解脫道論分別定品講要

解脫道論分別定品講要

今講論文之前，應略說本論在定學上之價值。內典談定學者，莫詳於瑜伽，而源出上座部之化地一系。化地學有南北兩傳(從印度本土北向者為北傳，南向至海外師子國──即今斯里蘭卡──者為南傳)，故言瑜伽，必合南北之傳，方盡其蘊。北傳者，至玄奘時，已盡入中土。南傳在六代時，亦復東來，即今講之《解脫道論》也。考《奘師傳》(卷四)載，歸前遍游五竺，南至建至城，將赴師子國，晤及彼國高僧二人，得悉其國內亂，並問知彼土所傳上座三藏及瑜伽學情形，與在那寺得聞於戒賢者無異，遂不復往。可知當時瑜伽學實有南北之說，且戒賢口授已及其義。惜奘譯《大論》僅是北說，未攝南傳之義，幸有本論堪以探求。故今日研究瑜伽學，實應合南北兩系以窺全豹。

本論題為優婆底沙造，但實際另有本母據以演繹，非盡出其手筆也。其後有佛陀瞿沙(覺音)者，為中印人，依離婆多出家，於時印土小乘湮沒，師命南往師子國求學。彼國三藏，時已盡成土語，覺音乃發願譯還為巴利原文。彼中大寺派(時有三派)學者，疑其能力，乃取《解脫道論本母》試令解釋。音遂引據經典，廣為闡述，成《清凈道論》，小乘之要網羅無遺。於是群加敬服，乃獲盡譯三藏為巴利文，並著種種釋論。時人尊為彌勒再來。今所存南傳佛學，皆受其賜也(覺音為適當我國劉宋時人，奘師所說南方瑜伽，或指音注《清凈道論》，亦未可知)。《清凈道論》與本論同一本母，為南方瑜伽學集大成之作，雖無漢譯，但得本論亦可見南傳之根本也。本論相當奘譯《瑜伽論》中之〈聲聞地〉；所異於彼地者，此為教授用書，具有次第經驗之談，堪為實踐之據。中土定學，自羅什以來，隋唐稱盛，天台賢首以此開宗，但多屬文字揣摩，未解教授真諦。教授典籍如舊譯之本論，新譯之《六門教授習定論》，均未採用。今日之研究，實可以補其缺憾也。

次講論文。本論全部大旨，在解說《雜阿含經》一頌(卷二十二)。其頌雲︰『智者建立(即依止義)戒，內心修智慧，比丘勤修習，於纏能解纏。』是頌為經中天子問，佛所答者，意謂修行之人依止戒定慧三學，即得解脫也。以此全論十二品，用三學區分。初戒學末慧學各三品，中間定學則有六品，亦可見此論之特重定學也。今所講之〈分別定品〉，即論之第四品也，凡以十三門分別。如論雲︰

『問︰爾時凈戒坐禪人，已行頭陀受成就勝善處，當何所作？答︰令定起。問︰何定？何相？何味？何起？何處？何人受？禪解脫定正受何差別？幾定因可見以此起定？障定有幾法？定幾功德？定幾眾具？幾種定？云何起定？』

雲十三門者，謂體、相、味、生、依、義、差別、功德、障、因、資糧種類、修行。此〈分別定品〉，具十二門，末後一門，為餘五品所講，後當述其大要。初門定體。論曰︰

『答︰定者，有清凈心，一向精進與寂靜功德等正真住不亂，此謂定。複次，煩惱猛風無傾心慮，如殿里燈，失不動。如《阿毗曇》說，若心正住，無所攀緣，亦不動亂，寂靜無著，正定根、定力，此謂為定。』

定之體性論有二釋︰(1)正解，(2)反顯。正解者，定為善(清凈)心一境性(即一向，此義《六門論》中已釋)。謂心與心所(善心所之精進及別境之等持──即寂靜──)和合，平等正住於境而不動亂，是即心一境性之義也。反顯者，以客塵煩惱遠離不動相續為定體。謂此能慮之凈心，不為煩惱猛風所動，如殿里燈光，明照不動，即心凈無障相續之義也。再引教證，此義出《阿毗曇》(南傳)三十七菩提分之定根定力，顯定之自性功用，以能出生諸善功德(根義)，而又有力伏惑，不為煩惱所動也。次有五門，合為一段。論曰︰

『云何相？何味？何起？何處？心住是相，伏怨是味，寂靜是起，於染不著，心得解，是名為處。何人受定？謂受心數等方便定等，如手執稱。令心數數等，如缽中油。念與精進等行為定，猶如四馬齊力牽車。思惟等為定，如彼箭師，注心調直。以除怨故，如葯消毒。如《毗曇》說，斂攝是定義，從是定義，滿是定義。』

此中第二門定相，謂以心安住於境為相。第三門定味，明定之用，在伏煩惱等怨敵也。第四門定生起，明寂靜現行，即定所發生，有定即有寂靜也。第五門定依，即定所依據之處，謂染不著，心脫粗重而得輕安也。第六門定之意義，即云何認取其為定(文中受字有認取承認義)，此由五義五喻以顯。  一謂由等方便而使心等，即以心所平等為方便而令余心心所平等，喻如手執稱，使兩端平衡無有高下，斯名為定。二謂心既得定，等任運住，不馳異緣，喻如滿鉢之油，執者平正，即不傾溢也。三謂此時須有念輿精進為之輔助，念即明記，為別境心所；精進即勤，為善心所，此二和合，平等現行，則初念次念，相續明記，成一境性(常人無相續之念，由聯想攀緣，隨境賓士)。如以止觀言，以心緣心，念念相續，即是止。心緣確定，而後明察心境為觀。此中相續不移，乃念之功能，然僅僅有此易趨消沉，故又須精進為輔，廣積功德，以求解脫(解脫由無量功德生)。如是念勤二者等行，正如雙駕齊力牽車，直趣不退也。四謂念勤以外，須有作意，即先思惟應住之境，而後調心安住，心境合泊。喻如箭師，注心鵠的，調直弓矢，而後所發必中。五謂如此作意平等之用，始能除怨，如良藥之除毒也。如是調心用心之道，乃切實歷練之談，非泛泛文字上推論也。此亦有教，如《阿毗曇》雲「斂攝是定義」，即謂集中平等也(此相當初二喻義)。  「從是定義」，從謂有所向，即從寂因而向涅槃也(此相當三、四兩喻義)。  「滿是定義」，滿謂成就，即圓滿也(相當第五義喻)。如是三義，乃據南傳三摩地Samadhi一字之訓釋詞言之信。Sam(三)義即等攝、a^(摩)為向從，dh(a^)i(地)訓成滿。合比諸義，心能集中一處(論謂方便心所等)，趣向一的(論謂念勤平行)，終至貫澈到底(論之作意慧生)，始謂之定也。北傳此字，僅雲等持，殊未足以盡定之狀態。故今講習，應合南北言之。第七門定差別。論日：

禪者四禪，謂初禪等。解脫者謂八解脫，內有色想外觀色等。定者三定，謂有覺

有觀等。正受者，謂九次第正受。云何為禪?思惟事故，思惟怨故。心喜樂故，離

障解脫故。令平等故，方便發定故。得自在故，不以一義住正受故。

諸經中於定名目，所說不一，有靜慮、解脫、等持、等至等異。  「靜慮」指色界四靜慮言。、「解脫」指八解脫，即內有色想外觀色解脫、內無色想外觀色解脫、凈解脫、四無色解脫、滅盡定解脫。「等持」  (論作定，即三摩地)，指有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺言。《瑜伽師地論》，則目為三三昧，所謂空，無相、無願也。  「等至」

(論作正受，即三摩缽底)指九次第定，即於八等至(四靜慮四無色)外加滅盡定。此依事而區別之也。義亦有區別。靜慮，則著重於慮(思惟)，謂思惟事、思惟怨故。事乃教人所應知之事，此事須心入靜慮，方能如理思惟。怨乃心上不應有之事，所謂障，須由思惟而斷除。靜慮原文曰禪那，其語根即具思惟及滅除二義。於所應知事，當如實知，於所不應事則當滅除之。此種思惟功能，唯色界四靜慮獨得其名也。解晚重在心喜離障，先由外色觀以至內無色觀，依心逐漸樂此舍彼方便而得解脫，故言心喜樂故。障謂色心作意為障，能脫離色心足以為障者，即名解脫。等持，論言令平等故，方便發定故。謂使心力齊平為等，令心方便發定即持。有此等持，則相續不散也。等至，論言得自在故，不以一義住正受故。等心有所成就為至，由定心成就而得自在，得自在故，即能正受(等至)。如是正受，從初靜慮乃至滅盡定，皆有其平等成就之用，故云不以一義(一定)住也。是為定之名義差別。第八門定功德，此有四種，先出其名。論曰：

樂起定故，解脫正受者，幾功德令定得起?見四功德，令定得起。云何為四?現

見法樂樂住，以觀樂事，神通現證，有具足。

文中「樂起定故，解脫正受者」，譯文不明，疑有錯簡。意雲所以能樂起修定解脫正受者，必有其啟發之處，如見修定人實有種種德用威勢故。此中德勢，略有四種：  一者現法樂住，二者得觀樂事，三者神通現證，四者勝有具足。此等四德，後文別解，初現法樂住。論曰：

何者現見法樂樂住?謂人得定，能生無漏，心起悅味，受出世樂，現見法樂樂

住。是故世尊說彼此身從靜生喜，使得清涼令漸圓滿具足成就等。如佛告比丘，

我先作尼乾，七日七夜身不動搖，口不言說，默然端住，  一向受樂。是謂於聖法

現見法樂樂住。

定之成就，必有其樂，而其所以能定者，亦即在有此樂也。儒者亦謂孔顏樂處，所云不改其樂者，不改即是定，亦是相績，故孔子於四也有三月不遠之贊，乃心有所樂故耳。此定樂為現法樂住，當前身心輕適怡悅，即住於樂，非過來事也。論雲法樂，乃謂於佛說之法，現前樂受，成就無漏心，即於現前離諸煩惱而得身心輕快之法味樂也。此亦有經可證，如佛告諸比丘云云。言外道之定，以苦行為務，乃以定為贖罪之用，所以尼乾子外道(亦名離系，併名無慚，以其不著衣故)行定，於七日七夜，不動不搖，而現苦行。佛依彼法，一向受樂，蓋法樂圓滿，無入而不自得也。賢聖人世而不為世所染，實由有其所樂故耳。二得觀樂事者。論日：

以觀樂事者，謂坐禪人，得心定事，無有蓋纏，調柔堪受持觀見陰入界等自性安

樂。是故世尊教諸比丘，應當修行如是一切以心依如實知。

有定必有意，有意則能真實分別一切法之盡所有性如所有性。法樂非以恍忽迷離而樂，要於法性分別清晰乃能樂也。所以論言，人得心定，除離蓋纏，則心即隨意調柔自在，任運而有堪能，足以分別尋思諸法(蘊界處諸法)自相染凈因果，而知法之實相，得心清凈寂樂。可見樂為了知法之實相所生清晰之快感也。此亦有教，如佛告比丘，當學如是定，思惟如實知也。三神通現證。論曰：

神通現證者，已得定人，依證五通，謂如意、天耳、他心、宿命、天眼。是故世

尊說已得心定，隨宜轉變，如是一切令得如意。

神通者，慧之功能，智慧運用無方為神，無所不逢為通，此皆可以現證者。今舉五通為言，得定慧者，皆能現證。常人所以不能盡耳目之用者，以心力不專之故，苟專一矣，自然耳目聰明，隨宜施為，莫不如意。四勝有具足。論日：

有具足者，已得定人，未到無學，終令不退，由定得報得色無色有具足。如佛所

說，少修初禪，得梵天眷屬，如是種類一切生彼，如是一切。此四功德，能生彼

定，一一當起。

前三功德皆現法事，今談勝有具足，乃未來效果。所謂有者，即是生死，已得定者，則能得較勝之生死，住於梵界，直至學成(無學果)而後已。如是四功德，皆為一學字而發，凡學必須究竟，此即有賴於定。學人無比四德法教為學之意樂，則不成也。是以論言四德為定因，以能啟發修定之心耳。第九門定障。論曰：

障定有幾者，謂八法：欲欲、瞋恚、懈怠、睡眠、調戲、疑惑、無明、無喜樂，

一切惡法是障法。

心不能定，由有障故。此障有八，謂五葷(欲、瞋、昏沉睡眠，掉舉惡作、疑)加懈怠、無明、無喜樂。

如是一切為定障礙，應當遠離。第十門定因。論曰：

幾定因者，謂有八法是因：出離、不瞋、明相、不亂、  一切善法令心歡喜、能生

法智，是為定因。

為定助緣所應習之法，亦有八種，以對治上述八障故。如出離治欲貪，心常淡泊知足，自於欲事迷離。不瞋治瞋，明相治睡眠昏沉，不亂治掉疑，  一切善法令心歡喜，則治無明、無喜樂也。第十一門定資糧。論日：

幾定資者，謂有七種：戒眾具、知足、覆蔽根門、節量飲食、初中後夜而不睡眠、

常念智慧、住處寂靜。

修定助緣，所謂資糧，此有七種：一戒聚具，謂定由戒生。得戒之先應有樂覺，有戒則知所應作而無悔，無悔即為心樂之本，保持無悔，是為戒事。儒說君子三畏三戒，義亦同此。具者戒無破缺穿漏之謂。二知足，學戒而不知足，亦非定具，如戒制三衣，以薄欲也，轉求勝美，即不知足，而生貪慾。三覆蔽根門，心以眼等五根為門，為護心攝心故，必由根律儀以守護根門。四飲食知量，飲食失調，易生疾病，故以知量為學定助緣。五初中後夜而不睡眠，習悟悟瑜伽，以除昏沉之障。六常念智慧，即正知而住。去不相應之思惟，如念親屬國土不死等事，應起八大人覺，則為智慧住念。七住處寂靜，即遠離足以牽動心思之塵囂處所也。如是七法，皆習定者之助緣。第十二門定種類，此用增一法門區分。先以一種說，即善心一境性定，今譯缺略。其次二種。論曰：

定有幾種者，定有二種：  一世間定，二出世間定。聖果所得，謂出世定，余名世定。其世間定是有漏、有結、有縛，是流、是軛、—是蓋、是戒盜見盜、是取、是煩惱，此謂世間定。輿此相逢，名出世定。複次，定有二種：邪定正定。云何邪定?不善一心，是謂邪定；真若善一心，是謂正定。邪定當斷，正定應修。複次如是二種：外定、安定。彼彼定初分，此謂外定；性除無間，此謂安定。此中二定有三類，初二謂世出世。與聖道相應之定為出世定；若非聖道相應三界系者，即世間定，比有漏有結，乃至是取是煩惱，故為染法。次二謂邪定正定。心一境性非唯正定，邪定亦有，如孳孳為利即是不正，是不可以不辨。後二謂外定安定。外即近分定，安即根本定。論雲性除無間者，，除即對治定障，障盡人道之際一剎那間入根本定也。此為學定根據，學人必須知其差別。蓋定學有三十八種業處，其中止有二十八種得根本定，有十種得近分定。若昧於分別，但修不得本定之十業，寧非唐勞。義如十念中，除念身念息外，餘八隨念亦僅近分定攝也。此之差別，乃經驗之淡，未可據文推論是非，於講定業時，再當詳辨也。又三種定亦有三類。論曰：

複次，定有三種：有覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定。云何有覺有觀?謂初禪有覺有觀，二禪無覺少觀，余禪無覺無觀。複次，定有三種，謂共喜生定，共樂生定，共捨生定。初禪二禪謂共喜生，三禪謂共樂生，四禪謂共捨生。複次，定有三種：善定、報定、事定。云何善定?聖道學人及凡夫修色無色定，是謂善定。聖果學人凡夫生色無色界，是謂報定。無學人受色無色定，是謂事定。

此中初三以覺觀分，、覺觀為尋伺之舊譯，乃心對所緣之粗細分別。  一切心對境均有分別，雲尋伺者乃以名言觀念為據之分別，非泛泛說之也。尋伺之結果能發生語言。尋分別粗，如貓覓鼠；真伺分別細，如貓見鼠，伺而捕之，此皆心所之差別作用也。定所緣境，初非尋伺依教分別不可，所以有尋伺具足相應之定，乃屬欲界之近分定(未至定)及屬色界之初靜慮，此定即藉覺觀而離欲界欲(五欲)也。進而觀察尋伺，亦復有過，以其分別名言，常引心外馳。次乃無覺唯觀，居初二靜慮之間，為中間定，離覺欲。更進而離觀欲，此在第二靜慮以上。彼處不以覺觀緣境，如第二靜慮以內等凈，第三靜慮以舍念正知，此皆心思內斂不向外馳也。次三種定，以受分別。尋伺於境，但分別義相，至於自身損益領納，則有待於受。有定與喜受俱者，喜對苦言，謂心欣躍性，初二靜慮屬之。初靜慮苦猶未盡，得對治而奮欣，第二靜慮苦己盡凈，得盡凈而欣躍，故均為喜俱定也。有定與樂受俱者，此樂由喜引生，即身心暢悅，第三靜慮屬之。有定輿舍受俱者，非喜非樂，但覺其境輿心相順而忘其樂，第四靜慮屬之。後三種定，依八等至說。  一善定，即凈分定，聖道學人凡夫修定離下地欲，謂之凈分(如修初禪離欲界欲，初禪分謂凈分)。二報定，聖果凡夫因修定而得之果報定心，如修色界定者，即有色界味著而得色界異熟，即有其相應之定心也。三事定，即無漏八等至，斷惑離欲，盡定之用，而為定體，故名為事(事體)。此、善、報、事、三，八等至中隨一皆可作此分別也。復有四種定，論出七類，  一者界系別。論曰：

複次，定有四種：欲定、色定、無色定、無所受定。謂彼彼行，正受行，是謂欲定。四禪是謂色定。四無色定及善業報，此謂無色定。四道果，謂無所受定。此中四定，以所生之界地而分。有屬欲界者為近分定(論雲彼彼行——近——，正受——等至——行。欲界本無定，此為未至定也)。色界即四靜慮。無色界為四無色。無所受即不系，為四道果，謂預流等四果也。二者修行差別。論曰：

又定有四種修行，謂苦修行鈍智，苦修行利智，樂修行鈍智，樂修行利智。此四人，  一者密煩惱，二者疎煩惱，三者利根，四者鈍根。於密煩惱人，鈍根苦修行，鈍智得定。密煩惱利根苦修行，利智得定。疎煩惱人鈍根樂修行，鈍智得定。疎煩惱利根樂修行，利智得定。於是密煩惱人以密煩惱故。苦折伏煩惱，是故苦修行。鈍根人以鈍根故，久積禪行覺鈍智，是故名鈍智。以此方便，一切應分。

此四種定以行分別。所謂行者，有方便趣定之行，有方便入定之通(智慧)，此皆修定歷程中之事也。行有苦樂之分，勉行是苦，安行為樂。通(通達)有遲速之異，利根為速，鈍根為逞。由此方便，故成四種：  一苦而遲，謂鈍根勉行。二苦而速，謂利根勉行。三樂而逞，謂鈍根安行。四樂而速，謂利根安行。所以然者，以煩惱猛利(即厚密)難治者曰苦逞行，煩惱微薄(即粗疎)易治者日苦速行，是即利根者速，鈍根者逞也。此乃入定方便，為學定人所必知，學定而不知定之各種境界，則將失共下手處矣。三者用及所緣差別。論曰：

複次定有四種，謂小定小事，小定無量事，無量定小事，無量定無量事。云何小定小事?定不隨心所得，事小精進，此謂小定小事。云何小定無量事?定不隨心所得，彼事大精選，此謂小定無量事。云何無量定小事?定隨心所得，彼事小精進，此謂無量定小事。云何無量定無量事?定已隨心所得，彼事大精進，此謂無量定無量事。

此四種以定功用(定)及所緣(事)分。功用有勝劣之殊，所緣有廣狹之判。若定不隨心所得，即不自在而共用小，故為小定，以用劣故。不能擴充其境，故為小事。余准此知。四者所依差別。論曰：

複次定有四種：欲定、精進定、心定、慧定。欲定者，依欲修得，謂為欲定。依精進得，謂精進定。依心修得，謂為心定。修慧修得，謂為慧定。

定之所依頗多，此處就其增上者說，略舉四種，即三十七菩提分中欲、勤、心、觀四神足也。有定依欲而得，乃至依觀(即慧)而得者，如應可知。五者得定人差別。論曰：

複次定有四種：有定是佛所得非聲聞所得，有定聲聞所得非佛所得，有定是佛所得及聲聞所得，有定非佛所得非聲聞所得。大悲定、雙變定是佛所得非聲聞所得。學果定是聲聞所得非佛所得。九次第定、無學果定佛所得及聲聞得。無想定非佛所得非聲聞得。

由得定人氣質不同，所得亦異，此佛法所以有種姓之說也。但根器雖殊，學者總當自勉，下晶固可轉而為上品也。此中佛得聲聞得等，如文易解。最後無想定乃外道定，修此則生無想天，泯滅心之分別作用。蓋外道見眾生以想為患，故以無想為解脫，此不為佛法所取，故俱非佛聲聞所得也。六者起滅差別。論曰：

複次定有四種：有定為起不為滅，有定為滅不為起，有定為起為滅，有定不為起亦不為滅。問：云何為起不為滅?答：欲界善不善定，此謂為起不為滅。四聖道定，是為滅不為起。學及凡夫色無色善定，為起亦為滅。  一切果定及事定，非為起非為滅。

起滅就所治之煩惱言，能治煩惱者為滅，不能治煩惱者為起。欲界善不善定尚未離欲，不能治滅煩惱，是故為起。四聖道(苦集滅道)相應定能治滅煩惱，是故為滅。色無色定勝進途中離下地欲未斷上惑，望下為滅望上為起，故為兩俱。有學果時，功行告一段落，暫為安住，無學果時，煩惱已滅，無復起滅；又事定(定體)不能斷惑(斷惑在定之用)，故為雙非。七者定支差別。論曰：

複次定有四種：初禪、二禪、三禪、四禪。離於五蓋，成就覺觀、喜樂、  一心，此謂初禪。離於覺觀，成就三支。離喜成就二支。離樂舍一心成就第四禪。

此就定所具之靜慮支而分，視彼具何種支(成分)，即知為何種靜慮。若具覺觀喜樂一心五支夕即為初靜慮，由此對治五蓋入定初門故。若但具喜樂一心三支，即第二靜盧。若離喜但具樂輿一心二支，為第三靜慮。若喜樂並舍，但具心一境性一支，即第四靜慮也。復有五種定，此亦分三類，初為五禪。論曰：

複次定有五種，謂初禪，二禪、三禪、四禪、五禪。五禪者，為五支，覺觀喜樂一心。離五蓋成就五支，是謂初禪。離毚成就四支，是謂二禪。離喜成就二支，是謂三禪。離樂成就二支，謂第四禪，所謂舍一心。問：何故說四禪及五禪?答：由二人執故。第二禪二種，謂無覺無觀、無覺少觀。間：是誰坐禪人令初禪自在起第二禪?答：於粗覺觀攝念思惟，復知覺觀過患，令起無覺觀第二禪，是其修四禪次第。復有一人，已令初禪自在現起第二禪，於粗覺攝念思惟，唯知覺過患，見無覺少觀起第二禪，是其受五禪次第。是故說於四禪。

此五禪，即於四靜慮中初二之間，增一中間靜慮而成為五也。謂有人於覺觀有偏欲，但能舍覺而不舍觀者，適居初二靜慮之間，可以獨立成地，開為中間禪也。餘二禪間，非無中間，以無獨特觀行故不分。次五定為五分正受。論日：

復五種定，謂五分正受：喜滿、樂滿、心滿、光滿、觀想。於是初禪二禪喜滿，於是三禪樂滿，於他心智是名心滿，於天眼通是名光滿，從彼彼定起觀智  是名觀想。

此喜滿等為聖五支，皆與聖道相應故。初分正受為喜滿(具足無過失之謂滿)，即初一一靜慮。二分樂滿，即輿聖道相應之第三靜慮。三分以心舍念清凈為心滿，即第四靜慮(心滿得他心智，故論以他心智為心滿也)。無論何定，能得天眼通者為光滿，天限者，能通逢有情未來生死之慧眼也。從各種定中能起分別慧如實知見者為觀想。凡此皆謂定輿聖道相應中之種種德用，故名聖道支定。後五定為五智。論曰：

複次定有五種，謂五智正定：此定(四)現在樂，亦未來樂，報依身智起。此定(一)是聖所行無煩惱。此定二；慧人修習。此定(三)寂寂快樂猗所得，成就無二，不伏生死(此定寂寂最樂猗成一性所得，非伏生死)。我此定(五)念入念起，依身智起。

此為五聖智定，乃佛所知境界，佛得定時，能自內證知，故名聖智。譯文於五定之次序有錯亂處，應改正。  一無染無執，謂是聖行，無有煩惱。二非凡所行，乃定慧人所修習。三寂妙安一，謂寂靜安隱，成就身心輕安，得證一趣(論中猗即安隱，成就無二，實為證心一趣，謂此定一趣究竟解脫，不為生死所伏)。四現樂後樂，謂此寂靜樂於定時所得者為現樂，若由報得異熟所成者為未來樂。五正念出入，定之出入，唯正念知，乃定之究竟完備者。此五定，皆佛所證知者也。末結文。論曰：

複次已分別行處，已分別修行事及下中上，以如是定，有多種可知。一切諸定，皆

入四定。

定分別品上已說竟，今總結言：是一切定，皆入四定，即四靜慮。  一切諸定，皆以四靜慮為主，以止觀平等故，能寂而又能慮故。由是止觀雙運，定慧平等，發無漏慧，斷一切惑，自為一切定之所歸也。

第十三門云何起修，即修行方便。此下論文，凡有五品，謂覓善知識品，分別行品，分別行處品，行門品，五神通品。前四品談修定方便，後一品談修定所得果，今略說前四品大要。修定方便，可分為三：第一親近善知識，修定正軌，必須先得教授。蓋修定法門頗廣，何者始輿學者性情適合，有賴教授之指導。且所學者，難得易失，如何護持所學，亦須求助於教授。故親近知識，乃為學定入門之方便。修定所應學者，概名業處，與戒學之學處同。若得教授，即於得一切業處輿保護業處二者，皆得其方便。第二簡別性行，所謂學者之自性氣質。此有六種，謂貪行、瞋行、痴行、信行、慧行、尋行。前三行屬於煩惱，本為有情所共具，但此中從偏重者說。次二行於善法易於起信或辨別。後一行人，於善惡不定，遇事多著。此就學人氣質大概言之也。其中復有複合性行者，前三有貪瞋行、貪痴行、瞋痴行、等分行，總合為四行。後三亦如是，有四複合行。總計則有十四行。是等性行，有先天成就者，有後天習染者，各視其行動舉止嗜好，可以分判(如睡眠時，貪行者則多方求好，瞋行者則無所分別，痴行者多覆身卧。又如飲食，貪行者求其甘旨，瞋行者嗜好刺激，痴行者即不擇而食)。既氣質各殊，對治方便，自難一律。本論列舉業處有三十八種，即十徧處、十不凈想、十隨念、四無量、無所有處、非想非非想處、食厭患想、界決定想。十徧處者，地水火凰青黃赤自空識。十法隨處可得，隨取其一，練習觀想，使一法相，徧一切處，故名徧處。此乃鑒於心之因境不同，每易失散，幻想所緣成純一相，以維持心行之不馳逸也。十不凈想者，謂腱脹、青瘀、膿爛、棄擲、鳥獸食嗷、身肉分張、斬斫離散、赤血塗染、蟲臭、骨。此就人體死後腐化歷程生不凈想，以治貪等煩惱也。十隨念者，謂念佛、法、僧、戒、施、天、死、身、息、寂。由此十事，令人起相續一境也。四無量(慈悲喜舍)及四無色之後二(無所有處、非想非非想處)，此即超物質者(空識二種已入十徧處中，不再出)。末後二種，食厭患想、界

(士夫內六界)決定想。合為三十八種業處，隨應配合六行，以為對治。如貪行人，應學十不凈想及念身，以為對治。瞋行人應學四無量(擴充其心以及於有情)及青黃赤白四徧處(觀一切物化為顯色無復可瞋)，以為對治。痴行、尋行、心思紛亂，應學念息，以為對治。信行，應學佛法僧戒施天六念，以增善法。慧行，應學念死、念寂、食厭患想、界決定想。餘六徧處(地水火風空識)、無所有處、非想非非想處八種，  一切人皆可學之。是為第二方便。第三隨應修學，即於諸業處，無所拘束，但取其相應者為當也。如以地徧處為例言，習定之人，先擇阿蘭若寂靜住處以為依止，離諸過患(即住處之太新太舊，距離聚落過遠過近等十八種過失)，心易調靜。其次取相，定之成否，以所緣之相成否為判。此相有三，謂修治相、執持相、相似相。修治相者，如修地徧處，心中應使有地相現前，此以明相初現時(天微明時)所見地相為準，非指土色也(有色即屬青黃赤白徧處)。論其方便，初作曼茶羅(平面模型)，形狀方、圓、三角均可。若須活動者，用木板塗標準土亦得。置於學定人坐位前，以見得清晰明顯為度。即此所成之相為修治相(即開目時注意所得之相)。執持相者，謂於閉目時，亦能見如前所得之相，是謂執持，以能相績執持故。相似相者，謂能如所緣相瞑想自在，徧一切處，悉為一味，謂相似相或同分相。以上三相，是為取相。得此相似相後，保任不失，則能遠離七種不相應行，所謂從住處乃至飲食睡眠皆無違失，如此則心得等引(相績引生)而成近行定(近分定)。  《六門論》言九住心為修定之方便，其說同此，亦至得等引為最後，故九住心為止觀行之前段工夫，而非真正定也。從等引入根本定(八等持)，復有十種善巧，以為資助。  一者於內外事清凈，內而身體護持清潔，令之輕安助心專一故；外而行住坐卧等事，亦應整潔，勿有蚊等為擾。二者諸根平等，即令信勤念定慧五根，皆得平衡，無有偏倚。三者相成就，即同分相成就不失。有此為先，進談四者心應舉時能舉，謂修習擇法、精進、喜三覺支。五者心應止時能止，謂修習輕安、定、舍三覺支。六者心應欣時能欣，謂重新尋求即令心欣喜。七者心應舍時能舍，謂令心任運自然。八者遠離未等持人，彼此心境不同故。九者親近等持人。十者於定得勝信解，決定無疑。得近分定人，具此十善巧，修習純熟，即入根本定。所謂具足靜慮支者剎那無間，而得根本定。亦即從有分心轉向意門分別而起勢用以成根本定者，此依南方瑜伽學就人心思起伏所立九心輪之說也(有分心、轉向心、見心、受持心、分別心、令起心、速行心、彼事心、有分心)。謂從有分心起行，復歸於有分心，成一輪形。如初有分心，平靜無覺，倏而見聞覺知現前，終至留此見聞覺知影像於心(是謂聞熏)，而復返於平靜無覺之有分心。學定之人，即從此有分心起而生意門分別(此時意識向內分別以前見聞覺知所留影像，所謂意言，不同常人意識向外分別，故日意門)，得勢用心(速行心)，而構成定。此時短促，或四念或五念即可成就。四念者，近定·隨順、種姓、本定。近定屬欲界，本定屬色界，入本定時，由近定念起隨順本定念，由此易欲界種姓為色界種姓，心理變換交替，而入本定初禪，是為速通之利根人。五念者，即於近定前加修治心，是為遲通之鈍根人。既入初禪，從此漸進以至非想非非想處。此依地徧處為例而言也。是為第三方便。學者須知定非簡單之行直接能人，必須憑藉種種業處，此應注意者一。其次必須依軌則學，不可以意為之，此應注意者二。今日學定，應師其意，直從義理而入，此雖不能得真正定，可得輿定相隨順之勝解。彼習定者，以地為方便而構成修治相；真今以佛說道理文字為所緣，成修治相。多聞熏習，久之心地朗然，義理獨存，是無異修定者之執持相也。  此相純熟，以方便慧，令義理通達，徧一切一味，即相似相也。如此所得教理決定不疑之隨順勝解，亦即構成定相方便也。此法昔人早有提倡者，如天台智者大師受禪法於南嶽，而有漸次止觀、圓頓止觀之說，漸次是依定軌則入者，圓頓乃直從義理而入實相，即是此意。可謂古人先獲我心也。