《金剛經》大義（四）<轉自悟心禪院博客>

《金剛經》大義（四）<轉自悟心禪院博客>

世尊，若復有人，得聞是經，信心清凈，即生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。

若復有人，得聞是經，信心清凈，即生實相。也就是說，如果有人聽到這樣的開示，信心清凈，不起妄念，不落空寂，便是即生實相，並不是無中生有地生出一個實相。實相不生，實相不滅，與之相應，假名即生，所謂清凈得一分，便得一分相應，乃至於徹底清凈，完全相應，這就叫做「成就第一希有功德」。

是實相者，即是非相，是故如來說名實相。試問：實相有相嗎？

若對未證空性的人而說，則告之曰實相無相，令其脫落根塵，親證實相。若對已證空性的人來而說，則告之曰諸相皆實，令其由體起用，攝用歸體，直至體用不二之境。《金剛經》屬於般若時所說，所以，這裡所說的實相，意在空性。然而，對於這個無相無名的相，則假名為實相，故經雲，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。當然，從一合相上而立言，也可說「是實相者，即是非相，是故如來說名實相」。實相者（有），即是非相（無），是名實相（妙）。實相無相，即名非相，非相不無，即名妙有。

若了實相，即見非相。若見非相，即了實相。

試問：法身有相否？大千世界壞時，法身還壞否？

世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何？我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。

我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。須菩提長老，所從昔來，對境不動，住於空慧，因此，未曾得聞如是經典。即今打破空慧，空亦不住，得見實相，得聞如是經典。得聞如是經典（無字真經），信解受持，不足為難。得聞如是經典者，未必皆能信解受持。譬如，有人問：如何是佛？答曰：問者即是。或喚他一聲，然後對他道：這聞聲即響的就是。面對這樣的回答，未必人人都能信得過，有些人甚至還會心生恐怖、懷疑，難道這個就是嗎？恐怕不是吧？恐怕是邪說吧？所謂解，就是體會。譬如金剛經開始時的那段話，「世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然，世尊，願樂欲聞。」現在我們用通常的語言，再把這段經文的意思說一遍。一個人要想成就佛道，應該這樣降伏其心（默然稍時）。正於仔細聽而又無所聽時，諸位還有妄念嗎？既然沒有妄念，哪裡還用得著降伏呢？正於「諸念摒息，聽無所聽」之時，這了了常明、一塵不染的是什麼？於此當下，好好體會，這正是「解」，正於見色時，反觀這見色的。正於聞聲時，反觀這聞聲的。正於走路時，這走路的。正於動念時，反觀這動念的。這見色聞聲、起心動念的是什麼？從這裡體會，就是「解」，而不是用思想去解釋。所謂受，就是一肯肯定，不再懷疑。所謂持，就是安住實相（如是經點），不被經卿。這種信解受持，正是須菩提長老「涕淚悲泣」之時所契悟的境界。

佛陀所在的那個時代，有佛陀的耳提面命，再加之古人的樸實，信解受持這個法不難。然而，佛陀滅度後的第五個五百年，以及第五個五百年之後的時期，若有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。佛陀滅度後的第五個五百年，以及第五個五百年之後的時期，被稱為末法時期，這個時期的眾生，不修戒律，增長邪見，唯以斗諍為能事。然而，正法時期、像法時期、末法時期也不完全是就時間相而論的，其實，若從心性上而論，正法時期中有像法和末法，像法時期中有正法和末法，末法時期中也有正法和像法。譬如即今學佛的人，有些人的根器，與金剛經相應，可以直接從心地法門而入，這就是末法時代中的正法現象。

須菩提說，若當來世，後五百歲，有人聽到這樣的經典，便能信解受持，契合相應，這樣的人即為第一希有。

何以故？此人無我相人相眾生相壽者相……即是非相。若當來世，後五百歲，有人聽到這樣的經典，便能信解受持，契合相應，這樣的人即為第一希有。為什麼這樣的人是第一希有呢？這是因為，這個人與諸佛相應，與實相相應，已經無我相無人相無眾生相無壽者相，就是這個人已經不再住我相無人相無眾生相無壽者相。這裡「無」就是「不住」的意思。無我相，就是不住我相。為何不住我相？因為我相即是非相。為何不住人相？因為人相即是非相。乃至眾生相壽者相，乃至於所有的相，皆是非相。所謂非相者，即是生滅法，如露亦如電。因為這個人實證了「諸相非相」，所以他獲得了解脫。我們是實證了「諸相非相」呢？那就要問問我們自己，山河大地是相，哪個是非相？這些相又是從何處生的？又滅歸何處？娑婆世界即如此，極樂世界又如何？西方極樂世界那個莊嚴相，也是生滅法么？若是生滅法，諸法滅時，阿彌陀佛還滅么？所謂大千壞時，法身壞否？面對這個問題，且須有個實見。到得這裡，三世諸佛，千手千眼，儘是諸人當下的事。

虛雲老和尚在講到自己開悟的經歷時說，在第八個七的一天的晚上，六枝香開靜的時候，護七的照例沖開水，濺到了我的手上，當時，茶杯掉在了地下，一聲破碎，我頓時斷除了疑根，真是慶快平生，如從夢醒。因而，我說了兩首偈，一首是：

杯子撲落地　響聲明瀝瀝

虛空粉碎也　狂心當下息 

另一首是： 

燙著手，打碎杯　家破人亡語難開

春到花香處處秀　山河大地是如來

離一切諸相，即名諸佛。離一切相即名諸佛。此話也可以換一種說法，諸佛離一切相。既然諸佛離一切諸相，那麼，諸佛又到哪裡去了呢？若到山上，那麼，山上有山相。若到人間，那麼，人間有人相。若到到天上，那麼，天上有天相。若到無色界，那麼，無色界也有黑山背後的無色相，乃至於到極樂世界，極樂世界也有七重欄楯、八功德水、金沙布地、風鳥念佛等相。試問：處處有相，那麼，諸佛又如何離得這一切相呢？答云：即相而離相。

佛告須菩提，如是如是，若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

如是如是。如來與之印證語，亦即是的，是的，「得聞是經，信解受持」的人甚為希有。

得聞是經，不驚不怖不畏。此經是無字真經，此經是如來妙心，此經是眾生的本來面目，此經無量廣大，此經包容萬相，然而，包羅萬相卻一塵不染。小乘根性的人，得聞是經，驚恐怖畏，不生信心，反生誹謗。若是大乘根性的人，聞此經典，則不驚不怖不畏，這樣的人，甚為希有。

那麼，什麼是不驚不怖不畏呢？「驚謂驚恐，謂有眾生恐此經典非正道行故。怖者謂怖懼，依般若修學不能斷疑故。畏者謂由驚怖故畢竟不肯修學也。若有遠離彼處者，名為不驚不怖不畏也。」

如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。第一波羅蜜，即布施波羅蜜。波羅蜜有六，也稱六度。第一，布施波羅蜜。第二，持戒波羅蜜。第三，忍辱波羅蜜。第四，精進波羅蜜。第五，禪定波羅蜜。第六，般若波羅蜜。布施波羅蜜位排第一，故稱第一波羅蜜。布施波羅蜜，施相雖有，當體即空，實無定法名布施波羅蜜。所以，這個第一波羅蜜，也是即相即空即妙的，不是各個獨立的。

須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。

除第一波羅蜜（布施波羅蜜）外，其餘的五波羅蜜，也是即相即空即妙的，所謂如來說持戒波羅蜜，即非持戒波羅蜜，是名持戒波羅蜜。所謂如來說精進波羅蜜，即非精進波羅蜜，是名精進波羅蜜，等等。不可固執為「是」，也不可固執「非」，乃至於也不可固執「名」，因為「是」「非」「名」是一事而假多名。

忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。忍辱，即安然而受。安然就是無心，就是不住相。那麼，安然而受，又受個什麼呢？受「辱」。那麼，什麼是辱？辱即毀壞。你執著於名，那麼，如果有人毀壞了你的名，就是名辱。你執著於利，那麼，如果有人毀壞了你的利，就是利辱。你執著於四大，那麼，如果有人毀壞了你的四大，就是四大辱。對於這些辱，應當如何處之呢？用金剛經的觀念，那就是「不住相」。如果有一個人，他無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，一切無住，那麼，對他來說，就沒有什麼辱可言呢？也更談不上什麼忍。

若更廣義地來說，無論是順境還是逆境，一切境相無非是「辱」。我們若能對境無心，不隨境遷，如如安然，這就是無生法忍，是真正的忍辱。

下面，佛以自己過去的修行為例，來說明忍辱波羅蜜。

何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相．人相．眾生相．壽者相，應生嗔恨。

前面所說的布施，儘是未悟空性之前的有相布施。這種有相布施，對於著相的眾生來說，無非是布施六塵受用之物。即使布施六塵受用之物，對於著相的眾生來講，也是住著難捨的，即便是依教奉行地布施，他也要用這種布施而求福報，於是，世尊便教我們無相布施，說無相布施之福，遠遠大於無量七寶布施的福德。繼而又說，不但七寶布施的福德不比無相布施，即使用恆河沙數身命布施，也比不上無相布施的福德，故世尊特說割截身體時的忍辱行。

忍辱仙與歌利王，見《賢愚經》。經文如下：

《賢愚經》云：佛告諸比丘，諦聽諦聽，善思念之。乃往久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提，有一大國，名波羅[木*奈]。當時國王，名為迦梨。爾時國中，有一大仙士，名羼提波梨，與五百弟子，處于山林，修行忍辱。於時，國王與諸群臣、夫人婇女，入山游觀。王時疲懈，因卧休息，諸婇女輩，舍王遊行，觀諸花林。見羼提波梨端坐思惟，敬心內生，即以眾花而散其上，因坐其前，聽所說法。王覺顧望，不見諸女，與四大臣，行共求之。見諸女輩坐仙人前，尋即問曰：汝於四空定，為悉得未？答言未得。又復問曰：四無量心，汝復得未？答言未得。王又問曰：於四禪事，汝為得未？猶答未得。王即怒曰：於爾所功德，皆言未有，汝是凡夫，獨與諸女，在此屏處，云何可信？又復問曰：汝常在此，為是何人？修設何事？仙人答曰：修行忍辱。王即拔劍，而語之言：若當忍辱，我欲試汝，知能忍不？即割其兩手，而問仙人。猶言忍辱。復斷其兩腳，復問之言。故言忍辱。次截其耳鼻，顏色不變，猶稱忍辱。爾時天地，六種震動，時仙人五百弟子，飛於虛空，而問師言：被如是苦，忍辱之心，不忘失耶？其師答言：心未變易。王乃驚愕，復更問言：汝雲忍辱，以何為證？仙人答曰：我若實忍，至誠不虛，血當為乳，身當還復。其言已訖，血尋成乳，平完如故。王見忍證，倍懷恐怖，咄我無狀，毀辱大仙，唯見垂哀，受我懺悔。仙人告曰：汝以女色，刀截我形，吾忍如地，我後成佛，先以慧刀，斷汝三毒。爾時山中，諸龍鬼神，見迦梨王抂忍辱仙人，各懷懊惱，興大雲霧，雷電霹靂，欲害彼王，及其眷屬。時仙人仰語：若為我者，莫苦傷害。時迦梨國王，懺悔之後，常請仙人，就宮供養。爾時，有異梵志，徒眾千人，見王敬待羼提波梨，甚懷妬忌，於其屏處坐，以塵土糞穢而以坌之。爾時仙人，見其如是，實時立誓，我今修忍，為於群生，積行不休，後會成佛，若佛道成，先以法水，洗汝塵垢，除汝欲穢，永令清凈。

《賢愚經》云：佛告諸比丘，諦聽諦聽，善思念之。乃往久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提，有一大國，名波羅[木*奈]。當時國王，名為迦梨。爾時國中，有一大仙士，名羼提波梨，與五百弟子，處于山林，修行忍辱

按：就阿僧祇，即無央數。劫，梵言羯臘波，即成住壞空之過程。任何一形，任何一色，都必然地經歷一個成住壞空的過程。我們的覺性光明之中，有無數的形形色色，每一形，每一色，都經歷一個成住壞空的過程，因此，無數的形形色色，在動態上就是無數的成住壞空——無量無邊不可思議阿僧祇劫。我人之覺性光明，當下具足無量無邊不可思議形形色色，當下具足無量無邊不可思議阿僧祇劫。閻浮提，位處須彌山之南，所以也稱南贍部洲，也稱娑婆世界。波羅[木*奈]，江繞城。迦梨，即《金剛經》中所說的歌利王，代表著不守本位、向外遊獵之心。大仙士羼提波梨，即《金剛經》中所說的忍辱仙，代表著安住本位、離相不染之心。五百弟子，即大仙眷屬。山林，即清靜處。修行忍辱，即對境無心，安心辦道。）

於時，國王與諸群臣、夫人婇女，入山游觀。（按：凡是修行人，心中皆有兩種這樣的力量。忍辱仙及其眷屬，獨居靜處，安心道的四種觀修的方法，究竟不可得。菩薩的修行，妙用四無量心，超越四無量心。）

王又問曰：於四禪事，汝為得未？（按：所謂四禪事，即色界四禪，包括：初禪，二禪，三禪，四禪。

四禪境界，分別如下：

初禪境界：

離欲及惡法，有覺並有觀。

離生及喜樂，是人入初禪。辦道。歌利王及其眷屬，狂亂浮躁，遊獵外境。）

王時疲懈，因卧休息，諸婇女輩，舍王遊行，觀諸花林。（按：主率睏乏，眷屬散游，猶如作夢，我執暫息，妄念浮游。）

見羼提波梨端坐思惟，敬心內生，即以眾花而散其上，因坐其前，聽所說法。（按：我執泯滅，妄念浮游，無是無非，無掛無礙。此種狀況，禪修之中，自會有之。）

王覺顧望，不見諸女，與四大臣，行共求之。（按：我執現前，煩惱心起，無始無明，驟然頓現，心中狀態，天翻地覆。這一現象，通常被稱為「翻習氣」。此種狀況，禪修之中，自會有之。）

見諸女輩坐仙人前，尋即問曰：汝於四空定，為悉得未？（按：四空定，即無色界四定，包括：空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定。一、空無邊處定，又作空處定。此定超越色界之第四禪，滅除障礙禪定的一切想，思惟「空間為無限大」，亦即思惟空無邊之相。二、識無邊處定，又作識處定。此定超越空無邊處定，而思惟「識為無限大」，亦即思惟識無邊之相。三、無所有處定，又作少處定。此定超越識無邊處定，與無所有相應，即思惟無所有之相而安住之。四、非想非非想處定，又作非有想非無想定。此定超越無所有處定，思惟非想非非想之相，具足而安住之。你得到四空定了嗎？）

答言未得。（按：若住四空定，不得成佛道，不能見如來，何以故？四空定，即四種禪定相，究竟不可得。菩薩的修行，不住四空定，超越四空定。須菩提往昔所得慧眼，住著在空慧的境界上，尚不能得聞如是甚深經典。忍辱仙若得四空定，住著在四空定上，亦不得成佛道。）

又復問曰：四無量心，汝復得未？（按：四無量心包括：慈無量心，悲無量心，喜無量心，舍無量心。四無量心即慈悲喜舍四無量心。與一切眾生樂，名為「慈無量心」。拔一切眾生苦，名為「悲無量心」。見一切眾生棄惡從善，見一切眾生離苦得樂，深生歡喜，名為「喜無量心」。怨親平等，不起愛憎，名為「舍無量心」。你得到四無量心了嗎？）

答言未得。（按：若有少法可得，燃燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？四無量心，是度眾生成佛

已得離淫火，則獲清涼定。

如人大熱悶，入冷池則樂。

如貧得寶藏，大喜覺動心。

分別則為觀，入初禪亦然。

二禪境界：

知二法亂心，雖善而應離。

如大水澄靜，波盪亦無見。

譬如人大極，安隱睡眠時。

若有喚呼聲，其心大惱亂。

攝心入禪時，以覺觀為惱。

是故除覺觀，得入一識處[1][1]。

內心清凈故，定生得喜樂。

得入此二禪，喜勇心大悅。

三禪境界：

攝心第一定，寂然無所見。

患苦欲棄之，亦如舍覺觀。

由愛故有苦，失喜則生憂。

離苦樂身安，舍念及方便。

四禪境界：

聖人得能舍，餘人舍為難。

若能知樂患，見不動大安。

憂喜先已除，苦樂今亦斷。

舍念清凈心，入第四禪中。

第三禪中樂，無常動故棄。

欲界中斷憂，初二禪除苦。

是故佛世尊，第四禪中說。

先已斷憂苦，今則除苦樂。

你得到四種禪了嗎？）

猶答未得。（按：若住於禪相，不得成佛道，不能見如來。何以故？四禪事，即四種禪相，究竟不可得。菩薩的修行，不住四禪相，超越四禪相。）

王即怒曰：於爾所功德，皆言未有，汝是凡夫，獨與諸女，在此屏處，云何可信？（按：凡夫不識道人心，不離鬧處常清凈。在佛法中，男相女相平等，在家出家平等，靜處鬧處平等。聖之與否，不論差別境界，唯論見性合道。）

又復問曰：汝常在此，為是何人？修設何事？仙人答曰：修行忍辱。（按：何謂忍辱？對境無心，安住本位，這便是修行忍辱。）

王即拔劍，而語之言：若當忍辱，我欲試汝，知能忍不？即割其兩手，而問仙人。猶言忍辱。復斷其兩腳，復問之言。故言忍辱。次截其耳鼻，顏色不變，猶稱忍辱。（按：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，唯取外境，背覺合塵，故稱六賊。眼識取色，隨色流轉，故稱眼賊。耳識取聲，隨聲流轉，故稱耳賊。鼻識取香，隨香留轉，故稱鼻賊。舌識取味，隨味留轉，故稱舌賊。身識取觸，隨觸留轉，故稱身賊。意識取法（所思所想之相），隨法留轉，故稱意賊。黃檗禪師說：「仙人者，即是你心。歌利王，好求也，不守王位，謂之貪利。如今學人，不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別。如見色時，壞卻仙人眼，聞聲時，壞卻仙人耳，乃至覺知時，亦復如是，喚作節節支解。」

《西遊記》〈心猿歸正  六賊無蹤〉中的「殺賊」，正表此義：

有，轉來和我等要分東西！」他輪槍舞劍，一擁前來，照行者劈頭亂砍，乒乒乓乓，砍有七八十下。悟空停立中間，只當不知。那賊道：「好和尚！真箇的頭硬！」行者笑道：「將就看得過罷了！你們也打得手困了，卻該老孫取出個針兒來耍耍。」那賊道：「這和尚是一個行針灸的郎中變的。我們又無病症，說甚麼動針的話！」行者伸手去耳朵里拔出一根繡花針兒，迎風一幌，卻是一條鐵棒，足有碗來粗細

詩曰：

佛即心兮心即佛，心佛從來皆要物。若知無物又無心，便是真如法身佛。

法身佛，沒模樣，一顆圓光涵萬象。無體之體即真體，無相之相即實相。

非色非空非不空，不來不向不迴向。無異無同無有無，難捨難取難聽望。

內外靈光到處同，一佛國在一沙中。一粒沙含大千界，一個身心萬法同。

知之須會無心訣，不染不滯為凈業。善惡千端無所為，便是南無釋迦葉。

……

師徒們正走多時，忽見路旁唿哨一聲，闖出六個人來，各執長槍短劍，利刃強弓，大吒一聲道：「那和尚，那裡走！趕早留下馬匹，放下行李，饒你性命過去！」唬得那三藏魂飛魄散，跌下馬來，不能言語。行者用手扶起道：「師父放心，沒些兒事，這都是送衣服送盤纏與我們的。」三藏道：「悟空，你想有些耳閉？他說教我們留馬匹、行李，你倒問他要甚麼衣服、盤纏？」行者道：「你管守著衣服、行李、馬匹，待老孫與他爭持一場，看是何如。」三藏道：「好手不敵雙拳，雙拳不如四手。他那裡六條大漢，你這般小小的一個人兒，怎麼敢與他爭持？」行者的膽量原大，那容分說，走上前來，叉手當胸，對那六個人施禮道：「列位有甚麼緣故，阻我貧僧的去路？」那人道：「我等是剪徑的大王，行好心的山主，大名久播，你量不知，早早的留下東西，放你過去，若道半個不字，教你碎屍粉骨！」行者道：「我也是祖傳的大王，積年的山主，卻不曾聞得列位有甚大名。」那人道：「你是不知，我說與你聽：一個喚做眼看喜，一個喚做耳聽怒，一個喚做鼻嗅愛，一個喚作舌嘗思，一個喚作意見欲，一個喚作身本憂。」悟空笑道：「原來是六個毛賊！你卻不認得我這出家人是你的主人公，你倒來擋路。把那打劫的珍寶拿出來，我與你作七分兒均分，饒了你罷！」那賊聞言，喜的喜，怒的怒，愛的愛，思的思，欲的欲，憂的憂，一齊上前亂嚷道：「這和尚無禮！你的東西全然沒，拿在手中道：「不要走！也讓老孫打一棍兒試試手！」唬得這六個賊四散逃走，被他拽開步，團團趕上，一個個盡皆打死。剝了他的衣服，奪了他的盤纏，笑吟吟走將來道：「師父請行，那賊已被老孫剿了。」

六識藉助於六根而逐六塵，流浪於色聲香味觸法，在生滅法中患得患失，在生滅法中得意忘形，在生滅法中失意亡形，這便是歌利王好遊獵。面對色聲香味觸法，安住本位，不隨境遷，這便是忍辱仙。修行人的心中，皆有這兩股勢力，一個是佛心，一個是魔心。修行人安住佛心，不為魔心所動，久而久之，魔心自息。魔心息時，佛心亦無，方知大千世界無佛無魔，原本一真，無二無三，所謂一真法界，純一無雜。）

爾時天地，六種震動，時仙人五百弟子，飛於虛空，而問師言：被如是苦，忍辱之心，不忘失耶？（按：虛空炸破，大地平沉，六種震動，神通自在。《摩訶般若波羅蜜經》卷第一曰：「爾時世尊故在師子座，入師子遊戲三昧，以神通力感動三千大千國土六種震動：東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，邊涌中沒，中涌邊沒，地皆柔軟，令眾生和悅，是三千大千國土中地獄、餓鬼、畜生及八難處，實時解脫得生天上。」五百弟子，即執法求道之心。於色蘊中而不動，名為色之妙用，於受蘊中而不動，名為受之妙用，於想蘊中而不動，名為想之妙用，於行蘊中而不動，名為行之妙用，於識蘊中而不動，名為識之妙用。諸蘊之中，眷屬無數，故名為五百，即五百弟子，五百眷屬。弟子飛於虛空中而問師言，也只是法解脫時的自問自察，於色蘊中，能不被色蘊牽否？於受蘊中，能不被受蘊牽否？於想蘊中，能不被想蘊牽否？於行蘊中，能不被行蘊牽否？於識蘊中，能不被識蘊牽否？若不被五蘊所牽，即是不退轉忍辱仙。）

其師答言：心未變易。（按：色相現前，心不變易。何是這不變易的心？行者須在里有個實證實契。）

王乃驚愕，復更問言：汝雲忍辱，以何為證？（按：面對五蘊六塵，若只是壓念不起，那便是忍耐，那只是壓火不發，而不是忍辱仙，而不是菩薩行。如何才是忍辱仙行呢？如何才是菩薩行呢？真際不動，妙用恆沙。）

仙人答曰：我若實忍，至誠不虛，血當為乳，身當還復。其言已訖，血尋成乳，平完如故。（按：血者，所受之辱。乳者，所成之法。（六波羅蜜之法乳）永嘉大師說：「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。」所謂平完如故，也只是法性身上事，如露亦如電，妙用無有邊，猶如水上作畫，虛生幻滅，朕跡不留，水不受其損。亦如空中閃電，虛形晃耀，虛空不受毀。性中虛相，空有來去，金剛佛性不受其壞，譬如一個聲音，一個色相，一個念頭，在我們的心中，一划而過，我們的心性，好像被划了一下，仔細檢查，卻是「平完如故」，未有絲毫損壞，所以，轉血而成乳的人，即是這金剛空性。）

王見忍證，倍懷恐怖，咄我無狀，毀辱大仙，唯見垂哀，受我懺悔。（按：王見忍證，即見空性，即對金剛佛性有少分相應。遊獵幻相，隨境流遷，乃輪轉生死之因。欲斷生死，當順忍辱仙，斷除著相外求的妄習。）

仙人告曰：汝以女色，刀截我形，吾忍如地，我後成佛，先以慧刀，斷汝三毒。（按：歌利王，好游利，貪女色，亂心性。刀截我形者，非鋼刀利劍之傷害，而是住相外求，自作傷害。住色外求，壞卻仙人眼，住聲外求，壞卻仙人耳，乃至住於香味觸法，則壞卻仙人鼻舌身意，喚作節節支解。吾忍如地，我後成佛，即對境無心，即得見性。慧刀斷三毒，即勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，轉化六種賊，成就六妙用，如此方可究竟成就。若不斷三毒而成佛者，無有是處。）

爾時山中，諸龍鬼神，見迦梨王抂忍辱仙人，各懷懊惱，興大雲霧，雷電霹靂，欲害彼王，及其眷屬。（按：以佛治魔，治亦成魔。山中龍天鬼神，各懷懊惱，欲害彼王，及其眷屬。這正是忍辱仙心中的法執，亦當消除。猶如即今學佛的人，聽到別人說佛教的壞話，心中就會生出不快，就想與他理論。亦如即今學佛的人，覺察到心中升起了的貪心妄想，就想費力氣去降伏他，結果是，以妄降妄，妄上更妄。虛雲老和尚說：「不要怕妄想，也不要費力去降伏他，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自然離開，所謂『妄起即覺，覺妄即離』。如果能利用妄想做工夫，看此妄想從何處起。妄想無性，當體立空，即恢復我本無的心性自性，清凈法身佛，即此現前。）

時仙人仰語：若為我者，莫苦傷害。（按：起心降伏，難脫魔難，因為這個降服之心，已修行路上的魔難，屬於魔上更添魔。所以忍辱仙說「若為我者，莫苦傷害」。當度歌利王成佛，也就是轉識成智，也就是把眼、耳、鼻、舌、身這五識轉化成為「成所作智」，把第六意識轉化成為「妙觀察智」，把第七末那識轉化成為「平等性智」，把第八阿賴耶識轉化成為「大圓鏡智」。）

時迦梨國王，懺悔之後，常請仙人，就宮供養。（按：所謂懺悔，即懺其前愆，悔其後過，從今往後，體用合道，即是「常請仙人，就宮供養」。）

爾時，有異梵志，徒眾千人，見王敬待羼提波梨，甚懷妬忌，於其屏（ping）處坐，以塵土糞穢而以坌之。（按：塵沙諸惑，時常現起，粗細妄習，順勢而動。）

爾時仙人，見其如是，實時立誓，我今修忍，為於群生，積行不休，後會成佛，若佛道成，先以法水，洗汝塵垢，除汝欲穢，永令清凈。（按：明心見性，悟後牧牛，以般若智光，照破無明，以空性凈水，洗滌塵垢，地獄不空，不得成佛，眾生盡時，方證菩提。）

若有能忍之心，便有所忍之辱，能所相對，即生嗔恨。安住空寂之體，不住我相人相，則人我空幻，辱相虛妄。故忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，忍辱波羅蜜亦是假名相。

須菩提，又念過去，於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。是故須菩提，菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。

於五百世作忍辱仙人……無壽者相。過去五百世作忍辱仙人，安住空寂妙體，不住我相人相眾生相壽者相。若不住相，相即成妙，血即成乳，得度一切眾生，得成無上菩提。

離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。離一切心相，就是發阿耨多羅三藐三菩提心。發阿耨多羅三藐三菩提心，即是發離一切相的心。離一切相，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。

發阿耨多羅三藐三菩提心，即是發「離一切相」的心，如經中所說「離一切相即名諸佛」，亦即諸佛離一切相。我們發阿耨多羅三藐三菩提心，而不是發「阿彌陀佛，你來救我，你把我拉到西方極樂世界去」的心。住相外求，就是抱樁搖櫓抱樁搖櫓，不達彼岸。心凈則土凈，自度則佛度。心空湛然，離一切相，如是而見，如是而行，即是發阿耨多羅三藐三菩提心。

不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，即為非住，是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。

不應住色生心，不應住色聲香味觸法生心。不是不見，不是不聞，了了覺知，不著見聞，蕩然無住，是名不住相生心。看到色相，不要粘著在色相上，聽到聲，不要粘著在聲相上，乃至於香味觸法，皆當不住。不住六塵，不住四相，蕩然無住，名度眾生。化解迷情，消融心界，即是度眾生。我人學佛，當發明心性，若能發明心性，便能如是而行。

若心有住，即為非住。住在色相上而生心，住在聲相上而生心，乃至於住在香味觸法上而生心，即是背覺合塵，即是顛倒，即為非住。真如之心，本無所住，若心不住，冥契真如。若能空心，自然無住。若心有住，即為非住。

是故佛說菩薩心，不應住色布施。隨緣應事，事事不住，法法平等，即是真布施。若有所住，即非布施。凡夫不肯空心，恐落無琢磨處，不知心性本空，故呼聲捉響，幻影中過活。愚人修行，但求除事，不知息心，結果是，起心除事，事上更事，無有解脫之時。智者修行，但空其心，不除事相。若能空心，諸事不息而自寂。

菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。眾生在哪裡？心中的迷情即是眾生，心中的煩惱即是眾生，心中的住相的習氣即是眾生。我若不住相，眾生自得度。如是不住相，即是真布施，如是不住相，即是度眾生。

如來說一切諸相，即是非相，又說一切眾生即非眾生。

如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。「不應住相布施」「菩薩為利益一切眾生故，應如是布施」，佛說過這話之後，恐人執相為實，恐人執眾生為實，所以告誡大家，「一切諸相即是非相」，「一切眾生即非眾生」。這句話是個結論。為何「菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心」？為何「不應住色生心」？為何「不應住聲香味觸法生心」？因為「一切相即是非相」，「一切眾生即非眾生」。既然「一切相即是非相」「一切眾生即非眾生」，那麼，住一個非相，豈能住得？空中閃電，一划而過，若人企圖住於其上，豈能住得？世間的一切相，皆是非相（生滅法），皆如閃電，一划而過，豈能住得？既然住不得，卻硬要住這個住不得的，這正是「痴」，這正是「迷」。相即非相，住即迷情。

度脫迷情的方法，唯在發明心地，實見「諸相非相」。既見諸相非相，則不再住相。不再住相，則不再隨生滅法流轉。不隨生滅法而轉，則輪迴自息。然而，無始妄習，潛伏根內，若不遇緣，亦難知其有，故當隨緣消舊業，更不造新殃，「五百世作忍辱仙人」，也是一個必然的修行過程，度盡歌利王及其眷屬，方成佛道。

若就當下而觀知，五百世忍辱仙人，只如心中片雲，只如鏡中影像，亦非實有。若能一念頓超，娑婆便成極樂，則五百世等於一念之間。

須菩提。如來是真語者．實語者．如語者．不誑語者．不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。

如來是真語者．實語者．如語者．不誑語者．不異語者。金剛經所說，都是真的嗎？不會是假的吧？如來四九年說法，說小說大，說偏說圓，說漸說頓，說顯說密，不會前後不一致吧？如來為破眾生之疑，故說「如來是真語者．實語者．如語者．不誑語者．不異語者。」真性流露，句句皆真。實法顯用，法法皆實。如如妙音，法法常寂。心地無私，普濟一切。一音萬說，旨在不二。

如來所得法，此法無實無虛。如來所得的法，是怎樣的法？如來所得的法，即是如來所說的法。如來所說的法，即如來所得的法。如來所得法，非從人得，唯從己證。既是自己本有，那麼，迷時未曾失，悟時未曾得，迷時假名失，悟時假名得。這個無得無失的法，悟則頓達佛地，迷則流浪生死。這個無得亦無失的法，「無實無虛」。所謂無實，空寂無相，取不得也。所謂無虛，河沙妙德，舍不去也。如來已得的這個法，亦是眾生本有的法，亦是眾生迷卻的法。故如來一音演妙法，隨緣開示一切眾。

須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

法亦不可住。所謂不住於法，就是藉助於文字向自心上仔細體察，而不是糾纏於文字，就像那些借佛教名相打學術妄想的人，就像那些借佛教名相打宗教妄想的人，這些人就是「住了法相」，被法障礙了自己的修行路，也可以說是被自己的妄想障礙了修行路，所以，佛反覆叮嚀「不住於相」「應無所住」。為何佛反覆叮嚀「不住於相」「應無所住」呢？這是因為「諸相非相」。大眾心中，不免有疑，我們不應住色聲香味觸法，不應住我相人相眾生相壽者相，難道佛說的法，我們也不應住嗎？若不住於法，我們又如何成佛？佛知大眾有困惑，因此，就對大眾說：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

佛說的法，猶如指月的手指頭，猶如到達彼岸的舟船，我們如果住在手指頭上，就不能見到月亮，我們住在度河的船上，我們就不能登達彼岸，所以，菩薩的圓滿成就，是不可以住法的。

有些人心中不免有這樣的困惑，我們的目標是成佛，但是，現在我們還沒有成佛，這個時候，我們如果不住法，對法也不執著了，那麼，我們依靠什麼來成就呢？就有些人的修來說，你就是要住於法，就是要執著於法，佛說「不住相」，你就時時看著自己「不住相」，一有住相，就趕快把這個住相的妄心拉回來。佛讓我們時時念阿彌陀佛，轉化我們的顛倒妄想，那麼，我們就時時用一句佛號凈化我們的心靈。（念，不是喊叫，而是思念，回歸。佛就是心，佛就是覺，這尊佛，時時在我們的六根門頭上放大光明，照徹十方世界。一念回頭一念佛，念念回頭念念佛，若能如是，即是於無量千萬佛所而種善根。）如果我們能夠依法用功，我們就能夠花開見佛，就能不住於法。既然已經化開見佛，豈能不成佛？我們見到了這尊法身佛（我們的本來面目），我們回過頭來再看佛說的經文，就會發現，佛說經典，真實不虛，如來是真語者．實語者．如語者．不誑語者．不異語者。

其實，佛所說的一切法，目的只有一個，那就是讓我們發現自己本有的大寶貝，發明自己的本有覺性光明，這個的覺性光明，猶如寶珠，照徹十方，無有障礙，它本來就是無所住的，它本來就是布施十方的，這就是我們的金剛佛性，這就是我們的般若大智。佛所證者，就是這個自性本珠。

既然這個無住之心就是我們的金剛佛性，就是我們的般若大智，那麼，如何才能契合這個無住之心呢？如來下面有答。

須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦。這句話的關鍵就是「受持讀誦」。那麼，什麼是「受持讀誦」呢？

契合實相謂之受，無有間斷謂之持，悉心體察謂之讀，體用不二謂之誦。如《法華經》云：「一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫舍。」一心合掌，即泯諸妄念。瞻仰尊顏，即契合實相。目不暫舍，即無有間斷。再詳細解釋如下：

所謂受，就是契合實相，就是與這部金剛經契合，就像我們見到一個人，我們與他有緣，我們頓時就接受了他，好像不用什麼時間，見到與接受是同時的。我們看到這部金剛經，聽到這部金剛經，頓時就接受了，特別地相應，甚至會流淚。這就是金剛經上所說的「受」，是與金剛經相應了。

所謂持，就是無有間斷，就是喜歡上了，時時相應了，就像我們見到一個人，我們與他有緣，我們不僅接受了他，我們還喜歡上了他，我們的生活中就有了他。我們把金剛經的道理落實到生活，這就是金剛經上所說的「持」，是我們的生活與金剛經融合了。

所謂讀，就是悉心體察。我們最初用功的時候，靜中比動中更為得力，我們需要在靜處，仔細向自心上體察，這個聞聲即響的是什麼？這個見色即形的是什麼？這起心動念的是什麼？這舉首投足的又是誰？反覆體會即是「讀」。

所謂誦，就是體用不二，動靜一如，也沒有什麼動中與靜中之別，所謂妙用恆沙而實無一法，實無一法而妙用恆沙。若能這裡見得，一切日用，無非誦經，風聲鳥語，悉皆念佛。

所謂「受」「持」此經，即受持這部無字真經。這部經，無字而妙語連珠，妙語連珠而一字亦無。我們要與這部經相應，與這部經融合，這部經，即我們的妙明真心。所謂讀誦此經，也不局限於用嘴巴念誦經文，而是反聞聞自性，反觀觀自心，乃至於契合，乃至於融合，這時，我們的見聞覺知、起心動念、言行舉止，皆是受讀誦此經，皆是演說開士此經。此經是諸佛教典之指歸處，此經是一切諸佛之所出處，所謂「一切諸佛，皆從此經出」。

即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。如來當時說這部《金剛經》時，就已經對未來受持讀誦這部金剛經的人授記了，受持讀誦這部《金剛經》的人，一定能夠成就無量無邊的功德。這個無量無邊功德到底有多少？《金剛經》說，比一日三時以恆沙身命布施的功德都多，多到不可窮盡。

須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。

為何「能於此經受持讀誦」有這麼大的功德呢？為何「聞此經典，信心不逆」比一日三時以恆沙身命布施的福報都大呢？因為以恆河沙等身命布施，也是以此幻而取彼幻，故捨身命而取佛法，究竟不可得。傅大士頌曰：眾生及壽者，蘊上假虛名。如龜毛不實，似兔角無形。捨身由妄識，施命為迷情。詳論福比智，不及受持經。

若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫，受持讀誦，為人解說。

聞此經典，信心不逆。就是信得過，六祖大師說：「不思善，不思惡，摒息諸念。正於么時，哪個是明上座本來面目？」母音老人說：「在一念斷處，回光一照，這是什麼？當下見性。所以，明心見性沒有什麼難處，一肯肯定，不再疑惑，這就是大家的無上福報！」我們在這個地方信得過么？還有疑惑嗎？甚至懷疑，這個恐怕不是吧？如果是的話，怎麼沒有什麼希奇的境界呢？這就是「聞此經典，狐疑不信」。我們若能一肯肯定，不再疑惑，在我們的生活中依教奉行，契真合道，那就是成就無量無邊功德，那就是荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

今釋「書寫」。所謂書寫，即依教奉行。就像我們寫字，要依照樣子，一筆一划地寫，我們要成就無上正等正覺，我們就要依照佛說，佛讓我們「不住相」，我們就時時刻刻看著自己「不住相」，這就是依教奉行，這就是書寫。

關於「受持讀誦」，前已釋過。

我們若能這樣書寫、受持、讀誦這部經——依教奉行，契真合道，就能成就無量無邊功德。

下面讚歎般若的殊勝。

須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。

讚歎此經。

是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。是經，就是這部文字《金剛經》所指示的人人本具的實相《金剛經》，也就是我們的金剛佛性。我們的金剛佛性，有不可思議、不可稱量、無邊功德。一切萬法，無不從此法界流，無不歸還此法界。此經是萬法的本源，萬法是此經的莊嚴。若人依照文字佛典，契合了這部無相金剛，那麼，他就會發現，這部金剛經本自具足不可思議、不可稱量、無邊功德。這個不可思議，不可稱量，無邊功德，不是人們一點一滴地積累而成的，而是我們的金剛佛性本自具足的。

如來為發大乘者說，為發最上乘者說。直指眾生的金剛佛性，直說眾生的本來面目，這種教法，是專門為發大乘者說，為發最上乘者說，小乘根機則不能相應，甚至還會驚怖恐懼，懷疑這個法，這個法符合佛義嗎？即使他親耳聽佛這樣說，也會排斥而不接受，就像釋迦佛說《法華經》時，五千比丘退席——不能與妙法相應，不能與一塵不染的蓮花相應。小乘心量小，承載力亦小。大乘心量大，承載力亦大。如來為發大乘者說，就是為發心成佛的人說，令其依教奉行，見性成佛。如來為發最上乘者說，就是為上上根器的人說，令其頓悟自心，立地成佛。

若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量．不可稱．無有邊．不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

受持讀誦，前已釋過。

今釋「廣為人說」。這部經，不是文字經典，因此，廣為人說，也就不局限於用嘴巴說，而是用我們的心性光明來說，而是用我們的道德莊嚴來說，我們若能與這部經相應，我們的應緣接物、送往迎來，即是般若放光，即是廣為人說，所謂口說行說，動說靜說，乃至於我們的每一個眼神，我們的每一個舉動，舉首投足，則無不是演說般若，則無不是流露人格。所以，我們要受持讀誦這部金剛經，要用我們瀟洒自在的人生中體現這部金剛經，演說這部金剛經。

受持讀誦這部金剛經，且將這部金剛經融於自己的生活，這就是廣為人說。佛說這樣的人皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，即為荷擔如來無上正等正覺，即是與佛平等無二。

何以故？須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，即於此經不能聽受讀誦，為人解說。

小法，即有相法，從金剛經的高度看，小法也包括小乘法（四諦、十二因緣法）。樂小法的人，著我見、人見、眾生見、壽者見，對於此經不能信解受持，更不能與他人說。

有些學佛的人，發心成佛，然而，卻不知如何修行，在見地上不正確。見地上不正，那就難免會走錯誤，甚至是學佛不成，反而連個正常人的生活也過不成，整天神神乎乎，不是有這種感覺，就是有那種感覺，不是見到這個境界，就是見到那個境界，不是聽到這種聲音，就是聽到那種聲音，整天在這種神神乎乎中過日子。這種神神乎乎玩弄感覺的人，其結果只能是「神經」，而不是「神通」。神通的開發，是般若的顯發，而不是著相求來的。凡是著相求來的，都不是神通，而是障礙。所以，我們學佛，不可著相，即使佛相法相，統統不可著。著了這個相，則被這個相所障礙，著了那個相，則被那個相所障礙，乃至於著了佛相，則被佛相所障礙，著了法相，則被法相所障礙。我們學佛，若能統體放下，則心自空寂，心自通達，則六通齊發。若以見個什麼東西為眼通，若以聽個什麼聲音為耳通，這正是眼障耳障，哪裡是什麼神通？而是確定無疑的「神經」。

須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。

在在處處，若有此經。六根運用，無非法性，這個法性，即是此經。

一切世間天人阿修羅所應供養。何謂供養？順從此經即為供養。一切世間者，一切有為心是也。善意快樂即是天。著善帶惡即是人。爭強好鬥是修羅。貪嗔痴重是惡道。天者，善意快樂。人者，著善帶惡。阿修羅者，爭強好鬥。總之，無論是天，還是人，還是阿修羅，一切有為的心相，若人識不破，住著在其上，即是世間。悟達自性，應緣無住，即是真供養，即是真修行，即得成佛道。

當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。塔者，眾緣合和之色身也。塔所在之處，即有佛之靈骨。臨濟祖師說：赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。

皆應恭敬，作禮圍繞者。自心上應一切緣、起一切用，皆當順性合道，隨緣而湛然常寂，起用而朕跡不留，即是恭敬圍繞，即是以諸華香而散其處。華者，清凈光明。香者，慈悲喜舍。以諸花香而散其處，就是以清凈光明、慈悲善意莊嚴自心。

複次，須菩提，善男子．善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

讚歎依般若而行具有出離障難之功，不但能夠滅罪，而且還能獲得勝果。

若為人輕賤，那是這人的先世罪業。

按照世俗的標準，受持讀誦金剛經的人，不見得都是人人富貴，貧富窮通，這是有著前因後果的，若受持讀誦金剛經的人，沒有什麼社會地位，也不受人重視他，按照這個人的業力貫性，就會墮入惡道。由於他受持讀誦金剛經的緣故，他不再隨境而遷，他逆生死流而行，他周圍的人都不重視他，甚至用輕視、敵意的言行攻擊他，毀謗他，他卻不為所動，由於他受持讀誦金剛經的緣故，這些看似不利的逆境條件，反而成了他隨緣消舊業的良藥。（乞丐巴掌牛皮與獲得的一張牛皮。若他因窮而偷，自然就是墮入惡道，若他明白了佛法的道理，覺悟了人生，他的人生的發展，就會有另外一個好的方向。）

同樣，不受持讀誦此經，背覺合塵、胡作非為的人，若為人富貴，是人先世善業，應享福報，以今世人尊仰故，他忘乎所以，借福報而造惡業，則先世善業即為消滅，當墮惡道，受三途苦。

末世學佛，多求福報，若得滿足，則佛法靈驗，若不得滿足，則懷疑佛法，豈不知，因是自作，果是自受。前世殺人，今生被殺，怨怨相報，墮在惡道，若能安住金剛佛性，不為業力所牽，更早另一善因，則因果則會另一方向轉化。（解冤寺）。

受持讀誦金剛經，當下立斷顛倒妄想，前念是往世，後念是今世，今世一覺，妄情頓消，即為「前世罪業則為消滅」。金剛經的意旨，就是當下立斷頓見，立斷自己的鉤鎖連環，頓見自己的金剛佛性。若向未來求，若向心外求，則違背金剛經意旨矣。

若求福報，即使求得三千大千世界的七寶，供養八萬四千那由他諸佛，盡屬人天小果，有漏之因，且不如明心見性、花開見佛的福報的億萬分之一，乃至算數譬喻所不能及。（達摩與梁武帝。）

須菩提，我念過去無量阿僧祗劫，於燃燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。如此修行佛法，也只是於事相上求佛法。若於事相上求佛法，則塵剎事相，生住異滅，究竟不可得。因此，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，也比不上受持讀誦金剛經的功德的百千億分之一，也比不上於燃燈佛前一念頓脫，發明自家心燈。自家心燈一明，則與燃燈佛不二，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。世上沒有任何功德能比得上這個功德，這是佛的功德。

從須菩提「深解義趣，涕淚悲泣」這段經文之後，如來所說，是為明心菩薩說的。「深解義趣，涕淚悲泣」之前所說的布施供養之談，是破菩薩的粗重的人法二執的。「深解義趣，涕淚悲泣」之後所說的布施供養之談，看似與前面的經文相同，而意卻有別，這是破明心菩薩的微細的人法二執的。

若再破了這微細的人法二執，則上不見有佛果可求，下不見有眾生可度，中不見有佛法可用，何以故？上下中間，大千世界，全是諸人自己，哪裡還有一個能求的我？哪裡有一個所求的佛？哪裡還有一個能度的我？哪裡有一個所度的眾生？全體儘是諸人自己。前後經文相似，經意則與前有別，讀者當知。

須菩提，若善男子．善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

若善男子．善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。佛說，將來若有人，受持讀誦這部金剛經，這個人的功得就如同佛的功德一樣，那是說之不盡的。有人聽了佛這樣讚歎受持讀誦金剛經的功德，非常地歡喜，非常地有信心，這叫做法喜，也是初發心菩薩。然而，有的人聽了這樣的話，不免心中有些懷疑，受持讀誦這部金剛經，真的會有這樣的功德嗎？大概不可能吧。這就叫做「狐疑不信」。佛說的不錯，是你想錯了。

當知是經義不可思議，果報亦不可思議。佛告訴須菩提，這部金剛經的功德不可思議，受持讀誦這部金剛經的果報亦不可思議。佛說不可思議，可惜，人們卻偏偏向思議中求。用思議求來的果報，只能是思議——思想觀念。學佛的人若是著了思想觀念這個相，這個思想觀念就成了魔障。既然這部金剛經的功德不可思議，那麼，我們就應該如佛所說，當下頓斷這個思議。思議不起，前後際斷，正於此時，仔細體察，這不生不滅的是什麼？若人肯於回頭，在這裡回觀一次，就是得值一佛，回觀二次，就是得值二佛，回觀三次，就是得值三佛，乃至回觀八百四千萬億次，就是得值八百四千萬億諸佛。佛又說，得值八百四千萬億諸佛，不如一見不再見。為何不再見呢？因為十方全是，你回頭轉腦作么！一見不再見，即是釋迦見燃燈，心燈既已明，不再外求。一見不再見，即是一念生佛國，念念無非佛，心外更無他。若人肯回頭，即是地前菩薩。若人見空性，即是登地菩薩。若人不再見，功德等於佛.