大寶積經卷(33-65)
06-02
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第三十三 唐天竺三藏菩提流志譯 出現光明會第十一之四 世尊入城時 無量諸眾生 聞空中所說 得眼盡邊智 世尊入城時 無量諸眾生
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聞空中所說 了知眼自性
畢竟空無我 皆獲眼清淨 耳鼻舌身心 色聲香味觸 乃至音聲名 一切皆如是 貪瞋癡忿慢 慳嫉誑貢高 乃至於放逸 當知亦復然 世尊入城時 無量眾生類 於上虛空中 聞佛種種名 或聞滅壞貪 無有等比名 或聞滅壞瞋 利益世間名或聞了愚癡 摧伏憍慢名
或聞示世間 寂靜導師名 或聞現智慧 利益世間名 或聞現方便 饒益眾生名 或聞降伏魔 無有懟恨名 或聞以教法 示現解脫名 或聞廣度脫 諸苦眾生名 或聞人中尊 運濟世間名 聞是諸名已 皆得眼清淨 虛空及海水 乃至於須彌一切皆可量 佛智無窮盡 若於眼盡得決定 成就法身不為難
若能成就勝法身 當獲無邊總持智 若獲無邊總持智 彼悟無量諸契經 若悟無量諸契經 於佛神通不難得 若於眼生得決定 成就法身不為難 若能成就勝法身 當獲無邊總持智 若獲無邊總持智 彼悟無量諸契經 若悟無量諸契經 於佛神通不難得 如是耳鼻舌身心 色聲香味并觸法 乃至音聲及名等 當知一切亦復然爾時大地皆震動 大海諸山亦如是
阿修羅眾及諸天 一切皆悉生歡喜 魔及魔軍摧諂曲 咸求成就佛莊嚴 諸天各處妙宮殿 淨心歡喜相慶言 導師今已出世間 為利一切人天眾 地居天眾在本宮 亦以淨心相慶慰 善哉導師今出現 普為世間安樂因 空行天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信 以悅意聲稱歎佛 導師出現利世間 四王天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信以殊勝音稱歎佛 導師出現利世間
忉利天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信 以殊勝音稱歎佛 導師出現利世間 夜摩天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信 以殊勝音稱歎佛 導師出現利世間 我等當發菩提心 志求如來無上智 依止天人最勝尊 度脫一切眾生類 兜率天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信 以殊勝音稱歎佛 導師出現利世間 如來往昔俱胝劫 修習無邊殊勝行示苦眾生安隱道 令超生死證涅槃
化樂天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信 以殊勝音稱歎佛 導師出現利世間 他化天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信 以微妙聲稱讚佛 導師出現利世間 如來已度於生死 降伏眾魔并外道 成就無上佛菩提 拯濟群生登彼岸 諸梵天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信 以微妙聲稱讚佛 導師出現利世間 如是展轉聲遞聞 諸梵眷屬皆欣慶導師出現利世間 魔軍怖畏懷憂戚
上至有頂諸天眾 聞佛出現利世間 如是展轉聲遍聞 修羅損減天增長 惡魔宮殿悉空虛 諸天眷屬皆充滿 以無畏力降邪眾 速成最勝大菩提 如是剎那天遍知 世尊出現利群品 善哉世間開導者 以清淨眼施眾生 世尊入城時 貪欲逼惱者 聞說不淨觀 貪欲滅無餘 世尊入城時 瞋恚逼惱者 聞說慈悲法 瞋恚滅無餘世尊入城時 愚癡逼惱者
聞說智慧法 愚癡滅無餘 世尊入城時 憍慢逼惱者 聞說離慢法 憍慢滅無餘 世尊入城時 嫉妬逼惱者 聞說離嫉法 嫉妬滅無餘 世尊入城時 忿怒逼惱者 聞說離忿法 忿怒滅無餘 世尊入城時 慳悋逼惱者 聞說離慳法 慳悋滅無餘若修調伏行 聞此無邊法
便入多聞海 成就總持門 又聞空中說 以華供養佛 成就勝功德 大悲神變說 又聞空中說 讚歎如來身 生處及種族 言音悉殊勝 如彼眾生趣 神通隨類說 眼耳鼻舌身 若色若聲等 屈伸或俯仰 所現皆殊勝 如來超世間 而作世燈炬 示現諸色像 皆佛神通力 凡夫樂著色 為現種種身 隨彼眾生類 說色無堅固 若人多執著 如來現神力 隨彼器非器 為說相違法 眾生無量世 未曾供養佛 剛強難調伏 為說於地獄 若人迷業道 依見樂戲論 世尊令彼聞 息見戲論聲 又聞空中說 眼性決定空 無來亦無去 無相無所有 又百千眾生 聞空中演說 肉眼及慧眼 乃至於法眼 世尊神變力 聞說戒定聲 智慧及解脫 解脫知見聲 眾生若干種 如應現神變 以隨類言音 演說真實法 若有諸眾生 樂修施戒忍 神通隨類說 施戒忍辱聲 世尊神變力 隨眾生根性 皆為廣分別 令受持演說 世尊神變力 聞說蘊界處 縛解若遠近 地位差別相 又聞說諸地 無量智光明 亦聞煩惱習 有離有非離 世尊神變力 聞說人天性 由業果不同 受生有差別 或於女人眾 化女莊嚴身 空聲說厭離 聞者除貪欲 若於舍利子 深心有淨信 大悲隨應現 為說無上法 拘律陀迦葉 劫賓那難陀 摩訶迦葉波 及憍陳如等 隨彼所愛樂 聞說聲聞法 天及阿修羅 及諸夜叉眾 毘婁迦眷屬 無量鳩槃荼 以佛神力聞 陀羅弭拏呪 一致徙(一)畢致徙(一)瑿囉(上)蘇(上)瑿囉(二)污囊(上)徙(四)曼(去)囊(上)徙(五)污企(上六)阿怒企(上七)阿乞差羅忙囊夷(八)陀囉尼儞瑟咤儞名(上九)多迦儞(十)伊(上)名滿多囉(十一)儞呵(上引)囉(十二)阿不唎步底(十三)儞囉阿(去)察囉(十四)微耶乞里夜帝(十五)阿(去)察囉縛囉耳帝(十六)迦(上)羅嚩呬(去)寧(十七)薩攘微蛇呢底攘曩(十八)鉢囉舍薩帝舍薩多(十九)鉢囉舍薩多(二十)多囉[薩/女]多部名(上二十一)暗嚩囉暗嚩囉(二十二)麗羅嚩曩室者(二十三)質多微嚩耳多(二十四)質多阿難(上)多(二十五)烏閉囉呵嚩耳多部名(上二十六)囊南(上二十七)迦(上)尼(上)阿迦(上)尼(上)微嚩耳多(二十八)室麗瑟咤(二十九)阿麼羅寧麼羅(三十)弗(奔沒反)理底曩囉始者(三十一)呵呵里(三十二)摩摩(上)里(三十三)吠囉妮(三十四)底瑟咤(三十五)斫芻怩呵囉(三十六)烏地哩多嚩枳(三十七)安吒哩(三十八)句吒哩(三十九)計都(四十)蘇計都(四十一)素頗囉嬭(四十二)迦囉嬭(四十三)句素磨(上)儞曳(四十四)迦迦??(四十五)郤佉??(四十六)嗚般羅暮??(四十七)底瑟咤呬(四十八)陀羅尼(四十九)那伽昵呵囉(五十)般囉羅也底(五十一)阿底般囉羅也底(五十二)頞哆囉般提(五十三)安多囉多嚩地失遮(五十四)呵呬哩(五十五)摩佉里(五十六)瑿妮三婆(去)??(五十七)底瑟咤呬(五十八)陀羅妮(五十九)[況*鳥](多霖反)蒲盧若提(六十) 又以毘沙門 提頭賴吒等 無數殊妙聲 說真實呪法 如是無量聲 善逝神通說 神通無有量 所說亦無邊 或於無佛剎 遊戲神通力 佛身眾圍繞 亦如今所見 於不思議剎 現無量變化 初生行七步 捨王位出家 道場成正覺 思惟所得法 為眾轉法輪 示現入涅槃 及以神變力 演說種種法 令無量眾生 成就殊勝智 爾時大悲現 諸梵眾圍繞 為說修慈法 增廣於慈心 爾時大悲現 諸天眾圍繞 為說四攝法 增廣四攝行 爾時大悲現 諸龍眾圍繞 為說瞋恚過 令捨瞋恚心 爾時大悲現 夜叉眾圍繞 為說損害過 令捨損害心 爾時大悲現 修羅眾圍繞 為說闘諍過 稱讚修忍心 爾時大悲現 迦樓羅圍繞 為說乖違過 稱讚和合心 爾時大悲現 乾闥婆圍繞 以無邊愛語 稱讚於如來 爾時大悲現 摩睺眾圍繞 呵毀外道法 稱讚如來教 爾時大悲現 鬼神眾圍繞 廣稱讚如來 希有諸功德 大悲現神變 令百千眾生 聞說眼盡邊 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞說眼生邊 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞說眼邊際 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞說眼流轉 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞說眼寂靜 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞說眼無有 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞說眼無生 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞說眼寂滅 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞說眼無我 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞說眼無人 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞眼無眾生 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞眼無命者 究竟能通達 大悲現神變 令百千眾生 聞眼無養育 究竟能通達 大悲現神變 廣為諸眾生 呵責於世智 不令起愛著 大悲現神變 廣為諸眾生 呵責於世利 讚無為功德 大悲現神變 廣為諸眾生 呵責有漏智 讚諸無漏慧 大悲現神變 廣為諸眾生 呵責世間禪 稱揚出世定 大悲現神變 廣為諸眾生 呵責有漏戒 讚無漏學處 大悲現神變 廣為諸眾生 呵責小心過 稱揚大心德 大悲現神變 稱讚修身戒 乃至於心慧 無漏無所依 大悲現神變 稱讚滅苦道 樂著戲論人 諸佛所呵責 大悲現神變 廣為諸眾生 分別眼斷過 開示寂滅相 耳鼻舌身心 色聲香味觸 乃至音聲名 一切皆如是 大悲現神變 廣為諸眾生 盛年少壯者 示以無邊過 大悲現神變 廣為諸眾生 生處憍逸者 示以無邊過 大悲現神變 廣為諸眾生 種姓憍逸者 示以無邊過 大悲現神變 廣為諸眾生 受用放逸者 示以無邊過 大悲現神變 廣為諸眾生 自在放逸者 示以無邊過 大悲現神變 廣為諸眾生 於色放逸者 示以無邊過 大悲現神變 廣為諸眾生 女人放逸者 示以無邊過 大悲現神變 廣為諸眾生 衣服放逸者 示以無邊過 大悲現神變 廣為諸眾生 於酒放逸者 示以無邊過 大悲現神變 廣為諸眾生 為王放逸者 示以無邊過 大悲現神變 廣為諸眾生 於戒放逸者 示以無邊過 大悲現神變 廣為諸眾生 智慧放逸者 示以無邊過 如是覺神通 禪巧增上慢 財說明眷屬 音樂及歌詠 是名稱讚歎 供養并利養 美妙誑諂憍 無慚及無愧 貢高具足慢 放逸貪亦然 大悲現神變 開示諸眾生 心意下劣者 為說殊勝想 大悲現神變 開示諸眾生 自輕退屈者 為說精進力 大悲現神變 開示諸眾生 貪著財物者 為說知足法 又化香宮殿 及以華宮殿 皆挾妙樓閣 化佛於中坐 又化諸天女 住薝蔔華宮 皆現於半身 持華鬘供養 又化諸天女 住婆師華宮 皆現於半身 持金鬘供養 又化修羅女 住摩利華宮 皆現於半身 持花鬘供養 又化諸天女 住青蓮華宮 皆現於半身 稱讚佛功德 又化諸梵天 坐真金宮殿 而現於全身 慈聲稱歎佛 又化諸天女 種種莊嚴身 環珮牙樘觸 出微妙音聲 說諸有為法 遷變無堅固 愚人妄分別 不能如實知 如是嚴具聲 不從身心出 無去亦無來 亦無有方所 乃至於色心 一切皆如是 愚者不能思 於此生疑惑 如是莊嚴具 所出妙音聲 聞于百千剎 解脫無量眾 汝等當觀察 導師自然智 無邊功德身 超過愛戲論 寂靜無諸過 離見治心翳 相好以莊嚴 身意皆清淨 汝觀佛入城 猶如師子步 鵝王象王行 滿足眾生願 成就殊勝福 真實相莊嚴 普令諸眾生 瞻仰無厭足 汝觀兩足尊 具大慈心者 雖以少物施 獲無量功德 能令諸眾生 於多百千劫 乃至證涅槃 果報無窮盡 汝觀兩足尊 成就無漏戒 令諸眾生等 恭敬而頂禮 無量諸天眾 各捨其宮殿 不耽樂遊戲 親近於導師 汝觀魔及民 於佛生信樂 咸持金柄扇 侍奉於左右 五百諸魔子 以天悅意華 共散於如來 希求無上慧 曾於過去佛 稱讚而供養 今者遇世尊 各各懷欣慶 亦以無量辯 讚歎於如來 爾時有魔子 名為捨愛者 最初稱讚佛 能知眼盡邊 亦了眼生邊 乃至寂滅相 又知眼盡等 無邊名義句 以善巧言詞 為眾生演說 而於名義中 無著無疑惑 了知無去來 無取亦無捨 自性常空寂 遠離於文字 亦無能受持 讀誦修行者 往昔諸如來 已曾廣開示 得以假名字 而實無所說 如是自性空 超過蘊界處 無妄無真實 亦無處非處 乃至言語斷 心行處亦滅 愚夫著相故 見佛有入城 世尊離諸相 愚人妄分別 世尊入城時 若人生歡喜 是則相分別 當必懷憂戚 若離相分別 則不見入城 乃至行動相 得無分別慧 若以相見佛 則見有入城 於生轉法輪 一切皆分別 若以相見佛 乃至生歡喜 彼人住魔行 魔境常現前 若以相見佛 當見於變異 是人懶憂戚 智者應憐愍 於法若見得 便有失法憂 於佛若見生 則有涅槃苦 若多劫修行 了知一切相 不分別入城 亦無涅槃想 若了心相空 則住佛行處 不分別入城 亦無涅槃想 若人如是知 則見於諸佛 亦能了性空 畢竟無生滅 世尊無量劫 修習諸苦行 為證於性空 愚人不能了 世尊入城時 百千眾圍繞 人及非人等 淨心而供養 若於剎那頃 思惟眼盡邊 了達諸相空 其福復過彼 乃至算數分 皆所不能及 如是眼生邊 邊際與流轉 乃至於寂滅 當知亦復然 耳鼻舌身心 色聲香味觸 乃至音聲名 一切皆如是 爾時世尊 當入城時 以足按地 普皆震動 諸山傾靡 悉向於佛 人天為法 咸來恭敬 爾時世尊 當入城時 天主人王 阿修羅眾 并諸夜叉 各捨本城 來詣佛所 歡喜供養 爾時世尊 當入城時 復有無量 異類諸鳥 鸚鵡孔雀 迦陵頻伽 覩佛如來 殊勝功德 於虛空中 歡喜遊戲 皆出種種 微妙音聲 爾時世尊 當入城時 以佛功德 威神力故 能令無量 百千眾生 盲者能視 聾者能聽 不完具者 令得完具 不安樂者 令得安樂 爾時世尊 當入城時 於虛空中 聞如是說 若以諸相 分別如來 是人不名 供養於佛 亦不了知 眼盡邊性 若離諸相 殖眾德本 則能了知 眼盡邊性 以能了知 眼盡邊故 則能了知 諸佛功德 於眼盡邊 無有執藏 於眼生邊 無有依止 於眼寂靜 無有動念 是人則為 見於如來 於眼生邊 無有分別 於眼邊際 無有意謂 於眼滅壞 無有表示 是人則為 見於如來 於眼無有 無有染著 於眼無生 無有攝受 於眼寂滅 無有所執 是人則為 見於如來 知眼盡故 於根修習 知眼邊故 於根決定 知眼生故 於根自在 是人則為 見於如來 知眼無有 於色了達 知眼滅壞 於法觀察 知眼無生 於道修習 是人則為 見於如來 如實了知 眼盡邊故 於業差別 亦能了知 以能了知 業差別故 是人則為 見於如來 如實了知 眼生邊故 於苦差別 亦能了知 以能了知 苦差別故 是人則為 見於如來 如實了知 眼滅壞故 於苦滅壞 亦能了知 以能了知 苦滅壞故 是人則為 見於如來 如實了知 眼無有故 於離諸相 亦能了知 以能了知 離諸相故 是人則為 見於如來 如實了知 眼無生故 於離習氣 亦能了知 以能了知 離習氣故 是人則為 見於如來 又如實知 眼無常性 於離障礙 亦能了知 以能了知 離障礙故 是人則為 見於如來 又如實知 眼無文字 於佛智力 亦能了知 以能了知 佛智力故 是人則為 見於如來 又如實知 眼不來性 於離諸欲 亦能了知 以能了知 離諸欲故 是人則為 見於如來 又如實知 修習禪定 於離煩惱 亦能了知 以能了知 離煩惱故 是人則為 見於如來 彼人亦能 成就如是 眼前際智 眼無住智 眼無生智 佛神通智 眼下劣智 眼殊勝智 智下劣智 智清淨智 戒清淨智 身律儀智 聲清淨智 語律儀智 心清淨智 處差別智 諸心法智 心過失智 業清淨智 心律儀智 智過失智 聲清淨智 蘊差別智 蘊因緣智 眼遍知智 苦出生智 無漏戒智 戒因緣智 苦因緣智 苦因盡智 諸有為智 盡無盡智 又如實知 十二因緣 有所行智 無所行智 有相無相 有為無為 建立攝受 自他心智 又如實知 眼盡生邊 邊際寂靜 乃至流轉 無有無生 寂滅之性 令諸眾生 得清淨智 諸勢力智 精進之智 又如實知 一異門智 一切眾生 意樂之智 又如實知 一切眾生 殊勝意樂 心清淨智 業異熟智 諸根界智 心變異智 慧解脫智 遍解脫智 勝辯才智 又如實知 諸惡眾生 不樂法者 令渴仰智 又如實知 於諸理趣 知時修習 無懈怠智 又如實知 神通之力 分析諸法 無障礙智 又如實知 於廣大義 及以言教 隨解了智 又如實知 善友同處 衣服飲食 節量之智 又如實知 於諸無作 陀羅尼法 勤修習智 又如實知 身心無過 遠離增減 求無上智 又如實知 神通威力 於虛空中 現變化身 成就無量 百千眾生 皆令歡喜 發淨信智 於諸如來 樂尊重智 於離欲法 樂修習智 於諸聖眾 樂供養智 於大菩提 樂迴向智 於陀羅尼 樂演說智 於諸意樂 善觀察智 於聖者定 善了知智 於諸護念 能決定智 於無邊心 善趣入智 於無邊頌 能演說智 於諸欲結 能覺悟智 於下劣趣 不墮落智 於惡知識 應捨離智 於善知識 能親近智 於諸問答 能決擇智 於處非處 能解了智 於地非地 能了知智 於上中下 能分別智 有為之智 無為之智 事物之智 非事物智 攝受之智 非攝受智 修習之智 非修習智 眼非眼智 眼共相智 眼差別智 眼自性智 耳鼻舌身 乃至名等 二十五法 亦復如是 若人思惟 眼因緣性 真實空寂 畢竟無我 是人則能 成就如是 真實決定 心三摩地 若人思惟 眼因緣起 決定了知 眼無常相 是人則能 如實了知 眼及因緣 畢竟無有 耳鼻舌身 乃至名等 二十五法 亦復如是 爾時世尊 當入城時 以足按地 現希有事 我今略說 少分功德 普令眾生 聞者歡喜 天人導師 從一毛孔 出現無量 百千光明 一一光明 遍無量剎 為諸眾生 而作佛事 若人往昔 供養諸佛 長夜修行 布施持戒 彼人得聞 如是所說 神變之事 歡喜愛樂 若能了知 諸佛神變 非諸聲聞 所行境界 彼人得聞 如是神變 當生信解 發希有心 天人導師 不思議力 現如是等 種種神變 能令無量 百千眾生 於諸如來 親近供養 天人導師 不思議力 演說無量 百千契經 令諸眾生 聞其所說 皆能信受 心生歡喜 爾時世尊 當入城時 以神通力 於虛空中 作如是說 知眼盡邊 乃至寂滅 眼性所因 無去無來 畢竟空寂 耳鼻舌身 乃至名等 二十五法 亦復如是 爾時世尊 當入城時 於虛空中 出微妙聲 稱讚如來 種種名號 令諸大眾 生信解心 今現在世 人中師子 名為摧伏 魔軍法王 若有得聞 如是名者 則能降伏 一切邪眾 今現在世 人中師子 名為摧滅 貪欲法王 若有得聞 如是名者 則能捨離 一切貪欲 今現在世 人中師子 名為摧滅 瞋恚法王 若有得聞 如是名者 則能捨離 一切瞋恚 今現在世 人中師子 名為摧滅 愚癡法王 若有得聞 如是名者 則能捨離 一切愚癡 今現在世 人中師子 名為摧滅 憍慢法王 若有得聞 如是名者 則能摧滅 一切憍慢 今現在世 人中師子 名為摧滅 忿恚法王 若有得聞 如是名者 則能捨離 一切忿恚 今現在世 人中師子 名為摧滅 嫉妬法王 若有得聞 如是名者 則能捨離 一切嫉妬 今現在世 人中師子 名為摧滅 虛誑法王 若有得聞 如是名者 則能捨離 一切虛誑 今現在世 人中師子 名為摧滅 諸見法王 若有得聞 如是名者 則能捨離 一切諸見 今現在世 人中師子 名為摧滅 戲論法王 若有得聞 如是名者 則能捨離 一切戲論 今現在世 人中師子 名為正法 清淨法王 若有得聞 如是名者 則能解了 清淨之法 今現在世 人中師子 名為通達 諸業法王 若有得聞 如是名者 則能解了 一切諸業 今現在世 人中師子 名為具足 神通法王 若有得聞 如是名者 則能成就 威德神通 今現在世 人中師子 名為具足 諸度法王 若有得聞 如是名者 則能成就 六波羅蜜 今現在世 人中師子 名為了達 諸行法王 若有得聞 如是名者 則能了達 一切諸行 今現在世 人中師子 名生清淨 光明總持 若有得聞 如是名者 則能成就 殊勝受生 今現在世 人中師子 名色清淨 光明總持 若有得聞 如是名者 則能成就 殊勝妙色 今現在世 人中師子 名身清淨 光明總持 若有得聞 如是名者 則能成就 殊勝色身 今現在世 人中師子 名性清淨 光明總持 若有得聞 如是名者 則能成就 殊勝種族 今現在世 人中師子 名為名稱 光明總持 若有得聞 如是名者 則能成就 廣大名稱 今現在世 人中師子 名為布施 持戒忍辱 精進禪定 智慧總持 若有得聞 如是名者 則能成就 布施持戒 乃至智慧 陀羅尼門 今現在世 人中師子 名為成就 空性法王 若有能持 如是名者 則能演說 諸法空義 今現在世 人中師子 名為成就 無我法王 若有能持 如是名者 則能演說 無生滅義 今現在世 人中師子 名眼清淨 總持法王 若有能持 如是名者 則能演說 眼盡邊義 耳鼻舌身 乃至名等 二十五法 并華鬘香 燈傘衣服 悉皆如是 大寶積經卷第三十三大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第三十四 唐天竺三藏菩提流志譯 出現光明會第十一之五 爾時世尊 當入城時 以不思議 神通之力 於虛空中 出微妙聲 演說種種 陀羅尼行 令諸大眾 聞如是言 是陀羅尼 於眼盡邊 生邊邊際 寂靜流轉 乃至寂滅 如是諸法 皆能通達 究竟安住 以布施力 究竟攝取 以持戒力 究竟成就 以忍辱力 究竟莊嚴 以精進力 究竟發起 以智慧力 究竟宣說 離諸文字 語言音聲 乃至色心 究竟清淨 有漏無漏 若義若利 皆悉空寂 究竟清淨 亦不依止 一切諸有 究竟安住 總持三昧 無去無來 非善不善 乃至無記 自利利他 如是諸相 究竟清淨 亦不安住 自在威德 聲聞凡夫 諸佛之法 亦不安住 於眼盡邊 生邊邊際 乃至寂滅 如是諸行 究竟寂靜 若生不生 是苦是樂 稱讚毀謗 皆悉捨離 究竟清淨 究竟照明 空陀羅尼 之所解了 此即住佛 所行之處 此即住佛 遊戲之處 此即安住 諸佛神通 此即安住 諸佛智慧 安住如是 眼盡邊力 安住如是 眼生邊力 安住如是 眼邊際力 乃至安住 寂滅之力 耳鼻舌身 乃至名等 二十五法 亦復如是 是陀羅尼 成就如來 殊勝之力 是陀羅尼 成就如是 威德之力 入諸如來 一切行處 住諸如來 一切境界 令諸世間 於修羅眾 離堅固心 住梵天行 能令無量 百千夜叉 及鳩槃荼 皆生歡喜 亦令無量 乾闥婆眾 并諸羅剎 愛樂調伏 假使梵眾 以妙音聲 於其句義 不能宣說 非諸心法 之所計度 亦非心法 之所受持 是陀羅尼 非眼所得 是陀羅尼 亦不至身 是陀羅尼 非眼所得 亦不至於 眼所行處 耳鼻舌身 乃至名等 二十五法 亦復如是 又說於眼 盡邊生邊 邊際流轉 乃至寂滅 無我無人 眾生壽者 乃至無有 補特伽羅 無相無為 不來不去 如是等相 皆悉了知 又說了知 法性之眼 又說了知 法成就眼 智眼慧眼 梵眼天眼 梵生得眼 天生得眼 梵異熟眼 天異熟眼 梵因生眼 天因生眼 天神變眼 天精進眼 下劣生眼 珠勝生眼 捨離閻羅 世間之眼 龍夜叉眼 鳩槃荼眼 熱惱之眼 非熱惱眼 清淨之眼 非清淨眼 廣狹之眼 聲聞乘眼 禪定之眼 三摩地眼 境界之眼 想出生眼 貪出生眼 貪捨離眼 從因生眼 非因生眼 相應之眼 不相應眼 依門生眼 非門生眼 因緣生眼 因門生眼 非肉成眼 智清淨眼 無所有眼 不可得眼 耳鼻舌身 乃至名等 二十五法 亦復如是 爾時世尊 於虛空中 復出無量 微妙音聲 演說殊勝 陀羅尼法 皆是如來 之所變化 陀羅尼曰 呬麗(一)麼麗麼麗(二)賜(上)弟(三)伊(去)泥(四)弭(上)泥(五)句路爾庾(二合六)句路爾庾(二合七)句麗(八)麼麗(九)句拏(上)帝(十)阿囉(二合)藝(十一)阿呬麗(十二)弭弭麗帝(十三)素弭麗(十四)弭麗弭麗(十五)弃比麗(十六)阿比麗(十七)素帝替(十八)馱嬭(十九)麼嬭(二十)伽(上二十一)伽(上)唎帝(二十二)素伽(上)??(二十三)鉢唎(二合)野然曩泥(二十四)阿努盧弭計(上二十五)微??迷(去二十六)素婆涅里(二合)世(二十七)阿施唎麗(二十八)薩麼鉢囉(二合)本帝(二十九)鉢囉尾醯(三十)陀羅尼(三十一)底瑟恥呵(三十二)素底(引)阿替(三十三)步攘伽(上)伽曩(三十四)躬(去)盤拏(三十五)嚩娑(引)嚩曩(三十六)播唎妬(引)里野(二合)寧(三十七)鉢唎伽(上)拏寧(三十八)麼曩娑(三十九)素路指多(四十)鉢那(四十一)惡察囉(四十二)阿毘羅(引)比野(二合四十三)鉢囉(二合)底瑟咤訶(四十四)陀羅尼(四十五)阿(引)耳多(四十六)虞泥(去)毘(四十七) 如是陀羅尼 諸佛之所得 具足大威神 智慧無邊量 遠離於執著 念處悉清淨 無色無去來 非方及方所 無相離言說 超過諸戲論 菩薩勤修習 究竟得清涼 假使以百千 那由他偈頌 演說於一句 不能得其邊 眾聖之所讚 清淨無染著 一切諸眾會 皆悉生尊重 如是陀羅尼 善法威神力 能摧滅煩惱 令得於勝利 功德及智慧 廣大猶如海 成就忍辱力 其心安不動 菩薩常修習 智者所稱歎 捨離於貧窮 當獲大財寶 如是陀羅尼 增長諸功德 常以空性等 真實句莊嚴 以捨於文字 名之為空性 以捨於心識 名之為法性 如是陀羅尼 離垢常清淨 安住於實智 現種種饒益 令諸眾生等 歡喜發淨心 無量夜叉眾 及於鳩槃荼 如是眾鬼王 亦生大歡喜 如是陀羅尼 寂靜無戲論 愛樂於眾生 普皆與安樂 於多百千劫 常在於諸趣 作無量利益 清淨無所染 或以百千偈 演說甘露法 令無量眾生 皆生大歡喜 往昔無量佛 以清淨意樂 於是陀羅尼 常思惟法性 釋梵諸天眾 龍王阿修羅 聞此陀羅尼 心生大歡喜 如是陀羅尼 所經諸國土 常無有災難 病苦及憂惱 一切諸眾生 各各皆欣樂 願此陀羅尼 常住於我心 如是陀羅尼 隨所在身心 喉腭及脣舌 生無量功德 若能常受持 獲無量功德 利益多眾生 皆令得歡喜 如是陀羅尼 捨離諸過惡 演說微妙法 得無盡辯才 令百千眾生 皆斷除疑惑 摧破諸憍慢 獲無量功德 如是陀羅尼 甚深微密法 智者常思惟 勇猛勤修習 被於智慧甲 摧滅諸煩惱 增長功德已 愛樂無厭足 如是陀羅尼 具廣大名稱 能了盡無盡 生邊無生邊 以如是智慧 種種自莊嚴 百千諸如來 尊重而供養 如是陀羅尼 明行為兩足 依止於勝定 趣向菩提道 隨順於止觀 通達無漏慧 以淨信根力 成就於二手 以精進忍辱 成就於兩乳 智慧波羅蜜 而為其頂相 修多羅為線 貫穿四辯鬘 往昔所修行 種種諸功德 及無量譬喻 一切悉莊嚴 如是陀羅尼 具無量功德 於眼前後際 盡邊無盡邊 若生若無生 邊際非邊際 寂靜不寂靜 流轉非流轉 無有及無起 寂滅并無我 無人無壽者 乃至無眾生 如是無量門 一切皆解了 耳鼻舌身心 六塵并四大 乃至世生名 一切皆如是 如上所稱歎 微妙陀羅尼 寂靜勝功德 諸佛之境界 陀羅尼實義 非文字詮表 隨順於世間 但以假名說 爾時世尊。與諸大眾到童子家。敷座而坐。是時月光童子。知佛坐已。躬自齎持微妙供具。奉獻如來及諸大眾。其供純以禪定福德殊勝善根不思議力之所成熟。如是施時亦不為己。普令一切無量眾生。發趣菩提獲大善利。其供周遍皆悉充足。爾時世尊飯食已訖。於眾會中。告月光童子言。童子。若善男子善女人等。住大乘者行施資糧。有八十種殊勝功德。云何八十。所謂成熟眾生善言攝受。妙相圓滿。諸根無缺。捨離生死。證於涅槃。盡諸結使。得勝自在。具足功德。莊嚴佛土。眷屬清淨。有大威德。具足智慧。成就最上殊勝之行。圓滿無上無等等行。除滅習氣。增長如來一切智行。身及舍利為諸世間聲聞緣覺之所供養。摧破惡人。能令人王天龍夜叉阿修羅王迦樓羅王及梵天王皆生清信。有大威德。宣說契經。應頌。受記。自說。諷誦。譬喻。因緣。本事。本生。方廣。希法。乃至論義。受持演說心無懈惓。於法無悋。安住佛道。世界最勝。名色清淨。證於法身。得無所畏。成就福德。蔽諸外道。具善人法。捨惡人行。信福智因。和合佛法。降伏眾魔。於佛所說安樂之法無有疑惑。摧破惡欲。具大威德。修菩薩行。得勝神通。捨離生死。成就眾生。讚無邊行。攝受功德。慰喻眾生。受用法樂。修行惠施。入大智門。住於煖法。種性決定。修行法忍。安住佛道。童子。若善男子善女人等。修施資糧。具足成就是八十種殊勝功德。爾時世尊。復說偈言。 大智諸菩薩 具足施資糧 勝利有八十 我今已略說 復有諸功德 無量難思議 皆從布施生 今當少宣說 汝以平等施 普遍於大會 如是施資糧 智者應修習 此施能積集 福聚不思議 相好莊嚴身 一切皆圓滿 生處及種族 國土若居家 名稱與色心 一切皆清淨 諸天神變事 及宮殿婇女 清淨無礙辯 皆從布施生 布施勝資糧 諸佛咸稱歎 此即是菩提 最初安住本 精進諸菩薩 於施無疑惑 安住決定心 勤修於布施 如是布施心 成就殊勝福 菩薩勤修習 當證佛菩提 由布施威力 成就勝神通 振動俱胝剎 不損諸眾生 由布施能引 淨戒及多聞 正信與精進 三昧無漏慧 由布施能引 根力菩提分 正斷及神足 遠離諸習氣 由布施能引 清淨妙音聲 於百俱胝剎 開示無邊法 由淨信行施 速得諸神通 為成就神通 應勤修布施 無量諸天眾 百千阿修羅 龍神及夜叉 眷屬共圍繞 咸乘妙樓閣 自在而遊戲 如是等諸王 見勤行施者 皆當起遠迎 敷座而供養 如是行施人 具足大威德 自在神通力 攝受諸天王 鳩槃荼夜叉 皆悉來歸伏 及乾闥婆眾 亦獻諸音樂 賊害起慈心 惡人當遠離 珍財無損減 庫藏悉充盈 以修布施故 成就勝資糧 乃至於佛智 不行外道法 是人無病惱 守護陀羅尼 得諸殊勝力 皆由布施生 如是行施人 修習菩提道 不遇惡知識 得同類善友 復有諸菩薩 積集施資糧 成就不思議 陀羅尼智慧 以無量偈頌 演說於總持 一切無罣礙 不失於本義 廣大菩提心 志願常堅固 具足於淨戒 捨離諸魔業 不著五欲樂 專精求正念 心常無迷惑 亦不生貪愛 瞋恚諸煩惱 如實皆了知 於一切境界 不著不迷惑 是人善了知 如是諸煩惱 以因緣和合 能生諸過失 乃至於佛法 若因若因因 如是因作用 一切皆能了 是人能了知 眼盡邊因性 遠離諸迷惑 於眼無所染 是人能了知 眼生邊邊際 寂靜與流轉 無有及無生 乃至於寂滅 如是等因性 遠離諸迷惑 於眼無所染 是人能了知 眼前際言說 隨世假安立 於中無有實 是人能了知 眼後際言說 隨世假安立 於中無有實 是人能了知 眼生邊邊際 寂靜與流轉 無有及無生 乃至於寂滅 如是等言說 隨世假安立 於中無有實 是人能了知 眼前際言說 但因緣和合 於中無所著 是人能了知 眼後際言說 但因緣和合 於中無所著 是人能了知 眼生邊邊際 寂靜與流轉 無有及無生 乃至於寂滅 如是等言說 但因緣和合 於中無所著 是人能了知 眼前際言說 自性無表示 於中無所染 是人能了知 眼後際言說 自性無表示 於中無所染 是人能了知 眼生邊邊際 寂靜與流轉 無有及無生 乃至於寂滅 如是等言說 自性無表示 於中無所染 耳鼻舌身心 六塵并四大 乃至世生名 一切皆如是 是人能了知 貪欲即佛道 自性無差別 於貪無所染 一切諸佛道 當於煩惱求 知性無差別 是入總持門 說貪是總持 總持即是貪 知性無差別 是學總持門 如是供養貪 即為供養佛 以供養佛故 成就總持門 是人能了知 瞋恚即佛道 自性無差別 於瞋無所染 瞋即是總持 總持即是瞋 知性無差別 是學總持門 如是供養瞋 亦為供養佛 以供養佛故 成就總持門 是人能了知 愚癡即佛道 自性無差別 於癡無所染 若如實了知 癡性之邊際 是則修佛道 成就總持門 癡即是總持 總持即是癡 知性無差別 是學總持門 如是供養癡 即為供養佛 以供養佛故 成就總持門 如是供養癡 即為供養法 以供養法故 成就總持門 如是供養癡 即為供養僧 以供養僧故 成就總持門 如是供養癡 即為供養戒 以供養戒故 成就總持門 如是供養癡 即供養精進 供養精進故 成就總持門 如是供養癡 即供養讚歎 供養讚歎故 成就總持門 如是供養癡 即供養佛法 供養佛法故 成就總持門 如是供養癡 即供養法性 供養法性故 成就總持門 如是供養癡 即供養真如 供養真如故 成就總持門 如是供養癡 即供養無生 供養無生故 成就總持門 如是供養癡 即供養無滅 供養無滅故 成就總持門 如是供養癡 即供養無盡 供養無盡故 成就總持門 如是供養癡 即供養無有 供養無有故 成就總持門 如是供養癡 即供養無邊 供養無邊故 成就總持門 如是供養癡 即供養三有 供養三有故 成就總持門 如是供養癡 即供養寂靜 供養寂靜故 成就總持門 如是供養癡 即供養流轉 以供養轉故 成就總持門 如是供養癡 即供養無轉 供養無轉故 成就總持門 如是供養癡 即供養無有 供養無有故 成就總持門 如是供養癡 即供養無起 供養無起故 成就總持門 如是供養癡 即供養寂滅 供養寂滅故 成就總持門 如是供養癡 即供養不來 供養不來故 成就總持門 如是供養癡 即供養無行 供養無行故 成就總持門 如是供養癡 即供養有為 供養有為故 成就總持門 如是供養癡 即供養苦等 以供養苦等 成就總持門 如是供養癡 即供養苦智 供養苦智故 成就總持門 如是供養癡 即供養集智 供養集智故 成就總持門 如是供養癡 即供養滅智 供養滅智故 成就總持門 如是供養癡 即供養道智 供養道智故 成就總持門 如是供養癡 即供養法智 供養法智故 成就總持門 如是供養癡 即供養類智 供養類智故 成就總持門 如是供養癡 供養無生智 供養無生故 成就總持門 如是供養癡 即供養盡智 供養盡智故 成就總持門 如是於正斷 念住并神足 五根及五力 七覺八道支 兼彼奢摩他 毘般舍那等 於斯九種法 一切皆如是 爾時世尊。告月光童子言。善男子。若有眾生住於大乘。為欲成就如上所說陀羅尼者。應當遠離八十種人。云何八十。所謂殺父。害母。殺阿羅漢。以屠害心出佛身血。破和合僧。賊住出家。無根二根。邪見。邪思惟。邪語。邪業。邪命。邪精進。邪念。邪定。不知處。不知時。不知法。不知道。不知量。不知自他。於佛法僧并諸學處不能尊重。於不放逸及殊勝境亦不宗仰。不知法。不知律。不知學處。不知其罪若重若輕。不知其戒是毀是缺。又不知行若細若麁。亦不知業未來現在。於下劣事亦不了知。讚聲聞乘毀如來法。勸導開示辟支佛乘遠離厭捨無上正道破戒。破見。破諸威儀。行於非道。說有我人。說有眾生。說有命者。說有補特伽羅。志意下劣。起貪瞋癡。斷見。常見空無因見。不見有。不見無。不見業。不見精進。不知業。不知業因。不知異熟。不知異熟因。不知諸根。不知諸根因不知界。不知界因。不知解脫。不知解脫因。不知道。不知道因。不知煩惱。不知煩惱因。不知施。不知施因。不知前際及於後際。不知前際及後際因。不知生死。不知生死因。不知有漏。不知有漏因。不知盡非盡。不知有非有。不知邊際非邊際。不知寂靜非寂靜。不知轉非轉。不知性非性。不知生非生。不知滅非滅。童子。若善男子善女人等。為欲成就如上所說陀羅尼者。應當捨離是八十種非法之人。爾時世尊。復說偈言。 若不了於眼 生盡之邊際 是人迷總持 智者應遠離 若能了於眼 無我無眾生 是人住總持 智者應親近 若能了於眼 生盡離文字 是人住總持 智者應親近 若能了於眼 寂靜無所住 是人住總持 智者應親近 若能了於眼 自性無所住 是人住總持 智者應親近 若能了於眼 無轉無色相 是人住總持 智者應親近 若能了於眼 無生性寂滅 是人住總持 智者應親近 若能了於眼 自性離名相 諸佛無能說 稱歎及表示 是人住總持 智者應親近 若能了於眼 自性離名相 無有能思惟 受持及演說 是人住總持 智者應親近 如是總持性 非文字詮辯 無有諸方所 亦非心所到 是法無歡喜 亦不住瞋恚 不動如山王 雖說無所得 總持實無有 乃至我亦無 若我自性空 總持亦無有 總持自性空 愚者計為有 由是妄分別 不聞生憂惱 若分別貪性 及以總持空 如是二分別 畢竟不可得 若了空性空 總持亦非有 乃至菩提分 三摩地亦空 若有能了知 總持及空性 乃至三摩地 於眼亦了知 若於眼盡邊 如實善了知 則於總持門 究竟能成就 若於眼生邊 如實善了知 則於總持門 究竟能成就 若於眼邊際 如實善了知 則於總持門 究竟能成就 若於眼寂靜 如實善了知 則於總持門 究竟能成就 若於眼流轉 如實善了知 則於總持門 究竟能成就 若於眼無有 如實善了知 則於總持門 究竟能成就 若於眼無生 如實善了知 則於總持門 究竟能成就 若於眼寂滅 如實善了知 則於總持門 究竟能成就 若於眼變異 如實知盡邊 則於總持門 究竟能成就 若於眼變異 如實知生邊 則於總持門 究竟能成就 若於眼變異 如實知邊際 則於總持門 究竟能成就 若於眼變異 如實知寂靜 則於總持門 究竟能成就 若於眼變異 如實知流轉 則於總持門 究竟能成就 若於眼變異 如實知無有 則於總持門 究竟能成就 若於眼變異 如實知無生 則於總持門 究竟能成就 若於眼變異 如實知寂滅 則於總持門 究竟能成就 耳鼻舌身心 六塵并四大 乃至世生名 一切皆如是 若於眼前際 無變無異相 無取無分別 是住總持門 若於眼盡邊 無變無異相 無取無分別 是住總持門 若於眼生邊 無變無異相 無取無分別 是住總持門 若於眼邊際 無變無異相 無取無分別 是住總持門 若於眼寂靜 無變無異相 無取無分別 是住總持門 若於眼流轉 無變無異相 無取無分別 是住總持門 若於眼無有 無變無異相 無取無分別 是住總持門 若於眼無生 無變無異相 無取無分別 是住總持門 若於眼寂滅 無變無異相 無取無分別 是住總持門 耳鼻舌身心 六塵并四大 乃至世生名 一切皆如是 貪瞋癡忿慢 嫉誑慳憂惱 過失垢毒箭 暴流黑白業 不生亦不滅 不去亦不來 不動亦不異 非作亦非行 非明亦非闇 非流捨暴流 無盡及無住 非行非不行 非字非攀緣 非出亦非入 分別妄想等 六十二諸門 各隨其義理 一切皆如是 若知眼前際 乃至於上下 無取無分別 是住總持門 若知眼盡邊 乃至於上下 無取無分別 是住總持門 若知眼生邊 乃至於上下 無取無分別 是住總持門 若知眼邊際 乃至於上下 無取無分別 是住總持門 若知眼寂靜 乃至於上下 無取無分別 是住總持門 若知眼流轉 乃至於上下 無取無分別 是住總持門 若知眼無有 乃至於上下 無取無分別 是住總持門 若知眼無生 乃至於上下 無取無分別 是住總持門 若知眼寂滅 乃至於上下 無取無分別 是住總持門 耳鼻舌身心 六塵并四大 乃至世生名 一切皆如是 於地不變異 無取無分別 如是了知者 成就總持門 於地無生相 無取無分別 如是了知者 成就總持門 於地無滅相 無取無分別 如是了知者 成就總持門 於地證入相 無取無分別 如是了知者 成就總持門 於地出離相 無取無分別 如是了知者 成就總持門 於地無願相 無取無分別 如是了知者 成就總持門 於地無住相 不來亦不去 無邊與無盡 相應不相應 離名字計度 觀察與流轉 無有及修治 無言說表示 寂靜無所依 念住并正斷 神足及根力 覺支無畏道 如是諸地法 無取無分別 如是了知者 成就總持門 若於我無入 無取無分別 如是了知者 成就總持門 若於我無出 無取無分別 如是了知者 成就總持門 若於我無相 無取無分別 如是了知者 成就總持門 若於我無願 無取無分別 如是了知者 成就總持門 若於我無住 無取無分別 如是了知者 成就總持門 若於我無生 無取無分別 如是了知者 成就總持門 若於我無滅 無取無分別 如是了知者 成就總持門 若於我文字 無取無分別 如是了知者 成就總持門 若我離文字 無取無分別 如是了知者 成就總持門 知眼前後際 遠離於斷常 因緣自性空 導師方便說 若演說法時 分別於眼相 是人妄分別 不名真說法 若思惟法時 分別於眼相 是人妄分別 不名思惟法 若修習法時 分別於眼相 是人妄分別 不名修習法 若了眼空性 即不趣菩提 諸佛於是人 常現前說法 若不了知眼 亦不了知色 若能了知眼 於色亦了知 若能了於眼 於色亦了知 若於色了知 於眼亦能了 耳鼻舌身心 六塵并四大 乃至世生名 一切皆如是 若演說法時 分別於因相 是人妄分別 不名為說法 若演說法時 分別寂靜相 是人妄分別 不名為說法 若演說法時 分別於道相 是人妄分別 不名為說法 若演說法時 分別於空相 是人妄分別 不名為說法 若演說法時 分別於積集 是人妄分別 不名為說法 若演說法時 分別於事物 是人妄分別 不名為說法 若演說法時 分別眼攝取 是人妄分別 不名為說法 於眼不了知 是則生貪欲 若能了知眼 貪欲則不生 耳鼻舌身心 六塵并四大 乃至世生名 一切皆如是 若演說法時 分別種種果 是人妄分別 不名為說法 不退於志願 了達於性空 得諸三昧門 彼能善說法 不退於志願 於眼離分別 以無分別故 彼能善說法 不了眼性空 亦迷眼自性 以不了知故 是不應說法 若了眼性空 即知眼自性 以能了知故 是人應說法 不了眼性空 亦迷句自性 以不了知故 是不應說法 若了眼性空 即知句自性 以能了知故 是人應說法 不了眼性空 亦迷文自性 以不了知故 是不應說法 若了眼性空 即知文自性 以能了知故 是人應說法 不了眼性空 亦迷名自性 以不了知故 是不應說法 若了眼性空 即知名自性 以能了知故 是人應說法 不了眼性空 亦迷色自性 以不了知故 是不應說法 若了眼性空 即知色自性 以能了知故 是人應說法 不了眼性空 依世相分別 不能善隨順 調伏諸眾生 若了眼性空 不依相分別 即能善隨順 調伏諸眾生 不了眼有無 處眾而說法 是人貪利養 一切無信受 若了眼有無 處眾而說法 是人不貪著 一切皆信受 不了眼性空 而處於法座 雖說多譬喻 一切無信受 若了眼性空 而處於法座 所說諸譬喻 一切皆信受 耳鼻舌身心 六塵并四大 乃至世生名 一切皆如是 爾時世尊說是經已。月光童子及諸大眾。一切世間天人阿脩羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 大寶積經卷第三十四大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第三十五 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之一 開化長者品第一 如是我聞。一時薄伽梵。於室羅筏國雨安居。過三月恣舉已。作衣服竟。與大苾芻眾千二百五十人俱遊化諸國。是薄伽梵。成就廣大微妙名稱。出現世間。為諸天人之所讚頌。所謂如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。深住自證具足神通。威德映蔽諸天世間魔王梵王阿素洛等。常為眾生說微妙法。開示初善中善後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。時四部眾。國王大臣。種種外道。沙門婆羅門。及諸長者。天龍藥叉。人非人等。以無量上妙衣服飲食臥具醫藥種種供具奉獻如來。 爾時世尊。大眾圍繞。供養恭敬尊重讚歎。漸次遊行至摩揭陀國。詣王舍大城住鷲峯山。時王舍城中有大長者。名曰賢守。已曾親覲過去諸佛宿殖善根。福感通被大族大富。資產財寶無不具足。時彼長者聞大沙門出釋氏宮。證於無上正等菩提。與諸大眾來遊此國。彼佛世尊。有如是等廣大名稱出現世間。十號具足。成就通慧說微妙法。乃至圓滿清白梵行。時彼長者作是思惟。我今當往鷲峯山王。為欲奉見彼如來故。若我見者必獲善利。作是念已。與五百長者出王舍城將往佛所。爾時世尊於日初分。服僧伽胝執持衣鉢。諸苾芻僧侍從圍繞。在大眾前威儀嚴整。進止安庠正智而行。顧視屈申端嚴殊異。為化眾生現乞食法。方欲入城處於中路。時賢守等五百長者。遙見如來。威嚴超挺眾所樂觀。成就金色之身大丈夫相三十有二。諸根寂定神慮憺怕。逮得上勝調順寂止。攝護諸根如大龍象。清淨無撓如澄泉池。足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上。為諸無數天人藥叉之所供養。雨大天華散如來上。其華若流彌滿于地。諸長者等既覩世尊。以無量百千功德莊嚴從遠而來。歎未曾有。以清淨心往如來所。頂禮佛足却住一面。 爾時賢守等五百長者白佛言。世尊。未曾有也。如來神力映奪天仙吉祥魔梵。如來威德具大名稱。圓光妙色蔽諸大眾。世尊體相如大金山。容貌端嚴無等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊威德如是。觀何等相。棄捨家法。悟大菩提。爾時賢守長者。即於佛前而說頌曰。 我昔曾聞最勝尊 吉祥妙色大名稱 今覩威光勝所聞 如真金像備眾德 如來色像喻金山 高廣嚴淨觀無厭 威德莊嚴苾芻眾 猶如滿月處眾星 世尊頂相無能見 高顯映發踰山王 頂髻周圓漸次歛 其相平偃猶天蓋 紺髮軟膩而右旋 如安繕色帝青寶 鮮淨光踰孔雀項 我今瞻仰無厭足 面貌端嚴額平正 眉相皎淨若天弓 白毫映徹無瑕穢 光潔照曜如星王 發喜淨眼甚微妙 眾覩皆生欣樂心 我今奉觀無暫捨 頂禮淨眼世間依 鼻相高平修旦直 漸廣圓成如鑄金 脣相丹暉極清淨 喻頻婆果末尼等 妙齒鮮白含光潤 等鶴牛乳蓮華根 堅密齊平極明淨 調順奢摩他所感 齒及隨齒根深固 齗際上下皆齊整 佛牙光白最超勝 如彼鴈行王處中 善逝廣長之舌相 覆面薄淨如蓮華 赤銅赤色末尼寶 含暉皎鏡如初日 世尊耳相極端嚴 梵世天人不聞見 喬答摩種狻猊頷 無畏猶如師子王 我觀善逝咽喉相 能引世間甘露味 清淨映徹無瑕穢 具大神力不思議 頸前橫約修旦直 處中都無孅雜文 現人中勝天中天 恒食味中第一味 肩膊充圓悉成滿 胸臆雄猛威容盛 人中尊相世未聞 如山頂日光流照 手足兩肩及項後 七處光淨恒平滿 修臂??圓象王鼻 雙掌垂下摩于膝 上身廣厚如獸王 瞿陀樹相周圓滿 那羅延力合成身 具足大力及忍力 無垢身毛皆上靡 隨現一孔一毛生 煙塵不污如蓮華 右旋相成而細軟 我昔傳聞隱密相 陰藏深如天馬王 髀腨周圓漸次斂 其相猶如天鹿王 足厚隆起跟圓長 手相網鞔如鴈王 平滿孅長二十指 赤銅甲色如蓮華 雙跖千輻金輪相 光淨微妙具莊嚴 如來遊步於世間 瞿拉坡相不相觸 去地四指蹈空行 眾寶紅蓮隨足現 顧視安行象王步 進趣端肅如天主 大聖威嚴無所畏 處眾踰於師子王 妙色映蔽毘沙門 威光超勝百千日 梵世天人尚無等 何況出過如來者 行住說法度眾生 天仙龍神咸恭敬 或散天華奏天樂 紛然繁會滿虛空 今覩世尊大神變 故我竊懷疑惑心 本觀何等勝功德 出家趣於無上道 爾時世尊告賢守長者曰。長者當知。我觀世間一切眾生。為十苦事之所逼迫。何謂為十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨恨逼迫。七者苦受逼迫。八者憂受逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之所逼迫。長者。我見如是十種苦事逼迫眾生。為得阿耨多羅三藐三菩提。出離如是逼迫事故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 我觀諸凡夫 閉流轉牢獄 常為生老病 眾苦所逼迫 愁憂及怨恨 死苦等所牽 為除牢獄怖 令欣出離法 復次長者。我觀世間一切眾生。為十惱害互相憎嫉。何謂為十。一者曾於我身作不饒益。心生惱害。二者今於我身作不饒益。心生惱害。三者當於我身作不饒益。心生惱害。四者曾於我之所愛作不饒益。心生惱害。五者今於我之所愛作不饒益。心生惱害。六者當於我之所愛作不饒益。心生惱害。七者曾於我所不愛而作饒益。心生惱害。八者今於我所不愛而作饒益。心生惱害。九者當於我所不愛而作饒益。心生惱害。十者於諸過失作不饒益。心生惱害。長者我見如是十種惱害。惱害世間一切眾生。為得阿耨多羅三藐三菩提。出離如是惱害事故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 眾生互憎嫉 皆由十惱生 於我及我親 三世俱惱害 或於我非親 起諸饒益相 怨憎由此生 三世俱惱害 第十諸過失 生長怨憎苦 我觀如是過 厭患故出家 復次長者。我觀世間一切眾生。入於十種惡見稠林。由異見故不能自出。何謂為十。一者我見惡見稠林。二者有情見惡見稠林。三者壽命見惡見稠林。四者數取趣見惡見稠林。五者斷見惡見稠林。六者常見惡見稠林。七者無作見惡見稠林。八者無因見惡見稠林。九者不平等因見惡見稠林。十者邪見惡見稠林。長者。我見眾生入於十種惡見稠林不能得出。為得阿耨多羅三藐三菩提。永斷如是諸惡見故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 一切愚凡夫 入惡見稠林 我見有情見 及以壽命見 斷見與常見 依無作見等 為安立正見 是故我出家 復次長者。我觀世間一切眾生。於無數劫具造百千那庾多拘胝過失。常為十種大毒箭所中。何謂為十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見眾生為於十種毒箭所中。求阿耨多羅三藐三菩提。永斷如是諸毒箭故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 愛箭毒眾生 過拘胝大劫 無明之所盲 從闇入於闇 欲箭中諸蘊 吸染名貪箭 悶亂過失箭 被服愚癡箭 陵高發慢箭 違諍起見箭 因有無有箭 墮有及無有 諸愚癡凡夫 鋒刃由其口 更相起諍論 此實此非實 為拔毒箭故 如來興世間 救諸中箭者 出家成聖道 復次長者。我觀世間一切眾生。由十種愛建立根本。何者為十。所謂緣愛故求。緣求故得。緣於得故便起我所。緣我所故起諸定執。緣諸定執故起欲貪。緣欲貪故起深耽著。緣深耽著故起慳悋。緣慳悋故起於聚斂。緣聚斂故起諸守護。緣守護故執持刀仗。諍訟譏謗起種種苦。又因此故興別離語。長養諸惡不善之法。長者。我見眾生由此十種愛根本法之所建立。求於阿耨多羅三藐三菩提。為得無根無所依法故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 愛所吞眾生 尋逐於諸欲 得利興我所 從此生定執 我當作所作 欲貪縛增長 耽著慳悋等 相續次第生 慳過染世間 能起堅積聚 聚斂故守護 遍生無有間 守護在愚夫 刀仗相加害 種諸不善業 因此生眾苦 觀愛因緣已 眾苦則不生 無根無住覺 諸覺中最上 復次長者。我觀世間一切眾生。皆由十種惡邪性故建立邪定。何等為十。一者邪見。二者邪思惟。三者邪語。四者邪業。五者邪命。六者邪精進。七者邪念。八者邪定。九者邪解脫。十者邪解脫智見。長者。我觀眾生由如是等十邪性故建立邪定。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提出離如是諸邪性故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 懷邪見眾生 邪思惟境界 宣說於邪語 及行諸邪業 邪命邪精進 邪念與邪定 成就邪解脫 及趣邪智見 邪性決定聚 愚夫之所依 為令住正性 故趣無上道 復次長者。我觀世間一切眾生。由於十種不善業道。而能建立安處邪道多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪婬。四者妄語。五者離間語。六者麁語。七者綺語。八者貪著。九者瞋恚。十者邪見。長者。我見眾生由是十種不善業故。乘於邪道多趣多向多墮惡道。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提超出一切諸邪道故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 諸害命眾生 劫盜他財物 行諸邪欲行 速墮於地獄 麁言離間語 妄語乖寂靜 綺語等凡夫 愚癡之所縛 貪著他資財 數起於瞋恚 興種種邪見 是人趣惡道 三種由身起 四種語業生 意能成三惡 故名惡行者 行諸惡業已 牽趣惡道中 吾今現世間 拔濟令出離 復次長者。我觀世間一切眾生。由於十種染污法故。處在煩惱墮煩惱垢中。何謂為十。一者慳垢染污。二者惡戒垢染污。三者瞋垢染污。四者懈怠垢染污。五者散亂垢染污。六者惡慧垢染污。七者不遵尊教垢染污。八者邪疑垢染污。九者不信解垢染污。十者不恭敬垢染污。長者。我見眾生以如是等十染污法之所染污。為得阿耨多羅三藐三菩提證於無染無上法故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 世多分眾生 十染所逼迫 樂有為煩惱 曾不生厭離 慳垢所染污 一切愚凡夫 犯戒非寂靜 不習三摩地 瞋垢背忍辱 懈怠退正勤 其心不專住 惡慧愚鈍者 於父母師長 不遵奉言教 疑見網眾生 不求照世覺 誹謗於甚深 佛所說妙法 被服無明蘊 聖蘊懷輕賤 觀是染污已 誰樂處有為 當勤證寂滅 無為無染污 復次長者。我觀世間一切眾生。為十種纏縛之所纏縛。何謂為十。一者由慳嫉網之所纏縛。二者由無明膜之所覆翳。三者煩惱迷醉墮愚癡坎。四者愛欲駛流之所漂沒。五者末摩死節邪箭所中。六者忿恨密煙之所熏?。七者貪欲盛火之所燒然。八者過失毒藥之所悶亂。九者諸蓋毒刺之所遮礙。十者常處生死流轉飢饉曠野正勤疲怠。長者。我觀眾生為如是等十種纏縛所纏縛已。求阿耨多羅三藐三菩提為證無纏無縛法故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 老吞少盛年 老壞淨妙色 老損念定慧 終為死所吞 病能摧勢力 劫奪勇猛心 壞諸根聚落 羸劣無依怙 死如羅剎女 猛健甚可畏 常隨逐世間 飲竭眾生命 我已厭世間 老病死逼迫 為求無老死 清安法出家 世為三火燒 我觀無救者 雨甘露法雨 滅除三毒焰 觀諸失道者 生盲癡瞽等 為與世間眼 示導故出家 眾生疑乳養 蘊蓋所蔽障 為彼除悔惱 說法故出家 愚夫互違反 伺隙興加害 為和怨憎故 利世故出家 於父母師長 力慢無恭敬 為摧憍慢幢 是故我出家 觀貪障世間 由財相損害 為得七聖財 斷諸法貧者 或致相刑殘 利已終非益 我觀定捨身 求離三有獄 三有昔未知 真實利益事 為開真實益 是故我出家 觀趣地獄者 惡業因熾然 受無邊重苦 為脫故出家 觀諸畜生趣 互相加殺害 無依為作依 悲心故出家 觀焰魔鬼趣 飢渴大苦逼 為證妙菩提 施不死甘露 人道追求苦 諸天捨命苦 觀苦遍三有 為濟故出家 我觀耽欲者 遠離諸慚愧 凌逼於尊親 荒婬甚猪狗 又觀諸愚夫 女媚所吞食 放逸造非義 為捨故出家 觀劫濁眾生 惡法嬈魔使 我為摧伏故 趣成無上覺 在家眾過本 出家趣菩提 故捨大地等 為窮生死際 爾時五百長者。聞佛所說得未曾有。方知如來是真覺者。即於佛前。異口同聲。而說頌曰。 我等怖畏老死逼 願宣妙法盡其際 世尊諸有趣清淨 離有性淨超諸有 願拔諸有令不有 及在禁閉有家者 世雄離染最解脫 遠離塵垢心清淨 調御法中大調御 願開微妙甘露門 備上妙色勝丈夫 天人世間無等者 世無等等最勝尊 願說妙法濟群生 三垢永滅吐諸過 慧眼清淨翳障消 淨塵離闇開癡網 願無等尊宣妙法 眾生苦聚無依怙 溺大有池無救者 願起慈悲廣濟心 速拔高昇安隱岸 有河憍慢癡迴澓 闘訟病苦波濤盛 眾生漂沒無依救 願發慈心濟有流 朗日千億曜金山 佛身光盛踰於彼 願以勝妙梵音聲 宣布端嚴最上法 諸法自性本清淨 體相洞徹等明珠 無有作者無受者 不從他聞遍照覺 自然具足力無畏 行妙淨行稱無邊 無邊智解如遊空 願大法王宣妙法 爾時世尊。作如是念。是五百長者善根已熟堪任法化。我今當為如應說法。令諸長者即於此處。除捨俗相以信出家。斷諸煩惱得漏盡慧。作是念已。即昇虛空結跏趺坐。諸長者等既覩神變。歎未曾有。於如來所倍生敬重信仰之心。 爾時世尊。告諸長者。汝等善聽。世有十種逼迫苦事。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。愁苦。怨苦。苦受。憂受。痛惱生死。如是十種逼迫苦事。逼迫眾生。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十惱害事。所謂曾於我身作不饒益。今於我身作不饒益。當於我身作不饒益。於我曾愛作不饒益。於我今愛作不饒益。於我當愛作不饒益。我曾不愛而作饒益。我今不愛而作饒益。我當不愛而作饒益。又於一切不饒益過心生惱害。如是十種惱害之事。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種異見惡見稠林。所謂我見。眾生見。壽命見。數取見。斷見。常見。無作用見。無因見。不平等見。邪見。如是十種惡見稠林。汝等今者欲解脫不。復次長者。世為十種大毒箭所中。所謂愛毒。無明毒。欲毒。貪毒。過失毒。愚癡毒。慢毒。見毒。有毒。無有毒。如是十種大毒之箭。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種愛根本法。所謂緣愛故求。緣求故得。緣於得故便起我所。緣我所故起諸定執。緣諸定執故起欲貪。緣欲貪故起深耽著。緣深耽著便起慳悋。緣慳悋故起於聚斂。緣聚斂故便起守護。緣守護故執持刀仗。譏謗諍訟起別種語。種種諸苦惡不善法竝因斯起。如是十種愛根本法。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種邪性。所謂邪見。邪思惟。邪語。邪業。邪命。邪勤。邪念。邪定。邪解脫。邪解脫智見。如是十種邪性。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種不善業道。所謂害命。不與取。行邪婬。妄語。離間語。麁惡語。綺語。貪恚邪見。如是十種不善業道。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種染污垢法。所謂慳垢。惡戒垢。瞋垢。懈怠垢。散亂垢。惡慧垢。不遵尊教垢。疑垢。不信解垢。不恭敬垢。如是十種染污垢法。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種生死流轉大怖畏事。所謂纏縛慳嫉之網。覆翳無明之膜。墮墜愚癡深坑。漂沒愛欲駃流。末摩邪箭所中。薰?忿恨密煙。焚燒貪欲盛火。迷悶過失毒藥。遮障諸蓋毒刺。飢饉流轉曠野。如是十種。生死流轉大怖畏事。汝等今者欲解脫不。爾時五百長者一心同聲白佛言。世尊。我等今者願欲解脫所說十種逼迫苦事。所謂生老病死愁怨憂苦惱害生死。如是廣說乃至流轉飢饉曠野諸逼迫事。我等皆當願得解脫。 爾時世尊告是五百諸長者曰。汝等善聽。吾今當說正法之要。諸長者眼不求解脫。何以故。眼無作無用故。眼不能思不能了別。是故諸長者。眼非是我應如是持。如是耳鼻舌身意意不求解脫。何以故。意無作無用故。意不能思不能了別。是故諸長者。意亦非我應如是持。復次諸長者。色不求解脫。何以故。色無作無用故。色不能思不能了別。是故諸長者。色亦非我應如是持。如是聲香味觸法法不求解脫。何以故。法無作無用故。法不能思不能了別。是故諸長者。法亦非我應如是持。復次諸長者。色蘊不求解脫。何以故。色蘊無作無用故。色蘊不能思不能了別。是故諸長者。色蘊非我應如是持。如是受蘊想蘊行蘊識蘊。識蘊不求解脫。何以故。識蘊無作無用故。識蘊不能思不能了別。是故諸長者。識蘊非我應如是持。復次諸長者。地界不求解脫。何以故。地界無作無用故。地界不能思不能了別。是故諸長者。地界非我應如是持。如是水界火界風界空界識界。識界不求解脫。何以故。識界無作無用故。識界不能思不能了別。是故諸長者。識界非我應如是持。復次諸長者。諸法不實分別所起依於眾緣。無能無力從眾緣轉。若有眾緣假設諸法。若無眾緣則無假法。諸長者。一切諸法唯假施設。此中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣。清淨寂滅可以歸依。是故汝等應如是知。是故諸長者。一切諸法不實分別之所生起。依於眾緣羸劣無力從眾緣轉。若有眾緣假立諸法。若無眾緣則無假法。諸長者。一切諸法唯是假立。此中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣。清淨寂靜可以歸依。如是諸長者。若有不實分別。則有假立不正作意。若無不實分別。則無假立不正作意若有不正作意則有假立無明。若無不正作意則無假立無明。若有無明則有假立諸行。若無無明則無假立諸行。若有諸行則有假立於識。若無諸行則無假立於識。若有假識則有假立名色。若無有識則無假立名色。若有名色則有假立六處。若無名色則無假立六處。若有六處則有假立於觸。若無六處則無假立於觸。若有於觸則有假立於受。若無於觸則無假立於受。若有於受則有假立於愛。若無於受則無假立於愛。若有於愛則有假立於取。若無於愛則無假立於取。若有於取則有假立於有。若無於取則無假立於有。若有於有則有假立於生。若無於有則無假立於生。若有於生則有假立老死。若無有生則無假立老死。如是諸長者。云何為老。所謂情識惛耄。頭白髮落。皮緩面皺。壽命損減。諸根衰熟。諸行朽故。是名為老。云何為死。所謂喪滅轉世。休廢墮落。諸蘊散壞。委棄於地。捨眾同分是名為死。若老若死合名老死。諸長者。生若是有。有假老死。生若是無。無假老死。云何為生。所謂是生等生趣起諸蘊出現。及得諸處會眾同分。是名為生。諸長者。有若是有則有假生。有若是無則無假生。云何為有所謂欲有色有。及無色有。福及非福不動業等。是名為有。諸長者。取若是有則有假有。取若是無則無假有。云何為取。所謂欲取見取。戒禁取我取。故名為取。諸長者。愛若是有則有假取。愛若是無則無假取。云何為愛。所謂色愛聲愛。香愛味愛。觸愛法愛。是名為愛。諸長者。受若是有則有假愛。受若是無則無假愛。云何為受。所謂眼觸所生受。耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受。是名為受諸長者。觸若是有則有假受。觸若是無則無假受。云何為觸。所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。是名為觸。諸長者。六處若有則有假觸。六處若無則無假觸。云何為六處。所謂眼處耳處鼻處舌處身處意處。是為六處。諸長者。名色若有有假六處。名色若無無假六處。云何為名色。所謂受想思觸作意。四大界及四大界之所造色是名名色。諸長者。識若是有有假名色。識若是無無假名色。云何為識。所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識是名為識。諸長者。行若是有則有假識。行若是無則無假識。云何為行。所謂色思聲思香思味思所觸思法思。是名為行。諸長者。無明若有則有假行。無明若無則無假行。云何為無明。所謂前際無知後際無知。前後際無知。內無知外無知。內外無知。苦無知集無知。滅無知道無知。緣無知緣起無知。於緣生法。若黑若白。有緣無緣。有光影無光影。有罪無罪。可親近不可親近。無知無見。無對觀無達解。如是等相是名無明。諸長者。不正作意若有。則有假立無明。若無不正作意。則無假立無明。云何名為不正作意。所謂我於過去。是何等性。是何等處。是何等類。我往未來。是何等性。是何等處。是何等類。復於內身多起疑惑。云何名我。我為是誰。為有為無為虛為實。是何等性。是何等處。是何等類。我昔何處住於彼處。起如是等不正作意。從六見中隨生一見。執有我見執無我見。或依我故而觀我見。或不依我而觀我見。又復虛妄起如是見。我即世間或當緣起。為常為恒不轉不變。永正住止。如是諸見。是名不正作意。諸長者。不實分別。若有則有假立不正作意。不實分別若無。則無假立不正作意。云何名為不實分別。謂我。有情。命者。丈夫。數取。生者。意生。摩納婆。作者。受者。是名不實。而諸無聞凡夫。妄起如是我分別。有情分別。命者分別。丈夫分別。數取分別。生者分別。意生分別。摩納婆分別。作者分別。受者分別等分別故。是為不實分別。諸長者。如是不實分別。若有則有假立不正作意。不實分別。若無則無假立不正作意。諸長者。不正作意若有。則有假立無明。不正作意若無。則無假立無明。無明若有則有假立諸行。無明若無則無假立諸行。如是乃至生若是有。則有假立老死。生若是無。則無假立老死。爾時佛告諸長者。汝今當知。一切諸法不實分別所起。依於眾緣。羸劣無力。從眾緣轉。眾緣若有則有假法。眾緣若無則無假法。諸長者。一切諸法唯是假立。此中都無生者老者死者盡者及以起者。唯有永斷諸趣清淨寂滅。可以歸依。諸長者。於意云何。譬如大池所生諸魚水族之屬。依何力住。長者白言。世尊。此諸魚等依水力住。佛言。如是如是。諸長者。此水頗有思念為有力不。長者白言。世尊。此水無力無能。何所思念。佛言。如是如是。諸長者。不實分別所起諸法亦復如是。但假施設無力無能。從眾緣轉。眾緣若有則有假法。眾緣若無則無假法。諸長者。一切諸法唯是假立。此中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣清淨寂滅。可以歸依。是故諸長者。汝等應正觀察如是眾緣。非安隱處難可保持。深生怖懼逃走遠避。復應觀察此是何法。因怖何法而來至此。汝等如是正觀察時。無法可得無怖無捨。何以故。一切諸法皆不可得。一切種求不可得故。諸法無我離塵垢故。諸法無眾生遠離我故。諸法無命出過生老病死愁憂苦惱逼迫等故。諸法無數取三世斷故。諸法無字一切言音不可說故。諸法無著無所緣故。諸法寂靜寂滅相故。諸法普遍虛空性故。諸法性空無定屬故。諸法無動無所依故。諸法依實際住。善住無動相應故。諸法不可開闡。離相波浪故。諸法不可顯示。無相無形。無有光影。離諸行故。諸法非我所有。離我所故。諸法不可分別。離心意識故。諸法無有愛藏。超過眼耳鼻舌身意道故。諸法不可舉移。離生住壞故。諸法無作無用。離心意識故。諸法屬緣性羸劣故。諸長者。我說是眼四大所造。無常無住。無恒不堅之法。羸弱速朽難可保信。眾苦所集多病多害。汝諸長者。眼為如是不應依止。耳鼻舌身意亦復如是不應依止。當如是觀。復次諸長者。眼如聚沫不可撮摩眼如浮泡不得久住。眼如陽焰業惑愛生。眼如芭蕉性不堅固。眼如幻術從顛倒起。是眼如夢唯虛妄見。是眼如響繫屬眾緣。眼如光影業光影現。眼如浮雲聚亂散相。眼如流電剎那便滅。是眼無主猶如地。是眼無我猶如水。眼非有情猶如火。眼非壽命猶如風。眼非數取猶如空。眼為不實依藏諸大。是眼為空離我我所。是眼無知如草木土石。是眼無作機關風轉。是眼虛假朽穢所聚。是眼浮偽摧散破壞滅盡之法。眼如丘井常為老逼。眼無住際終歸磨滅。諸長者。眼為多過應如是觀。乃至於意一切諸法亦復如是。復次諸長者。一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。妄謂是眼。妄謂是耳。乃至妄謂是意。諸長者。但有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此是色。謂此是聲。香味觸法亦復如是。諸長者。但有妄欲異生愚夫不知妄欲故。謂此色蘊。謂此受蘊。想行識蘊亦復如是。諸長者。但有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此地界。謂此水界。火風空識亦復如是。諸長者。一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此有為。謂此無為。乃至一切諸法亦復如是。諸長者。汝等今者應捨妄欲趣於無欲。於諸妻子家宅財物。深知虛妄不應執著。不執著故。以淨信心捨離家法。趣於非家當得無欲。諸長者。何等名為出家無欲。謂住尸羅別解脫戒。具足攝持威儀行處。見於小犯生大怖畏。受學律儀成就戒蘊。諸長者。汝等若能奉持戒已。於是六根六境五蘊六界。深知虛假皆不執著。以不著故是名出家無欲之法。諸長者。若不著眼乃至識界。以不著故則不保護。何者不保護。眼不保護。耳鼻舌身意不保護。色不保護。聲香味觸法不保護。色蘊不保護。受想行識蘊不保護。地界不保護。水火風空識界不保護。以不保護則無煩惱。若無煩惱則名為輕。云何為輕。謂無所見。若無所見則不依物起瞋害心。由無瞋害則不自害。不思害他。不思俱害。以無害故。則於無餘大涅槃界而便入證。諸長者。汝等應知。誰於寂滅而便入證。諸長者。眼不入寂滅。耳鼻舌身意不入寂滅。然因於眼起諸妄執。或計為我。或計我所。若遠離者即是寂滅。遠離何等而為寂滅。若遠離貪即是寂滅。若遠離瞋即是寂滅。若遠離癡即是寂滅。若離無智即是寂滅。復次諸長者。過去無智不可遠離。未來無智不可遠離。現在無智不可遠離。然要因於遠離無智而正智起。諸長者。何等為智。所謂盡智。何等盡智。過去非盡智。未來非盡智。現在非盡智。然諸長者。因離無智而此智生。此智不遠離智。因離眼無智而此智生。又諸長者。眼非我所。若非我所則不取著。若不取著即是最上。若是最上即是解脫。何處解脫。於我執所而得解脫。有情執所。壽命執所。數取執所斷常執所。一切執所。乃至分別執所而得解脫。行者若能於執解脫。則不分別。若不分別。則非分別非不分別。何等不分別。所謂不分別我及以我所。行者爾時於一切法離散不積。捨而不取。捨故寂滅。解脫除遣。最勝解脫離諸繫縛。於何等處名為除遣。一切苦處而得除遣。汝諸長者。若求出離。勿於一法而生取著。何以故。若有取著則有怖畏。若無取著則無怖畏。 復次諸長者。眼非寂滅。耳鼻舌身意亦非寂滅。色非寂滅。乃至識界亦非寂滅。然諸長者。因於識界起不實執。或計為我及以我所。若離於此即是寂滅。遠離何等而得寂滅。謂遠離貪而得寂滅。離瞋離癡及以無智而得寂滅。復次諸長者。過去無智不可遠離。未來無智不可遠離。現在無智不可遠離。然離無智而得智生。諸長者。何等為智。所謂盡智。何等盡智。過去非盡智。未來非盡智。現在非盡智。然諸長者。因離無智而智得生。此智不遠離智。因離識無智故而智得生。而此識界非是我所。若非我所則不取著。若不取著即是最上。若是最上是即解脫。何處解脫。於我執所而得解脫。有情壽命乃至於一切分別執所。而得解脫。行者若能於執解脫則不分別。若不分別。則非分別非不分別。何等不分別。謂不分別我及我所。行者爾時離散不積。捨而不取。捨故寂滅。解脫除遣。最勝解脫。離諸繫縛。於何除遣。一切苦處而得除遣。汝諸長者。若求出離。勿於一法而生取著。何以故。若有取著則有怖畏。若無著者則無怖畏。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 取著生怖畏 由斯趣惡道 觀此有怖處 智者不應取 汝修諸聖道 應當善觀察 如是觀便得 異此則不可 一切處皆空 虛動非堅實 愛誑惑世間 勿於此生亂 我已知空法 了諸法不堅 湛然獲安泰 證無動妙樂 若如是了知 諸法唯空者 彼解脫眾苦 及滅於諍論 欲攝受一切 生諸災橫者 攝受故取著 著故生諸有 從有生於生 由生遠寂滅 生者老病死 如是大苦逼 無欲故無取 無取故無有 無有故無生 老病死亦爾 聚集資生具 一時皆棄捨 并捨愛妻子 趣苾芻威儀 勿貪親與財 咄哉念知足 勿如旃茶羅 下賤心來往 勿自恃持戒 輕毀犯戒者 恃戒凌於人 是名真破戒 譬如鹿被弶 若縛若致死 處魔羂慢者 縛害亦如是 慢能壞善心 又損自他善 故勿輕毀戒 況持戒梵行 當學大仙子 常住空閑處 勿顧於身命 趣寂靜解脫 應離無義本 順世尼乾論 愛敬演甚深 空相應妙法 內外十二處 我說心為本 彼復因業生 業由思久住 眼色俱為緣 而生起於識 緣闕則不生 譬無薪之火 如是生諸法 和合互相生 無作無受者 現作用如幻 一切內外法 我已知空幻 愚夫顛倒執 分別我我所 眼中無有情 外諸處亦爾 非我作壽者 諸法類應知 眼不思解脫 耳鼻舌亦然 身意等無作 諸法觀如是 譬如巨海中 鼓濤成沫聚 明眼者察知 審其非堅實 如是五蘊體 達者知非固 當解脫生老 愁憂災橫等 我法中出家 知諸法如幻 不虛彼信施 即名供諸佛 爾時五百長者。聞是法已。即於此處遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。如無黑淨衣置染器中速受染色。如是諸長者法眼清淨亦復如是。 爾時世尊。復為長者宣說妙法。示教讚善。諸長者。我說此眼自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火之所熾然。生老病死。愁歎憂苦。不安等法之所熾然。如是諸長者。我說此耳鼻舌身意自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火。生老病死愁歎憂苦。不安等法之所熾然。諸長者。我說此色自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火之所熾然。乃至聲香味觸法亦復如是。諸長者。我說色蘊自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火之所熾然。乃至受想行識蘊亦復如是。諸長者。我說地界自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火之所熾然。如是乃至水火風空識界。自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火。生老病死愁歎憂苦。不安等法之所熾然。是故諸長者。我今不執眼耳鼻舌身意。汝等亦應如是隨學。我今不執色聲香味觸法。乃至不執色等諸蘊地等諸界此世他世。汝等亦應如是隨學。諸長者。汝等若於眼耳鼻舌身意。不執著者則不依眼住。不依耳鼻舌身意住。汝等不依色聲香味觸法時。汝等則不依於一切法住。汝等不依色蘊。乃至不依識蘊住者。則不依色蘊乃至識蘊住。汝等不依地水火風空識界時。則不依地界乃至識界住。汝等不依此世他世。及以一切世間住者。如是汝等不取一切法時。則不依於一切法住。若能不依一切法住者。是則名為非當有非不當有。汝等若悟非當有非不當有者。我說汝等解脫生老病死諸苦。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 生死所熾盛 燒然諸世間 受苦無能救 喪失於聖道 照世諸如來 時乃一興現 無剎那遠離 當起堅精進 修習於正行 慧觀應察知 如慧觀當得 異此非所獲 若於此修習 應知一切空 了達空法已 非心空菩提 貪瞋及與癡 是三毒大火 燒諸世愚者 長眠而不覺 生老病及死 愁歎諸苦等 知世逼迫已 勿依諸法住 爾時五百長者白佛言。世尊。我等今者欲於佛所出家。受具足戒修清淨行。未審世尊垂愍聽不。佛言。善來苾芻。即名出家具足戒已成苾芻法。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 袈裟執受已 其髮自然斷 一切皆持鉢 即座成羅漢 知得羅漢已 於苾芻眾前 及對諸天等 大師已問說 昔於世依怙 廣行諸布施 隨其所生處 常感多安樂 彼今得見我 復生清淨心 由彼心清淨 故為說妙法 聞說得羅漢 永離於我見 證空法現前 解脫諸生死 大寶積經卷第三十五大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第三十六 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之二金毘羅天受記品第二 爾時世尊。於彼中道不移其處。令諸長者建立聖果。以如來威勢入王舍城。四眾圍繞容儀庠序。時有護王舍城諸天藥叉大善神王。名金毘羅。作如是念。今者如來形相殊異。於世間中最勝難遇。堪受人天之所供養。我等今當應以種種上妙供具奉獻如來。作是念已。便以最勝飲食具足香味成就妙色。奉上於佛。爾時世尊。愍其所獻故為納受。時金毘羅王所領大藥叉眾六萬八千在虛空中咸生隨喜。以清遠音唱言。善哉善哉。時金毘羅即以此義告其眾曰。我已奉佛上妙供具。汝等亦應以諸供養施苾芻僧。當令汝等於長夜中利益安樂。諸藥叉眾受王教已。即以上供施苾芻僧。時諸僧眾哀受其供。 爾時世尊。為乞食故入王舍城。既得食已將還所止。時有無量千眾天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽。及無量千人與非人。又有無量拘胝那庾多百千眾生。隨從佛後。爾時如來往彼最勝寬廣之地。敷如常座而坐其上。時金毘羅與其部從。即持種種天曼陀羅花殟鉢羅花鉢特摩花拘貿陀花奔荼利花。復持種種天旃檀末諸供養具。而散於佛。所謂勝散大勝散。妙散大妙散。作如是等慇懃散已。合掌佛前禮敬而住。爾時如來。知金毘羅及其大眾心之所念。即便微笑。諸佛常法現微笑時。從其面門出種種無量色光。所謂青黃赤白紅色銀色及水精色。其光遍照無量無邊一切世界。日月威光掩蔽不現。下照地獄令彼悅樂。乃至上踊至於梵世。所應作已而復還來。右繞七匝。或於世尊頂上而沒。或從兩肩。或從兩膝而滅沒者。諸佛常法。若授地獄眾生記時。爾時光明兩足下沒。若授畜生光從背沒。若授鬼趣從身前沒。若授人道從左脇沒。若授天趣從右脇沒。若授聲聞從兩膝沒。若授獨覺從兩肩沒。若佛世尊授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記時。爾時光明從頂上沒。時長老阿難陀。既覩世尊微笑光明。以七條衣覆左肩已。偏袒右肩。右膝著地。合掌禮足。以頌問曰。 照世依怙者 何故放光明 利益世間尊 何緣現微笑 誰今下聖種 為佛菩提因 今為誰授記 誰應住解脫 大雄猛導師 非無因而笑 願牟尼當說 現光之所為 爾時世尊。即便以頌。報阿難曰。 金毘羅淨心 奉獻諸供具 救世依怙者 故現斯微笑 捨神王報已 往三十三天 受彼天福盡 上生焰摩天 又生覩史多 受諸天欲樂 福盡生人中 興為智慧王 王四洲人主 自在轉輪帝 捨後人王已 便生梵世天 天上及人中 數往來不息 二十拘胝劫 常感諸妙樂 最後捨王位 出家求佛道 眾緣具足已 成究竟菩提 三萬諸藥叉 由奉養於佛 便捨藥叉報 生三十三天 後見慈氏尊 復獲阿羅漢 既蒙授道化 即各供諸佛 滿千藥叉眾 為住大菩提 由是善根故 不生諸惡趣 或有千藥叉 當供佛導師 求無上菩提 利益眾生故 或有二三千 持香花鬘等 當供養諸佛 為得佛菩提 或有千拘胝 當供諸佛已 修自體清淨 後證入菩提 金毘子世羅 具大神通力 亦發大願心 我當成等覺 曾供養諸佛 遍起於弘誓 今復供養我 心趣無上道 由此善根力 捨諸弊惡趣 當見慈氏尊 又獻拘胝蓋 獻拘胝蓋已 復獻拘胝衣 獻拘胝衣已 爾時便出家 具滿五百歲 專修行梵行 求最上菩提 利益眾生故 當成彼願故 修行施戒等 如殑伽沙劫 精勤常不斷 如是汝當知 為示現故說 彼修行勝行 倍增過上數 如前說譬喻 殑伽沙劫數 得見彼諸佛 當修大供養 奇哉勝妙智 奇哉無上心 諸眾大導師 名所不能顯 後當成正覺 一切眾生尊 號名曰醫王 普聞十方界 七十拘胝歲 說法度眾生 其兩足世尊 久當入寂滅 二十大集會 調伏眾生心 最後一大會 經二百億歲 如所說大會 度無量聲聞 如聲聞數量 菩薩眾亦爾 利益眾生已 如來方涅槃 正法住世間 經於百千歲 滿五百劫中 是苾芻成佛 於彼一一劫 千如來出現 諸有智慧者 當思法水灌 應生勇猛心 行多聞正理 遠於非正理 常修正理法 應修習多聞 由此慧增長 四根本法義 濟度諸菩薩 施戒聞捨法 賢善菩提道 為眾說是法 最勝無上乘 演布聲聞道 善斷諸疑網 諸有請問者 我今悉開許 能說深妙法 照世者難遇 爾時金毘羅子世羅。即於佛前聞佛授記。歡喜踊躍得未曾有。作如是念。今者世尊將往鷲峯山王。我當復應於如來所殖少善根。作是念已。告其眾曰。卿等當知。如來當發王舍大城昇鷲峯山。卿等宜可發勇猛心。隨其力能辦諸供養。時彼世羅即與官屬。從王舍城至鷲峯山。中間道路屏除草穢甎瓦礫石株??毒刺。極令遍淨如明鏡面。又以香水霑灑其地。敷勝妙衣遍于中路。散布名華量與人等。燒妙堅香順路普熏。列樹幢旛懸諸寶蓋。於虛空中張施繒綵。條別間設羅布其上。又作種種天諸音樂。前後充滿。其路極廣盡一箭道。皆遍覆以水生諸花。所謂殟鉢羅花鉢特摩花拘貿陀花奔荼利花。又以鴛鴦勝鳥間錯其花。行列道側。於彼道上。又以金縷繒綵而用敷之。上施七寶所成殊妙等網。遍覆于道。時彼世羅。於佛由路。作如是等大莊嚴已。自化其身極令姝大。與諸官屬歡喜踊悅。倍生欣慶發諸勝心。所謂暢適心調善心。柔軟心清淨心。離蓋心充美心。歸依佛心歸依法心歸依眾心。不動菩提心不退轉心。無等心無等等心。超過一切三界心。於一切眾生起大慈心。起大悲心起大喜心起大捨心。起一切佛法器心。堅心固心。不可壞心不朽敗心。捨離聲聞獨覺地心。成立一切菩薩地心。彼住如是諸勝心已。往如來所頂禮佛足。右繞三匝却住一面。合掌向佛。而說頌曰。 我已為世依 辦無上供養 佛為世間尊 演最上法者 十力皆成就 安住諸無畏 利益眾生事 如導師所作 具相三十二 八十隨形好 世怙猶如日 流光遍於世 轉於妙法輪 最勝十二行 宣布深妙法 利益群生故 顯示諸神變 如佛之儀式 為多拘胝眾 作諸利益事 未來諸大雄 祐世間如日 宣揚彼聖法 悟成無上智 為舍為救拔 為道為歸趣 為諸生盲眾 導之施慧眼 五趣眾生類 我當作依怙 解脫諸苦聚 如先佛所離 我為兩足尊 天中天日月 天帝那伽眾 阿素洛奉敬 所設諸供具 世無有等者 我作上妙業 無有相似者 如法主世尊 具足三十二 上微妙福相 世無與等者 爾時世尊。為金毘羅子世羅。而說頌曰。 諸供大師者 為最上法因 彼有情中勝 菩提不難得 供養照世間 光性世依怙 諸天龍及人 所應供養者 悟上妙菩提 坐最勝道樹 摧伏諸惡魔 為眾生說法 爾時世尊。與無量百千天龍藥叉羅剎健達縛緊捺洛牟呼洛伽人與非人。復有無量百千那庾多拘胝諸眾生等。前後圍繞。佛於其中最居眾首。以如來大威德故。大神通故。大宗勢故。種種自在大變化故。放大光明震動大地。雨大蓮花滿虛空中。鼓於百千那庾多拘胝天諸伎樂。時諸大眾歎未曾有。既覩神變倍加恭敬。爾時如來。足步蓮花大如車輪。隨莊嚴道往鷲峯山王。既到彼已。告長老阿難陀曰。汝為如來敷置勝座。所謂最上之座。法座微妙座。勝過一切三界座。尊勝座佛座。如來之座。我當於此坐。為欲利益一切眾生故。說大乘菩薩行所依經。名微妙吉祥大菩薩藏。此經能令一切眾生疑山崩墮。此經能令一切眾生疑網斷絕。此經能令一切眾生疑根不生。此大乘經利益安樂諸眾生故。哀愍大眾及諸天人。是故如來方為開闡。爾時長老阿難陀。如佛所教敷施法座。時彼眾中有六十八拘胝天子。各捨上衣。為如來故敷法座上。佛於其上如常敷座。顧諸天子。而說頌曰。 諸天敷衣服 最勝上微妙 救世大導師 安處此法座 到諸法彼岸 如來昇座已 大地六種動 令眾皆歡喜 放光照佛土 并耀諸山王 世尊現神通 濟度樂法者 諸天龍及人 鳩槃荼餓鬼 布怛那等眾 互相見無障 百千那庾多 拘胝諸天等 覩佛放光明 此時甚難遇 頻毘婆羅王 諸大臣圍繞 來詣世依怙 最勝如來所 佛知天龍人 大眾皆坐已 為利諸眾生 顧視於四方 告諸有疑者 當問兩足尊 我將導世間 善斷諸疑網 爾時三千大千世界所有眾生。為聽法者皆來集會。既聞如來說是法已。為聞法故靜息外緣。心住一境攝念而住。爾時世尊。告長老大目揵連。汝今當知有。誰苾芻。住在遠處未來會坐。當召令集。時長老大迦葉。在大雪山南面而住。大目揵連憶念知已。以神通力往彼白言。如來今者在鷲峯山。於大眾前為諸天魔梵沙門婆羅門天人阿素洛等。當說妙法。正待仁者可共往彼。勿令我等於法障礙。時大迦葉語大目揵連言。汝且前往吾尋後至。作是語已。時大迦葉不起于座。化神通力入王舍城。將從四部導眾而行。往鷲峯山頂禮佛足。於大眾中對於佛前。不遠而坐。時大目揵連覩斯化已。以神通力來至佛所。乃見迦葉先已處座。白迦葉言。尊者。成就速疾大神通分。乃能不起本座現斯神化。大迦葉言。世尊說汝神通第一。吾今微現未可涉言。 試驗菩薩品第三 爾時長老舍利子。即從座起。以欝多羅僧覆左肩上。偏袒右肩以右膝輪而置於地。向佛合掌恭敬而住。白佛言世尊。我今欲有少問。唯願如來應正遍知。哀愍聽許為我解說。佛告長老舍利子言。恣汝所問。如來今者當為解說令汝心喜。舍利子白佛言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。身業無失。語業無失。意業無失。成就幾法。身業清淨。語業清淨。意業清淨。成就幾法。身業不動。語業不動。意業不動。不為天魔及魔軍眾之所嬈轉。從初發一切智心修行正行。地地增勝善巧方便。為一切眾生作勝導師。為普導師。為大照炬。為大梯隥。為橋為船。為濟度者。為彼岸者。為舍為救。為歸為趣。而能不捨一切智心。爾時舍利子。欲重宣此義。以頌問曰。 菩薩何等義 能住大菩提 何名德及法 由此悟無上 又行何等行 利益諸眾生 修習何法已 成佛人中勝 云何伏惡魔 住最勝菩提 震動拘胝土 悟無上正覺 菩薩者何義 如是句云何 云何為菩提 及無上佛法 云何行世間 利益群生類 不染如蓮花 解脫拘胝眾 云何為天龍 非人等供養 我諸所請問 慈悲願為說 爾時佛告長老舍利子。善哉善哉。吾今當為分別解說。舍利子。菩薩摩訶薩成就一法。則能攝受汝所問法及餘無量無邊佛法。何者一法。謂菩提心及備信欲舍利子。是名菩薩摩訶薩成就一法則能攝受無邊佛法。舍利子白佛言。世尊。何等名為信欲具足。復以何義名菩提心。佛告舍利子。信欲具足者。是謂堅實不可壞故。是謂牢固不可動故。言不動者無蹶失故。無蹶失者能善住故。能善住者不退轉故。不退轉者觀眾生故。觀眾生者大悲根本故。大悲根本者不疲倦故。不疲惓者成熟眾生故。成熟眾生者善知自樂故。善知自樂者無希望故。無希望者不染資具故。不染資具者為眾生依故。為眾生依者觀待下劣眾生故。觀待下劣眾生者為救濟故。為救濟者為歸趣故。為歸趣者不卒暴故。不卒暴者善觀察故。善觀察者無怨嫌故。無怨嫌者善調信欲故。善調信欲者無所存故。無所存者善清淨故。善清淨者妙鮮白故。妙鮮白者內離垢故。內離垢者外善清淨故。舍利子。如是堅實難壞。乃至內離於垢外善清淨者。是名信欲具足也。 佛復告舍利子。菩提心者何相何貌。舍利子。菩提心者無有過失。不為一切煩惱之所染故。菩提心者相續不絕。不為餘乘中所證故。菩提心者堅固難動。不為異論所牽奪故。菩提心者不可破壞。一切天魔不傾敗故。菩提心者常恒不變。善根資糧所積集故。菩提心者不可搖動。必能獨證諸佛法故。菩提心者妙善安住。於菩薩地善安住故。菩提心者無有間斷。不為餘法所對治故。菩提心者譬如金剛。善能穿徹佛深法故。菩提心者勝善平等。於諸眾生種種欲解無不等故。菩提心者最勝清淨。性不染故。菩提心者無有塵垢。發明慧故。菩提心者寬博無礙。含受一切眾生性故。菩提心者廣大無邊。如虛空故。菩提心者無有障礙。令無礙智遍行一切無緣大悲不斷絕故。菩提心者應可親近。為諸智者所稱讚故。菩提心者猶如種子。能生一切諸佛法故。菩提心者為能建立。建立一切喜樂事故。菩提心者發生諸願。由戒淨故。菩提心者難可摧滅。由住忍故。菩提心者不可制伏。由正勤故。菩提心者最極寂靜。由依一切大靜慮故。菩提心者無所匱乏。由慧資糧善圓滿故。復次舍利子。菩提心者即是如來尸羅蘊三摩地。蘊般羅若。蘊解脫。蘊解脫智見。蘊之根本也。又菩提心者即是如來十力四無所畏十八不共佛法之根本也。舍利子言。菩提心者謂以此心用菩提為生體故名菩提心。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩成就信欲菩提心故。是名菩提薩埵。是名廣大薩埵。是名極妙薩埵。是名勝出一切三界薩埵。是名身業無失語業無失意業無失。是名身業清淨語業清淨意業清淨。是名身業無動語業無動意業無動。菩薩摩訶薩以具如是諸業淨故。不為天魔及魔軍眾之所嬈轉。從初發一切智心修行正行。地地增勝善巧方便。不為一切世法所動。能為眾生作大導師。作勝導師。作普導師。為大照炬。為大梯隥。為橋為船。為濟度者。為彼岸者。為舍為救。為歸為趣。舍利子。菩薩摩訶薩如是發一切智心故。魔及魔軍不能傾動。 爾時佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩。由具如是淨信欲故。發阿耨多羅三藐三菩提心已。心多淨信。樂覩賢聖。樂聞正法。樂不慳悋。開舒心手。而行大施。欣樂大捨。樂均普施。於諸眾生心無罣礙。心無穢濁。心無憒亂。心不間雜。於業業報深心奉敬。無疑無慮。知黑白法果報不壞。乃至命難。不起諸惡。永離殺生不與取。邪婬行。妄語。乖離語。麁惡語。綺語。貪染。瞋恚。愚癡。邪見。為斷如是不善業道。受持奉行十善業道。由具信故於諸沙門若婆羅門。正至正行具德具戒。其心純淨成調順法。具足多聞勤行諮問。修正作意。調善寂靜。親近寂滅不起諍訟。非不愛語。善知信欲。非不善知。善法相應。遠諸惡法。不掉不高。性離躁動。性離麁言。語無浮雜。守念正住。心安妙定。善斷有本。不中毒箭。捨離重擔。超度疑慮。及以後有諸佛世尊。菩薩摩訶薩。聲聞獨覺。於如是等善知友所。如實覺已親覲敬仰奉事將遇。行者如是於善知友身行奉事。復以法施而攝受之。宣說妙法示教讚喜。所謂若行柁那得大財富。若行尸羅得生天樂。若好多聞獲得大慧。若修諸定便離繫縛。復為開顯種種微妙清淨勝法。此是布施此布施報。此是慳悋此慳悋報。此是尸羅此尸羅報。此是犯戒此犯戒報。此是忍辱此忍辱報。此是瞋恚此瞋恚報。此是正勤此正勤報。此是懈怠此懈怠報。此是靜慮此靜慮報。此是亂心此亂心報。此是智慧此智慧報。此是惡慧此惡慧報。此身妙行此身妙行報。此身惡行此身惡行報。此語妙行此語妙行報。此語惡行此語惡行報。此意妙行此意妙行報。此意惡行此意惡行報。此善此不善。此應作此不應作。此若作已感得長夜義利安樂。此若作已感得長夜非義非利非安樂果。舍利子。行者如是為諸善友。宣說是法示教讚喜。已覺知堪任大法器者。即為開示甚深微妙空相應法。所謂空法。無相法。無願法。無行法。無生法。無起法。無我法。無數取法。無壽命法。無眾生法。復為開示甚深緣起。所謂此有故彼有。此生故彼生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死愁歎憂苦身心焦惱。如是種種生起純大苦聚。又此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅故行滅。行滅故識滅。乃至生滅故老死滅。如是乃至純大苦聚滅。舍利子。又應為說。此中無有一法。是有可得而可滅者。何以故。由彼諸法從因緣生。無有主宰。無有作者。無有受者。從因緣轉。又無一法流轉旋還。亦無隨轉。由癡妄故假立三界。從煩惱苦之所流轉但假施設。行者如是如實觀察癡妄之時。無有一法能作餘法。若於是中無有作者。作者不可得故。乃至無有一法流轉旋還。流轉旋還不可得故。舍利子。行者若聞如是甚深法已無疑無慮。善入諸法無罣礙性。是人不著於色。不著受想行識。不著眼色及以眼識。不著耳鼻舌身意法及以意識。皆不可得故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩信受如是性空法已。不退見佛。不退聞法。不退奉僧。在在所生不離見佛。不離聞法。不離奉僧面生佛前猛勵正勤志求善法。是人住正勤已。不戀居家男女眷屬奴婢僕使及諸資具。是人不為婬欲所嬈。速於今生捨盛年樂。以淨信心於佛法中出家入道。既出家已得善知識善伴善友。善住思惟善住信欲。由善住信欲故。善聽聞法堅奉修行。不但言說以為宗極覺慧成就。樂求多聞無有厭足。如所聞法以無染心為他廣演。於諸利養恭敬名譽情無希望。不捨正義妄為他說。如其所聞如其所住而為說法。於聽法眾起大慈心。於諸眾生起大悲心。舍利子。行者如是有多聞故。不顧身命。少欲知足。寂靜欣樂。易滿易養。樂處空閑。如所聞法觀察其義。依於實義不依於文。為諸天人阿素洛界之所依止不專為己。為諸眾生求於大乘。所謂佛智無等智無等等智。勝出一切三界之智。舍利子。我說是人獲得第一不放逸法。舍利子。云何名為不放逸法。所謂諸根寂靜。何等諸根寂靜。所謂眼見於色不取相貌。如實覺知色味色患及色出離。如是耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸意所識法。不取相貌。如實覺知法味法患及法出離。舍利子。如是名為心不放逸。復次不放逸者。調伏自心善護他心。除樂煩惱趣樂正法。不行欲覺恚覺害覺。不行貪不善根瞋不善根癡不善根。不行身惡行語惡行意惡行。不行不如理作意。不行一切惡不善法。此則名為不放逸也。如是舍利子。是諸菩薩摩訶薩既不放逸。能勤修習如理作意。若法是有如實知有。若法是無如實知無。觀察此中何者是有何者是無。即以慧力如實能知。正修習者聖解脫有。邪修習者聖解脫無。無業報者此則是有。有業報者此則是無。復次眼為是有有眼者無。耳鼻舌身意。意為是有有意者無。復次色為無常苦變異法。此則是有。色為常住不變不壞。此則是無。受想行識無常苦變異法。此則是有。受想行識常住不變不壞。此則是無。復次無明為緣諸行則有。若無無明諸行則無。乃至以生為緣老死則有。若無生者老死亦無。復次施感大財此則是有。施感貧窮此則是無。持戒生天此則是有。犯戒生天此則是無。聞生大慧此則是有。諸惡慧者能生大慧。此則是無。修定離縛此則是有。修定繫縛此則是無。復次若如理作意而有繫縛。不如理作意離繫縛者。此二俱無。若諸菩薩發起正勤菩提則有。若起懶惰菩提則無。若無憍慢出家授記。是名為有。若憍慢者寂滅則無。復次遍一切處空性是有。遍一切處有我數取眾生壽命丈夫等類。此則為無。如是舍利子。若諸菩薩摩訶薩行不放逸。能善修習如理作意。世間智者同知是有。施設為有。世間智者同知是無施設為無。舍利子。若定說有非正了知。若定說無是亦名為非正了知。何以故。諸佛世尊所說實義能隨覺了故。舍利子。諸佛世尊具大智力總攝諸法。安處四種鄔柁南中。何等為四。所謂一切行無常。一切行苦。一切法無我。涅槃寂滅。舍利子。所演一切行無常者。如來為諸常想眾生斷常想故。所演一切行苦法者。如來為諸樂想眾生斷樂想故。所演一切無我法者。如來為諸我想眾生斷我想故。所演寂滅涅槃法者。如來為諸住有所得顛倒眾生。斷有所得顛倒心故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。若聞如來說一切行為無常者。即能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦。則能興厭起離願心。若有聞說諸法無我。則能修習於三摩地妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃。則能修習無相三摩地。而不非時趣入真際。如是舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能善修習如是法者。終不退失一切善法。速能圓滿一切佛法。 大寶積經卷第三十六大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第三十七 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之三如來不思議性品第四之一 爾時佛告舍利子。是諸菩薩摩訶薩。善住如是清淨信已。復能信受如來應正遍知十種不可思議法。諦奉清淨無惑無疑不異分別。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。舍利子。何等名為如來十種不思議法。舍利子。一者信受如來不思議身。二者信受如來不思議音聲。三者信受如來不思議智。四者信受如來不思議光。五者信受如來不思議尸羅及以等觀。六者信受如來不思議神通。七者信受如來不思議力。八者信受如來不思議無畏。九者信受如來不思議大悲。十者信受如來不思議不共佛法。舍利子。是名十種不思議法。若有菩薩摩訶薩。為求法故興起正勤。不怯不退不生捨離發如是心。我今未得不思議法。寧使風所轉身皮肉筋骨受大苦惱。或復血肉乾枯竭盡。要必勤行精進中無暫廢。如是舍利子。已得信解諸菩薩摩訶薩。若聞如是如來十種不思議法。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 佛身難思議 為真法身顯 無相不可觀 唯佛子能信 諸趣雜種類 音聲不可思 隨音為說法 信諸佛境界 一切種群生 三世諸根異 佛皆能覺了 信是不思議 諸佛無邊光 光網不思議 遍滿十方界 無邊佛土海 佛戒超世間 不依止世法 神足不思議 菩薩能信受 眾生不能知 如來之境界 如來常在定 解脫不思議 法界不相雜 唯佛力能知 大仙諸智力 猶若空無際 為利一眾生 住無邊劫海 令其得調伏 大悲心如是 一切諸群生 種種問難海 一音令悅解 無畏不思議 成一切種智 隨覺於諸法 及不共佛法 遍智皆能見 一切難思議 諸佛法如是 有能奉信者 是為善住信 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議身。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。舍利子。所謂如來身者永斷一切惡不善法。何以故。由能成就一切微妙諸善法故。如來身者遠離一切不淨洟唾。痰癊膿血大小便利。何以故。如來久已解脫一切骨肉筋脈故如來身者自性清徹。何以故。如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。如來身者出過世間。何以故。不為世法之所染污故。如來身者無量功德。久已積集福智資糧。一切眾生慧命依止。如來身者無量淨戒之所熏修。無量等觀及無量慧解脫解脫智見之所熏修。如來身者諸功德華之所嚴飾。如來身者如淨鏡中微妙之像。如淨水中明滿之月。又如光影之所照耀。如來身者不可思議等虛空界極法界性。如來身者清淨無染遠離一切諸染穢濁。如來身者即是無為遠離一切諸有為相。如來身者是虛空身。是無等身。無等等身。一切三界無與等身。如來身者無譬喻身。無相似身。如來身者清淨無垢。離諸煩惱自性清徹。又舍利子。如來身者不可以前際求。不可以後際求。不可以現在求。不可以生處種姓求。如來身者不可以色求。不可以相求。不可以好求。如來身者不可以心求。不可以意求。不可以識求。如來身者不可以見求。不可以聞求。不可以念求。不可以了別求。如來身者不可以蘊求。不可以界求。不可以處求。如來身者不可以生求。不可以住求。不可以壞滅求。如來身者不可以取求。不可以捨求。不可以出離求。不可以行求。如來身者不可以顯色求。不可以相貌求。不可以形色求。不可以來求。不可以去求。如來身者不可以淨戒作意求。不可以等觀作意求。不可以正慧作意求。不可以解脫作意求。不可以解脫智見作意求。如來身者不可以有相求。不可以無相求。不可以諸法相求。如來身者不可以力增益求。不可以無畏增益求。不可以無礙辯增益求。不可以神通增益求。不可以大悲增益求。不可以不共佛法增益求。舍利子。菩薩摩訶薩欲求如來身者。當應如幻如焰如水中月如是自性求如來身。舍利子。如來身者即是空無相無願解脫之身。無變異身。無動壞身。無分別身。無依止身。無思慮身。如來身者即是安住善住得不動身。如來身者即是無色色自性身。即是無受受自性身。即是無想想自性身。即是無行行自性身。即是無識識自性身。舍利子。如來身者無有無生無四大身。如來身者即是希有希有法身。如來身者非眼所起。不在色中。亦不在外。不依於耳。不在聲內亦不在外。非鼻所知。不在香中。亦不在外。非舌所顯。不在味中。亦不在外。不與身合。不在觸中。亦不在外。如來身者不依心轉。不依意轉。不依識轉。安住不動。非是旋還。亦不隨轉。舍利子。如來身者等量虛空。如來身者極於法界。如來身者盡虛空界。舍利子。是名第一如來不思議身。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議身如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 拘胝那庾劫 行無量大行 善淨身三業 獲無等佛身 慈心遍十方 起大悲行施 常離邪婬行 得勝虛空身 於世尊福田 佛子廣行施 捨淨珍服等 如無量殑沙 奉持於淨戒 如犛牛護尾 假使碎身苦 於怨大忍生 正勤波羅蜜 修行極疲苦 發弘大誓願 求常住佛身 樂觀諸定境 樂廣慧方便 樂觀於法界 願等法界身 於佛行善已 成無等妙覺 獲大虛空身 清白離塵染 無我人性空 無相不可說 證是牟尼身 過諸眼境界 意淨離色聲 本空無起作 見真如身者 則見十方佛 如種種幻化 象馬狂夫等 誑惑愚倒者 如是觀十方 三世無量佛 同處法性身 無等等虛空 極清淨法界 如是舍利子。是名如來不可思議身。菩薩摩訶薩。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議音聲。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。如來出世愍諸含識敷演法化。所發音聲齊於眾會。由所調伏眾生力故。如來音聲普遍十方無量世界。令諸眾生心歡喜故。舍利子。然諸如來所出音聲。雖遍世界不作是念。我為苾芻眾說法。我為苾芻尼眾說。法。我為鄔波索迦眾。鄔波斯迦眾。婆羅門眾。剎帝利眾。長者眾。天眾梵眾。如是等眾。而為說法。亦不作是念。我今演說契經。應頌。記莂。伽他。自說緣起。本事。本生。方廣。希法。譬喻。解釋。如是等趣十二分教。初未生念為之敷演。舍利子。如來隨諸眾集。所謂苾芻乃至梵眾。如其所聞種種正勤而為說法。是諸眾生樂聞法故。各自謂聞如來法聲面門而發。然是法聲於其所說。種類言詞不相障礙。各別悟解自所了法。是則名為不可思議。舍利子。諸佛如來先福所感。果報音聲其相無量。所謂慈潤聲。可意聲。意樂聲。清淨聲。離垢聲。美妙聲。喜聞聲。辯了聲。不?聲。不澁聲。令身適悅聲。心生踊躍聲。心歡悅豫聲。發起喜樂聲。易解聲。易識聲。正直聲。可愛聲。可喜聲。慶悅聲。意悅聲。師子王吼聲。大雷震聲。大海震聲。緊捺洛歌聲。羯羅頻伽聲。梵天聲。天鼓聲。吉祥聲。柔軟聲。顯暢聲。大雷深遠聲。一切含識諸根喜聲。稱可一切眾會聲。成就一切微妙相聲。舍利子。如是等如來音聲具足如是殊勝功德。及餘無量無邊功德之所莊嚴。舍利子。是名第二如來不思議音聲是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議音聲具足無量殊勝功德。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 導師演妙音 所謂梵音聲 由是法具足 令諸梵歡喜 牟尼演妙音 從大悲流涌 謂與慈相應 喜捨亦如是 如是具足音 滅眾生貪火 息除瞋恚毒 壞裂諸癡暗 假使贍部洲 無量種人聲 縱獲遍聞已 終不悟解脫 天地虛空聲 不悟亦如是 若聞聖主聲 必能證寂滅 二足及四足 多足及無足 悉同彼音聲 悟之善惡法 三千世界內 下中上音聲 隨彼種類音 化令證解脫 演無分別聲 無縛無攝受 處定開真諦 聞者息煩惱 無邊眾生聞 佛法僧音聲 及施戒聞忍 如來聲如是 彼聲非有量 聲智但無邊 信佛聲無疑 唯聰慧菩薩 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議大智。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。舍利子。如來無礙智見不可思議。於一切法中依之而起。諸菩薩摩訶薩則能信受諦奉。乃至發希奇想。舍利子。如來為生信故。依如來智波羅蜜多。廣說譬喻。諸有智者便得開解。舍利子。假使有人以殑伽沙等世界中所有草木莖幹枝葉。下至量齊四指積為大聚。以火焚之乃變成墨。擲置他方殑伽沙等世界海中。於百千歲就以磨之盡為墨汁。舍利子。如來成就如是無礙智見。以是智故。從彼如是大海之中取一墨滴。以智力故。分析了知是某世界。如是樹成某根某莖。某枝某條。花果葉等。類別所作皆悉了知。何以故。舍利子。由如來善通達法界故。而能如是了知此墨從某世界某樹而來。如是次第乃至廣說。舍利子。是名如來應正遍知。具足如是大神通力。具足如是大威德力。具足如是大宗勢力。是故舍利子。若有善男子善女人。於如來大智清淨信受。又於佛所起愛敬心者。彼善男子善女人。所有善根叵知其邊速盡苦際。何以故。舍利子。如來善通達法界故。由通達故。若有眾生於如來所起微善者。盡於苦際畢竟不壞。舍利子。我今為汝復說譬喻。令有智者因此喻故於義解了。舍利子。如有男子壽命百年。此人持一毛端。散分以為百五十分。取毛一分霑水一滴。來至我所而作是言。敢以滴水持用相寄。後若須者當還賜我。爾時如來。取其滴水置殑伽河中。而為彼河流浪洄澓之所旋轉。和合引注至于大海。是人滿百年已來至我所。而白我言。先寄滴水今請還我。舍利子。如來成就不思議智。由是智故。如來應正等覺。知彼水滴在于大海。便以一分毛端就大海內。霑本水滴用還是人。舍利子。此譬喻者義何謂耶。所謂眾生曾以一滴微善之水。寄置如來福田手中久而不失。如是舍利子。若有善男子善女人。於如來不思議智。清淨信受起愛敬心。緣念如來興諸供養。又以名花散空奉獻。是人所有善根叵知其邊速盡苦際。何以故。舍利子。如來善通達法界故。若人於如來所起一念善心者。盡於苦際畢竟不壞。 爾時長老舍利子。白佛言。世尊。如來不思議大智離識而轉不。佛言不也。舍利子復白佛言。世尊。若如是者云何為智。云何為識。佛言。舍利子。有四識住識。依此住故名識住。何者為四。所謂色識住者識緣於色識住色中。由如此故生喜住著。轉加增長堅固廣大。受識住者識緣於受識住受中。由如此故生喜住著。轉加增長堅固廣大。想識住者識緣於想識住想中。由如此故生喜住著。轉加增長堅固廣大。行識住者識緣於行識住行中。由如此故生喜住著。轉加增長堅固廣大。舍利子。如是等相名之為識。復以何等名之為智。所謂不住五受蘊中了達識蘊。是名為智。又舍利子。所言識者。謂能了別地界水界火界風界。是名為識。所言智者。若有不住四大界中能善通達識之法界不相離者是名為智。又舍利子。所言識者。謂能了別眼所知色。耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。是名為識。所言智者。於內寂靜不行於外。唯依於智。不於一法而生分別。及種種分別。是名為智。又舍利子。從境界生是名為識。從作意生是名為識。從分別生是名為識。無取無執。無有所緣。無所了別。無有分別。是名為智。又舍利子。所言識者。住有為法。何以故。無為法中識不能行。若能了達無為之法。是名為智。又舍利子。住生滅者名之為識。不生不滅無有所住。是名為智。舍利子。如是諸相若識若智。是名如來第三不思議大智。若諸菩薩摩訶薩。聞如是不思議大智無障無礙。一切法中依之而起。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 無量殑伽沙 十方界草木 盡焚成墨灰 億載磨于海 十力智深妙 取滴示含生 如實分別知 此某界樹等 如是十方界 塵水示如來 佛智等虛空 遍曉無疑滯 十方眾生心 發貪瞋癡行 如實悉能知 無增減解脫 十力世尊智 照明於法界 無分別離思 佛子能信受 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議大光。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。舍利子。諸佛如來善通達法界故。不可思議。由通達故一切如來放大光明。遍照三千大千佛之世界而無障礙。舍利子。譬如空中無諸雲霧。日輪炎盛放大光明遍照於世。如是舍利子。如來應正等覺放大光明遍照一切。亦復如是。又舍利子。如世間中燈油之光。於螢火光為廣為大。顯照明淨超過最勝。燭炬之耀超勝燈光。庭燎火聚又勝燭炬。藥草發光踰於火聚。星宿之光倍過藥草。滿月流光又過星耀。炎盛日光踰超於月。四天王天身所發光宮殿光。牆壁光。莊嚴具光。倍勝於前不可為喻。如是展轉。乃至他化自在天身。宮殿牆壁身莊嚴具。皆發光明又倍於上。梵身天光。梵輔天光。梵眾天光。大梵天光。如是少光。無量光。光淨。少淨乃至遍淨。廣果。有想。無想。無煩。無熱。善現。善見。色究竟天。所有身光。宮殿光。牆壁光。莊嚴具光。比前諸光為最第一。如是色究竟天所有光明。比於如來正遍知光。而如來光超過於彼。微妙顯照最勝明淨。廣大第一不可為喻。何以故。舍利子。如來光者不可思議。從無量戒聚生。從等持聚生慧聚解脫聚。解脫智見聚生。從如是等無量功德之所由生。又舍利子。三千大千世界所有諸光。比如來光百倍。不及其一。乃至優波尼商倍不及其一。如是算數譬喻所不能及。復次舍利子。如贍部捺陀金置凡金中。令彼凡金猶如墨聚失於明照。如是舍利子。於此三千大千世界中所有光明。若於如來光前不能明照亦復如是。又一切世間所有諸光。於如來光前不可說言。有光有淨有勝有上有無上也。 復次舍利子。汝今當知如來不為憐愍眾生攝持此光。令周一尋者但以一分業所生光。則能遍照三千大千佛之世界。令日月光悉不復現。若如是者不可分別有晝有夜。不可分別有月半月。及以時節歲數分齊。但為憐愍諸眾生故現周一尋。舍利子。若如來應正遍知。發意欲以光明遍滿。無量無數無邊世界則能遍照。何以故。舍利子。如來以得第一般若波羅蜜多故。舍利子。我今為汝更說譬喻重明此義。諸有智者倍增顯了。舍利子。假使有人以此三千大千世界。碎為微塵置衣襟中往至東方。過爾所微塵數世界乃下一塵。如是展轉盡此微塵。而此東方所有世界未盡其邊。如是南西北方四維上下亦復如是。舍利子。於汝意云何。頗有人能得是世界諸邊際不。舍利子言。不也薄伽梵。不也蘇揭多。舍利子。是諸世界所有諸光。無量無邊不可思議。而如來光最為第一。彼一切光於如來光百倍不及其一。乃至優波尼啇分不及其一。如是算數譬喻所不能及。舍利子。如來發意。欲以光明遍照一切世界。則能遍照。何以故。由如來得第一般若波羅蜜多故。舍利子。如來光者無有障礙。所有牆壁。若樹若木。若輪圍山。大輪圍山。乾陀摩達那山。目脂隣陀山。大目脂隣陀山。伊沙陀羅山。雪山黑山。及蘇迷盧山王。如是等皆不能障。佛之光明悉能洞徹。遍照三千大千世界。舍利子。少智眾生不能信解如來光者。或有眾生見如來光唯照一尋。次有智者見如來光照於二尋。次有智者見如來光照拘盧舍。次大智者乃至能見如來光明。遍照三千大千世界。舍利子。乃至百千世界主梵天王。能見如來光明遍照百千世界。如是展轉。乃至已登上地諸大菩薩摩訶薩。能見如來光明遍照無量無邊世界。舍利子。如來為欲憐愍諸眾生故。又放光明遍照如虛空等諸眾生界。舍利子。是名第四如來不思議光。諸菩薩摩訶薩。聞如來說是大光不可思議如虛空已。無惑無疑清淨信受。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 日月等光明 及諸釋梵等 乃至色究竟 無光等佛者 色究竟天光 遍照三千界 比佛一毛光 十六不及一 如來所放光 遍滿虛空界 諸大慧眾生 方能見如是 佛光無有邊 量等虛空性 隨所化眾生 見光有差別 如有生盲者 不見日光明 彼不見光照 謂日光無有 下劣諸眾生 不見佛光明 彼不見光照 謂佛光無有 或見光一尋 或見拘盧舍 或及一由旬 或滿三千界 已住於大地 大慧光菩薩 或住八九地 至于十地者 如來超彼地 光輪無有邊 不思議佛土 施作諸佛事 諸佛不思議 佛光不思議 信者及獲福 亦爾難思議 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不可思議淨尸羅眾及三摩地眾。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜。發希奇想。舍利子。汝等應知如是正說。若諸含識在于世間。奉持尸羅清淨無染。由清淨故。當知是人成就清淨身業。成就清淨語業。成就清淨意業。是人雖復常處世間。而不為彼世法所染。當知是人為婆羅門。為離諸惡。為沙門者為寂靜者。是名第一修靜慮者。得第一三摩地波羅蜜多者。舍利子。如是含識則是如來。如是說者是名正說。何以故。舍利子。我初不見諸天世間。若魔若梵若沙門若婆羅門。及餘天人阿素洛等。具有如是無量無邊不可思議清淨尸羅三摩地眾等如來者。何以故。舍利子。如來以得第一尸羅三摩地波羅蜜多故。舍利子。汝今欲聞佛說如來尸羅波羅蜜多譬喻不。舍利子言。今正是時薄伽梵。今正是時蘇揭多。世尊。若諸苾芻聞佛所說如來尸羅波羅蜜多譬喻者。如所聞已當共受持。佛告舍利子。善哉善哉。吾當為汝分別解說。舍利子。於汝意云何。諸眾生界與大地界何者最多。舍利子言。如我解佛所說義者。眾生界多非地界也。佛言。如是如是。舍利子。眾生界多非如地界。舍利子。假使三千大千世界所有眾生。卵生胎生濕生化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想所有眾生。彼一切眾生於一剎那頃。或一牟呼羅多頃。或一羅婆頃。假使同時皆得人身。舍利子。彼一切眾生得人身已。於一剎那乃至一羅婆頃。假使同時悉成阿耨多羅三藐三菩提。是一一如來復化作爾所如來。是一一所化如來各有千頭。是一一頭各有千口。是一一口各有千舌。時彼一切諸化如來。皆悉成就如來十力四無所畏四無礙解。又成就佛無障無礙無盡辯才。舍利子。是諸如來以爾所舌。布演無礙無盡辯才。依一如來尸羅波羅蜜多眾無量稱讚。雖經拘胝那庾多百千大劫。如是稱讚而如來戒眾猶不能盡。舍利子。如來戒眾無量無邊。無有窮盡不可思議。是諸如來無上智慧。無礙無障無盡辯才。亦無窮盡不可思議。乃至諸化如來未至。同時入大涅槃。讚說如來戒眾亦不能盡。何以故。如來戒眾及諸世尊。無上智慧無礙辯才。此二俱是不可思議故。無量無數與虛空界平等平等。舍利子。且置三千大千世界所有眾生。假使東方殑伽沙等世界中所有眾生。如是南西北方四維上下。十方殑伽沙等世界中所有眾生。彼一切眾生於一剎那頃。乃至羅婆頃。同時皆得人身。俱成阿耨多羅三藐三菩提。如是廣說。乃至如來戒眾。及諸如來無上智慧無礙辯才。俱是不可思議無量無數。與虛空界平等平等。何以故。舍利子。由如來證得第一尸羅波羅蜜多故。 爾時佛告舍利子。汝今欲聞佛說如來三摩地波羅蜜多譬喻不。舍利子言。今正是時。若諸苾芻聞佛所說。如來三摩地波羅蜜多譬喻者。如所聞已當共奉持。佛告舍利子。假使有時於此世間。劫將欲燒由第七日。彼日出故。三千大千世界一時燒然。如是極然遍極然大洞然。舍利子。當知如來於此大洞然等世界之內。隨於一處。假使如來在中若依經行若住若坐若臥。當知此處成就十種甚希奇法不可思議。舍利子。何等名為十希奇法。所謂如來遊止之處。不加功力坦然平正猶如掌中。舍利子。是名此處成就第一甚希奇法。 復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然高踊顯敞無雜瓦石。舍利子。是名此處成就第二甚希奇法。復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然平博嚴淨。而為如來之所受用。舍利子。是名此處成就第三甚希奇法。 復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然生諸香草。光色青翠卷軟右旋。具細滑觸如迦遮隣地。舍利子。是名此處。成就第四甚希奇法。 復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然八功德水出現於地。所謂一輕二冷三軟四澄靜五無穢六清淨七樂飲八多飲無患。舍利子。是名此處成就第五甚希奇法。 復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然涼風和暢輕靡相發。此是如來先業所感。舍利子。譬如極炎熱時。於日後分有一丈夫。熱所逼故奔趣殑河。投于水中沐浴身體。熱乏既息清涼悅樂。往返遊戲度至餘岸。經行往來遙見不遠。有大樹林枝葉翠盛陰影厚密。便往林中。復見施妙床座敷勝??毺。上加綿蓐。覆以迦遮隣地之帔。輕妙鮮支重覆其上。排軟倚枕置床兩頭。彼大丈夫昇于此床若坐若臥。於床四面清風微動輕扇相續。如是舍利子。如來於此大洞然等世界之中。行住坐臥。自然涼風微扇相續亦復如是。舍利子。是名此處成就第六甚希奇法。 復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然江河池沼。有水生花種種出現。所謂殟鉢羅花。鉢特摩花。拘貿陀花。奔荼利花。其花芬馥光彩映發見者悅樂。舍利子。是名此處成就第七甚希奇法。 復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來於中行住坐臥。其處自然原陸陵阜。皆生妙花種種出現。所謂阿底目多迦花。瞻博迦花。蘇末那花。婆使迦花。阿輸迦花。波吒羅花。迦膩羅花。怛羅尼花。瞿怛羅尼花。如是等花開敷鮮榮色香具足。眾生見者得未曾有。舍利子。是名此處成就第八甚希奇法。 復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來於中行住坐臥。其處自然金剛為體堅固難壞。舍利子。是名此處成就第九甚希奇法。 復次舍利子。假使如上三千大千世界劫欲盡時。乃至燒極燒遍極燒然極然遍極然大洞然等。是諸世界如來在中。若依經行若住坐臥。當知其處是佛靈廟諸天世間。若魔若梵若沙門若婆羅門。天及人民阿素洛等。恭敬供養尊重之處。舍利子。是名此處成就第十甚希奇法。 復次舍利子。汝今當知如是十種甚希奇法。皆是如來先世業力之所成就。何以故。舍利子。如來善通達法界故。由通達故。如來應正遍知入是三摩地。依此定心受樂不退。雖經殑伽沙等諸大劫住。然如來未曾退起三摩地心。舍利子。如來應正遍知。依此定心經一食頃。或住一劫百劫千劫。或住百千劫或住一拘胝劫。百拘胝劫。千拘胝劫。百千拘胝劫。或復乃至過於上數。何以故。如來應正遍知。成就第一三摩地波羅蜜多故。由成就故。如來具足如是大神通力。具足如是大威德力。具足如是大宗勢力。舍利子。如彼非想非非想處。諸天子生識緣一境。經八萬四千劫住。乃至三摩地壽命未盡已來。此識不為餘境界識之所移轉。舍利子。彼諸天子尚以世定之力經爾所時。何況如來三摩地波羅蜜多而無久住。 復次舍利子。如來應正遍知。初證阿耨多羅三藐三菩提夜乃至入無餘大般涅槃界夜。於其中間。如來之心於三摩地未曾有起。故名此定無迴轉心。無所行心。無觀察心。無動慮心。無流蕩心。無攝眾聚心。無散亂心。無高舉心。無沈下心。無防護心。無覆藏心。無欣勇心。無違逆心。無萎悴心。無動搖心。無驚喜心。無惛沈心。無分別心。無異分別心。無遍分別心。又此定者不隨識心。不依眼心。不依耳鼻舌身意心。不依色心。不依聲香味觸法心。不趣諸法心。不起智心。不觀過去心。不觀未來心。不觀現在心。舍利子。如來應正遍知住三摩地。如是離心無有一法而可得者。於一切法中無礙智見生。以無功用故。又舍利子。如來不起於三摩地。離心意識而能作諸佛事。以無功用故。如是舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議尸羅及三摩地已。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 無量無等百千劫 昔有趣中行覺行 戒聞定忍不放逸 導師能修妙覺因 最勝業果淨如是 妙廣淨戒超諸有 十力尊戒如空淨 難說無垢譬虛空 從佛初得菩提夜 至後入於寂滅夜 佛心無行無異行 大靜慮定未曾起 十力戒聚無退分 解脫神力亦如是 一心住經無量劫 大聖無思無異思 佛智如空非思境 明達無緣照三世 無心意思無改變 唯有佛子能信受 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議神力。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。舍利子。如來應正遍知所獲神通。不可思議不可宣說。今當為汝方便開顯。舍利子。如來常說我聲聞眾中得神通者。所謂長老大目犍連最為第一。舍利子。如是所得神通。若以稱量觀察聲聞神通。不見有與菩薩神通等者。若以稱量觀察聲聞菩薩所得神通。不見有與諸佛如來。神通等者。舍利子。是名如來不可思議神通。是諸菩薩摩訶薩。為欲證得如來神通者。倍應發起上品正勤則能獲證。舍利子。汝等今者欲於如來所聞說不思議神通譬喻不。舍利子言。今正是時。若諸苾芻聞佛所說神通譬喻者。如所聞已當共受持。佛告舍利子。諦聽諦聽。當為汝說。舍利子言。如是世尊。願樂欲聞佛告舍利子。於汝意云何。尊者大目揵連有大神通不。舍利子言。我昔從佛受持是語。尊者大目揵連於聲聞僧中神通第一。佛言。如是如是。舍利子。今當為汝廣說譬喻。假使三千大千世界滿中聲聞。皆得神通如大目揵連。譬如甘蔗竹葦稻麻叢林。是諸聲聞以諸正勤。迅速勢力神通變化顯現之時。欲比如來神通變化。百分千分。百千萬分不及其一。拘胝分。百拘胝分。千拘胝分。百千拘胝分不及其一。如是僧佉分。迦羅分。伽拏那分。漚波摩分。優波尼商分不及其一。何以故。如來應正遍知。以得第一神通變化波羅蜜多故。 復次舍利子。假使如來以一芥子投之于地。彼聲聞眾以諸正勤。迅速勢力神通變化大顯現時。終不能動所投芥子如毛端許。何以故。如來應正遍知。以得第一神通變化故。又舍利子。且置三千大千世界。假使東方乃至如殑伽沙等世界中所有眾生。如是十方殑伽沙等世界眾生。若卵生若胎生。乃至非想非非想處。一切眾生俱是聲聞。成就第一神通變化。皆如尊者大目揵連如是聲聞以諸正勤。迅速勢力神通變化大顯現時。終不能動所投芥子如毛端許。何以故。如來以得第一波羅蜜神通波羅蜜多故。舍利子。是名如來具足如是大神通力。具足如是大威德。力。具足如是大宗勢力。 爾時薄伽梵。復告長老舍利子言。舍利子。汝頗曾聞風劫起時。世有大風名僧伽多。彼風所吹。舉此三千大千世界。蘇迷盧山王。輪圍山。大輪圍山。及四大洲。八萬少洲。大山大海。舉離本處高踰繕那碎為末不。舍利子言。我昔面於佛前親聞受持如是之事。佛言。如是如是。舍利子。又風災起更有大風名僧伽多。彼風所吹。舉此三千大千世界。并蘇迷盧山。輪圍山等。及諸大海。舉高百踰繕那已碎末為塵。或復舉高二百踰繕那。或高四百五百。乃至舉高千踰繕那。或高三千四千踰繕那已碎末為塵。乃至或高無量百千踰繕那。已碎末為塵。而此諸塵隨風散滅了不可得。何況山石當有存者。此風又上擊散壞滅焰摩天宮。乃至諸塵散滅。何況宮殿當有存者。如是展轉次第而上。擊散壞滅覩史多天。樂變化天。他化自在天。魔羅眾天。婆摩天。淨光天。遍淨天所有宮殿。乃至彼諸微塵。亦皆散滅不可而得。何況宮殿牆壁而可存者。舍利子。假使如上大風卒起摧壞世界。即以此風吹如來衣。一毛端際尚不能動。何況衣角及全衣者。何以故。如來應正等覺。成就不可思議神通。不可思議威儀。不可思議妙行。不可思議大悲故。復次舍利子。假使十方如殑伽河沙等世界。有如是等大風輪起。將欲吹壞此諸世界。爾時如來以一指端。持此世界往至餘處。或令風輪無力能吹颯然還返。然於如來神通變化。及一切力無有退減。舍利子。如來神通不可思議難聞難信。唯有諸大菩薩摩訶薩。乃能信受諦奉清淨無惑無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 假使三界諸含靈 一切變成聲聞眾 盡得神通波羅蜜 譬如尊者目揵連 獲大神通力如來 以一芥子投于地 一切聲聞現神通 未能搖轉毛端量 假使十方世界中 所有殑伽河沙等 吠嵐僧伽大猛風 吹碎如斯諸世界 如是諸風大猛盛 將吹一切智衣服 盡其勢力不能動 乃至如一毛端量 大牟尼尊以一毛 能障彼風令不起 佛具如斯大神力 等彼虛空無邊際 如是舍利子。是名如來不可思議大神通力。菩薩摩訶薩。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。 大寶積經卷第三十七大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第三十八 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之四如來不思議性品第四之二 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議力。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。舍利子。諸佛如來俱足成就如是十力。由成就故。如來應正等覺。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。一切世間所有沙門婆羅門。若天若魔若梵等不能如法而轉。舍利子。何等名為如來十力。所謂處非處智力。業報智力。種種界智力。種種解智力。種種根智力。一切遍行行智力。靜慮解脫三摩地三摩鉢底雜染清淨智力。隨念前世宿住作證智力。死生作證智力。漏盡作證智力。舍利子。如來成就如是十力故。乃至於大眾中能轉梵輪。一切世間所不能轉。 復次舍利子。云何如來是處非處智力。舍利子。如來無上智力處非處者。所謂於是處如實知是處。於非處如實知非處。舍利子。何等為是處。何等為非處。舍利子言。非處者無所攝受。謂身惡行語惡行意惡行。能感可喜可樂可愛可意報者。無有是處。言是處者有所攝受。謂身惡行語惡行意惡行。能感不可喜不可樂不可愛不可意報者。斯有是處。又舍利子。言非處者無所攝受。謂身妙行語妙行意妙行。能感不可喜不可樂不可愛不可意報者。無有是處。言是處者有所攝受。謂身妙行語妙行意妙行。能感可喜可樂可愛可意報者。斯有是處。復次舍利子。言非處者無所攝受。謂由慳故能感大富。由犯戒故得生人天。由瞋恚故感得端正。由懈怠故能得對觀。謂心亂者入正決定。由惡慧故永斷一切相續習氣。如是說者無有是處。言是處者有所攝受。謂由慳故能感貧窮。由毀犯戒便感地獄畜生鬼趣由瞋恚故感醜陋報。由懈怠故不得對觀。由心亂故不入正定。由惡慧故不斷一切相續習氣。如是說者。斯有是處又舍利子。言非處者無所攝受。謂由布施能感貧窮。由持戒故墮於地獄畜生鬼趣。由含忍故感得醜陋。由正勤故不得對觀。由心一緣不入正定。由聖慧故不斷一切相續習氣。如是說者無有是處。言是處者有所攝受。謂由布施能感大富。由持戒故得生人天。由懷忍故感得端正。由正勤故能得對觀。由心一緣入正決定。由聖慧故永斷一切相續習氣。如是說者斯有是處。 復次舍利子。言非處者無所攝受。謂因殺生而感長壽。不與取者能得大富。行邪欲者感貞良妻。如是說者無有是處。言是處者有所攝受。謂殺生者能感短壽。不與取者能感貧窮。行邪欲者妻不貞良。如是說者斯有是處。又非處者無所攝受。謂離殺者能感短壽。離不與取能感貧窮。離於邪欲妻不貞良。如是說者無有是處。言是處者有所攝受。謂離殺者能感長壽。離不與取能感大富。離邪欲者感貞良妻。如是說者斯有是處。 復次舍利子。如是一切善不善業道是處非處。今當略說顯示其要。謂妄語者不感誹謗。無有是處。若能感者斯有是處。離妄語者能感誹謗。無有是處。不感誹謗斯有是處。離間語者若能感得不壞眷屬。無有是處。不能感者斯有是處。遠離間語感壞眷屬。無有是處。感不壞眷屬斯有是處。麁惡語者若得常聞可意之聲。無有是處。聞不可意聲斯有是處。離麁惡語聞不可意聲。無有是處。若不聞者斯有是處。若懷綺語感說言教令他信受。無有是處。若不信受斯有是處。若離綺語所說言教令他不受。無有是處。若信受者斯有是處。又舍利子。若貪著者感財不散。無有是處。若感散失斯有是處。若離貪著感財散失。無有是處。若不能感斯有是處。若心瞋恚不趣地獄。無有是處。若有趣者斯有是處。若離瞋恚不生善趣。無有是處。若往生者斯有是處。若興邪見受邪見因能得道者。無有是處。不能得道斯有是處。謂正見者受正見因不得聖道。無有是處。能得聖道斯有是處。 復次舍利子。造無間者心得安住。無有是處。若不安住斯有是處。又舍利子。若戒淨者心不安住。無有是處。若得安住斯有是處。又舍利子。若住有所得見能得順忍。無有是處。若不得者斯有是處。若信解空不得順忍。無有是處。若有得者斯有是處。又舍利子。若住惡作得心安息。無有是處。若不能得斯有是處。若繫心者不得心安。無有是處。若能得者斯有是處。又舍利子。若有女人為轉輪王。為釋天主。為梵自在。無有是處。若丈夫作斯有是處。若有女人出世作佛。無有是處轉女身已出世作佛。斯有是處。又舍利子。若第八人未證於果而出受者。無有是處。證果已出斯有是處。若至聖流受第八有。無有是處。即此諸蘊而般涅槃。斯有是處。若一來人受第三有。無有是處。即此諸蘊而般涅槃。斯有是處。若不還人復還於此。無有是處。即於彼處而般涅槃。斯有是處。若阿羅漢更續生有。無有是處。若不更續斯有是處。又舍利子。若諸聖人更求邪師受邪標幟。無有是處。不求邪師及邪標幟。斯有是處。又舍利子。若得無生法忍菩薩有退轉者。無有是處。定得菩提無有退轉。斯有是處。 復次舍利子。言非處者無所攝受。若諸菩薩安坐道場。不證菩提中而起者。無有是處。言是處者有所攝受。若諸菩薩坐於道場。證佛道已而便起者。斯有是處。又舍利子。言非處者。若謂如來習氣相續。無有是處。言是處者。一切如來習氣永斷。斯有是處。又舍利子。若謂如來智有礙者。無有是處。佛智無礙斯有是處。又舍利子。若有能觀如來頂者。無有是處。無有能觀斯有是處。又舍利子。若有能知如來心住。無有是處。若不能知斯有是處。又舍利子。若言如來有不定心而可得者。無有是處。諸佛世尊心恒在定。斯有是處。又舍利子。若諸如來行不實語。無有是處。若諸如來是真語者。是實語者。是諦語者。不異語者。斯有是處。又舍利子。諸佛如來誤失可得。無有是處。由無誤失故名為佛及薄伽梵。斯有是處。舍利子。如是四無所畏十八不共佛法。亦應如是廣分別說。 復次舍利子。言非處者無所攝受。乃至如來於現在世。有障有礙智見轉者。無有是處。言是處者有所攝受。佛薄伽梵於現在世。無障無礙智見轉者。斯有是處。舍利子。是名如來處非處智力。不可思議無量無邊。譬如虛空無邊無際。如是如來處非處智力。無邊無際亦復如是。若有欲求如來。應正等覺處非處智力邊。際者不異有人求虛空際。舍利子。菩薩摩訶薩聞諸如來不可思議。是處非處智力如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 十方虛空無邊量 處非處智亦無邊 如實知處非處已 為眾廣宣微妙法 解脫道器成就人 佛知其行方為說 若非解脫道器者 知非處已便捨離 假使虛空可移動 十方大地同時裂 世出世間大聖尊 處非處智皆如實 舍利子。此謂如來第一處非處智力。由成就故。如來應正等覺。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於諸世間所有沙門婆羅門。若天魔梵等。一切不能如法而轉。復次舍利子。云何如來。業報智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力。如實能知去來今業及於業受。若因若處若諸異報皆能了知。舍利子。云何如來如實知耶。所謂如來應正等覺。如實能知過去業受。得於善因遠離不善。於未來世當與善根為因。若於過去業受。得不善因遠離於善。在未來世當與不善根為因。如是等相如來於此如實知之。若諸業受於未來世當順劣分。若諸業受於未來世當順勝分。如是等相如來於此如實知之。又舍利子。若諸業受於現在世順下劣分。於未來世當順勝分。若諸業受於現在世隨順勝分。於未來世順下劣分。若諸業受於現在世順下劣分。於未來世亦順劣分。若諸業受於現在世隨順勝分。於未來世亦順勝分。如是等相如來於此如實知之。又舍利子。若諸業受於過去世狹劣方便。於未來世廣大方便。若諸業受少有所作獲大勝進。若諸業受廣有所作得少勝進。如是等相如實知之。又舍利子。若諸業受當得聲聞性因。當得獨覺性因。當得佛性因者。如是等相如來於此如實知之。又舍利子。若諸業受現在世苦。能於未來感樂異報。若諸業受現在世樂能於未來感苦異報。若諸業受現在世苦。能於未來感苦異報。若諸業受現在世樂。能於未來感樂異報。如是等相如來於此如實知之。 復次舍利子。如來如實能知過去未來現在。一切有情若業若因。若諸異報。若即若離。若有隨順不異分者。如是等相如來知已。為諸有情如實宣說。舍利子。如來應正遍知去來今業。及業受因處所異報智。無量無邊不可思議。譬如虛空無邊無際。如是如來業異報智力。無邊無際亦復如是。若有欲求如來應正等覺業異報智力邊際者。不異有人求虛空際。舍利子。菩薩摩訶薩聞諸如來業異報智力如虛空不可思議已。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 如來善知因異報 明眼如實了諸業 最勝三世無有礙 有情諸行如實知 一切含靈於五趣 當得成諸苦樂因 若能轉因所轉苦 明照善逝如實知 黑白異報一切業 隨其所應因異報 猶若掌中如意寶 善逝了觀如實知 諸異報業因雖少 當來獲果無有量 或無量因感少果 善逝遍能如實知 若因當證聲聞果 及當證於獨覺果 能感無上妙智力 善逝無餘如實知 若業成熟因時苦 此業當獲於樂果 若業成熟因時樂 當獲苦果如實知 若業因果皆住苦 若業因果皆住樂 若業自體因自體 善逝相應如實知 苦果循環於三世 有情流轉五趣中 最勝圓滿菩提智 皆能不異如實知 舍利子。是名第二如來業異報智力。由成就故。如來應正等覺於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於諸世間所有沙門婆羅門。若天魔梵等。一切不能如法而轉。復次舍利子。云何如來種種解智力。舍利子。如來應正等覺以無上智力。能如實知彼有情類。彼數取趣非一欲解種種欲解。如來於此能竝了知。舍利子。吾更為汝廣分別說彼數取者。或住貪欲起瞋恚解。或住瞋恚起貪欲解。乃至住於愚癡起貪瞋解。如是等相如來如實皆能了知。又舍利子。若數取者住於不善起不善解。或住善法而起善解。是亦如來如實了知。若數取者住於下劣方便起廣大解。或住廣大方便起下劣解。或由此解下劣方便當住勝進。或由此解勝進方便當住下劣。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解當殖邪定種。若由此解當殖正定種。若由此解當殖正定解脫種者。是亦如來如實了知又舍利子。若由此解當趣欲界。或趣色界。或無色界。若由此解遍趣三界。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解順下劣分當獲勝進。或得勝進當住下劣。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解當於來世受種種生。受種種類種種受用。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解當退墮頂。或由此解殖解脫種。是亦如來如實了知。既了知已如其所應。廣為有情如法演說。如是舍利子。如來非一解種種解智力。不可思議無邊無際與虛空等。是諸菩薩摩訶薩。聞如來種種解智力如虛空不可思議已。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 世間種種解 過現無有量 彼種種解心 導師皆能了 若有貪解者 復當住瞋恚 或現住瞋恚 癡解如實知 住癡起貪解 心注不思議 間雜流轉起 導師悉能知 諸下劣方便 而起廣大解 或增上方便 導師悉能知 隨入於邪性 復入所不趣 解脫三界解 如來悉能知 種種生及類 諸受用差別 若退墮於頂 兩足尊能知 知種種解已 導師如法說 是第三佛力 最勝子能信 舍利子。是名如來第三種種解智力。由成就故。如來應正遍知。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門。及天魔梵。不能如法而轉。 復次舍利子。云何如來種種界智力。舍利子。如來應正等覺以無上智力。如實了知一切世間種種諸界。由此界故。世間含生集起福行。集非福行。集不動行。或由此界殖出離種。如是等界如來於此如實了知。又舍利子。如來如實了知眼界色界及眼識界。如是等界云何知耶。謂如實知。由內空外空內外空故。乃至如實了知意界法界及意識界。如是等界云何知耶。謂如實知。由內空外空內外空故。又如實知地界水界火界風界。如是等界云何知耶。謂如實知。如空界故。如是欲界色界及無色界如實了知。遍分別所起故。又如實知有為界造作相故。無為界無造作相故。雜染界煩惱所引相故。清淨界自體光淨相故。又如實知諸行界不順理無明相故。涅槃界順理明相故。如是諸界皆能明了。是故舍利子。若界能安立世間。此界世間之所依住。如是若界能發牽引。若界能興建立。若界能起方便。若界能生意欲。若界能起熾然。若界能為依止。舍利子。如是等界無量無邊。是亦如來如實明了。既明了已如其所應。廣為有情如法演說。舍利子。如來非一界種種界智力。不可思議無有邊際與虛空等。若有欲求如來種種界智力邊際者。不異有人求於空際。如是舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來種種界智力如虛空不可思議已。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 世間諸含生 依止種種界 隨其所流轉 最勝悉能知 福非福不動 及順於出離 住如是界已 證寂靜涅槃 若眼界色界 及以眼識界 耳鼻舌身意 諸界悉能知 又知於法界 及以意識界 內外界悉空 佛能如實知 地界及水界 火界與風界 四界同空相 如是悉能知 若欲界色界 及以無色界 遍分別所起 佛能如實知 如虛空無邊 界無邊亦爾 佛皆能照了 不謂我能知 諸界本無生 亦無有滅者 是謂涅槃界 勝丈夫能知 如空量無邊 諸佛智如是 由智能了知 變異於諸界 已知種種界 調伏諸含生 是佛第四力 最勝子能信 舍利子。是名如來第四非一界種種界智力。由成就此力故。如來應正等覺。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門。及天魔梵所不能轉。 復次舍利子。云何如來非一根種種根智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力故如實能知。若他有情若數取者。種種諸根差別之相。如來皆能分別了知。舍利子。如是等相云何知耶。所謂了知鈍根中根利根勝根劣根。由隨遍分別根故。能知眾生起極重貪。起極重瞋。起極重癡。如是諸根。是亦如來如實了知。又舍利子。由隨遍分別根故。如來能知。或起假立貪瞋癡。或起微薄貪瞋癡。或起顛倒貪瞋癡。或起摧伏貪瞋癡。如是等相是亦如來如實了知。又舍利子。若不善因所生諸根。若由善因所生諸根。若不勤因所生諸根。若出離因所生諸根。是亦如來如實了知。又舍利子。如來如實了知。眼根耳根。鼻根舌根。身根意根。女根男根命根。樂根苦根。憂根喜根。捨根信根。正勤根。念根慧根。三摩地根。未知當知根。知根知已根。如是諸根差別之相。是亦如來如實了知。又舍利子。如來如實知彼諸根。因於眼根當住耳根。而不住彼鼻舌身根。或因耳根當住鼻根。或因鼻根當住舌根。或因舌根當住身根或因身根。當住眼根。如是等根如來於此如實知之。 復次舍利子。若諸有情住布施根修戒方便。爾時如來。以勝劣根智為說布施。若住戒根修施方便為說於戒。若住忍根修勤方便為說忍法。住正勤根修忍方便為說正勤。住靜慮根。修慧方便為說靜慮。若住慧根修定方便為說正慧。如是一切菩提分法。諸根差別如實了知。皆應廣說。又舍利子。若諸有情住聲聞根而返修於獨覺方便。如來以諸根智為說下乘。住獨覺根而修聲聞智方便者。以諸根智為說中乘。住大乘根而修二乘智方便者。以諸根智為說大乘。住下劣根修大乘行。以諸根智為說二乘。若諸有情無堪任根無堪任相。如來如實知無堪任非法器已而便捨置。若諸有情有堪任根有堪任相。如來如實知有堪任是法器者。即便慇懃鄭重說法令其悟入。如是舍利子。如來了知一切有情諸根純熟及不純熟。諸根出離及不出離。舍利子。諸有情根如來如實一切了知。住如是相。如是方便。如是信解。如是本因。如是所緣。如是等流。如是究竟。舍利子。如來種種根智。不可思議無邊無際與虛空等。若有欲求如來諸根智力邊際者。不異有人求虛空際。諸菩薩摩訶薩聞是根力如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 到根彼岸含靈尊 善達有情意性行 隨諸眾生根所堪 人中師子為說法 下中上根所堪任 善逝勝智根中起 觀彼解脫器心已 知行慧者為說法 若人諸根能發起 至極相續微煩惱 善達彼人所有根 知行隨順為說法 若諸丈夫有善根 隨勤信欲廣開示 又隨根行相差別 說諸勝義定慧等 若人發起於信欲 慧者隨根說淨道 知彼所行眾行已 為說勝法超諸苦 有定住佛菩提根 迷倒誤轉聲聞智 為說大乘成正覺 此佛難伏第五力 舍利子。是名如來第五種種根智力。由成就此力故。如來於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門。及天魔梵不能如法而轉。 復次舍利子。云何如來遍趣諸行智力。舍利子。如來應正等覺以無上智力故。如實了知遍行諸行。舍利子。如是等相云何了知。謂能了知有情性等正定之性。不正定性及邪定性。舍利子。云何名為正定之性。謂由因力先世方便。開智利根之所生故。若諸如來為彼說法。若不說法。如來如實知彼有情前世因果堪任法器。隨應說法令速解脫。舍利子。云何名為不定之性。由外緣力而成熟相。若得如法教授教誡。可得解脫。不得如法教授教誡。不得解脫。如來為說隨順緣因相應之法。彼諸有情聞正法已。如理修行證解脫果。為如是等得義利故。諸佛世尊出興于世。舍利子。云何名為邪定之性。謂有情性煩惱所蔽不修淨業。識性薄弱愚癡深厚。住邪見網非正法器。若使如來為彼說法。若不說法。終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器已而便捨置。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩。愍此有情作利益故。被弘誓鎧入邪見軍教化摧伏。又舍利子。如來如實了知三種貪行。或淨美相起於貪行。或愛戀相起於貪行。或先世因起於貪行。又能了知三種瞋行。或損害相起於瞋行。委練觀察起於瞋行。先世隨眠起於瞋行。又觀了知三種癡行。或有癡行因無明生。或有癡行因妄有身見生。或有癡行因疑而生。如是一切如來如實皆能了知。 復次舍利子。如來如實了知諸行。苦樂二行俱能速通。諸根利故。苦樂二行俱是遲通。諸根鈍故。又如實知遲行遲通。捨所緣故。遲行速通道不息故。速行遲通勇決進故。速行速通非彼性故。又如實知。或有諸行簡擇力滿非修習力。或有諸行修習力滿非簡擇力。或有諸行簡擇修習二力俱滿。或有諸行簡擇修習力俱不滿。如是諸相如來如實皆能了知。又如實知。或有諸行信欲具足非方便具足。或有諸行方便具足信欲不具足。或有諸行信欲方便俱不具足。或有諸行信欲方便二俱具足。如是一切皆能了知。又如實知。或有諸行身業清淨非由語心。或有諸行語業清淨非由身心。或有諸行心業清淨非由身語。或有諸行非身語心。或有諸行由身語心而得清淨。舍利子。如是乃至一切有情所有諸行。或因流轉。或因不流轉。或因流轉及不流轉。如來以無礙智見故。於如是等一切處轉。如是舍利子。如來遍教行智力。不可思議無邊無際與虛空等。諸菩薩摩訶薩聞是智力不可思議如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 善逝如實了諸行 能知定因有情性 又知不定成熟相 及諸根因相應法 諸行三種貪相應 及與三種瞋癡合 無邊廣惑相應行 緣因大師如實知 諸有苦行而根利 及有此行而鈍根 諸有樂行根利鈍 世大依怙如實知 諸有鈍行及鈍修 或復行鈍而修利 或復行速而修遲 或有俱速非彼性 或有諸行簡擇生 不由修習道力起 或修習生非簡擇 俱生別異共相應 或有諸行信欲轉 清淨而非方便淨 或有返此俱不俱 佛遍智者皆明了 復有淨修於身業 非語非心業清淨 或復語淨及身淨 而彼心體非清淨 或有內心常清淨 身語二業非清淨 或復語淨及心淨 而彼身業未甞淨 或身語心淨不淨 諸行流轉及寂滅 遍智見者如實知 是為如來第六力 舍利子。是名如來第六遍趣行智力。由此力故。如來自稱處仙尊位轉大梵輪。乃至無有如法轉者。 復次舍利子。云何如來靜慮解脫三摩地三摩鉢底發起雜染清淨智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力故。如實了知若自若他。一切靜慮解脫三摩地。及三摩鉢底。發起雜染清淨之法。舍利子。如是等相云何知耶。謂如實知。由因由緣一切有情能令雜染。又如實知。由因緣故一切有情能令清淨。舍利子。何因何緣能令雜染。舍利子。由不稱理作意為因無明為緣。令諸有情發起雜染。如是無明為因諸行為緣。諸行為因識為其緣。以識為因名色為緣。名色為因六處為緣。六處為因諸觸為緣。諸觸為因受為其緣。以受為因愛為其緣。以愛為因取為其緣。以取為因有為其緣。以有為因生為其緣。以生為因老死為緣。煩惱為因諸業為緣。諸見為因愛為其緣。隨眠為因諸纏為緣。舍利子。由如此等諸因緣故。令諸有情發起雜染。如是等相是亦如來如實了知。舍利子。何因何緣能令清淨。舍利子。有二因二緣能令一切有情清淨。所謂由他順音。及由內自如理作意。又奢摩他緣於一境。及毘鉢舍那善巧方便。復有二因二緣能令清淨。謂不來智及不去智。復有二因二緣能令清淨。謂無生觀及證正定。復有二因二緣能令清淨。謂行具足及明無明解脫作證。復有二因二緣能令清淨。謂修解脫門及性解脫智。復有二因二緣能令清淨。謂隨覺諦及隨得諦。舍利子。如是諸因諸緣能令一切有情清淨。是亦如來如實了知。 復次舍利子。如來如實知諸有情雜染境界。知諸有情清淨境界。或有雜染境界入於清淨境界。或有清淨境界入於雜染境界。如是皆由如實觀故。或有雜染境界入於雜染境界。或有清淨境界入於清淨境界。如是皆由增上慢執故。如來於中如實智轉。又舍利子。如來以如實知。於諸靜慮超越間雜差別中轉。所謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。具足安止最初靜慮。如來安住初靜慮已從滅定出。如是乃至入滅定已從初靜慮出。又舍利子。如來以如實知。於八解脫或順次入。或復逆入。或順逆入。或間雜入。舍利子。如是解脫何等為八。謂有色觀諸色。是初解脫。內無色想外觀諸色。是第二解脫。於淨解脫或於淨性起於淨解。是第三解脫。虛空想處定。是第四解脫。識想處定。是第五解脫。無所有處定。是第六解脫。非有想非無想處定。是第七解脫。若想受滅。是第八解脫。又舍利子。如來以如實智。或安住一三摩地中。而復示現餘三摩地及三摩鉢底。又復示現種種觀解。而諸如來於諸等持未曾混亂。又舍利子。諸佛如來不緣三摩地故。入於三摩地。或依一三摩地故。成就一切餘三摩地。或不起一三摩地。而能遍入諸三摩地。又諸如來心常住定無展轉緣。又諸如來無不定心而可得者。諸佛如來住定深妙。無有能觀如來所得三摩地者。舍利子。聲聞所得三摩地。為獨覺三摩地之所映奪。獨覺所得三摩地。為諸菩薩三摩地之所映奪。菩薩所得三摩地。為諸佛三摩地之所映奪。如來所得三摩地無映奪者。何以故。以諸如來無映奪智常現轉故。舍利子。如來如實了知。如是教授。如是教誡。而能發起聲聞獨覺諸三摩地。又以如是教授教誡。而能發起諸菩薩等妙三摩地。諸佛如來如實知已。便作如是教授教誡。舍利子。如來靜慮解脫三摩地三摩鉢底雜染清淨發起智力。不可思議無邊無際與虛空等。若有欲求如來定力邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是諸定智力不可思議如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 由此有情興雜染 由此有情得清淨 大雄如是了知已 廣為宣揚微妙法 由彼違理作意因 無明為緣生雜染 復因無明諸行緣 乃至展轉生諸苦 違理作意及無明 為彼有支生根本 諸佛如實了知已 隨其所應宣妙法 一切雜染之根本 所謂業行及無明 復從此緣生諸識 如是展轉興諸苦 由彼所說隨順音 及由內懷如理觀 如斯二因二緣故 一切含靈證清淨 由奢摩他如理因 及由毘鉢舍那緣 如是含靈證解脫 大師如實皆能了 行者安住淨尸羅 觀察諸法皆空寂 已善修習解脫門 遠離諸有迫迮苦 此皆諸佛如實知 一切有情清淨行 空無相願解脫門 善逝隨根而顯示 獨覺最勝及聲聞 順逆履遊諸靜慮 如來宣示彼所證 如有毒刺及怨讎 諸佛所證定解脫 究竟無怨無毒刺 當知第七如來力 不為異證所摧伏 舍利子。是名如來第七諸定智力。由得此力故。如來自稱處仙尊位轉大梵輪。乃至無有如法轉者。 復次舍利子。云何如來宿住隨念作證智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力故。隨所憶念如實了知。舍利子。如來如是如實了知。若自若他一切有情無量宿住。或念一生十生百生千生。乃至無量拘胝那庾多百千生。悉皆隨念而能知之。又隨念知劫壞劫成。或劫成壞。或無量劫壞。無量劫成。無量劫成壞。或復隨念百拘胝劫。乃至無量百千拘胝那庾多劫皆能了知。又能隨念我於先世曾彼彼處。如是名。如是姓。如是種類。如是飲食。如是色。如是相。如是形貌。如是壽量。如是久住。如是苦樂。我於彼彼處終生彼彼處。復於彼彼處終來生此處。如是若自若他并諸形相。處所流類無量宿住。悉能隨念而竝知之。又舍利子。如來如實了知。一切有情隨其往因。以此因故。如是有情來生於此。知此因已隨應說法。又能了知一切有情。於過去世諸心相續。此心無間緣如是境如是心生。由是所緣不具足故如是心滅。如是一切如來如實隨念了知。又舍利子。若一有情心生展轉。從如是心無間次第如是相續。於如殑伽沙劫種種言說不能令盡。如一有情心相如是。一切有情其心亦爾。如來隨彼所有一切心相。隨念悉能如實了知。又舍利子。如來依諸有情諸心展轉盡於後際。拘胝劫數說不能盡而如來智亦無有盡。 復次舍利子。如來宿住隨念作證智力。不可思議。無有等者。無等等者。無量無數。不可宣說。又不可說有邊盡際。舍利子。如來以佛神力。加諸有情令念宿住。而告之曰。汝今應念於過去世。已種如是諸善法根。或於佛所。或聲聞所。或獨覺所。或於正法種諸善根。如是善根悉當憶念。彼諸有情以如來力隨念皆知。舍利子。如是如來以佛神力加彼有情。令知宿住無量善根所緣境已。如其所應而為說法。舍利子。若諸有情。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。隨其欲解而求出離。或依聲聞乘。或依獨覺乘。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。如是如來隨念智力如實了知。如是舍利子。如來宿住隨念作證智力。不可思議。無量無數。無有邊際。與虛空等。諸有欲求如來宿住隨念邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞是宿住智力不可思議如虛空已。信受諦奉無惑無疑。乃至踊躍歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 不思那庾拘胝劫 照世明燈悉隨念 亦念過往自他生 如觀掌內五菴果 隨念名姓色分別 住壽命盡諸生趣 含靈具足如是因 知時如應為說法 諸過去世無邊際 眾生所有心心法 是心無間是心生 最勝大智皆能了 善逝了知一有情 過往無間心相續 如殑伽沙拘胝劫 不能說盡其邊際 乃至後際拘胝劫 演諸含靈往所行 而不與等智無盡 是名諸佛智海量 一切有情善信欲 已曾供養諸世尊 佛威神力所加被 令緣過去修淨行 大師隨念彼所受 過去曾修諸福行 念彼所住三乘智 不退解脫所依處 善逝稱往無邊智 諸有情界難思議 無邊名稱第八力 最勝長子能信受 舍利子。是名如來第八宿住智力。由得是力故。如來自稱處仙尊位轉大梵輪。乃至不能如法而轉。 復次舍利子。云何如來天眼通作證智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力。清淨天眼超過於人。觀諸有情死此生彼。若劣若勝。好色惡色。如其習業或往善趣。或往惡趣。如是等相如來明見如實了知。又能如實知諸含靈所造業行。如是有情成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹謗賢聖起諸邪見。彼乘如是邪見業受因故。身壞命終墮諸惡趣。或生地獄。或生畜生。或生鬼趣。如來又知如是有情。成就身妙行。成就語妙行。成就意妙行。不謗賢聖修行正見。彼乘如是正見業受因故。身壞命終往諸善趣。若生天上樂世界中。又復如來以淨天眼觀於十方。不可宣說過殑伽沙數。盡虛空際窮法界量。諸佛世界種種相狀。或復現見諸佛剎土有洞然者。或見剎土有正壞者。或見剎土有正成者。又復現見一切含識死時生時。或復現見諸大菩薩從覩史多天降神母胎。或復現見出母胎者。或觀諸方各行七步。或復現見入處內宮。或見出家現修苦行。或見諸佛悟大菩提。或復現見轉大法輪。或復現見捨諸壽行入大涅槃。或復現見諸聲聞眾一切畢竟入般涅槃。或復現見一切獨覺示諸神通報淨施福而涅槃者。又諸有情非可現見。而為如來天眼所見。亦非彼外五通仙眼之所能見。亦非聲聞獨覺菩薩等眼之所能見。彼一切如來天眼悉能現見。如是非所現見微細眾生如車輪量。如來以天眼觀之。多於三千大千世界所有人天。如是一切無量無邊不可思議。如來悉能如實明見。舍利子。如來以淨天眼觀察一切無量佛土諸含靈性。何等眾生是如來化。何等眾生見如來已方調伏者。如來爾時隨應利見。即於前住令彼悟解。非餘眾生之所能知。如是舍利子。如來天眼隨念作證智力。不可思議無有邊際與虛空等。諸有欲求如來天眼智力邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞如是力不可思議如虛空已。信受諦奉乃至發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 善逝天眼淨無垢 淨業修治無量劫 最勝由是觀十方 無垢難思諸佛土 或壞或成或成壞 乃至起住火洞然 或有佛住或無佛 自然尊眼悉能見 有情性廣難思議 乃至有色及無色 若墮惡趣善趣生 自然尊眼悉能見 或多拘胝佛現在 或現如來入涅槃 并及緣覺若聲聞 自然尊眼悉能見 或為利生諸菩薩 或行近妙菩提行 住諸如來無障處 自然導師皆能見 善逝如是眼無垢 能見極細諸眾生 第九眼力不思議 最勝聰慧了能信 舍利子。是名如來第九天眼智力。由此力故。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。乃至一切世間不能如法而轉。 復次舍利子。云何如來流盡作證智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力。如實了知。為盡諸流無流。心解脫慧解脫自然通慧。作證具足而住。如實了知。我生已盡梵行已立。所作已辦。不受後有。舍利子。如來流盡智力清淨無垢光潔圓照。永斷一切相續習氣。諸聲聞乘雖復流盡。唯能斷除少分習氣。諸獨覺乘雖復流盡。亦能斷除少分習氣。而遠離大悲及諸才辯。唯有如來諸流永盡。具一切種微妙佛法。斷除一切相續習氣。大悲所攝無畏才辯之所觀察。一切世間諸有含識不能映奪。一剎那心而常具足相應無異。何以故。由如來無業無煩惱無忘失威儀諸習氣故。舍利子。譬如清淨虛空。不與一切煙塵雲霧而共住止。如是如來流盡智力。不與一切煩惱習氣而共住也。舍利子。諸佛如來住如是等流盡智已。復能為彼有流有取一切眾生說流盡法。及說永斷一切取法。一切眾生諸流諸取。皆從虛妄遍分別起。如來如實觀察是已。欲令一切不復起故。如其所應以諸譬喻而為說法。令如實知諸流虛妄。由知是已不取諸法。由不取故則能畢竟入般涅槃。又舍利子。如來如實了知一切有情諸流起滅諸流趣行。如是知已為諸有情如應說法。如是舍利子。如來流盡作證智力。不可思議無有邊際與虛空等。若有欲求如來流盡智力邊際者。不異有人求於空際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞如來流盡作證智力不可思議如虛空已。信受諦奉心慮清淨無惑無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 導師流盡智無垢 無量廣大淨無障 由成如是第十力 故說寂靜妙菩提 諸聲聞乘流盡智 有量習氣隨繫縛 人中最勝大導師 無量結習同灰燼 有證緣覺菩提者 遠離大悲才與辯 唯薄伽梵諸流盡 大悲才辯無有量 諸佛安住流盡智 了知眾生流取相 皆從虛妄諸法生 彼未解斯真理趣 如來起悲為敷演 無常不淨無我法 彼觀諸法空無性 當證如來寂靜地 無我無壽無數取 無人摩納作受者 虛妄遍入諸法中 起大悲心說令脫 善逝慈悲無厭倦 真智常流無忘失 由是最勝恒方便 為利眾生開妙法 能伏他論第十力 無有邊際等虛空 世尊常住十力故 無等法輪恒轉世 舍利子。是名如來第十流盡智力。由成就此力故。如來應正等覺。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩。由聞如來功德不可思議故。於如來十力信受諦奉。心慮清淨無惑無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。 大寶積經卷第三十八大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第三十九 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之五如來不思議性品第四之三 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議無畏。信受諦奉心志清淨無惑無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。舍利子。如來應正等覺。有四種不思議無畏。由成就是四無畏故。如來應正等覺。於大眾中自稱我處大仙尊位。正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。舍利子。何等名為四無所畏。舍利子。如來應正等覺成就無上智力故。於大眾中自稱我是正等覺者。此中諸天世間。不見有能於如來前立如是論。汝於此法非正等覺。舍利子。云何如來名正等覺。舍利子。如來能於一切諸法。平等正覺無非平等。若凡夫法。若諸聖法。若諸佛法。若諸學法。若無學法。若獨覺法。若菩薩法平等平等。若世間法。若出世間法。若有罪無罪。有流無流。有為無為。如是等一切諸法。如來悉能平等正覺。是故名為正等覺者。舍利子。云何名為平等之性。舍利子。諸見自體與彼空性其性平等。諸相自體與彼無相其性平等。三界自體與彼無願其性平等。生法自體與彼無生其性平等。諸行自體與彼無行其性平等。起法自體與彼不起其性平等。貪性自體與彼無貪其性平等。三世自體與彼真如其性平等。無明有愛自體與明解脫其性平等。生死流轉自體與彼寂靜涅槃其性平等。如是舍利子。如來能於一切諸法平等正覺。是故如來名正等覺。 復次舍利子。此如來無畏不可思議。又以大悲而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生淨信踊躍歡喜。舍利子。世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。舍利子。如如來無畏於一切甚深微細雜可知法。能正等覺。如是如來安住大悲。種種言音種種法門。為彼有情開示妙法。若能依此修遠離行速盡苦際。若諸含識實非大師自稱大師。非正等覺稱正等覺。以如來不思議無畏故悉皆映奪。令彼眾生傲慢摧碎逃迸遠避。舍利子。如來無畏不可思議無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來。無畏邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已。信受諦奉清淨無疑。歡喜踊躍發希奇想。舍利子是名第一正等覺無畏。由如來成就此無畏故。於大眾中正師子吼轉大梵輪。乃至一切世間所不能轉。復次舍利子。如來應正等覺。成就無上智力故。於大眾中自稱我今諸流已盡。此中諸天世間。無能於如來前如法立論。汝有如是諸流未盡。舍利子。云何如來流盡之性。舍利子。如來於欲流中心善解脫。永斷一切貪行習氣故。如來於有流中心善解脫。永斷一切瞋行習氣故。如來於無明流中心善解脫。永斷一切癡行習氣故。如來於見流中心善解脫。永斷一切煩惱行習氣故。以是因緣故說。如來諸流已盡。舍利子。如是說法依世俗故非為勝義。於勝義中無有一法住聖智前。可遍知可永斷可修習可作證者。何以故。舍利子。所言盡者未甞不盡性究竟盡。不由對治說名為盡。如實性盡。如實性盡故無法可盡。無法可盡故即是無為。以無為故無生無滅。亦無有住。是故說言如來出世。若不出世常住法性常住法界。即於其中聖智慧轉。雖如是轉無轉無還。舍利子。由是法門故無有諸流。亦無流盡而可得者。如是如來住大悲已。為諸有情說流盡法。 復次舍利子。如來無畏不可思議。復以大悲而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生淨信歡喜踊躍。舍利子。世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。真如平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。如是不可思議無量無數無有邊際。妙法成就。由如來大悲熏心。為諸眾生說流盡法。欲令永斷彼諸流故。舍利子。如來無畏不可思議無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。是名第二流盡無畏。由成就此無畏故。如來於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。乃至一切世間所不能轉。 復次舍利子。如來應正等覺。成就無上智力故。於大眾中唱如是言。我說障法決定能障。此中諸天世間。無能於如來前如法立論。汝說如是障法不能為障。舍利子。云何名為能障礙法。舍利子。謂有一法能為障礙。何等一法。謂心不清淨。復有二法能為障礙。謂無慚無愧。復有三法能為障礙。謂身惡行語惡行意惡行。復有四法能為障礙。由貪欲故行所不行。由瞋恚故行所不行。由愚癡故行所不行。由怖畏故行所不行。復有五法能為障礙。謂殺生不與取欲邪行妄語飲酒。復有六法能為障礙。謂不恭敬佛菩提。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬律儀。不恭敬三摩地。不恭敬建立施設。復有七法能為障礙。謂慢勝慢勝上慢增上慢邪慢下慢我慢。復有八法能為障礙。何等為八。謂邪見邪思邪語邪業邪命邪勤邪念邪三摩地。復有九法能為障礙。何等為九。謂於我身去來今世作不饒益生惱害事。於我所愛去來今世作不饒益生惱害事。我所不愛於去來今而作饒益生惱害事。復有十法能為障礙。謂十不善道。是故略說。是十種法能為障礙。為欲止息寂靜永斷如是障礙法故。如來為諸有情敷演正法。舍利子。乃至一切違罪作意相應諸結。若由諸法住愛味觀。顛倒相應違背出離。愛見執著於有味著。有所依事身語意業。彼一切相如來了知皆是障礙。既了知已。如實說為能障礙法。復次舍利子。此如來無畏不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不如性。無變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生淨信踊躍歡喜。舍利子。世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。如是無量無數。不可思議。無與等者。不可宣說。妙法成就。而如來大悲熏心。為諸有情說障礙法。欲令止息寂靜永斷彼障法故。舍利子。如來無畏不可思議無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求於空際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來說是不思議。無畏如虛空已。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。是名第三說障法無畏。由如來成就此無畏故。於大眾中正師子吼轉大梵輪。乃至一切世間所不能轉。 復次舍利子。如來應正等覺成就無上智力故。於大眾中唱如是言。我說聖出離所修能正盡苦道。若諸有情修習此道必定出離。此中諸天世間。無能於如來前如法立論。汝所說道不能出離。舍利子。云何名為聖出離道。舍利子。所謂一正趣道。能令眾生畢竟清淨。復有二法。能令眾生畢竟出離。謂奢摩他及毘鉢舍那。復有三法能令出離謂空無相無願解脫之門。復有四法能令出離。謂緣身生念緣受生念緣心生念緣法生念。復有五法能令出離。謂信根勤根念根三摩地根慧根。復有六法能令出離。謂念佛念法念僧念戒念捨念天。復有七法能令出離。所謂念等覺支擇法等覺支。勤等覺支。喜等覺支。安息等覺支三摩地等覺支捨等覺支。復有八法能令出離。所謂聖八支道。正見正思惟正語正業正命正勤正念正三摩地。復有九種悅根本法能令出離。所謂悅喜安息樂三摩地如實智見厭及離欲解脫。復有十法能令出離。謂十善業道。如是如來為諸有情如實開示離聖出行。舍利子。乃至一切所有正善菩提分法。或戒聚相應。或三摩地聚慧聚解脫聚解脫智見聚相應。或聖諦相應。如是名為能出離行。又舍利子。能出離者。所謂正行。言正行者。於此法中無有一法。若增若減若來若去。若取若捨。何以故。非行正行者行一種覺。若能如實知見諸法皆不二性。是則名為聖出離行。舍利子。此如來無畏不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不知性。無變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生淨信踊躍歡喜。舍利子。世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。如是聖出離行。無量無數。不可思議。無與等者。不可宣說妙法成就。而如來大悲熏心。為諸眾生開示演說聖出離行。若有眾生如實解了修行正道。必能出離速盡諸苦。舍利子。如來無畏無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求於空際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞是如來不思議無畏已。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。是名第四說聖出離道無畏。由如來成就此無畏故。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。舍利子。如來如是四種無畏無邊無際。譬如虛空。一切眾生不能得盡其邊際者。諸菩薩摩訶薩聞如來如是不思議無畏如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 自然正覺悟 諸法平等性 故遍見如來 說名正等覺 若諸凡夫法 及學無學法 最勝獨覺法 佛法悉平等 一切世間法 及諸出世法 善不善不動 涅槃路平等 若空若無相 若離諸願樂 無生無有為 悉見平等性 覺平等性已 如所應宣說 解脫諸有情 大牟尼無畏 已解脫三有 復開示解脫 諸人天聖尊 顯第二無畏 最勝覺障法 習不證解脫 非清淨下劣 不具諸羞愧 未甞有身護 及以語意護 貪瞋癡怖畏 害命損他財 行邪欲妄語 飲酒不恭敬 七慢八邪支 悉非解脫處 九惱害多過 十不善業道 不如理思惟 愚癡無解脫 顛倒修諸行 執虛妄放逸 佛知說障法 是第三無畏 清淨門無量 修習證菩提 佛自然通達 說趣甘露法 乃至諸所有 眾多妙善法 助清淨菩提 最勝所稱讚 若善修習已 不證諸解脫 必無有是處 十力者誠言 若如理思惟 息廣大煩惱 觀諸法平等 善修習聖行 不執著諸相 是法及非法 解脫諸憂怖 大淨者所說 善知種種法 虛廓如淨空 又如幻如夢 解脫諸有海 若放逸造業 輪迴諸有趣 大悲愍眾生 欲令證解脫 十力牟尼尊 處生死化法 是第四無畏 清淨等虛空 如是舍利子。是名如來不思議無畏。菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議大悲。信受諦奉。乃至發希奇想。舍利子。諸佛如來大悲常轉。何以故。諸佛如來不捨一切眾生故。於一切時為成熟一切眾生故。當知大悲常起不息。舍利子。此如來大悲如是無量。如是不可思議。如是無等等。如是無邊。如是不可說。如是猛利。如是久遠。隨諸眾生乃至如來一切語業。於是大悲亦難宣說。何以故。猶如如來證得菩提。不可思議。如是如來於諸眾生大悲發起。亦復如是不可思議。舍利子。云何如來證得菩提。舍利子。猶如來入如是無根無住故證得菩提。舍利子。何等為根。何等為住。有身為根。虛妄分別為住。如來於此二法平等解了。是故說言。猶如如來入無根無住故。證得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生不能解了。如是二法如來於彼發起大悲。我今定當開示令其解了。如是無根無住法故。 復次舍利子。夫菩提者其性寂靜。何等名為寂靜二法。舍利子。於內為寂於外為靜。何以故。眼性是空離我我所。如是耳鼻舌身意意性是空離我我所。若如是知名之為寂。如實了知眼性空已不趣於色。乃至如實了知意性空已不趣於法。若如是知名之為靜。一切眾生於此寂靜二法不能解了。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其解了。如是寂靜二法故。 復次舍利子。我證菩提自性清淨。云何名為自性清淨。舍利子。菩提之性體無染污。菩提之性與虛空等。菩提之性是虛空性。菩提之性同於虛空。菩提虛空平等平等究竟性淨。愚癡凡夫不覺如是自性清淨。而為客塵煩惱之所染污。一切眾生於是自性清淨不能解了。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其解了。如是自性清淨故。 復次舍利子。我證菩提無入無出。何等名為入出二法。舍利子。所言入者名執諸法。所言出者名不執諸法。如來明見無入無出平等法性。猶如如來明見無遠及無彼岸。何以故。以一切法性離遠及彼岸故。能證是法故名如來。一切眾生於此無入無出法性不能覺了。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺了。如是無入無出法故。 復次舍利子。我證菩提無相無境。何等名為無相無境。舍利子。不得眼識名為無相。不觀於色名為無境。乃至不得意識名為無相。不觀於法名為無境。舍利子。無相無境眾聖所行。何等所行。謂在三界愚癡凡夫。於眾聖所行不能行故。於無相無境不能覺了。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺了。如是無相無境法故。 復次舍利子。言菩提者非去來今。三世平等三相輪斷。何等名為三相輪斷。舍利子。於過去世心無顧轉。於未來世識無趣向。於現在世意無起作。是心意識無有安住。不分別過去。不執著未來。不戲論現在。一切眾生不能覺悟。三世等性三輪清淨。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺悟。如是三世三輪平等清淨故。 復次舍利子。我證菩提無為無性。何故名曰無為無性。舍利子。是菩提性非眼識所識。乃至非意識所識。言無為者無生無滅。亦無有住。三相永離故名無為。舍利子。知無為性當覺有為。何以故。諸法自性即是無性。夫無性者即體無二。一切眾生。不能覺悟此無性無為故。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺悟。如是無性無為故。 復次舍利子。我證菩提無差別迹。何故名為無差別迹。舍利子。真如法性二俱名迹。性無別異性無安住名無差別。諸法實際名之為迹。性無動搖名無差別。諸法空性名之為迹。性不可得名無差別。諸法無相名之為迹。性不可尋名無差別。諸法無願名之為迹。性無發起名無差別。無眾生性名之為迹。即體性無名無差別。是虛空相名之為迹。性不可得名無差別。其性無生是名為迹。其性無滅名無差別。其性無為是名為迹。性無行住名無差別。為菩提相是名為迹。其性寂靜名無差別。為涅槃相是名為迹。其性無生名無差別。舍利子。一切眾生不能覺悟無差別迹。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺悟。如是無差別迹故。 復次舍利子。言菩提者不可以身證。不可以心證。何以故。身性無知無有作用。譬如草木牆壁琢石之光。心性亦爾。譬如幻事陽焰水月。若能如是覺悟身心是名菩提。舍利子。但以世俗言說假名菩提。菩提實性不可言說。不可以身得。不可以心得。不可以法得。不可以非法得。不可以真實得。不可以非真實得。不可以諦得。不可以妄得。何以故。由菩提性離言說故。亦離一切諸法相故。又以菩提無有形相用通言說。譬如虛空無有形處故不可說。舍利子。如實尋求一切諸法皆無言說。何以故。由諸法中無有言說。於言說中亦無諸法。一切眾生不能覺悟如是諸法理趣。如來於彼發起大悲。我今定當開示諸法理趣令其覺悟。如是諦實義旨故。 復次舍利子。言菩提者無取無藏。何等名為無取無藏。舍利子。了知眼故名無所取。不觀色故名曰無藏。舍利子。如來證是菩提無取無藏故。不取於眼。不藏於色。不住於識。乃至不取於意。不藏於法。不住於識。雖不住識。而能了知一切眾生心之所住。云何了知。謂諸眾生心住四法。何等為四。一切眾生心住於識。心住於受。心住於想。心住於行。如來如是如實了知住與不住。一切眾生不能覺悟無住實際。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺悟。如是無住實際法故。復次舍利子。言菩提者空之異名。由空空故菩提亦空。菩提空故諸法亦空。是故如來如其空性覺一切法。不由空故覺法空性。由一理趣智故覺法性空。空與菩提性無有二。由無二故不可說言。此是菩提。此是空性。若有二者則可言說。此為菩提。此為空性。以法無二無有二相。無名無相無行。畢竟不行亦不現行。所言空者遠離取執。勝義諦中無法可得。由性空故說名為空。如說太虛名為虛空。而太虛性不可言說。如是空法說名為空。而彼空性不可言說。如是悟入諸法實無有名假立名說。然諸法名無方無處。如名詮諸法。此法無方無處亦復如是。如來了知一切諸法從本已來無生無起。如是知已而證解脫。然其實性無縛無脫。諸癡凡夫不能覺悟此菩提性。如來於彼發起大悲。我當開示令其覺悟。如是菩提之實性故。 復次舍利子。菩提之性與太虛等。然太虛性無等不等。菩提亦爾無等不等。猶如諸法性無真實。不可說等及不平等。如是舍利子。如來覺悟一切諸法。其性平等無不平等。如實覺悟無有少法。可為平等及不平等。如是如來如實智量窮諸法量。何者名為如實智耶。謂知諸法本無而生生已離散。無主而生無主而散。若生若散隨眾緣轉。此中無有一法若轉若還及隨轉者。故說如來為斷諸徑說微妙法。一切眾生不能覺悟斷諸徑法。如來於彼發起大悲。我當開示令其覺悟。如是斷諸徑法故。 復次舍利子。言菩提者。即是如句。何等名為如句之相。舍利子。如菩提相諸色亦爾。同彼真如無有退還而不遍至。受想行識亦復如是。如彼真如無不遍至。舍利子。如菩提相同彼真如。四大之性亦復如是。如彼真如無有退還而不遍至。如菩提性同彼真如。眼界色界及眼識界。乃至意界法界及意識界亦復如是。如菩提相但假施設。一切諸法蘊界處等但假施設。亦復如是。知如是相名為如句。又舍利子。如來一切如實覺悟不顛倒覺。猶如前際中後亦爾。何以故。前際無生。後際無趣。中際遠離。如是一切名為如句。如是一句一切亦爾。如是一切一句亦爾。非如性中一性多性而是可得。一切眾生不能覺悟此之如句如來於彼發起大悲我當開示令其覺悟如是真如法句故。 復次舍利子言菩提者。名入於行及入無行。何等名為行及無行。舍利子。發起善法名之為行。一切諸法即不可得名為無行。住不住心名之為行。無相三摩地解脫門名為無行。舍利子。所言行者稱量算數觀察於心。言無行者過稱量等。云何名為過稱量等。以一切處無有諸識作用業故。舍利子。所言行者謂於是處觀察有為。言無行者謂於是處證於無為。愚癡凡夫不能覺悟入行非行。如來於彼發起大悲。我當開示令其覺悟。如是入行非行法故。 復次舍利子。夫菩提者無流無取。云何名為無流無取。舍利子。離四流性故曰無流。何謂為四。離欲流性。離有流性。離無明流性。離見流性。舍利子。離四取性故名無取。何等為四。離欲取性。離有取性離見取性。離戒取性。舍利子。如是四取皆由無明。而為盲闇愛水隍池之所擁閉。由執我故受蘊界處。如來於中如實了知。我取根本自證清淨。亦令眾生證得清淨。舍利子。如來既證是清淨故。於諸法中無所分別。何以故。舍利子。由此分別起不如理思惟。此但如理相應故不起無明。不起無明故不能發起十二有支。若不發起十二有支此即無生。若無生者此即決定。若決定者此即了義。若了義者此即勝義。若勝義者即無人義。無人義者即不可說義。不可說義者即緣起義。諸緣起義者即是法義。諸法義者即如來義。舍利子。若能如是觀緣起者即是觀法。若觀法者即觀如來。如是觀者離真如外無有所觀。此中云何有所有耶。謂相及緣。如是二法。若能觀察無相無緣。即真實觀如來。覺悟如是諸法平等故平等。愚癡凡夫不能覺悟此無流無取性。如來於彼發起大悲。我當開示令其覺悟。如是無流無取性故。 復次舍利子。夫菩提者。其性清淨無垢無執。云何名為清淨無垢及以無執。舍利子。空故清淨。無相故無垢。無願故無執。又舍利子。無生故清淨。無作故無垢。無取故無執。又舍利子。自性故清淨。遍淨故無垢。光潔故無執。又舍利子。無戲論故清淨。離戲論故無垢。戲論寂靜故無執。又舍利子。真如故清淨。法界故無垢。實際故無執。又舍利子。虛靜故清淨。無礙故無垢。空寂故無執。又舍利子。內遍知故清淨。外不行故無垢。內外不可得故無執。又舍利子。蘊遍知故清淨。界自體故無垢。處損減故無執。又舍利子。過去盡智故清淨。未來無生智故無垢。現在法界住智故無執。舍利子。如是清淨無垢無執之性同趣一句。言一句者謂寂靜句。諸寂靜者即極寂靜。極寂靜者即遍寂靜。遍寂靜者名大牟尼。舍利子。猶如太虛菩提亦爾。如菩提性諸法亦爾。如諸法性真實亦爾。如真實性國土亦爾。如國土性涅槃亦爾。故說涅槃諸法平等。亦名究竟。無邊際相故無有對治。離對治相故。如是諸法本來清淨無垢無執。舍利子。如來於是色無色等一切諸法。如實覺悟觀有情性。遊戲清淨無垢無執。發起大悲。我今定當開示令其覺悟。如是清淨無垢無執法故。 復次舍利子。如是如來不可思議大悲。不由功用任運常轉。流布遍滿十方世界無有障礙。舍利子。如來大悲不可思議。無邊無際猶如虛空。若有欲求如來大悲邊際者。不異有人求於空際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議大悲同虛空已。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 諸佛證菩提 無根無所住 如佛所證已 為諸眾生說 諸佛證菩提 寂靜極寂靜 觀眼等內空 色等外空性 有情不覺悟 寂靜極寂靜 如來知句義 於彼起大悲 菩提性光潔 清淨等虛空 是眾生不了 於彼起大悲 諸佛證菩提 無去來取捨 是眾生不了 於彼起大悲 諸佛證菩提 無相無境界 眾聖之所行 非愚夫所履 諸凡夫不知 雖知不明達 如來於彼類 興起於大悲 無為之自性 無生亦無滅 於彼亦無住 三輪長解脫 愚夫不能覺 諸有為自性 於彼起大悲 開如是理趣 菩提非身證 亦不由心證 身自性無知 心如幻事等 愚夫不能覺 身心自體性 於彼起大悲 開如是妙理 諸佛自然證 廣大勝菩提 安坐樹王下 觀察含靈性 登上生死輪 循環種種趣 如來見彼已 興猛厲大悲 憍慢之所壞 見網恒纏裹 於苦生樂想 無常起常想 計淨我眾生 命者見所壞 如來觀彼已 興猛厲大悲 一切眾生性 覆障於癡膜 無有慧光明 如重雲掩日 如來見彼已 興猛厲大悲 以無垢智光 當為彼明照 既入諸惡趣 常迷失正道 或墮地獄趣 畜生鬼趣中 過去佛已知 導開前正路 今佛見彼已 興猛厲大悲 佛知一切法 真如及實性 清淨等虛空 證成真解脫 諸眾生不知 如是淨妙法 如來見彼已 興猛厲大悲 如是舍利子。是名如來不思議大悲。諸菩薩摩訶薩聞是不可思議大悲已。信受諦奉清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。 大寶積經卷第三十九大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第四十 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之六如來不思議性品第四之四 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議不共佛法。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。如來成就十八不共佛法。由成就故。如來應正等覺。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。舍利子。何等名為十八不共佛法。舍利子。所謂如來處世無諸誤失。以無失故名為如來。何等名為無有誤失。舍利子。如來身業無有誤失。以無失故。一切世間若愚若智。不能立如法論。謂如來身有誤失者。何以故。佛薄伽梵身業畢竟無誤失故。舍利子。諸佛如來遊步世間。直視於前轉身迴顧。若屈若伸服僧伽胝。攝持衣鉢進止往來行住坐臥。如來於中無失威儀端嚴庠序。舍利子。如來若往城邑若旋返時。雙足蹈空。而千輻輪現於地際。悅意妙香鉢特摩花。自然踊出承如來足。若畜生趣一切有情為如來足之所觸者。極滿七夜受諸快樂。命終之後往生善趣樂世界中。舍利子。如來被服不著其身。如四指量吠嵐婆風不能披動。舍利子。如來身光極照無間。觸彼眾生令興樂受。舍利子。如是一切身無過相。故說如來身無誤失。如自所證身無誤失。亦為眾生說如斯法。令其永斷身業誤失。舍利子。如來語業無有誤失。以無失故。一切世間若愚若智。不能如法伺求如來語業誤失。何以故。舍利子。如來為迦羅時語者。如來為實語者。為諦語者。為三摩耶時語者。為如語而作者。為善訓釋詞語者。為令眾生歡悅語者。為無重述語者。為文義莊嚴語者。為隨發一音皆令信解歡悅語者。舍利子。如是一切語無過相。故說如來語業無失。如自所證語無誤失。亦為眾生說如是法。令其永斷語業誤失。舍利子。如來之心無有誤失。以無失故。一切世間若愚若智。不能如法伺候如來心業誤失。何以故。舍利子。如來不捨甚深定法。而能發起作諸佛事不役神慮。於一切法無礙智見任運而轉。故說如來心無誤失。如自所證心無失故。亦為眾生說如斯法。令其永斷心業誤失。舍利子。如是身語心業無有失故。是名如來第一諸業無有誤失不共佛法。 復次舍利子。云何如來所發言音無有卒暴。舍利子。如來以無卒暴發言音故。一切世間若魔若魔眷屬。及餘天子諸外道等。不能伺候如來便者。何以故。舍利子。如來言音本無卒暴。無隨卒暴。何以故。久已永離諸愛恚故。一切眾生雖加尊敬而心不高。雖加輕侮而心不慼。又舍利子。如來無有所作過時及不究竟。非由此事而起追悔。及隨前事起卒暴音。又舍利子。如來無有與世諍訟。是故如來無卒暴音。如來常止無諍深定無我所執。亦無有取遠離諸縛。是故如來無卒暴音。舍利子。如是無量音無卒暴。如來於中悉皆證入。如佛所證音無卒暴。亦為眾生說如斯法。令其永斷諸卒暴故。舍利子。是名如來第二言無卒暴不共佛法。 復次舍利子。云何如來念無忘失。舍利子。如來正念無忘失故。不於一法而生愚亂。何以故。如來住於靜慮解脫三摩地三摩鉢底中。不癡忘故。觀諸有情心行動轉無罣礙故。如其所應宣說妙法無忘失故。於諸義法訓詞辯才無礙解中。無忘失故。於去來今無礙智見。如是無量無忘失故。如自所證去來現在無礙智見無有忘失。亦為有情說如斯法。令其證得無忘失念。舍利子。是名如來第三念無忘失不共佛法。 復次舍利子。云何如來無不定心而可得者。舍利子。如來若行若住。若坐若臥。若食若飲。若語若默。常處深定中無出離。何以故。由如來證得甚深三摩地最勝波羅蜜多。成就無障無礙深靜慮故。舍利子。無有眾生處有情類。若定不定能觀如來心及心所。唯除如來威力加被而能得知。如自所證常處定心。亦為有情依三摩地。說如斯法。令其永斷散亂之心。舍利子。是名如來第四無不定心不共佛法。復次舍利子。云何如來無諸異想。何以故。舍利子。由異想故可有安住不平等心。如來心常安住平等故。於一切無諸異想。舍利子。如來於諸佛土無諸異想。以彼佛土如虛空故。如來於諸有情無種種想。由彼有情性無我故。如來於諸佛所無種種想。由彼法性無有差別平等智故。如來於一切法無種種想。由離欲法性平等故。如來於持戒者其心無愛。於犯戒者其心無恚。於有恩所無不酬報。於有怨所情無加害。於所調伏無不平等。於住邪定心不輕慢。於諸法中平等安住。故名如來無種種想。如自所證無異想故。亦為眾生說如斯法。令其永斷種種異想。舍利子。是名如來第五無諸異想不共佛法。 復次舍利子。云何如來無簡擇捨。何以故。舍利子。如來已修聖道而證此捨。非未修道而有證故。如來已修於心。已修於戒。已修於慧而證此捨。非所未修而有證故。舍利子。如來捨者隨智慧行不隨癡行。如來捨者是出世間不墮世間。如來捨者是聖是出離。非為不聖非不出離。如來捨者能轉梵輪。悲愍眾生常不捨離。如來捨者任運成就不隨對治故。舍利子。如來捨者無高不高。亦無下劣。得住不動遠離二邊。超過一切思量簡擇。觀待於時。亦不過時。無動無思。無有分別。無異分別。無修無損。無有憍逸。無有示現。真性如性。不虛妄性。非不如性。如是無量。舍利子。如來如是大捨成就。為諸眾生捨圓滿故說如斯法。舍利子。是名如來第六無簡擇捨不共佛法。 復次舍利子。云何如來志欲無有退減。舍利子。何等志欲而無退減。所謂如來善法志欲復有何義名為志欲。舍利子。如來大慈志欲無減。如來大悲志欲無減。如來說法志欲無減。調伏眾生志欲無減。成熟眾生志欲無減。興於遠離志欲無減。教導菩薩志欲無減。紹三寶種令不斷絕志欲無減。一切如來不隨欲行。如來志欲智為前導。如自所證志欲無減。亦為眾生說如斯法。令彼證得圓滿無上一切智智之志欲故。舍利子。是名如來第七志欲無減不共佛法。 復次舍利子。云何如來正勤無有退減。舍利子。何等正勤而不退減。所謂不捨所化眾生正勤。於聽法眾不懷擯遣正勤。以如是等無有退沒故。說如來正勤無減。舍利子。假使如來。值遇如是。樂聞法眾堪任法器。若能聽法經劫無倦。如來亦隨經劫不起于座。不緣食飲相續說法中無暫廢。又舍利子。如來為眾生故。假使過於殑伽沙等諸佛世界。唯一眾生是佛化限。爾時如來躬往其所為說法要。令其悟入正勤無厭。舍利子。如來身無疲倦。及以語心亦無疲倦。何以故。如來身語及心常安息故。舍利子。如來長劫發起精進。讚歎精進。為諸眾生說如是法。令彼勤修是精進故證聖解脫。舍利子。是名如來第八正勤無減不共佛法。 復次舍利子。云何如來於一切一法及一切種一切念。無有退減。何以故。由諸如來念無退故。舍利子。如來證得阿耨多羅三藐三菩提。無間觀察一切眾生。去來諸心相續知已。如來於中畢竟了知無有忘念。又如實知眾生行已。如來於中無復役智。而如來念曾無退減。又舍利子。如來安立三聚眾生。諸根悟入意解趣行。審觀察已更不憶念。無重思惟不復觀察。常為眾生宣說妙法無有斷絕。何以故。由如來念無退減故。如自所證無退減念。亦為眾生說如斯法。令其永斷諸念退減。舍利子。是名如來第九念無退減不共佛法。 復次舍利子。云何佛三摩地無有退減。舍利子。佛三摩地與一切法。其性平等無非平等。何以故。由一切一法及一切種法無有不平等性故。舍利子。何因緣故佛三摩地復無退減。舍利子。以真如平等故。即三摩地平等。以三摩地平等故。即如來平等。以能證入如是平等性故。三摩地者名為等定。又舍利子。若貪際平等即離貪際平等。若瞋際平等即離瞋際平等。若癡際平等即離癡際平等。若有為際平等即無為際平等。若生死際平等即涅槃際平等。以如來證入如是平等性故。於三摩地而無退減。何以故。平等之性無退減故。舍利子。此佛三摩地非眼相應。亦非耳鼻舌身意相應。何以故。然彼如來諸根無缺故。又如來三摩地。不依地界。不依水火風界。不依欲界色無色界。不依此世及他世間。何以故。由無依故無退無減。是故如來如自所證。諸三摩地無有退減。亦為眾生說如是法。令彼證得諸三摩地故。舍利子。是名如來第十三摩地無有退減不共佛法。 復次舍利子。云何如來智慧無有退減。舍利子。何等名為如來智慧。所謂了知諸法不緣他知。為他有情及以他人演妙法智。無盡善巧無礙解智。分別一切句智。悟入一句百千大劫說無盡智。如其所聞斷疑網智。於一切處無障礙智。宣說安立聖三乘智能遍了達八萬四千。有情心行智。如應開示八萬四千諸法藏智。舍利子。此如來智慧無邊無際無有窮盡。由此智慧不可盡故。隨慧而說亦無有盡。故說如來智慧無有退減。如自所證智慧無減。亦為眾生說如斯法。令其證得無盡智慧故。舍利子。是名如來第十一智慧無減不共佛法。 復次舍利子。云何如來解脫無有退減。舍利子。何等名為如來解脫。舍利子。諸聲聞乘隨悟音聲故得解脫。諸獨覺乘隨悟眾緣故得解脫。佛薄伽梵遠離一切執著二邊故得解脫。是故說為如來解脫。何以故。舍利子。如是解脫前際無縛。後際無轉。不住現在故。又舍利子。眼之與色二執解脫。如是耳聲鼻香舌味身觸二執解脫。攝受無執依止解脫故。又舍利子。心之與智自性光潔體無瑕穢。是故諸佛由剎那心相應慧故。證得阿耨多羅三藐三菩提。以是如來隨所證覺。亦為眾生說如斯法。令彼證覺如是法故。舍利子。是名如來第十二解脫無減不共佛法。 復次舍利子。云何如來一切身業。智為前導隨智而轉。何以故。舍利子。由能成就是身業故。一切有情若見如來即便調伏。或聞說法亦皆調伏。是故如來或現默然調伏眾生。或現飲食調伏眾生。或現諸威儀調伏眾生。或現諸勝相調伏眾生。或現隨形好調伏眾生。或現無觀頂調伏眾生。或現觀視相調伏眾生。或現神光觸照調伏眾生。或現遊步舉足下足調伏眾生。或現往還城邑聚落調伏眾生。舍利子。以要言之。佛薄伽梵無有威儀而不調伏諸眾生者。故說如來一切身業智為前導隨智而轉。亦為眾生說如是法。令其證入如是智故。舍利子。是名如來第十三身業智導不共佛法。 復次舍利子。云何如來一切語業。智為前導隨智而轉。何以故。舍利子。佛薄伽梵不虛說法故以智前導。所有記莂無不圓備。凡所宣說言詞顯妙。舍利子。如來語言隨現而轉不可思議。今當略說。舍利子。如來語者易解了語。易明識語。不高大語。不卑下語。非不勝語。不邪曲語。不謇吃語。不繁亂語。不澁鈍語。不麁獷語。不隱沒語。柔和聲語。可欣樂語。不虛羸語。不輕掉語。不調疾語。不繁重語。不迅急語。善斷約語。善調釋語。極妙和美語。勝妙音語。善唱導語。大清亮語。大雷震語。無遺逸語。飲甘露語。有義旨語。可親附語。廣大之語。可愛重語。無塵染語。離塵黷語。無栽穢語。無垢濁語。無魯鈍語。威嚴盛語。無障礙語。能教導語。明潔之語。有正直語。無怯憚語。無缺減語。非輕急語。能生喜樂語。令身怡適語。令心踊躍語。寂靜貪語。寂靜瞋語。壞滅癡語。吞噉魔語。調伏惡語。摧異論語。有表示語。天鼓音語。智者悅語。羯羅頻迦音語。上帝音語。梵天音語。海潮音語。雲雷音語。地山震吼音語。鴻鶴王音語。孔雀王音語。黃鸝音語。命命音語。鵝鴈王音語。鹿王音語。箜篌音語。伐洛迦音語。鉢拏縛音語。大?吼音語。長笛音語。易開解語。易了別語。暢明曉語。適悅意語。可聽聞語。深遠音語。無瘖瘂語。悅可耳語。生善根語。文句無缺語。善說文句語。義句相應語。法句相應語。時相應語。時捷對語。不過時語。知根勝劣語。莊嚴施語。淨尸羅語。教授忍語。練正勤語。令樂靜慮語。悟入正慧語。慈善集語。悲無倦語。清淨喜語證入捨語。安立三乘語。令三寶種不斷絕語。安立三聚語。淨三解脫語。遍修諦語。遍修智語。達者不毀語。聖者稱讚語。隨虛空量語。一切種妙成就語。舍利子。如是無量無邊微妙清淨如來之語故。說如來一切語業智為前導隨智而轉。如自所證如是語業。亦隨諸有情而為說法。令其證入如是語故。舍利子。是名如來第十四語業智導不共佛法。 復次舍利子。云何如來一切意業智為前導隨智而轉。舍利子。夫如來者心意與識皆不可說故。舍利子。夫如來者應以智求。智增上故說名如來。此如來智隨至一切眾生之心。隨入一切眾生之意。不離一切眾生之識。焚蕩諸法諸三摩地。不從他緣超過一切所緣境界。遠離緣生滅三有趣。超諸慢種。解脫魔業。離諸諂誑。捨我我所。除滅無明癡暗之膜。善修道支。與虛空等無有分別。與諸法界而無差別。舍利子。如來證入如是意業。為如是相智為前導。隨眾生心而為說法。令彼證入如來意故。舍利子。是名如來第十五意業智導不共佛法。 復次舍利子。云何如來於過去世。無著無礙智見轉。舍利子。何以此智名之為轉。舍利子。如來以無礙智。能知如是無量無邊過去世中。所有諸佛國土若成若壞。彼一切事無量無數。如來方便悉能數知。如是乃至諸佛國中。所有卉木叢林眾藥所攝彼一切事。如來於此悉能了知。如是乃至諸佛國中。諸眾生身眾生假立。彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干眾生種種性種種色。乃至廣說。如來於此悉能了知。舍利子。如是彼中所有諸佛出現於世。彼一一如來所宣正法。如來於此悉能如實分別了知。如是乃至爾所眾生。於聲聞乘已調伏者。或獨覺乘已調伏者。或於大乘已調伏者。是亦如來悉能了知。又諸佛土差別之相。苾芻僧眾壽量法住。入息出息受用飲食。如是等類差別之相。如來於此悉能了知。舍利子。一切有情過去世相。若死若生若界若趣。如來於此悉能分別如實了知。又諸有情種種根性。種種行性。種種意解性。如是無量悉能了知。又能了知諸心相續。所謂如是如是心無間。如是如是心生起。彼諸心相若干非一。如來方便悉能數知。舍利子。如來或以現智。或種類智。證得如是過去謝往諸心相續。自既證是智無不備。隨眾生心而為說法。欲令證入如是智故。舍利子。是名如來第十六過去無礙智不共佛法。 復次舍利子。云何如來於未來世。無著無礙智見轉。舍利子。何以此智名之為轉。所謂未來世中所有如來。或當出現。或當滅度。或復當有。或復當無。彼一切相。如來於此悉能了知。如是乃至當來火劫燒。當來水劫壞。當來風劫壞。乃至一切諸佛國土。當住久近若干等異。如來於此悉能了知。如是乃至當來諸佛國土。所有地界若干微塵。所有卉木叢林眾藥等事。乃至當來星宿色相若干非一。如來於此悉能了知。如是乃至遍滿一一諸佛土中。當來諸佛獨覺聲聞。及以菩薩出現於世。所有受用若飲若食。入息出息。行住威儀無量等相。如來如實悉能了知。如是乃至一一如來化行差別。觀有情性當證解脫。或乘聲聞乘。或乘獨覺乘。或乘大乘當證解脫。如來一切悉能了知。如是遍滿未來之世一一佛土。爾所眾生生處差別。諸有情心心所有法。如來一切悉能了知。舍利子。如來如是如實了知。非有來世遠心相續。然由如來觀於來世如實了知。自既證已亦與眾生演說斯法。欲令證入如是智故。舍利子。是名如來第十七未來無礙智不共佛法。 復次舍利子。云何如來於現在世。無著無礙智見轉。舍利子。何以此智名之為轉。舍利子。如來於現在世十方一切諸佛土中。所有三種方便數知如是了知。現在諸佛諸菩薩眾。諸聲聞眾。諸獨覺眾。若干差別悉能了知。又能了知現在世中星宿色相卉木諸藥叢林等事。乃至現在十方一切地界微塵分量。如來如實方便數知。舍利子。十方國土一切水界不可思議。如來以一毛端舉滴令盡。如是無量悉能明了方便數知。又十方國土一切火界焰起差別。如來於此方便數知。又十方國土一切風界依色處起。如來亦能方便了知。又十方國土諸大虛界。毛端際量若干非一。如來如實方便數知。舍利子。如來如是了知現在三種眾生界。乃至了知現在地獄眾生界。彼能生因及彼出因。又知現在畜生眾生界。生因出因俱能了知。焰魔界眾亦復如是。又能了知現在人間諸眾生界。生彼之因及終歿因俱能了知。又能了知現在天趣諸眾生界。生彼之因及終歿因俱能了知。又能了知現在眾生諸心相續。有煩惱性離煩惱性。及以現在所化眾生。諸根差別及非所化。一切眾生諸根差別。如是無量。如來如實悉能了知。舍利子。如來如是了知現在一切諸法。非如來智隨二識行。為諸眾生悟入無二而說斯法。令其覺悟如是之智。舍利子。是名如來第十八現在無礙智不共佛法。 復次舍利子。諸佛如來成就如是十八不共佛法故。圓滿無餘遍十方界。光明流照一切大眾。復由是法希有奇特威光名稱功德法故。映奪一切天魔眾會。舍利子。如來不共佛法不可思議。無邊無際猶如虛空。若有欲求如來一切不共佛法邊量者。不異有人求於空際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不共佛法不可思議如虛空已。信受諦奉志懷清淨無惑無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 導師身語及意業 無有誤失亦無動 即以此法導眾生 是為如來不共法 其心不高亦不下 究竟遠離於瞋愛 常住無諍諍永滅 是為如來不共法 導師於法及與智 解脫所行無忘念 諸無礙解亦無失 是為如來不共法 若住若食若經行 若坐若臥心常定 無亂亦無眾生想 是為如來不共法 善逝於諸佛國土 有情及佛無異想 住平等性大意解 是為如來不共法 最勝無諸簡擇捨 勝決定道善修故 無有分別異分別 是為如來不共法 大師善欲無退減 常與慈悲方便俱 調伏眾生廣無量 是為如來不共法 善逝精進曾無減 觀所化眾量無邊 三業調伏諸眾生 是為如來不共法 諸佛大念曾無減 處菩提座成正覺 已覺諸法無重覺 是為如來不共法 無有分別異分別 自然住等三摩地 靜慮諸法無所依 是為如來不共法 導師智慧最吉祥 了達一切眾生行 演說妙法隨意解 是為如來不共法 隨聲而聞緣獨覺 及與諸佛勝解脫 無礙離垢譬虛空 善逝大捨難思慮 諸佛本來無有心 自性解脫心相續 如解脫法為眾說 是為如來不共法 眾生眼見佛威儀 若住若行入城邑 相好光明諸所現 莫不調伏而修善 真實薩埵放光明 多拘胝眾受安樂 光現無不度眾生 是為最勝不共法 自然聖者演法音 皆得聽聞隨意解 所聞法聲如響應 是名最勝不共法 善逝導師無心業 諸行業轉皆由智 智入一切眾生心 是名最勝不共法 諸三摩地及靜慮 善修成滿離戲論 住平等性類虛空 是名最勝不共法 於過去世一切法 種種諸趣解脫智 善逝妙智無礙轉 是名最勝不共法 諸佛於彼未來世 世界當有及當無 眾生國土及最勝 無有遺餘正明了 善逝觀於未來世 心靜曾無散亂時 眾生及法如實知 是名最勝不共法 諸有流行現在世 最勝無障悉能知 導師境界等虛空 是名如來不共法 已說如來不共法 最勝十八不思議 真如實性等虛空 聰慧菩薩能信受 舍利子。是名如來成就如是十八不共佛法。由成就故。如來應正遍知。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。舍利子。如是安住淨信諸菩薩摩訶薩。於如來十不思議。及十種不可思議法。信受諦奉志懷清淨無惑無疑。倍復踊躍深生歡喜發希奇想。 大寶積經卷第四十大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第四十一 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之七四無量品第五 爾時佛告舍利子。菩薩摩訶薩。安住如是清淨信已。佛薄伽梵。知是菩薩摩訶薩為菩薩藏法門之器。知是諸佛正法器已。躬往其所。開發顯示菩薩之道。舍利子。汝今當知。如是法門差別之相。所謂菩薩摩訶薩。安住淨信佛薄伽梵。知是菩薩為菩薩藏法門之器。知是諸佛正法器已。躬往其所。開菩薩道。舍利子。如彼往昔超越無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫。爾時有佛出現於世。名為大蘊如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。住自作證具足神通。為諸世間天人魔梵。沙門婆羅門。阿素洛等無量大眾。宣說妙法開示演暢。初中後善文義巧妙。純滿清白隨順梵行。舍利子。爾時大蘊如來應正等覺。有七十二那庾多聲聞弟子。共會說法。皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。乃至心得自在。到於第一究竟彼岸。舍利子。是時有王名最勝壽。如法治世號持政王。所治大城名最勝幢。廣博嚴麗安隱豐樂。甚可愛樂。人物充滿諠譁熾盛。舍利子。時勝壽王有子名精進行。年居童幼形貌端嚴。成就第一圓滿淨色。為諸眾生之所樂見。已曾供養承事拘胝那庾多百千諸佛。親覲奉敬殖諸善本。舍利子。爾時精進行童子。與諸內宮出遊園觀。時大蘊如來應正等覺。知是童子為菩薩藏法門之器。又是諸佛正法之器。便往彼園精進行所。既到彼已上住空中。為是童子開菩薩道。 又復讚說三世諸佛。童子當知。云何名為菩薩道耶。所謂菩薩摩訶薩。於諸有情。精勤修習四無量心。何等為四。所謂大慈波羅蜜。大悲波羅蜜。大喜波羅蜜。大捨波羅蜜。又勤精進於諸攝法隨順修學。童子。若有菩薩如是修行。是名開菩薩道。 復次童子。云何菩薩摩訶薩。於諸眾生精勤修學。大慈無量波羅蜜。所謂菩薩摩訶薩。行菩薩道。為阿耨多羅三藐三菩提故。盡眾生界慈心遍滿。以何等量為眾生界。所謂盡虛空界是眾生量。童子當知。如虛空界無所不遍。如是菩薩摩訶薩大慈無量。亦復如是。無有眾生含識種類而不充遍。童子當知。如眾生界無有限量。如是菩薩摩訶薩所修之慈亦無限量。空無邊故眾生無邊。眾生無邊故慈亦無邊。童子當知。眾生界多非大地界。又非水界火界風界。吾今為汝廣說譬喻。令汝了知諸眾生界無限量義。童子當知。假使十方各如殑伽河沙等世界數量。一切同時合成大海。滿其中水。復有如上殑伽河沙等眾生。同共集會。析一毛端為百五十分。共以一分霑取海中第一滴水。復有餘殑伽河沙等眾生。如前同會。取一分毛霑取海中第二滴水。復有餘殑伽河沙等眾生。如前同會。取一分毛霑取海中第三滴水。童子當知。假使以是毛滴方便尚可霑盡此大海水。而眾生性邊量無盡。是故當知眾生之性無量無邊不可思議。而菩薩慈悉皆遍滿。童子。於汝意云何。如是無量無邊修慈善根。頗有能得其邊際不。精進行童子白佛言。不也世尊。佛言。如是如是。童子。菩薩摩訶薩亦復如是。修慈善根遍眾生界為無限量。復次童子。我今更說大慈之相。童子當知。此慈無量能護自身。此慈如是發起他利。於無諍論慈最第一。慈能除斷忿恚根栽。慈能永滅一切過失。慈能遠離諸有愛纏。此慈如是。但見眾生清淨勝德。而不見彼有諸愆犯。慈能超越熱惱所侵。慈能生長身語心樂。慈力如是。不為一切他所惱害。慈性安隱離諸怖畏。慈善根力隨順聖道。慈能令彼多瞋暴惡不忍眾生發清淨信。慈能濟拔諸眾生聚。以慈力故。於彼刀杖性無執持。慈能將導一切眾生趣於解脫。是慈能滅諸惡瞋恚。是慈遠離詐現威儀諛諂矯飾逼切求索。而能增長利養恭敬名譽等事。以慈力故。梵釋天王之所禮敬。以慈嚴身所有威德。行慈之人。為聰慧者所共稱讚。慈能防護一切愚夫。是慈力故超過欲界。順梵天道開解脫路。慈為大乘最居前導。慈能攝御一切諸乘。慈能積集無染福聚。慈善之力一切有依。諸福業事所不能及。慈能莊嚴三十二相。及隨顯相。慈能離彼鄙賤下劣不具諸根。慈為坦路善道涅槃歸趣之所。是慈能遠一切惡道及諸八難。是慈力故喜樂法樂。不貪一切富貴王位受用樂具。是慈力故。於諸眾生等心行施。是慈能離種種妄想。慈為門路。一切尸羅學之所由。慈能救濟諸犯禁者。是慈能現忍辱之力。慈能遠離一切憍慢矜伐自大。慈能發起無動精進。慈能令修正方便行速疾究竟。慈能為諸靜慮解脫及三摩地三摩鉢底之所根本。慈能令心出離煩惱諸有熾然。慈為一切智慧生因。由慈無量能聞持故。自他諸品皆悉決定。慈能除遣順魔煩惱。是慈力故同住安樂。慈能令人起住坐臥密護威儀。慈能損減諸掉性欲。是慈猶如妙香塗身。是慈能塗慚愧衣服。是慈能遣一切諸難煩惱惡趣。慈能濟拔一切眾生。大慈無量捐捨自樂。能與一切眾生安隱快樂。如是無量不可思議大慈之相。吾今略說。童子。是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜。菩薩摩訶薩。由成就是大慈無量故。觀諸眾生常懷慈善。勤求正法無有疲倦。童子當知。諸聲聞慈唯能自救。諸菩薩慈畢竟度脫一切眾生。童子當知。眾生緣慈。初發大心菩薩所得。法緣之慈。趣向聖行菩薩所得。無緣之慈。證無生忍菩薩所得。童子。是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜。若菩薩摩訶薩。安住大慈波羅蜜故。則於一切眾生慈心遍滿。 復次精進行童子。云何名為菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜。童子當知。菩薩摩訶薩。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故。應以大悲而為導首。如人命根出息入息而為上首。如是童子。證得大乘菩薩摩訶薩亦復如是。必以大悲而為導首。童子。如轉輪王所有眾寶。要以金輪而為前導。如是童子。菩薩摩訶薩亦復如是。所有一切諸佛正法。皆以大悲而為導首。 復次童子。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。度諸眾生行於大悲。畢竟不捨一切眾生。童子。云何菩薩摩訶薩於眾生所發起大悲。童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生虛偽身見之所纏縛。為諸惡見之所藏隱。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法。令其永斷虛偽身見種種纏縛諸惡見等。 復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生安住不實虛偽顛倒。於無常中妄起常想。於諸苦中妄起樂想。於無我中妄起我想。於不淨中妄起淨想。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令其永斷虛妄不實諸顛倒故。 復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生愚癡顛倒耽嗜愛欲。於母姊妹尚生陵逼。況復於彼餘眾生等。菩薩摩訶薩觀是事已。作如是念。苦哉世間。乃能容止非聖之聚。惡業無愧充滿其中。復作是念。咄哉苦哉。如是眾生曾處母胎。臥息停止生由產門。如何無恥共行斯事。如是眾生深為大失極可憐愍。種種過患極可訶責。何以故。為貪瞋癡之所害故。又為無智所加害故。捨離正法安住非法。修行惡法墮在地獄畜生焰魔鬼趣。如是眾生惡業引故。所往之處行於非道。童子。譬如野干於彼塚間為諸群狗之所搏逐逃迸走避臨大峻崖窮途所逼夜中嘷叫。如是童子。彼諸眾生亦復如是同於野干。復次童子。譬如生盲群狗逼逐臨大坑?。如是童子。彼諸眾生亦復如是同於生盲。復次童子。譬如圂猪行處糞穢兼又食噉初無厭惡。如是童子。彼諸眾生亦復如是同於圂猪。如是眾生極可憐愍。婬惱所逼於親非親。為諸煩惱之所加害。行魔徒黨魔羂所縛。纏裹惑網陷沒欲泥。童子。菩薩摩訶薩觀是事已。於彼眾生發起大悲。我當為彼宣說妙法令其永斷諸欲煩惱故。 復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生五蓋所覆。欲箭所中。貪著六處。眼見色已。執著像貌不能捨離。如是耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所甞味。身所覺觸。執著形相皆不能捨。是諸眾生多於瞋恚互相怨讐。若得義利稱我善友。得非義利便相加害。是諸眾生多於惛沈及以眠睡羸劣愚鈍。為無智膜之所覆障。是諸眾生不善掉悔之所纏縛。常為種種諸惡煩惱染污其心。是諸眾生疑網纏裹。於甚深法不能決定。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令其永斷諸廕蓋故。 復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生為慢所害。過慢所害。我慢所害。增上慢所害。邪慢所害。於諸下劣計我為勝。於彼等者計我最勝。或有眾生計色為我。或復乃至計識為我。於所未證計我已證。由恃此故。應可問訊而不問訊。應可禮拜而不禮拜。於諸長宿心無敬順。於尊重師不加祇仰。於聰叡者而不請問。何等為善何等不善。何等應修何等不修。何等應作何等不作。何等有罪何等無罪。何等為道。何等為三摩地。何等為解脫。如是等法曾未明了。但自計我為勝為尊。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令其永斷一切憍慢種故。 復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生愛縛所縛。為愛僮僕妻妾男女所共纏裹。為無義利之所圍遶。為諸衰禍之所繫縛。生死關鍵之所遮礙。不能出離地獄傍生焰魔鬼道。為彼有縛之所抅撿。而不能得縱任自在。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令其獲得縱任自在隨欲而行趣涅槃故。 復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生遠離善友為惡知識之所纏執由彼昵近諸惡友故。耽著一切不善之業。所謂殺生偷盜邪行妄語離間麁獷綺語貪恚邪見。諸如是等無量惡業熾然建立。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令其為諸善友所攝捨棄十種不善業道令具受持十善業故。 復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生為諸愚癡之所覆蔽。無明暗暯之所翳障。顛倒執著。於其自體有情命者。生者人者。少年丈夫。及數取者。作者受者。我及我所。如是諸見無邊無量堅執不捨。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令聖慧眼得清淨故。又令永斷一切見故。 復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生樂著生死流轉不息五蘊魁膾常恒尋逐三界囹圄曾無遠離桎梏枷鎖不思開釋。菩薩摩訶薩觀見是已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令彼解脫五蘊魁膾。又令越度生死曠野及以出離三界牢獄諸繫縛故。 復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸含識從不善生。如毱如輪轉圓不定。由此業故。從此世間至彼世間。又從彼世間至此世間。迅速流轉馳向五趣背涅槃道。童子。菩薩摩訶薩觀是事已。於諸眾生發起大悲。我應為彼說微妙法。當為開闢涅槃宮門令其趣入。如是童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀眾生性發起十種大悲無量。復次童子。菩薩摩訶薩。復有十種大悲轉相。所謂如是大悲。由於不諂而得生起。譬如虛空永出離故。如是大悲。由於不誑而得生起。從增上意而出離故。如是大悲。非由詐妄而得發起。從如實道質直其心而出離故。如是大悲。由於不曲而得生起。極善安住無曲之心而出離故。如是大悲。由彼無有憍高怯下而得生起。一切有情高慢退屈善出離故。如是大悲。由護彼故而得生起。從自心淨而出離故。如是大悲。由堅固慧而得生起。永離一切動不動心。妙住其心善出離故。如是大悲。由捨自樂而得生起。授與他樂善出離故。如是大悲。為欲荷負諸眾生故而得生起。堅固精進善出離故。 復次童子。菩薩摩訶薩大悲無量。復有如是十種轉相。所謂一切大乘出離。皆因大悲而得出離。以是因故說名大悲。如是大悲。建立一切布施持戒忍辱精進靜慮智慧。由是因故說名大悲。如是大悲。建立念處正斷神足。如是大悲。建立根力覺支隨念共法覺支。及與道支。歡喜本業。諸定次第。十善業道。乃至諸相皆如是說。以是因故說名大悲。如是大悲。建立如來自然智慧。以是因故名為大悲。童子當知。如是大悲作自所作。善作所作不變異作。為諸眾生作所應作。如是大悲。一切眾生如意圓滿。童子。是名菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜。由成就是大悲波羅蜜故。菩薩摩訶薩。觀諸眾生處如是位。復於彼所重興悲愍。 復次精進行童子。云何名為菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜。童子當知。菩薩摩訶薩為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提時。修行大喜。如是喜者有無量相。童子當知。菩薩喜者名諸善法。憶念歡悅清淨妙喜。何以故。於諸善法無下慼性無退屈性無疲倦性故。是喜名為遠離一切樂世間性。何以故。安住一切樂法樂性故。是喜能令內以歡悅身力勇銳。何以故。慧覺怡暢心意踊躍故。是喜樂於如來之身。何以故。樂求相好好莊嚴故。是喜聞法無有厭倦。何以故。欣樂依法能正行故。由斯喜故於法欣勇。於諸眾生心無損害。喜樂菩提於廣大法悉能信解。發起遠離少分乘心。是喜名為制伏慳喜。何以故。於諸求者行必施故。由斯喜故。於諸犯戒愛心攝受。於諸持戒心常清淨。又復能令自尸羅淨。是喜名為超過一切惡道怖畏安隱之喜。是喜名為忍受他人諸惡言詞鄙語路喜。是喜名為無返報喜。何以故。若遇挑眼截手刖足斬支節時心堪忍受。是喜名為敬尊重喜。何以故。於諸長宿具修威儀。曲躬恭敬跪拜尊嚴故。是喜名為恒舒顏喜。何以故。心志和泰遠離嚬蹙先言問訊故。是喜名為遠離一切詐現威儀諛諂矯誑逼求之喜。何以故。是喜趣向堅實正法之道路故。由此喜故。於諸菩薩起深愛樂猶如大師。於正法所起愛樂心如自己身。於如來所起愛樂心如自己命。於尊重師起愛樂心猶如父母。於諸眾生起愛樂心視如一子。於阿遮利耶受教師所起愛樂心敬如眼目。於諸正行起愛樂心猶如身首。於波羅蜜起愛樂心猶如手足。於說法師起愛樂心如眾重寶。所求正法起愛樂心猶如良藥。於能舉罪及憶念者起愛樂心猶如良醫。如是童子。是名菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜。諸菩薩摩訶薩。住是大喜波羅蜜故。行菩薩行常懷歡喜。勤求正法無有厭倦。 復次精進行童子。云何名為菩薩摩訶薩大捨無量波羅蜜。童子當知。菩薩摩訶薩為眾生故。發阿耨多羅三藐三菩提已。當行大捨。當知是捨有於三種。何等為三。謂捨煩惱捨。護自他捨。時非時捨。何等名為捨煩惱捨。童子當知。菩薩摩訶薩。於敬事所其心不高。於不敬事心無卑下。若受利養心不憍高。不得利養心無紆欝。於彼持戒及犯戒所起平等覺。得勝名譽心不悕樂。被諸毀謗情無憂慼。若致譏訶志無貶退。於稱讚所善住法性。於諸苦事有擇慧力。於諸樂事有無常苦觀解之力。棄捨愛欲斷諸瞋恚。於怨親所其心平等。於善作惡作其心無二。於有愛不愛情無所觀。於善聞惡聞不生執著。於善說惡說心無愛恚。於諸欲味及過患所平等稱量。於我自身及他眾生。起於平等信欲之意。於身命所情無顧戀。於下中上諸眾生所起平等照。於隱顯法起平等性。於諦非諦自體清淨。如是童子。菩薩摩訶薩。若能自然起勝對治。是名菩薩摩訶薩捨煩惱捨。 復次童子。何等名為護自他捨。童子當知。菩薩摩訶薩。若被他人節節支解割皮肉時。常自觀心住於大捨。雖復支解割其身肉。然其內心唯住於捨。無所希望。及以追求縱於身語起諸變異俱能堪忍。是則名為護自他捨。爾時菩薩。又觀二種心無損害。何等為二。所謂不由眼相及以色相。乃至不由意相及以法相。心生損害而住於捨。何以故。無損無害。是乃名為護自他捨。復次。何等名為護自他捨。被他所損不加報故。於自於他俱能忍受。是名為捨。於諸有恩及無恩所平等方便。是名為捨。是捨名為無諍極捨。滅自心捨。觀自體捨。不害他捨。於諸定事菩薩能捨。然佛世尊非所聽許。諸菩薩等唯修於捨。何以故。菩薩摩訶薩。尚應修習諸行作用。日夜常念發起精進。求諸善法。於時非時乃應修捨。 復次童子。何等名為時非時捨。童子當知。菩薩摩訶薩。具大智慧。善能修習時與非時。謂非法器諸眾生所。應起於捨。不恭敬所應起於捨。於無利益譏毀苦惱應起於捨。於聲聞乘趣正決定。應起於捨。於修施時應捨修戒。於修戒時應捨修施。於修忍時應捨牽引施戒精進。修精進時應捨修戒。修靜慮時應捨施度。修習慧時應捨緣發五波羅蜜多。童子。是名菩薩摩訶薩時非時捨。何以故。由所不應作法無造作性故。是故菩薩深知非益而行於捨。若有菩薩摩訶薩。安住大捨波羅蜜行菩薩行。則於一切惡不善法能興大捨。童子。如是等相。是名菩薩摩訶薩大慈大悲大喜大捨。若諸菩薩摩訶薩。安住如是四無量波羅蜜者。當知是則為菩薩藏法門之器。又是諸佛正法之器。 如是舍利子。此薄伽梵大蘊如來。為精進行童子。廣開示此四無量已。復為開解六波羅蜜多及諸攝法。令是童子隨順修學。舍利子。是精進行童子。精勤修習如所聞法。廣如後說。 陀那波羅蜜多品第六 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。精勤修習諸波羅蜜多行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩行菩薩行者。即於如是六波羅蜜多精勤修學。是則名為行菩薩行。舍利子。何等名為六波羅蜜多。舍利子。所謂柁那波羅蜜多。尸羅波羅蜜多。羼底波羅蜜多。毘利耶波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。舍利子。如是名為六波羅蜜多。菩薩摩訶薩。依如是六波羅蜜多故行菩薩道。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩依柁那波羅蜜多行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩度眾生故。行柁那波羅蜜多時。為諸眾生而作施主。若沙門婆羅門等。有來求者悉皆施與。須食與食。須飲與飲。珍異餚膳無不盡施。如是或求車乘。衣服華鬘。塗香末香。或求坐臥依倚。床席敷具。病藥燈明。音樂奴婢。或求金銀末尼。真珠琉璃。螺貝璧玉。珊瑚等寶。或求象馬車輅。園林池苑。男女妻妾。財穀庫藏。或求四大有洲自在之王一切樂具。及諸嬉戲娛樂之物。或有來求手足耳鼻。頭目肉血。骨髓身分。菩薩摩訶薩見來求者。悉能一切歡喜施與。舍利子。以要言之。一切世間所須之物。菩薩摩訶薩行大施故。但見來求無不施與。復次舍利子。菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多故。復有十種清淨施法。何等為十。一者菩薩摩訶薩。無有不正求財而行布施。二者菩薩摩訶薩。不逼迫眾生而行布施。三者菩薩摩訶薩。不以恐怖而行布施。四者菩薩摩訶薩。不棄捨邀請而行布施。五者菩薩摩訶薩。不觀顏面而行布施。六者菩薩摩訶薩。於諸眾生情無異想而行布施。七者菩薩摩訶薩。無貪愛心而行布施。八者菩薩摩訶薩。無起瞋恚而行布施。九者菩薩摩訶薩。不求剎土而行布施。十者菩薩摩訶薩。於諸眾生起福田想。不以輕蔑而行布施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施。為滿柁那波羅蜜多故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。復有十種清淨行施。何等為十。一者菩薩摩訶薩。不毀業報而行布施。二者菩薩摩訶薩。不以邪意而行布施。三者菩薩摩訶薩。無不信解而行布施。四者菩薩摩訶薩。無有厭倦而行布施。五者菩薩摩訶薩。無有現相而行布施。六者菩薩摩訶薩。勇勵熾然而行布施。七者菩薩摩訶薩。無有變悔而行布施。八者菩薩摩訶薩。於持戒者不以偏敬而行布施。九者菩薩摩訶薩。於犯戒所不以輕鄙而行布施。十者菩薩摩訶薩。不希果報而行布施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施。為欲滿足柁那波羅蜜多故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。復有十種行清淨施。何等為十。一者菩薩摩訶薩。不以毀呰而行布施。二者菩薩摩訶薩。不以背面而行布施。三者菩薩摩訶薩。無不清淨而行布施。四者菩薩摩訶薩。不現忿相而行布施。五者菩薩摩訶薩。不現嫉相而行布施。六者菩薩摩訶薩。不現恚相而行布施。七者菩薩摩訶薩。無不殷重而行布施。八者菩薩摩訶薩。無不自手而行布施。九者菩薩摩訶薩。不以許多後便與少而行布施。十者菩薩摩訶薩。不求來生而行布施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施。為欲滿足柁那波羅蜜多故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。復有十種行清淨施。何等為十。一者菩薩摩訶薩。無不常施。二者菩薩摩訶薩。無繫屬施。三者菩薩摩訶薩。無差別施。四者菩薩摩訶薩。無他緣施。五者菩薩摩訶薩。無微劣施。六者菩薩摩訶薩。不希財色及以自在。而行布施。七者菩薩摩訶薩。無求生於釋梵護世諸大天故。而行布施。八者菩薩摩訶薩。無有迴向聲聞獨覺地故。而行布施。九者菩薩摩訶薩。無為聰慧所譏訶故。而行布施。十者菩薩摩訶薩。無不迴向薩伐若故。而行布施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施。皆為滿足柁那波羅蜜多故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。復有十種行清淨施。何等為十。謂如前說十種法中。出離有為證得無為。又舍利子。菩薩摩訶薩。如是行施能得十種稱讚利益上妙功德。何等為十。一者菩薩摩訶薩。由施食故。獲得長壽才辯。安樂妙色。雄力勇健。無不具足。二者菩薩摩訶薩。由施飲故。獲得永離一切煩惱渴愛。無不具足。三者菩薩摩訶薩。由施諸乘故。獲得一切利益安樂眾事。無不具足。四者菩薩摩訶薩。由施衣服故。獲得成就慚愧。皮膚清淨猶如金色。無不具足。五者菩薩摩訶薩。由施香鬘故。獲得淨戒多聞諸三摩地。塗香聖行。無不具足。六者菩薩摩訶薩。由以末香塗香施故。當得遍體香潔。妙香聖行。無不具足。七者菩薩摩訶薩。由施上味故。獲得甘露上味。大丈夫相。無不具足。八者菩薩摩訶薩。由以舍宅房宇施故。當得與諸眾生。為舍為宅。為救為洲。為歸為趣。無不具足。九者菩薩摩訶薩。由愍病者施醫藥故。當得無老病死。圓滿甘露不死妙藥。無不具足。十者菩薩摩訶薩。由以種種資生眾具施故。感得一切圓滿眾具。菩提分法。無不具足。舍利子。是名菩薩摩訶薩為得菩提。修行是施。獲得如是十種稱讚利益上妙功德。皆為滿於柁那波羅蜜多故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。修行布施。又復獲得十種稱讚利益上妙功德。何等為十。一者菩薩摩訶薩。施燈明故。獲得如來清淨五眼。無不具足。二者菩薩摩訶薩。施音樂故。獲得如來清淨天耳。無不具足。三者菩薩摩訶薩。以諸金銀。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。一切珍寶施故。感得圓滿三十有二大丈夫相。無不具足。四者菩薩摩訶薩。以種種雜寶。及眾名花施故。獲得圓滿八十隨顯之相。無不具足。五者菩薩摩訶薩。以象馬車乘施故。獲得廣大徒眾眷屬繁多。無不具足。六者菩薩摩訶薩。以園林臺觀施故。獲得成就靜慮解脫。三摩地。三摩鉢底。無不具足。七者菩薩摩訶薩。以財穀庫藏施故。獲得圓成諸法寶藏。無不具足。八者菩薩摩訶薩。以奴婢僕使施故。獲得圓滿自在身心閑豫。無不具足。九者菩薩摩訶薩。以男女妻妾施故。獲得圓滿可愛可樂可意。阿耨多羅三藐三菩提。無不具足。十者菩薩摩訶薩。以四洲自在一切王位施故。獲得一切種微妙圓滿一切智智。無不具足。舍利子。菩薩摩訶薩如是行施。名為攝受十種稱讚利益上妙功德。皆為滿足柁那波羅蜜多故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。為得阿耨多羅三藐三菩提故。行柁那波羅蜜多時。所修布施。又得十種稱讚利益。何等為十。一者菩薩摩訶薩。以上妙五欲施故。獲得清淨戒定慧聚。及以解脫解脫智見聚。無不具足。二者菩薩摩訶薩。以上妙戲樂器施故。獲得清淨遊戲法樂。無不具足。三者菩薩摩訶薩。以足施故。感得圓滿法義之足。趣菩提座。無不具足。四者菩薩摩訶薩。以手施故。感得圓滿清淨法手。拯濟眾生。無不具足。五者菩薩摩訶薩。以耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就。無不具足。六者菩薩摩訶薩。以支節施故。獲得清淨無染威嚴佛身。無不具足。七者菩薩摩訶薩。以目施故。獲得觀視一切眾生清淨法眼。無有障礙。無不具足。八者菩薩摩訶薩。以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一切眾生貞實善權。無不具足。九者菩薩摩訶薩。以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身。無不具足。十者菩薩摩訶薩。以頭施故。證得圓滿超過三界。無上最上一切智智之首。無不具足。舍利子。菩薩摩訶薩。為得菩提行如是施。攝受如是相貌。圓滿佛法稱讚利益上妙功德。皆為滿足柁那波羅蜜多故。 復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。其性聰叡智慧甚深。無量方便行於布施。以世間財求於無上正等菩提眾聖王財。以生死財而求甘露不死仙財。以虛偽財而求堅實賢聖之財。由如是故廣行布施。舍利子。是菩薩摩訶薩。為求無上菩提及涅槃故。以世間財物修行施時。一切世間財物樂具無不盡捨。何以故。皆依無上正等覺故。舍利子。如世農夫依彼犁牛。耕治地已便下種子。如是農夫依彼犁具無量功力。展轉獲得金銀末尼一切寶物。及得種種上妙衣服。何以故。一切世間無有財物與穀等故。如是舍利子。菩薩摩訶薩。有時有分依世間財證覺無上正等菩提亦復如是。 復次舍利子。譬如乳牛或噉乾草。或噉濕草。或飲冷水。或飲煖水。而能出於乳酪生蘇熟蘇及以醍醐。如是舍利子。菩薩摩訶薩。依於無上正等菩提。行世財施隨所樂欲。有能獲得轉輪王報。及獲帝釋梵王勝報。由成就是三種報故。菩薩十地速得圓滿。如來十力四無所畏。因是施故速得圓滿。乃至具足千業所起十八不共佛法。又具千業所起六十種圓滿妙音。又具百業所起一一大丈夫相。又具二百業所起無見頂髻相。又過此百倍。圓滿成就如來大法螺相。又過拘胝百千倍。成就如來皓齒齊列。不缺不踈平等之相。如是等相。無量功業之所合成皆由如來業果報相施行所起。速得圓滿。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。於乞者所起大慈心而行布施。此心續起殑伽沙等。方得成滿。中無間絕佛三摩地。舍利子。如來應正等覺。住此三摩地已。能於一一毛孔。而出百三摩地。猶如殑伽大河流化不絕而得自在。是故當知。如來所有一切神通變化。多由施行而得成就。舍利子。如是如來所有佛法。皆由昔日行菩薩行。世間財施之所攝受。舍利子。是名菩薩摩訶薩行財施時。為求甘露。為求堅實。為求菩提。為求涅槃。應知如是法門差別。所謂菩薩摩訶薩。依世財施。而與柁那波羅蜜多相應。證覺阿耨多羅三藐三菩提故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。其相無量吾今當說。往昔過去無數廣大。無量不可思議。阿僧企耶劫。於彼時分有佛出世。號旁耆羅私如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。彼佛住世壽十千歲。與百千苾芻大聲聞眾。同共集會。皆阿羅漢。離諸煩惱具大勢力。乃至一切心得自在。逮勝究竟。舍利子。時彼世中有紡績者。名織紡綫。形貌端正眾所樂觀。彼作業處去佛不遠。每日將晚欲還家時。往詣佛所。常以一縷微綫。奉施如來。因白佛言。願薄伽梵哀愍我故。受此縷綫為攝受處。以此善根於未來世。得成如來應正等覺能攝一切。時彼世尊便為納受。如是日施一縷。滿千五百為善攝受。由此福故。乃經十五拘胝劫中。不墮惡趣。又經千拘胝。反為轉輪王。又經千拘胝。反為天帝釋。以此善根柔和微妙欣愛等業。便得奉覲千拘胝佛。於諸佛所供養恭敬尊重讚歎。又以諸花塗香末香。及以香鬘繒蓋幢旛。衣服飲食坐臥之具。病緣醫藥一切眾物奉獻如來。從是已後又經一阿僧企耶劫出現於世。證覺阿耨多羅三藐三菩提。號善攝受如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。住壽世間經二十拘胝歲。有二十拘胝那庾多大聲聞眾。一切皆是大阿羅漢。彼佛世尊成立安住。五拘胝等菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提演說妙法。利益安樂無量無數諸有情已現入涅槃。彼薄伽梵滅度之後。正法住世滿一千年。廣布舍利流遍供養。亦如我今涅槃之後。舍利子。汝今當觀。由施微縷發大心故。次第展轉成滿佛法。舍利子。當知此施由心廣大不由於縷。何以故。若施廣大不由心者。如向施主以微縷施。不應得心清淨究竟。如是舍利子。當觀菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。依世財施便得一切圓滿功德。舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。其性聰叡智慧甚深。因於少施多有所作。由智力故增上所作。由慧力故廣大所作。迴向力故無邊所作。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 行施不求妙色財 亦不願感天人趣 為求無上勝菩提 施微便感無量福 行施不求名稱聲 未曾為樂及徒眾 亦不求諸生死報 施微而獲於大果 布施飲食及衣服 不求諸有及諸趣 為求開解甘露門 施如毛端福無量 既無掉動及高慢 亦離諂誑慳嫉心 懈怠諸緣皆悉捨 唯勤行施利於世 財穀王位及身命 歡喜捨已心無變 如斯善捨獲廣大 菩提解脫未為難 愛樂諸來乞求者 如父如母如妻子 所獲財物常行施 見彼感財無妬心 行施之時眾繁雜 土塊杖木來加害 雖見曾無忿恚心 愛語如舊情欣悅 若施彼怨猶若親 於驚怖者施無畏 凡所有物皆能捨 而心未甞生鄙悋 恒樂正求無上法 於世王位絕希求 出離世間嚴飾處 常勤奉行於法施 除彼樂求穢欲者 誰有能求天世王 是故智者不貪樂 諸欲王位生天樂 大名稱者所行施 恒求無上佛菩提 捨捐身命及餘事 速疾能感多安樂 聰慧菩薩行諸施 未曾遠離上菩提 不求妙色世間財 又不願樂生天樂 雖求涅槃無所依 遠離一切諸希願 若能如是善修習 則名知道開道者 舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。於是布施具足成就。善能修行菩薩妙行。無有疑惑。舍利子。是名菩薩摩訶薩柁那波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。精進修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。於此菩薩不能嬈亂。又不為彼異道他論。所能摧屈。 大寶積經卷第四十一大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第四十二 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之八尸波羅蜜品第七之一 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提。依此勤修行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。有三種妙行。何等為三。一者身妙行。二者語妙行。三者意妙行。舍利子。何等名為身妙行語妙行意妙行耶。舍利子。所謂菩薩摩訶薩。遠離殺生。離不與取。離欲邪行。是名身妙行。舍利子。菩薩摩訶薩。遠離妄語。遠離離間語。遠離麁惡語。遠離綺語。是名語妙行。舍利子。菩薩摩訶薩。於諸貪著瞋恚邪見。皆無所有。是名意妙行。菩薩摩訶薩。具足如是三妙行故。是名尸羅波羅蜜多。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。如是思惟。云何身妙行語妙行意妙行耶。舍利子。菩薩摩訶薩。如是思惟。若身不造殺生不與取欲邪行業者。是名身妙行。菩薩摩訶薩。如是思惟。若語不造妄語離間麁惡綺語業者。是名語妙行。菩薩摩訶薩。如是思惟。若意不造貪著瞋恚邪見業者。是名意妙行。由具如是正思惟故。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多。 復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作如是念。若業不由身語意造。此業為可建立不。菩薩摩訶薩。如是如理觀察。若業不由身語意造。此業不可建立。若青若黃。若赤若白。若紅若頗胝色。此業又非眼所識。非耳所識。非鼻舌身意所識。何以故。舍利子。由於此業非能生非所生非己生。不可執受。都無有能了別此業。菩薩摩訶薩。如是了知。此尸羅性不可為作。若不可為作。則不可建立。若不可建立。我等於中不應執著。如是菩薩摩訶薩。由觀解力故。不見妙行及以尸羅。亦不見有具尸羅者。不見尸羅所迴向處。菩薩摩訶薩如是觀已。畢竟不起妄有身見。何以故。舍利子。有身見故可有觀察。此是持戒。此是犯戒。如是觀已。於彼守護及以儀則。若行若境皆悉具足。正知而行。正知行故名持戒者。菩薩摩訶薩。不取著自不取著他。而行於行。不毀尸羅不取尸羅。而行於行。若取著我即取尸羅。若不著我不取尸羅。若知尸羅是不可得。即不毀犯所有律儀。若於律儀無毀犯者。即不名為毀犯尸羅。又亦不名執取尸羅。舍利子。以何因緣。於是尸羅而不執取。謂一切法知他相故。若由他相則無有我。若我是無何所執取。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 若有身語意清淨 行時恒修一切淨 常住清淨諸禁戒 是名菩薩具尸羅 賢聖聰慧諸菩薩 能善護持十業道 不由身語及意作 如是智者說尸羅 若非造作非所生 非執無形亦無顯 由無有形有顯故 未曾可得而建立 尸羅無為亦無作 非眼能見非耳聞 非鼻非舌亦非身 又非心意所能識 若非六根之所識 則無有能施設者 如是觀察尸羅淨 曾未依執住尸羅 不恃持戒生憍慢 不計我想護尸羅 善護尸羅無戒想 具足尸羅行覺行 妄有身見已除遣 見與見者曾無有 無有能見無彼處 不觀持戒犯戒者 善入無護法理趣 威儀具足不思議 妙善正知能守護 除斯更無具戒者 無我想者無尸羅 無所依我能依戒 我說究竟常無畏 不執身我與尸羅 說無我者不取戒 說無我者戒無依 說無我者不希戒 說無我者戒無心 不毀尸羅不執戒 亦不計我起尸羅 無所依我及戒想 甚深慧行菩提行 如是尸羅無所畏 此人常不犯尸羅 若能不執有諸法 如是尸羅聖所讚 若住我見諸愚夫 計我具戒能持戒 彼受護戒果終已 於三惡趣常纏縛 若有斷盡諸我見 彼無有我及我所 是真持戒無見故 無復怖畏墮諸惡 若能如是知戒行 無有能見犯尸羅 尚不觀我及三有 況見持戒及犯戒 復次舍利子。如是行尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。行菩薩行清淨戒時。具有十種極重深心。何等為十。一者發起深心信奉諸行。二者發起深心勤加精進。三者猛勵樂欲諸佛正法。四者廣具崇重一切諸業。五者深懷信奉一切果報。六者於諸賢聖深發敬心。七者於諸尊重鄔波柁耶阿遮利耶清淨侍奉。八者於賢聖所興起供養。九者於諸正法勵意求請。十者求菩提時不顧身命。舍利子。如是行尸羅菩薩摩訶薩。有如是等十深心法。菩薩摩訶薩。安住深心修諸善法。何等名為諸善法耶。所謂三種妙行。身妙行語妙行意妙行。若諸菩薩摩訶薩。安住如是三種妙行。為欲勤求大菩薩藏微妙法門。何以故。以諸菩薩摩訶薩依此法門。能趣阿耨多羅三藐三菩提故。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 由身而發起 佛所讚善業 為得聞法故 供養諸賢聖 於法及聖人 猛勵起恭敬 為利諸眾生 慈心不嫉妬 當演智人言 無談不愛語 所說欣樂相 發語無麁鄙 意業常居善 曾無樂諸惡 恒觀察法性 恭敬住慈心 於如來聖教 敬心而聽法 於法恭敬已 速悟大菩提 舍利子。諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。安住如是十最勝法。勤求菩薩藏法門故。於諸賢聖一切師長。勤加恭敬奉事供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。應具如是十種發心。何等為十。舍利子。菩薩摩訶薩。觀是病身。諸界毒蛇恒相違害。多諸苦惱多諸過患。癲狂癰癤疽癬惡癘。風熱痰飲眾病所聚。又是身者如病如瘡。如被箭刺。如暴水流。如魁膾者。搖動不息速起速滅。又觀是身。虛偽羸弱。老朽疾壞。暫時停住難可愛樂。狀若塚間。爾時菩薩復作是念。我此病身雖經此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又復善感如此之身。我當依諸福田長養慧命。捨不堅身獲於堅身。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於彼賢聖鄔波柁耶。阿遮利耶諸尊師所。奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第一發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 諸界暴毒蛇 展轉相依附 隨一興增動 生則致大患 所謂眼耳鼻 舌齒內腹藏 如是諸患惱 皆悉依身生 癰癤與癲狂 疽癬大疾癘 諸餘種種病 無不依身生 是身猶如病 如癰如中箭 如是毒害身 速壞暫時住 如趣彼塚間 悉是無常相 搖鼓爛壞身 眾病速生滅 我當修佛身 所因賢善業 以彼朽爛壞 衰老無常身 轉成於佛身 及難思法身 以如是朽壞 遍常流穢身 當證得如是 無流無穢身 若人怖寒熱 遮障堅防護 畢為老病死 諸苦同煎害 若人於寒熱 身遍能堪忍 莊嚴丈夫業 速成無上身 我當勤供養 世所同尊重 以不堅實身 當貿彼堅實 舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是等第一心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍復奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是念。身是不堅性非牢固。當假覆蔽洗濯按摩。而復終歸破壞離散摩滅之法。舍利子。譬如陶師埏埴瓦器。若大若小終歸破壞。如是舍利子。身為不堅。終歸破壞如彼瓦器。又舍利子。譬如樹枝所依花葉果實。終歸墮落。如是舍利子。身為不堅必墮落法。勢非久住如熟果等。又舍利子。譬如草端霜露凝滴。日光照灼必不停住。如是舍利子。身為不堅。如霜露滴亦不久住。又舍利子。譬如大海及以眾流。有泡沫聚一切不堅。其性虛弱不可??觸。如是舍利子。是身不堅猶如沫聚。本性虛弱亦復如是。又舍利子。如天大雨流泡亂浮徐起徐滅。如是舍利子。身為不堅如水上泡。其性輕薄亦復如是。舍利子。菩薩摩訶薩深自觀身。見是事已復作是念。我於長夜感得如是不堅固身。曾未值遇如是福田。我今得值。又復善感如此之身。我當依諸福田長養慧命。以不堅身貿易堅身。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第二發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 如世諸陶師 埏埴坏成器 皆當歸破壞 眾生命如是 譬如依樹枝 所有葉花果 皆歸墮落法 人命亦如是 如草端垂露 日光之所照 須臾不暫停 人命亦如是 如河海聚沫 其性本虛弱 如是不堅身 虛浮亦如是 譬如天大雨 生起水浮泡 剎那速消滅 不堅身亦爾 不堅起堅想 於堅想不堅 邪分別所行 不能證堅實 於堅起堅智 不堅知不堅 正分別所行 能證於堅實 為修堅實想 微施於水器 故以不堅身 貿易彼堅實 舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第二心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍復奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。我於長夜遠離善友。諸惡知識之所拘執。其性懈怠不修精進。下劣愚鈍多邪惡見。妄起如是癡不善心。無施無愛亦無福祀。無有善作及以惡作無作。增長諸業果報。菩薩摩訶薩作如是念。我為貪欲之所惑亂。長夜流轉。造作種種惡不善業。由此不善惡業力故。感得穢惡自體報果。生鬼國中乏資生具。無有一切最勝福田。又我曾生餓鬼趣中。恒食炭火經無量歲。又於眾多百千歲中。不聞水名況復身觸。又作是念。而我今者值遇如是最勝福田。又感善身果報成就多資生具。我當依諸福田廣修善業。不顧身命承事師長。鄔波柁耶阿遮利耶。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第三發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 如是善知識 常親近敬奉 便成如是性 故應數親近 為惡友拘執 遠離賢善友 懈怠鄙精進 慳嫉多諂曲 無施等邪見 非撥於一切 我曾生鬼趣 受弊惡形質 於生死長夜 可畏大闇中 飢渴遍煎惱 多受於眾苦 於多百千歲 曾不聞水名 不見淨福田 不得無是難 我今感於此 難得之世間 又奉值賢明 獲無難具足 復離惡知識 得逢賢善友 誓不顧身命 當為證菩提 以清淨善心 恭侍尊師長 亦當供諸佛 為證菩提故 舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第三心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍復奉敬。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。我於長夜遠離善友。惡友拘執懈怠??惰。下劣精進無智愚癡。由如是見由如是忍。謂有眾生受諸苦惱。如是悲泣號哭之時。復以身手妄加捶打種種惱害。以此因緣。便生如是無量惡見。謂無惡業無惡業報。復由瞋恚覆蔽心故。造作種種惡不善業。以是業報得穢惡身。生畜生中乏資生具。無有一切最勝福田。菩薩摩訶薩。作如是念。我於彼趣。或作馲駝。及牛驢等。食噉芻草。加諸杖捶訶喝恐怖。情所不樂強令馱負。復作是念。我於往昔雖經此苦。曾不值遇如是福田。我今得值又復善感如此之身。我當依諸福田不顧身命。以不堅身貿易堅身。供事師長。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第四發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 我於彼長夜 未知登聖道 墮在駝牛驢 多受諸勤苦 我今得人身 當修賢善業 由此證菩提 是為聰慧相 我當起恭敬 建立諸佛法 奉覲說法師 為得菩提故 過去難思劫 循環生死輪 往來非義利 無福田養命 遠離善知識 常親近惡友 隨彼教誨轉 數墮諸惡處 我曾於傍生 閉縛驅打罵 由斯惡業故 受不愛苦果 遂墮於惡處 作馲駝牛驢 負重猶加杖 不親善友故 我今得難得 人身及善友 既蒙生善處 又得值無難 如龜久處海 欣遇浮木孔 身語善防護 精進心強盛 無諂事善友 長養慧命身 若有尊重師 發我慧心者 能宣說勝妙 菩提道大師 供養兩足尊 諸塗香末香 種種衣花鬘 我當承敬奉 現在十方佛 勝義常開示 無邊金色日 當修行供養 遍遊諸佛土 廣供調御師 為淨菩提道 當昇大覺座 舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是等第四心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍增奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。我昔長夜遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由興惡見。如是信忍。如是欲樂。妄作是念。若以一切有情一切眾生。或取身肉同煮一鑊。或取其身同剉為膾。雖作如是不名非福。又興惡見。不由此故而招於惡。不由此故而生於惡。由妄見故。又於大海此岸所有眾生。一切布施悉令充足。雖作如是不名非罪。妄生異計。不因此故而招於福。不因此故而生於福。以妄見故。又於大海彼岸所有眾生。一切斬害。亦不因此而招於惡。又不因此而生於惡。菩薩摩訶薩。作如是念。我於往昔如是作已。不能了知是罪非罪。是福非福。習近惡見。愚癡所蔽。多造不善諸重惡業。由此業報。感得下弊穢惡地獄之身。於地獄中或噉鐵丸。或以鋸解。受於種種堅硬苦味。純苦無間相續不已。乃至經彼多百千歲。尚不聞樂聲。何況身觸。爾時菩薩復作是念。我於往昔雖經此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又復善感如是之身。我當依諸福田長養慧命。以不堅身貿易堅身。不顧身命奉事師長。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第五發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 我曾親惡友 為惡心欺誑 依止眾惡見 徒興造惡業 盡大海此岸 所住諸眾生 施飲食充滿 謂不招生福 盡大海彼岸 所住諸眾生 我悉加殺害 謂非招惡業 如是諸惡見 數習恒親近 墮極苦地獄 壓榨於身首 昔於三惡趣 徒盡百千身 未曾見諸佛 世間之導首 世善友名稱 其聲尚難聞 我幸人中利 當修賢善業 得人身甚難 既得長命難 正法聞難會 諸佛出世難 我已得人身 感茲危脆命 逢值佛興世 預如來正教 我不復當行 身語心惡業 勿令我未來 受不愛苦果 我以清淨心 當修清淨業 由身語及意 行世所難行 我終不違師 眾人所許教 又當興供養 為佛菩提故 以我不諂誑 及無幻偽心 當開修直路 為佛菩提道 無畏大菩薩 已發如是心 奉施貯水器 慧方便具足 舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第五心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍增奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。我於長夜遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。撥無迎逆。曲躬跪拜。合掌問訊。諸善業報為慢所蔽。多造惡業。由惡業報。在人趣中感鄙穢形。於諸福田。未曾長養清淨慧命。菩薩摩訶薩。作如是念。我憶往昔。受於孤露貧窮下賤。繫屬於他奴婢等類。又受耽嗜色欲有情眾生。貪著一切諸色欲相。住不平等惡行之數。起於種種諸惡邪見。毀壞尸羅。毀壞正見。安住三種不善根中。安住四種不應行處。為五種蓋之所覆蔭。於六尊重不懷恭敬。於七種法未能隨轉。八邪性中邪決定行。九惱害事之所惱害。十惡業道常登遊踐。地獄因道常面現前。於天因道背而不面。遠離一切諸善知識。為諸惡友之所執持。隨逐魔怨自在而行。遠諸善法現行一切不善之法。又為如是。橫加鞭杖訶喝恐怖。情所不忍。強抑驅役供給於他。菩薩摩訶薩。又作是念。我昔未值如是福田。故受諸惡。我今得值。又復善感如來之身。我當依諸福田。以不堅身易於堅身。又當自養慧命。不顧身命奉事師長。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第六發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 親近惡友增憍慢 經於無量多劫海 人趣受生奴婢身 於諸有流長夜轉 我今已得於難得 第一勇猛善人身 又得生於妙國土 值佛清淨無諸難 諸有賢善最勝友 能宣菩薩行道者 心寶增長諸菩薩 多拘胝劫今乃值 無常無恒虛薄身 譬如水泡并聚沫 又似幻事及戲變 如夢所見寱言等 命如雲電不久住 於世念念將消滅 是命將逝剎那間 故以不堅易堅命 我憶往昔多時中 墮在慢山深險處 曾於過去被欺誑 經不思議百劫海 我今盡捨身貪愛 又無顧戀壽命心 當速捨離憍高慢 於尊重師深敬奉 又世所共同尊長 所謂父母諸兄等 當速捨離憍高慢 第一崇遵極恭仰 近妙菩提諸菩薩 與我同奉菩提行 應生堅固愛敬心 當樂供養專承事 昔具重慢慢增長 不知調御斷慢法 當以無上智金剛 令憍慢山永摧碎 菩提妙行圓成已 安止最勝菩提座 摧伏闘諍魔軍眾 當度四流群生等 十方所有諸患人 臥自糞中為眾厭 於彼興發慈悲意 為作拔濟所歸趣 安住大施波羅蜜 於佛威德能防護 具足修成於忍行 發起正勤令現前 得具淨慮波羅蜜 此時調伏心令住 安住大慧善方便 當為一切尊福田 增長盛福力如是 不可思議善智慧 若得第一自在智 乃至應時奉水器 舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第六心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍復承事。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。我於長夜遠離善友。惡友拘執。懈怠嬾惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。謂無黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白報。無非黑白業無非黑白報。又不請問沙門婆羅門。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不修。何者應作。何者不應作。又不請問修何等行。於長夜中能感無義無利。及諸苦惱。又作何行。於長夜中能感有義有利。及諸安樂。菩薩摩訶薩。作如是念。我於往昔。由於此慢及以勝慢所障蔽故。而能多造不善惡業。以此業報感得人身。諸根缺減。於勝福田未養慧命。雖處人中等作覆器。童蒙嬉戲愚戇聾盲。於善惡義無力無能。了達宣暢。又作是念。我昔未遇是勝福田。故造諸惡。我今值遇。又復善感具諸根身。我當依諸福田增長慧命。又應不顧身命求諸力。能了達善說惡說之義。又當請問於說法師。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不應修。何者應作。何者不應作。作何等行。令彼聲聞及獨覺法。而現在前。作何等行。令諸佛法及菩薩法。而現在前。舍利子。菩薩摩訶薩。為欲勤求菩薩藏故。依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。以不堅身易於堅身。於說法師承事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第七發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 於昔過去多百劫 遠離益我親善友 未曾請問善不善 有罪無罪諸業果 由增上慢自在力 墮於地獄鬼趣中 習近惡念為同侶 經多百劫墜惡道 或習人趣多千劫 輪迴受身根不具 不知何善何不善 有罪無罪作業果 我獲人道猛健身 具足諸根處清淨 遠離諸難得無難 如龜引頸遇浮孔 值世作明燈照者 聞說離欲諸聖教 時我請問世間尊 善與不善等業果 云何具慳墮諸趣 云何無慳為施主 云何貪諂污尸羅 云何戒財全守護 云何忿恚憤亂人 云何無忿忍辱力 云何懈怠散亂心 云何精勤樂靜慮 云何惡慧瘂愚癡 云何有慧樂真實 云何專意行菩提 具足尋求賢聖行 云何流慈遍世間 云何拔濟諸惡趣 云何樂法無厭心 能求菩提諸行藏 云何往詣十方剎 現住諸佛世尊前 云何致敬修功業 云何請問普賢行 我今正應勤請問 法師尊重等尊重 云何於師樂敬養 云何令師意歡悅 佛子已生如是心 能集廣大妙福力 及勝自在智慧力 歡喜奉施至水器 舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第七心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍復奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。我於長夜遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。癡鈍無識猶如瘂羊。捨離一切正義相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。滅止相應文句。正覺相應文句。諸沙門婆羅門。般涅槃等相應文句。捨離如是諸文句已。反更受持讀誦思尋。究達一切非義相應文句。非法相應文句。乃至非涅槃等相應文句。由如是故。妄興是見。謂無有力。無有精進。無丈夫果。無勢無勇。無行無威。或俱生念。無有行威。又生是念。無因無緣。可令有情而生染污。不由因緣有情雜染。又生是念。無因無緣。可令有情而得清淨。不由因緣有情清淨。菩薩摩訶薩。又作是念。我於長夜。由依如是不平等因。無因見故。多造種種惡不善業。由此業報。我於往昔在人趣身。諸相不具。於諸福田未長慧命。雖處人中等於覆器。童蒙嬉戲。愚憃聾盲。無力無能。受持讀誦思惟究達。正義相應文句。乃至涅槃相應文句。又作是念。我昔未遇是勝福田。故生妄見。我今值遇。乃至不顧身命。為求力能。當於正義相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。乃至涅槃相應文句。如是等正法文句。皆是大菩薩藏微妙法門之所攝者。我今受持讀誦思惟究竟。必當發起最上正勤。盡命承事於說法師。我今依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。為欲於此菩薩藏法。能受能持能讀能誦修行供養故。又作是念。我當以不堅身易於堅身。當善造集若福若智二種資糧。由是二力。常恒親近菩薩藏法。菩薩摩訶薩如是思已。於說法師承事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第八發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 若法真實義相應 隨順修習道支道 為於寂滅而作證 而能流通涅槃路 我昔遠離如是法 反更流習於諸惡 非法非義非寂靜 乃至涅槃不相應 無有精進亦無力 無丈夫果無威勢 撥無諸行無勇猛 一切盡空無所得 無有諸佛亦無法 及無世間之父母 無有黑法與白法 若果若報悉皆無 於如是等諸惡見 無始世來恒習行 由斯墮於地獄中 純受極苦久難出 如是轉受傍生趣 及墮焰魔惡世間 或時得生人趣中 愚騃無智而瘖瘂 童蒙嬉戲與盲聾 闇鈍頑嚚無智識 從是復墮於地獄 受諸重苦增愚暗 我從久遠無量劫 未曾得是清淨身 已遇諸根皆具足 是時宜速加精進 諸法真實義相應 能為寂靜之助伴 趣菩提道與菩提 我宜及時求是法 諸大菩薩祕奧藏 甚深真實義相應 經彼百千俱胝劫 若得聞者為希有 如是及餘諸佛法 無量無數不思議 我當精勤受已持 為證諸佛菩提故 又當正勤起恭敬 承事供養說法師 所謂諸佛諸菩薩 當於彼聞無上法 諸無所畏大菩薩 發起如是勇猛心 智慧方便善成就 乃至施及貯水器 舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發起如是第八心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍增承事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。一切眾生為無義行之所拘執。顧戀身命著無義行。不能勵意專修義利。舍利子。云何名為著無義行。謂於身命有所顧戀。於覺分法情無希望。計我我所以為前導。恒於其身防衛覆障。沐浴調治莊飾寶護。是則名為著無義行。舍利子。復有著無義行。謂於身命有所顧戀。於覺分法情無希望。計我我所以為前導。而於妻妾。男女兄弟。朋友眷屬親戚。防衛覆障。乃至一切諸受用具。寶玩執著。是則名為著無義行。舍利子。復有著無義行。謂於身命有所顧戀。於覺分法情無希望。計我我所以為前導。而於奴婢僮僕。防衛驅役桎梏守護。是則名為著無義行。舍利子。云何名為專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修勝善身業意業。及以語業。是則名為專修義利。舍利子復有專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修引發柁那波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。而專修行布施愛語利益同事。攝化一切諸眾生故。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修念處。正斷神足。根力覺分。如是道支。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。而於父母及諸師長。專修供養恭敬禮拜。曲躬合掌謙下問訊。迎逆給事并和順業。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。於三寶所隨順法教。專修敬事。舍利子。菩薩摩訶薩作如是念。一切眾生專著無義。為無義行之所拘執。顧戀身命放逸懈怠。而我今者專修義利。為有義利之所守護。我當勤加精進。以身供事諸說法師。以不堅身易於堅身。當修福智二力資糧。以修福智力資糧故。當近無上微妙菩提。舍利子。菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。為求如是菩薩藏故。承事供養諸說法師。乃至施及貯水之器。舍利子。是為菩薩摩訶薩第九發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 諸愚癡凡夫 常顧於身命 不願求菩提 起雜染三業 常為利自身 及妻子眷屬 寶玩於無義 是名癡凡夫 驅役奴僕等 多畜養四足 寶著於無義 是名無智者 貯積多財穀 不施不食用 寶著於無義 名守藏愚夫 諸愚癡凡夫 專寶著無義 具妙慧菩薩 精求諸義利 不顧於身命 欣樂助菩提 起種種善業 是名專義利 方便善修習 施戒忍正勤 靜慮與妙慧 是名專義利 供養於父母 給侍諸師長 深敬奉三寶 是名專義利 於攝一切法 諸菩薩妙藏 誦持及開闡 是名專義利 如是專義利 諸佛之所讚 精進善相應 是勝無畏子 發如是念已 以清淨信心 敬養尊重師 乃至奉水器 舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發起如是第九心已。為欲勤求大菩薩藏故。於說法師倍復承事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。世間眾生邪僻自在。反執師教無所剋獲。不獲何等。所謂聖財。云何聖財。謂信戒聞慚愧捨慧。如是等法是謂聖財。彼諸眾生不獲此故。名極貧窮。菩薩摩訶薩。又作是念。我今應修妙善自在。於師教誨隨順敬受。所以者何。菩薩摩訶薩。由妙自在。於師教誨隨順敬受。有所證得。何所證得。所謂聖財。何等名為菩薩聖財。謂菩薩藏法門差別。了知菩薩妙善自在。即說法師妙善自在。於菩薩藏法門差別。廣為眾生宣暢敷演。辯了建立。開闡分別。顯示流布。菩薩摩訶薩。安住如是菩薩藏已。獲聖法財永斷貧窮。速疾證於阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。發是心已妙善自在。於師教誨隨順敬受。復作是念。我當以不堅身貿易堅身。為欲勤求菩薩藏故。承事供養於說法師。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第十發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 世間下劣諸眾生 諛諂幻惑多姦偽 顛倒僻執不如理 專惡自在違師教 深知是已順師誨 便能分別廣敷演 由斯獲得仙聖財 信戒捨聞慚愧慧 如是七財無盡藏 知非器者勿開顯 世間多有善眾生 堪為諸佛淨法器 無諂美言來請問 妙善自在而閑雅 常發勇猛勤精進 恭敬正法樂常聞 為證諸佛妙菩提 不顧所愛之身命 知彼堪任正法器 復能受持深妙理 導師發起大慈悲 為說無雜真法界 諸大菩薩妙法藏 依彼建立勝菩提 又於其中廣開示 諸佛堅固聖財寶 一切諸法為空相 亦無相相無我相 無有壽命無變異 無諸戲論無受藏 一切諸法之自性 不從緣生亦無相 曾無初起無終滅 無相真如之所顯 若善自在柔和者 於師教誨無倒執 自然最勝為開示 本境所學解脫門 淨信尸羅與慚愧 正聞捨施般羅若 為彼分別廣敷顯 無盡七財之法藏 佛子和柔妙自在 隨順善友所誨言 我當承事語法師 為證無上菩提故 菩薩適發是心已 於渴乏者生悲愛 乃至經營淨瓦器 盛滿清水隨時施 舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發起如是第十心已。為欲勤求大菩薩藏故。於說法師倍增承事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 大寶積經卷第四十二大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第四十三 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之九尸波羅蜜品第七之二 爾時佛告舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。成就如是善根力故。獲得四種廣勝處法。何等為四。一者於諸善法速能趣入。二者為說法師之所讚美。三者修行成滿無有毀犯。四者於佛正法堅持不壞。舍利子。是為菩薩摩訶薩獲得四種廣勝處法。又舍利子。菩薩摩訶薩。由是力故處在人中。復獲四種廣勝處法。何等為四。一者為多眾生隨逐修學。於諸白法究竟安住。二者於夷坦路營建逆旅極當堅密。速令眾生獲得歡喜。三者於長夜中得法利故。歡泰之心無有退減。四者臨終捨命無惑纏心。往生善趣安樂世界。舍利子。是為菩薩摩訶薩處在人中。獲得四種廣勝處法。又舍利子。菩薩摩訶薩。由是力故處在天中。復獲四種廣勝處法。何等為四。一者以福感故能攝天眾。二者諸天集會瞻仰面門。菩薩今者將何所演。我等聞已當有開悟。三者為天帝釋及餘天子之所參覲。請法斷疑。而是菩薩不往其所。四者現大宮殿。為於菩薩之所受用。舍利子。是為菩薩摩訶薩處在天中。獲得四種廣勝處法。舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。若在天上若生人中。復得無量無邊。百千萬億諸妙法門。皆為滿足尸羅波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 菩薩處高座 諸天所禮敬 瞻仰彼尊顏 將宣何等法 一切皆恭敬 具慧除慳悋 處歡喜宮殿 釋天來請疑 天中命盡已 來生於人間 為轉輪聖王 大力無慳悋 若人中命終 還復生天上 曾未更眾苦 奉養法師故 恒獲如是等 四種廣勝處 為無下劣心 恭敬說法者 若以敬愛心 奉施於水器 則天龍及人 所應親供養 復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩行。尸羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。復於天中得四種法。何等為四。一者了知先世所經造業。二者了知因此善故來生天上。及能了知退失善法。三者了知從此命終當生某處。四者為諸天眾宣說妙法示教讚喜。既利益已便捨天身。舍利子。是為菩薩摩訶薩生在天中得四種法。皆由尸羅波羅蜜多故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。復得四種圓成勝法。舍利子。何等為四。一者菩薩摩訶薩捨天宮已。還來人趣與戒俱生。二者菩薩摩訶薩處在人中。獲得五種成勝生法。云何為五。所謂得生勝家。得勝妙色。得勝淨戒。得勝眷屬。於諸眾生得修勝慈。如是名為獲得五種成勝生法。三者菩薩摩訶薩處在人中。復得五種成不壞法。云何為五。所謂得善知識不可破壞。所受之身終無中夭。所得財位中無退失。得菩提心無能壞者。於匱法時得自豐足。如是名為獲得五種成不壞法。四者菩薩摩訶薩處在人中。又復獲得五種希有圓滿之法。云何為五。菩薩摩訶薩。於舍宅中安設空器。隨菩薩手所及之處。一切眾寶即皆盈滿。是名第一獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩。若遇渴時。即於其前具八德池。自然涌現。是名第二獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩。福德持身不為外物之所侵害。所謂若毒若刀。若火若水。吸精氣者。或復藥叉及諸惡鬼。不能損害。是名第三獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩。於贍部洲諸災劫起。所謂若刀兵劫。若飢饉劫。若疾病劫。若火劫。若水劫。若風劫。若渴劫。若熱光劫。若藥叉劫。舍利子。如是別劫興起之時。爾時菩薩不生其中。便處天上受極快樂。受多極樂。是名第四獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩。即以如是善根力故。永不復生諸難之處。不生惡趣。若悔纏心。即能見知速疾遠離。是名第五獲得希有圓滿之法。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。又復獲得四種希有圓成勝法。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。成就如是善根力故。常不遠離四種妙法。云何為四。一者菩薩摩訶薩。但見有苦諸眾生時。即便獲得大悲之心。二者菩薩摩訶薩所有男女。皆於菩薩恭敬隨順。三者菩薩摩訶薩。能制衰老不為所侵。四者菩薩摩訶薩。資生作業百倍獲利。或復過此二倍三倍。舍利子。是為菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。成就如是四種妙法。恒無遠離。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。不為三法之所劫奪。何等為三。一者不為貪欲之所劫奪。二者不為瞋恚之所劫奪。三者不為愚癡之所劫奪。舍利子。是為菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。遠離三種劫奪之法。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。獲得四種無病之法。何等為四。一者菩薩摩訶薩。不為長病之所纏逼。二者菩薩摩訶薩。支體鮮澤未曾羸顇。三者菩薩摩訶薩。資生眾具無有損減。四者菩薩摩訶薩。不為國王盜賊惡人。及餘眾生所加惱害。舍利子。是為菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。獲得四種成無病法。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。獲得四種尊位之相。何等為四。一者菩薩摩訶薩。為轉輪王威加四域。以法御世名為法王。七寶來應皆悉成就。何等為七。所謂輪寶。象寶。馬寶。女寶。末尼珠寶。主家藏寶。主兵臣寶。千子滿足形貌端嚴。威勢雄猛降伏怨敵。是轉輪王為四大洲之所朝宗欽仰歸化。又為宰相群臣守衛。眾會國界人民。及諸小王共所遵敬。舍利子。是為菩薩摩訶薩。獲得第一尊位之相。又舍利子。菩薩摩訶薩。於妙五欲不染樂著。所謂眼所識色。耳所識聲。鼻所識香。舌所識味。身所識觸。菩薩摩訶薩。於是五欲不染著故。以淨信心捨家入道。速獲五通。人及非人之所恭敬。舍利子。是為菩薩摩訶薩。獲得第二尊位之相。舍利子。菩薩摩訶薩在所生處。自然常得最上覺。最上慧。最上辯。為諸大王之所尊敬。如過去世大烏末荼。為王敬重。而是菩薩亦復如是。為王敬重請昇御座。又為宰相群臣守衛。眾會國界人民。所共尊仰。舍利子。是為菩薩摩訶薩。獲得第三尊位之相。又舍利子。菩薩摩訶薩。既悟阿耨多羅三藐三菩提已。威德殊勝圓滿第一。為諸天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。一切有情同所歸敬。何以故。由是菩薩成就最勝戒定慧品。解脫解脫智見品。於此法中證得清淨故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。獲得第四尊位之相。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。獲得四種尊位之相。皆為成滿尸羅波羅蜜多故。 復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。具清淨心以貯水器。奉施鄔波柁耶。及阿遮利耶二尊師故。獲得如是無量無邊功德妙法。所謂菩薩摩訶薩為求法故。去來進止隨順於師。如其所言終不違逆。成就如是善根力故。復獲四種最勝資財。何等為四。一者菩薩摩訶薩。所生之處。獲得大王所用資財。非餘眾生下劣資具。二者菩薩摩訶薩。所生之處。受離欲法獲得仙財。以淨信心捨家入道。名聖法財。三者菩薩摩訶薩。所生之處得宿命念。名獲念財。由此念故。生生之處。終不忘失菩提之心。四者菩薩摩訶薩。證得阿耨多羅三藐三菩提已。名菩提財常為四眾天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。前後圍遶。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。證得四種最勝資財。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。於說法師。乃至受持四句頌等。去來進止隨順教命。所謂是善是不善。是有罪是無罪。是應修是不應修。又如是教。乃至作此事已。於長夜中。能感無義無利。諸苦惱法。若作此已。於長夜中。能感有義有利。諸安樂法。如是等教隨師所命。不作不善修習善法。無違無逆。由是菩薩摩訶薩。成就如是善根力故。復獲四種成高勝法。何等為四。一者菩薩摩訶薩。得具尸羅成高勝法。二者菩薩摩訶薩。所感形體一切身分悉皆圓滿。三者菩薩摩訶薩。獲得大慧。涌慧高慧。廣慧捷慧。利慧速慧。深慧決擇之慧。四者菩薩摩訶薩。身壞命終生於善趣諸天世界。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。獲得四種成高勝法。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。成就如是善根力故。又獲四種無能觀法。何等為四。舍利子。菩薩摩訶薩。成就如是善根力故。所在生處感得隱密陰藏之相。是名第一無能觀法。舍利子。菩薩摩訶薩。成就如是善根力故。從初生已。若母若父。若餘眷屬。若天若龍藥叉羅剎健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。所有眾生若清淨心。若雜染心。皆不能見菩薩之頂。是名第二無能觀法。舍利子。菩薩摩訶薩。成就如是善根力故。從初生已。若母若父。乃至人非人等。所有眾生若清淨心。若雜染心。於菩薩面無能修飾。瞻覩之者若有起心。我當瞻飾菩薩面者。便於兩足而現面像。何以故。舍利子。以是菩薩摩訶薩。成就如是希奇法故。名善丈夫。又復成就最勝丈夫第一訶辯。是名第三無能觀法。舍利子。菩薩摩訶薩。成就如是善根力故。初生之時無人扶侍。自立于地遍觀四方。即便獲得明利之智。何以故。由是菩薩摩訶薩。於過去世以無諂心。求聞法故。而是菩薩摩訶薩。又復獲得無邪諂眼。由成就是無諂眼故。以淨天眼超勝於人。乃至能觀三千大千世界所有眾生。又此菩薩摩訶薩。獲得速疾廣大之智。由成就是廣大智故。而能了知一切眾生。於三時中所積集心。何以故。由是菩薩摩訶薩。於彼往昔求法之時。作意攝心勤加恭敬。於正法所起良藥想。起珍寶想。起難遭想。起妙善想。如其所念求聞正法。聞已受持。菩薩摩訶薩又因是故。復獲捷疾簡擇之智。由成就是簡擇智故。善能稱量諸眾生戒。乃至善能稱量正聞。定慧解脫解脫智見。又菩薩摩訶薩。善能稱量一切眾生尸羅同性。乃至善能稱量正聞定慧。解脫解脫智見同性。又菩薩摩訶薩。善能稱量一切眾生戒之等流。乃至善能稱量正聞定慧。解脫解脫智見等流。又菩薩摩訶薩。善能稱量一切眾生。尸羅等流超勝之相。乃至善能稱量正聞定慧。解脫解脫智見等流。超勝之相。又菩薩摩訶薩。善能稱量一切眾生進止威儀。修行正行勇猛之相。舍利子。菩薩摩訶薩。如是展轉稱量思惟。一切眾生諸功德已。而作是念。是諸眾生所有戒聞。乃至解脫解脫智見。是諸眾生所有尸羅同性。乃至正聞定慧。解脫解脫智見同性。是諸眾生所有尸羅等流。乃至正聞定慧。解脫解脫智見等流。是諸眾生所有尸羅等流。超勝之相。乃至正聞定慧。解脫解脫智見等流。超勝之相。是諸眾生所有進止威儀。修行正行勇猛之相。如是等相。皆是眾生所有功德。我今於中稱量觀察。不見與己有平等者。爾時菩薩又更思惟。一切眾生根本堅住。與己校量。不見一切與我等者。又舍利子。菩薩摩訶薩初生之時。於剎那頃。能速發起業報妙智。由此智故。一彈指頃善能了知。一切眾生千種心相。是時菩薩摩訶薩。以智尋思此一切心。不見與己有平等者。菩薩摩訶薩如是正知。我今獨處最上尊位。如師子王安住無畏。如大龍王有大威德。足不踐地各行七步。念菩提座微妙業報。住在現前唱如是言。我於世間最為尊大。我於世間最為殊勝。我今當證生老死邊。我當度脫一切眾生生老病死憂悲苦惱。我當為諸眾生宣說廣大微妙最勝無上正法。舍利子。菩薩摩訶薩發是語時。中無有間。其聲遍告。滿此三千大千佛之世界。其中眾生聞是聲已。驚怖毛竪天鼓戰掉數發大聲。而此世界皆悉震動。唯有菩薩所住之地。如車輪許嶷然安靜。即此地輪下依水聚。亦不為彼大風搖動。是菩薩摩訶薩自觀己身。見無量光遍身而住。即證阿耨多羅三藐三菩提已。為諸眾生所共瞻仰。是名第四無能觀法。舍利子。是名菩薩摩訶薩獲得四種無能觀法。何以故。皆是菩薩摩訶薩。於過去世。行尸羅波羅蜜多時。隨順法師去來進止。遵承教命無違逆故。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。成就如是諸善根已。復獲四種迅速之法。何等為四。菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是諸佛如來所說之法。無有缺減。又所說法言無虛設。是名第一迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是。諸佛如來若有所命。作如是言。進來苾芻。爾時眾生便進佛所。髮自斷落。被服袈裟。持鉢多羅。是名第二迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是。諸佛如來善知眾生三時之心。是名第三迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是。諸佛如來善知眾生應病藥智。是名第四迅速之法。舍利子。是名菩薩摩訶薩。獲得四種迅速之法。何以故。由於往昔行尸羅波羅蜜多時。以清淨心奉施鄔波柁耶。及阿遮利耶。諸說法師之水器故。復次舍利子。菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多。具足如是善根力故。成佛之時。復得四種他不害法。何等為四。舍利子。如來身者無依無受。何以故如來之身。若為火刀毒藥他物。能損害者無有是處。舍利子。是為菩薩摩訶薩成佛之時。具尸羅故。獲得四種無損害法。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多。由具如是善根力故。成佛之時。復得四種他無過法。何等為四。一者諸佛如來無依無受。所以者何。無有眾生於如來前能發是言。我為如來說未聞法。乃至一句。若能說者無有是處。二者諸佛如來無依無受。所以者何。無有眾生於如來前如法立論。乃至一句。若立論者無有是處。三者諸佛如來無依無受。所以者何。無眾生能得如來。乃至微分一不定心。若能得者無有是處。何以故。舍利子。諸佛如來心恒在定。謂住慈悲喜捨等故。四者諸佛如來無依無受。所以者何。無有眾生能取如來身色諸相。若取相者無有是處。舍利子。諸佛如來具尸羅故。獲得四種他無過法。 復次舍利子。諸佛如來成就如是善根力故。獲得具足五無量法。何等為五。一者諸佛如來尸羅無量。二者諸佛如來正聞無量。三者諸佛如來正定無量。四者諸佛如來正慧無量。五者諸佛如來解脫解脫智見無量。舍利子。如是如來五無量法。皆由往昔行尸羅波羅蜜多時。於鄔波柁耶。阿遮利耶諸尊重所。隨順師教。去來進止無違逆故。 復次舍利子。諸佛如來。具足尸羅波羅蜜多已。成就如是善根力故。獲得四種無障礙智。何等為四。所謂諸佛世尊。於過去世。無障無礙智見轉。諸佛世尊。於未來世。無障無礙智見轉。諸佛世尊。於現在世。無障無礙智見轉。諸佛世尊。善能發起平等之心。由起如是平等心故。能知三世平等之性。舍利子。是為如來具尸羅故。獲得四種無障礙智。 復次舍利子。諸佛如來。又復善能成就正智。由正智故不依屬他。而能悉知一切諸法。諸佛如來。又能成就不思議智。由成就此不思議智故。而能了知諸風雨相。舍利子。如來善知世有大風。名烏盧博迦。乃至眾生諸有覺受。皆由此風所搖動故。此風輪量高。三拘盧舍。於此風上虛空之中。復有風起。名曰雲風。此風輪量高。五拘盧舍。於此風上虛空之中。復有風起。名瞻薄迦。此風輪量高。十踰繕那。於此風上虛空之中。復有風起。名吠索縛迦。此風輪量高。三十踰繕那。又此風上虛空之中。復有風起。名曰去來。此風輪量高。四十踰繕那。如是舍利子。次第轉上。六萬八千拘胝風輪之相。如來應正等覺。依止大慧悉能了知。舍利子。最上風輪名為周遍。上界水輪之所依止。其水高量。六十八百千踰繕那。為彼大地之所依止。其地量高。六十八千踰繕那。舍利子。是地量表。有一三千大千世界。其中有佛。號曰弘蘊如來應正等覺。今現在彼住世施化。其佛壽量。三十拘胝歲。聲聞弟子。有三十拘胝那庾多。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。乃至證得諸心自在。最上波羅蜜。爾時彼佛與如是等大聲聞眾同共集會。復有百拘胝等。菩薩摩訶薩。皆悉證得菩薩藏法。於諸義理妙善決定。為多聞海為大法師。住空無相及以無願。舍利子。我涅槃後具滿千歲。彼佛方乃入般涅槃。正法住世滿於千歲。流布舍利遍益世間。亦如我今般涅槃後。舍利流布遍益之相。舍利子。如來無障礙智。又能了知過於彼佛世界之上。無量無邊風輪圓相。并諸佛土具足圓相。舍利子。又過此上有別世界。現無如來。而有百千獨覺所住。其中眾生。皆於獨覺而種善根。舍利子。如來依彼智故。復能了知此世界上。有殑伽沙等諸佛如來。出興于世。今現在彼度諸眾生。如是十方無量無數。不可思議。不可稱量。諸佛如來應正等覺出興于世。今現在彼度諸眾生。如來妙智悉能了知。舍利子。如來又能了知如上所說。諸佛世界現燒然等。成壞之相無量無邊。如來妙智皆悉明了。 爾時世尊說是語已。長老舍利子白佛言。世尊。如來應正等覺。成就何等諸善根故。而能獲得如是無量不可思議無障礙智。佛告舍利子。如來由住尸羅波羅蜜多故。妙善自在。於正法所。發起恭敬尊重之想。起良藥想。起珍寶想。起難遭想。起善根想。如所應想生深敬想。又能安住攝正法想。舍利子。如來由住尸羅波羅蜜多。敬重法故。獲得如是明利大智。如是大智又能了知。無量無數過於前量。舍利子。諸佛世尊無斷之智。無量無數。不可思議。不可稱量。不可宣說往來之相。舍利子。諸佛如來具尸羅故。復得如是自在之力。是故如來如彈指頃。往殑伽沙等諸佛世界。而復旋返還本住處。舍利子。諸佛如來。於是正法尸羅波羅蜜多。所以淨信解聽聞受持。由此獲得速疾解脫。由此解脫我善解脫。於何法中而得解脫。謂於諸苦善得解脫。 復次舍利子。若有菩薩摩訶薩。於此四種恭敬住處。聞斯法已得清淨信。行尸羅波羅蜜多故。發如是心。我如是住我於此住。由我如是常安住故。我常不離諸佛正法。舍利子。菩薩摩訶薩。受持是經法門章句。彼由如是善根力故。復獲四種慧所成法。何等為四。一者由具慧故。能發大慧。二者由具慧故。逢值諸佛親覲承事。三者由具慧故。以淨信心捨家入道。四者由具慧故。速證阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。獲得四種慧所作法。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。由成就是善根力故。又獲四種多所作法。何等為四。一者受得人身。名多所作。二者值佛出世。名多所作。三者以淨信心捨家入道。名多所作。四者速證阿耨多羅三藐三菩提。名多所作。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。獲得四種多所作法。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。由成就是善根力故。復獲四種支分之法。何等為四。一者菩薩摩訶薩獲轉輪支。謂處人中作轉輪王。二者菩薩摩訶薩。處於梵世為大梵王。三者菩薩摩訶薩。處諸天眾而為天帝。四者菩薩摩訶薩。證得阿耨多羅三藐三菩提已。於一切法具足圓滿。號為法王處世垂化。又復獲得吉祥諸力淨眾生智神通境界。如是諸相皆能了知。為諸世間天人之眼。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 救世之明眼 諸群生最上 善解諸醫法 由斯證寂滅 往返隨師教 感報為如是 未曾受眾苦 及不善自在 速往生天上 速還返人中 速奉見諸佛 速得離諸難 巨富豐大財 目觀諸伏藏 隨手之所及 眾寶皆盈滿 化現妙池沼 八德水常盈 未曾受憂惱 為善自在果 手足不繚戾 又無醜短相 支體不乾枯 亦復不減少 不傴不缺目 指相無增減 首異於象頂 為善自在果 儀貌皆圓滿 質重如金聚 端嚴眾樂觀 容相皆鮮妙 諸天龍鬼神 及以世人等 供養而尊敬 為妙自在德 遠離諸惡道 往人天善趣 速悟大菩提 為善自在果 若人悉能了 一切眾生心 各行七步已 妙音告世界 斯人智最上 斯人慧最上 解脫亦最上 眾生中最上 慧令慧清淨 慧依智安立 慧智與解脫 皆依諸佛證 由慧自性生 所知由智了 若有具智慧 所求無不遂 如是甚深義 我為汝略說 無慧少欲人 寧當受此義 彼由癡所癡 眾惡所逼迫 發起於忿恚 不恭敬正法 若少欲眾生 於如是正法 不復興恭敬 更起諸餘事 不敬法眾生 忿恚所迷執 常懷染污心 不應為宣說 諸老熟所及 衰邁摩訶羅 彼臨命終時 虛言住後有 諸老熟所及 衰邁摩訶羅 妄吞羅漢供 速墮於地獄 具戒尚難得 況阿羅漢果 信者營靈廟 復由沈惡趣 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。如是精勤修行戒行。為求菩薩藏故。以身承事正行諸師。獲得如上所說功德。又復獲得倍過前數無量無邊不可思議功德利益。舍利子。當知菩薩摩訶薩。安住如是菩薩藏故。行善自在妙清淨戒諸菩薩行。舍利子。云何名為妙戒清淨。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。獲得十種清淨尸羅。汝應知之。何等為十。一者於諸眾生曾無損害。二者於他財物不行劫盜。三者於他妻妾遠諸染習。四者於諸眾生不興欺誑。五者和合眷屬無有乖離。六者於諸眾生不起麁言。由能堪忍彼惡言故。七者遠離綺語。凡有所言諦審說故。八者遠離貪著。於他受用無我所故。九者遠離瞋恚。善能忍受麁言辱故。十者遠離邪見。由不敬事諸餘天仙及神鬼故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時獲得十種清淨尸羅。當如是學。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。復有十種清淨尸羅。汝今當知。何等為十。一者不缺尸羅。不由無智之所證故。二者不穿尸羅。不平等生所遠離故。三者不斑尸羅。一切煩惱所不雜故。四者不染尸羅。唯為白法所增長故。五者應供尸羅。隨其所欲自在行故。六者稱讚尸羅。諸聰慧者不訶毀故。七者不呰尸羅。一切過惡不容受故。八者善護尸羅。善能守護諸根門故。九者善守尸羅。自然正智恒現前故。十者善趣尸羅。大菩提願為助伴故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時獲得十種清淨尸羅。當如是學。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。復有十種清淨尸羅。汝今當知。云何為十。一者少欲尸羅。如法清淨善知量故。二者知足尸羅。永斷一切諸貪著故。三者正行尸羅。能令身心皆遠離故。四者住靜尸羅。於諸憒閙皆捨遠故。五者杜多功德蠲除嗜欲尸羅。自在善根之所成故。六者聖種知足尸羅。不顧他顏無希望故。七者如說而行尸羅。幽明奉攝不欺人天故。八者自省己過尸羅。常以法鏡照了自心故。九者不譏他闕尸羅。將護彼意故。十者成熟眾生尸羅。不捨諸攝法故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故獲得十種清淨尸羅。當如是學。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。復有十種清淨尸羅。汝今當知。云何為十。一者於佛淨信尸羅離心栽枿故。二者於法淨信尸羅。守護正法故。三者於僧淨信尸羅。恭敬聖眾故。四者俯屈從事尸羅。不離思惟佛菩提故。五者親近善友尸羅。覺分資糧善積集故。六者遠離惡友尸羅。棄捨一切不善法故。七者大慈波羅蜜多尸羅。成熟一切諸眾生故。八者大悲波羅蜜多尸羅。困厄眾生令解脫故。九者大喜波羅蜜多尸羅。於彼正法生喜樂故。十者大捨波羅蜜多尸羅。於諸愛恚兩俱捨故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故獲得十種清淨尸羅。當如是學。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。復有十種清淨尸羅。汝今當知。何等為十。一者柁那波羅蜜多尸羅。為善成熟諸眾生故。二者羼底波羅蜜多尸羅。善護一切眾生心故。三者毘利耶波羅蜜多尸羅。於諸正行不退轉故。四者靜慮波羅蜜多尸羅。靜慮資糧善滿足故。五者般若波羅蜜多尸羅。聽聞根本無厭足故。六者樂求聞法尸羅。常樂請求菩薩藏故。七者不顧惜身尸羅。以無常想恒觀察故。八者不寶重命尸羅。以如幻心常現觀故。九者諸意滿足尸羅。從初發心善清淨故。十者佛戒和合尸羅。迴向如來一切戒故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故獲得清淨尸羅。當如是學。 復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。具足如是清淨戒故。無有人天諸妙快樂是諸菩薩而不受者。無有世間工巧等處是諸菩薩所不知者。無有世間諸眾生等所受用具是諸菩薩不獲感者。無有凡夫不互為怨。而是菩薩於彼眾生曾無瞋恚。無有世間虛誑妄語菩薩於彼不生信受。無有世間諸眾生等菩薩於彼不起母想。無有世間諸眾生等菩薩於彼不生父想。無有世間諸眾生等菩薩於彼不生保任親附之想。無有一切有為之法菩薩於彼不起無常生滅之想。舍利子。菩薩摩訶薩。了知諸行皆無常已不顧身命修清淨戒。行諸菩薩所行正行。皆為成滿尸羅波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 妙色妙音聲 能濟樂法者 菩薩未為難 住淨尸羅故 面目皆圓淨 不生盲跛傴 諸身分端正 皆由淨戒生 具大力大勢 赫奕大威光 復由精進慧 令惡魔驚怖 諸王咸供養 天龍所尊敬 善斷諸疑網 深心行大慈 安住於戒聚 法行大名稱 苦逼不生畏 終不墮惡道 眾生皆惛睡 菩薩能覺之 常無有暫眠 遍四方求法 安住於戒聚 為求菩提道 捨最上名珍 妻子身肉等 求最勝法教 及無上佛法 於世間所依 應修諸供養 若訶責罵詈 惱害興惡行 加哀及讚美 斯由住忍故 如所說修行 言常不虛誑 安坐道場已 震動於大地 於佛法無疑 捨離邪天眾 恒事天所尊 謂佛薄伽梵 世間諸眾生 刀杖等相加 能令彼和合 是為聰敏相 眾生受重苦 多百拘胝劫 雖不來見求 若覩常無捨 善友交談論 義利由斯獲 而眾生不求 反更相加害 我以贍部洲 及諸佛國土 滿中珍寶聚 用資求善友 假使以利刀 割斷我支節 於彼眾生類 常行平等心 捨愚夫作業 為佛法因緣 常守淨尸羅 安住微妙法 修習法隨法 行菩薩妙行 為求佛菩提 三明慧甘露 安住於戒聚 修學諸佛法 是為聰慧者 天世應修供 一切法無疑 善達諸工巧 深曉眾生意 弘揚美妙法 戒聚已清淨 安坐菩提樹 降伏惡魔軍 悟無上正覺 揚暉滿世界 猶如日月光 菩薩有情尊 能開聖慧眼 授手引群生 問道皆開示 常歡笑先言 曾無懷嫉恚 捨無量自身 及施多財寶 未嘗有遠離 最上佛菩提 信戒已圓具 善住諦實言 曾無有幻偽 安住尸羅聚 諸來菩薩所 或設虛妄言 有聞皆信受 而恒依諦語 若有許菩薩 假言衣食施 終無有惠及 菩薩無恚心 大寶積經卷第四十三大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第四十四 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之十尸羅波羅蜜品第七之三 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。具足如是清淨尸羅。於諸行中常恒發起不可樂想。於諸眾生起父母想。於彼有情起難保想。於妙五欲起非妙想。於受了別起無識想。舍利子。是菩薩摩訶薩。作是觀已。不起平等不平等心。何以故。是菩薩摩訶薩。作如是觀。若當發起心平等者。應超出心入於寂滅。若當發起心不平等。應令染心轉不平等。如是眼色為緣生於眼識。染心起滅由隨眠故。彼心體生於所緣境妄心計淨。若能了知彼不如理而體不淨。如是知已便得解脫。若彼解脫即盡於彼。彼何所盡。所謂貪盡瞋盡癡盡。如是盡者。即非貪盡瞋盡癡盡。何以故。若剎那貪有滅盡者。即應貪異盡異。若如是者貪應是實盡亦是實。若貪是實不應滅盡。然舍利子。一切有情皆由不正思惟如理作意故生於貪欲。夫貪欲者分別所起。若無分別計執斯斷。若斷計執即無有實。由無實故中無所貪。由無貪故即是真實。若是真實於中無苦。由無苦故則無燒惱。無燒惱故即是真實。若是真實於中無熱。由無熱故是即清涼。是即涅槃。於涅槃中無有貪愛。何以故。舍利子。夫涅槃者無有思慮。我當除滅如是貪愛。貪愛盡故名得涅槃。若如是者即能貪異所貪亦異。涅槃復異。此若異者。則於彼為彼。若於彼為彼。智者應當尋思彼實。如是求已不得堅實。若無堅實即為是虛。若是虛者即為寂靜。若寂靜者即為是空。空無何法謂我我所。若常若恒若住若變異法。則無有情。則無命者。由如是故。於貪瞋癡則無所起。舍利子。以何等故。有我我所計此為我。此我所有起我我所。顛倒計我故執我所。執我所故便有所作。於所作中起四種行。云何為四。謂身所作。語心所作。由意思惟發麁惡語。從此便生運身加害。舍利子。一切愚癡凡夫。由起自他別異想故。為想所執。為想所縛。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故。於如是事知顛倒已。不與諸行而相習近。何以故。由習近故則生怖畏。菩薩摩訶薩。作如是念。我今為求無怖畏故。度諸眾生。不宜於彼而生怖畏。我當與之共為親愛。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多故。於一切眾生起父母想。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作是思惟。無有眾生於彼過去久遠世來非父非母易可得者。何以故。一切眾生。定曾為我若父若母。然由於彼生貪心故。捨於母想。生瞋心故捨於父想。流轉生死不能斷絕。是故舍利子。菩薩摩訶薩。由斯事故。深思惟已。於諸眾生起眷屬想。舍利子。如彼過去超阿僧企耶廣大無量不可思議劫。爾時有佛名最勝眾。出現於世。如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛住壽九拘胝歲。與九拘胝那庾多大聲聞眾同共集會。爾時有一菩薩。名為得念。生在王宮。形貌端嚴眾所樂見。成就第一圓淨色相。然此菩薩初生之時。父母各以八萬四千童少婇女。而以賜之。親友眷屬。復以八萬四千諸妙綵女。而用上之。父母知友。復以綵女八萬四千奉於菩薩。為欲生長常隨翼從。舍利子。時菩薩父。為是菩薩起三時殿。熱時雨時及以寒時。令彼菩薩居重殿上。隨時而住。又令無量百千伎樂。圍遶菩薩而娛樂之。爾時菩薩聞諸樂音。將舉其聲起生滅想。而現在前。樂音暫止。便思此聲依何而起。何處而生。依何而息。何處而滅。爾時菩薩作是觀時。不起晝夜差別之想。唯恒發起無常之想。一切世間不可樂想。舍利子。爾時得念菩薩。四萬歲中未曾於樂而生耽著。又四萬歲於諸欲中未曾貪染。是時菩薩住深宮中。入四靜慮發五神通。即從內宮以神足力身昇虛空。往最勝眾如來應正等覺薄伽梵所。既到彼已請問彼佛。得少善法旋還本宮。舍利子。是得念菩薩。於彼如來入涅槃日。復往如來所住之處。問諸苾芻。最勝眾佛今為何在。我今欲見親覲供養。時諸苾芻告得念曰。善男子。汝不知耶。如來今者已般涅槃。爾時菩薩。既知如來般涅槃已。即於是處舉身投地。涕泣悶絕。良久乃蘇。便說頌曰。 如是照世間 到諸法彼岸 我住放逸地 如何自欺誑 百千劫拘胝 如來乃一現 而我不奉事 誰當作依救 如我自惟忖 我母非親善 何不讚如來 令我初生見 父亦非親善 陷我於諸欲 既被所拘執 乖事世間依 不聞佛所說 六十妙音聲 生為失大利 謂不事佛故 到諸法彼岸 利世大悲者 我憍逸所執 不事兩足尊 千億那庾劫 見諸佛甚難 我不修供養 滅後方來至 今我重思忖 父母俱非善 當我初生時 何不為讚佛 令見最勝尊 常住如來所 廣修諸供養 及聽聞正法 如來所宣暢 六十妙音聲 而我未曾聞 滅後方來至 我今失大利 涅槃後方來 無為演妙法 如先佛所說 舍利子。爾時得念菩薩。即於是處悲啼而起。往最勝眾如來般涅槃床。既到彼已哀慟悲噎。右遶如來滿百千匝。却住一面而說頌曰。 佛為群生真實尊 顯揚無上微妙法 我今發起至誠心 為獲最勝菩提故 我今敬禮如來足 世界真言大慧者 願我當獲如斯智 等最勝尊之所得 我昔羸劣無智慧 墮在魔羅品類中 安處居家多迫迮 不得奉事人中上 我已曾修勝妙福 由此暫得覲如來 然佛不垂開正法 故我於今受極苦 我今天龍等眾前 興發至誠真諦語 若我本期如實者 當依所言無不遂 願我當於未來世 諸佛出現人中尊 見甚深義廣大用 宣說無上真實法 爾時諸難我不生 既生諸欲不親近 女色自在無隨轉 摧壞魔羅之囹圄 生生常得見諸佛 無上正法現前聞 由覩諸佛淨信生 生淨信已修諸行 若我所發至誠言 必當諦實非虛者 由此如來還起坐 如從重睡欻然覺 菩薩適發誠言已 如來應時便起坐 百千拘胝諸天眾 以上妙衣而奉散 菩薩是時心喜悅 舉身上踊住虛空 既在虛空安住已 以妙伽他讚最勝 慈心利世大明照 第一說者大神通 覺悟愍念世間依 演宣無上正法者 舍利子。爾時得念菩薩。宣說如是諸讚頌已。欲令大眾倍歡悅故。復於佛前而說頌曰。 我於未來當作佛 示現授記人中尊 汝等大眾應隨學 於如來所興供養 世間依怙不思議 誰有於斯不生信 哀愍我等及眾生 已入涅槃還重起 舍利子。是得念菩薩。於最勝眾如來法中。大設供養殖諸善本。即以如是善根力故。於此命終。生彼善趣諸天世界。經二十大劫拘胝。不墮惡趣。又經二十大劫拘胝。不受欲樂。舍利子。是得念菩薩。於如是時親覲奉事七千諸佛。於諸佛所廣設供養。為求阿耨多羅三藐三菩提故。常修梵行。於最後劫來世之時。得勝上身自善根力之所發起。成等正覺。號娑羅王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現於世。舍利子。是娑羅王佛。壽二十拘胝歲。與諸弟子再會說法。第一大會聲聞弟子有二十拘胝。第二大會有四十千一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。獲大勢力。乃至得到諸心自在第一彼岸。舍利子。彼佛世尊般涅槃後。流布舍利廣起靈廟。正法住世滿十千歲。爾時薄伽梵。欲重宣此義。而說頌曰。 舍利子當知 是得念菩薩 二十劫拘胝 未曾墮惡道 又經如是劫 不習諸貪欲 於是中間時 七千佛滅度 愛樂諸佛法 常修清淨行 最後悟菩提 號娑羅王佛 三十拘胝千 住無上正覺 悟上菩提已 利益諸眾生 二十拘胝歲 廣宣微妙法 二十拘胝眾 及餘四十千 一切盡諸漏 皆佛之仙眾 彼佛涅槃後 舍利廣流布 靈廟具足滿 六十千拘胝 滅後法住世 經於十千歲 聞佛說正教 皆生清淨信 如來所說法 智者不生疑 終不墮惡道 速證於寂滅 復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。清淨戒眾。於諸眾生起父母想。何以故。我於往昔生貪心故捨於母想。生瞋心故捨於父想。我今行尸羅波羅蜜多。安住淨戒。於彼諸欲。恒興起厭違背之心。是菩薩摩訶薩。為除貪故。以正作意。於諸欲中。起於真實違厭之想。舍利子。是菩薩摩訶薩。由起如是正思惟故。能自了知諸欲之相。又能了知諸欲違厭。舍利子。云何名為了知諸欲。及能了知諸欲違厭。舍利子。所言諸欲名為貪愛。謂貪眼識所識諸色。是名為欲貪愛耳識所識諸聲。是名為欲。如是貪愛。鼻識所識諸香。舌識所識諸味。身識所識諸觸。是名為欲。舍利子。若有貪愛則有執著。夫執著者名之為結。結名發起。發起名縛。又亦名為不實戲論。如是舍利子。一切眾生。皆為不實戲論諸縛所縛。纏縛遍縛。增上遍縛不得解脫。舍利子。一切眾生為誰縛故。名之為縛。所謂色縛所縛故。名之為縛。乃至聲香味觸縛所縛故。名之為縛。又何等故名為色縛。謂於自身所得諸色。妄起我想。命者之想。數取趣想。常想恒想。不變異想。實想全想。一合之想。如是等想名為色縛。舍利子。何等名為色縛所縛。謂於所起我自體相。深親寶重廣興我愛。於諸妻妾一切女色。戀著不已。如是名為色縛所縛。舍利子。是諸眾生。既得受用諸欲法已。造不善業。不如實知諸欲過失。云何名為諸欲過失。舍利子。一切諸欲無非過失。是故智者。於諸過失不應生欲。然趣惡道是欲重過。吾當為汝開示其相。舍利子。云何名為能趣惡道諸欲重過。舍利子。我說一切習近欲時。無有少惡而不造者。彼若報熟。無有少苦而不攝受。是故舍利子。我觀一切千世界中。眾生大怨無過妻妾女色諸欲。何以故。舍利子。夫有智者即是如來。言無智者謂群生也。若諸智者之所訶毀。是名真實。若諸無智之所攝受。則非真實。舍利子。諸無智者何所攝受。所謂攝受諸有為法。攝受妻妾女色諸欲及男女等。彼無智者。又為妻子諸女色等之所攝受。如是展轉更相攝受。則不攝受於彼聖道。舍利子。彼無智者。為於男女妻妾諸女色等所纏縛故。於諸善法多生障礙。何所障礙。所謂障礙出家。障礙尸羅。障礙靜慮。障礙天道。障礙涅槃。又能障礙諸妙善法。又舍利子。彼無智者。若有攝受男女妻妾諸女色等。略說則是。攝受怨讐。即為攝受地獄傍生焰魔鬼趣等。舍利子。如是攝受。取要言之。即是攝受一切惡不善法。障礙一切諸賢聖法。又若攝受男女妻妾諸女色等。乃至則於一切美食。亦能障礙。況餘勝事。舍利子。如是障礙略而言之。所謂障礙見佛。障礙聞法。障礙奉僧。障礙見佛所得淨信。障礙聞法所得淨信。障礙奉僧所得淨信。又略而言。障礙獲得具足無難。障礙信財。戒財聞財。捨財慧財。慚財愧財。舍利子。若有攝受男女妻妾諸色欲等。即為攝受不信惡戒邪聞慳悋惡邪之慧無慚無愧。又復攝受病癰毒箭火聚毒蛇。舍利子。若有樂處居家耽嗜不捨。當知即是樂處塚間。是故我說樂處居家。如住塚間。及曠野處無所投告。即為喪失諸白淨法。又舍利子。若有眾生味著男女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵机隥。舍利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花鬘。亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黑駮諸狗。又是攝受百踰繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千踰繕量大熱鐵床。是床極熱遍熱猛焰洞然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心。遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當知婦人是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人。如熱鐵花。散布於地。足蹈其上。當知婦人於諸邪性流布增長。舍利子。何因緣故名為婦人。所言婦者名加重擔。何以故。能使眾生負重擔故。能使眾生弊重擔故。能使眾生受重擔故。能使眾生持於重擔有所行故。能使眾生荷於重擔遍周行故。能令眾生於此重擔心疲苦故。能令眾生為於重擔所煎迫故。能令眾生為於重擔所傷害故。舍利子。復以何緣名之為婦所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順婦者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。為婦奴者所疲苦處。隨婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處以之為婦。又舍利子。世間眾生。由婦因緣不捨重擔。不捨何等之重擔耶。所謂五蘊。何等五蘊。色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。舍利子。世間婦人。能令眾生不捨如是五蘊重擔。故名五蘊以之為婦。舍利子。復何因緣世人名婦為故第二。舍利子。如是女人。是犯尸羅第二伴故。是犯威儀第二伴故。是犯正見第二伴故。是飲食時第二伴故。是往地獄傍生鬼趣第二伴故。能障聖慧礙涅槃樂攝一切苦第二伴故。是以名為故第二也。舍利子。復以何故。世人名婦以為母眾。舍利子。一切女人生多過失無邊幻誑。故名母眾。若有隨逐母眾自在。當知即墮魔羅手中自在為惡。如是舍利子。當知世界一切女人生多過失無邊幻誑。心多輕躁。心多掉動。其心流蕩。傾覆不住。心似山狖。心似猨猴。善能示現幻誑之術。如是諸相。故名女人以為母眾。又舍利子。言母眾者即母幻村。又亦名為幻之城邑。幻王所都。幻客之亭。幻人之館。幻國幻村。幻處幻方。是幻世間。是幻世界。是無邊幻。是廣大幻。是無量幻。是不可思議幻。舍利子。由如是等諸欲重過能趣惡道。故號女人名母幻村。舍利子。譬如幻師善學幻術於大眾中示現種種幻誑之事。舍利子。母村亦爾。善學女人幻誑之術。能令丈夫若見若聞若摩若觸皆被繫縛。又諸女人巧知惑媚。由知媚故勢力自在。凡有所作。歌舞戲笑。啼泣往來。若住坐臥。於一切時。能令丈夫不得自在。隨彼女人繫縛驅使。舍利子。譬如世間成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚。如是舍利子。是母幻村。猶如大雹墮丈夫田。摧壞一切白法苗稼。消滅都盡。舍利子。諸如是等能趣惡道。貪欲重過。一切世間愚癡凡夫。為之幻惑不能覺了。而復攝受所愛妻妾諸女色欲為之迷醉。 復次舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。於是諸欲深知過已。便依正法起二種想。所謂於諸愚夫起惡人想。於佛菩薩起善人想。菩薩摩訶薩作是觀已。便自思惟。我今應往善丈夫趣。不宜往彼惡丈夫趣。我不應往地獄傍生焰魔鬼趣。我不應往毀尸羅趣。我不應往犯戒住處。我今應往最勝無上離前諸法無障礙趣。我今應往諸佛如來大智慧趣。又作是念。我當逆流而行。非順流者。我當作師子吼。非野干鳴。我當示現金翅鳥王之大勢力。不應示現微細蜫蟲之所有力。我今應作賢良之人。不作險惡憒雜之人。我今應噉賢良勝士清淨之食。不應噉彼無良下士不淨之食。我應修行微妙靜慮。最勝靜慮。殊特靜慮。第一三摩地所得。彼類靜慮不應修行。非彼類靜慮。非下少靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。又作是念。我應遊戲諸佛靜慮。不應遊戲聲聞獨覺一切愚夫異生靜慮。我當修行無依靜慮。不應修行依色靜慮。又亦不依受想行識靜慮。不應修行依地界靜慮。又亦不依水界火界風界靜慮。亦不修行依欲界靜慮。又亦不依色界無色界靜慮。亦不修行依此世他世靜慮。又亦不依已見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念言。我當修習無依靜慮。由修習故。當不自損。又不損他。亦不俱損。我當追求圓成佛智。豈復應求世間諸欲。 復次舍利子。如是聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作如是等諸正觀已。復應當發四種厭離。云何為四。所謂能於諸欲而生厭離。於諸有中能生厭離。於不知恩諸眾生所而生厭離。於一切行諸苦惱所而生厭離。舍利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故發起四種厭離之想。應如是學。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。觀諸有情處於惡道見妙女色起貪心者。應起四種厭離之想。云何為四。所謂退失想。顛墜想。行廁想。膿潰糞穢不淨之想。如是舍利子。處諸惡道有情識者。見妙女色。尚應發起如是四想。何況於人。舍利子。安住大乘諸族姓子。厭離一切有為行者。見妙女色起於退失顛墜行廁膿潰糞穢。如是四想。若起此想猶生貪心。又應更起三種親想。所謂於母等類起於母想。姊妹等類起姊妹想。於女等類而起女想。佛告舍利子。菩薩摩訶薩。聞我所說能善解者。應當隨順如是經典尸羅波羅蜜多。何以故。無有眾生是易可得久遠世來非我父母。所以者何。是諸眾生。皆曾為我而作父母。若有習近妻妾女人。則為習近過去之母。舍利子。菩薩摩訶薩聞我說已。為清淨故。應當如是勵勤修學。 復次舍利子。一切世間愚癡凡夫。於彼正法違逆不信。菩薩不爾。隨順正法無有違逆。若有修行如是諸觀。猶為貪心所隨逐者。菩薩復應如理觀察。所生貪心見何而生。若當於眼起貪心者。菩薩重應如理觀之。我為於眼起染愛者。誰能見眼。為眼見眼耶。則彼自體見自體耶。何以故。彼亦是眼。此亦是眼皆為四大之所造故。又為大種之所生故。非由自體。於此自體而起染愛。又非於我自體而起染愛。何以故。彼則是此故。若有於彼起染愛者。應是於此而起染愛。以無差別故。一切世間愚癡凡夫。無差別住。我今應求差別之法。何以故。以諸欲覺都無有德故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 展轉同一義 都無差別性 由乖理邪執 起是貪愛心 云何四大生 還能染大造 諸法猶如幻 無由起貪愛 我等邪分別 妄起貪愛心 不肖者生貪 賢善人無愛 遍於十方界 無實貪可求 但虛妄分別 故起斯貪愛 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作是觀已。猶被貪心而隨逐者。若有聞佛所說諸法善根力故。復應隨順如是經典。所謂眼如聚沫不可撮摩。何以故。彼聚沫等一切諸法。本無有我。亦無有情無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無受。一切法中誰能染愛。又於何所而生染愛。舍利子。眼如浮泡性非堅實。何以故。彼浮泡等一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無用。諸法之中誰能染愛。又於何所而生染愛。舍利子。眼如陽焰業惑愛生。何以故。彼陽焰等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如芭蕉體非貞固。何以故。彼芭蕉等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。是眼如夢非如實見。何以故。彼虛夢等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如傳響繫屬眾緣。何以故。彼傳響等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如光影依業影現。何以故。彼光影等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如浮雲飄亂散相。何以故。彼雲等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如流電念壞相應。何以故。彼電等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。是眼如空離我我所。何以故。彼空等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為無知如草木土石。何以故。無知等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼無作用隨風機轉何以故。無作等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為虛誑不淨朽爛之所積聚。何以故。虛誑等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為虛偽摧破壞散滅盡之法。何以故。虛偽等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如丘井常為老逼。何以故。丘井等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼不久停終於死際。何以故。彼非久停。一切諸法本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無用。緣會所生諸法之中。誰能染愛。又於何所而行染愛。如是廣說一切內外。諸根塵法亦復如是。舍利子。菩薩摩訶薩。如是正觀察時。為諸貪愛所牽引者。無有是處。若有菩薩摩訶薩。作是觀者。當知是則於諸法中。永離貪愛。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。畢竟清淨滅諸貪愛。 爾時佛告舍利子。如是清淨行尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不行一切害眾生業乃至命難。於諸眾生終不加害。不行一切不與取業。乃至命難。於他資具終不劫盜。不習一切婬荒邪行。乃至命難。於諸女色終不染趣。不說一切欺誑妄語。乃至命難。於諸眾生不行虛誑。不說一切麁獷之言。乃至命難。於諸眾生終不毀罵。不說一切離間之言。乃至命難。於諸眾生不行破語。於自眷屬生知足故。不傳一切浮綺談說。言必如量。乃至命難。終不綺繪異詞矯飾文句。於他財物不起貪著。乃至命難。諸所受用終無愛染。於諸惱辱具忍成就。聞麁惡言善能堪耐。乃至命難。不生忿恚。於諸法中不生邪見。乃至命難。終不信事諸餘天神。唯於佛所淨心歸趣。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩尸羅清淨。 佛告舍利子。是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。具足成就無量無邊諸佛正法。舍利子。菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故。具足成就不缺尸羅。不與無智相親近故。具足成就不穿尸羅。不平等生能遠離故。具足成就不斑尸羅。不近惡人諸煩惱故。具足成就不雜尸羅。唯為白法所增長故。具足成就應供尸羅。如其所欲自在行故。具足成就稱讚尸羅。不為智者所訶毀故。具足成就善守尸羅。圓備正念及正知故。具足成就不呰尸羅。於諸過失所不生故。具足成就善護尸羅。於諸根門善防衛故。具足成就高廣尸羅。為一切佛所憶念故。具足成就少欲尸羅。知淨量故。具足成就知足尸羅。欣樂斷故。具足成就正行尸羅。身心遠離故。具足成就處靜尸羅。厭煩閙故。具足成就聖種善喜尸羅。不顧他顏無希望故。具足成就杜多功德少事尸羅。自在生長諸善根故。具足成就如說而行尸羅。不誑世間諸天人故。具足成就大慈尸羅。不害一切諸有命故。具足成就大慈尸羅。堪忍一切諸苦惱故。具足成就大喜尸羅。於彼法樂無退減故。具足成就大捨尸羅。一切愛恚畢竟斷故。具足成就常省己過尸羅。恒於內心善察照故。具足成就不譏彼闕尸羅。於眾生心善隨護故。具足成就成熟眾生尸羅。究竟能到施彼岸故。具足成就善守護尸羅。究竟能到戒彼岸故。具足成就無憎害心尸羅。究竟能到忍彼岸故。具足成就不退轉尸羅。究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圓滿尸羅。究竟能到靜慮彼岸故。具足成就正聞無厭尸羅。究竟能到大慧彼岸故。具足成就親近善友尸羅。覺分資糧善修集故。具足成就遠離惡友尸羅。棄捨不平等道故。具足成就不顧戀身尸羅。以無常想恒觀察故。具足成就不顧戀命尸羅。以其所重不常保故。具足成就不起悔尸羅。心善清淨故。具足成就不詐現尸羅。方便善清淨故。具足成就不惱熱尸羅。於增上意善清淨故。具足成就不輕掉尸羅。永離諸貪愛故。具足成就不高慢尸羅。和柔質直故。具足成就不強戾尸羅。性賢善故。具足成就善調伏尸羅。無憤恚故。具足成就寂靜尸羅。性安攝故。具足成就善語尸羅。如其所說無違逆故。具足成就成熟有情尸羅。常不捨離諸攝法故。具足成就守護正法尸羅。於聖法財自不壞故。舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。如是清淨戒聚。具足成就尸羅波羅蜜多。為阿耨多羅三藐三菩提故。善能修行菩薩妙行。舍利子。是名菩薩摩訶薩。尸羅波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩。精勤修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。於此菩薩不能嬈亂。又不為彼異道他論所能摧屈。 大寶積經卷第四十四大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第四十五 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之十一羼底波羅蜜多品第八 爾時佛告舍利子。云何名為菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。於如是法精勤修學。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。由住如是羼底波羅蜜多故。具足忍力立性堅正。於諸寒熱飢渴。蛇蝎蚊虻。風日等觸。志能堪忍。又能忍麁惡言說鄙陋詞句。及以依身所起猛迅苦受。堅鞕辛楚奪命至死。諸如是等所有苦受。並能堪忍。舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能具是者。是則名為羼底波羅蜜多。 復次舍利子。我昔長夜未成佛時。行菩薩行常修忍辱。舍利子白佛言。世尊。云何世尊為菩薩時。修集忍辱行菩薩行。佛告舍利子。我憶過去行菩薩行。多有眾生數來毀罵。非法訶責。面於我前出諸非法弊惡言說。舍利子。我於爾時。行羼底波羅蜜多故。制伏其心。不生忿恚慳悋惱熱。但作是念。於諸行中無有少法。是易可得。過於毀罵及訶責者。是故我今應當修捨。又我於彼應起慈悲。何以故。世間眾生。多分安住毀罵訶責。由斯業故。還復感得如是之相訶毀果報。在在所生常得醜陋可惡之身。我今不樂醜陋之事。豈應樂行毀罵訶責。何以故。如是訶毀諸惡業者。是則名為不相應業。不稱理業。愚夫之業。是下劣業。非善人業。非賢聖業。由此業故。墮於地獄傍生焰魔世界。又由此業與諸惡趣而為眷屬。由此業故。感得貧窮藥叉之身。又由此業。感貧藥叉根本果報。由此業故。感得貧窮餓鬼之身。又由此業。感貧餓鬼根本果報。由此業故。感得貧窮人趣之身。又由此業。感貧人趣根本果報。又由如此訶毀業故。感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣。所以者何。若我求作如是事者。與諸眾生有何差別。然彼眾生不順於理。我既順理不應同彼。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應當隨我修學是法。何以故。舍利子。是諸菩薩為他毀罵訶責之時。便能依是正法作意思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如是忍辱力故。復獲無量諸妙善根。假使以諸珍寶滿佛世界。四大洲中持用布施。比前功德皆不能及。所以者何。是忍辱行。極善丈夫方能修習。何以故。一切眾生。多為毀罵訶責之所拘執。由如是故。生死流轉不能斷絕。 復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應自勉勵審諦觀察。作如是念。我若被他訶毀之時。為能思惟於佛菩提及法僧不。若能思惟是則為善。若不能思不名為善。復更以餘無量方便。思惟於佛。思惟菩提及以法僧。舍利子。菩薩摩訶薩作是思已。應當觀察。我今與一切眾生。有何差別殊異之相。何以故。彼諸眾生。現於我身起瞋害者。於佛菩提及以法僧。曾不思惟。我若同彼不思惟者。與諸眾生有何差別。有何殊異希奇之相。舍利子。是菩薩摩訶薩。又復思惟。若被他人現瞋恚時。心便生捨。於佛菩提及法僧等。曾無思念。此非我宜。又作是念。若我於彼起瞋恚者。則為無智無忍辱力。亦於本願而便棄捨。所以者何。若起瞋恚則無是心。我當攝受一切眾生。我當不捨一切眾生。我若起瞋於一有情。不名菩薩攝化之法。誰請於我行菩薩道。而況往昔發如是願。我當速證阿耨多羅三藐三菩提已。廣為眾生宣說正法。適發如是弘誓之時。諸佛世尊同共證我便作是念。此族姓子發心安住如是無上正等覺已。當為眾生廣宣正法。又於今者。諸佛世尊無障礙智。無障礙見現證知我。是故不應為他毀罵訶責之時。若起瞋恚。於佛菩提法僧之所。若生捨者不應憶念。何以故。現在東方殑伽沙等諸佛世界。彼世界中。有殑伽沙等如來應正等覺現在住持。彼佛世尊亦證知我心生正願。南西北方四維上下亦復如是。當我發是正願之時。諸佛同聲讚我忍力故我不應作師子吼已復作野干聲。師子吼者。謂我當證大忍辱力。野干聲者。謂於眾生而行瞋恚訶毀等相。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。世間眾生。若得彼利方乃利他。我亦如是得眾生利方利彼者。我與世間有何差別。有何殊異希奇之相。又作是念。世間眾生。若彼於此作無義利。此復於彼作無義利。我亦如是。眾生於我作無義利。我復於彼作無義利。若如此者。我與眾生有何希奇差別殊異。舍利子。菩薩摩訶薩。於是法中應當修學。又作是念。世間眾生。互為怨對。若得彼利謂為善友。若不得利更相殺害。我見如是深過失故。應當不觀一切眾生。於我之身作諸利樂。及於我身作無義利。但作是念。我於今者。必當饒益一切眾生。為欲滿足羼底波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 設彼於我為無利 經於多百拘胝劫 見彼有情受眾苦 終無安住於捨心 設有互得世財利 更相稱讚為善友 若互不得世財利 彼此怨對相殘害 假使以此贍部洲 或復三千佛世界 盛滿珍寶來相惠 常求我為賢善友 假使執持利刀劍 來解我身諸支節 我當於彼諸眾生 平等利益心無二 於諸毀罵我當忍 亦忍一切諸難苦 當為眾生讚忍力 亦自安住大忍中 世間暴惡諸有情 以刀毒等相加害 能和合彼為善友 此則聖賢聰叡相 我當不學世愚夫 又應與彼而為異 凡夫聖者之所行 流轉寂滅差別故 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。應作如是修學正法。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。假使經於百千那庾多拘胝大劫。被諸眾生常以刀杖瓦石土塊種種加害。但使須臾得存微命。猶應欣慶作如是念。奇哉如是有情聖者。能於我命不見全斷。是菩薩摩訶薩。從是已後。轉增修學。又作是念。假使眾生行七步頃。斬截我首等殑伽沙。然我於彼終不發起若忿若恚。所以者何。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若我善根為瞋害已。復當經於百千大劫。方始勤苦修行聖道。若如是者。阿耨多羅三藐三菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力摧忿恚軍。又舍利子。菩薩摩訶薩住大乘者。起忿恚心魔得其便。既得便已。於阿耨多羅三藐三菩提能為障礙。舍利子。忿恚心者於菩提道能為擾亂。擾亂心者能發惡魔所有魔業。此中云何名為魔業。若有菩薩。心住衣鉢不能捨離。當知魔業心住乞食。諸施主家不能捨離。當知魔業心住名聞。恭敬利養不能捨離。當知魔業於出家法常生厭患。當知魔業於白淨法多生輕賤。當知魔業於空寂處無志求心。當知魔業不樂無上正等菩提。當知魔業於餘智慧恒欣求習。當知魔業。乃至於鄔波柁耶。阿遮利耶。二勝師所。不修敬仰恭順之心。當知魔業。舍利子。諸如是等忿恚之心。能於菩提而為擾亂。舍利子。是則名為住擾亂心。菩薩摩訶薩。為諸惡魔之所使故。作諸魔業。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。作如是念。於長夜中。諸眾生等為諸惡魔伺求便者所謂瞋恚。舍利子。我今為汝廣說其事。我念過去。為大仙人名修行處。時有惡魔。化作五百健罵丈夫。恒尋逐我興諸惡罵。晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街巷。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔。以麁惡言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔。五百歲中為諸魔羅之所訶毀。未曾於彼起微恨心。恒興慈救而用觀察。舍利子。我於爾時復作是念。若有諸善男子。守護尸羅具眾善法。於貪瞋癡性輕少者。不唯於彼作諸利益。說我以為行難行者。又亦不唯於彼作諸利益。能證無上正等菩提。何以故。若有眾生剛強難伏。毀犯尸羅具諸惡法為性濁重貪瞋癡者。若我於彼作諸利益。是則說我為難行者。由我於彼作諸利益速成無上正等菩提。先當令彼證寂滅故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。若忿恚心現在前時。應生如是諸大正念。若生是念。諸利益事速得圓滿。舍利子。如來於過去世。由行如是羼底波羅蜜多。菩薩行故證得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者。於諸忍力常具成就。堪受一切寒熱飢渴。風日蚊虻蛇蝎等觸。又能堪忍麁惡言說鄙陋詞句依身所生猛利諸苦堅鞕楚辛奪命至死如是苦受並能堪忍。舍利子。是名菩薩摩訶薩安住是忍。速能成就羼底波羅蜜多故。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多。菩薩摩訶薩。依之修行。具足成滿忍法之相。舍利子。菩薩忍者無有瞋恚。是菩薩忍。無有忿懟。是菩薩忍。無諸怒害。是菩薩忍。不起怨諍。是菩薩忍。無諸煩惱。是菩薩忍。善能自護。是菩薩忍。善能護他。是菩薩忍。當善護身。是菩薩忍。當善護語。是菩薩忍。當善護心。是菩薩忍。如理觀察。是菩薩忍。厭離諸欲。是菩薩忍。依淨業報。是菩薩忍。身善清淨。是菩薩忍。語善清淨。是菩薩忍。心善清淨。是菩薩忍。受諸天人圓滿淨樂。是菩薩忍。如來相好圓滿莊嚴。是菩薩忍。如來言說梵音微妙。是菩薩忍。行菩薩行攝諸善本。令不壞失。是菩薩忍。出離眾生逼迫苦惱。是菩薩忍。除滅一切諸惡怨對。是菩薩忍。舍利子。略而言之。當知一切如來力無所畏不共佛法大慈大悲大喜大捨無量圓滿諸佛妙法。皆是菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多之所成就。 復次舍利子。菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時。應當具足諸忍正行。舍利子。菩薩摩訶薩。若被罵詈終無返報。善達言語如響聲故。若被捶打終無返報。善達身形如影像故。若被忿怒終無返報。善觀其心如幻幻故。若被讚毀終無愛恚。善知自身德圓滿故。於得失利不生欣慼。調伏其心住寂靜故。不希美稱不犯惡名。善能觀察廣大慧故。毀而不下讚而不高。德善安住不傾動故。於諸苦事曾無厭惡。苦眾生所深懷戀故。於諸樂相曾無欣愛。知有為樂性無常故。世間八法所不能染。不依一切有趣生故。於諸自苦善能堪忍。終不令他受苦惱故。於勝菩提心無退屈。覺分資糧善圓滿故。節節支解乃至斬首。善能堪忍。希求如來金剛身故。屠割身肉善能堪忍。為求如來妙相好故。諸變惡事善能堪忍。為殖一切善業力故。舍利子。如是等相。名為菩薩摩訶薩。成就羼底波羅蜜多。應如是學。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。諸忍之相。所謂菩薩摩訶薩。修行忍者。是則名為畢竟堪忍。何以故。若謂我能堪忍毀罵。而起忍者。是則名為俱生之忍。如是忍者非畢竟忍。若謂誰能起罵。復何所罵而起忍者。是則名為挍計法忍。若謂是眼能罵眼耶而起忍者。是則名為觀諸處忍。若謂此中無能所罵而起忍者。是則名為悟入一切無眾生忍。舍利子。如是諸忍。皆非菩薩畢竟之忍。又舍利子。若謂罵聲但有諸字。是則名為響聲之忍。如是忍者非畢竟忍。若謂彼我俱無常者。是則名為悟無常忍。若謂彼有顛倒我無顛倒。是則名為高下之忍。若謂彼非正理我是正理。是名相應不相應忍。若謂彼住邪道我住正道。是則名為二道別忍。如是忍者非畢竟忍。若謂我忍於空不忍見趣。我忍無相不忍諸覺。我忍無願不忍志求。我忍無作不忍諸行。我忍惑盡不忍煩惱。我忍諸善不忍不善。我忍無罪不忍有罪。我忍無漏不忍有漏。我忍出世不忍世間。我忍清淨不忍雜染。我忍涅槃不忍生死。舍利子。如是諸忍。但得名為治斷之忍。皆非菩薩畢竟忍也。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。行於羼底波羅蜜多時。修行菩薩畢竟之忍。舍利子。若隨順空不減諸見。於彼空性亦無增益。如是忍者。是名菩薩畢竟之忍。若隨順空不減求願。於無願性亦無增益。若隨順空不減諸行。於無作性亦無增益若隨順空不減煩惱。於惑盡性亦無增益。若隨順空不減不善。於彼善性亦無增益。若隨順空不減有罪。於無罪性亦無增益。如是乃至若隨順空不減生死。於涅槃性亦無增益。舍利子。如是等相而生忍者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子。一切諸法。非能生非所生。非已生非現生。無有一法是可生起。無生起故則無有盡。若有能知此無盡者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子。一切諸法。非是有為。亦非無為。無有增益。無損無增。亦無長養。無盛無衰。無有作者。無有起者。由無起故。亦無有盡。如是忍者。則名菩薩摩訶薩無生之忍。舍利子。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。行菩薩行。若有具足成就如是忍者。是名菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多圓滿成就。舍利子。若菩薩摩訶薩。安住如是羼底波羅蜜多。精勤修學。行菩薩行者。不為諸魔魔眾天子之所擾亂。又亦不為異道邪論所能摧伏。 毘利耶波羅蜜多品第九之一 爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。依毘利耶波羅蜜多。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。於是正勤波羅蜜多。精進修學行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩具足成就不退正勤。而能不顧所重身命。發大精進求菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦究竟研尋通達義趣。廣為他人敷演開示。或復書持如理修學。是名菩薩摩訶薩行菩薩行。舍利子。云何名為不顧身命。舍利子。菩薩摩訶薩。行正勤波羅蜜多時。設為於他所加恐怖。作如是言。若汝於此菩薩藏經。受持讀誦。乃至廣為他人開示書持。如理修學者。我當以百具箭矟。貫舉汝身。除斷汝命。舍利子。菩薩摩訶薩。當於爾時。雖聞此言曾不入心。無恐無怖無驚無畏。發四堅固勇猛威勢。於菩薩藏微妙法門。轉加精進。不棄不捨不遠不離。具足成就猛利信解堅固信解堅固堪忍堅固正勤。舍利子。我當為汝說堅固忍堅固正勤方便譬喻。為令菩薩得堅固忍堅固正勤。行菩薩道不顧身命。舍利子。假使三千大千世界。所有眾生有情所攝。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色若有想。若無想若非有想非無想。若可見若不可見。彼諸眾生。乃至於剎那頃皆得人身。於菩薩所。同結百千極重怨讎。彼諸怨等語菩薩言。汝若於是菩薩藏經差別文句。受持讀誦乃至廣為他人開示書持。如理修學者。我等諸人同時執縛當斷汝命。舍利子。菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故。當於爾時。雖聞此語都無發起一念怖心。但具攝持四種正法。專務尋求大菩薩藏微妙法門。舍利子。是名菩薩摩訶薩具足成就不退正勤波羅蜜多故。又復成就無邊勢力。勇猛精進正勤勇健。心意勇健。淨戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大慧勇健。正行勝智皆悉勇健。舍利子。是菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時。具足如是大忍力故。假使十方無量眾生。各競執持百千刀劍。於菩薩所興加逆害。菩薩爾時。於諸有情終不微發一念瞋心。舍利子。如是菩薩摩訶薩住忍力故。如大梵王。如天帝釋。如蘇迷盧四寶山王。不可傾動。常住慈悲。恒起意解。救療眾生。於諸所行終無退轉。而是菩薩。心如大地。心如大水。心如大火。心如大風。及以虛空。又能善修對治貪瞋癡等栽枿根本。舍利子。若有菩薩摩訶薩。以殑伽沙等無量世界盛滿一切無價珍寶。持用奉施無量如來應正等覺。又有菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多者。聽聞如是大菩薩藏微妙法門。聞是經已往空閑處。繫念思惟如是之法精進修學。令未修學諸菩薩等愛樂習行。舍利子。如是菩薩摩訶薩行正勤故。攝持無量諸妙善根非彼行施之所能及。何以故。舍利子。如是善根。繫屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門。應當聽聞受持讀誦。若復書寫廣為他說。發起正勤勇猛修習。 復次舍利子。發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩。當應修行不行行處。舍利子。云何名為不行行處。舍利子。不行行處。所謂涅槃。言不行者。諸惡天魔所不行故。所言行者。正勤善人之所行故。言善人者。所謂諸佛獨覺及佛弟子。所以者何。諸登聖道所有善人及佛世尊。皆為趣向般涅槃故。舍利子。一切眾生多行三處。何等三處。所謂隨順惡道。趣向惡道。將墮惡道。是故諸菩薩摩訶薩。於雜染法終不隨順。唯求出離戒忍多聞白等諸法。舍利子。世間眾生多住無業。而恒自計住於有業。世間眾生多諸懈怠。而恒自謂發起正勤。是故舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。終不與彼無業懈怠共相習近。又亦不墮於其數中。唯與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以故。舍利子。無有眾生於彼最勝無染淨相。大般涅槃生淨信解如菩薩者。舍利子。發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩。不唯自為證涅槃故。發勤精進。然為攝受一切有情。令諸眾生得利樂故。修行正行發勤精進開示教導安處眾生於聖道路故。說菩薩名善丈夫。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 正勤無緩縵 常具大精進 於菩薩藏法 聰叡恒受持 善思惟法義 於佛不思議 但勤求淨法 故名為菩薩 正勤大慧者 坐妙菩提樹 摧怖惡魔軍 由般若精進 現守護禁戒 任持諸世間 為利益眾生 常精進無限 復次舍利子。如是大乘大菩薩藏微妙經典。流布於世能令眾生發大歡喜。又能引生福德智慧感大財富。令其增長。能感諸天殊勝快樂。能感一切圓滿具足。能生一切諸佛如來力無所畏無礙智解大慈大悲大喜大捨不共佛法。略而言之。能引一切諸佛之法。摧怖魔怨令心清淨。能發猛慧窮生涯本。盡苦邊際能近涅槃。舍利子。於當來世。我與汝等般涅槃後。後五百歲。爾時多有薄福眾生當於是經不生信重毀滅捨棄。復有無量福德眾生。欽奉是經如理修學勤加精進。為求無上正等菩提故。為求尸羅故。為求多聞。為求定慧解脫解脫智見故。為求一切佛法利樂一切眾生故。為捨邪見修行正見故。為捨生死流轉修於聖道故。為欲演說正法降伏天魔故。為欲捨離貪愛調伏瞋心摧破愚癡除滅無明發慧明故。 復次舍利子。當來之世若有眾生聞是法已。為求一切諸善法故。當發增上勇猛正勤。以聞如是微妙法故。於諸佛法無有障礙決定無疑。舍利子。爾時復有無量眾生。福果所資住增上意。為求無上正等覺故。聽是經典。聞已當獲廣大歡喜。於菩薩藏微妙法門。極善研習如說修行。又舍利子。爾時當有於如來教樂聞法者。彼諸眾生隨以何等差別因緣。遇得聽聞如是經典。聞已當獲廣大歡喜。生歡喜已發堅精進。能於如是大菩薩藏微妙法寶取少寶分。舍利子。譬如大海水上漂流無量種種熟果色香美味皆悉具足。有一丈夫發起勇猛大精進力。便入海中運動手足接取彼果若二若三。然是丈夫執持此果。從海而出往至一處。取而甞之。乃知其味淳美希有。即作是念。如是妙果具色香味。我從生來未曾得食。當更發勤精進。重入海中運其手足斂收餘果。作是念已。來至海濱通遍觀之。了不復見。深起追悔生大憂惱。我先何為不多收取。乃令失是無量妙果。如是舍利子。於我滅後後五百歲。無上正法將滅之時。當有無量諸眾生等。少信少施少戒少慧少修精進。隨以何等差別因緣。遇得聽聞如是經寶。既聞法已。於此經中但得少分微淺之義。乃至受持一四句頌。復為惡魔嬈亂障蔽。不為眾人之所敬問及以供養稱讚信奉。是持經者知彼眾人不敬重故。便於此經安住捨心。持先所聞經中句義微細少分。往一靜處思惟觀察。心生歡喜而復悔恨。作如是言。嗚呼奇哉。我於今者大失善利。諸佛如來無上正教。如何不多聽聞領受。又於如來起深重心。倍於先來發正念者。舍利子。當爾之時。有諸苾芻。惡魔持。故聞是經已。於眾人前當起誹謗言。是經典諸文。華者之所造作。實非佛說。由如是故。有諸苾芻。於是經典全不聽受。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 聞是法已 當無障礙 於諸佛法 最上無疑 諸少福者 不得聽聞 諸多福者 聞是經典 少福之人 雖聞不信 多福聞已 頂戴如鬘 諸少福者 言非聖教 當墜惡趣 如盲墮坑 多福之人 聞生歡喜 當往善趣 如酥滴水 諸薄福者 聞生憂惱 受苦長夜 不脫黑暗 雖得少聞 復為魔嬈 謗佛菩提 速入地獄 復次舍利子。諸佛如來。具足成就清淨妙智。乃至能知四眾之心。若一苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。於當來世正法滅時。或有聽聞如是經典隨順領受。或有聞已輕毀誹謗。或有眾生全不聽聞。如是一切如來淨智悉能了知。舍利子。若有菩薩摩訶薩。及餘一切諸有眾生。聞已領受如是經典。精進修習當得成就四種無障清淨之法。何等為四。一者成就尸羅無障清淨。二者成就具足無難清淨。三者成就逢值諸佛親事供養無障清淨。四者成就見慈氏佛初得見已無障清淨。舍利子。彼諸眾生聞是經已。如上所說諸妙善根。隨其方便必當獲得。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多故成就四種無上清淨之法。 復次舍利子。於當來世正法滅時。有諸菩薩摩訶薩。安住大乘。修行正勤波羅蜜多者。於是經典勤加修學。發大精進聽聞受持。書寫讀誦窮尋旨趣廣為他說敷揚開顯。爾時當有十障礙法。出現世間。諸有智者深當覺知。不應隨轉。但當發起勇猛精進受持是經。舍利子。何等名為十種障礙。智者覺知不應隨轉。舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者口噤不語。便於是經不得建立。是名第一障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者患其眼目。便於是經不得建立。是名第二障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者身諸支節一時皆病。便於是經不得建立。是名第三障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者於其住處心不喜樂尋欲捨棄。便於是經不得建立。是名第四障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。 爾時惡魔。令持經者互生忿恚為忿壞心相加殘害。便於此經不得建立。是名第五障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典欲求誦習。爾時惡魔。令持經者起言諍事。起闘訟事。起譏刺事。起乖離事。起瞋罵事。由是事故彼此口中互生矛矟互相言訟。互相殘害。互相乖競。由起如是諍競事故。便生障礙。於是經典不得流轉。起意造作諸餘事業。是名第六障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進於是經典欲求誦習。爾時惡魔。將壞滅故作諸形相。或俗人形。或出家形。來至其所嬈亂其意。令於是經不能受持反加謗毀。復更起心樂餘事業。是名第七障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世正法欲滅。爾時有諸年少苾芻。於是經典起清淨信心生愛樂在我法律中。為行毘利耶波羅蜜多故。發勤精進。於阿耨多羅三藐三菩提。深心安住。又於是經恭敬聽聞。既得聞已生大歡喜。時諸年少苾芻。當為鄔波柁耶。及阿遮利耶。二本學師之所障礙。令於自法不生樂欲。是時二師而語之言。汝所持經此非佛語非佛菩提非是正法非毘奈耶非大師教。時彼苾芻。聞師教誨信受領解。於佛菩提即便棄捨。是時二師重語苾芻。汝等應當精進修學。如我所說若法若律。時諸苾芻信受領已。先所修習增上善根。為師所壞皆悉斷滅。舍利子。彼諸苾芻斷善根已。復為惡魔之所誑惑。由誑惑故於佛正教造障法業。臨命終時惡境現前惛癡迷亂。乃至夭死都皆集現。而復重興感地獄業。舍利子。如是當來諸不善事。如來於此悉能了知。又舍利子。當來之世。有諸年少苾芻。於是經典起諸惡見。誹謗不信。凡所遊履經行往來以種種言常興謗毀。如來於此悉能了知。舍利子。菩薩摩訶薩發勤精進。住大乘者。當於爾時應起四想。何等為四。一者應當發起自調伏想。二者應觀自身所作事業。不應觀他所有諸事。三者於彼有情起悲愍想。四者住空閑處。於自他心起隨護想。舍利子。如是四想住大乘者。若被誹謗應當發起。又舍利子。當來之世。無量眾生受諸邪見。於彼演說正法。苾芻信受者少不懷敬重請問經義。又不供養親近往來。亦不承事返生凌蔑。於說非法。苾芻信受者多得大勢力。為諸眾生所共敬重請問經義。供養稱讚是非法者。因此緣故復於是經毀謗譏笑。舍利子。當爾之時。諸眾生等。於是經典不欣樂者。聞斯毀謗倍不欣樂。諸欣樂者被謗毀故。便於此經捨離樂欲教離樂欲。諸苾芻等轉更熾盛。致令轉讀是經典者。於眾會前不得開示。是名第八障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世有諸苾芻。貪愛所蔽多行劫盜。欣樂世間三種弊法。何等為三。一者欣樂追求世間衣鉢。二者欣樂追求世間飲食。三者欣樂追求世間戲論綺飾文頌。如是三法是名第九障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世正法滅時。有諸菩薩安住大乘。行毘利耶波羅蜜多故。於是經典。發勤勇猛增上精進書寫受持研尋讀誦。廣為他人開示演說。彼諸人等。當為諸魔之所執持。煩惱業障之所覆蔽。喜世間業。樂世間業。方便勤求世間事業。於世談論喜樂轉增。方便勤求世間談論喜樂睡眠。方便勤求喜於眾亂樂於眾亂。方便勤求樂著眾亂。於是經典不能受持。又不轉讀研尋其義。亦不為他廣敷開示。舍利子。於佛教中無有所餘。能為內損無有所餘能速毀滅。唯除嬾惰諸惡苾芻。是名第十障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 正法滅時多障礙 當興種種惡魔業 於白淨法不修習 亦不樂求勝涅槃 薄少智慧具惡覺 不求安住於正法 備行種種非法行 遊諸惡趣定無疑 彼諸眾生臨命終 無有能為救護者 又彼親教及傳授 命終當墮三惡趣 百千拘胝那庾劫 為求世利涉諸苦 常為三火所燒然 云何令彼速解脫 我已證成無等覺 轉於微妙梵法輪 諸天世間不能轉 今故為轉度眾生 如是彼時諸群生 捨我世間難得法 習近惡魔諸品類 當受無邊極重苦 障彼習行施戒等 菩提聖道之因緣 若有精勤於佛教 當迷惑彼正道路 諸有聽聞如是法 宣說無我諸空理 安住此法正行時 惡魔當為彼障礙 謂此最勝此真實 於非勝實勝實想 反加謗毀佛正教 當知速墮於地獄 若有眾生於佛所 深起堅牢愛恭敬 聽聞如是正法已 歡喜隨順而稱讚 惡魔知彼既生喜 與諸眷屬同愁怖 便與種種驚畏相 於彼人所生留難 或當變作苾芻形 詐現相親竊言議 謂此非正菩提道 何故在此而奔趣 有諸眾生於是經 將發堅固住正勤 又被誘附而輕弄 用斯廢捨不修學 既被魔羅所惑亂 隨魔意轉而拘執 乃告此經非正法 便於寂滅永棄捨 彼又棄捨大導師 復不勤求無上法 又復發生我愛已 速疾趣彼地獄中 爾時當有少眾生 樂欲勤求此空法 不得和合同修習 乃各流散他方土 如是無上最勝法 諸當聞者皆輕毀 持法者怖遠逃避 是相當興未來世 此國全無持法者 遠方雖有未為多 縱有受持此經者 悉皆捐捨無諮問 世間依怙聖教中 如是甚深無上法 無量障礙在未來 了然猶如現在住 時有持法賢善者 不顧身命住空閑 修習演宣如是法 速疾往昇於善趣 大寶積經卷第四十五大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第四十六 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之十二毘利耶波羅蜜多品第九之二 復次舍利子。當來之世。法欲滅時復有菩薩摩訶薩。安住大乘。行毘利耶波羅蜜多者。見如是等諸惡眾生。誹謗毀滅是正法已。倍增振發勇猛正勤大精進力。於是經典大菩薩藏微妙法門。慇懃聽受書持讀誦。廣為他人開示演說。舍利子。如是菩薩摩訶薩。當於爾時應起四想。何等為四。舍利子。所謂我父寶藏不久當滅。由為此故。佛薄伽梵釋迦牟尼如來應正等覺。於百千那庾多拘胝無數大劫。精勤修習難行苦行。方乃獲是正法寶藏。是故我當發勤精進。奉持此藏遍持此藏。極當遍持廣通此藏。欲令法寶久不滅故。舍利子。譬如有人唯有一子。憐念愛重具大福相。觀無厭足。是人後時欲有所趣。而携此子將涉危難。恐顛墜故以手執持。又等遍持極等遍持。勿令我子墮險難處。如是舍利子。彼善男子亦復如是。深懷奉信敬重於我。不捨如是無上法寶。志恒希求清淨寂滅。雖經惡世。而能攝受最勝正法。舍利子。我今以此菩提因緣無上正法。付囑是人。又舍利子。譬如世間大軍戰時。少有眾生。為護眾故處於前陣。唯有果敢雄猛丈夫。合率驍勇抗拒勍敵。為護己眾處大軍前。振威而住。如是舍利子。於當來世正法滅時。懷正法者當現前時。有諸眾生發起深心。欣樂寂滅。而能於是無上法寶。乃至受持少分要義。當知是人亦復如是。被於正勤堅固甲冑。奮發勇猛大精進力。摧碎諸魔所有軍陣。何以故。舍利子。若有眾生。於是經典。乃至受持一四句頌。不生誹謗隨喜讚歎。言此經典真是佛說。於多人前廣宣顯示者。當知是人即為隨喜讚說去來現在諸佛所說經法。舍利子。如來不說是人但得少分功德果報。我說是人乃能成就如虛空量大功德聚。何以故。舍利子。我說是等名為善人。如是善人甚為難得。謂知恩者及報恩者。舍利子。如是知恩及報恩者。當知是為人中珍寶。又舍利子。於當來世正法滅時。諸惡魔等威勢現時。若有眾生於如來所信重不捨。受持是經無有遠離。我說是人第一丈夫。為善丈夫。為勝丈夫。為健丈夫。為大丈夫。當知是人則為如來勝法朋侶。非為詐現朋惡黨者。當知是人行實行者。如是舍利子。菩薩摩訶薩。應當修習堅固正行。乃至命終中無暫廢。於諸佛所當勤衛護。乃至命終中無暫廢。於正法所當勤攝受。乃至命終中無暫廢。甚深空法當勤信解。乃至命終中無暫廢。舍利子。是為菩薩摩訶薩於後惡世所起四法。若有成就如是四法。菩薩摩訶薩。於當來世法欲盡時。謗正法時。滅正法時。犯戒徒黨大強盛時。熾然追求順世外道惡呪術時。劫濁亂時。有情濁時。壽命濁時。煩惱濁時。諸見濁時。菩薩摩訶薩。當於爾時應住三處而為依止。何等為三。所謂應住阿蘭若處。應住諍息滅處。應住佛菩提處。舍利子。是為菩薩摩訶薩當來惡世住於三處。應如是持。是則具足毘利耶波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 於最勝法不遠離 為盡生老病死苦 常勤精進無妄念 當速成就自他利 若有於是善說法 聞已安住正思惟 當知我為彼大師 彼則是我真弟子 若不聽聞如是法 設聞不住正思惟 是人當趣諸惡道 猶彼眾流歸大海 百千拘胝那庾劫 諸佛出現甚為難 雖復暫遇不親奉 當隨惡魔自在轉 復次舍利子。乃往過去九十一劫當於爾時。有佛出世。名曰勝觀如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫善調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。彼佛法中有六苾芻。行諸惡行恒相隨逐。一名善見。二名善樂。三名歡喜。四名調善。五名蘇逾遮。六名火天授。舍利子。是六苾芻恒說非法。有我有人有常有斷。結固周旋更相信任。趣深隱所同共謀議。我等應當各各誘化人別百家用為徒黨。又令百家傳告眷屬。如是展轉親姻傳告。或當至於五十百等。作是議已便往教化。若村若城郊野店肆。或至王都及餘邦國。一一諸家悉皆往趣。既到彼已不說正法。於佛世尊先行毀謗。舍利子。彼惡苾芻云何毀謗。舍利子。諸惡苾芻告眾人言。世間決定有我有眾生有壽命者。有數取者。若諸世間定無有我及諸法者。誰去誰來誰坐誰臥誰語誰默。誰能行施。誰是所受。誰能受用。誰受苦樂。誰有能受不苦不樂。若有人來語汝等言。世間決定無我無眾生無壽命者。無數取者。當知是人為汝等怨。非汝善友。舍利子。爾時諸惡苾芻重更誘化婦人丈夫及以男女。作如是言。若有人說無我等法。當知其人為不善者。為暴惡者。是汝惡友非汝善友。復更化言。汝等諸人是聰慧者。深能領解我所說義。自今已往。若諸惡友非善友來。當為汝說。世間決定無我等法。汝等不應輒相親昵交顧往還承事供養。舍利子。諸惡苾芻行如是化。於半月間人各誘得。滿五百家歸從其見。舍利子。爾時有諸苾芻。是阿羅漢。永離一切煩惱垢穢。而是勝觀如來應正等覺真實弟子。為乞食等諸因緣故。詣彼諸惡苾芻所化之家。暫至其門。便為婦人丈夫及諸男女。所共毀罵非理訶責。以麁惡言面陳挫辱。為諸苾芻。而說頌曰。 汝等不能知正法 汝等迷失於聖道 汝等退捨於淨教 汝等皆當墮地獄 舍利子。彼諸人等說是語已。於阿羅漢倍更訶罵。既訶罵已。復以種種言詞。而罵於佛。即於佛前。說伽陀曰。 如來所說非虛妄 所謂諸行悉無常 又說諸法皆無我 及以無恒無不變 諸行都無有堅實 皆為虛偽妄失法 所說空華無所有 但能誑惑彼愚夫 舍利子。彼諸人等說如是語。輕毀佛已倍增憤恚。又於佛前。說伽他曰。 如來所說一切法 決定無我無眾生 無有壽命無數取 亦無作者及受者 而今現見諸世間 有能行施及所受 并餘種種受用人 及覺廣大諸受等 當知宣說定無我 一切皆應墮惡道 舍利子。當爾之時。諸不善人同聲說是非法語者。大小男女有六十八拘胝千眾生。皆惡苾芻所化導故行是惡業。彼命終已同生無間大地獄中。受身麁大魚形人首。其舌長廣彌布於地。周遍下釘如殖薑田。又於舌上眾多鐵犁。常以耕之。彼一一身。又為一百極惡商佉之所唼食。又於空中大熱鐵丸。猛焰赫然光色熾盛。從空而墮常雨其身。是諸罪人以惡業故。受如是等種種楚毒。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 鐵丸猛焰如飛電 可畏無量百千種 常於其身而墮墜 熾然恒受種種苦 又於身內遍流轉 炎熾猛盛難逢近 騰焰高踊百由旬 流火遍出身毛孔 又彼眾生一一舌 盡為無量鐵犁耕 一切舌分皆分裂 如是苦受恒纏繞 斯由親近惡友已 能感如斯大苦聚 又由遠離具戒者 致令速墮於惡道 舍利子。時彼非法六惡苾芻。由惡教故。命終之後。皆生阿毘大地獄中。一一受身縱廣等量。三十踰繕那。彼一一身皆生千口。一一口中各生二舌。是一一舌廣長量等四踰繕那。一一舌上有五百鐵犁。鐵牛挽之以耕其舌。是諸罪人雖受苦痛。大苦逼故不遑號叫。又於頭上各有萬億獄卒。手執害具刀鋸矛矟。斫刺破裂壞其身首。在此獄中壽萬億歲。如是展轉復往諸餘大地獄中。具受辛酸種種苦楚。何以故。由彼瞋毀佛聖教故。舍利子。當於爾時。有大長者名曰安隱。財富無量資產具足。多諸珍寶金銀琉璃珊瑚末尼真珠貝玉無不備有。又多僕使奴婢財穀庫藏皆悉盈滿是時長者。為惡苾芻之所教化。既受其語生於斷見。長者有妻名為焰慧。容色盛美為人所重。彼生一男。形貌端嚴眾覩無厭。成就第一圓滿淨色。曾於過去無量百千那庾多拘胝佛所。植諸善本。當初生時三返微笑。又發是言奇哉奇哉。云何今者生斷見家。其母聞已驚恐惶懼身毛為竪。與諸女人棄之逃避。舍利子。時諸女人欲審悉故。還來近住觀察是兒為何等類。天耶龍耶。為藥叉耶。為健達縛。為阿素洛。為揭路荼。為緊捺洛。為牟呼洛伽。為究槃荼。為畢舍遮人非人耶。舍利子。時此嬰兒再發是言。告諸女曰。汝雖怖走我甚安樂。時此嬰兒。為諸女人。而說頌曰。 汝當樂義利 於義利勿怖 我當度汝等 令脫於邪道 汝安隱勿怖 應怖前惡友 我當度汝等 令脫於邪見 舍利子。時彼父母及餘大眾。聞是嬰兒說伽他已。便往兒所。是時嬰兒。為其父母。而說頌曰。 家中凡所有 廣大諸財穀 速持來見與 供佛及聲聞 彼大聲聞眾 照世勝觀尊 三界圍輪中 都無與等者 彼大聲聞眾 照世勝觀尊 廣闡揚妙法 利益諸群品 彼大聲聞眾 照世勝觀尊 身具三十二 大丈夫威相 彼佛聲聞眾 猶如烏曇花 名稱甚難聞 過億拘胝劫 舍利子。時兒父母聞是法已。即取家中二十拘胝上妙財寶。將至兒所而語之言。此諸財寶。是汝父母所有之物。汝當取之隨汝志意生信之所任持奉施。爾時父母。即為是兒。而說頌曰。 此是汝父母 所致諸財寶 隨心所敬信 汝當持布施 若金若珍寶 家中甚豐積 隨心所敬信 汝當持速施 衣服坐臥具 花鬘及塗香 隨心所敬信 汝持歡喜施 於佛及法僧 無上福田所 為利諸群生 當應行布施 舍利子。爾時嬰兒。聞其父母所說頌已。復為父母。而說頌曰。 我今往勝觀 世間依怙所 當廣設供養 為利群生故 諸有欲希求 天上人中樂 應隨我所詣 勝觀如來所 舍利子。爾時嬰兒。以念正知觀視四方。白父母曰。父母當知。我今應往薄伽梵勝觀如來應正等覺所。於是眾人聞是語已。皆大驚愕。云何嬰兒當初生日。便能與人往返言議。又能徙步有所造詣。時有八萬四千眾生。聞是奇異皆來雲集。而作是言。我等當觀此嬰兒者。是何等類。為天。為龍。為藥叉耶。乃至為畢舍遮人非人耶。舍利子。爾時嬰兒。與諸大眾八萬四千前後圍遶。往詣勝觀如來所止之處。當此嬰兒往佛所時。以福德力恐為風日所損弊故。於上空中十千寶蓋。自然而現用覆其身。又於嬰兒所由之路。虛空之中羅布金網。雨上妙花及細末香超勝諸天。常所散者。扇清涼風與天香合。周流飄散相續不斷。虛空諸天又於行路。以諸香水而用灑之。覆以金羅種種珍服。又彼諸天雨花布道。光彩相曜積齊于膝。於其道側無量百千清淨池沼自然出現。八功德水具足盈滿。生諸妙花。所謂殟鉢羅花。鉢特摩花。拘貿陀花。奔荼利花。含發鮮榮彌滿池內。又有鳧鴈鴛鴦異類眾鳥遊戲水上。舍利子。時彼嬰兒所由之路。七寶欄楯以界道側。諸天伎樂具無量千深遠妙音。自然而發。左右寶樹行列莊嚴。於大道中復施花路。現於身前為供養故。以待嬰兒遊履其上。於其花路承步諸花。舉足之時自然隱沒。及將下足花便踊現。爾時嬰兒遊此花道。經須臾頃。即便迴顧觀諸大眾。說伽他曰。 汝等無理不應行 異我此路餘非理 而我常遊此正理 故往有理最勝處 超過無量那庾劫 時復一福遇人身 時有一佛出世間 時勤修得淨信慧 舍利子。爾時嬰兒。為諸大眾說伽他已。於虛空中。有八萬四千諸大天子。同聲讚言。善哉善哉。便說伽他。讚嬰兒曰。 善哉善哉大智慧 汝所宣說會正理 仁者後顧為無理 有正理者當前趣 舍利子。爾時嬰兒。又以伽他。報諸天曰。 汝諸天等所宣說 有理無理之正言 我今問汝汝當答 有理無理之實義 舍利子。爾時諸天。復以伽他。報嬰兒曰。 若樂欲住諸財寶 不樂出離所行處 如是無理諸凡愚 安住地獄之前道 若樂捨家趣非家 當應捨欲棄財寶 是人於世有正理 不久便開解脫門 舍利子。爾時嬰兒。復以伽他。報諸天曰。 如汝所說理無理 觀汝全未能明曉 如是有理無理義 我深於此正開悟 舍利子。爾時嬰兒。說是語已。即便前進趣薄伽梵毘鉢尸如來應正等覺大會之所。既到彼已頂禮佛足右繞三匝却住一面。於薄伽梵勝觀如來。深生敬仰。即以伽他。而讚頌曰。 常行利益諸世間 勝觀三明施甘露 如大龍象大師子 由是我今常敬禮 世間明照甚難得 猶如烏曇跋羅花 為世依怙作光明 形色微妙甚圓具 世間眾苦所逼迫 不能了知真聖道 踰越正路而逃迸 譬等生盲處於世 願我此世當成佛 如今勝觀人中尊 當拔眾生無量苦 及救三火燒然者 如是無邊百千眾 皆隨我來至於此 唯願演宣微妙法 悉令安住上菩提 舍利子。爾時嬰兒。說是頌已。白勝觀如來應正等覺言。世尊。願我來世於此世間。當成如來應正等覺。為諸眾生顯揚正法。亦如今者勝觀如來。為諸大眾廣說妙法。爾時會中有八萬四千眾生。復白勝觀如來言。世尊。我等亦願於當來世。得成如來應正等覺。為眾生故顯揚正法。亦如今者勝觀如來等無有異。爾時勝觀如來應正等覺。了知如是八萬四千人增上意已。即便微笑。舍利子。諸佛法爾於微笑時有種種光青黃赤白紅頗胝色。從佛面門自然而發。遍照無量無邊佛之世界。上至梵世。映蔽一切日月光明。其光遍照所應作已。而復還來右繞勝觀如來。百千匝已。從薄伽梵頂髻而入。舍利子。爾時勝觀如來有一侍者。覩佛神變現微笑已。從坐而起偏覆左肩。以右膝輪安處于地。向佛合掌曲躬禮敬。即於佛前以頌問曰。 我今問佛勝觀尊 端嚴希有生眾喜 何等因緣大善逝 現發微笑世間依 兩足世尊現微笑 其相非無有因緣 願演微笑因緣本 利益世間悲愍故 今有百千拘胝眾 現住牟尼世尊前 攝耳專注樂聽聞 願世間依愍眾說 佛為一切眾生眼 為舍為救為歸趣 能斷眾生諸有疑 憐愍世間利益者 如來善知諸過去 又能通達彼未來 於一切法不生疑 及以現在諸佛土 通智法王論自在 出過三世妙如來 我今請問世間依 何等因緣現微笑 佛能永斷他疑網 於一切法自無疑 八音暢宣微妙法 善拔眾生憂毒箭 我心喜踊難陳說 合十指掌懷恭敬 敢問法主大聖尊 何等因緣現微笑 舍利子。爾時勝觀如來應正等覺。告侍者曰。苾芻。汝今見是嬰兒在我前不。對曰唯然。我今已見。勝觀佛言。此嬰兒者往昔過去。曾於六十四拘胝那庾多百千佛所。供養恭敬尊重讚歎。以諸衣服飲食臥具病緣醫藥及餘資物。持用奉施彼諸佛已。為欲趣向三菩提故。又於過去十那庾多佛所。修行梵行。迴向阿耨多羅三藐三菩提。苾芻當知。今是嬰兒所將大眾八萬四千。於過去世。並是嬰兒本生父母。何以故。此嬰兒者。曾於過去發如是願。願我經生在在處處所有父母皆令安住於佛菩提。又令諸母更無第二再受女身。由是願故。彼諸眾生至于今日。隨逐嬰兒來至我所。又隨修學發於無上正等覺心。爾時勝觀如來。欲重宣此義。為侍者苾芻。而說是頌。 苾芻當觀此嬰兒 及現前住多千眾 其心踊躍發誠言 願我當來如法主 當知曾於過去生 如上數量諸佛所 恭敬供養大導師 利益天人世間者 於十那庾諸佛所 依佛捨家持正法 常行最勝之所行 為求無上菩提故 汝觀八萬四千眾 今現皆住如來前 曾於久遠過去世 悉是嬰兒之父母 又此嬰兒曾發願 諸有生生父母者 普令安住上正覺 更不重受女人身 彼皆隨學嬰兒行 發菩提心於我所 今我皆當授彼記 方將為世兩足尊 由此因緣現微笑 彼昔勝行我能知 及以未來諸所作 當證人中大聖主 諸天龍神及人等 無量百千那庾多 聞佛為彼授記已 於勝觀尊生大喜 舍利子。爾時嬰兒聞佛授記。心生歡喜踊躍無量。悅意泰然得未曾有。速疾往詣其父母所。說伽他曰。 如是多千眾 我前生父母 皆已住菩提 父母心何趣 舍利子。爾時父母。復以伽他。報其子曰。 如子志所趣 我心亦如是 當成一切智 此決定無疑 子已生我家 願後勿相捨 常當憶念我 令速證菩提 舍利子。爾時嬰兒。復以伽他。報父母曰。 我諸行化導 皆願先成佛 最後我當成 照世人調御 舍利子。汝今當觀彼過去世勝觀如來法中嬰兒者。豈異人乎。勿作餘疑。今大自在天子是也。從是已後。又經拘胝那庾多劫更不退墮。過是劫後生轉輪王聖種族中。彼當來父號曰名稱。如我今父淨飯大王。彼當來母號曰離暗。如我今母摩訶摩耶。彼當來子號曰無憂。如我今子羅睺羅。舍利子。彼既出家悟菩提已。得成為佛。名曰大悲如來應正等覺十號具足。其佛壽量滿百千拘胝歲。佛身常光遍照所及十踰繕那。佛說法處大會充滿百踰繕那。大悲如來處世教化。為度聲聞三會說法。第一大會度諸弟子有百拘胝。第二大會度諸弟子有那庾多拘胝。第三大會度諸弟子有百千那庾多拘胝。舍利子。其弟子中滿一拘胝。皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。得自在慧具八解脫。成就靜慮及六神通。舍利子。大悲如來所度聲聞阿羅漢眾。如上所說三會數量。彼菩薩眾其數亦等。皆是往世所生父母。彼佛世尊宣說妙法利益無數諸眾生已。然後涅槃。佛滅度後正法住世滿拘胝歲。分布舍利饒益眾生。亦如我今般涅槃後。流布供養等無有異。舍利子。安住正勤菩薩摩訶薩亦復如是。修行毘利耶波羅蜜多時。為求阿耨多羅三藐三菩提故。能於是經修行正行。倍增振發勇猛正勤大精進力。度脫無量諸眾生等。我說是人為善丈夫思覺觀察不倦不退。勇猛精進明繫在心。舍利子。云何菩薩摩訶薩不倦精進。 舍利子。菩薩摩訶薩為眾生故求菩提時。不應限以數量而有所求。何以故。菩薩摩訶薩。不作是念。於爾所劫我當流轉。於爾所劫我不流轉。以如是故。菩薩爾時被難思鎧。處於生死。作是念言。假使如我前際所經。生死如是更受勤苦。經於生死倍過前際。為求菩提中無懈息。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是堅固弘誓。則名成就不倦精進。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。云何修行勇猛精進。舍利子。假使三千大千世界。滿中熾火。發起勇猛正勤。菩薩摩訶薩。為欲往覲彼如來故。以精進力於是熾火從中而過不怯不退。又舍利子。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為求聽聞大菩薩藏微妙法門故。以精進力雖逢是火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界滿中熾火。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲宣說大菩薩藏深妙法故。以精進力於是熾火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界。滿中熾火。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲生起善根因緣。以精進力於是熾火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界。滿中熾火。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。以精進力能於中過。如是為欲令他得寂靜故。得調伏故。雖逢是火。皆由中過而無怯退。又舍利子。發起勇猛不倦正勤。菩薩摩訶薩。為欲令他般涅槃故。以精進力雖逢是火。能於中過而無怯退。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多勇猛之相。 復次舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多時。由不懈倦。堅固不退。善根所發無上大悲之所熏故。恒發勇猛大精進力。於諸眾生常行化導。又舍利子。如是發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。於一切時舉足下足。常不捨離大菩提心。於佛法僧恒生珍敬。繫念在前。於諸眾生恒遍觀察為利益故。不欲令被煩惱勢力之所逼奪。又舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。所有已生諸妙善根。一切迴向無上菩提。令此善根畢竟無盡。譬如少水投于大海乃至劫燒中無有盡。舍利子。菩薩摩訶薩。亦復如是。以諸善根迴向菩提亦無有盡。是名菩薩摩訶薩勇猛不倦大精進力。又舍利子。勇猛不倦精進菩薩摩訶薩。以平等行積集善根。於諸眾生起平等行。積集善根。為欲引生一切智智積集善根。為欲利益諸眾生故積集善根。舍利子。如是無量諸大善根。皆是菩薩摩訶薩勇猛無倦大精進力之所集起。 復次舍利子。如是勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。常應精進修學是法。所得福聚無量無邊。今當廣說福聚之相。舍利子。我觀世間一切眾生所有福聚無量無邊。如是乃至一切有學無學所有福聚。一切獨覺所有福聚。轉復無量不可思議。如上所有諸福聚等。假使皆悉內置眾生一毛孔中。如是眾生一一毛孔。皆有如上福德之聚。無量無邊不可思議。如是假使一切眾生一切毛孔所有福聚合集置一無關鍵會大法祠中。舍利子。如是法祠功德福聚。倍增于百。感得如來大丈夫身色相之一。如是一一大丈夫相。皆以如是功德所成。如是一切如來身中大丈夫相。所有福聚皆合成一眉間毫相。如是入一眉間毫相福聚。又過於此滿百千倍大功德聚。合成如來頂上無能觀見烏瑟膩沙大丈夫相。如是入一肉髻大功德聚又過於此滿於拘胝百千倍大功德聚。合成如來大法商佉之相。舍利子。由此如來大法螺相。為無量種功德集成。以如是故。如來隨所意欲出大音聲遍告無量無邊一切世界。為諸有情廣說妙法。如其根性隨聞信解悉令歡喜。何以故。皆由精進所修學故。舍利子。菩薩摩訶薩應作是念。如是無上正等菩提。雖極難得。我當不捨精進鎧甲。發大勇猛必定速悟無上菩提。不足為難。既成佛已隨我意欲。於法螺相出大音聲。遍告無量無邊一切世界。為諸眾生說微妙法。隨根信解皆令歡喜。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤之相。 復次舍利子。勇猛無倦精進菩薩摩訶薩。依毘利耶波羅蜜多故。常應如是精進修學。由修學故具足成就一切智慧。舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就隨信行智。即用此智。欲以比一成就隨法行智。百分不及一。千分不及一。百千萬分不及一。僧佉分不及一。迦羅分不及一。伽拏那分不及一。烏波摩分不及一。烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就隨法行智。欲以比一第八人智。百分不及一。乃至烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就第八人智。欲以比一預流果智。百分不及一。乃至烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就預流果智。欲以比一乃至一來向智。如是一來果智乃至欲比不還果智。如是乃至欲比阿羅漢智。若獨覺智。若過百劫菩薩智。若成就不退轉菩薩智。如是乃至欲比繫屬一生菩薩智。皆應廣說。無量無邊算數譬喻所不能及。如是舍利子。假使十方無量無邊一切世界所有眾生。皆悉成就繫屬一生菩薩之智。欲比如來十力之一處非處智。百分千分百千萬分不及一。僧佉分不及一。迦羅分不及一。伽拏那分不及一。烏波摩分不及一。烏波尼沙陀分不及一。乃至算數譬喻所不能及。舍利子。是菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。聞如來如是甚深智解之時。其心不驚無有怖畏。於是智人生樂欲心。發起正勤中無廢捨。作如是念。我今修行勇猛精進。假使我身皮肉骨血筋脈髓腦。皆悉枯燥爛壞無遺。未得如來如是處非處智力已來。於其中間發大勇猛堅固精進終無懈廢。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多堅固之相。應如是學。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。發大勇猛無倦正勤。常應如是精進修學。由修學故。能滅眾生諸煩惱火。舍利子。假使一切眾生。於過去世所有諸心。皆入眾生一心中轉。如是眾生一一諸心。乃至一切眾生一一各有爾所諸心。無量繁雜難可了知。如是一切眾生一一心中。各具無量貪瞋癡等諸惑繁雜。以此一切眾生所有煩惱。皆入一眾生一心中轉。舍利子。假使展轉一切眾生。皆具如是無量煩惱。難可了知。菩薩摩訶薩。作如是念。我當策勵勇猛發勤精進。尋求如是智慧資糧。隨我所發正勤之力。於諸眾生貪瞋癡火及餘熱惱我要當令息滅無遺。斬除毒害。摧破散壞同於灰燼。速令眾生住涅槃道。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多。應如是學。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。依毘利耶波羅蜜多故。安住勇猛無倦精進。常應如是正勤修學。以修學故。諸善身業無有休廢。諸善語業無有休廢。諸善心業無有休廢。乃至所有一切正勤。皆為方便策進菩薩身語心業。舍利子。然諸世間但說菩薩身語二業精進。第一不說菩薩心精進相。舍利子。菩薩摩訶薩。心精進相無量無邊。吾今略說。何等名為心精進相。謂菩薩心修行正勤若進若止。如是為相。舍利子。云何名為正勤進止。舍利子。菩薩修行大精進者。為菩提故勤行精進。所言進者。於諸眾生發起大悲。所言止者謂無我忍。所言進者攝諸眾生。所言止者於法不取。所言進者生死無倦。所言止者不得三界。所言進者一切盡捨。所言止者不厭布施。所言進者攝取淨戒。所言止者不厭尸羅。所言進者堪忍眾苦。所言止者心無毀壞。所言進者起諸善法。所言止者心常遠離。所言進者攝受靜慮。所言止者心常寂滅。所言進者聞法無厭。所言止者如理善巧。所言進者聽說無倦。所言止者無戲論法。所言進者求慧資糧。所言止者斷諸戲論。所言進者增長梵信。所言止者真知行捨。所言進者具五神通。所言止者遍知漏盡。所言進者修諸念處。所言止者念無功用。所言進者正斷方便。所言止者善惡俱捨。所言進者引發神足。所言止者任運作用。所言進者諸根善權。所言止者觀非根性。所言進者攝受諸力。所言止者智無制伏。所言進者生菩提分。所言止者智簡擇法。所言進者求道資糧。所言止者無來往性。所言進者求奢摩他。所言止者心住寂止。所言進者資助勝觀。所言止者伺察法性。所言進者隨覺諸因。所言止者諸因遍智。所言進者從他聞音。所言止者如法修行。所言進者謂身莊嚴。所言止者謂法性身。所言進者謂語莊嚴。所言止者聖默然性。所言進者信解脫門。所言止者無有發起。所言進者遠離四魔。所言止者捨煩惱習。所言進者方便善巧。所言止者觀察深慧。所言進者觀察緣境。所言止者無功用觀。所言進者觀察假名。所言止者了達實義。舍利子。諸如是等進止之相。是名菩薩摩訶薩唯心精進。若諸菩薩摩訶薩。聞如是等心精進相。應當發起勇猛無倦具足正勤。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多無有厭倦勇猛精進修習之相。 大寶積經卷第四十六大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第四十七 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之十三毘梨耶波羅蜜多品第九之三 復次舍利子。如是勇猛無倦正勤菩薩摩訶薩。成就五種增進之法。便能速悟阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。何等名為成就五種增進之法。所謂值佛出世為增進法。得近善友為增進法。得具無難為增進法。隨所修集一切善法永不失壞為增進法。於彼安住律儀菩薩摩訶薩所隨從修學為增進法。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多故成就五法增進不退速悟無上正等菩提。 爾時長老舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩於是五法而損減不。佛言有。曰何謂也。大德薄伽梵。何者是也。大德蘇揭多。佛告舍利子。有五種法菩薩成就便能損減。何等為五。謂於佛世而不值遇。於彼善友不懷親近。具無難法而不獲得。修習善法多有失壞。於諸安住律儀菩薩心無隨學。由具如是損減法故。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等五法菩薩成就。舍利子。在家菩薩為王師傅。以威勢力恐怖眾生。致有緣務祈請威福。若為成辦如是事者。重相酬謝。而是菩薩覩世利故。心無正直便為作之。凡所出言無非為利。舍利子。由如是法損減善道。由如是法損減無難。如是在家菩薩。為養身故行諸惡行。不值佛世。乃至不疾證於阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是名菩薩成就第一損減之法。復次舍利子。在家菩薩住毀城法。何等名為住毀城法。舍利子。若諸如來應正等覺。出現世間為諸天人魔梵說法。開示宣暢初中後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。爾時當有四眾出現。所謂苾芻苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。時苾芻尼。依附村城郊野館舍國邑王都。為護戒故在中居止。彼諸在家菩薩。來是住處污其戒眾。以毀戒故名住毀城。犯是事已不值佛世。乃至不能疾悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第二損減之法。 復次舍利子。在家菩薩見諸有依。善說法律演正法時。便於父母兄弟姊妹妻妾男女眷屬及諸眾生而為法障。舍利子。在家菩薩障礙法已。於長夜中自於法律常多障礙。不值佛世。乃至不能疾悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第三損減之法。 復次舍利子。在家菩薩聞佛經中如來讚說少欲知足出要相應獨靜山林離苦之法。心生不信輕毀誹謗。亦教他人起如是見。是諸在家不善菩薩。毀呰如來清淨教已。還復沈溺可毀呰趣。何等名為可毀呰趣。謂墮地獄畜生焰魔世界。或生邊地及蔑戾車惡邪見中。在家菩薩行是事故。不值佛世。乃至不悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第四損減之法。 復次舍利子。在家菩薩依止國王及諸大臣乃至富貴有自在者。行弊惡行恃為勢力。譏訶毀罵輕蔑戲弄無量眾生。舍利子。在家菩薩以成就此語惡行故。速能招集諸惡趣報。不值佛世。不遇善友。不得無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。不能速悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第五損減之法。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 菩薩成就五種法 如是智慧無增長 既不速疾見如來 亦不逢事人中上 或為王者大師傅 欺詐誑惑諸眾生 由具如斯不善業 不遇世間依怙者 令多有情生怖畏 若納贜財若損害 興造如斯惡業已 終不奉值人中尊 或令諸尼淨戒聚 破壞摧滅生悲苦 當離無量億如來 叵得成就諸無難 於其父母妻子等 障礙不令修法行 又障聽聞於正法 速感愚癡覆蔽果 若人厭世樂出家 便致拘執緣留礙 當離無量最勝尊 叵得成就諸無難 若有聽聞如是法 所謂讚說住空閑 便生不忍忿恚心 謗毀謂為非法說 謗毀如是正法已 常住生盲大劇苦 一切重障罪業中 方斯十六不及一 彼難奉見諸如來 設見不能懷信敬 受女黃門生盲身 又受駝驢猪狗等 若有於佛及菩薩 深生殷重愛敬心 遠離一切障礙已 相續修行賢聖道 父母妻子眷屬等 恒樂安勤正法中 眾生厭世求出家 讚美勸助令其果 若處眷屬正法中 當速往登賢善趣 有能讚勸出家者 速悟無上佛菩提 復次舍利子。出家菩薩。復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等名為出家菩薩成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗慞惶緣路。遇值瑣骨久無肉膩。但見赤塗言是厚味便就銜之。至多人處。四衢道中以貪味故。涎流骨上妄謂甜美。或?或舐或齧或吮。歡愛纏附初無捨離。時有剎帝利婆羅門及諸長者。皆大富貴來遊此路。時此餓狗遙見彼來。心生熱惱作如是念。彼來人者將無奪我所重美味。便於是人發大瞋恚出深毒聲惡眼邪視。露現齒牙便行齧害。舍利子。於意云何。彼來人者應為餘事。豈復求此無肉赤塗之骨瑣耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗以何等故。出深毒聲現牙而吠。舍利子言。如我意解恐彼來人貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子。如是如是。如汝所言。當來末世有諸苾芻。於他施主勤習家慳。耽著屎尿妄加纏裹。雖值如是具足無難。而便委棄不修。正撿此之苾芻。我說其行如前癡狗。舍利子。我今出世憐愍眾生。欲止息故專思此事。為如是等諸惡苾芻。說此譬喻。 復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂無量眾生故。求於佛智。行毘利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩。於己身肉尚行惠施。況復規求妄想惡肉。而於他家起諸慳嫉。舍利子。彼諸苾芻慳他家故。我說是人為癡丈夫。為活命者。為守財穀奴僕隷者。為重世財寶玩縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子。我今更說如是正法。彼諸苾芻先至他家。不應見餘苾芻而生嫉妬。若有苾芻違我法教。見餘苾芻或作是言。此施主家。先為我識。汝從何來。乃在此耶。我於此家極為親密。調謔交顧。汝從何來輒相侵奪。舍利子。以何等故。彼慳苾芻。於後來者偏生嫉妬。舍利子。由諸施家許其衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物。彼作是念。恐彼施主將先許物施後來者。由如是故。即此苾芻。於施主家起三重過。一者起住處過。見餘苾芻或起恨言。我於今者當離此處。二者凡所習近當言未知應與不應。三者於不定家。妄起諸過。舍利子。彼慳苾芻。於後來人發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後苾芻心不樂住。二者於後苾芻所有實言。反為虛說。三者詐現善相諂附是人。伺有微隙對眾治舉。舍利子。如是苾芻。於他施家生慳嫉者。速滅一切所有白法。永盡無遺。 復次舍利子。若有苾芻住家慳者。我說是人為不善者。則為棄捨菩提資糧。又為不能隨逐安住律儀菩薩修正法者。又舍利子。如是種相。我更當說乃往昔時。過於無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫。有佛出世。名勝現王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛住壽九十拘胝歲。聲聞眾會。九十拘胝那庾多。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至一切得心自在第一究竟。舍利子。當於爾時。有大長者名為善擇。其家巨富多饒財寶。資產僮僕無不充遍。有二子。一名律儀。二名住律儀。年在幼稚。容貌端正。淨色圓滿。眾人喜見。舍利子。時勝現王如來應正等覺。於晨朝時服衣持鉢。大苾芻僧左右翼從。彼佛世尊。居僧上首。為福利故現乞食法。入彼長者所住大城。威儀庠序諸根寂定。心意恬怕逮得調順奢摩他。及獲第一調順奢摩他。修攝諸根如大龍象。澄靜無濁如深泉池。盛德巍巍如金樓觀。色相超挺如紫金山。又如大海眾寶充盈。如帝釋主諸天圍遶。如大梵王心慮寂靜。舍利子。彼薄伽梵。有如是等威相莊嚴。長者二子。當於爾時。在重閣上。遙覩勝現王佛從遠而來。容貌威嚴色像第一。發歡喜心嘆未曾有。舍利子。彼住律儀童子。以先覩佛喜踊內心。白其兄曰。從生已來。兄頗曾見如是端嚴含靈王不。兄報弟曰。我從生來實未曾見。如是端嚴含靈中王。弟白兄言。如我惟忖。於未來世定當作是含靈中王。舍利子。爾時住律儀童子。即為其兄。而說頌曰。 如律儀兄今所見 我於當來定如是 大苾芻眾所圍遶 當復倍勝於今日 求菩提道因緣故 當誓不噉諸飲食 兄既樂居牢獄中 我意決定當超勝 如是一切眾生尊 譬等眾星之滿月 誰有見斯不生信 而樂居家不出離 舍利子。爾時律儀童子。即以伽他。報其弟曰。 弟當且止勿高聲 非但語言便遂事 我豈當發世語言 試誰在先成正覺 舍利子。爾時住律儀童子。復以伽他。白其兄曰。 如是無上菩提道 非但弊鄙慳心證 我當發大賢善聲 決定成佛人中上 夫懷慳者相如是 資產不欲令他知 今我豈復守沈默 尚捨身命況財寶 我以家資咸布施 為求菩提道因緣 及以兄分家財寶 盡施佛田深敬故 誰見如是最勝尊 具三十二妙相者 而不發願趣菩提 唯除具諸下劣見 所有家宅及財寶 父母并諸眷屬等 我當一切皆捨離 速往善逝如來所 為世依怙作光明 照世慈尊極難遇 百千拘胝那庾劫 如是勝相甚難聞 我見世尊入王都 大苾芻僧所圍遶 如盛滿月在清天 流光洞照諸依地 我見世尊遊四衢 周遍莊嚴於一切 猶彼具足千光日 獨滿虛空常遍照 我見世尊居眾首 莊嚴顯發苾芻僧 如彼蘇迷盧山王 映諸寶山悉嚴麗 如來威光極熾盛 通照此土諸群生 圓成妙相兩足尊 榮光鎣飾諸大眾 如來住大神通力 善御天龍非人等 復興無量種變現 為眾生故入王都 誰見如斯正法主 三十二相大莊嚴 而復希趣下劣乘 唯除不肖愚闇者 我今欣覩人中尊 發生難得清淨信 為利含識趣菩提 要當往覲如來所 舍利子。爾時律儀童子。又以伽他。報其弟曰。 我於途路非懈怠 而不速往如來所 待我下斯重閣已 當出外宇諦思惟 宜應捐捨於我想 又不顧惜吾身命 及求最上丈夫智 爾乃往詣如來所 父母家宅及財寶 於如是等生重愛 我今一時皆棄捨 爾乃往詣如來所 若有欲願當成佛 又深愛樂如來者 宜速捐諸珍寶聚 捨離家法趣非家 舍利子。爾時住律儀童子。聞是語已。即於閣上下其階道。將往勝現王如來應正等覺所。未至之頃。其兄律儀。又從重閣速疾而下馳詣佛所修敬已訖。時住律儀後乃方至。爾時律儀兄童子。即以十億無價寶衣。奉獻如來。又於佛前。而說頌曰。 我今不求於妙相 奉施如來無價衣 唯願當來所獲報 如今世尊等無異 一切含靈中最勝 一切妙法善安住 唯願當來所獲報 如今世尊等無異 具足無上智慧藏 諸力正勤善安住 三十二相身所持 願速當成人中上 成就諸佛十種力 四無所畏善安住 唯願當來所獲報 如今世尊等無異 如佛所知真淨法 唯佛善住皆明照 願賜演通如是法 令我速悟上菩提 我今不求妙色相 奉佛無價勝上衣 唯希寂靜妙菩提 為利諸天世間故 如來所住微妙法 一切異論無傾動 我今為求如是法 敢施無價勝上衣 諸法無生無老病 亦無憂愁悲嘆等 願為開斯寂靜法 導利諸天世間故 若法無有貪瞋癡 亦無諸慢及渴愛 願說菩提與佛性 無為清涼甘露法 若法如來所安住 為天龍等深敬禮 或有思慮或無思 願為開斯寂靜法 佛住是處能通照 無量四方諸佛土 如發大焰深暗中 願證如斯等甘露 若諸一切愛無愛 性常不依於欲界 色無色界亦無依 願說如斯勝妙法 舍利子。爾時住律儀童子。聞兄律儀說是頌已。便以一具新妙寶屐。奉施勝現王如來。即於佛前。說伽他曰。 願我當為諸群生 為救為趣為依舍 更不履踐於邪徑 恒導群迷說正路 願常不習諸貪欲 此乃愚夫之所行 永離一切有為法 恒值如來出興世 既逢明照世間者 便應供養兩足尊 勤求無上佛菩提 為利一切群生故 當以無量香花鬘 高妙幢幡諸寶蓋 奉獻龍中之大龍 為利一切群生故 復以種種上衣服 臥具飲食諸醫藥 俱持奉獻佛世尊 為利一切群生故 擊大小鼓吹螺貝 及奏簫管清歌等 俱持奉獻照世尊 為利一切群生故 厚味種種極淳濃 世間微妙所珍尚 俱持奉獻救世尊 為利一切群生故 廣行如是供養已 利益無量諸群生 我於爾時便出家 精勵勤修於梵行 當安住斯八妙道 復安無量億眾生 願我為諸有識依 常不履於邪曲徑 眾聖訶毀極下劣 所謂婬欲我能捐 又當棄捐諸放逸 於不放逸恒修學 願我永不生眾難 常得生諸淨信家 生生常見人中尊 見已於佛生深信 既生信已修恭敬 以妙花鬘及塗香 種種音樂供養已 為求諸佛深智慧 如是廣修諸供養 乃經無量拘胝劫 永斷欲法捨居家 精勤奉修清淨行 舍利子。爾時住律儀童子。說是頌已。即於所讚勝現王如來之處。為彼如來。以赤栴檀建立道場。高花綺飾四踰繕那。縱廣莊嚴備諸彫麗。爾時童子。既立道場莊嚴成就。即以奉施彼佛世尊。又於佛前。而說頌曰。 佛所安住四種住 往昔最勝所稱譽 我今欣求如是住 唯願善逝慈哀許 若有安住是所住 心常了知無量眾 及知過去未來生 我今欣求如是住 若住是住至究竟 四種正勝四神足 及四最勝無礙辯 我今欣求如是住 舍利子。爾時薄伽梵勝現王如來。哀此童子。受其所獻上勝道場。與苾芻僧入中居止。時彼童子。既覩如來及苾芻僧受其施故。心大歡喜踊躍無量。又以種種上妙供具。而為供養。倍加恭敬尊重讚歎。於半月間中無斷絕。過是已後。便於佛前除去鬚髮。被袈裟衣。以淨信心捨棄家法。趣於非家。專志精勤求諸善法。舍利子。時二童子求善法已。心正了知。於佛菩提俱發弘誓。其兄律儀作是誓言。願我最先成等正覺。其佛名曰世間依怙放大光明。其弟住律儀者。又發誓言。願我最先成等正覺。其佛名曰大導商主天人中尊。舍利子。爾時律儀童子菩薩摩訶薩。作是願已。即於勝現王如來前。合掌而立大誓莊嚴。說伽他曰。 我當不復更安坐 亦無放倚身眠臥 專精勤求菩提道 為利一切群生故 我當不觀身與命 常捨嬾惰勤精進 志求上妙菩提道 為利一切群生故 假使血肉都乾竭 皮骨筋脈皆枯燥 要捨懈怠及身命 精勤為趣上菩提 舍利子。爾時住律儀童子菩薩摩訶薩。聞兄律儀童子菩薩摩訶薩發是願已。歡喜踊躍。即於其前。說伽他曰。 今當共契同和好 修行無上菩提行 與發最勝勤精進 為利一切群生故 我今薄濟於身命 隨彼血肉皆枯燥 發千精進隨兄學 為求無上菩提故 我當獨處住空閑 山野林中勤精進 常求微妙最勝智 隨住莊嚴大法王 爾時佛告舍利子。彼過去世。勝現王如來法中。律儀童子菩薩摩訶薩。與住律儀童子菩薩摩訶薩。於彼佛所發大弘誓。行毘利耶波羅蜜多故。精勤不懈。修行正道。舍利子。彼二菩薩行精進時。於千歲中。乃至未曾如彈指頃。被於睡眠之所逼奪。於千歲中未曾起念欲臥息心。於千歲中未曾起念欲樂坐心。於千歲中未曾一返屈身蹲踞。唯除便利若食飲時。便就住立。於千歲中未曾再食。日止一食。食止一搏。飲水一器。於千歲中未曾起念欣樂食心。如謂我今極為飢渴。願當疾得如是等念初無有生。於千歲中未曾一返過量飲噉。於千歲中未曾起念稱量飲食。此醎此淡。此甘此苦。辛酢美惡初無興慮。於千歲中每乞食時一心正念。未曾觀彼授食人面。不生是念。誰與我食。為丈夫耶。為婦人耶。乃至童男童女。皆不瞻視。於千歲中居止樹下未曾仰面觀於樹相。於千歲中所著衣服未曾再易。於千歲中未曾一念起於欲覺恚覺害覺。於千歲中未曾起念緣親里覺。若父若母兄弟姊妹及餘眷屬皆不緣念。於千歲中未曾起念。於所居家發思覺心。於千歲中未曾起念仰觀虛空日月星宿雲霞等色。於千歲中未曾起念以身依倚若壁若樹。於千歲中未曾起念以諸蘇油用塗支體。於千歲中未曾起念身心驚怖。於千歲中未曾起念身心疲倦。於千歲中未曾起念懈怠嬾惰放逸之心。唯興是念我今修行阿耨多羅三藐三菩提。何時當證。何時當得。於千歲中未曾一返身心痛惱。於千歲中未曾起念我欲剃髮。唯除四天大王。時來頭上。以其神力手摩持去。於彼天宮起窣堵波。眾寶莊嚴而為供養。於千歲中雖有天王若來若去而心都無去來之想。於千歲中未曾起念。從陰影處至光景處。從炎熱處至清涼處。於千歲中於嚴寒時未曾起念覆厚煖衣而取溫適。於千歲中未曾起念論說世間無益之語。舍利子。是二菩薩。於千歲中行如是等堅固精進時。有惡魔名愚癡念。如我今者出現世間。有惡魔羅愚癡念者。舍利子。彼時惡魔興壞亂故。於律儀菩薩所經行道。仰布利刀遍其行處。爾時律儀菩薩。於彼刀道微失本心。生利刃想。適生想已便即追悔。發大音聲再返唱言。咄哉奇事。我今如何住於放逸。舍利子。時彼菩薩所發音聲。遍告三千大千世界。於上空中。有百千拘胝天魔徒黨。聞是菩薩憶念音聲。即共同時語菩薩言。如汝今者普告之聲。深為善說深為善說。舍利子。如是天聲唯律儀聞。彼住律儀。於諸天聲及此菩薩。普告大聲初不聞之。爾時律儀菩薩。聞天語已。奮發堅固大精進。欲復前經行。再轉其心不緣刀刃。舍利子。時彼菩薩摩訶薩。降魔怨已。住如是威儀。行如是妙行。修如是道迹。起如是大悲。興發如是勇猛精進。未曾休廢。復次舍利子。彼二大士。於彼法中。行毘利耶波羅蜜多故。俱成就是威儀行迹大悲勇猛。又於千歲住空閑林。修佛隨念。過是已後。勝現王如來。方入涅槃。爾時諸天。便來告曰。善男子。豈不知耶。如來今者已般涅槃。時二大士。既聞天告。即便往詣勝現王如來涅槃林所。既到彼已合掌而立。瞻仰如來目未曾捨。極懷戀慕深生敬重。作是念言。如來出世大慈悲者。覆護眾生同於舍宅。如何一旦速般涅槃。令我等類無依無怙。舍利子。是二大士。立如來前深懷戀仰。七日七夜足不移處。不勝哀感遂立命終。往生梵世。既受梵身得宿智力。以大神通從上來下。至涅槃會。為勝現王如來應正等覺。所有舍利起窣堵波。珍寶妙物極世莊嚴。四十千歲方得成就。以諸輪蓋安施其上。舍利子。時二菩薩。為彼如來。起窣堵波已。心大歡喜合掌而立。觀其福相倍加欣慶。如是又經七十千歲。方始致禮。因爾命終。俱生贍部洲中大轉輪王家。處太后胎。舍利子。彼初生已。便憶過去所經諸事。作如是言。我於今者應當安住最上第一不放逸法復以伽他。而自誡曰。 我今生處輪王家 廣大財食皆如意 於極放逸當捐捨 勤求無上佛菩提 財寶色欲及王位 無常迅速須臾頃 智者於斯不欣樂 勤求上妙佛菩提 若於財寶不生樂 為利含識證菩提 應疾捨欲求出家 修行勝妙諸梵行 我昔過去無量劫 耽滯五欲為功德 若生天上及人中 未曾於彼生知厭 故應捨欲及王位 父母眷屬諸財寶 及捨國城大軍眾 出家勤求證菩提 舍利子。時彼菩薩身相端正。如十六少童不樂俗網常思過患。即剃鬚髮服袈裟衣。以清淨信棄捨家法。趣於非家。二十千歲勤修梵行。後命終已復生梵世。於彼壽盡還生贍部。舍利子。當於爾時。於贍部洲有佛出世。名曰妙香如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫善調御士天人師佛薄伽梵。時彼菩薩既遇佛已。即於法中剃除鬚髮。服袈裟衣。以清淨信棄捨家法。趣於非家。滿拘胝歲修行梵行。如是次第。十千如來出現於世律儀菩薩皆得值遇。於諸佛所殖眾德本。常勤精進修行梵行。彼住律儀菩薩。常與其兄同生一處。修諸聖道。唯於一佛不修梵行。以是因故。律儀菩薩先得成佛。出現於世。名曰熾然精進如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。住世教化。經九十拘胝歲。聲聞大眾有九十那庾多。共會說法。舍利子。熾然精進如來興世之時。彼住律儀菩薩。為轉輪王威加四域。福德所被。於熾然精進如來。極起深信。以種種上妙衣服餚饍飲食病緣醫藥什物眾具。供養恭敬尊重讚歎。於三月中。奉獻彼佛及苾芻僧。舍利子。爾時熾然精進如來應正等覺。雖受供養為欲覺悟彼輪王故。令其憶念。說伽他曰。 若為證得諸佛法 勇猛精進最為上 貪著五欲諸含生 凡有所求難果遂 若求義利於五欲 智者當知無義利 汝今處在無義中 求勝義利不可得 我昔與汝為兄弟 俱發弘誓趣菩提 爾時競列至誠言 誰速在初成正覺 今汝見我證菩提 轉勝梵輪於大眾 汝猶沈溺五欲家 淫荒女色恒守護 過去諸佛常宣說 智者不應保弊欲 是故我恒勤遠離 曾未追求行放逸 汝攝惡慧行無義 汝常安住無義業 欲法引苦汝長迷 離欲清淨聖所讚 舍利子。時彼輪王聞熾然精進如來說伽他已。生大覺悟。深見欲過。希求出家。竟不辭諸妻子眷屬長者僚宰大小諸王。亦不顧戀國邑人民財寶府藏。即從座起。往如來前。一心合掌。說伽他曰。 我當悉捨於家國 要往空閑至命終 寧使肌肉並乾枯 為佛菩提因緣故 復當勇猛大精進 利益無量諸群生 棄捨家法趣非家 當住虛靜無為處 不欣緣附於五欲 弊惡誑惑彼愚夫 由我陷沒欲泥中 故使掩面而隨後 諸欲財寶及王位 一切一時皆棄捨 即於如來聖教中 專務精修無上道 誰有智者當親附 誰行學藏有為行 令我修行精進已 不速成佛耽諸欲 是故我捨諸欲樂 王位財寶皆除斷 要歸佛教趣非家 為佛菩提因緣故 舍利子。爾時輪王說伽他已。即於熾然精進佛所。剃除鬚髮服袈裟衣。以淨信心棄捨家法。趣非家道。住空靜處勤修梵行。於時復有六十拘胝百千眾生。聞彼輪王出家學道。亦懷淨信除捨俗相。隨王出家修諸梵行。舍利子。時熾然精進如來。處世垂化久乃涅槃。輪王苾芻見佛滅度。悲感充塞。奉接如來遺身舍利。起窣堵波嚴飾供養。其後不久便致命終。生覩史多天。受天報盡。還生贍部洲中。即於是劫。成阿耨多羅三藐三菩提。名曰妙行如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。其佛住世滿拘胝歲。聲聞弟子。有拘胝那庾多。而共集會。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至一切心得自在。已到究竟第一彼岸。妙行如來。安住百千菩薩摩訶薩。令於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉。又為無量無數諸眾生等。宣揚妙法所應作已。入般涅槃。正法住世經餘一劫。流布舍利饒益眾生。亦如我今般涅槃後舍利廣流等無有異。 爾時佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。安住正勤行菩薩道。應當依隨律儀菩薩摩訶薩。修學勇猛無倦精進波羅蜜多。不應依附彼枯骨瑣住慳眾生而為修學。舍利子。若有菩薩樂求菩提。不應他家而生慳悋。若復失念起慳悋時。應樂觀察三種怖畏。何等為三。謂於他家數致來往。或因乞食或復談話。纏綿不已遂成親好。見彼第二賢善苾芻。以貪著故便生慳嫉。或時微起一念恚心。不相隨順。由是緣故當知攝受地獄諸苦業道。當知下生盲種於其心田。當知生邊地業具足攝受。舍利子。我今為汝更說其相。謂彼菩薩。見諸賢善清淨苾芻來至其所。輒生嫉妬瞋恚之心。內雖忿結而外現清白。與交言論。心乃慳悋。而身恒將遇隨事供擬。或私處隱屏。怒眼視之。或以不實事用加誣謗。舍利子。以是因緣。如是菩薩當知攝受地獄業道。生盲種子。植其中心。雖生人道復在邊地。遭諸苦楚。受生盲報。多被誹謗。為他役使。晝夜辛勤初無停息。舍利子。若諸菩薩設於他家起慳嫉時。應思惟此三種怖畏。爾時如來說是語已。長老舍利子白佛言。甚奇世尊。未曾有也。是諸菩薩摩訶薩。極為希有。乃能善遇如來說是家慳出要之法。善哉世尊。願為我等諸聲聞眾。說正法要離家慳相。所以者何。我等於佛法中。非為不願脫於地獄生盲邊地誹謗果報。常願生於中國人趣。我等聲聞。深欲樂聞離家慳法。唯願世尊。捨無緣怨。不捨我等。必為宣說。 爾時。佛告舍利子。善哉善哉。舍利子。甚為希有。汝等乃能住無浮諂。請問如來如是之義。諦聽諦聽當為汝說。舍利子。若有眾生。欲隨如來修學佛法。我當為彼如應顯說。何以故。以諸眾生能隨佛學。如來不違彼意必現其前而為說故。又舍利子。若有眾生。不樂隨佛修學正法。若為彼說是人聞已。則當成立闘諍根本。舍利子。如是成就淨信菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。於諸佛法廣生淨信。長久大夜常樂觀察。為欲救濟沈溺眾生故。往如來所。殷勤鄭重諮疑問義。凡所敷演樂欲聽聞。既聞法已。復獲廣大清淨深信。歡喜踊躍倍加精進。受持正法如說修行。又舍利子。當來之世。我諸弟子少有苾芻。深心希樂趣般涅槃寂靜之法。多依三事以為常業。何等為三。一者常喜追求世間名利。二者貪樂朋黨追求食家往還不絕。三者喜樂追求花飾房宇。貯積財富什物資具。是名依止追求三事。舍利子。是諸苾芻。以依如是三種事故。終不解脫三種惡趣。舍利子。如是苾芻。不樂解脫地獄傍生焰魔鬼趣。而返喜樂。勤修滅盡趣天道法。又常勤修相言闘訟譏刺離間諍論之事。復樂攝受心不淨信諸惡友等。捨空靜林依泊村落。白衣俗人而為朋翼。舍利子。諸在家者作如是言。如是長老數來我家。與我同好。我當供給。施其衣服飲食臥具病緣醫藥諸餘資具。彼住空閑。諸長老等。既於俗人素無周接。我等如何與之言問。以此事故。是諸苾芻。與在家者轉相親狎。更互談說。但敘世事繁雜戲論。舍利子。是惡苾芻。樂共無良之人。同止遊涉。久著住處。曾無移轉。多覓朋黨及多食家。數數瞻視躬行慶弔。由此事故密懷親愛。設有客苾芻來都無供給。先行毀呰非法之言。而客苾芻實是賢聖。是惡苾芻亦不稱說。汝為多聞具戒清淨。汝是預流一來不還阿羅漢果。如是等言全不稱說。舍利子。是惡苾芻。在我法中。不修我法。更無餘事。唯樂毀呰訶罵不息。舍利子。彼諸俗人。為朋黨者又作是言。諸客苾芻。未曾與我共住。久處周旋還往。舊住苾芻與我久住情事相委通致使命。經理緣務。以是義故。我當與諸舊住苾芻。共相護悋假為威勢。舍利子。以是等故。諸惡苾芻。於是經典若解不解。一切時中。皆悉誹謗毀呰不信。又舍利子。若復有人聽聞如來所說經典。如是文句差別法門常樂聽聞。聞便信解無疑惑者。必能捨離如是眾生。及捨應往惡趣之業。如是舍利子。修行無倦精進。菩薩摩訶薩。聽聞如是慳嫉等相往惡趣業。既聞是已。便不自行家慳等事。況復為他開示此法。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩精勤無倦修行毘利耶波羅蜜多應如是學。 大寶積經卷第四十七大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第四十八 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二毘利耶波羅蜜多品第九之四 復次舍利子。菩薩摩訶薩。精勤無倦修習毘利耶波羅蜜多時。於諸眾生起病者想。何以故。一切眾生常是病者。恒為三種熱惱所燒惱故。舍利子。何等名為三種熱惱。所謂貪欲熱惱。瞋恚熱惱。愚癡熱惱。菩薩摩訶薩作如是念。我等今者應以如是無上正法阿竭陀膏藥。塗傅如是熱惱眾生。何以故。由是無上正法清涼微妙膏藥用塗傅故。一切眾生貪瞋癡等。諸熱惱病皆悉除滅。舍利子。諸菩薩摩訶薩。以是正法良藥。塗傅眾生令三毒滅故。是菩薩摩訶薩。無倦正勤。修行毘利耶波羅蜜多。應如是學。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行毘利耶波羅蜜多。其相無量。我今當說。舍利子。菩薩摩訶薩。常作是念。所謂一切眾生皆是病者。何以故。由為三毒常熱惱故若有眾生。生地獄者。亦為如是貪瞋癡等之所燒惱。如是生傍生者。焰魔世界人中天上。所有眾生無不為是三毒燒惱。若有眾生成疑見等諸煩惱者。亦常為於貪瞋癡等之所燒惱。舍利子。是諸眾生具煩惱病。非餘良醫及勝妙藥若塗若傅能令貪瞋癡等熱惱靜息。唯除如來無上勝妙大法醫王。及證法身菩薩摩訶薩。以大願力自嚴持身。為良藥已。乃能除滅一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病。 復次舍利子。汝應解了如是法門。所謂一切眾生貪瞋癡病非餘醫藥而能差愈。唯有如來無上醫王法身菩薩。以大願力而得除滅。舍利子。於汝意云何。眾生界多。地等界多。舍利子白佛言。世尊。如我解佛所說妙義。眾生界多。非大地界。亦非水界火界風界所能比類。佛言。如是如是。如汝所說。眾生界多。非大地界。乃至眾生界多。非彼風界。舍利子。我今更說如是之相。舍利子。有諸眾生身形微細。難可覩見。非佛法外諸神仙眼之所能及。亦非聲聞獨覺天眼境界。唯是如來清淨天眼所能照了。舍利子。如來以淨天眼。明見如車輪量。所有微細含識眾生。其數無量。多於三千大千世界。於人天趣諸受生者。舍利子。如是無量無邊諸有情界。乃至三千大千世界一切有情若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。若可見。若不可見。如是乃至所有假名建立諸有情界。設使於一剎那。或一羅婆。或一牟呼多頃。非前非後。皆得人身。彼諸人等並成良醫。壽命一劫明練方術。通閑醫道為大醫師。善療眾病。皆如今者時縛迦醫王。舍利子。彼諸醫王同共集議。作如是言。有一眾生懷貪瞋癡熱惱之病。我為醫王勤加功用。當為除滅。如是舍利子。設使彼等一一諸醫。皆持清涼妙藥。其量高廣。如蘇迷盧山王。並又勤加功用將欲滅一眾生貪瞋癡惱。又彼諸醫於是清涼藥分山王。摩以為末。盡其劫壽塗一眾生。一切醫王盡其功術。並悉疲倦。乃至藥分山王。用末塗盡。皆亦不能滅一眾生貪瞋癡等諸惱熱病。復次舍利子。諸佛如來出興于世。見諸眾生具煩惱病。如來但說一不淨觀無上正法阿竭陀膏藥。用以塗傅。無量眾生貪欲熱惱無不除滅。如是塗傅無量百眾生。無量千眾生。無量百千眾生。無量拘胝眾生。無量百拘胝無量千拘胝無量百千拘胝眾生。無量拘胝那庾多眾生。無量百拘胝那庾多。無量千拘胝那庾多。無量百千拘胝那庾多眾生。如是無量薑羯羅眾生。無量頻跋羅眾生。乃至無量不可說不可說眾生。以聞一不淨觀故。貪欲熱惱同時靜息。舍利子。如來但說一慈悲觀無上正法清涼妙藥。用以塗傅。無量眾生瞋恚熱惱皆得除滅。乃至不可說不可說眾生。瞋恚除滅亦復如是。舍利子。如來但說一因緣觀無上正法清涼妙藥。用以塗傅。無量眾生愚癡熱惱。皆得止息。乃至不可說不可說眾生。愚癡止息亦復如是。又舍利子。證得法身菩薩摩訶薩。亦以大願自嚴持身。為法良藥。善能息滅無量眾生三毒熱惱。乃至息滅不可說不可說無量眾生貪瞋癡等諸惱熱病。 復次舍利子。如我先說證得成就法身菩薩摩訶薩。願力持身而為良藥。用滅無量不可說眾生煩惱熱病。如是等相吾今更說。汝當諦聽。舍利子。我念往昔過無數劫。有佛興世。名曰然燈如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。爾時然燈如來應正等覺。為我授記。作如是言。汝摩納婆。於當來世。過阿僧企耶劫。當得作佛號釋迦牟尼如來應正等覺乃至佛薄伽梵。舍利子。彼然燈佛授我記已。爾時便證法身成就。佛滅度後。我為帝釋。名微妙眼。於三十三天。得大自在。具大神通。有大威德。宗族熾盛。舍利子。是時贍部洲中。有八萬四千大城。有無量千村邑聚落市肆居止。復有無量百千拘胝那庾多一切眾生。住如是處。人物繁擁極為興盛。舍利子。當於爾時。有大疫病。中劫出現。多有眾生遭遇重病。身體潰爛。癰腫痤癤。疥癬惡瘡。風熱痰癊。互相違返。以要言之。一切病苦。無不畢集。於時復有無量百千諸醫藥師。為欲救療如是病苦。勤加功用。極致疲倦。而眾生病無有愈者。舍利子。彼諸無量病苦眾生。不遇良醫。為病所弊。無有救護。無有歸趣。皆共呼嗟。失聲號哭。涕泣橫流。作如是言。我今受此無量重病。何處當有天龍藥叉健達縛。及諸羅剎人非人等。以大慈悲而能見為除我病者。若有能除我病苦者。我當不悋一切財寶。厚報其恩。隨其教誨。舍利子。我於爾時。以淨天眼超過於人。見諸眾生種種疫病逼惱其身。煩冤纏繞無有救濟。又以天耳清淨過人。徹聽眾生號訴之聲。極為悲怨。酸楚難聞。舍利子。我於彼時。見聞是已。於是眾生。深起大悲。即作是念。一何苦哉。如是無量無邊眾生。遭是重病。無舍無宅。無救無護。無歸依趣。無能療者。我今決定為諸眾生。為舍為宅。為救為護。為歸依處。為醫療者。必令病惱普皆平復。舍利子。我於爾時。便隱帝釋高廣之形。於贍部洲俱盧大城不遠。受化生大眾生身。名曰蘇摩。既受生已住虛空中。以伽他頌。遍告贍部洲內所有眾生。說其頌曰。 俱盧大城為不遠 有大身者名蘇摩 若有眾生噉其肉 一切病惱皆除愈 彼無瞋恚諸忿害 為作良藥生贍部 汝當欣踊勿驚疑 隨意割肉除眾惱 舍利子。爾時贍部洲內所有諸城。八萬四千村落市肆。又無量千一切含識。為病惱者聞是聲已。一時皆往俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。競以利刀或割或截彼之身肉。舍利子。蘇摩菩薩行精進行。當被割時。於其身內。出大音聲。說伽他曰。 若此能實證菩提 智藏當成無盡者 隨我所發諦誠言 亦願身肉常無盡 舍利子。爾時贍部洲內。一切眾生為病逼故。段段割截菩薩之身。或擔持去。或就食者。雖被加害以願力故。隨割隨生無有缺減。舍利子。是諸眾生噉食蘇摩菩薩肉已。一切病患悉皆除滅。病既除差。復令眾生心得安樂。形無變易。是諸眾生身心安樂。展轉聲告遍贍部洲。來食肉已。病皆除愈。無有變易。身心安樂。舍利子。爾時一切贍部洲中。人民之類。若男若女童男童女。食菩薩肉。病除愈者於是菩薩深懷恩慧競自思惟。是蘇摩者極有重恩。除我病苦施我安樂。令無變易。我當云何施設供養酬斯厚澤。作是念已咸共集會詣俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。既到彼已皆共圍繞。感戴其恩不能自勝。說伽他曰。 仁為舍宅為救護 仁為良醫妙藥者 唯願哀憐垂教勅 我等如何修供養 舍利子。我於爾時為是大身。拔濟眾生如是病苦。知是無量諸眾生等。銜我重恩歸依我已。便滅所現蘇摩大身。復帝釋形住眾生前。威光顯盛而告之曰。卿等當知。若為病苦。由我身肉而得除差。卿等懷恩將思報者。卿等當知。我本不為村城館邑王都國土田宅舍屋住處等事。愍卿病苦行身肉施。我亦不為金銀末尼琉璃真珠珂貝璧玉珊瑚等寶。行身肉施。我亦不為象馬牛羊放牧畜產行身肉施。我亦不為婦人丈夫童男童女奴婢僕使行身肉施。我亦不為餚膳飲食衣服臥具病緣醫藥及餘資蓄行身肉施。我亦不為園林池苑宮殿樓觀。愍卿病苦行身肉施。卿等當知。我本所以愍卿病苦行身肉施。為令眾生離不善業。卿等但能為我永斷永離殺生之業。永斷永離不與取業。永斷永離欲邪行業。如是永斷永離虛誑語業。離間語業。麁惡語業。綺飾語業。貪欲瞋恚諸邪見業。卿等於此永斷離者。是為利益。是為報恩。舍利子。爾時帝釋。復為大眾。說伽他曰。 我非為求珍寶聚 其量高廣等迷盧 亦不為求天玉女 及諸衣食床敷事 欲奉蘇摩大身者 但當尊重同和合 展轉慈心相敬視 專修淨妙十業道 卿等當於十業道 但常和合堅防守 是名大興法供養 菩薩非求世財故 我不用諸世財寶 芳羞飲食妙衣服 象馬車乘牛羊等 床敷婇女資生具 卿等但共同和合 善持清淨十業道 展轉發起大慈心 彼此熏修利義意 舍利子。爾時贍部洲內。無量眾人聞我說是勸發之言。感恩德故頂禮我足。皆悉受持十種清淨妙善業道。舍利子。我於爾時。為彼大眾廣宣正法。示教讚喜便隱天身不現於世。如是舍利子。我正憶念。往昔世時贍部洲中。所有人民。食噉蘇摩菩薩肉者。從是已來。乃至無有一人墮於惡趣。彼命終已。皆生三十三天。宿業力故與戒俱生。舍利子。我於爾時。復為彼天隨其所應敷演法化。示教讚喜。皆令安住聲聞乘中。或獨覺乘。或有安住阿耨多羅一切智乘。如是等眾聞我法故。或有已般涅槃正般涅槃當涅槃者。舍利子。汝觀如是安住法身菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。成就如是大神通力。成就如是大威德力。成就如是大勢之力。乃能但捨一身之慧。而大成熟無邊眾生。皆住三乘得不退轉。 爾時長老舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多時。精勤修獲法身之相。唯然世尊。願為解說。佛告舍利子。菩薩摩訶薩法身之相無生無死。堅固難壞猶如金剛。不可思議。而諸法身菩薩摩訶薩。為欲化度身壞眾生故現壞身。又欲化諸身不壞者。現不壞身。然此法身圓成具足。非火所燒。非刀能割。如彼金剛堅固難壞。舍利子。安住法身菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。無倦精進。非有功用。但以其身。則能成熟無量眾生。不假其心思量分別。即此菩薩身。自能知了諸身相隨入自身真如法性。自身真如隨入諸法真如。諸法真如隨入自身真如。自身真如隨入諸佛真如。諸佛真如隨入自身真如。自身真如隨入去來現在真如。去來現在真如隨入自身真如。又過去真如不違未來真如。亦非未來真如違過去真如。又過去真如。不違現在真如。亦非現在真如違過去真如。又未來真如不違過去真如。亦非過去真如違未來真如。又未來真如不違現在真如。亦非現在真如違未來真如。又現在真如不違過去真如。亦非過去真如違現在真如。又現在真如不違未來真如。亦非未來真如違現在真如。又去來現在真如即蘊界處真如。又蘊界處真如即染污清淨真如。又染污清淨真如即流轉寂滅真如。又流轉寂滅真如即加行真如。又加行真如即一切行真如。而一切行即是真如。而此真如即一切行。 復次舍利子。夫真如者即是實性。即是如性。是非不如性。是不遠離性。是無發動性。是無嬈亂性。是不相違性。是無違諍性。又舍利子。夫真如者無所違諍。以無違諍名曰真如。然諸如來說名違諍。舍利子。真如說名隨順攝受。何因緣故。如來乃說以為違諍。舍利子。如來違於一切諍故。以是因緣。菩薩常現一切違諍。又諸如來本無違諍。亦未曾起。何以故。無違無諍說名如來。而常現諸色像違諍。非唯如來而有動亂。諸菩薩摩訶薩。以如實智觀如來身。於如來身平等法性。即觀自身平等法性。又於自身平等法性。觀察如來平等法性。又於自身平等法性。觀察諸身及以非身。於一切身及以非身。觀察於彼不思議身。菩薩摩訶薩。於緣生法了一切身。既了知已引攝法身。舍利子。菩薩摩訶薩。當於引攝此法身時。我說是等便證法身。既得證已。又能示現蘊界處身。當知是身法身所顯。是故舍利子。一切眾生。若有值遇如是法身。若見若聞即皆調伏。觸彼身時。能令眾生作諸義利。 復次舍利子。如時縛迦大醫王者。聚集眾藥和為形相。變成女像妍質華美淨色悅人。由是醫王善能作故。妙善成就善加嚴飾。舍利子。是藥女像。雖無思慮又無分別。而能示現往來住止。若坐若臥。諸有豪貴大王王子大臣長者及諸小王有病惱者。至時縛迦大醫王所。爾時醫王觀其所治。即以藥女賜為仇匹。彼諸人等既蒙所惠。便執藥女暫身交觸。一切患苦自然消除。無病安樂無有變異。舍利子。此時縛迦大醫之王。療治世間諸病妙智。餘有世醫無與等者。如是舍利子。法身所顯菩薩摩訶薩。亦復如是。乃至一切眾生。若男若女童男童女。有貪恚癡熱惱病者。至菩薩所暫觸其身。一切病苦皆得消滅。又覺其身離諸熱惱。何以故。由諸菩薩摩訶薩本發大願善清淨故。 復次舍利子。法身菩薩摩訶薩。不由食搏食故。身得安住。雖復了知一切飲食本無所有。愍眾生故而現受食。雖現食之情無耽著。於其自身未曾顧戀。何以故。法身之力無退無減。不以飲食安住其身。又舍利子。法身菩薩摩訶薩。於諸生死雖可了知。而示現身有生有死。何以故。為欲成熟諸眾生故。示現終盡。然此菩薩摩訶薩。了知諸法無有終盡。示現有生。了知諸法無有起作。雖現生起。了知諸法畢竟無生。又此法身以法為食。法力所持。依止於法本願力故。無有功用成熟眾生。舍利子。法身菩薩摩訶薩。如是等相皆由無倦精進修行毘利耶波羅蜜多故。而便證入。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 身如金剛不可損 知時設化故現身 毒惡刀火非燒害 見燒害者所化眾 有病則見為良藥 飢渴眾生見飲食 以諸法性無分別 法身無身一理證 了知一法從緣生 無摩納婆意生等 眾緣有故苦綸運 眾緣無故苦綸斷 了色不堅如聚沫 思惟諸受等浮泡 想如熱時陽焰動 芭蕉諸行應觀察 如世善幻舞戲者 剎那便現諸色像 了知識用亦如是 智者於彼皆無願 知世財如箭離弦 復似電飛山水瀑 暫聚還散類空雲 智者於彼皆無願 諸有都無有眾生 未曾不受天諸樂 復墮地獄更貧苦 佛子觀已不求天 彼心無依似遊空 非有非無離依止 雖生諸有無生死 證無老死大我故 復次舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。修行毘利耶波羅蜜多時。當應如是正心修學。舍利子。世間雖有諸醫充滿世界。不能了知三種大患。何以故。彼皆不善又無智故。而不能識貪瞋癡等三種大患。舍利子。彼無智醫。非唯不識三種大患。又不了知三大良藥對治三患。何等為三。所謂不能了知貪欲大患。不淨良藥而為對治。瞋恚大患慈心良藥而為對治。愚癡大患緣起良藥而為對治。舍利子。如是諸醫唯能療治一二別病。不能普治一切眾病。惟能暫治少時降損。非為盡病畢竟除差。菩薩摩訶薩。作如是念。我今行毘利耶波羅蜜多故。修菩薩道。豈當隨學如是諸醫。我當依隨諸佛世尊。善達諸法無上大醫之王。畢竟療治一切病者。是大醫王。我今隨從依憑修學。既修學已。我應普治一切病苦。豈當療治別別諸病。我應畢竟除眾病本。豈當暫差不除病本。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。我應積集如是無上正法阿竭陀膏藥。當使一切眾生聞藥聲已。貪瞋癡等極重大患自然消滅。是故舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。積集如是無上正法阿竭陀膏藥。塗傅一切有病眾生。不與聲聞獨覺法共。唯除如來無上大醫之王善達一切法者。以無上正法阿竭陀膏藥。遍塗所吹大法之螺。如是塗已便就吹之。其聲遍告三千大千世界。於中所有非一眾生。聞是聲已。但使一切貪瞋癡等諸大重病皆悉除滅。如是除滅。非一百眾生。非一千眾生。非一百千眾生。如是除滅。非一拘胝眾生。非一百拘胝千拘胝百千拘胝眾生。如是除滅。非一拘胝那庾多眾生。非一百拘胝那庾多千拘胝那庾多百千拘胝那庾多眾生。非一薑羯羅眾生。如是除滅。乃至不可說不可說眾生所有三毒大患皆得除滅。 復次舍利子。如大雪山中。有大藥王。名為毘伽摩。若聞其聲。一切世間猛烈毒熱。皆悉消滅。若藥所住百踰繕那。其威盛故令諸惡毒皆無勢力。若以藥王塗大螺鼓。若擊若吹其聲所及。諸有眾生。或飲毒藥。或被毒螫。毒塗毒刺。眾毒惱者。但聞如是螺鼓之聲。暫至於耳。一切諸毒皆得除滅。舍利子。如是毘伽摩大妙藥王。一切世醫皆不能識。唯除時縛迦大醫王者。方知色性。如是舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。亦復如是。行毘利耶波羅蜜多故。積集如是無上正法阿竭陀膏藥。不與聲聞獨覺法共。唯除如來無上正法大醫之王。能滅眾生諸有病者。以無上正法阿竭陀膏藥。用塗大法之螺。塗已吹之。聲告三千大千世界。其中所有一切眾生。乃至不可說不可說等。聞是聲已。貪瞋癡等諸重大患。悉得寂滅無有遺餘。 復次舍利子。如是無上正法阿竭陀膏藥。從於何所而來集此。舍利子。當知如是膏藥。從大菩提法器中來。又舍利子。彼菩提器從何而來。當知從菩薩法財寶篋中來。又舍利子。如是菩薩寶篋從何而來。當知不異大菩薩藏法門中來。是故舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。為欲修行毘利耶波羅蜜多故。應極至誠尋求如是大菩薩藏法門經典聽聞受持。若讀若誦研究義理。廣為眾生宣說開示。舍利子。汝又應知如是之相。吾今當說重顯其義。若諸無倦精進菩薩摩訶薩。修行毘利耶波羅蜜多故。聞我說已。於是經典。應極至誠尋究義理。為他開示。 舍利子。乃往古世。過阿僧企耶劫。廣大無量。不可思議。難可度量。乃至過是等數。又復過是等量。當於爾時。於此世界。有佛出現。名赤蓮花勝如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。彼佛聲聞弟子一大集會。其數具滿八十拘胝。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至獲得諸心自在最勝波羅蜜。舍利子。彼佛壽量滿八十歲。便般涅槃。正法住世經五百歲。像法住世亦五百歲。舍利流布。如我今者。般涅槃後供養舍利當流布相。 舍利子。彼佛去世入涅槃後。將滿百年有一菩薩。他方界終。生此世界大王之家。適初生已便唱是言。奇哉今者生非法處。又作是言。奇哉今者生非法處。如是唱已復作是言。我於今者當行法行。我於今者當行法行。爾時眾人皆生疑怪。以其所述同共號之。名為法行。舍利子。時法行王子。漸漸長大。諸根成滿狀年二十。淨信捨家趣無上道。既出家已。獨止幽閑空寂林中。宴處靜室。時虛空中有大天神。來告之曰。苾芻當知。汝今若求如來佛果。聲稱高遠尊上法者。但當勤學大菩薩藏微妙法門。若未獲者勿捨精進。專志尋求無令不果。舍利子。時法行苾芻。從彼天神聞斯語已。心大歡喜。踊躍無量。身意悅豫。即行尋訪菩薩藏法。躬詣村城王都國邑乃至亭館。展轉尋求了無所得。爾時法行苾芻。復更經歷往諸僧坊。或見苾芻或苾芻尼。便至其所。作如是言。善哉仁者。何處當有大菩薩藏微妙法門。菩薩摩訶薩依之修學。出生無量諸佛妙法。彼便答言。苾芻當知我初不聞何等名為大菩薩藏微妙法門。我於今者因汝說故。方聞大菩薩藏法門名字。來入我耳。舍利子。爾時法行苾芻。重自思念。如是法門諸佛妙法。不應天神妄有所說。我於今者要當不捨勇猛精進。乃至未聞大菩薩藏法門已來。中無懈廢。便更請問彼苾芻等。赤蓮花勝如來般涅槃時。焚身之地為在何所。汝當示我此地方面。我當往彼行精進業。彼苾芻等即告之言。苾芻當知如是方面。是薄伽梵赤蓮花勝如來焚身之地。爾時法行苾芻。即往其所。到已頂禮右遶無數。却退一面結加趺坐。一心攝念想對彼佛。作是誓言。我於此處結加趺坐。我若不從赤蓮花勝如來。現前聽聞大菩薩藏微妙法門者。要當不解此坐。不起此處。舍利子。時法行王仙苾芻。精進堅固發如是誓。結加趺坐過七日已。東方世界有薄伽梵。名曰寶藏如來應正等覺。為法行王仙苾芻故。從彼而來現其身前。為說開示八門句法。因又告曰。王仙苾芻。汝今當隨八門句法大菩薩藏微妙法門精勤修行。則諸佛法不難得遂。時王仙苾芻聞佛教已。精勤修習八門句法。於後不久便得成就不可思議無上多聞。即從地起離本坐處。為欲廣行毘利耶波羅蜜多故。勇猛正勤。往諸村城王都國邑乃至亭館。從一一處至一一處。展轉宣說顯通如是大菩薩藏微妙法門。滿六十歲。於如是時教化眾生。天人等眾滿拘胝數。皆得安住於三乘中。 舍利子。彼王仙苾芻。化眾生已。臨命終時發如是言。願我還生此佛世界人趣之中。當修法行。作是願已便就命終。以願力故。於此世界贍部洲中。生居士家。彼初生日便唱是言。我於今者當修法行。又作是言。我於今者當修法行。爾時眾人。因其所述。為立本號。還名法行。舍利子。是法行童子。形如八歲。淨信捨家趣無上道。出家不久。以宿習故。法菩薩藏微妙法門。無上深義自然現前。法行苾芻。安住如是大菩薩藏。六十歲中廣行法化。躬至村城王都國邑乃至亭館。處處施化。為諸眾生開示是法。於六十歲教化天人。滿拘胝眾。於三乘中皆已成熟。或住聲聞乘。或住獨覺乘。或住無上大乘之者。 舍利子。彼時法行苾芻。化眾生已。臨命終時復發是言。願我未來當得為人出家聞法。既命終後。以願力故。於此世界贍部洲中。生於王家。彼初生日。於上空中。天神唱言。此眾生界。法勝菩薩出現於世。又唱是言。此眾生界。法勝菩薩出現於世。爾時眾人聞天告已。便號王子以為法勝。舍利子。法勝王子。如是漸漸諸根成熟。壯年二十。淨信捨家趣於非家。既出家已。眾人便號法勝苾芻。舍利子。法勝苾芻。大念慧力之所持故。大菩薩藏微妙法門。自然現前。精勤修習。能善永斷眾生疑惑。六十年中躬事巡化。遊歷村城王都國邑乃至亭館。為諸眾生開示是法。於六十歲。成熟拘胝諸天人眾。悉令安住阿耨多羅三藐三菩提心。 舍利子。法勝苾芻。將欲命終。復發是言。願我來世生人道中。正信出家。適發願已便就命終。還生此界贍部洲中大富長者家。彼初生時。復有天神大聲唱令。於此世界。得念菩薩今日出現。如是再返。爾時眾人聞天告已。皆共號之。名為得念。舍利子。是得念菩薩諸根成滿。壯如二十盛年之者。淨信捨家趣於非家。纔出家已。宿習力故。便得成就不可思議最勝無上不忘總持多聞具足。六十年中身行化導。巡歷村城王都國邑乃至亭館。處處流化宣說正法。斷眾生疑。開示如是大菩薩藏微妙法門。過六十歲。安置天人滿一拘胝。或住聲聞。或住獨覺。或復安住無上佛智舍利子。是得念菩薩。化眾生已臨命終時復發是言。願我未來生於人中。正信出家。彼命終已。還生此界大王之家。初生之時。復有天神大聲唱告。此有情界。依法菩薩出現於世。如是再返。爾時眾人聞天告已。便名王子。以為依法。舍利子。依法菩薩。如是漸漸諸根成滿。壯二十歲。以信捨家趣於非家。纔出家已。宿習力故。便得成就無間斷念念力持故。大菩薩藏微妙法門自然現前。舍利子。依法菩薩而作苾芻。五十年中遊行教化。從一聚落至一聚落。從一村墟至一村墟。從城至城。從館至館。從國至國。從一王都至一王都。為諸眾生。開示如是菩薩藏法。斷除疑惑。於五十歲令四拘胝諸天人眾。住聲聞乘。住獨覺乘。或住無上諸佛大乘。 舍利子。是依法菩薩摩訶薩。從是命終。生於東方寶藏如來佛之世界。初生之時。即得成就不可思議無上多聞。教化示導六十八拘胝諸天人眾。皆得成滿安住三乘。舍利子。是依法菩薩摩訶薩。於彼寶藏如來法中。化眾生已。命終還來於此世界赤蓮花勝佛土贍部洲中。生大王家。當初生時。彼所教化。六十八拘胝天人大眾。皆成熟者於彼命終。亦隨菩薩生此佛土。與是菩薩而為眷屬。舍利子。當於爾時。此方世界有佛出世。名最高行如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。其佛壽命。滿足八十拘胝歲。爾時人壽量與佛等。舍利子。最高行如來應正等覺。處世說法。一一歲中有一大會。一一大會。皆有八十拘胝諸聲聞眾。其佛凡有八十拘胝聲聞大會。純是大阿羅漢。爾時菩薩為王子時。名曰勇施。成就多聞聰叡勝觀。與其眷屬六十八拘胝。如是大眾前後圍遶。往詣薄伽梵最高行如來應正等覺所住之處。既到彼已頂禮佛足。遶無數匝却坐一面。 舍利子。爾時最高行如來。了達勇施王子增上信樂。即便開示本行相應微妙勝法。時勇施王子。聞佛開示如是法已。豁然意解。得清淨信。心清淨故。即與六十八拘胝眷屬。以信捨家趣於非家。既出家已。盡其壽量淨修梵行。舍利子時勇施王子。彼佛法中精進經行。於菩薩道。其心將證無上菩提。時最高行如來。便為授記。告諸大眾。今此苾芻勇施菩薩摩訶薩者。次我滅後。當證阿耨多羅三藐三菩提。出現世間。名大精進如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。是最高行如來。授彼記已便般涅槃。勇施菩薩。見佛滅度戀慕增感。恭敬供養如來舍利。廣起靈廟利益眾生。住持正法開化無量。其後不久。證得阿耨多羅三藐三菩提。名大精進。舍利子。是大精進如來。壽量半劫。其佛說法無量大會。一一集會。有十二那庾多聲聞弟子。純阿羅漢。 舍利子。如是無倦精進菩薩摩訶薩。為欲修行毘利耶波羅蜜多故。鄭重慇懃。尋求如是大菩薩藏微妙法門。聽聞受持。若讀若誦。思惟研究。開析義理。廣為含生宣示演說。惟功不已遂至成佛。名大精進如來應正等覺。出興于世。廣宣法化饒益眾生。如上所說。是故舍利子。若有善男子善女人。安住大乘微妙正行。欲疾證於阿耨多羅三藐三菩提者。應當奮發勇猛精進。鄭重慇懃。尋求如是菩薩藏法。即得奉遇恭敬聽受。乃至廣為含生宣說開闡。何以故。舍利子。勇猛精進菩薩摩訶薩。必因尋求大菩薩藏微妙法門。方得成滿毘利耶波羅蜜多故。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛精進勤修毘利耶波羅蜜多。為眾生故行菩薩行。若諸菩薩摩訶薩精進修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。於此菩薩不能嬈亂。又不為彼異道他論。所能摧屈。 大寶積經卷第四十八大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第四十九 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之十五靜慮波羅蜜多品第十之一 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩精勤修學靜慮波羅蜜多。為眾生故行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩為眾生故。具足勤修四種靜慮。何謂為四。舍利子。菩薩摩訶薩離欲離惡不善法故。有尋有伺離生喜樂。是名菩薩安住第一具足靜慮。又舍利子。菩薩摩訶薩滅尋伺故。內正等淨。心一趣體。無尋無伺。定生喜樂。是名菩薩安住第二具足靜慮。又舍利子。菩薩摩訶薩。為離喜故。便住於捨。正念正知。身正受樂。眾聖所說。有捨有念。樂住離喜。是名菩薩安住第三具足靜慮。又舍利子。菩薩摩訶薩。為斷樂故。斷苦為先。及憂喜沒。不苦不樂。捨念清淨。是名菩薩安住第四具足靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。於是靜慮。定心清白無有穢濁。離隨煩惱不捨深定。而能發起一切靜慮種種作業。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故勤修如是四種靜慮。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩靜慮作業。所謂菩薩成就神通智業圓滿。舍利子。云何名為菩薩神通。復以何等而為智業。舍利子。言通智者菩薩摩訶薩。成就通智具足五種。何等為五。所謂天眼作證智通。天耳作證智通。他心智作證智通。宿住憶念作證智通。如意足差別作證智通。舍利子。是名菩薩摩訶薩五種神通。菩薩。於中具足成就智業圓滿。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩天眼性作證智通。云何神通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。得是天眼智業圓滿。如是定心清淨明白。又無濁穢離隨煩惱故。於含識死生作證智神通。其心善趣。入舍利子。如是菩薩摩訶薩。天眼清淨。明亮顯照。超過於人。觀諸含識。若死若生。好色惡色。善趣惡趣。若劣若勝。隨諸眾生業所積集。悉能了知。如是以淨天眼。見諸眾生。成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹謗賢聖發起邪見。彼由邪見業受因故。身壞終後。墮於惡趣生地獄中。如是眾生。成就身妙行。成就語妙行。成就意妙行。不謗賢聖。發起正見。彼以正見業受因故。身壞命終。往生善趣天世界中。舍利子。是名菩薩摩訶薩天眼清淨超過於人隨諸眾生業所積集悉能明見。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。所獲天眼明徹最勝。過諸含生所得天眼。舍利子。由是菩薩所獲天眼極善明朗。徹視顯現所有色相。若麁若細。若勝若劣。若遠若近。如是諸境皆對目前悉能明見。又舍利子。菩薩摩訶薩由是眼故。一切有障諸色像等。經菩薩眼徹視明朗皆無障礙。是故舍利子。此菩薩摩訶薩所獲天眼於諸天中為最為勝。如是一切那伽。一切藥叉。健達縛。阿素洛。有學無學。及阿羅漢。諸獨覺等所得之眼。菩薩於彼所得天眼。作證智通。為最為上為尊為勝為妙為明清徹第一。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。所獲天眼。諸出離道之所發生。以是天眼極善明了徹視顯現故。所有十方無量無邊諸世界中。麁細勝劣。若近若遠一切諸色如實明見。又以是眼於彼十方無邊無際諸世界中。所有含識生一切趣。除無色界。彼一切類。皆能如實了知明見。又以是眼善知眾生所有業因及業果報。又善了知彼諸眾生所有諸根及諸根因諸根差別。悉能分別如實了知。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。又以是眼能觀十方無量無邊諸佛國土功德莊嚴。皆對目前悉能現見。既現見已清淨修治。所行戒聚。即以迴向所成佛土。清淨功德之所莊嚴。舍利子。是名菩薩摩訶薩具足天眼安住尸羅圓滿迴向。又舍利子。菩薩摩訶薩。天眼清朗超過於人。如實明見一切諸佛及菩薩僧。既現見已。彼諸正士所有軌則。景行根念。正智威儀。聖法解脫智住證得總持勝智。巧妙智慧。方便善權。趣入如是一切勝妙法行。菩薩悉能如實明見。便志勤修速令圓滿。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。所得天眼清淨超人。無量功德之所成就。何以故。是眼無障於一切色悉能見故。是眼無著於一切色無執著故。是眼解脫解脫一切隨眠見故。是眼清淨性清徹故。是眼無依以諸境界無所依故。是眼無受煩惱隨眠不執受故。是眼無醫無疑惑故。是眼無縛離障法故。是眼明了證法明故。是眼依智行非識故。是眼無染無恚無癡遠離一切煩惱濁故。是眼隨順勝決擇分以為聖行之所根故。是眼無礙相於一切眾生等放神光故。是眼清朗離聚亂故。是眼無垢性皎淨故。又舍利子。是菩薩眼。能引佛眼。性如虛空。無所退捨。是菩薩眼。無著無縛。於諸愛恚皆悉遠離。是菩薩眼。行義境界等行正法。清淨智道於諸眾生。善能安住高廣大悲。是菩薩眼。於來求者無所恚礙。是菩薩眼。於犯戒者曾無譏毀。是菩薩眼。於諸愆失能隨守護。是菩薩眼。於彼嬾惰能施策進。是菩薩眼。於心亂者示靜慮分。是菩薩眼。於惡慧者施正慧眼。是菩薩眼。行邪道者開示正路。是菩薩眼。於彼下劣信樂眾生示現如來廣大佛法。是菩薩眼。畢竟能趣一切智智。高廣神通妙覺現前。乃至道場無有退轉。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是天眼神通作證智業圓滿。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。獲是天耳性作證智神通。復以何等神通智業具足圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。以依靜慮波羅蜜多故。勤修獲得是天耳性。徹聽清淨超過於人。有二種聲。人非人等若遠若近。皆聞顯現。舍利子。是菩薩摩訶薩。以天耳性。能聞十方無量無邊諸世界中一切聲響。所謂天聲。龍聲。藥叉聲。健達縛聲。阿素洛聲。揭路荼聲。緊捺洛聲。牟呼洛伽聲。人非人聲。及聞賢聖說法之聲。如來聲。獨覺聲。菩薩聲。聲聞聲。如是等一切聲響。菩薩摩訶薩。以天耳性徹聽之力。悉現聞知。又能了知。諸弊惡趣所有音聲。地獄聲。畜生聲。焰魔界聲。如是等無量無邊一切聲響。菩薩摩訶薩。以天耳性徹聽之力。悉能現聞。又諸小蟲蚊虻蠅蟻。乃至微細有命之類。隨所發聲。菩薩摩訶薩。以天耳性。悉能現聞。又舍利子。菩薩摩訶薩。天耳清淨。若諸眾生。於心所緣。起善不善。發生語業。以天耳性。悉能了知。又能了知。或有諸業善因攝受。或有諸業不善因攝受。如是一切悉能了知。菩薩摩訶薩。又能了知。或有語業貪隨眠故瞋恚發起。或有語業瞋隨眠故。貪欲發起。又能了知。或有語業貪瞋隨眠故。愚癡發起。或有語業癡隨眠故。貪瞋發起。又能了知。或有語業貪隨眠故。貪欲發起。或有語業瞋隨眠故。瞋恚發起。或有語業癡隨眠故。愚癡發起。如是一切隨有言說。音聲所顯。悉能了知。又能了知。或有語業意解清淨方便染礙。或有語業方便清淨意解染礙。如是一切所有音聲。菩薩摩訶薩。以無礙天耳大神通智。隨諸遠近皆如實知。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。天耳通智清淨明達。十方世界聖及非聖。所有音聲皆悉聽聞。復能分別無有錯謬。雖聞聽已。於聖音聲不起欣愛。於非聖聲不生嫌嫉。又於聖聲聽聞知故。獲得大慈。於非聖聲聽聞知故。獲得大悲。又十方諸聲一時無量。菩薩摩訶薩。以前後際分齊智力。天耳無亂皆如實知。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。以淨天耳周廣聽聞。盡於十方一切世界。如來遊化剎土之處。佛薄伽梵說法言音。悉皆聽聞。既得聞已念器不忘。一切能持不令流散。如處器中堅住不溢。如是舍利子。菩薩摩訶薩。聞如來聲亦復如是。悉能了知堅不堅法。又舍利子。是菩薩摩訶薩。為聽法故。非於一佛所說法音而偏領受。於第二佛所說法音。纏縛障礙。何以故。菩薩摩訶薩。聞法無厭故。雖復前後一切如來所說法音。皆能任持無有錯謬。又菩薩摩訶薩。以淨天耳。悉能聽聞十方世界善不善聲。此諸聲中。有所顯說時非時語。如是無量皆如實知。舍利子。何等名為時非時語。舍利子。諸佛菩薩善知時宜。或時為眾廣說法要。或時為眾略說法要。菩薩摩訶薩。如是諸聲皆悉聞已。以一音聲隨其所應廣略開演。又舍利子。菩薩摩訶薩。能善了知。或有實可記法。若為說者。恐惱他故。而不記別。或實非可記法。謂能引無義。菩薩摩訶薩。妙能隨順利他方便無量善巧。自淨其心而便授記。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。天耳清淨徹聽之力。知諸聲相。或時具有如是相聲應須隨喜而聽聞者。菩薩摩訶薩。即便聽聞如是相聲。或時具有如是相聲不應隨喜而聽聞者。菩薩摩訶薩。便不聽聞如是相聲。又舍利子。菩薩摩訶薩。若處大眾說法之時。眾生耳識不能清淨。便以神力加被於彼。令其解了說法音聲。若諸眾生於一切法皆欲領解。便令得聞如是法聲。若諸眾生不欣諸法既無欲解。便令不聞如是法聲。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故獲得如是天耳通智。所聞音響無量無邊。又舍利子。天耳性者。能令諸法皆明淨故。天耳性者。能令智慧性清徹故。天耳性者。能令菩薩自清淨故。天耳性者。能令眾生性清淨故。天耳性者。極善審察如其文字。所說音詞而能聽聞明了通暢。又能悟入於五趣生所有含識種種言詞。音聲差別。菩薩悉能同其類音。而為說法。舍利子。是菩薩摩訶薩。天耳性通。唯能趣向如來天耳。必定不趣諸餘乘行。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故獲天耳性徹聽神通智業圓滿。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。獲是他心作證智神通。何等復名他心神通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。以是清淨他心智通明了所及盡於十方諸世界中所有含識無量心相。菩薩悉能如實了知。若諸眾生。前際心相。後際心相。現在心相。菩薩於中皆能曉了。舍利子。是菩薩摩訶薩。具足如是他心通智故。以過去心智。悉能解入一切含識因及隨因差別之心。何以故。由能了知如是眾生是廣大因所生心因。如是眾生。是中品因所生心因。如是眾生。是下劣因所生心因。如是一切皆如實知。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生有施欲解相應根。如是眾生。有戒欲解相應根。如是眾生有忍欲解相應根。如是眾生有精進欲解相應根。如是眾生有靜慮欲解相應根。如是眾生有智慧欲解相應根。如是一切諸根相應。菩薩悉能如實明了。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生有慈行根。如是眾生有悲行根。如是眾生有喜行根。如是眾生有捨行根。悉能了知如實分別。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生有佛乘行根。如是眾生有獨覺乘行根。如是眾生有聲聞乘行根。如是一切皆能了知。菩薩摩訶薩。又如實知。如是眾生有強因力。趣向大乘善因成就。如是眾生有強緣力。趣向大乘緣因成就。皆能如實分別了知。菩薩摩訶薩。又如實知。如是眾生有強因力。成就趣向大乘善因。然此眾生。由方便因生下賤家。如是眾生有強方便力。雖不成就廣大善因。然此眾生。更殖因力生廣大家。如是一切皆能了知。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生。欲解清淨非方便淨。如是眾生。方便清淨非欲解淨。如是眾生。欲解清淨方便清淨。如是眾生。非欲解淨非方便淨。舍利子。菩薩摩訶薩。以是通力故。如是一切皆能了知。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。獲是他心通智故。所有一切眾生。前際因根心行智。及隨諸行說法智。如是皆名菩薩摩訶薩他心通智。舍利子。菩薩摩訶薩。具是智故。以彼後際心入智通。悉能了知。如是眾生。於未來世當有戒因。於現在世而有施因。如是眾生。於未來世當有施因。於現在世而有戒因。如是眾生。於未來世當有精進因。於現在世而有忍因。如是眾生。於未來世當有忍因。於現在世有精進因。如是眾生。於未來世當有慧因。於現在世有靜慮因。如是眾生。於未來世當有靜慮因。於現在世而有慧因。如是一切無量因行。悉如實知明了通達。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生。於未來世當有出世行因。於現在世而有世間行因。如是眾生。於未來世當有世間行因。於現在世而有出世行因。如是一切悉能了知。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生。於未來世當有大乘因所生根。於現在世有獨覺乘因所生根。如是眾生。於未來世當有獨覺乘因所生根。於現在世而有大乘因所生根。如是眾生。於未來世當有大乘因所生根。於現在世有聲聞乘因所生根。如是眾生。於未來世當有聲聞乘因所生根。於現在世而有大乘因所生根。如是眾生。於未來世當有獨覺乘因所生根。於現在世有聲聞乘因所生根。如是眾生。於未來世當有聲聞乘因所生根。於現在世有獨覺乘因所生根。如是舍利子。如前所說。諸有因行及以有緣。於未來世一切眾生當有是根。菩薩摩訶薩。以他心智通力故。若因若行若緣。皆能如實分別了知。舍利子。當知是諸菩薩摩訶薩。於未成熟諸眾生所。發起正勤方便化導不生厭倦。隨彼眾生心能悟入為說正法。何以故。菩薩摩訶薩。善知如是正法器已。即便為說如是正法。說法之業。常無差失。是故皆號之為不虛說法者。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。獲是他心智業通證於現在世一切眾生心及心法次第生起。如是無量悉皆了知。舍利子。云何名為心及心法次第轉起。而能知耶。舍利子。菩薩摩訶薩。於諸含識有貪心如實知有貪心。離貪心如實知離貪心。有瞋心如實知有瞋心。離瞋心如實知離瞋心。有癡心如實知有癡心。離癡心如實知離癡心。又復能知。由彼如是如是諸煩惱惑。覆障如是如是諸眾生心。菩薩摩訶薩。皆於是等如實了知。既了知已。隨彼如是諸煩惱等。出離正法而為宣說。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。既具如是他心通智。將欲說法往大眾中。先應觀察一切大眾諸根行等差別之相。既了知已。如彼眾生所應行行而為說法。舍利子。當知是菩薩摩訶薩。以了知眾生根心勝劣之智。能悉了知眾生根心勝劣之性。舍利子。當知如是菩薩不妄輕毀於自心相及他心相。何以故。由此菩薩摩訶薩以智簡集心相續故。如是以念簡集。以悟簡集。以趣簡集。以慧簡集。以覺簡集。心相續故。離煩惱習。相續斷絕。清淨無垢明徹。無染無濁無躁。擇照諸法。隨入眾生一切心行。如是簡集心相續故。舍利子。菩薩摩訶薩。若能悟入如是一切心法智者。是名菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故獲是他心神通智業圓滿成就之法。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。獲得宿住隨念作證智神通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。以具如是宿住隨念之智力故。盡於十方遍周世界所有眾生非一種種諸宿住事悉能隨念。如是一生十生。百生千生。若百千生。非一百生。非一千生。非一百千生。如是次第皆能了知。菩薩摩訶薩。又能了知。壞劫成劫。若成壞劫。非一壞劫。非一成劫。非一成壞劫。如是無量皆能了知。菩薩摩訶薩。又知如是眾生。曾於彼處。有如是名。有如是性。如是種類。如是色相。如是狀貌。如是形像。如是飲食。如是久住。受如是等苦樂之事。菩薩摩訶薩。以宿住智皆能隨念。又能了知如是眾生。此處命終。彼處受生。彼處命終。此處受生。如是此彼命終此彼受生。若自若他。如是一切所有行相。所有處所非一種種諸宿住事。菩薩摩訶薩。悉能隨念分別了知。 復次舍利子。是菩薩摩訶薩。以依靜慮波羅蜜多故。宿住念力善能隨念。前際所有自宿住事。悉能了知又能隨念。前際所有他諸有情。他數取趣所受非一。無量種種諸宿住事皆能隨念而得知之。菩薩摩訶薩。又能隨念。前際因生自善根因。又能隨念。一切含識前際因生他善根因。如是一切隨念了知。舍利子。是菩薩摩訶薩。宿住智力無量方便。以自善根迴向菩提。能令眾生各自憶識所有善根。又令眾生於菩提心勤行攝受。如是一切隨念能知。又能隨念先世所有諸苦樂因。善知此因。皆趣無常苦無我等。舍利子。是菩薩摩訶薩。既知是已。於菩薩行。無色憍逸。無財憍逸。無眷屬憍逸。無自在憍逸。無有希求轉輪聖王憍逸。無有希求帝釋天主憍逸。無有希求梵世天王憍逸。無有希求護世天王憍逸。無有希求諸處受生樂著憍逸。無有希求諸欲之王富樂憍逸。唯除為欲成熟眾生便以願力故受諸有。舍利子。如是菩薩摩訶薩。了知一切皆趣無常苦無我故。於過去世煩惱諸行。善能訶責輕毀厭惡。於現在世。更不容納如是煩惱。乃至命難重苦因緣。終不造作不善之法及諸惡業。舍利子。是菩薩摩訶薩。以先所集一切善根。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。令其增廣現在所集諸善根等。為欲攝受一切眾生。遠離一切不平等迴向故。是菩薩摩訶薩。具如是等諸善根已。紹三寶種令不斷絕。皆為迴向一切智智。舍利子。當知菩薩摩訶薩。念定之力。乃能如是成就無量微妙善法。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。獲是宿住妙緣隨念。極善安住。住法界故。如是隨念堅固不動。方便善巧簡擇集故。如是隨念無有掉亂。已善修治靜慮業故。如是隨念無有躁擾。妙奢摩他善住持故。如是隨念無諸迷謬。毘鉢舍那善攝受故。如是隨念性無魯樸。善證清淨現妙智故。如是隨念能善憶持。久遠諸念無忘失故。如是隨念大寶伏藏。福德資糧善積集故。如是隨念不隨於他。智慧資糧善積集故。如是隨念已到彼岸。諸度資糧善積集故。如是舍利子。當知無量無邊諸妙善法。皆由念力所任持故。於過去世及現在世。發起憶念無忘失法。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是宿住神通成就具足智業圓滿。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩如意足作證智神通。何等復名如意足通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故。獲是欲三摩地斷行成就修如意足。如是勤心觀三摩地斷行成就修如意足。舍利子。是菩薩摩訶薩。依如是等欲勤心觀助發之法。極善修治極善成立。自在轉故。能善修習四如意足。舍利子。菩薩摩訶薩。成就四種如意足已。隨其願欲。如意神通證得現前。能示非一種種神變。菩薩摩訶薩。雖現無量神通變化。皆為度脫諸眾生故而修習之。舍利子。是諸眾生。應見如是神通變化受調伏者。菩薩摩訶薩。隨彼所應即便顯示如是神通無量變化。或現色相。或現威力。或冥加被眾生。因是而從度脫。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。如意足通現諸色相調伏眾生。舍利子。是菩薩摩訶薩。觀諸眾生由如是等諸色像現。若見若聞。方從調伏。菩薩即便隨其所念。現斯色像。或現如來色像。或現獨覺色像。或現聲聞色像。或現天帝色像。或現梵王色像。或現護世天王色像。或現轉輪聖王色像。如是等諸餘色像。菩薩摩訶薩。隨所化度皆能示現。乃至由現畜生色像。及餘一切而調伏者。即便示現如是色像。為諸眾生宣說正法。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩如意足通現諸威力。舍利子。菩薩摩訶薩。觀諸眾生恃增上慢忿恚憍逸。極懷深重。由如是力得調伏者。菩薩摩訶薩。隨其所應。便為示現如是神力。或現摩訶諾伽那力。或現那羅延力四分之一。或現那羅延力全分之半。或現那羅延力具足全分。如是乃至漸致兼倍。令彼眾生調伏化度。舍利子。菩薩摩訶薩。以靜慮波羅蜜多如意足神通力故。能以二指舉蘇迷盧最大山王。輕轉自在。猶如取一阿末羅果。復以山王擲置他方無邊世界。舍利子。如此山王。舉高一十六萬八千踰繕那。量廣八萬四千踰繕那量。四寶所成高廣第一。由是菩薩住如意足。雖擲異方於菩薩力無損無減。又舍利子。菩薩摩訶薩。住如意足故。又能以此三千大千世界。如是縱廣盡其際量。從水輪聚上至有頂。擎置掌中住經一劫。現諸威儀無有妨礙。舍利子。如是無量不可思議。菩薩摩訶薩。悉能隨應示現神變。舍利子。菩薩摩訶薩。化現成就如是大力。為令力增上慢忿恚憍逸極重眾生見聞菩薩顯現神變。所有恃力懷慢忿恚憍逸悉皆摧滅。菩薩了知既調伏已。隨其所應為說法要。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩證得如意足通加被之智。舍利子。菩薩摩訶薩。即以如是加被智力。隨所加念即便成就。舍利子。菩薩摩訶薩。若欲加念深廣大海使如牛跡。即如其念令是大海量如牛跡。又欲加念微淺牛跡猶如大海。即如其念令是牛跡量同大海。又舍利子。菩薩摩訶薩。若欲加念劫燒大火令成水聚。即如其念便成水聚。加念水災令成火災。即如其念火災便起。舍利子。以要言之。一切加念神足之門。菩薩摩訶薩。隨念加之皆得成就。又舍利子。菩薩摩訶薩。若有加念下中上法互相轉易。即隨其念皆得成就。又舍利子。菩薩摩訶薩。凡所加念神通被物。貞固難壞不可轉變。一切世間無有能令搖動隱沒。若沙門若婆羅門。諸天帝釋魔王梵王。及餘世間。皆無有能如法搖動及隱沒者。唯除法主諸佛世尊。舍利子。當知是菩薩摩訶薩以如是等加念持力。但為尊重。種種廣大奇特變現。諸眾生等為宣正法故現威神。復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。獲得如是如意神足無退自在。超過諸魔煩惱境界。趣入一切諸佛境界。是諸眾生不惱方便。一切善根資糧積集。一切魔王及魔軍眾。諸威德天不能遮斷。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是如意足作證神通智業圓滿。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故得是神通。此神通者何等義理。復以何等而名為智。舍利子。菩薩摩訶薩。若觀色像名曰神通。若能了知色像盡法而不證盡。是名為智。又舍利子。若能聽聞一切聲響。是名神通。若能了知聲響前際本不可說。是名為智。又舍利子。若能了達眾生心行。是名神通。若能了知心性寂滅不證彼滅。是名為智。又舍利子。若能隨念過去邊際。是名神通。若能了知三世無礙。是名為智。又舍利子。於諸佛土若往若來。是名神通。若知國土等虛空相。是名為智。又舍利子。了法興起故。名為神通。觀法平等。是名為智。又舍利子。明達諸世間。故名神通。不雜諸世間。是名為智。又舍利子。威勢映奪一切釋梵護世諸天。故名神通。了知一切聲聞緣覺其證下劣。是名為智。舍利子。諸如是等若通若智。其德無量不可思議。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故精勤獲得如是神通智業圓滿。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故。證得無邊深妙靜定。何以故。舍利子。菩薩摩訶薩。乃至爾所無數煩惱積集心捨。菩薩於彼亦有爾所無數靜慮資糧功德安住其心。又舍利子。菩薩摩訶薩。乃至爾所一切眾生。以煩惱心生諸散亂。菩薩於彼亦應積集爾所靜慮資糧功德。舍利子。是名菩薩摩訶薩所證靜慮無量無邊皆由靜慮波羅蜜多之所發起。復次舍利子。菩薩摩訶薩。所證之定極善深妙。菩薩應時安住於中平等引攝。是處說名三摩呬多。舍利子。云何名為平等引攝。舍利子。三摩呬多者引攝有情平等之性。故名此定三摩呬多。舍利子。三摩呬多者引攝其心平等性故。又三摩呬多者引攝欲解平等性故。又三摩呬多者引攝方便平等性故。又三摩呬多者引攝增上欲解平等性故。又三摩呬多者引攝拕那平等性故。又能引攝尸羅羼底毘利耶靜慮般羅若平等性故。又三摩呬多者引攝一切諸法平等性故。舍利子。是名菩薩摩訶薩三摩呬多。深妙靜慮引攝平等諸法性故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故所獲靜慮微密深妙唯智能入。亦得名為三摩半那。舍利子。何等名為三摩半那。舍利子。如是妙定等諸法性。所以者何。若菩提平等。即是一切有情平等。若一切有情平等。即是諸法平等。若能平等證入是平等性。是則名為三摩半那。又舍利子。若空性平等。即諸法平等。若能證入是平等性。是則名為三摩半那。如是無相無願及以無行性皆平等。即諸法平等。若能證入是平等性。是則名為三摩半那。又舍利子。若心性平等。即諸法平等。若能證入是平等性。是則名為三摩半那。舍利子。是名菩薩摩訶薩獲是靜慮三摩半那平等之性皆因靜慮波羅蜜多故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故。獲是平等微妙靜慮。於諸含識有恩無恩。皆生平等心無簡約。是故菩薩。等心於地。等心於水。等心於火。等心於風。等心虛空。無有高下亦無萎屈。安住善住證無動搖。於諸威儀心恒在定。又不分別所住威儀。心性純熟樂處深定。不掉不舉無有飄轉。遠諸愚鈍言無雜亂。知義知法善識諸時。所謂迦羅吠羅。及三摩耶。巧能隨順一切世間。而與世間性不相雜。超越世間利等八法。諸煩惱惑不能染污。雜憒閙處。遠於所行。唯常安止平等法性。不捨深定而現世間一切作業。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故證入如是無量功德。當知皆是妙慧方便之所發起。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故證是妙慧及以方便。舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲力繫心於境為度眾生。是名方便。證入寂靜最極寂靜。是名為慧。又舍利子。若能證入佛智無礙。是名方便。無有一法而可慮知。是名為慧。又舍利子。若能證入諸法攝觀。是名方便。若於法性無雜思惟。是名為慧。又舍利子。平等證入佛身莊嚴而現在前。是名方便。觀察法身性無處所。是名為慧。又舍利子。平等證入憶念諸佛所演言詞梵言聲等。是名方便。觀察法性不可言說。是名為慧。又舍利子。平等證入其心安住金剛喻定。是名方便。念無散亂觀察法性。是名為慧。又舍利子。若如是定安住本願成熟眾生。是為方便。觀察眾生皆無我性。是名為慧。又舍利子。若定緣彼增上境界。發起一切增上善根。是名方便。若能觀察無根無住。是名為慧。又舍利子。若定修治佛土現前。是名方便。觀察國土與虛空等。是名為慧。又舍利子。若定發起莊嚴道場。是名方便。若住寂靜慮知諸法。是名為慧。又舍利子。若定發起轉正法輪。是名方便。若觀所轉法輪無起。是名為慧。又舍利子。如是無量覺分資糧平等證入觀察現前。是名方便。如是無量諸惑寂滅息除熱惱。如來所有靜慮妙樂。不與諸法而共相應。無有諸相諸相遍知。遠離一切所緣境界。如是皆入菩薩正定所有靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。若能如是觀察具足。是名為慧。舍利子。若菩薩摩訶薩。成就如是無盡靜慮與靜慮波羅蜜多相應故。一切惡魔不能得便。即名安住諸佛法器。舍利子。如是方便。如是妙慧。是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多具足成就皆是妙慧方便之所發起。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故。具足成就不退神通。善能建立智所作業。非彼慢力之所發起。遊戲神通示現世間。一切作用安住神通。發起世間一切大事。又舍利子。此神通者為大智相。具足世出世間微妙作用故。此神通者為大慧相。現見世出世間一切諸法故。此神通者為無盡相。隨遍一切如虛空故。此神通者等見諸色。色無色中平等見故。此神通者善能隨入音聲法門。前際音聲平等性故。此神通者能觀眾生一切心行。現見彼性故。此神通者善能隨念一切諸劫。分別了知前後際故。此神通者善能示現無量神變。恒現在前無加行相故。此神通者了知漏盡。觀待迦羅及三摩耶不過時故。此神通者是聖出世。於一切法決擇分故。又舍利子。如是神通微妙甚深。聲聞獨覺所不能測。如是神通有大威德。善能調伏一切有情。如是神通有大功業。證得灌頂一切諸法自在轉故。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是無退諸勝神通善能建立智所作業非彼慢力之所發起。 大寶積經卷第四十九大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第五十 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之十六靜慮波羅蜜品第十之二 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。獲得如是無退神通。善能建立智所作業。舍利子。當知菩薩摩訶薩。得是通智。由清淨心。鮮白心。明潔心。無濁心。離隨煩惱心。善調順心。善寂靜心。善修治心。如是心相之所由生。靜慮解脫三摩地三摩鉢底之所發起。舍利子。是菩薩摩訶薩。處於世界。故作意生。非繫縛生。不由繫縛。命終受生。何以故。是菩薩摩訶薩。解脫一切虛妄分別故。解脫一切非真實煩惱縛故。解脫一切顛倒妄執所依止故。是故此菩薩摩訶薩。隨現世界。解脫而生。解脫命終。解脫受生。舍利子。是菩薩摩訶薩。現受生已成辦大乘。圓滿一切諸佛正教。遍遊十方廣求佛法。雖志有所求。而無取無得。隨入諸佛法。即為一切法。隨入一切法。即為諸佛法。如是菩薩。隨入佛法及一切法。然不隨彼法非法行。 舍利子。菩薩摩訶薩。若能如實求諸法時。安住無取及無得者。是則無有一法而可入於算數。何以故。一切諸法超過算數道故。若能了達法平等性。是則不執法與非法。何以故。一切諸法性無執故。若計於中而有義者。是則獲得廣大無義。若有善能不計於義。是則義與非義不現前故。不見義者於一切處覺慧無礙。是菩薩摩訶薩。若能如是了覺無礙。則為獲得無障礙覺。若有無障礙覺。則於一切而無所著。若無所著則無所住。若無所住則無所乏。若無所乏則無癡無求若無癡無求則無迷無惑。若無迷無惑則無我所。若無我所則無攝受。若無攝受則無所執。若無所執則無諍論。若無諍論是則無諍沙門之法。若有無諍沙門法者。是則一切無礙無障等虛空求。若能等彼虛空求者。則不繫屬欲界色界及無色界。若於諸處無繫屬者。則無色相及以形量。若其無是色相形量。則能如是隨覺。若能如是隨覺。則能如是通達。舍利子。云何說名隨覺通達。舍利子。菩薩摩訶薩。若能隨覺通達。是處無有少法可得。此則說名隨覺通達。舍利子。諸菩薩摩訶薩。由平等證入如是隨覺通達故。說是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多成就希奇未曾有法。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩成就希奇未曾有法。舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故。雖行大慈而恒觀無我。雖行大悲而知無眾生。雖行大喜而知無命者。雖行大捨而知無數取。雖廣行大施而心恒調順。雖緣境淨戒而心常寂靜。雖隨辱行忍而心無窮際。雖勤加精進而心能簡集。雖入諸靜慮而正心觀察。雖遍行智慧而心無所行。雖行四念住而心無緣念亦無作意。雖行四正斷而心無生滅。雖行如意足而心無戲論。雖行淨信而心無繫著。雖行正勤而心恒遠離。雖行於念而心恒自在。雖住三摩地而心證平等。雖行般羅若而心本無根。雖行諸力而心無摧伏。雖行覺分而解析菩提。雖修道分而心無所修。雖行奢摩他而心恒寂滅。雖行毘鉢舍那而心無定觀。雖修行聖諦而畢竟遍知。雖成熟眾生而心本清淨。雖攝受正法而不壞法性。雖淨佛國土而心等虛空。雖證無生法而心無所得。雖行不退轉地而心性無退。雖獲諸妙相而知性無相。雖莊嚴道場而心遊三界常處周輪。雖降伏魔軍而於諸含識無所摧伏。雖知諸法即菩提性而心隨覺了。雖轉法輪而心住法性無還無轉。雖復示現大般涅槃而於生死性心常平等。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩平等證入隨覺通達。如是希奇未曾有法。當知修行靜慮波羅蜜多之所成就。 復次舍利子。何等名為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修學菩薩靜慮之相。舍利子。菩薩靜慮不住自性。為滿如是三摩地故。菩薩靜慮無有愛味。不為貪著自安樂故。菩薩靜慮緣於大悲。為斷一切眾煩惱故。菩薩靜慮定無退轉。緣於欲性增上性故。菩薩靜慮鎣發神通。了達眾生諸心行故。菩薩靜慮心欣愛悅。善能顯發心自在故。菩薩靜慮了知一切三摩鉢底。映蔽一切色無色界故。菩薩靜慮是為寂靜。最勝寂靜。近於寂靜。映蔽聲聞獨覺定故。菩薩靜慮無有分別。極為究滿妙清淨故。菩薩靜慮行品最勝。習氣相續永除滅故。菩薩靜慮以慧超度。超度一切諸世間故。菩薩靜慮為諸含生欲解導首。善能度脫諸含生故。菩薩靜慮紹三寶種令不斷絕。以佛靜慮無窮盡故。菩薩靜慮最為高顯。三摩呬多常現前故。菩薩靜慮自在而轉。諸有所作善圓滿故。菩薩靜慮是為大我。以妙智慧為大我故。舍利子。如是無量菩薩靜慮。皆是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多之所集起。 復次舍利子。菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。何等之法而為前導。舍利子。靜慮波羅蜜多者。心靜觀智。以為前導。心住一緣。以為前導。心無散動。以為前導。其心安住。以為前導。心奢摩他。以為前導。心三摩地。以為前導。三摩地根。以為前導。三摩地力。以為前導。三摩地覺分。以為前導。正三摩地。以為前導。靜慮解脫。以為前導。九次第定。以為前導。九滅除法。以為前導。一切善法。以為前導。伏煩惱怨。以為前導。三摩地蘊具足圓滿。以為前導。菩薩摩訶薩諸三摩地。以為前導。佛薄伽梵諸三摩地。以為前導。舍利子。如是等無量靜慮。皆為靜慮波羅蜜多前導之法。舍利子。復有無量無邊證寂靜法。並是靜慮波羅蜜多之所前導。舍利子。是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。當於是中發勤精進具足修學行菩薩行。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 靜慮解脫到彼岸 勤行此行多劫海 其心清淨無濁穢 不染世法喻蓮花 有大靜定名遍照 此定依修到彼岸 又名月光淨莊嚴 復名電光所嚴飾 或名高行或心勇 或定名為無垢光 或戒德辦或無憂 或名諸法自在轉 或名法炬或法勇 或名山威法自在 或正法智自然超 或持正法妙清淨 或名觀察他心定 或名正法寶光明 復名滅惑嚴勝幢 有定名為摧魔力 或名斷疑及無著 或定名為寂靜燈 或力高勝或十力 或名敬手大名稱 或名持山善安住 或蘇迷盧大明燈 或名無勝勝彼勝 或名智炬及慧行 或無邊智或自在 或名發慧寂靜定 或名月淨日音聲 或那羅延摧高慢 或善調龍師子吼 或名遠離種種想 或名旋轉或返還 或無瞚眼力清淨 或定名為念諸佛 或名念法或念僧 或名智轉或入空 或名無相或無願 或金剛喻或靜地 或金剛地或高勝 或名山王或不瞚 或無邊轉或淨音 或離煩惱或觀察 或虛空妙或如空 或發廣大諸功德 或趣覺慧或念慧 或辯無盡或相續 或無邊說詞無盡 或無壞善作所作 或名觀察或眾悅 或名慈現或悲廣 或入歡喜或欣慶 或捨或脫二種礙 或名法光或法義 或金剛幢或智海 或解脫堅或眾喜 或名智炬無動定 或定名曰勝蓮花 或簡集法或無動 或名慧上及寂靜 或無邊光或佛海 或名解脫或智授 或名如來妙莊嚴 或名無邊勝光焰 或名歡喜莊嚴土 或名悅豫眾生意 有定名為一切時 順菩提道三摩地 或定名為到彼岸 覺分花嚴施寶髻 或施甘露堅解脫 或風無動盛光明 或名海潮溝寶藏 諸那羅延山峰力 或名神通廣大義 妙善攝受三摩地 或定名為大通照 諸佛如來之境界 證得如斯寂靜定 及餘拘胝無有邊 修行靜慮到彼岸 菩薩功德廣無量 行住恒遊靜慮境 其心無擾常澹泊 若坐若臥止定中 無有威儀不在定 處定能發大音聲 以諸法性恒寂靜 無異分別無自在 無我無命無分別 如是及餘無涯際 無有數量功德海 聰叡菩薩愍含靈 修行靜慮到彼岸 般若波羅蜜多品第十一之一 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。依此勤修行菩薩行。舍利子。菩薩行般若波羅蜜多故。於菩薩藏微妙法門。慇懃鄭重聽聞受持。若讀若誦。思擇義理。既能通達。復為他人廣宣敷演開示其要。舍利子。若有菩薩摩訶薩。聞我說已如法奉行。於菩薩藏微妙法門。慇懃鄭重聽聞受持。讀誦研尋。通達其義。為他宣說廣開示已。當知是人證得如是無盡慧相。舍利子。如是慧者為何等相。云何入證。舍利子。所言慧者以聞為相。菩薩之人如理證入。是故說為無盡慧相。又舍利子。如是之相。我當廣說。謂此相者。菩薩摩訶薩。為求正法。欲樂為相。欲解為相。方便為相。善友為相。無慢為相。於多聞所恭敬為相。尊重為相。旋繞為相。謙敬為相。親覲為相。諦聞為相。承事為相。思惟為相。不亂為相。珍寶想為相。良藥想為相。息諸病想為相。念器為相。趣覺為相。樂大慧為相。證入覺為相。聞無厭足為相。捨增益為相。調順離薪為相。親近多聞者為相。於諸作事喜愛為相。身調適為相。心勇銳為相。又舍利子。菩薩摩訶薩。於聽法眾無倦聽聞為相。聽聞正義為相。聽聞正法為相。聽聞正行為相。聽聞證智為相。聽聞波羅蜜多為相。聽聞菩薩藏法為相。聽聞諸攝法為相。聽聞方便善巧為相。聽聞梵住為相。聽聞神通為相。聽聞正念正智為相。聽聞念住為相。聽聞正勝為相。聽聞神足為相。聽聞緣起為相。聽聞無常為相。聽聞苦法為相。聽聞無我為相。聽聞寂靜為相。聽聞空為相。聽聞無相為相。聽聞無願為相。聽聞無加行為相。聽聞善根加行為相。又舍利子。如是自在為相。聞法為相。對治雜染為相。制伏一切煩惱想為相。讚美智者為相。親覲聖者為相。遠離非聖為相。聽聞聖者為相。聽聞諸根為相。聽聞修習隨念為相。聽聞覺分為相。聽聞聖八支道為相。聽聞如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法為相。如是舍利子。當知菩薩摩訶薩。若於此聽聞。即於此解了。若於此解了。即於此正行。何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門。聞相趣入。方便無量。吾今略說四十一種。舍利子。何等為相。一者若有菩薩。於此法門生欲樂者。當知此菩薩摩訶薩。即為聽聞聞便解了。既解了已便行正行。二者若有菩薩。於此法門生於欲解當知此人。即是聽聞解了。行於正行。三者若有菩薩。於此法門方便趣入。當知此人即是聽聞解了。行於正行。四者若有菩薩。親近善友。此人即為聽聞解了。行於正行。五者若有菩薩。於多聞所心無有慢。此人即為聽聞解了。行於正行。六者若有菩薩。恭敬多聞。此人即為聽聞解了。行於正行。七者若有菩薩。於多聞者生尊重心。此人即為聽聞解了。行於正行。八者若有菩薩。於多聞所旋遶奉敬。此人即為聽聞解了。行於正行。九者若有菩薩。於多聞所行謙下心。此人即為聽聞解了。行於正行。十者若有菩薩。親近多聞。此人即為聽聞解了。行於正行。十一若有菩薩。於多聞所攝耳諦聽。此人即為聽聞解了。行於正行。十二若有菩薩。於多聞所承事迎逆。此人即為聽聞解了。行於正行。十三若有菩薩。於多聞所思惟義趣心定不亂。此人即為聽聞解了。行於正行。十四若有菩薩。於多聞所起珍寶想。此人即為聽聞解了。行於正行。十五若有菩薩。於多聞所起良藥想。此人即為聽聞解了。行於正行。十六若有菩薩。於多聞所能起息滅貪瞋癡想。此人則為聽聞解了。行於正行。十七若有菩薩。於多聞所聞已能持。此人則為聽聞解了。行於正行。十八若有菩薩。趣覺於法。此人則為聽聞解了。行於正行。十九若有菩薩。於多聞所樂其智慧。此人則為聽聞解了。行於正行。二十若有菩薩於多聞所聞已覺悟。此人則為聽聞解了。行於正行。二十一若有菩薩。聞無厭足。此人則為聽聞解了。行於正行。二十二若有菩薩。聞說柁那便增長捨。此人則為聽聞解了。行於正行。二十三若有菩薩。聞說尸羅便守護戒。此人則為聽聞解了。行於正行。二十四若有菩薩。聞說羼底便能修忍。此人則為聽聞解了。行於正行。二十五若有菩薩。聞說毘利耶。便起正勤無倦精進。此人則為聽聞解了。行於正行。二十六若有菩薩。聞說靜慮便入靜慮其心不散。此人則為聽聞解了。行於正行。二十七若有菩薩。聞說般羅若其心決定。便修智慧為盡諸漏。此人則為聽聞解了。行於正行。二十八若有菩薩。於多聞所生大歡喜。此人則為聽聞解了。行於正行。二十九若有菩薩。聽聞法已身調適者。此人則為聽聞解了。行於正行。三十若有菩薩。聽聞法已其心勇銳。此人則為聽聞解了。行於正行。三十一若有菩薩。聞大乘經心生信欲。此人則為聽聞解了。行於正行。三十二若有菩薩。聞攝法已其心趣入。此人則為聽聞解了。行於正行。三十三若有菩薩。聞說念住便即趣於身受心法。此人則為聽聞解了。行於正行。三十四若有菩薩。聞說正勝。便於惡法已生未生。若背若捨。若彼善法已生未生。不捨覺轉。此人則為聽聞解了。行於正行。三十五若有菩薩。聞說神足即能奉行生身輕性。生心輕性。生欲輕性。此人則為聽聞解了。行於正行。三十六若有菩薩。聞說靜慮便靜思惟其心趣入。此人則為聽聞解了。行於正行。三十七若有菩薩聞諸法中不輕蔑行。便於眾生起大慈心。於入苦者起大悲心。於正法所起大喜心。於不善所起大捨心。此人則為聽聞解了。行於正行。三十八若有菩薩。聞說根已。其心趣入於彼諸根。所謂信根精進根。念根。慧根。三摩地根此人則為聽聞解了。行於正行。三十九若有菩薩聞說覺分。其心趣入覺悟法性。此人則為聽聞解了。行於正行。四十若有菩薩。聞說道支。其心趣入涅槃正路。此人則為聽聞解了。行於正行。四十一若有菩薩。聞說如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法及餘無量諸佛正法。皆聽聞已。其心趣入阿耨多羅三藐三菩提。此人如是如法聽聞。既聽聞已便能解了。既解了已行於正行。舍利子。我已說是四十一法趣入聞相。諸菩薩摩訶薩。當於中學。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多聞慧本相。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多行菩薩行者。應於如是大菩薩藏微妙法門。鄭重聽聞受持讀誦。思惟其義通微妙法。復為他人廣分別說。是行資糧。舍利子。云何菩薩摩訶薩於如是法而起正行。舍利子。菩薩於法起正行者。所謂如說修行。建立而住。是名於法而起正行。若復有能一切不取。是名於法而起正行。何以故。舍利子若取於法即名邪行。無處無位執取法人。由如是法能得出離。必無是處。何以故。無取行人。於法無行。尚應生疑。無作用故。況取法行而非邪行。是故應當不取諸法而行正行。又舍利子。若於諸法無有障礙。是名正行。若於諸法不輕蔑者。是名正行。若於諸法不取不捨不生不滅。是名正行。乃至若於諸法無合無散。是名正行。又舍利子。如我所說若有是處。無有少法而可見聞。亦無可說。如是一切諸法非可得見。非可執取。何以故。一切諸法皆是一相。所謂無相。 又舍利子。一切諸法性本無相。若有菩薩。說於無相。是則無相。還應可說。何以故。無相有相皆無相故。不可說言。此為有相。此為無相。舍利子。若有菩薩摩訶薩。能悟如是一切法相。即是無相。不可得見。不可執取。如法了知。是名正行。菩薩摩訶薩。勤修如是正法行已。當於諸法證入無障照明之慧。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 安住正行聰叡者 於菩薩藏善決定 此人於法不起執 無執取行相如是 證得諸法不為空 非於諸法空平等 又非空法有所執 無執正行相如是 於法無取亦無捨 亦非取法以為法 無取是名諸法相 無取正行相如是 若於諸法智無礙 此智無有不焚燒 於焚燒智無所執 諸法正行相如是 智者安住遠離德 於法應起勤精進 若能依止軌則行 爾時當入清淨門 是清淨門通諸法 亦了有情諸欲解 智者雖知無所觀 而能演宣如是法 於甚深法了勝義 常於深義勝決擇 踊現無邊功德行 明智多聞如大海 於彼所說諸文義 究竟無能證得者 以彼文義俱無邊 真實正行恒無動 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於菩薩藏微妙法門。殷重聽聞。乃至為他如法說已。當知是菩薩摩訶薩。於一切法獲得光明。能破一切無明黑闇及諸翳膜。舍利子。如是光明即為智慧。何以故。善不善法皆能明了如實知故。是菩薩摩訶薩。修如是法獲明慧已。乃至命難眾苦因緣。決定不造諸不善法。舍利子。是菩薩摩訶薩。為欲永滅不善法。故隨所聞法極善通達。既通達已。是則說為牟尼寂靜。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時正行之相。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 如人入闇室 覆蔽絕光明 雖有眾色像 非明眼所見 如是雖有人 內具諸明解 不聞於正法 善惡何能曉 多聞解了法 多聞不造惡 多聞捨無義 多聞得涅槃 善聽增長聞 聞能增長慧 慧能修淨義 得義能招樂 聰慧得義已 證現法涅槃 淨覺法相應 證得第一樂 聞菩薩藏已 正法善安住 為世大光明 行菩提妙行 復次舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。於能受持菩薩藏經正行人所。深起敬心善知識想。既生想已。又於大菩薩藏微妙法門。倍復尋求。令此法門轉增明淨。舍利子。是菩薩摩訶薩為求菩薩藏故。發生信欲。策勵正勤。撿攝其心。令定安住。是菩薩摩訶薩。於四正斷方便修成。一切法中得無障礙。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 所謂說法者 即為善知識 恭敬聽聞法 安住於正行 欲解常無退 精進常高勇 淨慧常修治 於智常安住 自然達諸法 不隨於信行 以智觀於法 是為諸佛說 智者分別句 趣義善加學 於白黑品等 常修常遠離 心曾無厭倦 於法無退沒 身欲並輕安 速得心精進 由聞法增智 智增無退念 智恒依念住 了知淨穢法 學於無上法 趣勝念慧力 了眾生欲解 自學於長夜 學法已昇進 極進智清淨 了眾生欲解 如解便開示 復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於菩薩藏微妙法門。如是尋求通達覺慧。依是清淨善法明門。菩薩常應如是修學。舍利子。若有菩薩摩訶薩。於法修學。應作是念二因二緣能發正見。何等為二。所謂從他聞音及以內自如理作意。彼復思惟。從他聞音。如理作意。為何等相。尋重思惟。若有樂定。修相應行諸菩薩等。未曾聽聞大菩薩藏微妙法門。又不聽聞聖法律教。但於三摩地中生知足想。當知是人以慢力故起增上慢。我說是人不能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱惱等。既不脫諸熱惱等苦。豈得脫。彼五門生死為之沈溺流轉不息。是諸眾生實非解脫。而便自謂我已解脫。實未離苦。而便自謂出離眾苦。是故如來依是人故。如實說法。若能從他隨順聽聞。是則解脫諸老死等。復作是言。如我先聞薄伽梵說。 多聞解了法 多聞不造惡 多聞捨無義 多聞得涅槃 善聽增長聞 聞能增長慧 慧能修淨義 得義能招樂 聰慧得義已 證現法涅槃 聞法淨黠慧 證得第一樂 是故舍利子。諸菩薩摩訶薩如是思已。當於大菩薩藏微妙法門。及以聖法毘奈耶教。殷重聽聞受持讀誦。廣為他人敷演開示。 復次舍利子。若諸含識於菩薩藏微妙法門。雖復聽聞而不如理方便作意。當知是人於彼聖道不能正行。是故如來依是人故說正法要。作如是言。若欲解脫生老病死。當具內自如理思惟。諸菩薩等應如是學。舍利子。云何名為如理方便。何等菩薩如理作意而能修學。舍利子。菩薩摩訶薩如理方便者。無有一法若合若離。何以故。如理方便非方便故。又舍利子。菩薩摩訶薩。若有安住如理方便及作意者。當知此相但是音聲。而此音聲性無所起。亦不轉起。及由彼故而發音聲。何以故。彼一切皆不可得故。又復菩薩觀是音聲前際後際。從何而生滅往何所。如是觀察了不可得。又更推求如此聲者。為在已說。為在今說。為在當說。又重推求如是聲者。若已所說。若今所說。若當所說。如是聲者。若為斷故已說。若為斷故今說。若為斷故當說。如是聲者。若為證故已說。若為證故今說。若為證故當說。是菩薩如是一切尋求聲已都無得者。又更觀察。若過去相。若未來相。若現在相。如是觀已皆不可得。舍利子。若菩薩摩訶薩。如是正觀察時。是名如理方便作意。是故如理方便菩薩摩訶薩。於如是觀應具修學。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。如理觀耶。諸菩薩等云何應學。舍利子。是菩薩摩訶薩。觀一切法自性息滅。若如是觀。名如理觀若觀諸法自性寂靜。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟空寂。是則名為如理正觀。若觀諸法入平等性。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟無生。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟不生。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟不起。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟寂滅。是則名為如理正觀。舍利子。是菩薩摩訶薩作是觀時。亦不見有能觀之者。應如是觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。應學如是如理方便。舍利子。菩薩摩訶薩。如理方便者。非於少法有愚迷故。如理方便者。非於少法而生障礙。如理方便者。無有少法非解脫門。如理方便者。無有為斷少分法故發勤精進。如理方便者。不為證少法故勇勵正勤。舍利子。菩薩摩訶薩應以如是如理正見。如其所見正觀諸法。舍利子。云何名為如其所見正觀諸法。舍利子。謂無所見名觀諸法。何等是為無所見耶。舍利子。無所見者。名為無生。言無生者。是為無起。言無起者。名無所照。是故如來。依是正法。說如是言。若有菩薩。觀一切行見無生時。即是趣入正性決定。夫正見者謂能趣入正性決定。舍利子。彼菩薩摩訶薩。作是思惟。何因緣故。當得趣入正性決定。舍利子。菩薩摩訶薩。應如是學。若觀我見為平等者。即是一切諸法平等。若作是觀。當知趣入正性決定。是故諸菩薩摩訶薩。若欲趣入正性決定者。當於如是大菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦研窮義趣。復應為他如法廣說。便當於是法門如理方便作意修學。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故修行般若波羅蜜多行菩薩行。 大寶積經卷第五十大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第五十一 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二 復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為求如是深極妙善清白覺慧故。由是妙善淨法明門。精勤方便如理證入觀如理句。舍利子。云何名為如理證入。復以何等為如理句。舍利子。菩薩摩訶薩如理證入者。謂依奢摩他證入。毘鉢舍那證入。正行證入。如理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。非常證入。因緣證入。緣起證入。無有情無命者無數取者證入。未來已來若有若無證入。無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入。而不取空無相無願證故。雖於三摩地三摩鉢底證入。而不以如是等力受生證故。雖取神通智證入。而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入。而不正趣決定證故。雖觀眾生無我證入。而不捨大悲證故。雖觀一切有生可怖證入。而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入。然於離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證入。而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證入。而不捨善巧方便證故。舍利子。如是名為如理證入。菩薩摩訶薩。欲得如是如理證入。應當修學般若波羅蜜多故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何學是正法如理之句。舍利子。菩薩摩訶薩當如是知。如理句者即出生句。即趣理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集句。即不相違句。即無諍論句。即是捨句。即無執取句。即無棄捨句。即無戲論句。即無捨句。即無誹謗句。即無輕蔑句。即隨足句。即無諍句。即無退轉句。即無對治句。又舍利子。如理句者實性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。三世平等句離分別句。又舍利子。如理句者色識無依住句。受想行識識無依住句。眼色眼識性無依住句。耳聲耳識性無依住句。鼻香鼻識性無依住句。舌味舌識性無依住句。身觸身識性無依住句。意法意識性無依住句。又舍利子。如理句者即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名依了義句。舍利子。如是等無量法門。是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便。菩薩摩訶薩作如是觀時。亦不見有能觀之者。應如理觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。舍利子。如理方便菩薩。非於少法而有愚迷。非於少法而生障礙。無有少法非解脫門。非為斷少法故發勤精進。不為證小法故勇勵正勤。應具如是如理正見。如其所見正觀諸法。何等正觀謂無所見。無所見者即是無生。言無生者即是無起。言無起者名無所照。舍利子。如是次第轉法廣如前說。乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何應學如理正觀。舍利子。是菩薩摩訶薩。應作如是正觀諸法。所謂我如理故。則觀諸法一切如理。我無我故則觀諸法亦復無我。眾生無我故則觀諸法亦復無我。舍利子。菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行如理方便。舍利子。當知是菩薩摩訶薩。不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜。作如是觀。是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異。亦不分別相應違背。作如是觀。是則名為如理方便。亦得名為如理正觀。舍利子。當知菩薩摩訶薩。所有一切如理方便。皆於無量眾生處起。若眾生處不棄捨於諸法不破壞。是名菩薩如理方便。舍利子。菩薩摩訶薩。應知如是相。如是聞。如是如理證入。如是如理觀察。如是如理正見等流。是名菩薩如理正慧。舍利子。菩薩摩訶薩。應當如是修行正行。皆為成滿般若波羅蜜多故。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若自性清淨不與一切有為行法而共同止。舍利子。何等諸法不與同止。舍利子。所謂如是般若不與無明而共同止。不與諸行而共同止。如是廣說乃至不與老死而共同止。舍利子。如是般若不與身見而共同止。乃至不與身見為本六十二見趣而共同止。如是般若不與高慢而共同止。不與下劣而共同止。不與世間八法而共同止。舍利子。如是般若不與蘊界處法而共同止。乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若不與慢同止。不與下慢邪慢同止。乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若不與微細下劣中上品貪同止。乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止。乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止。不與蘊魔死魔天魔同止。乃至不與一切魔業而共同止。如是般若不與執我同止。不與有情命者數取養育意生摩納婆等同止。乃至不與住我見等而共同止。如是般若不與業障同止。不與煩惱障法障見障報障智障同止。乃至不與一切隨俗習氣而共同止。如是般若不與思惟分別同止。不與相貌所緣見聞念識同止。乃至不與一切結縛增益而共同止。如是般若不與慳捨同止。不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止。乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若不與遠離同止。不與住不遠離邪性正性善及不善有罪無罪生死涅槃同止。乃至不與一切相對治法而共同止。如是般若不與種種差別性同止。不與國土差別性諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止。乃至不與一切差別性而共同止。如是般若不與無智同止。不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若不與慧不現行同止。不與無身無形無相無為同止。乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若微妙清淨。不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子。如是名為修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若之相應如是學。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。安住大乘大菩薩藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若分別善巧。當知是菩薩摩訶薩。即以此法於諸法中明了通達獲得善巧。舍利子。云何名為如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。吾今略說十種善巧。何等為十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧。舍利子。如是十種微妙善巧所有分別。若通達者。是則名為般若分別。菩薩摩訶薩於是善巧應當修學。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達蘊法善巧。舍利子。蘊法善巧者。所謂依諸蘊法起於言說。何等言說。舍利子。如是言說。猶如幻化陽焰夢中傳響光影。是故如來以無礙辯。為諸眾生說如是法。舍利子。我說此色喻如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以聚沫性即色自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此受喻如水泡。何以故。舍利子。即此水泡本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此想喻如陽焰。何以故。舍利子。即此陽焰本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以陽焰性即想自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此行喻如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此識喻如幻事。何以故。舍利子。即此幻事本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。舍利子。所言蘊者說名世間。世間之法即敗壞相。是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子。何等名為世間性耶。謂無常性苦性無我性。如是等性名為蘊性。如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩。若於是中善巧知者。是則名為蘊法善巧。舍利子。若有菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習蘊法善巧。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達界法善巧。舍利子。界法善巧者。所謂法界即為地界。何以故。以彼法界非堅鞕相故。又法界者即為水界。何以故。以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故。以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故。以彼法界非搖動相故。舍利子。菩薩摩訶薩。若於是中如實了知。是則名為界法善巧。又舍利子。言法界者即眼識界。何以故。以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故。以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故。以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故。以彼法界非甞味相故。又法界者即身識界。何以故。以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故。以彼法界非分別相故。舍利子。菩薩摩訶薩。若於是中如實了知。是則名為界法善巧又舍利子。如是我界與法界平等。有情界與法界平等。欲界色界及無色界與法界平等。生死界涅槃界與法界平等。如是乃至虛空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以何義故而得平等。謂由空平等故。一切法平等。無變異平等故。一切法平等。又舍利子。若有宣說有為界證入無為界證入。如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩。作是簡擇證入法界。是則名為界法善巧。舍利子。如是菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。應勤修習界法善巧。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達處法善巧。舍利子。處法善巧者。眼為是空無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知如是眼性。乃至意為是空無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知如是意性。菩薩摩訶薩。雖於諸處不積集不善。而積集於善。然於善不善中。不起二相。如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子。云何菩薩摩訶薩。於眼處色處。而能通達善巧了知。舍利子。謂於眼色觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。即此意法觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。又舍利子。諸佛如來說微妙法。或說聖處或非聖處。言聖處者堪受道法。非聖處者遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道。於離道住諸眾生所。獲得大悲不捨道處。若有菩薩。如是了知善通達者。是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子。諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。應勤修學處法善巧。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達諦法善巧。舍利子。當知菩薩摩訶薩。有四種行入諦善巧。何等為四。所謂苦智集智滅智道智。舍利子。云何名為苦智乃至道智。謂於諸蘊本無生智。如是之智名為苦智。於諸染愛永斷滅智。如是之智名為集智。謂於一切無生無壞。如是之智名為滅智。於一切時諸所緣法無有損益。如是之智名為道智。舍利子。若菩薩摩訶薩。於是四諦。以如是等智慧了知。雖復明達而不作證。何以故。為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。又舍利子。菩薩摩訶薩。諦善巧者。復有三種。何等為三。一者世俗諦。二者勝義諦。三者相諦。舍利子。世俗諦者。當知乃至世間所有語言文字音聲假說。如是等相名世俗諦。勝義諦者。所謂若於是處尚非心行。況復文字而能陳說。如是等法名勝義諦。相諦者所謂諸相即是一相。如是一相即是無相。如是說者名為相諦。舍利子。菩薩摩訶薩。於世俗諦為眾生故說無厭倦。勝義諦者。於中作證而無退墮。於彼相諦深達本性了知無相。舍利子。是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修學諦法善巧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。精勤修學諦善巧者。如實當知。復有一諦無有第二。何等一諦。所謂滅諦。舍利子。諸佛如來於此一諦。明了通達無有增益。既通達已。為處增益諸含生等。宣說如是一諦之法。令彼修學悟無增益故。舍利子。若有菩薩作如是知。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復應修學諦法善巧。舍利子。諦善巧者。謂善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦。舍利子。苦聖諦者謂五受蘊其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩。於是諦中通達五蘊皆為苦相。夫苦相者即為空相。如是則名為苦聖諦。舍利子。集聖諦者五受蘊因。隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法。若愛若見無有增益。無取無迷明了通達。如是則名為集聖諦。舍利子。滅聖諦者。若五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩。觀是諦法。不失前際。不往後際。不住現在。明了通達。如是則名為滅聖諦。舍利子。道聖諦者。若依彼道。證得苦智集智滅智。無第二智是名道諦。菩薩摩訶薩。於如是諦明了通達。無有分別。是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子。菩薩摩訶薩。若於此諦以智觀察。亦令眾生觀察解了。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法。又應觀知如是四諦。云何苦諦。於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中善當簡擇。即此智性善簡擇覺明了通達。是名菩薩苦聖諦。云何集諦。若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知。是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦。諸受永息無所覺受。是名滅諦。雖觀受滅而不作證如是通達。是名菩薩苦滅聖諦。云何道諦。若善修習離受聖道。是名道諦。譬如船筏不求於受亦不求道。是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子。若有菩薩摩訶薩。如是現觀依寂靜定發四種見。而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法善巧通達。若證於滅則苦不生。觀無生智是名苦智。舍利子。有為生緣觀察此有非有非無。如是之智名為集智。舍利子。一切生者即是無生。了知此故都無所滅。此無滅智名盡滅智。舍利子。若如是道無所稱量。無所追尋。無所觀察。名廣大智。如是之智名為道智。舍利子。菩薩摩訶薩。於此諦法善能建立。而於諦智無所住著。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修是諦法善巧。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。獲無礙解善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。以具修學般若波羅蜜多故。具足四種無障礙解。何等為四。所謂義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。舍利子。何等名為義無礙解。舍利子。諸菩薩依般若波羅蜜多故。獲是義無礙解。謂一切法勝義處智。觀是智者即義無礙解。如是諸覺智。因智。緣智。和合智。遍隨行智。廣大緣生智。法性無雜智。如來隨入智。安住實際智。於空法中隨覺觀智。於無相法如所觀智。於無願法起願行智。於無加行起加行智。於一理趣觀入證智。於無有情觀入證智。於無我法觀入證智。於無命者一向入智。於無數取觀勝義智。於過去世觀無礙智。於未來世觀無邊智。於現在世觀一切處智。於諸蘊法觀如幻化智。於諸界法觀等毒蛇智。於諸處中觀如空燼智。於諸內法觀寂靜智。於諸外法觀無所行智。於諸境界觀無所有智。於諸念住觀安住智。於彼諸趣觀隨行智。於諸緣起觀現見智。於諸諦法觀通達智。於一切苦觀無生智。於一切集觀無加行智。於一切滅觀離相智。於一切道觀拔濟智。於諸法中觀句分析智。於諸根法觀證入智。於諸力法觀無屈伏智。於奢摩他觀所依處智。於毘鉢舍那觀明照智。於諸幻事觀虛集智。於諸陽焰觀迷亂智。於所夢事觀虛見智。於彼傳響觀緣合智。於彼光影觀無動智。於差別相觀一相智。於諸繫縛觀離縛智。於諸相續觀無相續智。於聲聞智觀隨聲入智。於獨覺智觀廣大緣生入一境智。於佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子。諸如是等一切觀智。是名菩薩摩訶薩義無礙解。復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有義無礙解。所謂依趣之義。以諸法性之所依趣。何以故。以一切法遍皆是空。空性義者說名為義。以一切法遍皆無相。無相義者說名為義。以一切法遍皆無願。無願義者說名為義。以一切法遍皆遠離。遠離義者說名為義。以一切法遍無有情無命者無數取無數取義。說名為義。菩薩摩訶薩。若能隨入如是相義。是則名為義無礙解。舍利子。若有菩薩摩訶薩。說是義者。當知是為說無住法說無盡法。即說一切之所顯說。即說一切智者諸無礙解所簡擇義。當知是人即為諸佛世尊印可隨喜。當知此智是為真慧。是為實慧。是為無異慧。是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子。菩薩摩訶薩如是了知。是則名為義無礙解。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩法無礙解。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是法無礙解者。謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智。舍利子。謂諸法中有所證入。何等諸法。謂善不善。有罪無罪。有漏無漏。世間出世間。有為無為。染污清淨。若有隨順生死及以涅槃。於如是等一切法中。隨能證入。法性平等菩提平等。如是智性是則名為法無礙解。 復次舍利子。法無礙解者。菩薩摩訶薩。以如是解心智。證入如是貪行。如是入證假立貪行。或復證入方便貪行。或復證入堅固貪行。或復證入微薄貪行。或復證入非處貪行。或復證入營求貪行。或復證入宿世貪行。或復證入無邊異相貪行。或復證入現在眾緣貪行。又舍利子。菩薩摩訶薩。了諸有情如是貪相。所謂或有眾生內貪非外貪。或有眾生外貪非內貪。或有眾生內外俱貪。又舍利子。或有眾生色貪非聲貪。或有眾生聲貪非色貪。或有眾生色聲俱貪。復次或有眾生色貪非香貪。或有眾生香貪非色貪。或有眾生色香俱貪。復次或有眾生色貪非味貪。或有眾生味貪非色貪。或有眾生色味俱貪。復次或有眾生色貪非觸貪。或有眾生觸貪非色貪。或有眾生色觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲貪非香貪。或有眾生香貪非聲貪。或有眾生聲香俱貪。復次或有眾生聲貪非味貪。或有眾生味貪非聲貪。或有眾生聲味俱貪。復次或有眾生聲貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲貪。或有眾生聲觸俱貪。又舍利子。或有眾生香貪非味貪。或有眾生味貪非香貪。或有眾生香味俱貪。復次或有眾生香貪非觸貪。或有眾生觸貪非香貪。或有眾生香觸俱貪。又舍利子。或有眾生味貪非觸貪。或有眾生觸貪非味貪。或有眾生味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲貪非香貪。或有眾生香貪非色聲貪。或有眾生色聲香俱貪。復次或有眾生色聲貪非味貪。或有眾生味貪非色聲貪。或有眾生色聲味俱貪。復次或有眾生色聲貪非觸貪。或有眾生觸貪非色聲貪。或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲香貪非味貪。或有眾生味貪非聲香貪。或有眾生聲香味俱貪。復次或有眾生聲香貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲香貪。或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子。或有眾生香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非香味貪。或有眾生香味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲香貪非味貪。或有眾生味貪非色聲香貪。或有眾生色聲香味俱貪。復次或有眾生色聲香貪非觸貪。或有眾生觸貪非色聲香貪。或有眾生色聲香觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲香味貪。或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非色聲香味貪。或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子。如是等無量眾生。具各起是無量貪相。入於貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故。入諸眾生二萬一千貪行門。二萬一千瞋行門。二萬一千癡行門。二萬一千等分行門。舍利子。若菩薩摩訶薩。證入如是八萬四千煩惱行門者。當知如是菩薩摩訶薩。具足成就心廣大智。及隨行說智。不增不減說智。不過時說智。根器有差別智。立言不虛說智。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是諸勝智故。是名菩薩摩訶薩法無礙解。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩詞無礙解。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。具足如是詞無礙解。所謂於諸言詞證入之智。獲是智已。而能了知諸天言詞。諸龍言詞。藥叉言詞。健達縛言詞。阿素洛言詞。揭路荼言詞。緊奈洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非人言詞。乃至五道眾生一切含識。所有言詞音聲籌議。菩薩悉能以智證入。又能以是言音。為彼眾生宣說正法。舍利子。是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子。復有詞無礙解。謂諸菩薩善能了知如是言詞。唯應顯了如是之法如是言詞。唯應隨辯如是之法。如是言詞。應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩。又以是解。當應了知是一名言。是二名言。是多名言。又能了知是女名言。是男名言。是非男非女名言。又能了知是略名言。是廣名言。是好名言。是惡名言。又能了知過去名言。未來名言。現在名言。又能了知如是等相。一字增益。如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知。是則名為詞無礙解。又舍利子。復有詞無礙解者。菩薩摩訶薩所發言詞。無量功德所共集成。何等是耶。舍利子。諸菩薩等所發言詞無有微弱。即此言詞善巧施設。無有繁重無有急速。詞極明了文義圓備。順悅大眾。種種美妙顯示深奧。世俗勝義之所莊嚴。自心智見通達無礙。諸佛印可悅豫眾生。舍利子。如是具足是名菩薩摩訶薩詞無礙解。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子。菩薩辯者。所謂菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是言詞無礙辯。無滯記別辯。宣暢無斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動辯。不訥鈍辯。隨問對辯。無退怯辯。不相違辯。無諍論辯。可樂法辯。住忍力辯。妙甚深辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯。建立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯。建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩他毘鉢舍那辯。建立一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底諦廣大智辯。一切聖人所乘辯。一切眾生心行辯。無謇吃言辯。無梗澁言辯。無輕掉言辯。無麁獷言辯。愛潤音言辯。清淨言辯。橫逸言辯。無著言辯。教詔言辯。三摩呬多言辯。妙相應言辯。無關??言辯。美妙音言辯。柔滑音言辯。無致譏訶言辯。眾聖所讚言辯。舍利子。菩薩摩訶薩。以如是等所有言辯。遍告無邊諸佛剎土。所發言音。超過一切梵音言詞。如是言音明了清淨。為諸如來之所印可。是諸菩薩。具足才辯。以是言音。愍諸有情及數取者。廣為宣說微妙正法。能令是等出離生死正盡眾苦。舍利子。是名菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子。如是名為無礙解善巧。由此無礙解善巧故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。精勤修習無礙解善巧。 大寶積經卷第五十一大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第五十二 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之十八般若波羅蜜多品第十一之三 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩依趣善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。於四依趣善能具足。何等為四。所謂依趣於義。不依趣文。依趣於智。不依趣識。依趣於了義經。不依趣不了義經。依趣於法。不依趣數取趣者。舍利子。云何名為依趣於義不依趣文。復以何等為文為義。舍利子。所言文者。謂諸世間諸法作用傳習文詞。所言義者。謂所通達出世間法。所言文者。宣示可樂布施調順寂靜言詞。所言義者。謂所布施調順寂靜。決定了知無朽壞智。所言文者。訶毀生死分別言詞。所言義者。生死不染徹見法性。所言文者。稱揚讚歎涅槃功德。所言義者。謂諸法性涅槃無分別性。所言文者。隨順諸乘建立言說。所言義者。一理趣法善通達智。所言文者宣說捨離諸所有法。所言義者。謂是三輪究竟清淨。所言文者。宣說律儀身語意業受持學處杜多功德。所言義者。身語意業皆不可得。不由加行尸羅清淨。所言文者。宣說忍受瞋恚裁忿憍慢傲逸。能行是忍名善丈夫。所言義者。謂善證得無生法忍。所言文者。演諸善根發起精進。所言義者。無取無捨無住精進。所言文者。宣說靜慮解脫等持等至。所言義者。滅盡定智。所言文者。一切聞持諸慧根本。所言義者。不可說義。所言文者。謂能開示三十七覺分聖道正法。所言義者。證得菩提分法正行之果。所言文者。謂能開示苦集道諦。所言義者。於滅作證。所言文者。開示無明為初乃至老死。所言義者。謂無明滅故。乃至老死亦滅。所言文者。宣說止觀資糧正法。所言義者。明解脫智。所言文者。宣說貪瞋及癡等分行法。所言義者。謂無分別心解脫智。所言文者。開示一切障礙之法。所言義者。謂無障礙解脫之智。所言文者。開示三寶稱讚功德。所言義者。離欲法性無為無著功德正行。所言文者。宣說菩薩從初發心乃至道場修學功德發起正行。所言義者。謂剎那心相應。證覺一切智智。舍利子。舉要言之。如來所演八萬四千法藏聲教。皆名為文。諸離一切言音文字。理不可說是名為義。舍利子是名菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。依趣於義不依趣文。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。依趣於智不依趣識。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。善巧了知諸有言教數取趣義。是名為識此不應依。諸有言教如法性義。即是於智此應依趣。又舍利子。是菩薩摩訶薩。由二法善巧。便能修行般若波羅蜜多。何等為二。謂識及智。舍利子。何等為識。何等為智。舍利子。所言識者。謂四識住。何等為四。一者色趣識所依止。二者受趣識所依止。三者想趣識所依止。四者行趣識所依止。如是識住。是名為識不應依趣。所言智者。於五取蘊。識不安住。諸蘊遍智。是名為智此應依趣。所言識者。謂能了知地界水界火界風界。如是了知則名為識不應依趣。若有說言四種識住識不安住。此則名為識之法性。若於法性不雜亂智。是名為智則可依趣。又復識者。所謂了別眼所識色。耳所識聲。鼻所識香。舌所識味。身所識觸。意所識法。如是了別是名為識。所言智者。若於內處心慮寂靜。若於外處尋伺不行。依趣於智。不於一法而生分別。如是等相名之為智。又復識者。從所緣境而生於識。從諸作意而生於識。從遍分別而生於識。如是等相名之為識。所言智者。無取無執無緣無了別無所分別是名為智。又復識者。於諸一切有為行法。識所依趣是名為識。所言智者於無為法無識能行此無為智是名為智。又復識者。有生有滅有住之識。故名為識不應依趣。無生無滅亦無所住。是名為智此應依趣。舍利子。是名菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。依趣於智不依趣識。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩。不依趣不了義經。依趣了義經。舍利子。諸菩薩等善能通達。即如先說所有廣文。是則名為不了義經。如是廣文不應依趣。即如先說所有廣義。是則名為了義經際。如是廣義則可依趣。又舍利子。何等經中以為了義。何等經中名不了義。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。善能分別。若諸經中宣說於道。如是言教名不了義。若諸經中宣說於果。如是言教名為了義。若諸經中說世俗諦名不了義。說勝義諦名為了義。若諸經中宣說作業煩惱惑染。名不了義。若有宣說煩惱業盡。是名了義。若諸經中宣說訶責染污之法。名不了義。若有宣說修治清淨。如是法者是名了義。若諸經中有所宣說厭背生死欣樂涅槃。名不了義。若有宣說生死涅槃二無差別。是名了義。若諸經中宣說種種文句差別。名不了義。若說甚深難見難覺。是名了義。若諸經中文句廣博能令眾生心意踊躍。名不了義。若有宣說文句及心皆同灰燼。是名了義。若諸經中宣說有我有情命者養者數取趣者意生摩納婆作者受者。又說立有種種受蘊無有主宰。如是言教名不了義不應依趣。若諸經中說空無相無願無生無起。亦無出現無有我無有情無命者無養者無數取趣者及三解脫門。如斯言教是名了義。則可依趣。舍利子。是名菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。依趣了義不趣不了之義。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩。依趣於法不依趣數取者。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。於諸經教善能分別諸有宣說。不了義經。即為補特伽羅義。如是言教不應依趣。諸有了義即如性法義。如是言教此應依趣。又舍利子。復以何等名為依法。云何名為數取趣者。舍利子。若有依止數取之見諸所緣法。如是之相名數取者。此數取見所緣法住性之法性。如是相者是名為法。言數取者。所謂凡夫數取。善凡夫數取。隨信行數取。隨法行數取。第八數取。預流數取。一來數取。不還數取。阿羅漢數取。獨覺數取。菩薩數取。舍利子。復有一數取者出現於世。利益安樂無量眾生。悲愍世間。為諸天人義利安樂。如是數取。所謂如來應正等覺。舍利子。如是一切數取名言。如來依世俗諦為眾生說。若有眾生。於此言教起於執著。如是等類不應依趣。何以故。如來欲令於彼正依趣故。佛薄伽梵說如是法。汝等依趣諸法實性。無宜依趣彼數取者。舍利子。何等是為諸法實性。舍利子。所謂無有變異。無有增益。無作無不作。不住無根本。如是之相是名法性。又復於一切處通照平等。諸平等中善住平等。不平等中善住平等。於諸平等不平等中妙善平等。如是等相是名法性。又法性者無有分別。無有所緣。於一切法。證得決定究竟體相。如是名為諸法實性。舍利子。若有依趣法性之者。則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩。由證入如是門故。於一切法依趣一切法性故。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩四種依趣。若有菩薩摩訶薩。於此法中能通達者。是則說名依趣善巧。舍利子。如是名為依趣善巧。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習依趣善巧。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧。舍利子。當知菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。善能通達二種。資糧何者是耶。謂福及智。舍利子。云何名為福德資糧。所謂布施體性福所作事。尸羅體性福所作事。諸修體性福所作事。及大慈定大悲方便。菩薩摩訶薩住福所作諸事業故。於諸善根。若自若他勵志奉修。悉能興起三世積集所有諸惡悉皆發露。又於一切眾生所有功德。一切學無學所有功德。一切獨覺所有功德。一切菩薩從初發心廣修諸行。得不退轉繫屬一生。如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德。菩薩普皆心生隨喜。又於去來現在一切諸佛薄伽梵所。一切善根菩薩亦皆心生隨喜。舍利子。是菩薩摩訶薩。又復善能隨喜俱生福所作事。復能勸請一切諸佛轉妙法輪。及諸賢聖令演勝法勸請俱生福所作事。復能以諸善根迴向菩提。迴向俱生福所作事。是菩薩摩訶薩。見有未發大菩提心諸菩薩等。方便教令發菩提心。若有已發菩提心者。說法示導教令成熟。諸貧窮者攝以財物。若疾病者施以醫藥。殷勤瞻視恭敬承事。於暴惡者心生忍受。所犯戒品無有覆藏。發露諸過善能除罪。已般涅槃諸佛世尊。於一切時常修供養。於鄔波柁耶。及阿遮利耶。敬如大師。於正法所發勤精進追尋請問。於說法師敬愛尊奉猶如事佛。有說法會。雖去已遠多百踰繕那。要往其所聽聞正法無有厭足。或有眾生來請疑滯以無染心宣說淨法。於父母所承修供養知恩了恩無有變悔。積集一切諸清淨福。修行建立情無厭倦。以諸律撿。防護於身身無詭詐。防護於語發言和雅。防護於心心無諂誑。欲攝梵福故。為諸如來營搆制多令丈夫相具圓滿故。積集無遮大祠法會。為隨顯相令圓滿故。積集種種善根資糧。為莊嚴身故。捨離憍慢。為莊嚴語故。遠諸語過。為莊嚴心故。遠離一切憎嫉覺慧。為大莊嚴佛剎土故。化現神通轉變自在。為欲莊嚴諸法相故。無上妙智善勝清淨。為欲莊嚴大法眾故。遠離一切離間麁惡破壞語言。為不取著一切法故。離妄分別。令說法者無憂慼故。歡喜授與善哉言詞。令說法者無唐捐故。遠離諸蓋恭敬聽法。為欲莊嚴菩提樹故。奉施諸佛清靜園林。為欲莊嚴佛道場故。備修善根無有退轉。為欲淨除生死法故。不染一切諸業煩惱。為欲獲得珍寶手故。修行布施一切珍寶。為欲獲得無盡之財及無盡藏故。所愛重物先用行施。為欲令諸眾生暫見便起清淨信故。舒顏先問遠諸嚬蹙為欲獲得平掌相故。於諸眾生起平等照。為放無邊諸光網故。於不學識諸眾生所。情不輕蔑。又無捨置。為令受生得清淨故。常存積集清淨戒福。為令胎藏得清淨故。於諸毀犯善能清淨。為欲生於天人中故。修治清淨十善業道。遠離無知往還進止故。於諸教誡無妄分別。為得法財富逸自在故。於深奧法性無藏悋。為諸世間所瞻仰故。修治清淨增上欲解。為得廣大法勝解故。於微少行而不修證。為欲攝取一切福故。心恒思惟一切智者。為七聖財得圓滿故。於佛正法信為前導。為欲攝受諸淨法故。於己身命曾無顧錄。為諸世間所委任故。於先所許必令果遂。為令一切諸佛妙法得圓滿故。圓滿修習一切佛法。舍利子。若菩薩摩訶薩。具足成就如是相者。是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧。舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。由住如是如是因緣法故。攝取於智。是故名曰智德資糧。舍利子。如是攝智。以何等法為因為緣。舍利子。當知菩薩摩訶薩。欲無厭倦精進尋求智隨行性親近善友。趣諸佛智不趣聲聞及獨覺智。於彼善友情無憍慢。恭敬愛重如愛大師。而是菩薩知彼善友具諸欲解無有少分順智言說而不諮受彼善友者。又知菩薩是法器已。即為宣說中無暫斷。是諸菩薩。聞說如是正法資糧相應之行。精進尋思方便修習。舍利子。諸如是相此則名為智德資糧相應正行。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正法資糧相應正行。舍利子。正法資糧者。所謂菩薩摩訶薩具修正行故。嗜欲饕餮善能節儉。事緒緣務善能減約。言說談話善能遠離。於諸音聲善能棄捨。初夜後夜無有睡眠。精勤修習相應正行。是菩薩摩訶薩。稱量理義鄭重尋思故。心無濁穢制伏諸蓋故。於所毀犯善知出離無有諂詐現除悔故。無所追求堅修正行故。隨順正法。趣向正法俯臨正法於法勇猛常如救彼頭衣熾然故。勤求妙智無暫休息不處愚暗故。無有慢緩不棄善扼故。遠離憒閙常樂獨處故。宴默思惟聖種知足故。不捨杜多所有功德愛樂法樂故。常樂尋求出世間法不思寶玩隨順世間文章呪術故。成就正念無忘失故。備甚深義善隨行故。具足妙慧道隨順故。堅固勇猛防衛外緣故。內懷羞恥慚愧莊嚴故。隨行佛趣離非智故。捨愚癡膜慧眼清淨善覺悟故。覺慧寬廣於如是覺無狹劣故。妙覺明顯證現智故。舍利子。是菩薩摩訶薩。所有功德不隨於他。於自功德無增上慢。於他功德不嫉不毀。善修行業不輕業報。由如是故。具足成滿業清淨智。舍利子。如是等相具足圓滿。是名菩薩摩訶薩智德資糧善巧之行。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種施法。便得成就智德資糧。何等為四。一者菩薩摩訶薩若見書寫如是經典給施葉紙筆墨眾事。二者菩薩摩訶薩請說法者演深妙義。三者菩薩摩訶薩以諸利養恭敬名聞讚頌稱揚奉說法者。四者菩薩摩訶薩於說法師攝受正法無有諂曲讚悅彼意應施是言善哉善哉。舍利子。若有菩薩摩訶薩。行是四種清淨布施。當知善能積集智德資糧善巧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有四種積集無盡智德資糧。何等為四。一者菩薩摩訶薩巧能守護說法者身。二者巧能守護所有眾善。三者巧能守護其所止處。四者巧能守護彼說法者所有徒眾。舍利子是為菩薩摩訶薩四種積集智德資糧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有四種任持智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩於說法者以法任持。以智任持以財任持。以菩提功德而用任持。舍利子。是為菩薩摩訶薩四種任持智德資糧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有五種勝力能為智德資糧善巧。何等為五。所謂菩薩摩訶薩具足信力為欲成就信解心故。具足進力求善知識成多聞故。具足念力令菩提心無忘失故。具足定力審諦觀察平等覺故。具足慧力由久修習多聞力故。舍利子。是名菩薩摩訶薩五力智德資糧善巧之行。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂具四種清淨尸羅。能善積集智德資糧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩樂法尸羅。求法尸羅。觀法尸羅。迴向菩提尸羅。舍利子。菩薩摩訶薩。若具如是四種清淨尸羅。能善積集智德資糧善巧之行。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種忍法。能為智德資糧善巧。何等為四。一者菩薩摩訶薩勤求法時。善能忍受一切麁惡非法言說。二者菩薩摩訶薩勤求法時。善能堪忍一切風日寒熱飢渴。三者菩薩摩訶薩勤求法時。於阿遮利耶鄔波陀耶二勝師所。隨有訓誨頂戴領受。四者菩薩摩訶薩勤求法時。善能信解於空無相無願之法。舍利子。如是四種含受忍法能為智德資糧之行。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種精進。能為智德資糧善巧何等為四。所謂菩薩摩訶薩。堅固精進聽聞。正法。堅固精進任持正法。堅固精進演說正法。堅固精進修行正行。舍利子。如是四種堅固精進。能為智德資糧之行。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種靜慮。於法修習。能為智德資糧善巧。何等為四。一者菩薩常樂行遠離法。二者樂獨專一守靜山林。三者常樂尋求神通靜慮。四者常勤修行廣大佛智。舍利子。如是四種正法靜慮。能為智德資糧之行。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種正法智慧光明。能為智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩。修行如是智慧光明。不住於斷。不說於常。不違緣起。信解無我。舍利子。如是四種諸慧光明。能為智德資糧正行。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能成就四種正法無上方便。能為智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。隨順世間。隨順經典。隨順妙法。隨順淨智。舍利子。如是四種正法方便。能為智德資糧正行。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能進趣四種法道。能為智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩。以依般若波羅蜜多故。具足修行到彼岸道。七覺分道。八聖支道。趣向一切智者智道。舍利子。如是四種正法之道。能為智德資糧正行。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂具四種無厭足法。則能善集智德資糧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故。奉持正法無量聽聞無有厭足。為眾說法無有厭足。觀察理義無有厭足。智慧方便無有厭足。舍利子。如是四種無厭足法能集智德資糧正行。 復次舍利子。菩薩摩訶薩如是智德資糧善巧。隨遍入於一切行處。何以故。舍利子。當知布施由智資糧而成就故。如是持戒忍辱精進靜慮正慧亦是智德資糧成就。乃至慈悲喜捨一切善法亦因智德資糧成就。何以故。舍利子。菩薩摩訶薩所有發起堅固正行。皆依正智。彼一切行智為前導。由是菩薩具大智故。為諸無智之所歸趣。一切惡魔不得其便。諸佛如來所共加護。將得趣入一切智智。舍利子。是為菩薩智德資糧善巧之行。若諸菩薩摩訶薩。成就如是福智二種資糧善巧。當知修行般若波羅蜜多故。獲是資糧善巧之力。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩念住善巧。舍利子。所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。具足修習四種念住。則能成就方便善巧。舍利子。何等為四。一者於身隨身觀察修習念住。二者於受隨受觀察修習念住。三者於心隨心觀察修習念住。四者於法隨法觀察修習念住。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。云何於身隨身觀察修習念住。舍利子。菩薩於身住隨身念。觀察是身前際過咎。是菩薩摩訶薩作是思惟。如是身者。顛倒業起因緣所生。本無主宰。無所攝受。如彼卉木叢林諸藥草等。從因緣生。本無主宰。無所攝受。此身又如館舍所起。皆由草木牆塹眾緣所共合成。此身亦爾。但為蘊界處等之所攝持。而其本性空無有我無有我所。無常無恒無有堅住。非不變法。我今不應於是身分妄有所計。是故我今當以如是不堅之身用貿堅身。何等身者名為堅實。謂如來身是堅實身。我觀是身極為虛偽。要當成辦如來之身。何以故。如來身者即是法身。金剛之身。不可壞身。堅固之身。超於三界最勝之身。又作是念。我此身者無量過咎之所雜染。我當求證離諸過染如來之身。舍利子。是菩薩摩訶薩以諸覺慧簡擇力故。觀察是身四大種攝。為諸隨眠所依窟宅。是故我今當以此身為諸眾生驅役給使。何以故。譬如世間外四大種。所謂地界水火風界。以種種門無量差別眾具資財。饒益養育一切眾生。我今亦爾用此四大所合成身。以種種門無量差別境界資財。當為眾生之所受用。舍利子。是菩薩摩訶薩。由依般若波羅蜜多觀察是身。有如是等大義用故。雖觀此身體性是苦。而不厭患如是苦身。雖觀是身究竟盡性。而不厭患流轉受生。雖觀是身其性無我。而無厭倦成熟眾生。雖觀是身我寂滅性。而不墮彼永捨寂滅。雖觀身空無相遠離。而不墮於遠離邊際。舍利子。是菩薩摩訶薩。於此身法住隨身觀。觀察是身無實無堅。又於內身住隨身觀隨內而行。於諸煩惱無復容受。又於外身住隨身觀隨外而行。於諸煩惱不與共住。舍利子。是菩薩摩訶薩成就如是身念住已。其身清淨無有染污。具足一切清淨身業。得清淨相莊嚴之身。既具如是莊嚴身故。為諸天人之所歸仰。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於此身法隨身觀察修習念住。 復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何於受隨受觀察修習念住。舍利子。菩薩摩訶薩作是思惟。諸所有受一切皆苦。我於今者具覺慧力。於如是受當善決擇。以智決擇。以慧決擇。方便決擇。是菩薩摩訶薩。既具如是勝決擇力。雖受於樂當樂觸時。即於一切善道眾生。起大慈心。不為貪欲隨眠所惱。雖受於苦當苦觸時。即於一切惡道眾生。起大悲心。不為瞋恚隨眠所惱雖復受諸不苦不樂。當觸受時。不為無明隨眠所惱。舍利子。是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多。具足如是觀解力故。隨受而行修習念住所受諸受。若苦若樂不苦不樂。善能觀察諸受出離。又能令彼一切眾生證受遍智寂滅之法。又作是念。此諸眾生具煩惱故。無有智慧。不能了知諸受出離。何以故。若受樂時便生貪愛。若受苦時便生瞋恚。若受不苦不樂便起愚癡。而況我輩。諸菩薩等隨智慧行。一切所受諸過失法。皆已息滅。豈當於受更起煩惱。我於今者應具發起方便善巧及與大悲。攝諸眾生。令於諸受皆得息滅。舍利子。如是菩薩何因緣故。說於諸受而能不隨。舍利子。謂於諸受智慧簡擇。能引於樂不引於苦。舍利子。復以何等智慧簡擇。謂是菩薩觀察此中。無能受者。若我。若有情。若命者。若數取等。於是觀察竟無能受。唯有受者。有何等受。所謂執受。攝受。取受。有得受。顛倒受。分別受。見隨眠受。眼想所生受。乃至意想所生受。色想所生受。乃至法想所生受。及彼種種眼觸所生受。如是廣說若內若外。所有諸法乃至諸觸緣所生受。若苦若樂不苦不樂。如是等相是名為受。 復次舍利子。諸佛如來分別諸受。無量諸門差別之相。舍利子。如來或時說為一受。所謂一心了別諸境。或說二受。謂內及外。或說三受。所謂過去了別。未來了別。現在了別。或說四受。所謂地水火風界別。或說五受。所謂思惟如是五蘊。或說六受。所謂分別如是六處。或說七受。謂七識住。或說八受。所謂八邪方便之相。或說九受。所謂九位眾生所居。或說十受。所謂十善業道等。舍利子。如是廣說。乃至無量一切諸受。隨所緣境。隨所作意。限量分齊有爾所受。然諸如來說受無量。何以故。眾生無量故。隨有眾生。各具如是無量諸受。舍利子。如是菩薩摩訶薩。云何於受住隨受觀。舍利子。謂諸菩薩以清淨智。方便善攝一切眾生。所有諸受生滅住異。及善了知一切眾生。善不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀。是名於受具足觀察。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於一切受隨受觀察修習念住。 復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何於心隨心觀察修習念住。舍利子。是諸菩薩摩訶薩無有忘念。密護防守離諸散亂。觀察於心生滅散壞念念不住。於內於外不住不轉。是名菩薩正觀於心。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。我憶最初曾所發心。如是諸心生已即滅。離散變壞。不可了知詣何方所。又我所有無量諸心積集善根生已即滅。離散變壞無有方所。又我所有無量心相迴向菩提。而心體相不能自了。云何此心能作是念。我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶。何以故。以此心體不能了心。不能觀心。不能通達於自心故。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。若菩提心由善根心無有失者。則善根心由迴向心無有迷失。若迴向心由菩提故無有失者。則阿耨多羅三藐三菩提。為無有失。是菩薩摩訶薩作是觀已。於無迷失不恐不怖。復作是念此緣起法因果不壞。雖復是心法性。無有自性。無有作用。無有主宰。然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根。既積集已修相應行。終不捨離是心法性。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。云何此中積集之相。舍利子。是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相。是心本性猶如幻化。無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生。迴向積集莊嚴佛土。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性如夢所見其相寂靜。是心法性而能積集守護尸羅皆為迴向神通作用。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性猶如陽焰。究竟盡滅。是心法性。而能修習一切可樂忍辱之力。迴向積集莊嚴菩提。是則名為善根積集。又舍利子。心本性者如水中月。究竟遠離積集之相。是心法性而能發起一切正勤。迴向成熟無量佛法。是則名為善根積集。又舍利子。心本性者不可取得。不可覩見。是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底。迴向諸佛勝三摩地。是則名為善根積集。又舍利子。觀此心性本非色相。無見無對。不可了知。是心法性而能修習一切慧句差別說智。迴向圓滿諸佛智慧。是則名為善根積集。又舍利子。心無所緣無生無起。是心法性而能建立無量善法攝受色相。如是名為善根積集。又舍利子。心無所因亦無所生。是心法性而能攝受覺分法因。是則名為善根積集。又舍利子。心性遠離六種境界。亦不生起。是心法性而能引發菩提境界因所生心。是則名為善根積集。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故。於一切心隨心觀察修習念住。 復次舍利子。是菩薩摩訶薩。又依般若波羅蜜多故。於一切心住隨心觀。為求證得勝神通故。繫縛其心修學通智。得神通已。但以一心。而能善知一切心相。既了知已。依心自體宣說諸法。舍利子。如是住隨心觀。菩薩摩訶薩。以大悲力制御其心。成熟眾生而無厭倦由是菩薩住隨心觀故。不為心盡不為心滅安住於心。但為令心遠離生死相續結縛。而安住心。又復以諸心念智力。安住諸法無生無起正決定性。而不退墮二乘地中。又以是力持心相續。乃至成滿一切佛法。一剎那心相應妙慧。覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多。於一切心隨心觀察修習念住。 復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何於法隨法觀察修習念住。舍利子。是菩薩摩訶薩。以聖慧眼觀見諸法。乃至坐於道場。於其中間無有迷失。是菩薩於一切法住隨法觀。不見少法。遠離於空。遠離無相。遠離無願。遠離無生。遠離無起。及以遠離無加行者。又重觀察不見少法遠離緣起。舍利子。是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故。不觀於法及以非法。此中何者以定為法。謂無我義是名法義。無有情義無命者義。無數取趣義。如是等義是名為法。復以何等為非法義所謂我見。有情見。命者見。數取趣見。斷見常見。有見無有見。如是等見是名非法。又舍利子。舉要而言。一切諸法或名為法。或名非法。何以故。若能了知如是諸法皆空無相及以無願。即一切法並名為法。若有計著我及我所諸見隨眠。即一切法並名非法。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。住隨法觀已。不見一法而非佛法。而非是佛。而非是道而非解脫而非出離者。是菩薩摩訶薩。了知諸法皆出離已。又復獲得無障大悲。觀諸眾生所有煩惱。皆從虛假妄想而生。知諸煩惱體性自離。何以故。是諸煩惱等趣了義。無少煩惱可積可集。如是隨覺即是菩提。煩惱之性即菩提性。菩薩如是雖安住念而無所住。非憶非忘。而能了知念所安住。何以故。所安住念即名法界。若住法界即住有情界。若住有情界即住虛空界。由如是故。說此諸法與虛空等。舍利子。如是住隨法觀。菩薩摩訶薩依趣佛法故。信解諸法即是佛法。雖復發起如是盡智。而於無為盡滅之法能不作證。雖復發起無生之智。愍諸含識而現受生。又不捨離無生實際。舍利子。是菩薩摩訶薩。於諸法中安住念故。遍能攝受二乘諸法。雖於一切假立諸法安住於念。而此正念無散無失。乃至後際於一切法。隨法觀察修習念住。能以無量言說所說不平等境。平等趣入一切佛法。能令一切眾生心喜。能摧一切堅固魔軍。因是證得自然大智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是舍利子。菩薩摩訶薩。欲得修行般若波羅蜜多者。應當修習念住善巧。 大寶積經卷第五十二大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第五十三 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之十九般若波羅蜜多品第十一之四 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩四正勝道善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。以修般若波羅蜜多故。道有四種。何等為四。一者未生惡不善法為不生故。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住。二者已生惡不善法為永斷故。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住。三者未生善法為生起故。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住。四者已生善法令住不忘修習圓滿。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住舍利子。如是四種又亦名為四種正勝。 復次舍利子。云何名為未生惡不善法為不生故。乃至攝持於心平等安住。舍利子。所言未生惡不善法為不生故。便生欲樂勇猛策勵者。是謂如理作意故。發勤精進者。是謂不捨如理作意故。攝持於心平等安住者。是則名為如理觀察。何以故。由如理方便故。惡不善法不復現行。舍利子。何等名為惡不善法。復以何義。惡不善法。不復現行。舍利子。惡不善法。所謂尸羅戒所對治。定所對治。慧所對治。云何名為戒所對治。舍利子。言對治者。所謂犯戒及餘一切發起。毀犯尸羅之法。諸妙戒聚之所對治。如是名為戒所對治。舍利子。何等名為定所對治。所謂違犯軌則及餘一切。引心亂法諸妙定聚所對治法。如是名為定所對治。舍利子。何等名為慧所對治。所謂毀犯於見及餘一切。能引諸見纏障蓋法。諸妙慧聚之所對治。如是名為慧所對治。舍利子。諸如是等並得名為惡不善法。若諸所有如理作意。不令如是惡不善法得生起者。是則名為惡不善法不復現行。舍利子。是名菩薩摩訶薩第一正勝。 復次舍利子。云何名為已生惡不善法為永斷故。乃至攝持於心平等安住。舍利子。若諸惡不善法積集於心。無方無處及諸惡不善法現行覺心。依止於因緣所緣境。而得生起。何等名為緣境生起。所謂因淨妙相而起貪心。損壞相故而起瞋心。無明相故而起癡心。爾時菩薩便住如是如理思惟。不淨相故貪欲寂靜。慈愍相故瞋恚寂靜。緣起相故愚癡寂靜。是諸煩惱雖由作意。永息滅故。假立言說名為寂靜。而實寂靜無別可得。但為斷滅平等性故。現觀諸法。即以此法而名正勝。舍利子。是名菩薩摩訶薩第二正勝。 復次舍利子。云何名為未生善法為欲生故。乃至攝持於心平等安住。舍利子。如是義者文句無量。何以故。菩薩摩訶薩。無量善法皆應積集。由是文句而有無量。舍利子。當知菩薩一切善根。樂欲為本。由精進故。便能積集一切善根。何以故。由如是法攝持安住故。一切善根皆得究竟。舍利子。是名菩薩摩訶薩第三正勝。 復次舍利子。云何名為已生善法。令住不忘修習圓滿便生欲樂。乃至攝持於心平等安住。舍利子。如是義者。當知即是迴向菩提。何以故。由迴向菩提。所有善根無復失壞故。所以者何。以彼菩薩不依三界而發心故。舍利子。若諸菩薩不依三界修習善根。又復迴向一切智者。當知所有一切善法。則為究竟無能有盡。舍利子。是名菩薩摩訶薩第四正勝。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習。如是四種道分善巧。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子。何等為五。所謂信根。精進根。念根。定根。慧根。是名為五。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多信根。舍利子。如是信者信四種法。何等為四。一者信受如是處生死中世間正見。由此信故。菩薩摩訶薩依趣業報。乃至失命因緣。終不興意造諸惡業。二者信受如是諸菩薩行。由此信故修行正行。終不起意樂證餘乘。三者信受如是勝義了義甚深緣起。一切諸法無我無有情。但是言說之所假立。唯空無相無願之相。由此信故。有情見趣及諸隨眠不復增長。四者信受如是力無畏等一切佛法。既信受已。離疑離惑。修集一切所有佛法。舍利子。如是等相。是名菩薩摩訶薩信根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精進根。所謂信所信法。由精進根而得生起。即以此法名精進根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多念根。所謂諸法由於精進之所積集。以念根力而不失壞。即以此法而為念根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多定根。所謂諸法由念根力所不失壞。即彼諸法以定根故攝住一緣故名定根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多慧根。所謂諸法由定根故。攝住一緣。即彼諸法以慧根力觀達明了故名慧根。舍利子。菩薩摩訶薩若具如是五增上根。無間相續修行正行。能速圓滿一切佛法。亦速趣入授記別地。舍利子。譬如外道具五通仙。若諸胎藏男女二形猶未生起。終不為彼妄有授記。如來亦爾。若諸菩薩未具成就如是五根無間相續。終不為彼而授記也。舍利子。如是等相。是名菩薩五分道法。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。便能修習如是五分道善巧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故。道善巧者復有五分。何等為五。所謂信力。精進力。念力。定力。慧力。是名為五。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩信力。舍利子。是諸菩薩清淨勝解忍受決定。堅固難壞。不可制伏。設有惡魔化為佛像。到菩薩所為作障礙。令是菩薩於正法智及勝解脫。欲使遠離情不欣樂。又作是言。如是法者非佛正教。舍利子。假使四大之性互相轉變。終不能使成就信力。勝解菩薩為魔惑故信力傾動。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩信力。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩精進力。舍利子。所謂菩薩發勤精進方便修習一切善法。於彼諸處獲得堅固住持之力。由是力故。乃至彼處所為之事未終究竟。於其中間。無有一切天及世間。於是菩薩住持之力。能令移動不住本處。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩精進力。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩念力。舍利子。諸菩薩等。於彼彼法由安住念。令心安住。無有能令移動散亂。是菩薩摩訶薩由念持力。善能摧滅一切煩惱。而無有能制伏此念。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩念力。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩三摩地力。舍利子。諸菩薩等安住遠離諸靜慮支。雖復觀察一切音聲。諸語業道及音聲刺。而不能障最初靜慮。是諸菩薩雖以如是一切善法。尋伺推求無量諸法。而不能障第二靜慮。是諸菩薩雖復安住所生歡喜。而不能障第三靜慮。是諸菩薩雖為成熟一切眾生。攝受正法不住於捨。而不能障第四靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。安住如是四種靜慮。一切靜慮所對治法不能制伏。又是菩薩雖於三摩地安住不捨。而不隨彼定力受生。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩三摩地力。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩慧力。舍利子。是智慧力堅固難伏。所謂一切世間出世間法所不制伏。如是智力。又是菩薩生生之處。乃至世間已行正行。工巧業處難作難解。而諸菩薩於彼一切。不由師教現前了知。舍利子。是諸菩薩又於一切出世間法。謂能救度諸世間者。菩薩摩訶薩。以智慧力悉能攝受。不為一切世間天人之所制伏。舍利子。是名菩薩摩訶薩慧力。如此等相。是則名為菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習如是五分道善巧。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多覺分善巧。舍利子。菩薩摩訶薩有七種覺分。何等為七。所謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。安覺分。等持覺分。捨覺分。是名菩薩摩訶薩七種覺分。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩念覺分。所謂諸菩薩由依如是正念力故。隨覺諸法。觀察諸法。尋思諸法。了達諸法。簡擇諸法。鑒照諸法。是菩薩摩訶薩。由念力故。隨覺一切諸法體相。舍利子。何等名為了達諸法自體相智。謂由念力覺一切法自體相空。若諸菩薩通達此者。是則名為念覺分法。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩擇法覺分。謂諸菩薩。具足簡擇八萬四千諸法藏智。隨彼諸法應當簡擇。如是簡擇所謂了義。如是了義由不了義。不了義者由世俗義。世俗義者由勝義義。勝義義者由假施設。假施設者由勝決擇。此勝決擇是名簡擇。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為擇法覺分。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩精進覺分。所謂菩薩即於如是念擇法喜安定捨智。攝受欣樂。勇猛勢力欲無退減。正勤策勵不捨善扼。為道現觀所發正勤。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為精進覺分。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩喜覺分。謂由菩薩於法生喜。便喜悅法。由喜悅法故。心不沈沒。不沈沒故。生清淨喜。由喜清淨故。身心安隱離諸煩惱。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為喜覺分法。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩安覺分。所謂菩薩由身安故。獲得心安。由心安故。息諸煩惱。遠離一切所有蓋障。於所緣境其心安住。如是便入於三摩地。舍利子。若諸菩薩成就此者。是則名為安覺分法。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩三摩地覺分。所謂菩薩以是定心覺知於法。非不定心。何以故。若心得定覺了諸法。終不發起諸愛見等纏障邪覺。唯除於法平等實性。心定趣入覺一切法平等之性。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為三摩地覺分法。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩捨覺分法。所謂菩薩於能順憂喜分法。心無執著。於諸世法心不攝受。不高不下。安住不動。無欣無厭。無愛無恚。唯能隨順修習聖道。若諸菩薩成就此者。是則名為捨覺分法。如是舍利子。菩薩摩訶薩。欲於是等七覺分法通達善巧故。便樂修行般若波羅蜜多。精勤修習覺分善巧。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多道分善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是八聖道分。何等為八。所謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正三摩地。如是名為諸菩薩等八聖道分。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正見。舍利子。謂眾賢聖出世間見。如是見者非我見起。非有情見起。非命者見起。非數取者見起。非斷見起。非常見起。非有見起。非無有見起。非善見起。非不善見起。乃至非涅槃見起。舍利子。若諸菩薩遠離此見。是則名為菩薩正見。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。正思惟。舍利子。若諸菩薩由此思惟。則能發起貪瞋癡等一切煩惱。如是思惟終不發起。若諸菩薩由此思惟。便能生長戒聚定聚慧聚解脫解脫智見聚等諸功德者。如是思惟諸菩薩等恒常發起。舍利子。若有菩薩成就此法。是則名為正思惟分。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正語。舍利子。謂諸菩薩如是語言。不自損惱。不損惱他。不與眾生共相交諍。由是菩薩成就是語。能入聖道故說名為菩薩正語。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正業。舍利子。謂諸菩薩終不造作黑黑報業。若業能感白淨果報。若業能盡一切諸業。如是業者方便發起。舍利子。是諸菩薩即以此業而為白業。業為依趣。精勤方便修平等業。如是名為菩薩正業。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正命。舍利子。謂諸菩薩所有聖種杜多功德。不諂不誑不懷浮詐。於諸乞求性離逼切。易滿易養。於彼軌則奉而修行。不生慢緩。於他利養不興嫉妬。於自利養而生知足。於聖所開不深染著。而常清淨自守命行。舍利子。若諸菩薩成就此者。是則名為菩薩正命。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩正精進。舍利子。是諸菩薩。若於聖者所不開許。貪瞋癡等煩惱隨眠及諸邪行。於是法中發勤精進者。菩薩不樂行於精進。若諸正勤為聖諦攝。趣入聖道。能至涅槃。引發正行。如是精進。為諸菩薩所樂修學。即以此法名正精進。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正念。舍利子。謂有諸念極善安住。性非下劣心善正直無有邪曲。能觀生死所有過患。與大涅槃為歸趣路。若諸菩薩於如是念恒正憶持。為令聖道不忘失故。即以此法名為正念。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正三摩地。舍利子。三摩地者。若於正性平等。則於一切法平等。諸菩薩等安住如是三摩地已。為欲解脫一切眾生故。趣入正性。如是正定是無盡道。過去未來現在諸佛。為諸菩薩證現觀故。宣說開示。是則名為菩薩正定。舍利子。是名菩薩摩訶薩八聖道分。若諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多者。應勤修是八聖道分善巧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩。以修行般若波羅蜜多故。修道善巧。道善巧者復有二種。何等為二。謂奢摩他。及毘鉢舍那。是名為二。舍利子。何等名為奢摩他道。舍利子。謂諸菩薩其心寂靜。深極寂靜。最勝寂靜。無有散亂諸根憺怕不掉不舉。離諸躁擾及以惛沈。安靜密護離諸諂曲。調順堪能樂常獨處。離彼諠閙樂遠離行。身無塵染心無惑亂。於寂靜門思惟作意。離諸惡欲無所希望。遠諸大欲歡悅知足。正命清淨正行圓滿。密護威儀知時知分。易養易滿善知其量。常樂思擇無高無下。弊鄙麁言性能堪忍。於相應門發心安住。樂處閑室於靜慮分作意緣念。生起大慈引發大悲。安住大喜修習大捨。從初靜慮乃至八定次第證入。若諸菩薩成就此者。如是名為奢摩他道。舍利子。菩薩摩訶薩。復有無量諸奢摩他資糧正行。諸菩薩等於此資糧方便趣入。如是又名奢摩他道。 復次舍利子。云何名為毘鉢舍那道。謂諸菩薩於妙慧分修習聖道。於諸法中發起如是無作觀智。又復發起無我無有情無命者無數取觀智。於諸蘊中起法觀智。於諸界中起法界觀智。於諸處中起空聚落觀智。於諸眼中起照了觀智。於緣起中起不相違觀智。於諸見趣起遠離觀智。於諸因果起業報觀智。於所應得果起作證觀智。於所入正性起趣入觀智。舍利子。毘鉢舍那者。所謂於諸法中起如理見。於諸法中起真實見。於諸法中起不變異見。於諸法中而起空見。於諸法中起無相見。於諸法中起無願見。又舍利子。毘鉢舍那者。非以有因故觀。非以無因故觀。非以生滅住因故觀。非以有所得因故觀。何以故。菩薩於此都無所觀而復觀察。不見而見。見而不見。舍利子。若諸菩薩。作是觀者名如實觀。名真實見。亦名證得毘鉢舍那善巧方便。舍利子。菩薩摩訶薩於此觀中。雖復發起如是觀解。而不墮彼無所為作。亦不遠離善根加行。若諸菩薩成就是者。是名菩薩摩訶薩毘鉢舍那。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習奢摩他毘鉢舍那道法善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩道相如是。我若略說菩薩道者。則唯有一趣道善巧。舍利子。何等是耶。所謂菩薩獨一眾表無有與等不假伴助。為證阿耨多羅三藐三菩提故。由自攝受。精進勢力。清淨欲解。被堅固鎧。何以故。由是菩薩不由他悟。不緣於他自所建立。自力所起。嚴備如是堅固甲鎧。舍利子。是諸菩薩興發是念。如是甲鎧一切眾生所不能擐。我今獨擐如是甲鎧。一切聖賢諸新發意未住正位諸菩薩等。所未曾擐。我今獨擐。爾時菩薩又作是念。我於今者嚴備如是。豈令布施自在度我。我當自在度彼布施。如是持戒忍辱精進靜慮及般若等。豈令自在而度於我。我當自在先度於彼。又作是念。我於今者。豈令波羅蜜多發起於我。我當發起波羅蜜多。如是廣說一切善根。皆當因我而便發起。不令善根發起於我。舍利子。若諸菩薩摩訶薩。於如是法不假伴助。自能建立。謂我獨一無有等者。當坐堅固勝金剛座。自以勢力摧伏魔軍。用一剎那相應妙慧。當證無上正等菩提。舍利子。若諸菩薩起如是等欲解方便決定觀察。是名菩薩摩訶薩趣一道善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是趣一道善巧。舍利子。諸如是等道善巧相。諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是道法善巧。 復次舍利子。云何菩薩摩訶薩緣起善巧。舍利子。謂諸菩薩依般若波羅蜜多。修緣起者處密靜室。作是思惟。如是世間純大苦聚。從於何所而得集起。既思惟已便自了知。如是苦聚。由不如理作意集故無明集起。無明集故諸行集起。諸行集故諸識集起。諸識集故名色集起。名色集故六處集起。六處集故。諸觸集起。諸觸集故諸受集起。諸受集故諸愛集起。諸愛集故諸取集起。諸取集故諸有集起。諸有集故而生集起。生集起故老死愁歎憂苦逼惱皆悉集起。舍利子。菩薩摩訶薩復作是念。如彼諸法雖復集起。無作無用無有主宰。如是諸法諸善為因。不動為因。涅槃為因。彼一切法從緣生起。無有主宰。亦復如是。若諸眾生下根為因。中根為因。上根為因。諸業為因。因果流轉亦復如是。舍利子。如是一切有所取法因緣和合而得集起。菩薩一切悉能了知。如是名為緣起善巧。舍利子。菩薩摩訶薩又作是念。由何滅故彼諸法滅。既思惟已便自了知。由不如理作意滅故而無明滅。無明滅故諸行便滅。諸行滅故乃至純大苦聚滅。舍利子。若能了知如是法智。是則名為緣起善巧。舍利子。是諸菩薩又作是念。因依正法依止諸緣依止和合得修諸善。是法若由諸因和合依止諸緣則。此法等不依止我。不依有情。不依命者。不依數取。是則此法不可稱量。舍利子。諸菩薩等。若能如是如理觀察。是則名為緣起善巧。又復觀察一切佛法。皆菩提相緣所起相。觀諸緣起皆盡滅。相。以能觀待諸眾生故。而不趣入畢竟寂滅。是則又名緣起善巧。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是緣起善巧。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩一切法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。於一切法遍攝一切有為無為。菩薩摩訶薩。於如是等有為無為一切諸法。應修善巧。舍利子。云何菩薩摩訶薩有為善巧。所謂妙善身行。妙善語行。妙善意行。是則名為有為善巧。云何名為無為善巧。即以如是妙善身語及以意行。迴向畢竟無為菩提。迴向無為菩提妙觀。又復迴向於薩伐若。是則名為無為善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。即是積集五到彼岸。何等為五。所謂布施。持戒。忍辱。精進。靜慮波羅蜜多。是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故。則五到彼岸不可厭毀。如此妙智又能積集諸到彼岸資糧善法。信解無漏無上菩提。及以迴向一切智智。是則名為無為善巧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。所謂以無礙光照諸眾生。以四攝法攝諸眾生。是名有為。若觀諸法無我無有情無取無執。於四攝法方便善巧。愛樂信受無為等覺。及以迴向一切智智。是則名為無為善巧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。所謂不斷能令生死相續結縛。而復永斷能令生死相續煩惱。任持菩提結縛相續一分結縛不復現行。是名有為善巧。若復修習空無相願。諸法正智現觀善巧無上菩提不由他緣於無為法而復作證。是則名為無為善巧。 復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。謂諸菩薩雖行三界。而不為彼三界煩惱之所染污。如是名為有為善巧。雖具通達一切三界出離之法。而不墜墮出離界中。是則名為無為善巧。舍利子。菩薩摩訶薩一切法善巧者。是則名為一切智智。若諸菩薩圓滿證入一切智智。即一切時智慧善巧。即此名為諸法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是一切法善巧。如是舍利子。若有依菩薩藏修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。依慧分別善巧通達。修習如是十種善巧。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩妙慧。云何名為到彼岸義。舍利子。所言慧者。謂能解了一切善法。是現見慧。隨順通達一切法故。是真量慧。如實通達一切法故。是通達慧。一切見趣諸纏縛法不為障故。是離願慧。永離一切欲求願故。是安悅慧。永息一切諸熱惱故。是歡喜慧。緣法喜樂無斷絕故。是依趣慧。於諸義智皆現見故。是建立慧。建立一切覺品法故。是證相慧。隨其所乘證得果故。是了相慧。善能照了是智性故。是濟度慧。救度一切諸瀑流故。是趣入慧。能趣正性無生法故。是策勵慧。振發一切諸善法故。是清淨慧。離先隨眠煩惱濁故。是最勝慧。昇陟一切諸法頂故。是微妙慧。以自然智隨覺法故。是離行慧。更無雜染三界法故。是攝受慧。一切賢聖所攝受故。是斷願慧。除遣一切相分別故。是捨逸慧。遠離一切愚黑闇故。是方便慧。安住一切瑜伽師地者所成就故。是發趣慧。當住一切聖智道故。是照明慧。除滅一切無明瀑流翳暗膜故。是施明慧。開導一切猶如眼故。是無漏慧。慧眼超過邪僻路故。是勝義慧。照了如是大聖諦故。是無別慧。善調順故。是光明慧。諸智門故。是無盡慧。遍於一切隨行照故。是無滅慧。常廣見故。是解脫道慧。永斷一切取執縛故。是不離處慧。不與一切煩惱障法而同止故。舍利子。如是慧相我今略說。當知菩薩摩訶薩更有無量無邊諸慧。何以故。舍利子。如是乃至一切眾生所有心行。當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧業智行。如是乃至一切眾生所有欲解。當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧觀察智。如是乃至一切眾生所有諸煩惱門。當知菩薩摩訶薩亦有爾所廣大慧門。如是乃至一切聲聞獨覺。及正等覺所有遍智。當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧所行處。舍利子。如是等一切慧處諸菩薩摩訶薩皆於其中精勤修學。是則名為菩薩妙慧。 復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩到彼岸義。舍利子。如是乃至一切所知諸妙善法能到彼岸者。當知皆是到彼岸義。又舍利子。如上廣說一切慧句。應知皆是到彼岸義。又諸菩薩修行差別圓滿之義。當知皆是到彼岸義。如是一切智智圓滿之義。當知皆是到彼岸義。於諸一切為無為法。無執著義。當知皆是到彼岸義。能善覺悟無量生死大過失義。當知皆是到彼岸義。一切諸法有能開悟不覺者義。當知皆是到彼岸義。有能開示無窮盡法寶藏義者。當知是為到彼岸義。無障解脫圓滿義者。當知是為到彼岸義。覺悟布施持戒忍辱精進靜慮慧平等義。當知是為到彼岸義。最勝決擇善巧義者。當知是為到彼岸義。遍行一切眾生界義。是則名為到彼岸義。無生法忍圓滿之義。是則名為到彼岸義。不退轉地究竟滿義。是則名為到彼岸義。清淨修治諸佛土義。是則名為到彼岸義。成熟一切眾生義者。是則名為到彼岸義。往詣道場昇菩提座義。是則名為到彼岸義。畢竟摧伏諸魔軍義。是則名為到彼岸義。一切佛法皆圓滿義。是則名為到彼岸義。於菩薩藏差別法門正安住義。是則名為到彼岸義。舍利子。若於如是大菩薩藏微妙法門。正修學已。我說是等則於一切波羅蜜多皆得究竟。 復次舍利子。若有安住大乘諸善男子及善女人。皆當於是大菩薩藏微妙法門。殷勤請求受持讀誦通達義理。廣為他說分別顯示。何以故。舍利子。若有於是菩薩藏經殷重聽聞受持讀誦。乃至為他分別解說者。當知是人必定獲得十種功德稱讚利益。何等為十。一者在在所生一切微妙功巧業處究竟通達。二者在所生處常居高族榮望當世。三者所生之處有大威嚴勢力自在。四者凡所言令一切皆從無不信伏。五者所生之處具大豪富。六者在所生處恒為天人所加愛敬。七者生處人中常為輪王得大自在。八者所生常得為天帝釋。九者若生色界為大梵王。十者在所生處常不遠離大菩提心。舍利子。受持經者。則為獲得十種功德稱讚利益。 復次舍利子。是諸善男子善女人等。受持是經殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣說開示。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者不與尼伽蘭陀邪論相雜。二者不起我見。三者無有情見。四者無命者見。五者無數取見。六者不起斷見。七者不起常見。八者一切世務情無顧及。九者恒發勝心樂欲出家。十者若聞經典速能受持悟解深義。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。 復次舍利子。是善男子善女人等。受持是經殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者成就正念。二者成就正覺。三者成就正趣。四者成就志勇。五者成就正慧。六者得具無難。七者憶本生事。八者性薄貪欲無猛利貪。不為重貪之所燒惱。九者性薄瞋恚無猛利瞋。不為重瞋之所燒惱。十者性薄愚癡無猛利癡。不為重癡之所燒惱。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。 復次舍利子。是善男子善女人等。受持是經殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者成就機速慧。二者成就捷辯慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常現前見一切如來。既得見已以清美頌而為讚歎。十者善能如理請問如來。又能如理開釋疑難。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。 復次舍利子。是善男子善女人等。受持是經讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復獲如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者常樂遠離諸不善友。二者常樂親近諸善知識。三者能緩諸魔所有繫縛。四者摧殄諸魔所有軍陣。五者善能訶厭一切煩惱。六者於一切行心恒捐捨。七者違背一切向惡趣道。八者歸向一切趣涅槃道。九者善說一切越度生死清淨之地。十者巧能隨學一切菩薩所行軌則。又能奉行諸佛教勅。如是名為十種功德稱讚利益。舍利子。若有善男子善女人。能於如是大菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦。研尋義趣明了通達。復能為他廣說開示。當知是人則為獲得如上功德稱讚利益。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 諸聰叡者慧無邊 妙能通達法及義 尊勝文詞善圓具 由持如是大經王 常獲豐饒法寶藏 恒欣悅意行法施 發生最上勝歡喜 由持如是大經王 多眾生聞說法者 證斯廣大勝功德 我當云何說是法 如持經者之所獲 證獲如斯最勝慧 於正法所終無壞 由念發生微妙智 能說無上智依處 勤求善說正法句 最勝眾聖所稱讚 常聞發起超勝行 由持如是大經王 慧者聞已持深義 於諸文句無妄執 常隨理趣而觀照 增長妙智量無邊 無邊妙智無邊義 第一義解諒難思 遍遊十方廣稱讚 聞經勝利無窮盡 極善微薄貪瞋癡 獲得第一心清淨 由聞如是大經王 功德勝利無邊際 雖獲勝財無放逸 稱量財義誰堅固 深達世財非有實 於財無戀趣非家 出詣閑靜住中林 於彼惛沈常遠離 聽聞淨法曾無厭 靜慮正教無慳悋 請問疑難世導師 聞已為他廣開釋 由斯增長微妙智 於白淨法終無退 如是舍利子。諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。於是經典精勤修學。行菩薩行。是名菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多方便修學正法之要。 大寶積經卷第五十三大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第五十四 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 菩薩藏會第十二之二十大自在天授記品第十二 爾時佛告舍利子。往昔過去大蘊如來應正等覺。為精進行童子。廣說如是四無量法。及說六波羅蜜多已。爾時彼佛復告精進行童子。云何菩薩摩訶薩隨攝法轉。童子當知菩薩摩訶薩。具足如來四攝之法。由是法故。菩薩摩訶薩恒處長夜攝諸眾生。何等為四。所謂布施愛語利行同事。如是名為四種攝法。童子云何名為如是攝法。童子所言施者具有二種。一者財施。二者法施。是為布施。言愛語者。謂於一切諸來求乞或樂聞法。菩薩悉能愛語慰喻。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者。隨己所有智及功德為他。演說攝受建立一切眾生。令其安住若智若法。復次童子言布施者。於來乞求諸眾生所心意清淨。言愛語者。於來乞求諸眾生所。善言安慰。言利行者。隨諸眾生所有義利。皆令成熟。言同事者。於來乞求諸眾生所。行平等心成其義利。復次童子。言布施者謂諸菩薩發意行捨。言愛語者方便無斷。言利行者深心無悔。言同事者迴向大乘。復次童子。言布施者謂隨慈心而行於捨。言愛語者常不捨離歡喜之心。言利行者成就大悲心。恒欣樂利眾生事。言同事者修捨平等無有高下。心恒迴向一切智智。復次童子。言布施者如法求財。常思行捨拯濟貧乏。言愛語者既施財已重復安處令住法義。言利行者自利利他平等攝受。言同事者為欲利益諸眾生故。究竟發起一切智心。復次童子。言布施者一切所有內外諸法悉皆捨離。言愛語者於一切法功德智慧無所祕惜。言利行者棄捨自利專務利他。言同事者總攝財物如置掌中。隨緣惠施情無憂慼。 復次童子。言法施者如所聞法廣為他說。言愛語者以無染心分別開示。言利行者謂為於他授誦經典。乃至說法無有厭倦。言同事者以不捨離一切智心。安置含生於正法所。復次童子。所言法施若為往返求聽法者。如佛正教不亂宣說。言愛語者。以微妙音開示正法。言利行者謂以衣服飲食床敷醫藥及餘隨用什物眾具。於求法者及說法者。但有匱乏即便給施。言同事者常起深心無間說法。復次童子。言法施者由是菩薩了知法施諸施中上常行法施。言愛語者謂所演說利益之事。言利行者演暢其義不依於文。言同事者。欲令圓滿一切佛法。常為眾生如應敷化。復次童子。言布施者所謂柁那波羅蜜多。言愛語者所謂尸羅波羅蜜多。及以羼底波羅蜜多。言利行者所謂毘利耶波羅蜜多。言同事者所謂靜慮波羅蜜多及般若波羅蜜多。復次童子。言布施者謂初發心一切菩薩。言愛語者。謂已發行一切菩薩。言利行者。謂不退轉一切菩薩。言同事者。所謂繫屬一生諸大菩薩。復次童子。言布施者為欲堅固菩提根本。言愛語者為欲成就菩提萌芽。言利行者。為欲開發菩提妙花。言同事者為欲成熟菩提勝果。如是童子。是名菩薩摩訶薩四種攝法。菩薩摩訶薩為欲修行大菩提故。以如是等四攝之法。處於長夜攝受眾生。是名菩薩摩訶薩隨攝法轉。童子如是攝法無量無邊。皆說名為菩提之道。 舍利子。爾時薄伽梵大蘊如來應正等覺為是精進行童子。開示如是大菩提道。時彼童子具於佛所聞是法已。又聞讚說過去未來現在諸佛。得大歡喜。即以上妙衣服肴饍飲食床敷醫藥什物眾具。持以奉獻大蘊如來及聲聞眾。如是乃經九十六拘胝歲。供養恭敬尊重讚歎。又復興菩提大願。雖作如是無量功德。而大蘊如來未與童子授於阿耨多羅三藐三菩提記。舍利子。汝謂彼時精進行童子豈異人乎。勿作餘疑。即我身是也。我於彼佛所。以諸供養奉佛及僧。經爾所歲。又復起發大菩提願。然彼如來不授我記。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼如來應正等覺。舍利子。從大蘊如來滅度之後。經阿僧企耶劫。爾時有佛出興于世。名曰寶性如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。寶性如來有八十那庾多聲聞弟子。共會說法。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。乃至其心自在。證得第一波羅蜜。時彼世中有轉輪聖王。名曰善見。七寶來應。所謂成就金輪乃至主將兵寶。是善見王。以其輪寶威四天下。正法治世名為法王。仁德育物眾所欣重。國界人民居住寬博。所治大城名曰圓滿。東西長十二踰繕那。南北廣七踰繕那。安隱豐樂人民熾盛甚可愛樂。多諸財寶資具充溢。爾時城中有大長者。名曰善慧。其家巨富財寶充積。已曾供養過去諸佛殖眾德本。舍利子。時薄伽梵寶性如來。觀是長者深心欲解。作是思惟。此大長者善根已熟。堪為如是大菩薩藏法門之器。又是諸佛正法之器。既了知已。便往其所現大神變。上住虛空結跏趺坐。為彼長者開菩提道。又復讚說過去未來現在諸佛。舍利子。爾時善慧聞佛開示大菩薩道。又聞讚說三世佛已。獲得廣大歡喜淨信。即以上妙衣服肴饍飲食及餘資具。以用奉獻寶性如來及弟子眾。經於千歲供養恭敬尊重讚歎。又復興起阿耨多羅三藐三菩提微妙大願。雖作如是廣發眾行。然彼如來未為授記。舍利子。汝謂爾時善慧長者豈異人乎。勿餘異疑。即我身是也。我於爾時。雖以種種供養奉佛及僧。并起廣大菩提勝願。然彼如來不授我記。云於來世當得作佛。號釋迦牟尼如來應正等覺。舍利子。自寶性如來滅度之後。經阿僧企耶劫。有佛出世。名曰放光如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。以何義故。佛名放光。舍利子。當於爾時有王出世。名曰勝怨。所都大城名盛蓮花。安隱豐樂人民熾盛。財寶眾具充積流溢。王有大臣婆羅門種。名曰光主。其家巨富。財產倉庫具足盈滿。而是大臣為勝怨王偏所愛重欣慕其德。常所見遇情無厭逆。舍利子。時勝怨王。割所王國四分之一。賜此大臣封以為王。時光主王治于小國以法御世不行邪抂。舍利子。是光主王。於後異時誕生太子。形貌端正眾所樂觀。成就第一圓滿淨色。以三十二大丈夫相具足莊嚴。又於王子一切身分。皆放光明。猶如日輪之所照耀。因為立號名曰放光。舍利子。時光主王。召集國中諸婆羅門善占相者。皆悉集已。便示王子令其相之。諸婆羅門既覩相已。便作是言。今此王子定當作佛。時光主王即以王子付諸養母。其後不久身相長大聰叡明達。時淨居天處色究竟天宮。以通智力知是王子將登正覺。便於彼沒來至放光王子菩薩所止處已。右遶菩薩即於其前。說是頌曰。 非謂安處大王宮 能生清淨勝功德 要假仙幢袈裟相 果證無上妙菩提 盛壯須臾若流逝 迅速過於大猛風 不可憙樂弊衰老 摧壞世間之所愛 衰老能令薄勢力 難得欣樂趣非家 大仙今者極盛年 宜當及時發精進 善哉善哉大慧者 善哉善哉大超悟 善哉善哉速出家 定成堅固正等覺 舍利子。時放光菩薩摩訶薩。為淨居天所開悟已。以清淨信趣於非家。當出家夜。即成阿耨多羅三藐三菩提。時彼世尊。便以如是廣大名稱。出現世間。號曰放光如來。十號具足為諸天人之所讚頌。時勝怨王。聞光主王子出家修行證得無上正等菩提。名曰放光。即便往告光主王言。我聞卿子出家成佛。不審世尊大慈悲故能來降不。若不垂愍至於此者。我當嚴備四種力軍。往如來所躬事奉敬。舍利子。時光主王。即集大臣守衛軍眾具宣是事。諸大臣言。王於今者應自往詣放光如來諮問是事。大悲世尊愍眾生故。為欲往彼勝怨王所。為不往耶。時光主王。即便嚴駕與諸大臣侍衛導從。往如來所。既到彼已頂禮佛足。即以上事具白世尊。時放光如來告父王曰。大王當知。我今往詣勝怨王所。愍眾生故。舍利子。時放光如來隨所樂欲別住一處勝怨王都。即與二十拘胝大阿羅漢。出詣彼國。爾時父王亦備四種強力軍眾隨從佛後。辦具種種上妙衣服餚膳飲食床敷醫藥及餘資具。供佛及僧。乃至隨逐如來到已王領國界之際。便禮佛足。遶無數匝。涕泣哽噎。辭退而還。時勝怨王聞放光如來與諸大眾。將來詣此盛蓮花城。即便嚴飾所都大城。除去一切沙礫瓦石。清淨夷坦街巷道路。掃灑修治極令華麗。又以香水重增霑灑。散布名花量齊人膝。以妙香瓶列薰於道。敷置種種微妙寶衣。於上虛空張施幡蓋。作倡伎樂騰欝充滿。舍利子。時勝怨王作如是等莊嚴。綺飾盛蓮花城大王都已。又下嚴勅擊鼓宣令。於此王都城之內外。所有花鬘及塗香等。無令有人輒自受用并將出賣。一切皆當奉獻供養放光如來。若違此令當加重罰。舍利子。時勝怨王齎持種種花鬘塗香末香珍妙衣服幢幡寶蓋。鼓擊種種諸妙音樂。又設羽儀現大嚴備。以王威勢出所都城。為欲瞻仰彼如來故。并申禮拜陳諸供養。與四種軍及王城內所有婆羅門長者居士豪族類等。往詣佛所。既到彼已。時勝怨王最先頂禮彼如來足。復以種種花鬘塗香末香上妙衣服幢幡寶蓋供養如來。自供養已。復令王子大臣及諸侍衛婆羅門長者居士等。亦如大王廣修供養。舍利子。時勝怨王既供養已。具歡喜心。具妙善心。具離蓋心。具適悅心。與諸群臣而隨佛後。舍利子。爾時有婆羅門。名曰珍寶。住大雪山王側。五百儒童以為弟子。眾人所宗。名德遠被。善持藝術。於三毘陀經達到彼岸。又於尼揵荼書。及計羅婆論。分別字論。伊底訶婆論。五分記論。隨順世論。祠祀呪論。丈夫相論。於是等論皆善通達。及以自宗師傅三明大教。曉其理趣妙識開遮。舍利子。是婆羅門。有一儒童近住弟子。名曰迷伽。受學珍寶備通幽旨。藝術經論並皆明達。智與師齊堪為導首。時彼迷伽白其師曰。大師當知。所學經論皆已通達。我今當返自所生地。云何奉酬大師恩德。時師告曰。伐瑳迷伽。夫為弟子欲報師恩。當以財寶方陳厚意。所謂何等。若辦五百羯利沙鉢那者。足表深心。舍利子。爾時迷伽儒童。奉師教已。致敬右遶辭退而行。遍遊村城亭館國邑王都。處處追覓謝師財寶。既具集已將陳酬報。漸漸往詣盛蓮花城。遙見王都種種嚴飾明發華麗甚可愛樂。即問傍人。今此王都有何盛事。榮飾周布莊嚴乃爾。傍人答曰。卿不知耶。今日放光如來應正等覺。與八十拘胝大阿羅漢。八萬四千諸大菩薩。將入此城。其中人民當行大施當興大福。由斯事故致此莊嚴。時迷伽儒童。忽聞如是佛名之聲。獲得廣大歡喜淨信。竊自惟忖。諸佛如來出世甚難。極難得值過烏曇花。又似盲龜難遇浮孔。百千大劫時或一遇我今奉見甚為希有。定應以此五百羯利沙鉢那。貿花散奉放光如來。當更求財用酬師德。舍利子。當於爾時有一女人。齎持七莖殟鉢羅花。從市而來。迷伽告曰。何處得此水生花來。女曰。我於某處賣花鬘所。以五百羯利沙鉢那買得此花。迷伽告曰。今酬本價能與花不。女曰不然。又曰若不許者。今有五百羯利沙鉢那。汝當獨取此七莖花。二人當共為可爾不。女曰。卿用此花為作何等。告曰。將用奉散放光如來。女曰。如卿所言從今已往。於諸有趣常能降及為我夫者。當以此花持用相委。爾時迷伽。便報女曰。止止女人勿作是說。何以故。汝女人性掉動輕轉多諸放逸。汝之所言不足收採。又我當於阿僧企耶劫。修集佛法廣行布施。或以金銀珍寶珊瑚末尼真珠琉璃螺貝璧玉象馬駝驢牛羊群畜。乃至或捨大國王位車輅服飾內宮妃后男女眷屬。或捨手足耳鼻皮肉骨髓髻中明珠眼目頭首。大略而言。無有一切內外之物於我施門而不捨者。或復有時當捨於汝。入佛法中以信出家趣於非家。汝性掉動輕轉放逸。或當爾時於我大捨而為障礙。其女報曰。審如所言我為大利。縱使卿今賣我此身。乃至充一羯利沙鉢那者。終無異心於施留礙。或復割截我身段段捨施。定無留礙修集佛法。迷伽告曰。若能如是此則為可宜速與花。爾時女人持花授與。迷伽取花。便即往詣放光佛所。遙見如來為無量百千拘胝那庾多眾生。前後圍遶。威儀庠序導眾而前。乃至以無量百千功德莊嚴從彼而來。於世尊所心生淨信。以無量種清淨歡喜深愛重心。前詣佛所恭敬禮拜不勝欣慶。又見多人以諸大價微妙衣服。為供佛故敷施行道。便作是念。我今雖無上妙衣服。唯有所著弊鹿皮衣。當敷道中藉如來足。作是念已脫衣布地。爾時諸人競取皮衣。遠棄他所。咸生蚩責。云何為是含靈中寶敷設如此弊鹿皮衣。時彼迷伽即便馳往四衢道邊泥濕之處。取鹿皮衣敷置其上。作如是念。放光如來大慈悲者。加哀憐我。以遍照眼及遍照智。賜觀所為希願。以足蹈我衣上。爾時如來愍其所念。便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽見已。心生慶悅踊躍歡喜。即以所持殟鉢羅花。用散佛上。於時復有無量天子。住虛空中。以天曼陀羅花殟鉢羅花鉢特摩花拘貿陀花奔荼利花及天栴檀末香俱散佛上。作天音樂詠天清歌。遍滿虛空大興供養。時彼迷伽所散之花列住空中。乃復變成無量千數殟鉢羅花葉。皆垂下合成花蓋隨佛而行。迷伽見已倍復踊躍心生淨信。於如來前。解十二年金色髮髻以布于地。便發無上菩提大願。若我來世當成如來應正等覺審不虛者。唯願今者放光如來授手安慰。又發堅固勢力弘誓。作如是言。若使如來不以足趾蹈金色髮授手安慰。及不授我菩提記者我終不起。即於此地乾枯命終。舍利子。爾時放光如來應正等覺。具遍照眼及遍照智。於三世中無事不達。知彼迷伽意欲解已。便舉足趾躡其髮上。即便右顧如龍象迴。告諸聲聞一切大眾。汝等苾芻勿蹈其髮。所以者何。此儒童者。却後過阿僧企耶劫。當成如來應正等覺號釋迦牟尼。舍利子。是時迷伽聞佛授記歡喜踊躍。上昇虛空高七多羅樹。證得百千那庾多拘胝無動諸定。又以神通智力。觀見東方過殑伽沙等無量諸佛皆為授記。作如是言。儒童當知。汝於來世。經阿僧企耶劫。當得作佛號釋迦牟尼。如是南西北方四維上下周遍十方。各如殑伽沙等無量如來。皆如東方諸佛授記。舍利子。迷伽儒童。既蒙諸佛授記安慰已。從虛空下來詣佛所。以信捨家趣於非家。修習堅固清淨梵行。舍利子。汝今於此無生疑惑。謂彼往世迷伽儒童是餘人乎。勿作是觀。即我為彼儒童菩薩。我於爾時。以是五莖青色蓮花。奉散彼佛。復解金髮敷置道上。興如是行便蒙授記。是故舍利子。若有菩薩摩訶薩。欲得速受如來記者。當於如是大菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦通明義趣。廣為他說分別開示。復應修行無相正行。何以故。我憶往昔未得值遇放光佛前。無有一切白淨行法不修行者。雖作如是無量勤苦。然不蒙佛為我授記。所以者何。由修諸行皆有相故。從是已後。我方於是大菩薩藏微妙法門。隨所聞已安住正行。如是行者謂無相行。無功用行。無所得行。行如是等無相行已。放光如來乃為授記。舍利子。我憶往昔最初得見放光佛時。便得超過一切有相有功用行。又初見佛便能隨覺一切法性。又得通達一切諸法自性無生。從是已後放光如來乃為授記。作如是言。迷伽儒童。汝於來世。過阿僧企耶劫。當得作佛號釋迦牟尼如來應正等覺。舍利子。當授記時。我便證得無生法忍。舍利子。證得何等無生法忍。所謂證得一切色法無所得忍。證得受想行識法無所得忍。證得蘊界處法無所得忍。舍利子。言得忍者。是則名為忍受諸法都無所得。何以故。非於證得如是忍時。世間之法而復現行。非異生法。非諸學法。非無學法。非獨覺法。非菩薩法。非諸佛法而復現行。所以者何。由一切法不現行故。說名得忍。由一切法畢竟無得亦無所得故名得忍。又是忍者。於一剎那盡一切相及諸所緣故得名忍。又是忍者。不忍於眼。不壞於眼及諸所緣故名得忍。不忍於耳鼻舌身意。不壞於意。如是忍者無盡境界。如是忍者非趣境界故名得忍。是故舍利子。若有菩薩摩訶薩。欲得速為如來授記證是忍者。當於如是大菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦。通達義趣。廣為他說分別開示安住正行。謂無相行。無功用行。無所得行。如是等法名為正行。 爾時大眾中有長者子。名那羅達多。從薄伽梵。聞說如是大菩薩藏微妙法門。又聞讚歎諸佛菩薩勝功德已。即從坐起披一肩衣。以右膝輪安置于地。向佛合掌頂禮恭敬。而白佛言。世尊先為諸長者等廣說諸法相續不絕。如是開示如是教導。皆令證得阿羅漢果。即於此生盡老死際。而未聞說大菩薩藏微妙法門讚歎諸佛菩薩功德。我幸大利今具得聞。竊生是念。如是大乘為尊為勝。為上為妙。為無有上。更無過上。所謂阿耨多羅三藐三菩提。我今現前親聞佛說受持領悟開顯諸法。如是法者分別諸法無所依執。無我我所。無有攝受。世尊。我作是念。如是妙法為尊為勝為上為妙。為無有上。更無過上。如是法者我當修集。世尊。我今思惟一切乘中為無上者。所謂佛乘。諸佛如來亦說此乘。置為第一。最為無上。我從今日發起無上正等覺心。為欲利安多眾生故。為欲悲愍諸世間故。利益安樂無量天人。如佛建立諸大菩薩所有學處。我今皆當悉依隨學。說是語已。爾時世尊告長者子。善哉善哉。善男子。阿耨多羅三藐三菩提。甚難證信。甚難修習。汝今乃能深發是意。時長者子白佛言。世尊。無上菩提雖復甚難證信修集。然我今者發起如是勇猛精進。必當修集阿耨多羅三藐三菩提。不以為難。又我於此阿耨多羅三藐三菩提。奉修牢強定無退轉。世尊。我於今者發大弘誓。假使發菩提心。如殑伽沙數。方證無上正等覺者。我於是事彌增精進。乃至如上一一發心。經如殑伽沙等劫。乃至隨是發菩提心。一一所發要由斬截殑伽沙等身分頭首。方能起者是菩提心。雖復經履如是勤苦。我於是中倍加精進。終不放捨無上菩提。何以故。縱逢如是諸苦難事。猶應修集。藉斯緣故必證菩提。何況為證無上菩提。受諸安樂而不修學。所以者何。阿耨多羅三藐三菩提。其性高廣具足周大無上佛法。不可思議。不可稱量。無有涯際。不可宣說。雖復諸佛無障礙智。經歷百千拘胝那庾多劫。以諸言音說此菩提。非易可盡。爾時長者子那羅達多。即於佛前。而說頌曰。 百千拘胝劫 乃發菩提心 雖眾苦所逼 不捨含生界 隨發菩提心 要斷諸身首 聚量高迷樓 我亦能堪忍 我安住菩提 利樂含生故 願我於來世 如今日世尊 遠彼聲聞乘 兼濟下乘者 願我於來世 如今日世尊 此乘為大乘 最上佛稱讚 我觀無與等 故欣樂菩提 為拔濟危厄 為脫三惡趣 為求是如來 出世現成佛 爾時長者子那羅達多說是頌已便自思惟。我今明達廣大佛法。如何不以教化妻子諸眷屬等。此非我宜。作是念已即從坐起。頂禮佛足右遶三匝。速疾還家。嚴辦種種諸供養具。與其七妻男女奴婢各有七人。齎持千雙上妙衣服。及諸花香供養之具。又與五百樂人相隨。疾出王舍大城。為欲奉見薄伽梵故。時王舍城有多人眾。見長者子與其眷屬速疾馳出。因而問曰。汝等今者有何怱遽。與諸眷屬將往何所。長者子言。諸善男子豈不知乎。今者如來應正等覺止鷲峯山。無量百千天人大眾前後圍遶。無數方便為諸眾生。分別開示廣大佛法故。我今者率領眷屬將往佛所。為求如是廣大佛法。為欲成辦不可思議不可稱量諸佛智慧。為欲種殖無上正等菩提善根。汝等若欲成就廣大諸佛法者。可共同詣彼如來所。當共種是廣大佛法無上善根。爾時王舍城中人民之類。聞長者子說是語已。有十千人皆樂隨從往至佛所。時長者子那羅達多。與其眷屬及以隨從滿十千人。同時見佛頂禮佛足却住一面。時長者子。與諸俱來所有大眾。齎持花鬘塗香末香衣蓋幢幡。作倡伎樂歌詠讚歎供養如來。復以千雙淨妙珍服以覆佛上。時長者子。作是奉已歡喜無量。即於佛前說伽他讚。其頌曰。 第一有情微妙者 成清淨行上菩提 能發無邊勝智見 如是我今修供養 昔無量劫多修行 為利眾生求大覺 證法自在現成佛 如是我今修供養 我與妻子眷屬眾 為利含識求菩提 并及多千人民等 同共歸依大覺者 爾時長者子說是伽陀讚歎佛已。便白佛言。世尊。我今與此諸有情等至如來所。皆已安住阿耨多羅三藐三菩提。唯願世尊哀愍此等。復為說法。當令一切於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又我今者。欲於佛所種諸善根。唯願世尊現為我證。當使如是善根力故。令諸眾生平等速證阿耨多羅三藐三菩提。又獲無量廣大佛法。亦如今者現在世尊。時長者子。與諸眷屬五百樂工十千人眾。一心同聲白佛言。世尊。我等今者於如來前。同共至誠歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。唯願世尊憶持我等。是鄔波索迦始從今日乃至壽終。寧棄身命不捨歸趣清淨信心。又復世尊憶持我等。始從今日乃至菩提。為阿耨多羅三藐三菩提故。發起增上勇猛之心。又復世尊憶持我等。唯願速證阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生宣說正法。亦如今者如來無異。又復世尊憶持我等。唯願來世成佛之時。大眾圍遶如今無異。又復世尊憶持我等。唯願來世度脫無量苦逼眾生。如今無異。時長者子及諸來眾。并五百樂工。作是誓已。復以種種微妙音樂。供養如來。右遶三匝。爾時世尊愍此等故。上昇虛空結加趺坐。時五百樂工。既覩如來現此神變。於世尊所倍生淨信。以佛威力。諸音樂器不假攝持自然上踊。住在空中無所憑據。作眾伎樂繁會充溢右遶如來。時長者子俱來大眾。咸覩神變歎未曾有。心生慶悅踊躍歡喜。皆共合掌致敬如來。爾時空中周匝正等一踰繕那。復有無量百千音樂。亦無執持自然而現。猶如蜂房懸處虛空。作倡伎樂發微妙音。爾時長者子。與其眷屬及五百樂工。十千城人及以先來聽法眾內六十千人。諸苾芻眾千二百五十人。佛威力故皆踊空中。又佛神力於上空中。五百樂臺自然出現。是諸臺中皆說妙法。又有四大樂臺現於佛前。莊嚴彫飾窮世瓌異。又有無量百千拘胝諸天子眾列住空中。以天曼陀羅花而散佛上。佛神力故。所散之花。於虛空中變成八萬高妙花臺。時諸大眾。覩上臺中有如是等廣大莊嚴。於如來所倍生淨信愛敬之心。歎未曾有。爾時世尊。知諸大眾其心清淨。又復了知那羅達多及俱來眾增上意已。便現微笑如前廣說。乃至其光還從從頂沒。時長老阿難。既覩微笑披一肩衣。向佛合掌恭敬作禮。白佛言。世尊。有何因緣現此微笑。我惟如來所現神相。非無因緣。佛告阿難。汝今當知。此長者子那羅達多七婦男女。并奴婢等三十六人。由供養我善根力故。當來之世經千拘胝劫。不墮惡趣。人天往返受諸快樂。過是劫已值佛出世。名曰商主如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。於是佛所供養恭敬尊重讚歎廣修梵行。從是已後復經二十拘胝劫不墮惡道。阿難當知。是長者子七婦七女及以七婢。自此命終便捨女身得成男子。恒與那羅達多。不相捨離行菩薩道。於當來世同處一劫。得成阿耨多羅三藐三菩提。阿難當知。長者子那羅達多菩薩摩訶薩當成佛時。號平等心如來應正等覺。出現於世十號具足。是大菩薩所有眷屬當成佛時。皆同一號阿若末若如來應正等覺。具足十號。是五百樂工。以供養我善根力故。當來又經阿僧企耶劫不墮惡趣。又經於彼滿千拘胝。轉輪聖王而為翼從。阿難當知。是五百樂工大略而言。於是劫中得值十千諸佛。皆得親承供養無空過者。從是已後同一劫中。得成阿耨多羅三藐三菩提。皆號美音。是十千人以供養我善根力故。中四百人。當得值遇慈氏如來。於彼佛所淨修梵行。得盡諸漏便般涅槃。所餘人等。當來又經殑伽沙等如是大劫不墮惡道。漸次得值千拘胝佛。於彼佛所廣修諸行。爾後一切得成阿耨多羅三藐三菩提。皆同一號名甚希有。阿難當知。是六萬眾中具滿千人。於我滅後正法已盡。又過於彼刀兵中劫。慈氏如來未出現前。眾生壽命漸增長時。爾時贍部。當有八萬獨覺出現於世。是一千人皆得值遇供養修善。於後復值慈氏如來還得供養。從是已後經二十五拘胝那庾多劫不墮惡趣。最後人身諸善根力所覺曉故。淨信捨家趣於非家。便得證悟緣覺菩提。阿難當知。於此眾中有十千人。具生聖見。餘千人等。同發阿耨多羅三藐三菩提心。復有六十那庾多諸天子等。遠塵離垢於諸法中生淨法眼。如是阿難。誰有見斯殊特勝利。而於佛所。不生淨信愛樂恭敬發希有心。唯除愚癡不肖之士。何以故。彼諸人等。於如來所。但修如是微細善根。乃能獲得如來大我。或復證入無上涅槃。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 於佛所修諸供養 獲得如斯勝功德 若有希求高大果 當於導師修供養 若佛現在修供養 或復於佛涅槃後 供養馱都如芥子 常得奉侍諸如來 若復欲修諸供養 如來住世或涅槃 供養馱都如芥子 行平等心果平等 若有具修平等心 供養平等人中上 當成平等之勝報 及證平等妙菩提 若有欲攝諸善趣 遮障絕除眾惡道 及欲趣向涅槃路 如是獲得不為難 佛具最勝淨尸羅 佛具最勝三摩地 若生最勝淨信已 當獲最勝如來果 若修最勝諸供養 速登最勝之善道 及證最勝尊正見 能宣最勝微妙法 若樂人中聰叡者 親持諸佛清淨法 當修猛利正欲樂 多聞如理正思惟 有得轉輪之聖主 或為帝釋梵天王 廣修無量勝功德 定趣無餘大寂滅 爾時世尊說是頌已。告長老舍利子。若有安住大乘諸善男子及善女人。欲疾證得阿耨多羅三藐三菩提者。當於如是大菩薩藏微妙法門。發生猛利清淨欲樂殷重聽聞。受持讀誦通達義趣。廣為他說分別開示。何以故。若於是經受持讀誦。乃至為他分別說者。能令三寶永不斷絕。常不遠離四無量行。常勤修習六到彼岸。恒正方便以四攝法攝化眾生。舍利子。如是大乘大菩薩藏微妙法門。當知即是諸菩薩道。所以者何。是經典者。善能攝持阿耨多羅三藐三菩提故。舍利子。是經乃是諸菩薩等聖珍寶藏。我依是經正修學已。畢竟證得生死永斷。又證一切波羅蜜多。由證是故。即號無上正等覺者。舍利子。如來於一切波羅蜜多。皆已畢竟。如來於一切所作皆已靜息。如來於無量諸地皆已證得。又復更證無邊之地。何以故。由佛證是諸波羅蜜多故。而能究竟安住一切到彼岸法。是故諸菩薩摩訶薩。應當於是大菩薩藏微妙法門。精進修行如我所證爾時世尊。而說頌曰。 於業應知業 於報應知報 無業亦無報 是安隱涅槃 諸有為皆苦 於中無有智 是故智生已 有為皆解脫 爾時世尊說是頌已。長老舍利子。及大苾芻。并諸天人健達縛阿素洛等。一切眾生。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 大寶積經卷第五十四大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第五十五 大唐三藏菩提流志奉 詔譯 佛為阿難說處胎會第十三 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難。於日晡時從禪定起。與五百比丘俱詣佛所。合掌恭敬。頂禮佛足。却住一面。爾時世尊。即告阿難及諸比丘。我有法要初中後善。其義微妙純一無雜。具足清白梵行之相。所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽善思念之。我今為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。 爾時世尊告阿難言。若有眾生欲入胎時。因緣具足便得受身。若不具足則不受身。云何名為緣不具足。所謂父母起愛染心。中陰現前求受生處。然此父母赤白和合。或前或後而不俱時。復於身中各有諸患。若如是者則不入胎。其母胎藏或患風黃血氣閉塞。或胎閉塞或肉增結。或有醎病或麥腹病或蟻腰病或如駝口。或車轅曲木或如車軸。或車轂口。或如樹葉。或曲繞旋轉狀如藤笋。或胎藏內猶如麥芒。或精血多泄不暫停住。或滯下流水。或胎藏路澁。或上尖下尖。或曲或淺或復穿漏。或高或下或復短小及諸雜病。若如是者不得入胎。若父母尊貴有大福德。中陰卑賤。或中陰尊貴有大福德。父母卑賤。或俱福德無相感業。若如是者亦不受胎。如是中陰欲受胎時。先起二種顛倒之心。云何為二。所謂父母和合之時。若是男者。於母生愛。於父生瞋。父流胤時謂是己有。若是女者。於父生愛。於母生瞋。母流胤時亦謂己有。若不起此瞋愛心者。則不受胎。 復次阿難。云何得入母胎。所謂父母起愛染心。月期調順中陰現前。無有如上眾多過患。業緣具足便得入胎。如是中陰欲入胎時。復有二種。云何為二。一者無有福德。二者有大福德。其無福者覺觀心起。所見境界便作是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒閙眾威來逼便生恐怖。我今應當入於草室及以葉室。或隱牆根。或入山澤叢林窟穴。復更生於種種諸想。隨其所見便入母胎。大福德者亦生是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒閙眾威來逼亦生恐怖。即上高樓。或登大閣。或入殿堂及以床座。亦生諸餘種種之想。隨其所見便入母胎。佛告阿難。如是中陰初受胎時名歌羅邏。皆依父母不淨及過去業而得受身。如是之業及以父母諸緣之中各不自生。和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人繩等即便出蘇。諸緣之中皆不可得。和合力故蘇乃得生。歌羅邏身亦復如是。因緣力故便得受胎。 復次阿難。譬如依止青草牛糞及以棗酪而各生蟲。一一之中蟲不可得。因緣力故蟲乃得生。此蟲生時青黃赤白。各隨所依而作其色。是故當知。父母不淨而生此身。諸緣中求皆不可得亦不離緣。和合力故而便受胎。此身生時與其父母四大種性亦無差別。所謂地為堅性。水為濕性。火為熱性。風為動性。歌羅邏身。若唯地界無水界者。譬如有人握乾麨灰終不和合。若唯水界無地界者。譬如油水其性潤濕。無有堅實即便流散。若唯地水無火界者。譬如夏月陰處肉團。無日光照則便爛壞。唯地水火無風界者則不增長。譬如有人及其弟子能善炊糖。諸有所作而令其內悉使空虛。若無風力終不成就。如是四大互相依持而得建立。是故當知歌羅邏身。因於父母四大業風。而得生者亦復如是。眾緣之中皆不可得。和合力故而便受身。 復次阿難。譬如新淨種子善能藏積不為蟲食。無有爛壞乾焦穿穴。或復有人選擇良田潤沃之處。下此種子。令一日中牙莖枝葉扶踈蔭映花果滋茂皆具足不。不也世尊。佛告阿難。歌羅邏身亦復如是。皆從因緣次第生長。不得一時諸根具足。是故當知。雖從父母而有此身。諸緣中求皆不可得。和合力故而便受生。 復次阿難。譬如明眼之人持日光珠置於日中。以乾牛糞而懸其上。去珠不遠火便出生。不即牛糞及以日光各能生火。亦不相離。因緣力故火便出生。從於父母所生之身亦復如是。歌羅邏身名之為名。受想行識說之為名。名色五陰剎那受身已經諸苦。我不讚歎況復長時輪迴諸有。譬如少糞猶尚臭穢。何況於多。如是五陰歌羅邏身誰當愛樂。 復次阿難。如是之身處在母胎凡經三十八七日已。方乃出生。 第一七日處母胎時名歌羅邏身相初現猶如生酪。七日之中內熱煎煮四大漸成。 第二七日處母胎時。所感業風名為遍滿。其風微細吹母左脇及以右脇。令歌羅邏身相漸現。狀如稠酪。或似凝酥。內熱煎煮便即轉為安浮陀身。如是四大漸漸成就。 第三七日處母胎時。復感業風名為藏口。由此風力令漸凝結。其安浮陀轉為閉手。狀如藥杵而復短小。於其胎中內熱煎煮。如是四大漸漸增長。 第四七日處母胎時。復感業風名為攝取。由此風力能令閉手轉為伽那。狀如溫石。內熱煎煮四大漸增。 第五七日處母胎時。復感業風名為攝持。由此風力能令伽那轉為般羅奢佉。諸皰開剖兩髀兩肩及其身首而便出現。如春陽月天降時雨樹木枝條而便出生。因業風力。諸皰現時。亦復如是。 第六七日處母胎時。復感業風名之為飯。由此風力四相出現。云何為四。所謂兩膝兩肘。名為四相。 第七七日處母胎時。復感業風名為旋轉。由此風力四相出現。所謂手足掌縵之相。其相柔軟猶如聚沫。 第八七日處母胎時。復感業風名為翻轉。由此風力二十相現。所謂手足二十指相而便出生。如天降雨樹木枝條漸得增長。業風力故諸相現前亦復如是。 第九七日處母胎時。復感業風名為分散。由此風力現九種相。云何為九。所謂眼耳鼻口大小便處名為九相。 第十七日處母胎時。復感業風名為堅鞕。由此風力即便堅實。復有一風名為普門。吹其胎身悉令脹滿猶如浮囊。 十一七日處母胎時。復感業風名曰金剛。由此風力在於胎中。或上或下。令其身孔皆得通徹。又以風力使懷胎者或復悲喜行住坐臥。其性改常運動手足。令胎身孔漸漸增長。於其口中而出黑血。復於鼻中出穢惡水。此風迴轉於諸根已。而便息滅。 十二七日處母胎時。復感業風名為曲口。由此風力左右脇間生大小腸。猶如藕絲及緊紡線置在於地。十八周轉依身而住。復有一風名為穿髮。由此風故。三百二十支節。及百一穴生在身中。 十三七日處母胎時。復感業風名作飢渴。由此風力胎身虛羸生飢渴想。其母飲食所有滋味於身穴中及以臍輪資持潤益。爾時世尊以偈頌曰。 其子處母胎 已經十三七 身即覺虛羸 便生飢渴想 母所有飲食 滋益於胎中 由此身命存 漸漸而增長 十四七日處母胎時。復感業風名為線口。由此風力生九百筋。於身前後及以左右而交絡之。 十五七日處母胎時。復感業風名為蓮花。由此風力生二十脈。飲食滋味流入此脈潤益其身。何者二十。於身前後及以左右各有五脈。此一一脈皆有四十枝派小脈。如是等脈各各復有一百枝派。身前二萬名曰商佉(此云贏)身後二萬名之為力。身左二萬名為安定。身右二萬名為具勢。如是八萬大小支脈生於此身。其脈復有種種之色。所謂青黃赤白酥酪油色。是八萬脈一脈一根。於其根上生於一孔。或復二孔乃至七孔。一一皆與毛孔相連。猶如藕根生諸孔穴。 十六七日處母胎時。復感業風名為甘露由此風力令此眼耳鼻口胸臆心藏四邊九孔之處悉令開發。出入氣息上下通徹無有障礙。若有飲食滋潤其身。有停積處復能銷化從下流出。譬如窯師及其弟子。能善調泥安布輪繩下上迴轉。所造器物而得成就。此亦如是。皆由風力及善惡業。令眼耳等漸漸具足。 十七七日處母胎時。復感業風名髦牛面。由此風力令其兩眼而得光潔。耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡塵翳所覆。或取塼末及以油灰磨拭令淨。是故當知以業風力吹其眼等使得明淨亦復如是。 十八七日處母胎時。復感業風名大堅強。由此風力令其諸根。漸漸成就而復明淨。猶如日月雲霧覆蔽猛風卒起吹令四散。而此日月忽然大明。以是業風吹其諸根。轉更明淨亦復如是。 十九七日處母胎時。由前風力眼耳鼻舌四根成就。初入胎時已具三根。一者身根。二者命根。三者意根。如是諸根悉已具足。 二十七日處母胎時。復感業風名曰堅固。由此風力能於身中生種種骨。於左脚中生二十骨。復於右脚亦生二十。足跟四骨膊有二骨。膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨。脊十八骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。臂有四骨。肩有二骨。頷有二骨。髑髏四骨。及齒根等有三十二。譬如塑師及其弟子。先以堅木後以繩纏造諸形狀。雖未有泥。如是之時名為骨相。以業風力生諸骨時亦復如是。是故當知於七日中。除其小骨大骨生者數有二百。 二十一七日處母胎時。復感業風名為生起。由此風力能令其子生於身肉。譬如泥師及其弟子。能善調泥泥諸牆壁。此由業風能生身肉亦復如是。 二十二七日處母胎時。復感業風名曰浮流。由此風力能生身血。 二十三七日處母胎時。復感業風名為淨持。由此風力能生身皮。 二十四七日處母胎時。復感業風名曰持雲。由此風力令其皮膚皆得調勻光色潤澤。 二十五七日處母胎時。復感業風名曰持城。由此風力令其子身血肉增長漸漸滋潤。 二十六七日處母胎時。復感業風名曰生成。由此風力便即能生髮毛爪甲。一一皆與諸脈相連。 二十七七日處母胎時。復感業風名為曲藥。由此風力令其身相漸得成就。或於先世造諸惡業。於諸資具慳貪悋惜不肯惠施。或復不受父母師長教誨。由是業故而得種種不如意身。若以長大肥白柔軟之身為端正者。而便受得短小瘦黑堅鞕之身。若以短小瘦黑堅鞕之身為端正者。而便受得長大肥白柔軟之身。若於其身支分之中。高下多少踈密為端正者。而便受得無有高下踈密不具足身。或復受得聾盲瘖瘂手足攣躄諸根不具。所有音聲人不喜聞。其身醜陋猶如餓鬼。以惡業故而受種種不如意身。父母親屬尚不憙見。況復餘人。若於前世造十善業。好行惠施。無有慳貪諂誑之心。父母師長所有言教即皆信受。以是因緣若得為人。則不受於如上諸惡業身。而便獲得種種殊妙之身。顏容端正諸相具足。所有言音而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故。便得如是勝妙果報。阿難如是之身。若是男者蹲居母腹右脇而坐。兩手掩面向脊而住。若是女者蹲居左脇兩手掩面背脊而住。生藏之下熟藏之上。內熱煎煮。五處繫縛如在革囊。其母多食。或復少食。甘食澁食。乾食膩食。辛醎苦醋冷熱之食。或復婬欲。急行跳躑久臥久坐。皆受苦惱。是故當知處母胎時。有如是等眾苦逼迫。我今略說人中尚爾。何況地獄難可為喻。誰有智者於生死海當樂此身。 二十八七日處母胎時。生於八種顛倒之想。何等為八。一乘騎想。二樓閣想。三床榻想。四泉流想。五池沼想。六者河想。七者園想。八者苑想。是故名為八種之想。 二十九七日處母胎時。復感業風名曰花條。由此風力令此胎身光色潤澤諸相分明。皆由過去所造諸業差別不同。隨其形類有種種色。或作白色。或復黑色。或不白不黑色或作青色。或乾枯色。或潤澤色。如是色相而得成就。 三十七日處母胎時。復感業風名為鐵口。由此風力髮毛爪甲皆得增長。亦復能現白黑諸光。從業緣起而生此相。 三十一七日。乃至三十五七日處母胎時。身相長大。漸漸增廣。人相具足。 三十六七日處母胎時。生厭離心不以為樂。 三十七七日處母胎時。便起五種不顛倒想。何者為五。一不淨想。二臭穢想。三囹圄想。四黑闇想。五厭惡想。其子處胎生如是等厭離之心。 三十八七日處母胎時。復感業風名曰拘緣。由此風力即便迴轉。復有一風名為趣下。能令其身頭向於下。長伸兩臂漸欲出生。然其此子或於前世。曾經積集墮落之業。令其此身手脚縱橫不能轉側。惡業緣故於母腹中而便捨命。母於此時受大苦惱。或復命終。若於前世修諸善業。作長壽因。臨欲生時母子安隱。無有如上惡業諸苦。過於三十八七日已。欲出胎時受種種苦方乃得生。是故當知。受此身者實為大苦。初出胎時。若男若女。適生墮地。或以手捧。或衣承接。或在床席。或在屋中。或復地上。或逈露處。或在日中。或冬夏時冷熱風觸此身。初生受大苦惱。如生剝牛觸於牆壁。或復露地隨在之處為蟲所食。亦如有人而為蚊虻諸蟲唼食。復加杖捶而鞭撻之。初出胎時。以煖水洗觸其身時。所受之苦亦復如是。兒既生已漸漸增長。母身所出雜血之乳而養育之。我於諸餘經中。先已廣說。是故當知。此身皆是不淨眾苦之所成就。誰有智者於生死中。而當愛樂如是之身。 復次阿難。初出胎時經於七日。八萬戶蟲從身而生縱橫食噉。有二戶蟲名為舐髮依髮食髮。有二戶蟲依眼食眼。有四戶蟲。一名鞍乘。二名有腭。三名發病。四名圓滿。依頭食頭。有一戶蟲。名黑稻葉。依耳食耳。有一戶蟲。名為藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣唼脣。有一戶蟲。名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲。名為利口。依於舌根而食舌根。有一戶蟲。名為手圓。依腭食腭。有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依止手掌食於手掌。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲。一者名鐵二名近鐵。依止咽喉。食於咽喉。有二戶蟲。一名金剛。二名大金剛。依心食心。有二戶蟲。一者名羸。二名羸口。依肉食肉。有二戶蟲。一名具色。二名具稱。依血唼血。有二戶蟲一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依止脊骨。食於脊骨。有一戶蟲。名曰脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名曰黃色。依膽食膽。有一戶蟲。名曰真珠。依肺食肺。有一戶蟲。名之為荻。依脾食脾。有五百戶蟲。一百戶蟲名之為月。一百戶蟲名為月口。一百戶蟲名為輝耀。一百戶蟲名為輝面。一百戶蟲名為廣大。依止左邊而食左邊。復有五百戶蟲亦如是名。依止右邊而食右邊。有四戶蟲。一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名吸力。四名虎道。依脈食脈。有四戶蟲。一名意樂。二名師子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生藏而食生藏。有二戶蟲。一名勇猛。二名勇猛主。依止熟藏食於熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名網口。三名蘊口。四名鳥口。依小便處食小便處。有四戶蟲一名應作。二名大作。三名碎末。四名臆皺。依大便處食大便處。有二戶蟲。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。有二戶蟲。一名疾癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶蟲名為愚根。依膊食膊。有一戶蟲名為黑頭。依脚食脚。阿難。我今為汝略說八萬戶蟲依止此身晝夜食噉。亦復能令氣力虛羸顏容憔悴。種種病苦皆集此身。復令其心憂悲熱惱。雖有良醫亦生迷惑。不知何藥能治此病。誰有智者於生死海。而當愛樂如是之身。 復次阿難。從初生時乃至長大衣食資養成立此身。然其壽命或經百年。或復短促。於百年中有三百時。謂春夏冬。春為熱際。夏為雨際。冬為寒際。此三時中各有四月。一年之中有十二月。於百年中千二百月。黑月白月二千四百。凡經晝夜三萬六千一日。再食七萬二千。或有不食亦在其數。所謂或病或醉。或時斷食。或復瞋恨睡眠調戲諸餘事務及飲母乳。以此因緣名為不食。如是之身雖壽百年必歸磨滅。誰有智者於生死海而當愛樂。復次阿難。受於此身有二種苦。云何為二。一者眾病集身名為內苦。二者人與非人之所逼惱名為外苦。何者名為眾病集身。所謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生。或復風癎涕唾。癲狂乾消。上氣肺逆小便淋瀝疥癩癰疽痃癖痔瘻惡瘡膿血煎寒壯熱種種諸病。皆集此身。復有百一心黃之病。百一風病。百一痰病。風黃痰等和合共起。復有百一。如是四百四病逼切其身名為內苦。復有外苦加害此身。所謂或在牢獄撾打楚撻杻械枷鎖繫縛諸苦。或劓耳鼻及刖手足斫截其頭。不為諸天之所守護。即令非人諸惡鬼神夜叉羅剎而得其便。復為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食。寒熱飢渴風雨並至。種種苦惱逼切其身。人中尚爾。況惡道苦難可具說。是故當知。皆由過去諸不善業受如是報。若為刀杖之所加害。而造城壁及諸牆塹防衛其身。為惡風雨蚊虻蜂螫而求屋舍。為四百四病內苦外苦。而求飲食臥具醫藥田園室宅金銀七寶奴婢車乘資生之具供給所須。不稱其心便生苦惱。設獲珍財慳貪悋惜常加守護。或時散失復生大苦。阿難。此五陰身一一威儀行住坐臥無不皆苦。若長時行不暫休息是名為苦。住及坐臥各各長時亦復皆苦。若長時行而得暫住。便生樂想其實非樂。若長時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂想實無有樂。是故當知。此五陰身皆名為苦。若復有人。或為自利。或為利他。若自他俱利。應當厭患如是諸苦出家修學則於涅槃解脫之法為不唐捐。若復有人或以衣服臥具醫藥資生之具供養彼者獲大果報威德名聞。 佛告阿難。於意云何。色是常耶。是無常耶。阿難白佛言。世尊色是無常。佛言。若無常者。為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。色即是苦。佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是之色。即是於我及我所不。不也世尊。色中無我亦無我所。復次阿難。於意云何受想行識為是常耶。是無常耶。阿難白佛言。世尊皆是無常。佛言。若無常者為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。如是四陰即名為苦。佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是四陰。即是於我及我所不。不也世尊。此四陰者實無有我及以我所。復次阿難。如是我者不在過去現在未來。若內若外若麁若細。若勝若劣。若近若遠。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿難當知以如實智。而觀察之諸法無我。若有名聞諸聖弟子。作是觀已便生厭離而得解脫究竟涅槃。如是修學證此法時。生分已盡梵行已立。所作已辦不受後有。佛說是經已。尊者阿難。遠塵離垢得此法眼淨五百比丘不受諸法漏盡意解。時諸大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 大寶積經卷第五十五大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第五十六 大唐三藏義淨譯 佛說入胎藏會第十四之一 如是我聞。一時薄伽梵在劫比羅城多根樹園。與大苾芻眾無量人俱。爾時世尊。有弟名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絕人所樂見。難陀於彼纏綿戀著無暫捨離。染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣持鉢。將具壽阿難陀為侍者。入城乞食次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。光明忽照定是如來。令使出看乃見佛至。即便速返白難陀曰。世尊在門。聞此語已。即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已我即却迴。孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊溼額而告之曰。此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢輕觸。大師默然隨去。世尊至寺。洗手足已。就座而坐。難陀持鉢以奉。世尊食已告曰。難陀。汝食我殘不。答言。我食。佛即授與。難陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時。於父母師長及餘尊者所有教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿難陀曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰。如世尊教。即覔剃髮人。為其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今知不。我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我髮者。當截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去。詣難陀處問言。難陀汝不出家。答言。出家。是時世尊。自持瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦為出家暮當歸舍。既至日晚尋路有行。爾時世尊。於其行路化作大坑。見已便念孫陀羅斯成遠矣。無緣得去。我今相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人即便往報。世尊令爾作知事人。問曰。云何名為知事人。欲作何事。答曰。可於寺中撿挍。眾事。問曰。如何應作。答言。具壽凡知事者。若諸苾芻出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨塗。作意防守勿令失落。有平章事當為白僧。若有香花應行與眾。夜閉門戶至曉當開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處。即應修補。聞是教已。答言。大德如佛所言我皆當作。時諸苾芻於小食時執持衣鉢。入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人。便作是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知。以神通力。令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞穢。方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。閉戶而去。世尊即令閉一房竟更閉餘戶。彼戶便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此亦何傷。我當為王更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現。佛問難陀。汝何處來可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛作是念此於其婦深生戀著。宜令捨離。為引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至彼已。住毘舍佉鹿子母園。佛念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不捨。應作方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于時世尊猶如鵝王。上昇虛空至香醉山。將引難陀左右顧盼。於果樹下見雌獼猴。又無一目即便舉面直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白佛言見。佛言。於汝意云何。此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女。儀容第一舉世無雙。獼猴比之。千萬億分不及其一佛言。汝見天宮不答言未見。可更捉衣角。即便執衣還。若鵝王上虛空界至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園。婇身園麁身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天苑園花果浴池遊戲之處。殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇踈通床帷映設。處處皆有天妙婇女。共相娛樂。難陀遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天女曰。何因餘處男女雜居受諸快樂。汝等何故唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之後當生此間。我等於此相待。難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言。汝見何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見。天女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅。誰為殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其一。佛告難陀修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然而住。爾時世尊便與難陀。即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。不得一處安鉢及著水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚。極生羞愧。後於一時。阿難陀與諸苾芻。在供侍堂中。縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾芻。咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言。阿難陀。諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰何謂我道云何爾路。答曰。仁樂生天而修梵行。我求圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂慼。 爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察。遂見眾生受種種苦。或見以鉗拔舌捩齒抉目。或時以鋸?解其身。或復以斧斫。截手足。或以牟??鑱身。或以捧打矟刺。或以鐵鎚粉碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓搗石磨銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵鑊猛火沸騰熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復於一鐵鑊空煮炎熱中無有情。覩此憂惶。問獄卒曰何因緣故。自餘鐵鑊皆煮有情。唯此鑊中空然沸涌。彼便報曰佛弟難陀。唯願生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中。是故我今然鑊相待。難陀聞已生大恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是念。此若知我是難陀者。生叉鑊中。即便急走詣世尊處。佛言。汝見地獄不。難陀悲泣雨淚哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或願人間或求天上勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃。以修梵行勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰。內有三垢。謂是婬欲瞋恚愚癡。是可棄捨。是應遠離。法當修學。 爾時世尊。住逝多林未經多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾往占波國。住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極作意善思念之。我今為說。難陀言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共為婬愛。其母腹淨月期時至。中蘊現前。當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋。如燒杌木。傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色界天元無中有以無色故。中蘊有情。或有二手二足。或四足多足或復無足。隨其先業應託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀有諸女人。或經三日。或經五日半月一月。或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢。多受辛苦形容醜陋無好飲食。月期雖來速當止息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢。常受安樂儀容端正得好飲食。所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入。父精出時母精不出。母精出時父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不淨父淨。若父不淨母淨。若俱不淨亦不受胎。若母陰處為風病所持。或有黃病痰癊。或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病蟻腰病。或產門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭。或如車轅。或如藤條。或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或復水流。或如鵶口常開不合。或上下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或內有蟲食爛壞不淨。若母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中有卑賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處無男女二愛亦不受生。 難陀云何中有得入母胎。若母腹淨。中有現前見為欲事。無如上說眾多過患。父母及子有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒。若是男者於母生愛於父生憎。若是女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨及雲霧想。或聞大眾閙聲。作此想已。墮業優劣。復起十種虛妄之相。云何為十。我今入宅。我欲登樓。我昇臺殿。我昇床座。我入草菴。我入葉舍。我入草叢。我入林內。我入牆孔。我入籬間。難陀其時中有作此念已。即入母胎。應知受生名羯羅藍。父精母血非是餘物。由父母精血和合因緣。為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功。動轉不已得有酥出。異此不生。當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是。 復次難陀。有四譬喻。汝當善聽。如依青草蟲乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依於草因緣和合。蟲乃得生身作青色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依於糞因緣和合。蟲乃得生身作黃色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然依於棗因緣和合。蟲乃得生身作赤色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀依父母不淨羯羅藍故。地界現前堅鞕為性。水界現前濕潤為性。火界現前溫煖為性。風界現前輕動為性。難陀若父母不淨羯羅藍身。但有地界無水界者便即乾燥悉皆分散。譬如手握乾麨灰等。若但水界無地界者即便離散。如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀羯羅藍身。有地水界無火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀羯羅藍身但有地水火界無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣。共相招感識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風界能長。難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖。即以氣吹令其增廣。於內虛空猶如藕根。內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀非父母不淨有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。非因非緣。但由此等眾緣和會。方始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏舉合宜。下於良田并有潤澤。因緣和合方有牙莖。枝葉花果次第增長。難陀此之種子。非離緣合牙等得生。如是應知非唯父母非但有業及以餘緣而胎得生。要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀。如明眼人為求火故將日光珠置於日中。以乾牛糞而置其上。方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍號之為色。受想行識即是其名說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分剎那我不讚歎。何以故。生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識。皆有生住增長及以衰壞。生即是苦。住即是病。增長衰壞即是老死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦。 復次難陀。如是應知凡入胎者。大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹。如?如癰臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦名羯羅藍。狀如粥汁或如酪漿。於七日中內熱煎煮。地界堅性水界濕性。火界煖性風界動性。方始現前。 難陀第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。於母腹中。有風自起名為遍觸。從先業生。觸彼胎時名頞部陀。狀如稠酪。或如凝酥。於七日中內熱煎煮。四界現前。難陀。第三七日廣說如前。於母腹中。有風名刀韒口。從先業生。觸彼胎時名曰閉尸。狀如鐵箸。或如蚯蚓。於七日中四界現前。難陀第四七日廣說如前。於母腹中。有風名為內門。從先業生吹擊胎箭名為健南。狀如鞋楥。或如溫石。於七日中四界現前。難陀第五七日廣說如前。於母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩?及頭。譬如春時天降甘雨。樹林欝茂增長枝條。此亦如是五相顯現。 難陀第六七日。於母腹中。有風名曰廣大。此風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相顯現。難陀。第七七日。於母腹中。有風名為旋轉。此風觸胎有四相現。謂兩手兩脚。猶如聚沫。或如水苔。有此四相。難陀。第八七日。於母腹中。有風名曰翻轉。此風觸胎有二十相現。謂手足十指。從此初出。猶如新雨樹根始生。難陀。第九七日。於母腹中。有風名曰分散。此風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口。及下二穴。難陀。第十七日。於母腹中。有風名曰堅鞕。令胎堅實。即此七日於母胎中。有風名曰普門。此風吹脹胎藏。猶如浮囊。以氣吹滿。難陀。第十一七日。於母胎中。有風名曰踈通。此風觸胎令胎通徹。有九孔現。若母行立坐臥作事業時。彼風旋轉虛通。漸令孔大。若風向上上孔便開。若向下時即通下穴。譬如鍛師及彼弟子以槖扇時上下通氣。風作事已即便隱滅。 難陀。第十二七日。於母腹中。有風名曰曲口。此風吹胎。於左右邊作大小腸猶如藕絲。如是依身交。絡而住。即此七日。復有風名曰穿髮。於彼胎內作一百三十節無有增減。復由風力作百一禁處。難陀。第十三七日。於母腹中。以前風力知有飢渴。母飲食時所有滋味。從臍而入藉以資身。難陀。第十四七日。於母腹中。有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。難陀。第十五七日。於母腹中。有風名曰蓮花。能與胎子。作二十種脈。吸諸滋味。身前有五。身後有五。右邊有五。左邊有五。其脈有種種名及種種色。或名伴。或名力。或名勢。色有青黃赤白豆蘇油酪等色。更有多色共相和雜。難陀。其二十脈。別各有四十脈。以為眷屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右。各有二百。難陀。此八百脈。各有一百道脈眷屬相連合有八萬。前有二萬。後有二萬。右有二萬。左有二萬。難陀。此八萬脈。復有眾多孔穴。或一孔二孔。乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。難陀。第十六七日。於母腹中。有風名曰甘露行。此風能為方便。安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入得停貯之處。能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安布。乃至能令通過出入氣息。亦無爽失。難陀。第十七七日。於母腹中。有風名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤。通出入氣息。安置處所。譬如巧匠若彼男女。取塵翳鏡以油及灰。或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所無有障礙。難陀。第十八七日。於母腹中。有風名曰無垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。猛風忽起吹雲四散。光輪清淨。難陀。此業風力。令其胎子六根清淨亦復如是。難陀。第十九七日。於母腹內。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹時。先得三根。謂身命意。難陀。第二十七日。於母腹中。有風名曰堅固。此風依胎左脚生指節二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨。膝有二骨。?有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。脇有二十四骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項有四骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。難陀。譬如塐師或彼弟子先用鞕木作其相狀。次以繩纏。後安諸泥。以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除餘小骨。 難陀。第二十一七日。於母腹中。有風名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥於牆壁。此風生肉亦復如是。難陀。第二十二七日。於母腹中。有風名曰浮流。此風能令胎子生血。難陀。第二十三七日於母腹內。有風名曰淨持。此風能令胎子生皮。難陀。第二十四七日。於母腹中。有風名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。難陀。第二十五七日。於母腹中。有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。難陀。第二十六七日。於母腹中。有風名曰生成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈相連。難陀。第二十七七日。於母腹中。有風名曰曲藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業慳澁悋惜。於諸財物堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意造不善業。日夜增長當受斯報。若生人間。所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好彼即短。若以短為好彼即長。以麁為好彼即細。若以細為好彼即麁。若支節相近為好。彼即相離。若相離為好彼即相近。若多為好彼即少。若少為好彼即多。愛肥便瘦。愛瘦便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黑。愛黑便白。難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍醜陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業向人說時。他不信受不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業。獲如是報。難陀。由其胎子先修福業好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋著心。所造善業日夜增長。當受勝報。若生人間。所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長。若以短為好則短。麁細合度支節應宜。多少肥瘦勇怯顏色無不愛者。六根具足端正超倫。詞辯分明音聲和雅。人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業。獲如是報。難陀。胎若是男。在母右脇蹲居而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脇蹲居而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下鎮熟物上刺。如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食。皆受苦惱。如是若食極膩或食乾燥。極冷極熱。醎淡苦醋。或太甘辛。食此等時皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或時危坐。久坐久臥。跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。處母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀。誰有智者。樂居生死無邊苦海受斯厄難。難陀。第二十八七日。於母腹中。胎子便生八種顛倒之想。云何為八。所謂屋想。乘想。園想。樓閣想。樹林想。床座想。河想。池想。實無此境妄生分別。難陀。第二十九七日。於母腹中。有風名曰花條。此風能吹胎子。令其形色鮮白淨潔。或由業力令色黧黑。或復青色。更有種種雜類顏色。或令乾燥無有滋潤。白光黑光隨色而出。難陀。第三十七日。於母腹中。有風名曰鐵口。此風能吹胎子。髮毛爪甲令得生長。白黑諸光皆隨業現。如上所說。難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已來。增長廣大。難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足。難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中。難陀。第三十七七日。於母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黑暗想。依一分說。難陀。第三十八七日。於母腹中。有風名曰藍花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下。由業力故。風吹胎子。令頭向下雙脚向上。將出產門。難陀。若彼胎子。於前身中造眾惡業。并墮人胎。由此因緣將欲出時。手脚橫亂不能轉側。便於母腹以取命終。時有智慧女人。或善醫者。以煖蘇油。或榆皮汁及餘滑物。塗其手上。即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中。有無量千蟲恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處。推手令入。以利刀子臠割兒身。片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦。因此命終。設復得存與死無異。難陀。若彼胎子善業所感。假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日。將欲產時母受大苦。性命幾死方得出胎。難陀。汝可審觀。當求出離。 大寶積經卷第五十六大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第五十七 大唐三藏義淨譯 佛說入胎藏會第十四之二 爾時世尊復告難陀。汝今既知胎苦生苦。應識凡受胎生者是極苦惱。初生之時。或男或女。墮人手內。或在衣等。安在日中。或在陰處。或置搖車。或居床席懷抱之內。由是因緣。皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剝皮近牆而住。被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居空處諸蟲唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以煖水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血橫流。加之杖捶極受楚切。生身之後。飲母血垢而得長大。言血垢者。於聖法律中即乳汁是。難陀。既有如是種種極苦。無一可樂。誰有智者。於斯苦海而生愛戀。常為流轉無有休息。生七日已。身內即有八萬戶蟲。縱橫噉食。難陀。有一尸蟲名曰食髮。依髮根住常食其髮。有二戶蟲。一名伏藏。二名麁頭。依頭而住常食其頭。有一戶蟲。名曰繞眼。依眼而住常食於眼。有四戶蟲一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一戶蟲名曰稻葉。依耳食耳。有一戶蟲。名曰藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣食脣。有一戶蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戶蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戶蟲名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲。名曰利口。依舌根食舌根。有一戶蟲。名曰手圓。依腭食腭。復有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。有二戶蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二戶蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戶蟲。一名螺貝。二名螺口。依肉食肉。有二戶蟲。一名有色。二名有力。依血食血。有二戶蟲。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戶蟲。俱名脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名曰黃色。依黃食黃。有一戶蟲。名曰真珠。依腎食腎。有一戶蟲。名曰大真珠。依腰食腰。有一戶蟲。名曰未至。依脾食脾。有四戶蟲。一名水命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食腸。有五戶蟲。一名月滿。二名月面。三名暉曜。四名暉面。五名別住。依右脇食右脇。復有五蟲。名同於上。依左脇食左脇。復有四蟲。一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戶蟲。一名師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏食生藏。有二戶蟲。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名蘊口。三名網口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四戶蟲。一名應作。二名大作。三名小形。四名小束。依大便道食糞而住。有二戶蟲。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二戶蟲。一名癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶蟲。名曰愚根。依脛食脛。有一戶蟲。名曰黑項。依脚食脚。難陀。如此之身甚可厭患。如斯色類。常有八萬戶蟲。日夜噉食。由此令身熱惱羸瘦疲困飢渴。又復心有種種苦惱。憂愁悶絕眾病現前。無有良醫能為除療。難陀。於大有海生死之中。有如是苦。云何於此而生愛樂。復為諸神病之所執持。所謂天神龍神八部所持及諸鬼神。乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸魅所持。或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身心。難可具說。 佛告難陀。誰於生死樂入母胎。受極辛苦。如是生成。如是增長。飲母乳血及諸飲食。妄生美想漸至長成。假令身得安樂無病。衣食恣情壽滿百歲。於此生中睡眠減半。初為嬰兒。次為童子。漸至成長。憂悲患難眾病所逼。無量百苦觸惱其身。難可說盡。身內諸苦難忍受時。不願存生意便求死。如是之身苦多樂少。雖復暫住必當謝滅。難陀。生者皆死無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲。終歸不免死王所殺送往空田。是故當知。生無可樂。來世資糧應勤積集。勿作放逸。精修梵行。莫為嬾惰。於諸利行法行功德行純善行。常樂修習。恒觀自身善惡二業。繫在於心。勿令後時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離。隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂為兒戲。三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧為計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁眾事衰弱。九謂極老無所能為。十謂百年是當死位。難陀。梗概大位略說如是。計准四月以為一時。百年之中有三百時。於春夏冬各有其百。一年十二月總有一千二百月。若半月為數。總有二千四百半月。於三時中各有八百半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七萬二千度食。雖有緣不食亦在其數。不食緣者。所謂瞋恨不食遭苦不食。或求索不得。睡眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共合集。數有爾許。并飲母乳。人命百年我已具說。年月晝夜及飲食數。汝應生厭。難陀。如是生成長大身有眾病。所謂頭目耳鼻舌齒咽喉胸腹手足疥癩癲狂水腫欬嗽風黃熱癊眾多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病苦。復有百一風病。百一黃病。百一痰癊病。百一總集病。總有四百四病。從內而生。難陀。身如癰箭。眾病所成。無暫時停。念念不住。體是無常苦空無我。恒近於死敗壞之法不可保愛。難陀。凡諸眾生復有如是生受苦痛。謂截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖杻械鞭打拷楚飢渴困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子。風塵猛獸及諸惡觸。種種諸惱無量無邊難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中。愛樂沈沒。諸有所欲苦為根本。不知棄捨更復追求。日夜煎迫身心被惱。內起燒然無有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五取蘊苦。四威儀中行立坐臥。亦皆是苦。若常行時不立坐臥。即受苦無樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是捨苦求苦。唯是苦生。唯是苦滅。諸行因緣相續而起。如來了知故。說有情生死之法。諸行無常非真究竟。是變壞法不可保守。當求知足深生厭患勤求解脫。難陀。於善趣中。有情之類。生處不淨苦劇如是。種種虛誑說不可盡。何況具說於三惡趣餓鬼傍生地獄有情所受楚毒難忍之苦。 復次難陀。有其四種入於母胎。云何為四。一者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一類凡夫有情。性愛持戒。數習善品。樂為勝事。作諸福行。極善防護。恒思質直不為放逸。有大智慧臨終無悔。即便受生。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人由先修善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂正念而終。復還正念入母胎內。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。常與諸魔作居止處。難陀應知。此身恒是一切不淨窟宅。體非常住。是愚癡物誘誑迷人。此身以骨而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共相纏縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故。恒被拘牽不得自在。常出涕唾穢污流污黃水痰癊爛壞脂膩腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。及諸蟲類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁。汝應觀察。凡食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦相和流津腹內。如犬咬枯骨妄生美想。食至臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從羯羅藍。頞部陀。閉尸。健南。鉢羅奢佉。不淨穢物。而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繫縛如黑闇坑。如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火燒煮身根不淨糞鍋。常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛。亦如火炙難可堪忍。無能為喻。難陀。彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切。由利根故心不散亂。復有一類薄福有情。在母腹內或橫或倒。由其先業因緣力故。或由母食冷熱醎酸甘辛苦味不善調故。或飲漿水過量。或多行婬欲。或饒疾病。或懷愁惱。或時倒地。或被打拍。由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉故。或身橫覆不能得出。有善解女人。以蘇油塗手。內母腹中。緩緩觸胎令安本處。手觸著時。胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛。由利根故正念不散。難陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲產時辛苦而出。由彼業風令手交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渴逼迫心懸熱惱。由業因緣被風推出。既出胎已被外風觸如割塗炭。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦。由上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中。難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。其心質直不為放逸。少有智慧臨終無悔。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人先修善行臨命終時。雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂。復還正念入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。廣說如上。乃至出胎。雖受如是諸極苦楚。由是中利根故入住正念。不正念出。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。 難陀。誰是正念入胎。不正住出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。廣說如上。乃至臨終無悔。或是七生預流等。臨命終時眾苦來逼。雖受痛惱心不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故。入胎時知住出不知。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。 難陀。誰是入住出俱不正念。如有一類凡夫有情。樂毀淨戒不修善品。常為惡事作諸惡行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。手常拳縮不能舒展。濟惠於人恒有希望。心不調順。見行顛倒。臨終悔恨。諸不善業皆悉現前。當死之時猛利楚毒痛惱逼切。其心散亂。由諸苦惱。不自憶識我是何人。從何而來今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣說如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無量苦惱。然是勝處。於無量百千俱胝劫中。人身難得。若生天上常畏墜墮。有愛別離苦。命欲終時。餘天告言。願汝當生世間善趣。云何世間善趣。謂是人天。人趣難得。遠離難處更復是難。云何惡趣。謂三惡道。地獄趣者。常受苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者。性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手。無有慈悲形容醜陋見者恐怖。設近於人受飢渴苦。恒被障礙。傍生趣者。無量無邊。作無義行無福行無法行無善行無淳質行。互相食噉。強者凌弱。有諸傍生。若生若長若死。皆在暗中不淨糞尿垢穢之處。或時暫明。所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無邊。生長常暗。由彼先世是愚癡人。不聽經法恣身語意。貪著五欲。造眾惡事。生此類中受愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生長及死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉蟬蛭蚌蛤蝦蟇之類。由先世業身語意惡。如上廣說。難陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香。速往其處以為食飲。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招。受如是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常以草木及諸不淨。充其飲食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終由先惡業。受如是報。 復次難陀。生死有海。苦哉痛哉。猛焰燒然極大炎熱。無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸法。難陀。云何名為熾盛猛火。謂是貪瞋癡火。生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然無一得免。難陀。懈怠之人多受眾苦。煩惱嬰纏作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之人多受安樂。發勇猛心。斷除煩惱。修習善法。不捨善軛。無休息時。是故汝今應觀此身。皮肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿為懈怠。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。我不共世間作諸諍論。然而世間。於我強為諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我所共誰為論。由無見解起妄執故。我證正覺作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言說有差異不。難陀言。不也世尊。如來說者無有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所說必無差異。如來是真語者。實語者。如語者。不異語者。不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知道者。是識道者。是說道者。是開道者。是大導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無知無信。常與諸根而為奴僕。唯見掌中不觀大利易事不修難者恒作。難陀。且止如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄。即名解脫。難陀。汝莫信我莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。云何苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自內身隨觀而住。勤勇繫念得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏。是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身。亦復如是。難陀。次於集法。觀身而住。觀滅而住。復於集滅二法。觀身而住。即於此身。能為正念。或但有智。或但有見。或但有念無依而住。於此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻於自內身隨觀而住。外身內外身為觀亦爾。次觀內受外受及內外受而住。觀內心外心及內外心而住。觀內法外法及內外法而住。勤勇繫念得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏觀集法住。觀滅法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身能為正念。或但有智。或但有見。或但有念。於此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。若有丈夫稟性質直遠離諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱。善應時機。易為方便。是自覺法。善為覆護。親對我前聞所說法。順於寂靜。能趣菩提。是我所知。是故汝今見有自利見有他利及二俱利。如是等法應常修學。於出家法謹慎行之。勿令空過。當獲勝果無為安樂。受他供給衣食臥具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報。尊貴廣大。如是難陀。應當修學。復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時不變壞者無有是處。不起憂悲不生煩惱者。亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常。為是無常。大德。體是無常。難陀。體既無常為是苦不。大德。是苦若無常。苦即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計色是我我有諸色。色屬於我我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受想行識是常無常。大德。皆是無常。難陀。體既無常。為是苦不。大德。是苦若無常苦即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計受等是我我有受等。受等屬我我在受等中不。不也世尊。是故應知凡是諸色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麁若細。若勝若劣。若遠若近。所有諸色皆非是我。我不有色。色不屬我。我不在色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行識。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麁若細。若勝若劣。若遠若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾。如是觀察於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患已即不染著。既無染著即得解脫。既解脫已自知解脫。作如是言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊說此法已。時具壽難陀。遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸有漏心得解脫。爾時世尊重說伽他。告難陀曰。 若人無定心 即無清淨智 不能斷諸漏 是故汝勤修 汝常修妙觀 知諸蘊生滅 清淨若圓滿 諸天悉欣慶 親友共交歡 往來相愛念 貪名著利養 難陀汝應捨 勿親近在家 及於出家者 念超生死海 窮盡苦邊際 初從羯羅藍 次生於肉疱 肉疱生閉尸 閉尸生健南 健南暫轉變 生頭及四支 眾骨聚成身 皆從業因有 頂骨合九片 頷車兩骨連 齒有三十二 其根亦如是 耳根及頸骨 腭骨并鼻梁 胸臆與咽喉 總有十二骨 眼眶有四骨 肩偶亦兩雙 兩臂及指頭 總有五十骨 項後有八骨 脊梁三十二 此各有根本 其數亦四分 右脅邊肋骨 相連有十三 左脇相連生 亦有十三骨 此等諸骨鎖 三三相續連 二二相鈎牽 其餘不相續 左右兩腿足 合有五十骨 總三百十六 支柱於身肉 骨節相鈎綴 合成眾生體 實語者記說 正覺之所知 從足至於頂 雜穢不堅牢 由此共成身 脆危如葦舍 無梢唯骨立 血肉遍塗治 同機關木人 亦如幻化像 應觀於此身 筋脈更纏繞 濕皮相裹覆 九處有瘡門 周遍常流溢 屎尿諸不淨 譬如倉與篅 盛諸穀麥等 此身亦如是 雜穢滿其中 運動骨機關 危脆非堅實 愚夫常愛樂 智者無染著 洟唾污常流 膿血恒充滿 黃脂雜乳汁 腦滿髑髏中 胸鬲痰癊流 內有生熟藏 肪膏與皮膜 五藏諸腹胃 如是臭爛等 諸不淨同居 罪身深可畏 此即是怨家 無識耽欲人 愚癡常保護 如是臭穢身 猶如朽城郭 日夜煩惱逼 遷流無暫停 身城骨牆壁 血肉作塗泥 畫彩貪瞋癡 隨處而莊飾 可惡骨身城 血肉相連合 常被惡知識 內外苦相煎 難陀汝當知 如我之所說 晝夜常繫念 勿思於欲境 若欲遠離者 常作如是觀 勤求解脫處 速超生死海 爾時世尊說是入胎經已。具壽難陀。及五百苾芻。皆大歡喜。信受奉行。 難陀苾芻。越生死海險難之處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。說自慶頌曰。 敬心奉澡浴 淨水及塗香 并修諸福田 獲斯殊勝報 時諸大眾聞是說已咸皆有疑。為斷疑故請大師曰。大德。難陀苾芻先作何業。由彼報得金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍。於生死海強拔令出。方便安置究竟涅槃。惟願為說。佛告諸大眾難陀苾芻。先所作業果報成熟皆悉現前。廣說如餘。即說頌曰。 假使經百劫 所作業不亡 因緣會遇時 果報還自受 汝等諦聽。過去世時九十一劫。人壽八萬歲。有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間。至親慧城王所都處。往親慧林即於此住。時彼世尊有異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置究竟涅槃。時彼國王名曰有親。以法化世。人民熾盛豐樂安隱。無諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛眾住親慧林。將諸王子親侍大臣。及內宮女人民翊從。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊。為彼王眾宣揚妙法。示教利喜得殊勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知友撫塵之類。詣而告曰。善友知不。王及王子。并諸內宮大臣人眾。往毘鉢尸佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難得汝已得之。如何今時耽著婬欲。不肯出門。彼聞責已心生愧恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒侶共行而去。問曰。何故君等將此一人共伴而去。時彼同伴。具以事白苾芻曰。我是佛弟。昔在家時。於諸欲境極生耽著。幸蒙大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩。與我相似。仁等慈悲強共將去。誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所必生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已。深起信心。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言世尊。唯願大師及諸聖眾。明至我家入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮佛雙足。奉辭而去。遂至王所。申恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信。於婬欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入溫室浴。如來大師慈悲為受。佛是人天所應供養。王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛來入城。我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大喜。辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸人明日世尊。將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸人。咸當隨力嚴飾城郭灑掃街衢。持諸香花迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王勅時諸人眾。於彼城中。除去瓦礫。遍灑香水。燒諸妙香。懸眾幡蓋。散花供養。如天帝釋歡喜之園。時彼王弟。辦諸香湯及香油等。莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王及諸臣太子后妃宮人婇女。及諸人眾咸出奉迎。遙禮佛足隨從入城。時彼王弟。引佛世尊入溫室內。授香水等以充澡浴。見佛世尊身如金色三十二相八十種好周遍莊嚴。見已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田微申供養。願此善因於未來世身得金色。與佛無異。如世尊弟。於欲境中深生耽著。強拔令出得趣安隱究竟涅槃。願我當來得為佛弟。獲金色身亦復如是。我於欲境生耽著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。即難陀苾芻是由於昔時請毘鉢尸佛入浴室中香湯澡浴淨心發願。彼之善因。今為佛弟身作金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出捨俗出家。究竟涅槃至安隱處。 時諸大眾更復有疑。請世尊曰。大德難陀苾芻曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛告諸大眾。彼所作業廣說如前。乃往過去於聚落中有一長者。大富多財資生無乏。有一苑園花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍眾生處於閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者告言善來為解勞倦。尊者住此。即於中夜入火光定。園人見已作如是念。此之大德成斯勝行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於苑園中有一大德。來投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照園內。長者聞已疾往園中。禮雙足已作如是言。聖者仁為求食。我為福因幸住此園。我常施食。彼見慇懃即便為受。住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念。我此臭身輪迴生死。所應作者并已獲得。宜入圓寂永證無生。作是念已。即昇虛空。入火光定。現諸神變。放大光明。上燭紅輝下流清水。捨此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。時彼長者取其屍骸焚以香木。復持乳汁而滅其火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波。懸諸幡蓋。深生敬信。灑三十種眾妙香水。并發大願求諸相好。汝等諦聽勿生異念。往時長者即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受果報感得三十殊妙勝相。時諸大眾更有疑念。重請世尊。大德。難陀苾芻曾作何業。若不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當自受。廣如上說。過去世時此賢劫中。人壽二萬歲。有迦葉波佛出現世間。十號具足。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。依止而住。時彼城中王名訖栗枳。以法化世為大法王。廣如上說。王有三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身。以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。焚燒既訖。滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等一踰繕那。高半踰繕那安相輪。時王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二千五百生中。常為力輪王。化一洲內。今此生中若不出家者。還作力輪王得大自在。 時諸大眾更復有疑。請問世尊。大德難陀苾芻曾作何業。於佛弟子善護根門最為第一。佛言。此由願力。難陀苾芻。於迦葉波佛時。捨俗出家其親教師。彼佛法中善護根門稱為第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修行善根。此佛世尊記未來世有摩納婆當成正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師於斯佛所善護根門最為第一。我亦如是。於彼教中守護根門最為第一。由彼願力。今於我所諸弟子中。善護根門最為第一。如是苾芻若純黑業得純黑報。若純白業得純白報。若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業。修純白業。如是應修。 大寶積經卷第五十七大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第五十八 大唐于闐三藏實叉難陀譯 文殊師利授記會第十五之一 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大比丘眾一千人俱。菩薩八萬四千。文殊師利菩薩觀世音菩薩。得大勢菩薩。而為上首。復與七十二億諸天眾俱。悉皆趣向菩薩之道。復與四天大王釋提桓因梵天王等及其眷屬。各有五萬二千眾俱。亦皆趣於菩薩之道。有四阿修羅王。各與眷屬無量眾俱。復與七萬二千大龍王俱。其名曰難陀龍王。優波難陀龍王。婆留那龍王。娑竭羅龍王。持大地龍王。無熱惱龍王。高勝龍王。伏魔龍王。最勝龍王。月上龍王。如是等而為上首。復與無量夜叉王俱。其名曰金毘羅夜叉王。阿吒薄拘夜叉王。蘇支路摩夜叉王。妙意夜叉王。妙慧夜叉王。妙相夜叉王。普色夜叉王。不動夜叉王。有力夜叉王。大力夜叉王。如是等而為上首。時王舍城國王大臣。及諸四眾天龍夜叉人非人等。各以衣服飲食臥具醫藥種種資具。於如來所恭敬尊重而為供養。 爾時世尊。於晨朝時著衣持鉢。與諸比丘及於天人百千之眾。前後圍遶。向王舍城阿闍世宮。佛威神力。放百千種妙色光明。百千音樂同時俱奏。雨眾妙花。優鉢羅花。鉢曇摩花。拘勿頭花。芬陀利花。繽紛而下。是時如來以神通力。隨所行處。涌出寶蓮。大如車輪。白銀為莖。真金為葉。毘琉璃寶以為其鬚。於花臺中。有化菩薩。結加趺坐。是諸菩薩。與寶蓮具遶王舍城。右旋七匝。而說頌曰。 釋種應供大商主 利樂含識令安隱 具大威德寂靜心 為世依怙當入城 若欲遠離老死苦 或樂遊戲於天宮 或有欲破諸魔軍 應近妙辯人中主 難得聞名今出現 經百千劫修眾行 以大悲心遊世間 如是之尊當入城 曾行無量無邊捨 男女妻室及王位 頭目耳鼻并手足 衣服飲食亦復然 已修無量施功德 證於無上一切智 以施調心固其行 戒淨無缺大丈夫 成就無量忍功德 心恒恬怕當入城 俱胝劫行勝精進 念眾生苦忘疲倦 具足無量無比禪 彼梵音者當入城 智慧無量無倫匹 猶若虛空無邊際 最勝人尊戒亦然 備修眾行智清淨 摧壞魔軍能濟拔 得住無憂不動位 無等法王轉法輪 彼釋師子當入城 若欲成佛出興世 三十二相以莊嚴 應發無等菩提心 於如來所興供養 若欲永捨貪恚癡 及以遠離諸煩惱 速當親近釋師子 施作種種諸供養 若欲速成釋梵王 各千眷屬常隨從 恒受天宮諸快樂 彼應親近釋師子 欲為四洲勝輪王 所願七寶皆成就 最勝千子咸勇健 應當供養彼勝尊 欲為長者邑中主 資財增廣無有量 眷屬色相悉超倫 彼應供養釋師子 已得解脫及當得 皆由聞佛寂靜法 難可值遇彼勝尊 應聽甘露無憂句 爾時王舍城中男女長幼無量眾生。聞此頌已即皆開悟。各齊香花寶蓋幢幡無量音樂。詣如來所一心瞻仰。踊躍歡喜恭敬供養。於是世尊。將欲入城足蹈門閫。城中之地六種震動。雨眾妙花及諸音樂。城中眾生盲者得視。聾者得聞。狂者得心。裸者得服。飢者得食。貧者得財。時彼眾生亦復不為貪欲瞋恚愚癡憍慢之所逼惱。慈心相向猶如父子。彼樂音中而說頌曰。 十力大丈夫 最勝人師子 利物入都城 群生獲安樂 盲瞽得見色 聾聵得聞聲 顛狂復本心 裸露蒙衣服 飢渴遇珍膳 貧窶得資財 又於虛空中 諸天百千億 同為供養佛 競奏諸樂音 具德十力尊 今入此城內 城中六種動 所謂遍動等 眾生無怖想 皆獲大歡喜 而今此城中 一切諸眾生 不為貪恚癡 慳嫉之所惱 欣悅充遍身 慈念而相向 願佛速入城 安樂諸群品 世尊入城時 普放大光明 人天咸奏樂 悅暢於心意 如是諸奇特 種種無有量 天人阿修羅 莫不皆瞻奉 時王舍城。有菩薩長者之子。名摧過咎。於里巷中遙覩世尊相好奇特端嚴澄睟諸根湛寂觀者無厭。住奢摩他最上調伏。防護諸根如善調象。正念不亂如淨淵池。三十二相莊嚴其體。彼菩薩既見是已。生極尊重淨信之心。便往佛所稽首雙足。右遶三匝却住一面。復有無量百千眾生。同詣佛所。無數諸天住虛空中。合掌恭敬尊重頂禮。 是時摧過咎菩薩白佛言。世尊。菩薩成就幾法。速得阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願嚴淨佛剎。於是世尊。為欲調伏諸眾生故。為欲哀愍摧過咎故。往詣廛肆。於大眾中而告之言。善男子。菩薩成就一法。速得阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願嚴淨佛剎。善男子。何謂一法。此菩薩於一切眾生行大悲故。以勝志樂發菩提心。云何名為以勝志樂發菩提心。應作是說。若有已發菩提心者。乃至微惡終更不作。何所不作。謂貪瞋癡。及以在家威儀調戲悉皆遠離。若出家已。不復悕望名利恭敬。安住出家所修行法。云何出家所修行法。謂如實悟入一切諸法。云何所悟一切諸法。謂蘊界處有為無為。云何悟入。謂觀察五蘊寂滅如幻空無所有。如是悟時不見悟入。無覺無思。一切分別悉皆寂滅。若於諸蘊如是悟入。即為悟入一切諸法。是名出家所修行法。菩薩如是修此行時。亦不捨離一切眾生。何以故。是菩薩如自所觀為眾生說。而亦不著法及眾生。善男子。是為菩薩成就一法速得阿耨多羅三藐三菩提。亦令佛剎具足圓滿。說此法時。摧過咎菩薩得無生忍。歡喜踊躍。上昇虛空。高七多羅樹。於彼眾中。二千眾生發菩提心。一萬四千諸天及人。遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。於是世尊熙怡微笑。從其面門放種種色光。照無量世界。照已還來。遶佛三匝。而從頂入。是時阿難即從座起。整理衣服。偏袒右肩。右膝著地。於世尊前。而說頌曰。 自在力導師 到諸法彼岸 一切智人尊 何緣現微笑 善逝十力尊 能為諸利益 三世悉明達 何緣現微笑 了眾生心行 上中下差別 知諸想無礙 願佛為宣說 億那由諸天 咸來頂禮佛 願發微妙音 充濟諸渴仰 勝定到彼岸 智慧亦復然 遠離於錯謬 何緣現微笑 百千諸天眾 為法故來集 無量諸比丘 合掌皆願聞 奏種種音樂 供養於如來 善哉佛世尊 願決眾疑惑 佛告阿難。汝今見此摧過咎菩薩昇虛空不。阿難白言。唯然已見。佛言。善男子。此摧過咎却後過於六萬二千阿僧祇劫。於此世界。當得成佛。號寂靜調伏音聲。劫名離熱惱。彼佛剎土功德莊嚴。及以聲聞菩薩之眾。亦如不動如來妙喜世界。等無差別。是時世尊。與諸比丘到阿闍世王宮已。各隨次第。敷座而坐。時王即以種種飲食。手自斟酌。供養世尊及比丘僧。悉令充足。復以上妙衣服。奉獻如來。即於佛前。踞卑床座。而白佛言。世尊。忿恨瞋惱從何而生。愚癡無智由何而滅。佛告大王。忿恨瞋惱我我所生。若不能知功德過失及我我所。名為無智。若如實知彼我我所。此即非智非非智也。大王當知。一切諸行來無所從。去無所至。若無來去則無生滅。若無生滅。彼智無智亦復皆無。何以故。無有少法而能了知生與非生。若離能知。是為知也。時阿闍世王白佛言。世尊。希有如來應正等覺如是善說。我今寧可聞法中夭。不願徒生壽命相續。 爾時世尊。為阿闍世勸發開曉令歡喜已。從座而去。詣耆闍崛山。洗足已敷座而坐。入于三昧。是時如來為法施故。於晡時間。從三昧起。諸大菩薩及聲聞眾皆從定出。於是文殊師利與四萬二千趣菩薩乘諸天子俱。彌勒菩薩與五千菩薩眾俱。勇猛雷音菩薩與五百菩薩眾俱。如是一切菩薩及諸聲聞并阿闍世王。各將眷屬前後圍遶。詣如來所。頂禮佛足。退坐一面。時王舍城。復有無量百千眾生。皆共往詣耆闍崛山。到如來所。頂禮佛足。退坐一面。於是舍利弗。承佛威神。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。如來。前已於王舍城廛肆之內。為摧過咎。略說菩薩摩訶薩功德莊嚴清淨佛剎。善哉世尊。唯願廣說。如諸菩薩行不退轉菩提之行。息諸煩惱。嚴淨佛剎。圓滿大願。具足修行諸波羅蜜。遠離聲聞辟支佛地。履踐如來所行之跡。降伏眾魔制諸外道。具一切智轉妙法輪。如是菩薩。乃至未得一切種智。而能決定利益安樂無量眾生。世尊。今此會中為求菩提。善男子善女人。聞是法已。歡喜修行。于時世尊。作是思惟。今我所說非但為此現前會眾。是故宜應示現神變。作是念已。放百千億妙色光明。一一光明普照十方百千億土。彼諸佛土所有日月天龍摩尼電火光明映蔽不現。而彼一切大小圍山須彌山王。及餘諸山叢林樹木。為佛光明之所鑒徹。無能現影。是時如來復現威德謦欬之聲。其聲遍聞十方世界。爾時東方去此八十四恒河沙等佛剎。有世界名普光明。彼現有佛號集吉祥王。而彼佛剎無有聲聞辟支佛名。唯是菩薩充滿其土。一一菩薩。各有百億不退菩薩。而為眷屬。時彼眾中有一菩薩。名曰法上。以何義故。名為法上。謂彼菩薩於眾會前聞說法已。上昇虛空。高七多羅樹。自隱其身。說菩薩藏法門。名陀羅尼金剛句。時彼會眾咸作念言。一切諸法但有其聲。何以故。即如法上菩薩。不見身相但聞其聲。此聲無體如彼身相。既離見聞則為法性。說此法時。會中無量得忍菩薩。遙見彼土法上菩薩。又見此剎佛放光明。及聞其聲暨乎彼界。彼諸菩薩即時共詣集吉祥王如來所。頂禮佛足。却住一面。法上菩薩白佛言。世尊。以何因緣而現此瑞未曾有也。佛言。善男子。西方去此過八十四恒河沙等佛剎。有世界名娑婆。彼現有佛。號釋迦牟尼。為欲召集十方世界諸菩薩故。一切毛孔放此光明及謦欬聲。法上菩薩白佛言。世尊。我今欲往娑婆世界。禮覲供養釋迦如來及諸菩薩。并欲聽法。佛言可往今正是時。 爾時法上菩薩。即作是念。今我以何神變。往彼禮覲釋迦如來。作是念已。即入一切莊嚴身三昧。由是三昧威神力故。令此三千大千世界滿中妙花積至於膝。百千音樂同時俱作寶幢幡蓋種種莊嚴。復以妙香普熏此界。猶如他化自在天宮。是時法上菩薩。現神變已。即與六十三億大菩薩眾。前後圍遶。譬如壯士屈伸臂頃。從彼土沒現此界中。到如來所。頭面禮足。右遶三匝。隨所來方。以願力故。化現蓮花而坐其上。 爾時南方去此過九十六億那由他佛剎。有世界名離塵。彼現有佛。號師子勇猛奮迅。而為無量大菩薩眾。恭敬圍遶。於彼眾中。有一菩薩。名曰寶掌。以何義故。名為寶掌。謂彼菩薩。於諸佛土。化眾生時。欲以右手遍捫若干諸佛世界。即隨所欲而能成辦。從其手出佛法僧聲。施戒忍進禪慧慈悲喜捨之聲。出如是等百千億那由他法寶之聲。爾時寶掌菩薩。見大光明。聞謦欬聲。詣彼佛所。白言。世尊。以何因緣而有此瑞。佛言。善男子。北方去此過九十六億那由他佛剎。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。為欲演說佛剎功德莊嚴法門。集諸菩薩。令聞此法攝受功德故現斯瑞。寶掌菩薩白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界。禮覲供養釋迦如來及諸菩薩。并欲聽法。佛言。善男子。寧用去為。何以故。彼娑婆世界具足三毒苦惱眾生之所聚集。寶掌菩薩白佛言。世尊。彼釋迦如來應正等覺。見何義利。捨嚴淨剎。現穢土中。佛言。善男子。彼佛如來昔於長夜。作如是言。願我速得成就大悲。常於弊惡眾生之中。成等正覺轉妙法輪。寶掌菩薩復白佛言。世尊。彼釋迦如來。乃能往昔發是大悲難發之願。現於如此惡世界中。如是慈尊甚為難遇。我今當往禮覲供養。佛言。可爾。今正是時。然善男子。汝詣彼土應當謹察無自毀傷。所以者何。生彼世界諸菩薩等雖為難遇。其餘眾生心行險詖難可調伏。寶掌白言。彼土雖有忿恨怨讎。無傷於我。假使一切眾生盡未來際。瞋恨罵辱。乃至刀杖瓦石打擲。悉能受之終不加報。爾時師子勇猛奮迅如來。謂彼一切眾菩薩言。諸善男子。汝等若能如寶掌者。可與俱行。說是語時。於彼會中。有七萬二千菩薩。同聲白言。我等共往娑婆世界。寶掌菩薩即作是念。今我以何神變。往彼禮覲釋迦如來。復能安樂無量眾生。作是念已。即以右手。覆此三千大千世界。雨諸飲食衣服車乘金銀琉璃真珠珂貝珊瑚璧玉。隨諸眾生心所悕望。悉能充滿。樂聞法者即令得聞。復使無量聞法眾生證得真實。亦令無數病苦眾生受勝妙樂。是時寶掌菩薩現神變已。與諸菩薩。於一念頃。從彼土沒。現此界中。到如來所。頂禮佛足。右遶三匝。隨所來方。以願力故。化現蓮花而坐其上。爾時西方去此過七十二億那由他百千佛剎。有世界名摩尼藏。彼現有佛。號摩尼積王。其佛剎土清淨琉璃之所成就。無有聲聞及辟支佛。唯是清淨大菩薩眾。去來坐立於琉璃地。咸見如來分明顯現。如明鏡中覩其面像。是諸菩薩。於彼地中見佛世尊。亦復如是。見已請法。佛便為說往昔大願。彼諸菩薩聞法得忍。爾時如來於眉間毫相摩尼寶中。放大光明遍照彼剎。其中所有日月光明映蔽不現。以華開合而為晝夜。於彼剎中。有一菩薩。名勝智願。遇斯光已。便詣佛所。白佛言。世尊。以何因緣而有此瑞。佛言。善男子。東方去此過七十二億那由他百千佛剎。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。為欲召集諸菩薩故而現斯瑞。時勝智願聞是語已。白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界禮覲供養釋迦如來及諸菩薩。并欲聽法。佛言。可往。今正是時。時勝智願。作是念言。今我以何神變。往彼禮覲釋迦如來。作是念已。即入三昧。令此三千大千世界三惡道苦悉皆消滅得無上樂。譬如比丘得諸禪定。是時一切諸天世人及以非人。不為貪恚愚癡諸見我慢忿恨怒害慳嫉憍諂覆藏之所逼惱。皆發慈心。爾時勝智願菩薩。現神變已。與四萬二千菩薩。於一念頃。從彼土沒。現此界中。到如來所。頭面禮足。隨所來方。以願力故。化現蓮花而坐其上。 爾時北方去此過六萬三千佛剎。有世界名常莊嚴。彼現有佛號娑羅起王。其佛剎土。初未曾聞女人之稱。一切皆是蓮花化生。袈裟隨體。時佛為彼諸菩薩眾。說佛種性印法門。何等名為佛種性印。所謂最初發菩提心。從此即為具菩薩戒入菩薩藏。得陀羅尼心無散亂。不離於捨證入空性。正修無相無所願求。性離貪染。於蘊界處而能證入。所作隨覺樂求佛慧。於無生性真實了知。證於諸法而無分別。具足正見斷於妄念。是故名為佛種性印。時彼眾中有一菩薩。名相莊嚴星宿聚王。本願殊勝。若有眾生見其身者。必定當得三十二相。時彼菩薩。遇佛光明及聞其聲。便詣佛所。頂禮雙足。右遶三匝。白佛言。世尊。以何因緣而有此瑞。佛言。善男子。於此南方過六萬三千佛剎。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。為欲召集諸菩薩故而現此瑞。彼菩薩言。何故名為娑婆世界。佛言。彼界堪忍貪恚愚癡及諸苦惱。是故名為娑婆世界。彼菩薩言。娑婆世界諸眾生等皆能忍受惡罵捶打。諸惱亂耶。佛言。善男子。彼界眾生少能成就若斯功德。而多隨順貪恚愚癡怨恨纏縛。彼菩薩言。若如是者。彼界不應名娑婆也。佛言。相莊嚴星宿聚王。彼佛剎土。亦有行菩薩乘諸善男子及善女人。已曾供養無量諸佛。成就忍辱。將護眾生。善自調伏。若有眾生以諸苦惱。而來加害悉能含忍。終不放逸貪恚愚癡。善男子。由有如此諸善丈夫。是故彼界名曰娑婆。又彼界中。亦有眾生。具足眾惡。少能悔過。其心麁猛而無愧恥。不敬佛。不重法。不愛僧。當墮地獄畜生餓鬼。彼釋迦如來。於此下劣眾生之中。悉能忍受罵辱嫌恨誹謗惱亂惡言恐愶。心如大地不可動搖無所違逆。若得供養及以不得。心無高下亦無憎愛。是故彼界名曰娑婆。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言。世尊。我等今者得大善利。不生於彼弊惡下劣眾生之中。佛言。善男子莫作是說。何以故。東北方有世界。名妙莊嚴忍。彼現有佛號大自在王。其土眾生皆悉具足一向安樂。譬如比丘入於滅定。彼之安樂亦復如是。若有眾生於彼佛土。億百千歲修諸梵行。不如於此娑婆世界。一彈指頃於諸眾生起慈悲心。所獲功德尚多於彼。何況能於一日一夜住清淨心。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界。禮覲承事釋迦如來及諸菩薩。并欲聽法。佛言。可往。今正是時。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩。即作是念。今我以何神通之力。往彼禮覲釋迦如來。作是念已。於虛空中化成寶蓋。覆此三千大千世界。百千萬億珠纓寶幡周匝垂布。於其蓋中雨種種花。百千音樂自然而奏。復令此會比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。各自見身具三十二相現寶蓋中。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩。現神變已。與十億菩薩。於一念頃。從彼土沒。現此界中。到如來所。頂禮雙足。右遶三匝。隨所來方。以願力故。化現蓮花。而坐其上。如是乃至遍於十方。各有無量阿僧祇佛剎中。無量阿僧祇百千億菩薩。見大光明。聞謦欬聲。問彼世尊。而來此土。頂禮佛足。各坐一面。亦復如是。又此界中。釋梵護世。大威德天。諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。皆見光明咸來佛所。頂禮雙足。却坐一面。 爾時世尊。現神變已。十方無量百千億那由他佛剎。所有菩薩來集會者。皆見此土功德莊嚴并佛身量菩薩聲聞及受用具。與自本剎悉皆同等。然知彼此剎無雜亂。爾時彌勒菩薩。即從座起。整理衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而說頌曰。 名振十方智無量 放大光明照世間 一切眾生共度量 莫測人尊勝智慧 十方無量億菩薩 為求法故咸來集 而皆信樂諸法門 願佛演說令歡喜 如來戒定及智慧 名稱普聞十方國 演法無畏猶師子 光遍虛空如日照 一切天龍與羅剎 及諸比丘比丘尼 優婆塞眾優婆夷 合掌樂聞如來說 過去未來及現在 世尊於彼悉了知 以勝解力拔群迷 願決疑惑令開曉 云何菩薩智慧行 嚴淨佛剎令光潔 云何諸願速成滿 今請如來為宣說 云何無慳戒無缺 能忍罵辱諸難事 精進修行無懈倦 解脫無量苦眾生 專心樂入三昧門 遊止清淨禪宮殿 處世利益而無染 譬如蓮花不著水 云何智慧出世間 開闡甚深微妙法 降伏一切諸魔眾 速能具足奢摩他 大寶積經卷第五十八大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第五十九 大唐于闐三藏實叉難陀譯 文殊師利授記會第十五之二 爾時世尊。告彌勒菩薩摩訶薩言。汝今為佛嚴辦法座。我當昇已。說往昔志樂所修諸行善巧出生諸佛剎土功德莊嚴趣向真實法門。爾時彌勒菩薩。即作是念。今者世尊以何義故。令我嚴座。不使阿難大目連等。如何棄捨彼諸聲聞。將非唯為諸菩薩說。或彼聲聞及辟支佛。於此法門而非器故。以是世尊令我敷座。爾時彌勒菩薩。即為如來以神通力。化作眾寶師子之座。高四萬由旬。周匝嚴麗柔軟天衣以敷其上。從其座出種種光明。照此三千大千世界。爾時如來昇其座已。令此世界六種震動。 爾時世尊。告長老舍利弗。菩薩成就四法。能令所願皆得滿足。何等為四。一者發勝志樂。二者於諸眾生起悲愍心。三者發起精進。四者承事善知識。復次舍利弗。菩薩成就一法。令願不退嚴淨佛剎。何謂一法。是菩薩應當樂學不動如來為菩薩時。本所修行立弘誓願。我當所在生處初生之時。若不出家。則為欺誑十方諸佛。如是舍利弗。是諸菩薩應隨順學。若佛出世若不出世。一切生處皆悉決定捨家出家。何以故。而諸菩薩最勝利益。所謂出家。舍利弗。樂出家者。則能攝取十種功德。何等為十。一者不著諸欲。二者樂阿蘭若。三者行佛所行。四者離凡夫行。五者不著妻子及以財產。六者離惡道因。七者修善趣法。八者宿世善根皆不損減。九者恒為諸天之所歎羨。十者一切鬼神恭敬守護。若菩薩常樂出家。獲得如是十種功德。是故舍利弗。菩薩志求菩提。欲度眾生。常當出家。是名菩薩成就一法。 復次舍利弗。菩薩成就二法。令願不退嚴淨佛剎。何等為二。所謂菩薩不樂聲聞地。不求聲聞乘。不愛樂說聲聞乘處。不親近聲聞乘者。不學聲聞戒。不樂宣說共聲聞乘相應之法。亦不勸他行聲聞乘。於緣覺乘亦復如是唯為佛法勸發眾生成就最上阿耨多羅三藐三菩提。是名為二。舍利弗。若有勸他趣入佛乘。此菩薩則能攝取十種功德。何等為十。一者得清淨剎。無有聲聞及辟支佛。二者得純一清淨諸菩薩眾。三者諸佛世尊之所護念。四者常為諸佛稱名讚歎而為說法。五者所發之心皆悉廣大。六者若生天上。當作帝釋或梵天王。七者若生人中。作轉輪王。八者常見諸佛。九者為諸天人之所愛樂。十者攝取無量無邊阿僧祇功德。何以故。舍利弗。若有能令三千大千世界所有眾生。一切皆得阿羅漢果。或復置於緣覺之地。若復有能置一眾生於佛菩提。此之功德甚多於彼。何以故。舍利弗。不由聲聞緣覺出現。佛種不斷。世若無佛則無聲聞及辟支佛。舍利弗。以佛出現令佛種不斷。亦復出生聲聞緣覺。是故舍利弗。菩薩令他住佛乘中。得如是等十種功德。得清淨剎。復次舍利弗。菩薩成就三法。令願不退攝受佛剎功德莊嚴。何等為三。一者尊重愛樂住阿蘭若。二者無所染著而行法施。三者堅固安住淨戒律儀。舍利弗。菩薩堅住戒律。得十無畏。何等為十。一者入聚落無畏。二者眾中說法無畏。三者飲食無畏。四者出聚落無畏。五者入寺無畏。六者大眾中食無畏。七者教授無畏。八者親近和上阿闍梨無畏。九者於自眷屬慈心教誨無畏。十者受用衣服飲食臥具醫藥無畏。住戒律者所有言說令他信受。舍利弗。是為菩薩十種無畏。舍利弗。菩薩說法心無所著。則能攝受十種功德。何等為十。一者不生惡欲。二者不求他人識知。三者不起名聞心。四者於檀越家心不繫著。五者不占護他家。六者於極下劣四事供養而生喜足。七者說法令他信受。八者善神守護。九者不生邪覺。十者起念佛心。是名為十。舍利弗。菩薩尊敬愛樂住阿蘭若。成就十種功德利益。何等為十。一者遠離世俗言論。二者專習閑靜。三者心緣定境。四者捨諸營務。五者愛樂諸佛。六者恒受禪定喜樂。七者修梵行時無有障礙。八者少用功力而得三昧。九者所受教法未甞忘失。十者所聞法義皆悉了知。是名為十。 復次舍利弗。菩薩成就四法。令願不退嚴淨佛剎。何等為四。一者如說能行如行能說。二者常自謙下。三者遠離慳嫉。四者見他得利心生歡喜。是名為四。舍利弗。是菩薩如行能說。有四種利益。何等為四。一者口中常出青蓮花香。二者語業清淨言無錯謬。三者一切世間所共信受。四者攝受諸佛圓滿音聲。是名為四。舍利弗。菩薩謙下。有四種利益。何等為四。一者遠離惡趣畜生等身。二者受妙快樂。三者潛謀暴賊俱不能害。四者堪受人天恭敬禮拜。是名為四。舍利弗。菩薩遠離慳嫉。有四種利益。何等為四。一者不忘施心。二者於飢饉時作大施主。三者見持戒者來承迎引納。四者若受他施及施於他。無有一人而生嫉妬。是名為四。舍利弗。菩薩見他得利生歡喜心。有四種利益。何等為四。一者常生是心我攝眾生應與利樂彼既自得故生歡喜。二者所有財物王難水火劫賊怨親無能侵奪。三者隨所生處財寶諸子皆悉具足王不嫉忌何況餘人。四者稸用資財俱無窮盡。是名為四。舍利弗。是菩薩成就四法。 復次舍利弗。菩薩成就五法。令願不退嚴淨佛剎。何等為五。一者彼菩薩詣說法者而問之言。修何等行。能得佛剎清淨莊嚴。若得聞已如說修行。二者菩薩清淨持戒及願力故生佛國中。生彼國已。觀察彼土種種莊嚴眾寶資具及諸聲聞菩薩大眾諸相微妙。於如來所恭敬尊重。白言。世尊。菩薩修何等行。得廣大佛剎清淨莊嚴。而彼如來知此菩薩志樂殊勝。即為宣說如是功德成就佛剎。彼得聞已如法修行。三者菩薩有智有行。應淨其智應進其行。云何淨智。謂於能緣及所緣法。遠離聲聞緣覺智故。云何進行。謂如所聞必定修行。離不行故。四者菩薩善知有因及知出離言。有因者謂不正思惟。是四顛倒之所依止為生死因故。言出離者謂正修行。於一切法不起分別為出離故。五者菩薩了知諸佛體性及剎土性。俱但有名名亦寂滅。如是了知不起知想。是名為五。 復次舍利弗。菩薩成就六法。速得阿耨多羅三藐三菩提。亦能攝取一切世界最上佛剎。何等為六。一者此菩薩為大施主。所有珍玩可愛樂物。歡喜布施無所悋著。又作是念。我行大施圓滿大乘。所謂求阿耨多羅三藐三菩提時。一切悉捨心無所著。具足成就菩提資糧。捨自身命尚不生悔。何況財產及妻子等。舍利弗。何故如來名一切智。謂行菩薩行時。於自所有一切皆捨。以是義故。得菩提已名一切智。二者若菩薩在家出家。寧捨身命終不破戒。以此持戒。共諸眾生。迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是持戒自覺歡喜。樂修梵行晝夜安樂。益加求法住正修行。厭怖三界希求出離。雖見出要顧念眾生。如我所苦彼亦皆然。我當荷茲重擔攝取眾生。置於涅槃安樂之處。如是持戒。自覺喜時獲大悲心。乃至未得一切種智。不捨精進如救頭然。三者菩薩被忍辱鎧。離於高慢得大忍力。若遇罵辱及捶打時。忍心成就不生瞋恨。假使有棒如須彌山。有人執持。於億劫中常見打罵。而亦不生怨恨之心。何以故。彼諸眾生未隨佛學。而我方將隨佛修學。是故於彼所得打罵。便能增長爾所大悲。我當為諸眾生被弘誓鎧攝取眾生。令得解脫入於涅槃。是故我今不應瞋恨。菩薩正住如是忍時。則得成就十種具足。何等為十。一者種姓。二者財產。三者眷屬。四者色相。五者善捨。六者善友。七者得聞正法。八者如說修行。九者臨命終時得見諸佛。十者既見佛已生淨信心。是為十種功德具足。四者菩薩為欲成就善法。堅固自課發起精進。又為一一眾生。盡未來際於生死中。次第修行諸精進行而不疲倦。以自課業及此大悲。為一切眾生。於爾所時。流轉生死不捨眾生。舍利弗。若有菩薩十方各如恒沙世界。滿中七寶。於念念中奉上如來。如是相續盡未來際。若有菩薩。發大悲心被精進鎧。而此功德復多於彼。舍利弗。菩薩具此精進。得十種勝志樂法。何等為十。一者離凡愚行。二者攝受佛行。三者見生死過。四者住大悲心。五者不退本願。六者少諸疾病。七者順諸佛教。八者薄婬怒癡。九者隨文了義。十者修行成就。是名為十。五者菩薩作是思惟。諸佛如來心常在定。未曾失念。我應隨佛所行。若心散亂。終不能證佛所行處。是故應當捨離一切心所取著。亦捨一切利養恭敬聚落城邑飲食資生及諸親友。為欲利益諸眾生故。不捨眾生。樂阿蘭若住寂靜處。獨行無侶如犀一角。住靜處已起大慈心。初遍一方漸至十方。普遍眾生。慈心遍已得入禪定。舍利弗。若有在家菩薩。以一切樂具。於恒沙劫。供養一切恒沙諸佛及比丘眾。若有出家菩薩。行於七步。向阿蘭若寂靜之處。而此福德甚多於彼。以能速得大菩提故。舍利弗。菩薩樂住寂靜入禪定者。獲十種功德利益。何等為十。一者得念。二者得慧。三者修行。四者迅辯。五者得陀羅尼。六者善知法生。七者善知法滅。八者戒聚無犯。九者諸天供養。十者不貪他好。是名為十。六者菩薩善知智慧等流。謂作是念。智慧以戒為首。白法增長以慧為首。是故菩薩應學智慧。世間所有難作難成。一切工巧。一切醫藥。皆悉遍學。而此智慧不能證入離欲寂滅。亦復不能趣向菩提。非向沙門。非婆羅門。非向涅槃。是故我今應更遍求法藥工巧。以如是智。令我得彼究竟寂滅。彼菩薩求諸法本。不見少法能起於法。以不見故住於寂滅。住寂滅故則無熱惱。無熱惱故了知生死。為眾生故而受彼生。令諸眾生除滅苦故。是名為六。 復次舍利弗。菩薩成就七法。令願不退嚴淨佛剎。何等為七。一者自捨一切而施不可得故。二者戒不缺犯不計著戒故。三者忍辱柔和而眾生不可得故。四者發起精進身心不可得故。五者成就禪定不住禪故。六者智慧圓滿無分別故。七者隨念諸佛遠離相故。是名為七。 復次舍利弗。菩薩成就八法。令願不退嚴淨佛剎。何等為八。一者不樂涅槃。二者施莊嚴具。三者其心廣大。四者尊敬法師。五者不行邪名。六者平等惠施。七者不自矜高。八者不凌蔑他。是名為八。 復次舍利弗。菩薩成就九法。令願不退嚴淨佛剎。何等為九。一者具身律儀。二者具語律儀。三者具意律儀。四者滅諸貪欲。五者滅諸瞋恚。六者滅諸愚癡。七者不行欺誑。八者為堅固友。九者不輕慢善知識。是名為九。 復次舍利弗。菩薩成就十法。令願不退嚴淨佛剎。何等為十。一者聞地獄苦。但起大悲不生怖畏。二者聞畜生苦。但起大悲不生怖畏。三者聞餓鬼苦。但起大悲不生怖畏。四者聞諸天衰惱。但起大悲不生怖畏。五者聞人中飢饉賊盜怨敵殺害。但起大悲不生怖畏。六者菩薩作如是念。我於此時當起精進。乃至未得清淨佛剎終不懈慢。七者令我剎中飲食衣服隨念即得。八者我佛剎中。諸眾生等壽命無量。九者我佛剎中諸眾生等無彼我心。十者我佛剎中。所有眾生決定趣向無上菩提。是名為十。 復次舍利弗。若菩薩執持妙花詣如來所。或佛塔所。興供養時。作是願言。如此妙花色香殊勝。見者欣悅。我成佛時。令我剎中如是種種妙花遍布。及眾寶樹周匝莊嚴。乃至末香塗香。衣服飲食。寶蓋幢幡。金銀琉璃。真珠等寶。用供養時。亦應如是。迴向佛剎功德莊嚴。以彼菩薩住戒律故。隨心所願皆得成就。 復次舍利弗。菩薩不求自樂喜他得樂。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。悉皆具足一向快樂。 復次舍利弗。菩薩常應普皆攝取十善業道。悉以迴向一切種智。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。初生即具十善業道。及出離智。 復次舍利弗。菩薩隨所至方勸諸眾生。悉皆令趣無上菩提。唯讚佛乘。不說二乘及所共法。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。決定當得無上菩提。永離聲聞及辟支佛。無量菩薩充滿其國。 復次舍利弗。菩薩於他利養終不遮斷。見他得利常生歡喜。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。受用資具恒無斷絕。具足獲得大法光明。 復次舍利弗。菩薩若見比丘比丘尼有過犯者。終不發揚。但自安住正法之中。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中。一切無有過失之名。何以故。以彼大眾皆得清淨無過失法。 復次舍利弗。菩薩樂法求法不生熱惱。如所聞法正住修行。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中眾生生者。求法樂法皆無熱惱。如所聞法隨順修行。 復次舍利弗。菩薩絃歌鼓吹。種種音樂。供養佛塔。以此善根。迴向佛剎功德莊嚴。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中百千音樂不鼓自鳴。 復次舍利弗。菩薩若見失念眾生。令得正念。是故菩薩得菩提時。令諸弟子得禪悅食。舍利弗。如是佛剎功德。具足如來辯才。或一劫或過一劫說不能盡。舍利弗。然我今者隨諸菩薩之所樂欲。如是略說。勝志樂者聞已趣向。當得圓滿佛剎功德。舍利弗。菩薩成就三法。速得阿耨多羅三藐三菩提。所求佛剎皆得成就。何等為三。一者大願殊勝。二者住不放逸。三者如所聞法起正修行。是名為三。爾時舍利弗。白佛言。世尊。如來希有善說此法。世尊住不放逸故得菩提分法。住修行故得大菩提。住勝願故成就佛剎功德莊嚴。 佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。如我往昔以大願力成就佛剎。不放逸故得成菩提。舍利弗。若但言說住於放逸而不修行。彼尚不能至聲聞地。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩若欲自知是真菩薩。如菩薩所學。應如是學。爾時會中四萬菩薩。從座而起。合掌向佛。同聲白言。如佛所說。菩薩學處。我當隨學。住不放逸。修行成就。滿足大願。嚴淨佛剎。 爾時世尊。熙怡微笑。時舍利弗白佛言。世尊。以何因緣現此微笑。佛告舍利弗。汝見此諸善男子師子吼不。舍利弗言。唯然已見。佛言。舍利弗。此諸善男子。過百千劫。各於異剎。得阿耨多羅三藐三菩提。同號願莊嚴。亦如當來師子佛等。其土清淨如無量壽國。唯除壽量。舍利弗言。彼諸如來壽量幾何。佛言。彼一一佛皆壽十劫。爾時師子勇猛雷音菩薩。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白言。是文殊師利童真菩薩。諸佛世尊常所稱歎。久如當得阿耨多羅三藐三菩提。所得佛剎當復云何。佛言。善男子。汝當自問文殊師利。時師子勇猛。問文殊師利言。仁者何時當得阿耨多羅三藐三菩提。答言。善男子。何不問我趣菩提不。而乃問我成菩提耶。何以故。我於菩提尚不趣向。何況當得。問言。文殊師利。仁者豈不為利眾生故。趣菩提耶答言不也。何以故。眾生不可得故。若眾生是有可為利益趣向菩提。而眾生壽命及福伽羅皆無所有。是故我今不趣菩提。亦不退轉。師子勇猛言。文殊師利。仁者趣向諸佛法不。答言不也。善男子。一切諸法皆趣向佛法。何以故。諸法無漏無繫無形無相。為趣向佛。如趣向佛。諸法亦然。善男子。而汝所問趣向佛法。我今問汝隨汝意答。於意云何。為色求菩提耶。為色本性求。為色如求。為色自體求。為色空求。為色離求。為色法性求菩提耶。善男子。於意云何。為色得菩提耶。乃至為色法性得菩提耶。答言不也文殊師利。色不求菩提。乃至色法性不求菩提。色不得菩提。乃至色法性亦不得菩提。文殊師利言。於意云何。受想行識求菩提。乃至識法性求菩提耶。識得菩提。乃至識法性得菩提耶。答言不也文殊師利。受想行識不求菩提。乃至識法性不求菩提。識不得菩提。乃至識法性不得菩提。文殊師利言。於意云何。離於五蘊。有我我所耶。答言不也。文殊師利言。如是如是。善男子。更以何法而求菩提及得菩提。師子勇猛言。文殊師利仁者所言眾皆誠信。而今乃說不求菩提不得菩提。新發意菩薩聞此所說。必生驚怖。文殊師利言。善男子。一切諸法無有驚怖。於實際中亦無驚怖。如來為於無驚怖者而演說法。若驚怖者彼即生厭。若生厭者彼則離欲。若離欲者彼則解脫。若解脫者則無菩提。若無菩提是則無住。彼若無住是即無去。若無有去是則無來則無願求。若無願求則不退轉。若不退轉則為退轉。退轉何法。所謂執我眾生命者及福伽羅。若斷若常取相分別悉皆退轉。彼若退轉則不退轉。不退何法。謂空無相無願實際。及諸佛法皆不退轉。何謂佛法。謂不離不著及無所緣。無入無出無有所行。亦無表示。但有其名。空無有生。無去無來。無染無淨。無塵離塵。無我無分別。無和合無執取。平等無違。是為佛法。善男子。此諸佛法。非法非非法。何以故。以諸佛法無生處故。故彼新發意菩薩聞此說已。若生驚怖速得菩提。若起分別作如是念。而今我等所成菩提。隨有發心住於現證。乃得菩提。若不發心終不能得。如是分別皆不生故。菩提及心俱不可得。不可得故則無分別。若無分別則無現證。何以故。現證所因不可得故。善男子。於意云何。虛空可得菩提耶。答言不也。又言。善男子。如來豈不證一切法同虛空耶。答言如是如是。又言。善男子。如虛空菩提亦爾。如菩提虛空亦然。虛空菩提無二無別。若菩薩知此平等。則無有知亦無不知亦無不見。說此法時一萬四千比丘盡諸有漏心得解脫。十二那由他比丘遠塵離垢於諸法中得法眼淨九萬六千眾生發菩提心。五萬二千菩薩得無生忍。爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。仁者發菩提心來為幾時耶。文殊師利言。止善男子。莫生妄念。若有於無生法中。說如是言。我發菩提心。我行菩提行。為大邪見。善男子。我都不見有心發向菩提。以不見心及菩提故。是故無發。師子勇猛言。文殊師利。都不見心。是何句義。文殊師利言。善男子。是都不見說名平等。又問云何說為平等。答言善男子。如是平等以種種性皆無所有。彼彼諸法一味故說。一味說者。所謂離故無染無淨。不斷不常。不生不滅。無我無受。不取不捨。如是說法不念我說亦無分別。善男子。於此平等法中。了知修行。是名平等。復次善男子。若菩薩入此平等。都不見有種種界若一若多。於平等中不見平等。於相違中不見相違。以彼本來性清淨故。 爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。此文殊師利不肯自說發心久近。此諸大眾皆樂欲聞。佛言。善男子。文殊師利是甚深忍者。於甚深忍中菩提及心皆不可得。以不可得是故不說。然善男子。我今當說文殊師利發心久近。善男子。過去久遠過七十萬阿僧祇恒河沙劫。有佛名雷音如來應正等覺。出現于世。在於東方。去此過七十二那由他佛剎。有世界名無生。彼雷音如來於中說法。諸聲聞眾。有八十四億那由他。諸菩薩眾二倍過前。善男子。彼時有王名曰普覆。七寶具足王四天下。正法理化為法輪王。而於八萬四千歲中。以衣服飲食宮殿臺觀僮僕給侍一一殊妙。恭敬供養雷音如來及諸菩薩聲聞大眾。其王親族中宮婇女王子大臣。唯務供養餘無所作。雖經多歲初無疲倦。過是已後。其王獨在靜處思惟。我今已集廣大善根。而猶未定所迴向處。為求帝釋大梵天王轉輪王耶。為求聲聞辟支佛耶。作是念已。空中諸天告言。大王勿起如是狹劣之心。何以故。王之所集福德甚多。當發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。時普覆王。聞是語已。歡喜念言。我今於此決定不退。何以故。天知我心而來告我。善男子。爾時彼王。與諸大眾八十億那由他百千眾生。往詣雷音佛所。頂禮雙足。右遶七匝。曲躬恭敬。合掌向佛。而說頌曰。 我今問最勝 願當為我說 云何得成就 最上人中尊 世間所依止 我已廣供養 以不決定心 未知迴向處 已修廣大福 當何所迴向 為求梵天位 帝釋轉輪王 為求於聲聞 及以辟支佛 我發此念時 空中天告我 大王汝勿起 狹劣迴向心 為一切眾生 當興廣大願 利益世間故 應發菩提心 我今請世尊 於法自在者 願說菩提心 發起之方便 發菩提心已 當得如牟尼 唯願兩足尊 為我具宣說 爾時雷音如來。為普覆王。而說頌曰。 大王汝諦聽 我當次第說 一切因緣法 隨根欲所行 如其所有願 得如是果報 我亦於往昔 發起菩提心 為諸眾生故 願當作利益 如我所作願 如昔所發心 得不退菩提 意願速圓滿 大王應堅固 修習於諸行 汝當得廣大 無上佛菩提 時普覆王。聞佛所說。歡喜踊躍。得未曾有於眾會前。大師子吼。而說頌曰。 今對一切眾 發大菩提心 為一一眾生 誓盡未來際 受無量生死 而作大饒益 備修菩薩行 救諸眾生苦 從今若違誓 起於貪欲心 及慳嫉怨恨 則誑十方佛 又我從今日 乃至成菩提 常當學諸佛 修行於梵行 隨順淨戒律 遠離諸過咎 又我於菩提 亦不願速證 當盡未來際 廣利諸群生 嚴淨諸佛剎 無量不思議 當令我名號 普聞十方界 我今自授記 決定當成佛 志樂勝清淨 於此固無疑 我當淨三業 不令起諸惡 我以此真實 成佛人中尊 若此心真實 地當六種動 若我語誠諦 無有虛妄者 當使虛空中 音樂自然奏 若我無諂曲 及以怨恨心 由此真實故 當雨曼陀花 時普覆王。說此頌已。心誠實故。十方億剎六種震動。於虛空中奏諸音樂。雨曼陀羅花。時二十億眾生隨從王者。皆大歡喜而自慶言。我等當得最上菩提。即學彼王發菩提心。佛告大眾。爾時普覆王者。豈異人乎。今文殊師利菩薩是也。彼於往昔過七十萬阿僧祇恒河沙劫。初發菩提之心。次過六十四恒河沙劫。得無生法忍。能具足菩薩十地如來十力。佛地諸法悉皆圓滿。而未曾起一念之心。我當得佛。善男子。爾時二十億眾生隨逐彼王。於雷音佛所發菩提心者。皆由文殊師利勸發。令入布施持戒忍辱精進禪定智慧。今並證得阿耨多羅三藐三菩提。轉大法輪。作佛事已。而般涅槃。文殊師利。皆悉供養彼諸如來。亦皆護持彼諸佛法。唯有一佛號地持山。在此下方過四十恒河沙剎土。其佛世界名曰地持。亦有無數諸聲聞眾。佛壽無量于今現在。說此文殊師利宿緣之時。眾中七千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。 大寶積經卷第五十九大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第六十 大唐于闐三藏實叉難陀譯 文殊師利授記會第十五之三 爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。仁者已滿足十地及如來十力。一切佛法悉皆圓滿。何故不成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利言。善男子。無有圓滿諸佛法已更證菩提。何以故。已圓滿故不應更證。師子勇猛言。云何圓滿諸佛法耶。答言佛法圓滿如真如圓滿。真如圓滿如虛空圓滿。如是佛法真如虛空亦無有二。善男子。如汝所言。云何圓滿諸佛法者。如色圓滿乃至識圓滿。佛法圓滿亦復如是。師子勇猛言。何者是色等圓滿。文殊師利言。善男子。於意云何。汝所見色是常耶。是無常耶。答言不也。文殊師利言。善男子。若法非常非無常。彼有增減耶。答言不也。文殊師利言。善男子。若法不增不減是名圓滿。云何圓滿。若於諸法不能了知則生分別。若能了知則無分別。若無分別則無增減。若無增減此則平等。是故善男子。若見色平等即是色圓滿。受想行識及一切法圓滿亦復如是。 爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。仁者得法忍來。無一念心願成正覺。而今何故乃勸餘人令向菩提。文殊師利言。我實不曾勸一眾生令趣菩提。何以故。眾生無所有故。眾生性自離故。若眾生可得則令向菩提。既不可得故無所勸。何以故。平等無分別故。非以平等而求平等。亦無所起。是故常說。應觀諸行。來無所從去無所至。是名平等。則是性空。於性空中而無所求。善男子。如汝問我得忍已來。無一念心當得菩提者。善男子。汝見彼心耶。而以此心得菩提耶。師子勇猛言。不也文殊師利。何以故。以心非色不可見故。菩提亦爾但是名想。若心名。若菩提名。皆無所有。文殊師利言。善男子。如汝說我不生一念得菩提者。是密意說。何以故。以心本來無有生故。是故無生。既無有生。何得何證。師子勇猛問言。云何名為平等證入答言。於諸法中無繫著者名平等證。言證入者。彼微細智亦不生滅。與真如無異。無可分別。是名證入。若正見修行者於平等中無一法可得。離種種性亦不著一。是名證入。若以身證諸法無相明了彼相所謂無相。而於身心亦不執著。是則名為圓滿證入。師子勇猛問言。云何名得。文殊師利言。善男子。以世間言說名之為得。諸聖所得非言能說。何以故。法無依止離言說故。復次善男子。以無得為得。亦非得非不得。說名為得。 爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。善哉願說文殊師利所得佛剎。佛言。善男子。汝當自問文殊師利。時彼菩薩白文殊言。仁者當得何等佛剎功德莊嚴。文殊師利言。善男子。若我求菩提。汝可問其所得佛剎。師子勇猛言。仁者豈不求菩提耶。文殊師利言。不也。何以故。若有所求則有染著。若有所染則有貪愛。若有所愛彼則有生。彼若有生是則有愛。若有所愛終不於中而有出離。善男子。我為是故不求菩提。何以故。菩提不可得故。以不可得是故不求。善男子。然汝問我何等佛剎。仁當得者。我不能說。何以故。對於如來一切智者。說自佛剎功德莊嚴。即為菩薩自讚己德。佛告文殊師利。汝可自說。以何等願莊嚴佛剎。令諸菩薩聞已。決定成滿此願。時文殊師利受如來教。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我今承佛神力當為宣說。諸有欲求大菩提者皆應諦聽。若聞此願當如實學令得圓滿。文殊師利。當以右膝著地之時。十方各恒河沙等諸佛剎土六種震動。時文殊師利復白佛言。我從往昔百千億那由他阿僧祇劫已來。起如是願。我以無礙天眼。所見十方無量無邊諸佛剎中一切如來。若非是我勸發決定菩提之心教授教誡。令修布施持戒忍辱精進禪定智慧。乃至令得阿耨多羅三藐三菩提。我於菩提終不應證。而我要當滿此所願。然後乃證無上菩提。時彼眾中諸菩薩等咸作是念。文殊師利無礙天眼見幾如來。是時世尊知諸菩薩心之所念。即告師子勇猛雷音菩薩言。善男子。譬如以此三千大千世界碎為微塵。於意云何。此諸微塵。可以算計知其數不。答言不也世尊。佛言善男子。文殊師利無礙天眼。見於東方無量諸佛復過是數。南西北方四維上下亦復如是。時文殊師利白佛言。世尊。我有是願以恒河沙等諸佛世界。為一佛剎。無量妙寶間錯莊嚴。若不爾者我終不證無上菩提。復次世尊。我復有願。令我剎中有菩提樹。其量正等十大千界。彼樹光明遍此佛剎。復次世尊。我復有願。我坐菩提樹已。證得阿耨多羅三藐三菩提乃至涅槃。於其中間不起此座。但以變化遍於十方無量無數諸佛剎土。為諸眾生而演說法。復次世尊。我復有願。令我剎中無女人名。純菩薩眾離煩惱垢具淨梵行。初生之時袈裟隨體結加趺坐忽然而現。如是菩薩遍滿其剎。無有聲聞辟支佛名。唯除如來之所變化。往詣十方。為諸眾生說三乘法。爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。文殊師利。當來成佛名為何等。佛言善男子。此文殊師利成佛之時名為普見。以何義故而名普見。以彼如來於十方無量百千億那由他諸佛剎中普皆令見。若諸眾生見彼佛者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。普見如來雖未成佛。若我現在及滅度後有聞其名。亦皆必定當得阿耨多羅三藐三菩提。唯除已入離生之位及狹劣心者。文殊師利又白佛言。世尊。我復有願。如阿彌陀佛剎以法喜為食。而我剎中菩薩初生起食念時。即便百味盈滿於鉢在右手中。尋作是念。若未供養十方諸佛。及施貧窮苦惱眾生。餓鬼等類令其飽足。而我決定不應自食作此念時。得五神通乘空無礙。往於十方無量無數諸佛剎中。以食供養諸佛如來及聲聞眾。又於貧苦諸眾生類亦皆周給。復為說法令離渴愛。於一念頃還至本處。復次世尊。我復有願。於我剎中諸菩薩等。初生之時所須衣服。於其手中。隨意皆出種種衣寶。鮮潔稱體應沙門服。便作是念。若未供養十方諸佛。不應自用。於一念中。往詣十方無量佛剎。以此衣寶獻諸佛已。還至本處方自受用。復次世尊。我復有願。我佛剎中諸菩薩眾。所得財寶及諸資具。要先分施諸佛聲聞。遍供養已然後受用。又我剎中。遠離八難及不善法。既無過咎亦無禁戒。無有苦惱諸不悅意。時師子勇猛白佛言。世尊。而彼佛剎。名為何等。佛言。彼剎名隨願積集清淨圓滿。師子勇猛言。世尊。彼佛世界在何方所。佛言。在於南方。此娑婆世界。亦當在彼佛剎之中。文殊師利。又白佛言。我復有願。我佛剎中。積集無量妙寶所成。復以無量摩尼妙寶。間錯莊嚴。其摩尼寶。於十方界。所未曾有甚為難得。如是寶名俱胝歲中說不能盡。隨諸菩薩樂見彼剎金為體者。即見為金。樂見銀體即見為銀。然於見金未曾損減。樂見頗梨琉璃馬碯赤真珠等無量諸寶。各隨所見皆不相礙。如是栴檀香體。阿伽羅香。乃至赤栴檀等。各隨樂見亦復如是。又彼剎中。不以日月摩尼星火等光之所照見。彼諸菩薩皆以自身光明。照於千億那由他剎。又彼剎中。以花開為晝。花合為夜。隨諸菩薩所樂時節即皆應之。然無寒暑及老病死。若諸菩薩隨其所樂。欲證菩提即往餘剎。於兜率天壽盡降生而證菩提。此佛剎中無有涅槃。百千種樂。於虛空中。雖不現相。而聞其音。此樂不出順貪愛聲。但出諸波羅蜜佛法僧聲。及菩薩藏法門之聲。隨諸菩薩所解妙法。皆悉得聞。又諸菩薩。若欲見佛隨所詣處經行坐立。應念即覩普見如來坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑。但見彼佛不待解釋。疑網皆斷解了法義。爾時會中無量百千億那由他諸菩薩眾。同聲說言。若有得聞普見佛名。彼人便得最上善利。何況生於彼佛土者。若有得聞此文殊師利授記法門。及聞文殊師利名者。是則名為面見諸佛。是時佛告諸菩薩言。如是如是。如汝所說。善男子。若有受持百千億諸佛名號。若復有稱文殊師利菩薩名者。福多於彼。何況稱於普見佛名。何以故。彼百千億那由他佛利益眾生。不及文殊師利於一劫中所作饒益。爾時眾中無量百千億那由他。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。同聲唱言。南無文殊師利童真菩薩。南無普見如來應正等覺。說此語已。八萬四千億那由他眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生善根成熟。於三乘中得不退轉。文殊師利。又白佛言。我復有願。如我所見無量無數百千億那由他諸佛世尊。而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴。如是一切皆令置我一佛剎中。唯除二乘及五濁等。世尊。若我自說佛剎功德種種莊嚴。過恒沙劫亦不能盡。如我所願。唯佛能知。佛言。如是文殊師利。如來知見於三世中無有限礙。爾時眾中有諸菩薩。作如是念。文殊師利所得佛剎功德莊嚴。與阿彌陀佛剎。為等不耶。爾時世尊。知彼菩薩心之所念。即告師子勇猛言。善男子。譬如有人析一毛為百分。以一分毛於大海中取一滴水。此一滴水喻阿彌陀佛剎莊嚴。彼大海水喻普見如來佛剎莊嚴。復過於此。何以故。普見如來佛剎莊嚴不思議故。爾時師子勇猛白佛言。世尊。如是等類佛剎莊嚴。於三世佛剎頗更有不。佛言有。善男子。東方去此。過百億恒河沙世界。有佛剎名住最上願。彼中有佛。名普光常多功德海王。彼佛壽命無量無邊。常為菩薩而演說法。善男子。彼佛剎土功德莊嚴。與普見佛剎等無有異。善男子。有四菩薩。被不思議弘誓之鎧。而於此願決定成滿。亦當得此佛剎莊嚴如普見如來。時師子勇猛言。願佛說彼菩薩名號及其住處。復願示彼普光常多功德海王如來佛剎。令此大眾多所利益。何以故。此諸菩薩若見聞已。於此所願當得成滿。佛言。善男子。汝等諦聽當為汝說。善男子。彼一菩薩名光明幢。在於東方無憂德佛剎。次名智上。在於南方智王如來佛剎。次名諸根寂靜。在於西方慧積如來佛剎。次名願慧。在於北方那羅延如來佛剎。爾時世尊。以神通力。現普光常多功德海王如來佛剎。令此大會見彼如來及菩薩眾。并其佛剎功德莊嚴。昔所未見。亦未曾聞。而彼一切皆不思議。無量百千億那由他寶間錯莊嚴。於一劫中說彼功德亦不能盡。眾皆明見如觀掌中菴摩勒果。彼菩薩身長四萬二千由旬。佛身長八萬四千由旬。光明洞照如閻浮檀金山。成就廣大功德莊嚴。坐大菩提樹下。諸菩薩眾恭敬圍遶。現百千億諸變化事。往詣十方諸世界中。為諸眾生而演說法。是時佛告諸菩薩言。善男子。汝等見彼如來佛剎莊嚴菩薩眾耶。時諸大眾同聲白言。唯然已見。我等當學此菩薩行。如文殊師利之所修行。我等亦當成就如此莊嚴佛剎。爾時世尊。熙怡微笑。從其面門。放種種色光。照於無量無邊世界。照已還來。遶佛三匝。從其頂入。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。以何因緣。現此微笑。佛告彌勒。此大眾中八萬四千菩薩。見彼佛剎莊嚴之事。雖皆發心當欲成就如是佛剎。然於其中。有十六善大丈夫。具勝志樂而發大心。彼能成滿。如文殊師利所起大願。餘諸菩薩亦速當得阿耨多羅三藐三菩提。所得佛剎功德莊嚴。如阿彌陀佛剎。彌勒當知。諸菩薩等。志樂既勝。所成亦大。志樂勝者。言我成就如文殊師利莊嚴佛土。其餘劣者。雖以信心亦作是語。以此語業。猶能棄捨六十億百千那由他劫生死流轉。亦得圓滿五波羅蜜。爾時彌勒菩薩。見於四方光明幢等四大菩薩。各坐琉璃光明樓閣。有百千億諸天圍遶雨花奏樂現大神變。震動大地而來於此。時彌勒菩薩即白世尊。請問其事。佛言。善男子。此四菩薩為見我故。四方如來各令至此。時彼菩薩既到佛所。頂禮佛足右遶三匝。退坐一面。彼四菩薩光明遍照此之大會。爾時世尊告諸菩薩言。善男子。此四善大丈夫志願所趣。皆不思議。應當尊重請其法要。而彼所願。於諸菩薩最為殊勝。若有善男子。善女人得見之者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。棄捨二十億劫生死流轉。具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞此菩薩名者。速得捨離女人之身。於是世尊即攝神力。而彼佛剎忽然不現。文殊師利白佛言。世尊。一切諸法皆悉如幻。何以故。譬如幻師幻為隱現。諸法生滅亦復如是。而此生滅即無生滅。以無生滅是則平等。菩薩修此平等。便能證得無上菩提。智上菩薩白文殊師利言。於此菩提云何證得。文殊師利言。此菩提者非是可得。亦非可壞非可住著。智上白言。而此菩提非以住得。非不住得。何以故。以彼法性本來無生。非曾有。非當有。亦非可壞。是故無得。文殊師利謂智上等諸菩薩曰。云何名為說一相法門。 彌勒菩薩曰。若有不見蘊界處。亦非不見。無所分別。亦不見集散。是名說一相法門。 師子勇猛雷音菩薩曰。若不作種種分別此是凡夫法。此是二乘法。此則不違法性。入於一相。所謂無相。是名說一相法門。 樂見菩薩曰。若有修真如行。而亦不作真如之想。於此甚深無所分別。是名說一相法門。 無礙辯菩薩曰。若能究竟盡於諸法。亦以此法為他演說。是名說一相法門。 善思菩薩曰。若以思議入不思議。此不思議亦不可得。是名說一相法門。 妙離塵菩薩曰。若有不染一切相。亦非染非不染。無違無順。亦無迷惑。非一非二亦非種種。不取不捨是名說一相法門。 娑竭羅菩薩曰。若有能入如海難入甚深之法。而於此法亦不分別。雖為他說而無說想。是名說一相法門。 月上菩薩曰。若於一切眾生。心行平等。猶如滿月。無眾生想。是名說一相法門。 離憂闇菩薩曰。云何拔眾生憂箭。謂我我所。是彼憂根。若能住我我所平等。是名說一相法門。 無所緣菩薩曰。若不攀緣欲界色界無色界聲聞法緣覺法及諸佛法。是名說一相法門。 普見菩薩曰。若說法時應說平等法。謂空法平等。亦無空想及平等想。是名說一相法門。 淨三輪菩薩曰。若說法時應淨三輪。謂所為眾生我不可得。亦不分別自為法師。於所說法而無住著。如是說法是名說一相法門。 成就行菩薩曰。若有能說於一切法修平等行。所知如實非文字說。以一切法離言說故。是名說一相法門。 深行菩薩曰。若有能說了達一切甚深之法。亦不見彼能說所說及與所為。是名說一相法門。 如是無量諸菩薩等。各以辯才演說一相法門。說此法門時。三十七億菩薩。得無生法忍。八萬四千那由他百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。七千比丘。不受諸法盡諸有漏心得解脫。九十六那由他諸天及人。於諸法中得法眼淨。 爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。此文殊師利。久如當得阿耨多羅三藐三菩提。彼佛壽命及菩薩眾其數幾何。佛言。善男子。汝當自問文殊師利。時師子勇猛白文殊師利言。仁者。久如當得菩提。文殊師利言。善男子。若虛空界為色身時。我乃當得無上菩提。若幻人得菩提。我乃當得。若漏盡阿羅漢即是菩提。我乃當得。若夢響光影及以化人得菩提時。我乃當得。若月照為晝。日照為夜。我乃當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝之所問應當問彼求菩提者。師子勇猛言。仁者。豈不求菩提耶。答言不也。何以故。文殊師利即是菩提。菩提即是文殊師利。所以者何。文殊師利但有名。菩提亦但有名。此名亦離無作故空。而彼空性即是菩提。爾時佛告師子勇猛言。汝頗見聞阿彌陀如來聲聞菩薩諸眾會耶。唯然聞見。佛言。其數幾何。答言。非算數思議之所能及。佛言。善男子。如摩竭國量一斛油麻。舉取一粒。喻阿彌陀佛國聲聞菩薩。餘不舉者。喻文殊師利得菩提時菩薩眾會。復過是數。善男子。如以三千大千世界微塵數劫。比普見如來壽量劫數。百分千分百千億分乃至算數譬喻所不能及。應知彼普見如來壽命。無有算數亦無限量。如有一人以三千大千世界。碎為微塵。第二第三人亦碎大千世界以為微塵。復有一人。取彼微塵從此東行過爾所微塵數世界。乃下一塵。又過爾所微塵數世界。復下一塵。如是次第盡諸微塵。復有第二人。亦持爾所微塵。從此南行如前下塵。次第展轉乃至塵盡。西方北方。四維上下各有一人。所下塵數亦復如是。善男子。是諸世界可知數不。答言不也。佛言。善男子。如是諸人。於彼十方所經世界。若著微塵及不著者。盡末為塵。於意云何。是諸微塵可以算計知其數不。答言。不也世尊。若有計量心則迷亂不能了知。佛言。善男子。諸佛如來悉能了知彼微塵數。設過於此如來亦知。時彌勒菩薩白佛言。世尊。諸菩薩等為求如是大智慧故。於大地獄。無量億劫。受諸極苦。終不應捨如是大智。佛言。彌勒如是如是。如汝所說。何有於此大智慧中不生欲樂。唯除下劣及懈怠者。說此智時。一萬眾生發菩提心。是時佛告師子勇猛言。善男子。於意云何。如彼十人經十方界盡為微塵。文殊師利當於爾所微塵數劫。行菩薩道。何以故。文殊師利大願不可思議。趣向亦不可思議。得菩提已壽量亦不可思議。菩薩眾會亦不可思議。爾時師子勇猛白佛言。世尊。文殊師利發趣甚大。所修之行亦復廣大。乃於爾所微塵數劫。不生疲倦文殊師利言。如是如是。善男子。如汝所說。於意云何。虛空界有如是念。度於晝夜時節歲月劫數等耶。答言不也。文殊師利言。如是善男子。若有覺一切法等於虛空。彼微細智無有分別。亦無是念。度於晝夜時節歲月諸劫數等。何以故。彼於諸法無想念故。善男子。如虛空界無有疲倦及熱惱想。何以故。設過恒河沙劫。而虛空界亦無生起。亦無燒滅。非可破壞。何以故。以虛空界無所有故。如是善男子。若菩薩了一切法無所有已。亦無熱惱及疲倦等。善男子。彼虛空名亦無燒滅熱惱疲倦。亦不動搖。不生不老。不來不去。文殊師利名號亦爾。無有熱惱及疲倦等。何以故。名字性離故。說此法時。四大天王。釋提桓因。梵天王等。及餘大威德諸天子等。同聲唱言。是諸眾生聞此法門獲大善利。何況受持讀誦。當知彼等所成善根極為廣大。世尊。我等於此法門。受持讀誦廣宣流布。為欲護持此深法故。爾時師子勇猛白佛言。世尊。若有得聞如此法門。受持讀誦思惟。及發如此功德莊嚴佛剎之心。得幾所福。佛言。善男子。如來以無礙佛眼。所見諸佛及彼剎土。若有菩薩以妙七寶滿彼諸剎。奉施供養一一如來。各盡未來際。令此菩薩安住淨戒。於一切眾生得平等心。若有菩薩。於此莊嚴功德佛剎法門。受持讀誦復能發心。隨文殊師利所學。行於七步。此二功德比前七寶布施功德。百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。當何名此法門。我等云何奉持。佛言。此法門名為諸佛遊戲。亦名諸願究竟。亦名文殊師利功德莊嚴佛土。亦名令發菩提心菩薩歡喜。亦名文殊師利授記。如是受持。爾時十方諸來菩薩。為欲供養此法門故。而雨眾花讚言。希有世尊。希有世尊。我等乃得聞是不思議文殊師利師子吼莊嚴法門。時諸菩薩說是語已。各還本土。說此法時。恒河沙等菩薩得不退轉。無量眾生善根成熟。爾時文殊師利。即入菩薩出生光明普照如幻三昧。入三昧已。令此眾會普見十方無量無邊諸佛剎中一切如來。一一佛前皆有文殊師利說自佛剎功德莊嚴。眾會見已。於文殊師利殊勝大願。生希有心。佛說是經已。彼一切菩薩。及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 大寶積經卷第六十大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第六十一 北齊三藏那連提耶舍譯 菩薩見實會第十六 序品第一 如是我聞。一時佛在迦毘羅國尼居陀林。與大比丘眾千二百五十人俱。其名曰優樓毘螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。舍利弗大目犍連。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。其心自在。心善解脫。慧善解脫。如大龍象。所作已辦。皆棄重擔。逮得己利。盡諸有結。於正教中心得善解。於一切法心無所礙。到於彼岸自得解脫。解脫眷屬自得調伏。調伏眷屬自得寂定。寂定眷屬自得度脫。度脫眷屬已到彼岸。彼岸眷屬已到陸地。陸地眷屬自得安隱。安隱眷屬自得寂滅。寂滅眷屬自破煩惱。破煩惱眷屬自得沙門。沙門眷屬自得息惡。息惡眷屬自婆羅門。婆羅門眷屬自除惡法。除惡法眷屬自了知諸法。了知諸法眷屬自能得度。能度眷屬自具諸德。具諸德眷屬自無煩惱。無煩惱眷屬自離五支。離五支眷屬自得離障。離障眷屬自得靜意。靜意眷屬自具六通。具六通眷屬自離憎愛解脫。離憎愛解脫眷屬自守護一心。守護一心眷屬自念門具足。念門具足眷屬自依四依。四依眷屬自離種種諸見。離種種諸見眷屬自棄諸希望。棄諸希望眷屬自得盡行。盡行眷屬自得事訖。事訖眷屬自修。自修眷屬自無濁念。無濁念眷屬自斷有覺。斷有覺眷屬自倚身行。倚身行眷屬自得樂不動。樂不動眷屬自心善解脫心善解脫眷屬自慧善解脫。慧善解脫眷屬自得賢聖。賢聖眷屬如是等比。得離枝葉除去皮膚。唯有心實堅固而住。爾時世尊於其後夜露地而坐。時比丘眾四面圍遶。爾時世尊默然而住。觀比丘眾告諸比丘。汝等諸人訪覓一人堪能往化淨飯王者。爾時慧命阿若憍陳如。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即便作禮。白佛言。世尊。我當往化淨飯王耶。佛言。汝止憍陳如。汝今具足大師之德。不應往彼。時有慧命婆澁摸及大名耶輸陀。優樓毘螺迦葉。摩訶迦葉。舍利弗。大目連等。各白佛言。世尊。我等堪能往化淨飯王也。佛告摩訶目連。汝等且止。汝等皆悉具足大師尊重之法。不應往化。爾時大德摩訶目連。即作是念。世尊今者欲令誰往化淨飯王耶。爾時目連即入如實三昧。以三昧力莊嚴其心。即得見佛意之所念。在於慧命迦盧陀夷。欲令往化淨飯王耳。譬如重閣樓窓之中。日從東入光照西壁。如是目連見世尊心。專在迦盧陀夷欲令化王。亦復如是。爾時慧命目連即從定起。往迦盧陀夷所。到已白言。世尊心念知汝堪能往化淨飯王。迦盧陀夷。汝今應當發大勇猛速往化王。目連作是語已。時慧命迦盧陀夷。白目連言。凡庶難化何況國王。何以故。剎利種姓灌頂大王。有自在力難可化故。大目連。譬如聚積眾柴若二若三乃至千載如此柴聚經多年歲甚大乾燥。于時有人。放火燒之。成大火聚。於意云何。此之火聚。寧為大不。目連言甚大。若復有人更以無量蘇油溉灌此火增盛不。大目連言。轉熾倍盛。於意云何。此火可近不。目連言難可得近。如是大目連。剎利種姓灌頂大王。難可教化不可得近。亦復如是。大目連。譬如狂象之牙可觸以不。目連言不可觸也。如是大目連。灌頂剎利難可教化亦復如是。時慧命目連。復白優陀夷言。世尊。心念知汝堪能往化淨飯王也。優陀夷復白目連言。世尊。實垂顧念。謂我堪能往化淨飯王耶。目連答言。世尊。實誠念汝。謂汝堪能教化父王。爾時世尊。自告優陀夷言。優陀夷。汝可入城教化父王。何以故。唯我與汝堪能教化淨飯王耳。優陀夷。我諸聲聞弟子之中。汝能教化諸邑聚落最為第一。爾時世尊。即以偈頌。告優陀夷言。 諦聽優陀夷 汝能善教導 必令釋種喜 往化最勝王 王今受悟時 兼利諸天人 必得到彼岸 汝當速往化 釋種淨飯王 今懷恨亂濁 住念惠不行 猶如墜高崖 戀惜子高位 慧心盡迷沒 如商失重寶 追念生大苦 如天墜宮殿 追戀五慾樂 未知佛正法 悲哀大惱亂 自念失七寶 及與人四道 憶此聖王位 口出非法言 王時悲亂言 不覺己及他 如奪精魂鬼 執持於人身 猶在雞羅山 一切無所見 如是惱恨障 應見不復覩 亦如睡眠死 己心不自了 憂恨迷惑障 王不識自喜 如婦夫婿亡 悲淚生憂悔 王今癡惱亂 哀戀生大苦 汝具巧方便 往化淨飯王 摧倒邪慢憧 當建正法燈 更無有能化 淨飯大王者 唯汝優陀夷 過去曾同行 優陀夷當知 曾有大國王 名曰增長實 聲名震十方 如法作國主 一切皆歸化 能以正法治 王領四天下 城邑悉滿中 花果香園苑 多諸賢聖眾 無有雜惡人 芳林甚稠密 地淨無棘刺 多饒淨妙等 花池莊嚴好 人民廣殷盛 棄惡常善住 閉諸惡趣門 必昇妙天道 彼王昔有子 曾廣供養佛 備修諸善根 具足諸功德 名曰妙堅惠 億眾所供養 常見色欲過 棄家樂閑靜 父王勅子言 汝可受五慾 婇女自娛樂 遊觀寶宮池 我今為汝辦 翫弄無乏少 云何不愛樂 汝當說其意 知諸趣善妙 汝愛寶宅中 女寶常圍遶 妙境甚可樂 諸仙處閑林 猶捨退還家 受諸色欲樂 況汝無乏少 婇女眾圍遶 王臣皆隨從 臺館若天宮 應受五欲樂 諸女甚端正 美麗若天人 善奏歌舞樂 可以自娛意 目如優波葉 脣赤若含丹 面滿廣黛眉 平額姝咽頸 膺平缺骨滿 臂如象王鼻 掌如蓮花色 指圓??纖好 舌薄廣紅赤 美言若甘露 齒素利齊密 珠瓔寶衣服 臍深腹不現 脊如金剛杵 髀股??圓直 伊尼鹿王?? 行步如鵝王 皆各瞻視汝 盛年甚可愛 堪能存後嗣 汝及眾麗人 猶如春花開 盛年色未退 應當速受樂 堅慧白父王 王言非正理 若有如法語 所勅不敢違 王聽我今說 樂善真實語 乃至於夢中 不起婬欲想 父王今此言 智者所不許 愚者樂此事 明人常所厭 何故明目人 而羨盲瞽導 豈有岸上人 反樂沈溺者 何有解脫人 而復樂牢獄 豈有安樂人 欽羨眾苦者 我意觀父王 如盲溺獄者 如夢受五欲 復為欲所溺 父王如盲冥 我目見殊勝 王為欲所漂 我今甚厭賤 欲如毒藥器 亦如毒蛇頭 如利刀劍矟 亦如大猛火 王臣勸化時 堅慧悉不許 捐親及國土 棄欲而出家 如蛇脫故皮 亦如棄涕唾 遠離於過惡 絕望永出家 堅慧捨俗時 臣子隨出家 其人名月施 棄欲隨堅慧 童子出家已 并及大臣子 成就四梵住 具足五神通 深見五塵過 超絕於欲界 轉正妙法輪 直生梵天上 童子出家已 父王起嫌恨 月施詣王所 善化令王喜 優陀夷當知 昔時堅慧者 遠離於五欲 今即我身是 優陀夷當知 彼時增實王 豈為異人乎 淨飯王是也 優陀夷當知 隨我出家者 月施汝身是 亦曾化增實 是故優陀夷 今應化父王 必有大利益 昔曾教化故 爾時慧命優陀夷受佛教已。默然許可。時優陀夷。過夜曉已至於食時。著衣持鉢入迦毘城。時有釋種一千餘人。集在王門皆有所須。時淨飯王。聞佛如來到迦毘城在尼居林。起嫌恨意。此兒出家退我種族。富貴大樂如其在家。應紹金輪王四天下如法統領。民無逆命七寶具足。其七者何。一曰輪寶二曰象寶。三曰馬寶。四曰摩尼寶。五稱女寶。六曰主藏臣寶。七稱導師寶。具足千子。勇健難當。顏容美妙。能摧強敵。護四天下。不以刀杖料理國土。如法治正自然泰平。我得輪王自在快樂。彼應尊重供養於我。以兒出家故所應得者悉皆墜落。作是念已勅諸釋種。一切不得至我兒所敬信聽法。若有犯者當斬其首。時有釋種名曰喜面。不在眾中不聞王教。見優陀夷即往其所。稽首白言。善來尊者得平安耶。世尊安樂少病少惱起居輕利。在路不疲供饌不乏也。時優陀夷報喜面言。如來安樂少病少惱起居輕利。在路不疲飲食無乏。時有釋種名曰善覺。見喜面共優陀夷在屏處語。亦詣其所。白言大德。自遠而來比康吉耶。世尊起居安樂少病少惱。在路不疲供饌無乏耶。優陀夷答言。如來聖御安樂。在路不疲無所乏少。爾時復有二釋種。一名無憂。二名離憂。見喜面善覺共優陀夷在於屏處。亦復棄眾往詣其所。白優陀夷言。善來至此氣力好耶。世尊起居安樂耶。遠涉途路得無疲耶。優陀夷報言。如來聖御安樂涉路不疲。時二釋種重白言。如來途路何故無乏也。優陀夷報言。以四天王及天帝釋諸梵天王常來供養故無所乏。時諸釋種俱白優陀夷言。我等今欲詣佛至世尊所供養聽法。恐不獲遂。何以故。淨飯大王向有勅旨勅諸釋種。悉皆不聽至佛所供養聽法。如有犯者當斬其首。慮王憲故不得禮拜供養聽受正法。時優陀夷聞此語已。知其父王有大怨恨。我今作何方便至王所也。作是念已。我當舉高七多羅樹。於虛空中結加趺坐至於王所。爾時慧命優陀夷。即入如實三昧。以其三昧莊嚴其心。復以神力。舉高七多羅樹。於虛空中加趺而坐。飛空往詣淨飯王所。時王遙見優陀夷以神通力於虛空中加趺而來。從座而起合掌恭敬。向優陀夷而說偈言。 染服大師從何來 成就威儀難見者 若有所須願速說 我今誠心必奉給 爾時慧命優陀夷。以偈答曰。 我是大王子之子 大王即是我祖父 我為如來行乞食 得食奉送大善逝 大王今日獲善利 王兒人天最尊上 威德光明照十方 猶如秋月日中時 如日處空離雲霧 光明晃曜普皆照 如是最勝王聖子 威德光顯聞十方 猶如秋日初出時 蔽諸螢火光普照 如是最勝王聖子 伏諸外道獨顯曜 猶如日中盛隆熾 凌於星辰故不現 如是最勝王聖子 降伏外道自光顯 猶如日中凌月明 令月失光明不現 是王聖子伏外道 如日盛明月隱照 如禽獸聞師子吼 水陸空行散還穴 驚奔逃走迷諸方 以師子聲難忍故 大聖如來震吼時 邪外道聞無我聲 假使無知至有頂 聞此無我皆悉怖 盲冥愚癡人天中 有目如來示明炬 為作明燈除愚闇 興舉無上智光輪 顯示邪正等不等 教導世間道非道 為失路者示其路 拔慾淤泥置岸上 如興雲蔭覆枯池 注雨充足原隰滿 如是大王仙聖子 興建法雨潤人天 如水沾地及山川 并諸百卉叢林樹 藥草條莖及枝蔓 諸花蓊蔚遍山好 如是十力四無畏 具足十八不共樹 一切智果花莊嚴 王仙聖子微妙身 如須彌山處大海 嚴好不動天樂居 如斯善逝大王子 沙門海中最第一 忉利天主舍脂夫 於天眾中奇特妙 如斯世尊大王子 沙門眾中最殊妙 吼說祕奧甚深法 以悲鬘電遍一切 如來龍王降法雨 念處池水細注下 持戒威德如日輪 以三昧力除惱闇 智慧光滅煩惱愛 大牟尼日照世間 具足念處摩尼寶 戒定船栰渡彼岸 覺支寶礦禪浩滿 復求畢叉入佛海 清淨戒根堅難動 三昧樹葉念處枝 七覺華空堅樹身 無我堅固成佛樹 戒林中行大力者 三昧調伏德山依 三解脫門為境界 佛十力牙是王子 正見無著牟尼尊 能降強敵勝牛王 恐怖種種諸外道 是大王子無畏吼 尸羅德藏妙莊嚴 禪定寂滅無量衣 具智牟尼解脫境 能施財物如長者 遠離諸惡集諸善 滅諸煩惱善慧根 慧施天人修羅等 光明晃曜王聖子 戒雲空慧以為電 八支細雨能潤澤 牟尼能與勝苗子 王子猶如大龍雨 爾時淨飯王。以偈問曰。 勝士得來安樂耶 至於飲食無乏少 身無疲勞床臥具 如花在岸不蔫萎 爾時優陀夷。以偈答曰。 禪定境界具神力 身心安樂遍充滿 牟尼神慮依寂止 猶如金蓮不枯燥 爾時淨飯王。以偈問曰。 昔以旌鼓自驚悟 美音箏笛及簫瑟 妙好伎女以自娛 今獨林中不苦耶 爾時優陀夷。以偈對曰。 禪定寂定為境界 巧能修學三昧樂 行住坐臥依諸善 心常喜樂無苦惱 爾時淨飯王。以偈問曰。 無價寶床常安臥 眠時美女眾在側 周圍廣設明燈樹 如何闇臥不悒慼 爾時優陀夷。以偈答曰。 牟尼眠時臥聖床 慈為氈褥悲樂枕 佛住喜心常怡悅 捨三有趣不悒慼 爾時淨飯王。以偈問曰。 諸健釋種常圍遶 博達多聞以為伴 殿舍天宮中長養 如何今日樂林間 爾時優陀夷。以偈對曰。 如法生子恒現前 同修寂止在其側 心好閑林修諸定 離畏導師樂山林 爾時淨飯王。以偈問曰。 童子昔日在宮時 以天浴池而澡沐 亦用香澤塗其身 今在林中誰為洗 爾時優陀夷。以偈對曰。 諸法池水戒善岸 牟尼自浴并浴他 己及諸子浮不濕 自度以訖及群生 爾時淨飯王。以偈問曰。 昔種種香常熏體 金線真珠以嚴身 常著天子妙衣服 今在林間用何飾 爾時優陀夷。以偈對曰。 功德鬘嚴戒香熏 禪定瓔珞慚愧衣 通明解脫自莊嚴 光明威德曜林中 爾時淨飯王。以偈問曰。 昔以刀劍弓箭矛 健士執持常防衛 亦用寶蓋恒覆蔭 今獨林中誰守護 爾時優陀夷。以偈對曰。 慈悲忍辱自防衛 聲聞弟子眷屬力 以功德法定無怖 十力雄猛四無畏 爾時淨飯大王。以偈讚曰。 善哉善說我子德 久修善法不退轉 汝進食訖將飯去 我亦往詣牟尼王 爾時優陀夷復白王言。大王。婆伽婆是大眾師善御群生。是大仙人能善安住沙門眾中。沙門中王光明普照。譬如十五日夜淨月圓滿眾星圍遶。光明甚盛照耀一切。世尊亦爾。在沙門眾中光明照耀。亦復如是。譬如秋日在於空中無諸雲翳。彼婆伽婆。亦復如是。在大眾中光明照耀。亦復如是。譬如帝釋天中之王坐善法堂。諸天之中光明顯赫。彼婆伽婆在於眾中。光明晃曜。亦復如是。譬如須夜摩天。兜率陀天王。化樂天王。他化自在天王。在天眾中光明顯耀威德獨尊。彼婆伽婆。於沙門眾中威德顯赫亦復如是。猶如娑婆世界主大梵天王。與百億梵眾之所圍遶。光明晃耀威德獨尊。彼婆伽婆。在沙門眾中光明顯赫威德尊勝。亦復如是。爾時淨飯王。聞說婆伽婆道德已。心作是念。此乃世尊聲聞弟子。猶有如是大神通大威力大功德。何況如來。復念太子本生之時。大地六種十八相動。動遍動等遍動。踊遍踊等遍踊。吼遍吼等遍吼。震遍震等遍震。起遍起等遍起。覺遍覺等遍覺。放大光明無人扶持行於七步。空中二道流水注下洗浴其身。自然而有真金聖座。於虛空中化成天蓋。諸天禮拜。乃至未出家時。不為五欲之所迷惑。凡有所作。決定不退。隨說能作。一切時中堅固大力。不作妄語。不違信行。本作是言。我成阿耨多羅三藐三菩提。自度己訖。復當度王。時王念佛為菩薩時本誓願故。說是偈言。 若有初生已 明智言不虛 所說事不異 智者誰不信 若有初生時 世親說無等 必作天人尊 智者誰不信 若有不能惜 寶聚如雪山 離於貪悋者 智者誰不信 若能於夢中 不作虛妄語 如說如修行 智者誰不信 如刀劍之語 不能惱令瞋 離於忿怒事 智者誰不信 無有能欺者 貪瞋亦不染 具足智慧王 智者誰不信 一切妙五慾 及以種種報 無有能繫縛 智者誰不信 種種希有事 及以眾妙物 無有能怖畏 智者誰不信 以諸美妙言 明人善巧說 無有能惑縛 智者誰不信 以諸順義語 諸欲決定句 於此不能縛 智者誰不信 以諸軍駕力 及以種種護 能出於妙城 智者誰不信 棄捨妙欲樂 為求甘露行 悕望於菩提 智者誰不信 六年修苦行 勇猛無能當 求於勝菩提 智者誰不信 六年麁少食 求於勝菩提 利安諸世間 智者誰不信 六年為魔擾 相續求短缺 不能得其便 智者誰不信 遠離五欲過 不求於他物 常利益世間 智者誰不信 不從他聞法 自然成菩提 寂定難可覺 智者誰不信 梵天自勸請 勤求佛世尊 如請而演說 智者誰不信 哀憐愍我故 來到尼俱園 為度諸釋種 智者誰不信 如來自度已 度我於有海 憶念本誓願 智者誰不信 今正得利時 知佛一切智 為憐愍我故 智者誰不信 我今當往詣 見人導師身 作是思念時 自省是人王 爾時淨飯王久思量已白慧命優陀夷言。比丘汝今至此更何所須。時優陀夷以偈答言。 本為利益大王故 我今乘通來至此 若於十力起一信 男女皆得趣善道 十力功德無邊際 大仙為諸釋種來 欣欣之事今方至 人主應當發信心 大王名稱必增長 遍滿三千大千界 汝子既是人王藏 具足十力慈悲心 遊行十方心無礙 如花在水不染著 自度四流諸有已 亦度人天四瀑河 安置無畏洲岸上 大王應當信導師 拔去四流三毒箭 亦降群生勝醫師 於眾醫中最尊上 大王應當深敬信 亦能降伏諸軍眾 魔王眷屬惡親黨 證於寂滅妙菩提 大王應當深敬信 諸人天王咸勸請 為度眾生說妙法 敷演無上甘露藥 人中牛王應當信 隱蔽一切外道眾 轉過稱量妙法輪 化度無量億眾生 大雄人王應當信 無明厚覆黑暗中 自眼清淨復淨他 說法能除諸盲翳 大雄人王應當信 老病死畏逼迫者 說除老病不死法 令世間眾昇善趣 大雄人王應當信 三火所燒世間眾 如地洞然以水滅 說於八正聖為人 大雄牛王應當信 除斷三穢吐諸惡 能離世間三垢濁 遊行十方甚奇妙 勇猛牛王應當信 如父愛子愍世間 十力大慈心普潤 起大悲愍度眾生 勇猛牛王應當信 難調能調婆伽婆 所應度者今悉度 能滅熾然諸煩惱 勇猛大王應當信 眾生墮於三有海 猶如船舫能濟渡 十力大悲救世間 勇猛牛王應當信 無量功德端正身 大悲遊行化世間 令久濁心得清淨 勇猛大王應當信 如摩尼寶澄清水 遊行世間淨眾生 除斷群迷競亂濁 勇猛大王應當信 如摩尼珠性清淨 能令智者心歡欣 世尊離惡心皎潔 令諸明人欣慕樂 於世間最起信心 能使天人離苦擔 捨諸有趣得寂滅 勇猛大王應當信 功德聚中說少分 如在虛空鳥一跡 佛功德岸我不知 大王應當深敬信 爾時淨飯王。聞慧命優陀夷善說世尊為菩薩時所修功德。即自念知如來本誓。我得度已必當度王。如是念已。深生敬信。復白慧命優陀夷言。比丘汝今即是我子之子。汝可食竟。速還佛所。將食奉佛。我今亦當往見世尊。爾時慧命優陀夷。知淨飯王得於敬信。飯食已訖。即持餚饌。奉上如來。爾時佛告諸比丘言。優陀夷。教化淨飯王。得於正信。諸比丘。今日諸天世人大得利益。 爾時世尊。讚歎優陀夷言。善哉善哉。汝於今日。得大福德。以淨飯王得敬信故。爾時佛告諸比丘言。迦盧陀夷化淨飯王。所得功德若是色者。十方世界恒沙佛剎。所不容受。以功德聚廣大無量故。 大寶積經卷第六十一大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第六十二 北齊三藏那連提耶舍譯 菩薩見實會第十六之二淨飯王詣佛品第二 爾時世尊。飯食澡手洗鉢器已。現其瑞相。即時毘沙門天王。以無量那由他百千億眾夜叉圍遶。譬如壯士屈申臂頃。一念之中從天宮沒。佛前而現。頭面禮足住立北方。於虛空中。夜叉大眾前後圍遶。合掌恭敬佛及眾僧。提頭賴吒天王。以無量百千那由他乾闥婆眾前後圍遶。亦如壯士屈申臂頃。從天宮沒。於如來前。頭面禮足。住在東方。於虛空中。恭敬世尊及比丘眾。爾時毘樓勒叉天王。以無量百千那由他鳩槃茶眾之所圍遶。亦如壯士屈伸臂頃。從天宮沒。在於佛前。頭面禮足住於南方。在虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。爾時西方毘樓博叉天王。以無量百千那由他諸龍前後圍遶。亦如壯士屈伸臂頃。從天宮沒。於如來前。頭面禮足。住在西方。於虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。釋提桓因天王亦復如是。無量那由他百千圍遶。從三十三天沒。住於佛前。頭面禮足於虛空中。恭敬如來及比丘眾。夜摩天王。兜率陀天王。化樂天王。他化自在天王。娑婆世界主大梵天王。光音天王。遍淨天王。廣果天王。淨居天王。各以無量百千那由他天眾之所圍遶。於彼天沒。住於佛前。頭面禮足。在虛空中。恭敬如來及比丘眾。亦復如是。爾時毘摩質多阿修羅王。與六十那由他眷屬前後圍遶。猶如壯士屈伸臂頃。於自宮沒。住於佛前頭面禮足。現恭敬相。却住一面。金翅鳥王亦與八萬六千迦樓羅眾眷屬圍遶。於自宮沒。住於佛前頭面禮足。及諸外道其有八億。從諸方來。而說偈言。 於淨虛空中 十五夜滿月 超過諸星眾 光明獨顯耀 佛如淨月輪 滅闇除三垢 能超諸外道 猶如空中月 秋日千光明 能除諸暗冥 超出明月光 開布蓮花池 佛光過於日 普照大千界 如來能開現 聲聞蓮花林 天主憍尸迦 住在善法堂 出過諸大眾 金剛杵光耀 十力功德山 兩足尊勝王 超過諸外道 猶如釋天王 須夜摩天王 天眾所供養 住在天眾中 光赫坐寶座 十力無邊威 超過惡道趣 無畏光明德 顯說八正道 如兜率天王 在宮眾圍遶 超過諸天眾 宿善而光耀 調御天人師 八部所供養 超過諸世間 無畏顯說法 如化樂天王 在於天宮中 超過諸天眾 功德獨光顯 佛超諸世間 離濁出三界 能調未調王 具十力光照 如自在天王 住居天宮中 超過諸天眾 宿善而晃耀 如是佛光明 具足十力行 超過天人眾 本善功德故 如大梵天王 超過諸梵眾 光耀說甜美 顯於八正路 如來勝梵天 沙門眾中王 光明照三界 轉於四諦法 知見眾集已 天人龍聽法 人中最勝王 吐宣八正語 虛空可度量 海可瓶量盡 須彌山可稱 佛德難可知 爾時淨飯王。白釋種言。諸人者如日欲出先現瑞相。所謂明星出時。當知日出不久。迦盧陀夷亦復如是。於佛如來一切種智先現瑞相。比丘所說如來功德。即是一切智相諸仁者。速辦好乘。我當往詣至如來所。時釋種臣言。善哉大王。今正是時。所須之具。今悉已辦。爾時大王勅諸臣言。從迦毘羅城乃至尼俱陀林。於其中間精治道路。以好軟沙遍布其地。散種種花。懸諸繒綵。作唱伎樂種種歌舞。爾時大王乘好車乘。出迦毘羅城。詣尼俱園。於彼乘後。有八萬白象。以種種寶。間錯莊嚴。於其象上。各立七寶殿堂。甚奇微妙。於其象後。各嚴八萬寶馬。於其馬上。各有金幢。其馬及幢。各以七寶莊嚴。微妙第一。是時城中。有無量人。嚴飾車乘。諸所服飾青馬青車青蓋嚴飾。執持青刀。衣服皆青。鞍??鞦轡悉亦青色。各持青幢。一一車後。百青衣人之所圍遶。復有釋種等各各嚴飾種種好車。青黃白赤雜色莊嚴。雜色車馬雜色嚴飾。一一車馬皆有百人。雜色莊嚴。亦復如是。爾時世尊。遙見王來。告諸比丘。汝若欲見三十三天遊戲眾者。當觀釋種出迦毘羅城。何以故。釋種遊行與天無異故。爾時世尊。而說偈言。 其迦毘羅妙城中 淨飯大王及眷屬 最勝人王今方至 諦聽諦聽我當說 象馬車乘過百千 種種莊嚴甚殊妙 從迦毘羅而引出 人王寶藏及諸乘 青馬青車青莊嚴 將從衣服悉青色 靴帽刀拂咸亦青 青鞭青轡青鈴網 青衣人持青幢蓋 人馬皆青甚殊妙 黃馬黃車黃莊飾 將從衣服悉黃色 靴帽刀拂皆亦黃 黃鞭黃轡黃鈴網 黃衣人持黃幢蓋 人馬皆黃甚殊妙 赤馬赤車赤莊飾 將從衣服悉赤色 靴帽刀拂皆亦赤 赤鞭赤轡赤鈴網 赤衣人持赤幢蓋 人馬皆赤甚殊妙 白馬白車白莊嚴 將從衣服悉白色 靴帽刀拂皆亦白 白鞭白轡白鈴網 白衣人持白幢蓋 人馬皆白甚微妙 雜色車馬雜莊嚴 將從衣服悉雜色 靴帽刀拂皆亦雜 雜色鞭轡雜鈴網 雜色衣人持幢蓋 人馬皆雜甚微妙 彼諸車後莊嚴象 其數足滿八十千 金鞍金??金莊飾 象背皆有七寶殿 種種莊飾妙龍馬 其數亦滿八十千 七寶莊嚴甚奇麗 眾妙服飾從車後 以諸妙花散御路 用五種香熏其地 懸諸瓶香并繒綵 壯士戲人歌舞輩 種種莊嚴遍其路 作諸音樂從王後 爾時淨飯王。及諸侍從。至尼俱樹園。下車而入。步眾導從前後圍遶。爾時世尊。知父王心深生怨恨。為度王故。過於人上。在虛空中。自在遊行。如來行時。娑婆世界主大梵天王在如來右。釋提桓因在如來左。須夜摩天王。兜率陀天王。化樂天王。他化自在天王。各各執持種種天蓋。供養如來。爾時毘沙門王提頭賴吒天王。在佛東面。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。現恭敬相。毘樓勒叉王。毘樓博叉王。在佛西面。亦偏袒右。肩右膝著地。合掌向佛。現恭敬相。爾時四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在諸天子等。在虛空中。雨天優鉢羅花栴檀末香曼陀羅花。作天伎樂及以歌舞。復於虛空中雨諸香水。從昔以來未曾見聞。優鉢羅華旃檀香末。供養如來。爾時世尊。示現神通。以通力故。令人見天差別之相。時淨飯王。見諸天子供養如來。生希有心。復見嚴飾七寶重閣滿虛空中。見已作是說言。如來本昔作童子時。不以四天下轉輪聖王生於顧戀。何以故。今在三千大千世界中。為大法王統領天人富貴自在。今此世尊為正法王。我今於此為人圍遶。世尊乃有天人侍衛。爾時淨飯王。偏袒右肩。右膝著地。頭面禮足。合掌向佛。而作是言。世尊初生之時無人扶持而行七步。觀察十方而作是言。我於世間最尊最勝當得度脫老病死邊。我於爾時頭面禮世尊足。復於後時至於田村。閻浮樹下坐於清涼。日雖西移影初不動。復有六天童子。合掌作禮在如來前。我於爾時頭面作禮大牟尼足。我今第三復亦頭面禮世尊足。爾時淨飯王。而說偈言。 兩足世尊初生時 無人扶持行七步 自說我於世最勝 爾時我禮明智者 牟尼踰城至田村 閻浮樹影蔭不移 六天童子修供養 我時復禮世應供 今是第三稽首禮 恭敬憐愍世間尊 堪受人天微妙供 世無如佛何有勝 世尊本號悉達多 字為父母所喜樂 始知如來名稱實 得願滿足獲甘露 爾時欲界諸天。與世尊敷師子座。以天妙衣。敷在座上及尼俱園。復以天劫波樹衣。彌覆虛空。爾時世尊。從空而下。在師子座加趺而坐。時淨飯王。及諸眷屬頭面禮足退坐一面。欲色二界諸天子等。亦頭面禮足。於虛空中退坐一面。爾時世尊。而說偈言。 淨飯大王及眷屬 來詣世尊設供養 從迦毘羅妙城出 趣尼俱陀可樂園 佛與無量眾圍遶 阿修羅王及龍王 鳩槃荼王金翅王 乾闥婆王并眷屬 夜叉大王鬼神眾 緊那羅王悉皆集 欲界天王并天子 一切皆生欣喜心 六欲諸天既如是 梵輔梵身梵天眾 遍淨諸天并眷屬 乃至廣果淨居天 沙門大眾婆羅門 僧佉衛世尼乾子 及餘一切諸外道 修行種種異術士 斯等諸方皆來集 如來示現自神力 令淨飯王及釋種 獲得信心欣喜成 如來普為一切眾 以微妙語善義句 世尊意在淨飯王 現化種種勝神力 王本不許佛出家 相師本昔相童子 在家必作轉輪王 無量億眾所供養 滿足聖王七種寶 亦復具有四神通 如法正治護國土 王四天下剎利王 爾時菩薩發是言 我昔無量那由劫 於一切時常實語 大王諦聽我今說 大王昔來於我所 實自初無信敬心 欲以輪王令我作 以四天下生戀惜 譬如本昔有通龜 隨海水潮在陸地 其海潮水迴還去 龜便墜墮深井中 井中舊鼈問海龜 汝本何處今至此 廣智海龜答井鼈 我遇海潮墜此井 其海潮水還源時 我行遲遲遂不及 以斯我今失時節 墮此小井共汝住 井鼈復問海龜言 其海多少井中水 豈復寬廣於此耶 為大為小願速說 廣智海龜答井鼈 無智住人穿鑿處 我於大海水中居 在彼經歷多年載 猶尚不知海處中 況復了達其彼岸 如是大王都不知 我之神通威德力 欲以輪王四天下 世間勢貴戀惜我 我今現作法輪王 統領三千大千界 如法正治離刀仗 得於八部最勝供 我今稱頌昔日言 故來應現此大眾 以神通力修其心 用慈悲念召集眾 一切諸有皆雲會 莫不為王得淨信 阿修羅王授記品第三 爾時世尊。現其瑞相以是相故。時毘摩質多阿修羅王。作是念言。我今最初供養世尊。時毘摩質多阿修羅王。與其徒眾六十那由他。婇女眷屬亦六十那由他。以其海中無價寶珠及餘海中所無悉採供養。爾時阿修羅王。化作六十那由他七寶車。一一寶車復化六十那由他調順之馬。一一調馬復化七寶鈴網莊飾馬上。復化真金鈴釧以飾馬脚。一一馬亦復化作七寶纏髻??尾。一一調馬復以真金鞦轡。彼諸調馬皆以七寶為角。彼諸調馬車上七寶莊嚴軒蓋。皆用七寶在虛空中。隨車行住。一一軒蓋皆懸七寶旒蘇鈴帶。一一軒蓋皆化寶網彌覆其上。彼諸車馬軒蓋鈴網。為風所吹出微妙音奪人視聽。猶如善擊百伎音樂出種種聲。令人喜樂奪人心意。一一寶車在虛空中。去地六十由旬。一一車後作諸音樂。一一車上皆有阿修羅女。種種嚴飾在其車上。是諸女等。或有立舞。或有坐舞。或有唱歌。或身動轉。或散栴檀末香。或散優鉢羅末。或雨沈水末。或雨多摩羅拔。或雨天諸末香。或散阿修羅香末。或雨金末。或雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。波盧沙迦花。摩訶波盧沙迦花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波吒梨花。摩訶波吒梨花。質多羅波吒梨花。摩訶質多羅波吒梨花。悉皆化作用供養佛。或散金花。銀花。毘琉璃花。頗梨花。赤真珠花。馬瑙花。車??花。或持七寶以散世尊。有散衣服。或以手環臂脚鉀釧寶冠寶鬘莊嚴之具。金鎖銀鎖真珠繩貫。或長或短。或有七寶項巾及諸瓔珞金銀耳璫。或以七寶盛髮之帒以散於佛。或以頂鬘在臂鈴釧動搖發聲。或以七寶填鬘以金莊嚴。或以金填七寶莊嚴。有執金網。有捉金旒蘇。有持摩尼旒蘇。有持真珠旒蘇。或持金蓋銀蓋。或持毘琉璃蓋。有持七寶蓋者。或持種種寶幢。或持種種色幡。或雨香水者。皆為供養佛故。或有合掌說偈讚歎曰。 歸命丈夫調御師 歸命丈夫最勝士 歸命丈夫兩足尊 歸命丈夫無等倫 歸命明照世間者 歸命最上大智海 歸命具足功德林 歸命最勝微妙山 歸命具足功德聚 歸命滅除諸煩惱 歸命修諸淨行師 歸命淨行無斷絕 歸命無依不怯弱 歸命無懈無悼動 歸命決定發精進 歸命決定滿足者 爾時阿修羅王。亦復化作六十那由他七寶帳幕甚奇微妙雜色莊嚴。一一帳幕淨遊之下亦復化作六十那由他七寶大地。彼諸地上亦復化作六十那由他樓櫓却敵。七寶合成微妙第一。一一却敵亦復化作六十那由他重閣殿堂。七寶莊嚴。一一堂殿復有六十那由他門戶窻牖。七寶莊飾。一一門戶金門銀扇雜寶彫飾。其諸門閫一一皆用毘琉璃寶。一一門樞皆用車??。復以車??為柱。一一柱上以赤真珠以為櫨栱。馬瑙為地。其銀門者悉用金扇。毘琉璃為閫。車??彫鏤馬瑙為樞。赤珠為柱。白玉為栱。頗梨為地。毘琉璃門戶。頗梨為扇。金為門閫。銀為戶樞。白玉為柱。馬瑙為栱。赤真珠為地。頗梨門戶。毘琉璃為扇。馬瑙為閫。赤珠為樞。以金為柱。銀為基栱。白玉為地。馬瑙門戶白玉莊飾。赤真珠寶以為閫扇。銀為戶樞。琉璃為柱。金為基栱。頗梨為地。赤真珠戶馬瑙莊飾。白玉閫扇。銀為戶樞。毘琉璃柱。頗梨基栱。黃金為地。白玉門戶馬瑙莊飾。金為閫扇。毘琉璃樞。白銀為柱。頗梨為地。赤真珠寶以為基栱。彼諸門戶。一一戶中。化作六十那由他師子之座。七寶合成。以諸天人阿修羅衣。彌覆其上。或敷迦旃陵伽衣。或敷憍奢耶衣。其座兩頭置朱色枕。彼諸座前有七寶几。一一几上有於六億阿修羅王種種衣服。所謂諸天樹衣。芻摩羅衣。憍奢耶衣。迦尸迦衣。一一師子座上。各各皆有二修羅女眾寶莊嚴。一一女人皆持七寶多羅樹葉。以為其扇。一一座中皆有化修羅子。在於座上兩女俠侍。持七寶扇。彼諸門戶亦復化作六十那由他七寶幢蓋。於金門戶化作青幢黃柄頗梨間錯。於銀門戶化作黃幢赤真珠柄白銀間錯。於毘琉璃門化作赤真珠幢。黃金為柄頗梨交錯。頗梨門戶化作雜色寶幢。黃金為柄白銀交錯。青幢黃頭黃幢青頭赤幢白頭白幢赤頭雜色幢者七寶為頭。彼諸寶幕及諸殿堂於虛空中。遶佛三匝猶如三十三天。伊羅婆那龍象在空遊行。俱持毘陀羅婆樹梨耶多羅樹。供養諸天。彼諸帳幕於虛空中。右遶三匝亦復如是。彼諸寶幕却敵之中。及以地上重閣殿堂。有諸門戶師子之座莊嚴寶蓋寶幢幡花。雨天真檀末香天優波羅末香沈水末香。復雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波吒梨花。摩訶波吒梨花。質多羅波吒梨花。摩訶質多羅波吒梨花。金花銀花。毘琉璃花。頗梨花。一切眾寶花。雨金雨銀雨天樹衣。彼諸修羅王子手中悉持如是寶珠。以珠力故。隨意所須皆能降雨。爾時迦毘羅城。四門之外。各各縱廣六十由旬。以阿修羅王威神之力。放光遍照六十由旬。上照六萬由旬周圍遍滿供養之具。彼諸浮遊帳幕遶佛而住。時迦毘羅城中積曼陀羅花。舉高七丈。天上香水成泥。以佛神力。令其香氣遍滿三千大千世界。於此三千大千世界中。所有住大乘者彼諸眾生聞其香氣。乃至初發阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉。況復久修。時毘摩質多阿修羅王。乘七寶車遶佛三匝。以妙天真檀末以散佛上。而說讚曰。 我今歸依婆伽婆 能施天人無畏者 歸依最勝不可動 悕望無上妙菩提 我今歸依婆伽婆 心喜不墮三惡趣 是故我今歸依佛 悕求無譬妙菩提 我今歸依婆伽婆 能除生死大苦海 能斷曠野離惱淨 堪能引導眾生師 我今歸依婆伽婆 以此歸依不求生 老死所逼大苦惱 世尊為諸天人歸 爾時毘摩質多阿修羅王。以偈歎佛。右遶三匝。時彼諸馬瓔珞莊嚴。彼諸車莊嚴。彼諸阿修羅。阿修羅女莊嚴。彼諸幡幢寶蓋鈴網等。為風所吹。出深妙聲。稱心奪聽。譬如具足百伎音樂。善巧奏擊出深妙音。稱意音聲。甚可聽採。奪人耳目。如是諸馬莊嚴瓔珞。乃至鈴網。為風所吹。出微妙音。如巧奏擊百種音聲甚可愛樂。爾時毘摩阿修羅王。遶佛三匝。雨天真檀末香。優鉢羅末。沈水末香。多摩羅末。種種阿修羅香末。從空而下。雨天曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。波盧沙迦花。摩訶波盧沙迦花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波吒梨花。摩訶波吒梨花。質多羅波吒梨花。摩訶質多羅波吒梨花。復有種種化花。雨金花銀花毘琉璃花乃至七寶眾花從空而下。雨天香水阿修羅香水。從空而下。以香水故。迦毘羅城內外。縱廣六十由旬。悉成香泥。以其泥香遍滿三千大千世界。所有菩薩聞其香者。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。爾時毘摩質多阿修羅王。遶佛三匝。以佛神力於虛空中。作天伎樂及阿修羅音聲。彼諸音樂以佛神力。其音遍滿三千大千世界。皆悉聞知。所有住大乘者聞其聲已。悉於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。無量百千阿修羅女或歌或舞。或奏音樂或身動轉。又散天真檀末。優鉢羅末。沈水末。多摩羅拔香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。波盧沙花。摩訶波盧沙花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波吒梨花。摩訶波吒梨花。質多羅樹花。摩訶質多羅樹花。金花銀花。毘琉璃花。眾寶雜花。又雨化花以散佛上。又散諸天衣服。臂脚鈴釧以散佛上。腰瓔珞。手臂瓔珞。指環項巾。七寶之鬘。金鎖銀鎖。真珠之貫。摩尼瓔珞。半月珠瓔於兩肩上。七寶衣瓔。種種寶瓔。兩耳璫??盛髮寶帒莊嚴頂冠種種旒蘇。種種香旒蘇。種種真珠旒蘇。種種摩尼旒蘇。或雨天種種寶蓋金末香水。又阿修羅女。手把赤真珠以散佛上。又捉寶散者。又捉種種珠散者。皆為供養佛故。毘摩質多阿修羅王。與其眷屬皆悉相順而說偈言。 我常如是心 值遇佛世尊 歸依如來故 未來常供養 爾時波羅陀阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。等無有異。乘七寶車。右遶三匝。以偈讚佛。 我禮得實十力士 亦禮離怖無畏者 決定得於不共法 歸命導引諸世間 我禮斷除結縛者 亦禮出離生死道 我禮到岸住陸地 將導貧乏眾生師 我禮深智不思議 與眾和合不悼動 於諸趣中心解脫 猶如蓮花不著水 牟尼本修諸空法 離諸棟擇得無相 於一切處無所願 我禮如空無所依 爾時善臂阿修羅王。所設供養廣大無量。如毘摩阿修羅王。等無有異。乘眾寶輦。右遶三匝。散諸金粟以偈讚曰。 大牟尼尊無等倫 天上天下亦無比 佛知眾生如陽焰 非真實有唯想轉 於此無作無受者 亦無士夫空無我 離諸所作無體性 說於一切寂定法 於善逝法得信解 觀一切法悉平等 彼當得作導師子 順佛言教如父說 我今讚歎所得福 唯佛智解能照知 我以福德悉無餘 迴施眾生皆作佛 爾時復有跋墀毘盧遮那阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。等無有異。乘七寶車。遶佛三匝。散以銀花。說偈歎曰。 我今禮佛妙好相 度生死海到彼岸 自身得度復度他 安置彼岸無畏處 唯佛大慧知群生 倒見叢林無智者 迷惑焰水計為實 無等悲心皆已知 世尊妙人見眾生 如幻陽焰如光影 牟尼如法生善子 三有中行不染污 大自在人知非實 知諸法性彼此空 愚癡如夢受欲樂 佛子知已修諸行 爾時羅睺羅阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅所設供養。乘七寶車。遶佛三匝。以質多羅波吒梨花。以散佛上。說偈讚曰。 大仙如來神妙身 超過一切諸天人 既如須彌比芥子 復似大海譬牛跡 如來顏容甚端正 眾相莊嚴第一最 超過一切色中上 如日出現螢息照 世尊無量威德聚 超過一切威德者 令諸威德不能現 如日出時螢光隱 大聖世尊智慧海 超過遍覆三有界 蔽諸外道令不現 如日盛明月光沒 爾時睒婆利阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已。乘七寶車。遶佛三匝。用摩訶波吒梨花。以散於佛。說偈讚曰。 樂奢摩他智慧者 能除三毒貪瞋癡 引導眾生出世間 猶如甘雨滅塵焰 世尊熾然正法眼 亦如蘇投大盛火 能斷煩惱疑網盡 亦如火燒大壙野 顏容端正甚微妙 眾相莊嚴最第一 超過一切諸妙色 如日出時螢光隱 如來秉持諸善根 無量億萬那由劫 能除煩惱及惡業 如食甘露去身毒 吹除一切無明冥 如夜明炬照黑闇 如來示現正法眼 猶如珠師顯寶價 爾時樂戰阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已。乘七寶車。遶佛三匝。散眾寶花。以偈讚曰。 難調惡心佛能調 如勇健士降勝敵 善得柔軟心自在 我禮心調無畏者 能調諸根離怨對 離畏無畏得安隱 世尊煩惱不更發 消伏毒害悉無餘 那羅延力善修慈 於愛憎中心平等 如來知諸眾生相 不為六道之所攝 離諸想心竭有愛 放智慧光破諸闇 於諸法中心不著 牟尼超過無等倫 爾時善目阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已。乘七寶車。遶佛三匝。奉眾寶藏。以獻於佛。說偈歎曰。 大雄久已知 諸法真實相 所謂法名者 各各和合假 一切諸法體 種種求不得 所言此法者 說唯是假名 離名名體性 諸相亦如是 無相亦無名 已離三種法 所言解說者 實無可顯說 說者說亦無 解者亦復然 如是知於法 無上牟尼子 於諸法不著 修行大名稱 爾時伏三界阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已。乘七寶車。遶佛三匝。用真珠瓔珞。以奉如來。說偈歎曰。 我今歎佛離怨敵 顏容端正戒智力 一切世間無如佛 以無比身伏讐對 色力光明照三有 修諸善業得端正 以布施力得其相 八十種好悉嚴淨 淨持戒力無能動 明人思量所不得 佛持戒心清淨故 人中師子所作成 如來智力更無比 以無怖畏勝三界 如師子王眾中吼 超過一切諸外道 爾時毘盧遮那阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已。乘七寶車。遶佛三匝。手執眾寶。以散如來。復以偈頌。而讚歎曰。 諸眾皆集牟尼所 淨心瞻仰如來面 一切現前覩世尊 斯則如來不共相 佛以一音演說法 種種隨心各皆解 世尊說應眾生機 斯則如來不共相 佛以一音演說法 眾生隨類各得解 稱意所欲知其義 斯則如來不共相 佛以一音演說法 或有修進或調伏 或有獲得無學果 斯則如來不共法 爾時目真隣陀阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已。乘七寶車。遶佛三匝。手執赤真珠。以散佛上。說偈讚曰。 欣喜淨心敬信佛 離於傲慢無邪見 順佛阿含不放逸 是為修行無比子 諸法自性不可得 如夢行欲悉皆虛 但隨想起非實有 世尊知法亦如是 如秋時雲水中月 迷惑無智愚眾生 不能惑著明智人 深樂佛法精進者 妙人最妙不錯悟 於佛法中不放逸 分別諸法悉如夢 得見如實妙三昧 爾時毘摩質多阿修羅王等。有六十那由他阿修羅。設供養已。皆各合掌作禮而住。欣欣踊躍情意充滿喜樂稱心。菩提之心流注不絕。 爾時世尊知彼諸阿修羅信心供養已。如諸佛法示現微笑相。從其面門。放無量色光。青黃赤白紅紫頗梨。亦如金銀及以雜色。從口出已。遶佛三匝還從頂入。爾時慧命馬勝比丘。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。為佛作禮。以偈問曰。 雄猛牟尼現瑞相 愍世間者非無因 人中最勝願為說 大仙所現之因緣 憐愍世間現瑞應 見諸修羅勝供養 欲授修羅決定記 令我等輩得欣欣 朝有勝心無有疑 此眾中有發心者 世尊知其信根已 人中師子現此瑞 朝日誰發清淨心 誰於人中生勝信 世尊知其信根已 現此最妙之瑞相 今此大眾皆有疑 皆見如來現微笑 誰復朝日降魔怨 現此瑞相為此人 善哉降怨大仙尊 願斷大眾心猶豫 願尊速說勿踟蹰 斷此大眾之疑網 爾時世尊。以偈答馬勝比丘曰。 善哉比丘所問義 我所現瑞利世間 我說果報無有餘 汝今一心善諦聽 諸阿修羅供養佛 為求無上勝菩提 修羅心意無所依 如手在空不障礙 此等供養世尊已 阿修羅眾心清淨 大智皆捨修羅道 於人天中久受樂 此等於其未來世 值遇恒沙人師子 於善名劫得成佛 如來皆號為善名 數滿六十那由他 名振十方照世間 演說無依無著法 廣能度勝天人眾 彼諸佛土甚嚴淨 佛知世間離五濁 淨佛國土三千界 滿足六十那由他 彼國無諸三惡趣 以欣喜心土田淨 彼佛雄猛除諸難 演說無上大乘法 彼等諸佛得壽命 住世六十那由劫 演說無所依止法 一一導師皆亦然 彼諸如來滅度後 世間智者盡皆滅 滿足六十那由劫 彼佛正法住在世 是諸如來各各度 如恒河沙眾生聚 彼諸如來等無量 土壽法住亦如是 彼諸善逝能成熟 六十那由眾生數 皆令安住大乘中 各各紹繼三寶種 今此授記為修羅 利世間者大仙說 天人聞斯授記已 身心踊躍得淨信 大寶積經卷第六十二大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第六十三 北齊三藏那連提耶舍譯 菩薩見實會第十六之三本事品第四 爾時慧命摩訶迦葉。見諸阿修羅王供養佛已。生希有心。作是思惟。世尊本修菩薩行時。作何善根得是果報。時迦葉即入如實三昧。以其三昧嚴心力故。憶念過去阿僧祇阿僧祇劫。如來所修一切功德。於彼彼道彼彼生中所修善根。皆為滿足無上菩提。以此善根得住不退轉地。彼諸善根皆得念知。爾時迦葉憶念如來大善根時。作如是心。如佛所習善根廣大。如來一一發心善根。如十方世界恒沙剎土。其中眾生皆得人身。得人身已。眾生如恒沙劫。供養善逝亦如修羅。一一眾生如恒沙劫。供養如來已。不能報如來一發心善根。爾時慧命摩訶迦葉。從三昧起。以偈讚曰。 一一如來牟尼尊 發心廣大向菩提 此修羅等所供養 佛迦羅分不及一 世尊應供人中上 如須彌山真檀聚 人天中勝所供養 由度功德彼岸故 人中師子應受供 過諸恒河沙數等 譬如大海滿中水 香水和合而供養 具足功德應受供 多於恒河沙數等 積滿花聚而供養 猶如斫迦婆羅山 自然大士應受供 如須彌山燈明炷 大海以為香油器 以燈供養諸勝者 應受供養大威勢 多於恒河沙數等 造立塔廟而供養 由度功德彼岸故 人中堅固應受供 以諸廣大勝寶蓋 其蓋遍覆三千界 經於那由他劫數 憐愍世間人中尊 無邊功德應受供 以諸寶幢所供養 遍滿十方諸世界 於不思議億劫數 以廣大幡而供養 滿恒河沙諸世界 經於無量億劫數 供養如來人師子 起於分別作譬喻 大論師中師子子 諦聽諦聽諸天人 我及諸來在此眾 若如恒河沙數等 諸有十方世界眾 一切皆當得作佛 具足十力人師子 彼佛頭數如恒沙 一一皆有恒沙頭 於一一頭如恒沙 各各皆有恒沙口 彼於一一無量口 有於無量沙數舌 以舌讚歎於如來 彼諸如來說不盡 功德彼岸不可到 一切智智不可量 由度功德彼岸故 爾時世尊。告諸比丘言。善哉善哉。諸比丘。我諸聲聞端直而住。有智有法亦如梵天。乃能入我功德海中。何以故。如來具足無量功德。具足不思議功德。諸比丘。如來功德聚不可思議。諸比丘。如來功德聚若是色者。一一發心所得功德如恒河沙等世界中所不容受。何以故。諸比丘。如來一一發心功德。一切智所攀緣處。如洹沙等諸佛。如恒沙等劫。不能思量。說不可盡。何以故。如來本修菩薩行時。無一發心不為利益一切眾生。眾生所攝者無一發心不為一切眾生。眾生界無邊際。其中眾生亦無邊際。所有眾生界無邊際。如來一一發心功德亦無邊際。何以故。如眾生界無邊際。如眾生界不可量。如來一一發心功德聚不可窮盡。皆為憐愍利益安樂一切眾生故。是故發心。假使一切眾生供養時。不能報如來一發心功德。何以故。彼諸眾生供養如來。皆為悕望雜食世報故。菩薩本發心離於雜食求世報心。為利益安樂眾生故。欲令眾生背於生死趣向涅槃。如來本修菩薩行時。為利益安樂眾生。離於雜食不求世報。佛告諸比丘。於過去世無量無邊流轉生死。阿僧祇不可思議無始世界。不可說劫中。有佛號曰因陀幢王。出現於世。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛婆伽婆。彼佛如來。以一一發心。如恒沙等世界中。曾為眾生。作利益安樂思量發心。比丘。彼因陀幢如來作佛時。恒河沙世界同一佛剎。其因陀幢如來應供正遍知國土嚴淨。離於惡趣及以八難。是因陀幢如來應供正遍知。其國土中所有眾生住正定聚。其邪定眾生。增上慢眾生一向皆無。不淨身業。不淨口業。不淨意業一切皆無。亦無惡趣煩惱作惡趣業。何以故。因陀幢如來教是眾生。令其發心止一切惡。以其善法授令修學。是因陀幢如來國土中。曾得五種樂。所謂一得欲樂。二得出家樂。三得禪樂。四得三摩跋提樂。五得無上菩提樂。彼諸眾生雖受其樂而不貪著。譬如蜜蜂但取其味不取花色。彼諸眾生。亦復如是。雖受其樂而不取著。譬如飛鳥空中而行不著其空。如是眾生雖受其樂而不取著。亦復如是。是因陀幢如來應供正遍知。其佛土中所有眾生。無有憂苦唯有喜樂。亦無不苦不樂受。愚癡無故。唯有稱心之樂。何以故。彼諸眾生本修善故。由彼因陀幢如來本修菩薩行時。現諸相好。令彼眾生不作一切惡。安置眾生修習善法。彼等次第離諸惡道。安於善處。彼等於一切種不善業。一向悉無。其所作業得果報時。心不欣樂。生苦受者。無有是處。不作惡業不受苦果故。愚癡無故。不苦不樂受亦無。彼因陀幢如來佛土中。一切時恒無惡風暴雨。亦無毒熱。彼諸眾生時節變易苦。一切皆無。彼因陀幢如來本修菩薩行時。彼佛土中。其諸眾生。一切身業智。上首智。順轉演說開示正顯。如是一切口業智。上首智。順轉演說開示正顯。如是一切意業智。上首智。順轉演說開示正顯。如是彼諸眾生從彼菩薩聞已。彼諸眾生一切身業。一切口業。一切意業智上首智順轉迴向。以善業故。愚癡報不生。以其愚癡故。受不苦不樂受。彼諸眾生於彼佛土中。苦受不苦不樂受一向皆無。以離愚癡故。彼諸眾生生彼國土時。其因陀幢如來教化已。於法敬重。若遊行時。思量於法。愛欲於法。染著於法。彼等心生愛欲染著。於法遊行時無有苦受。行住坐臥睡寤。乃至無有威儀之苦。彼諸眾生在國土中。無惡可順。以無惡故。無苦可生。於善無著。以是因緣。彼諸眾生善順無故變易苦無。於諸法中不生貪著。是故壞苦不生。亦無怨憎會苦。何以故。由彼眾生於一切眾生中得住平等心現前。是故無有怨憎會苦。亦無愛別離苦。何以故。由彼眾生於一切法不著故。其愛別離苦從愛而生。是故無有愛別離苦。苦苦亦無。何以故。於樂受不生著故。唯有行苦。所謂無常苦。何以故。彼佛唯說第一義故。彼佛住世經恒沙劫。於彼佛剎。無一眾生與佛競論者來生其國。何以故。由彼如來本行菩薩時成熟眾生故。 佛告諸比丘於意云何。能以下善根。少善根。不善習善根。不善相應善根。非大精進善根。非善趣善根。非善發善根。非善迴向善根。可能利益如是等眾生能與樂除苦耶。可能淨如是廣大國土成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘言。於意云何。可以下心怯弱不善根相應心。非精進心。非善集根心。非善趣心。非善發善根心。非善迴向心。可能利益如是等眾生思惟與樂能除苦耶。可能嚴淨如是廣大佛剎成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘言。於意云何。可以下信少信。羸信怯弱信。不善相應信。非精進信。非善集善根信。非善趣信。非善發善根信。非善迴向信。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。能嚴淨如是廣大佛剎。成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘。於意云何。可以下戒少戒羸戒。非精進戒。非善集善根戒。非善趣戒。非善發善根戒。非善迴向戒。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。能嚴淨如是廣大佛剎。成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘言。於意云何。頗以下精進。少精進。羸精進。怯弱精進。非相應精進。非精進精進。非善集善根精進。非善趣精進。非善發善根精進。非善迴向精進。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。及能嚴淨如是廣大佛剎。成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也婆伽婆。佛復告諸比丘。於汝意云何。頗以下念少念。羸念怯弱念。非相應善根念。非精進念。非善集善根念。非善趣念。非善發善根念。非善迴向念。能利益眾生。及思惟與樂耶。及能嚴淨如是廣大佛剎。成熟多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘言。於汝意云何。頗以下定少定。羸定怯弱定。非相應善根定。非精進定。非善集善根定。非善趣定。非善發善根定。非善迴向定。能利益眾生。思惟與樂耶。能嚴淨如是廣大佛剎。及能成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘言。於汝意云何。頗以下慧少慧。羸慧怯弱慧。非相應善根慧。非精進慧。非善集善根慧。非善趣慧。非善發善根慧。非善迴向慧。能利益眾生。思惟與樂耶。能嚴淨如是廣大佛剎。及能成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛告諸比丘言。諸比丘實如是。不以少善根少戒少信少精進少念少定少慧。能利益眾生。及思惟與樂離苦耶。能嚴淨廣大佛剎。成熟如是多眾生耶。 佛告諸比丘。於意云何。彼時因陀幢如來汝知誰也。如來問已。諸比丘默然不答。當於爾時。東方過如恒沙等諸佛世界。有世界名曰月光莊嚴。彼土有佛。號高威德王如來應供正遍知。今現住世。文殊師利在彼眾中。即知釋迦牟尼心念已。即白高威德王佛言。今釋迦如來。在娑婆世界說法。世尊。我今往彼見釋迦如來。禮拜聽法供養恭敬。作是請已。時高威德王如來。告文殊師利。任意而去。今正是時。爾時文殊師利童子。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。頭面禮高威德王如來。右遶三匝。譬如壯士屈伸臂頃。時文殊師利。在彼月光莊嚴世界中沒。釋迦牟尼佛前出。頭面接足敬禮如來。却坐一面。白佛言世尊。昔時因陀幢如來者。今即世尊是也。何以故。由是世尊具足不可思議諸善方便。能成熟眾生淨佛國土。恒不疲倦亦無厭足故。世尊。安置眾生住菩薩乘亦無厭足。若有實語人作正語者。勝中之勝。勝中之妙。勝中上首。最勝中最勝言。佛如是者當知釋迦牟尼佛真實無異。時文殊師利。而說偈言。 雄猛巧方便 憐愍諸世間 現大威神力 成熟眾生故 已於過去世 曾作八億佛 猶自有神力 無心取正覺 六十一三千 清淨佛國土 淺識不知佛 牟尼巧方便 不捨初發心 彼彼處處現 更於未來世 示現無量佛 伽樓羅王授記品第五 爾時復有八億六千萬金翅鳥王。見諸阿修羅供養世尊及得授記已。於如來所生無等敬信。踊躍欣喜為供養故。化作八億六千萬殿堂。純以諸天七寶莊飾甚奇微妙。一一殿堂七重鈎欄四寶所成微妙第一。所謂金銀琉璃頗梨金鈎欄者金為尋梁。及作眾柱。銀為曲鞚。銀鈎欄者銀為尋梁。及作眾柱。金為曲?。毘琉璃鈎欄。以毘琉璃。而為梁柱。頗梨為?。頗梨鈎欄。頗梨梁柱。毘琉璃?。彼諸殿堂。周匝四面。垂七寶鈴。所謂金銀琉璃頗梨真珠車??馬瑙。其寶精奇微妙第一。是諸殿堂。復以七寶羅網覆上。所謂金網銀網毘琉璃網頗梨寶網赤真珠網車??之網馬瑙網等微妙第一。復更化作八億六千萬七寶之蓋。微妙奇特。所謂金銀乃至馬瑙。復更化作八億六千萬七寶妙幢。所謂金銀乃至馬瑙。青幢黃頭。黃幢青頭。赤幢白頭。白幢赤頭。雜色之幢純色為頭。純色之幢雜色為頭。復更化作八億六千萬七寶妙幡。有種種色嚴淨第一。復更化作八億六千萬七寶之帳。所謂金銀乃至馬瑙寶線織成微妙第一。爾時諸金翅鳥王。持是八億六千萬七寶殿堂。八億六千萬七寶之蓋。八億六千萬七寶之幢。八億六千萬七寶之幡。八億六千萬七寶之帳。悉以奉獻如來世尊。既奉獻已。彼諸鳥王及供養具。於虛空中遶佛三匝。譬如?羅婆那象王於三十三天。頂戴諸天乘空而遊。詣波利質多羅樹。彼諸鳥王。持是殿堂蓋幢幡帳。飛騰虛空遶佛三匝亦復如是。爾時彼諸鳥王。敬遶佛已。却住一面。曲躬合掌。眾共一音。以偈讚曰。 歸命出離生死者 歸命救度生死人 歸命無等堅固士 歸命無上無等聖 願我當得堅固身 三十二相自嚴飾 復有八十隨形好 唯願我等如導師 願我圓光具威德 形顏功德皆成就 願得第一佛威儀 令他心淨證寂滅 願具持戒三摩提 亦得諸佛上智慧 願悉作佛度群有 如佛今作世導師 世尊我願具十力 亦到十八不共岸 成佛智慧過世間 如今如來上中上 亦知眾生無體性 如幻如夢無所依 宣說如響如虛空 如佛今日為眾說 爾時世尊。知諸鳥王得敬信已。現微笑相。是時慧命馬勝比丘。見佛微笑。以偈問曰。 人中無上勝導師 非是無事現微笑 愍世間者為我說 現此微笑何因緣 彼諸鳥王已供佛 寶殿幢幡空中現 令此天人生希奇 願兩足尊說是義 一切大眾合掌住 深心清淨皆欣喜 願聞金翅未來果 願兩足尊說此義 人中最勝若說已 一切大眾皆無疑 大眾離疑得無畏 如來智能令欣喜 大眾欣喜得無畏 離諸過惡心清淨 彼眾樂聞如來說 猶如弟子受師言 願斷大眾心所疑 願佛攝受令欣躍 大眾欣喜皆來集 願說金翅當來果 爾時世尊。以偈答慧命馬勝言。 十力真實超一切 八枝梵聲悉具足 降伏諸根為馬勝 說於金翅未來果 善哉馬勝問是義 我現微笑愍世間 諦聽彼報以悅意 心當欣喜除疑網 鳥王於我設妙供 為求無上菩提果 十種智力四無畏 得彼法故成導師 復求十八不共法 此等金翅供善逝 亦求堅固不壞身 三十二相八十好 求佛淨戒三摩提 諸佛境界大智慧 成就淨土度世間 金翅求此供養我 彼等信心供我已 智者能離畜生趣 當必得生於天上 此是惡道最後身 彼等後如恒沙劫 常生人中及天上 供養無量諸佛已 當得作佛伏諸根 彼佛國土無惡趣 具足身相離八難 彼佛同名普端正 其劫名曰須彌幢 八億四千萬歲中 憐愍世間故住世 彼時一切諸善逝 住壽佛事皆悉同 彼佛離熱度煩惱 一一諸佛八十會 一一會中八億人 離於憍慢得自在 以彼本有金色身 大力常懷憍慢故 後成佛時為眾生 除斷憍慢轉法輪 彼等過去已曾為 修極苦行仙人眾 其數八億六千萬 凡所修行為神通 彼諸仙人得通時 歎己苦行為希有 不犯禁戒具功德 居住林中生憍慢 以慢故生金翅中 以通心故具神力 戒清淨故得見佛 以慢故忘菩提心 如是佛授菩提記 及說金翅本所生 大眾聞已皆欣喜 喜已皆成菩提器 龍女授記品第六 爾時九億六千萬龍女。見諸阿修羅伽樓羅供養世尊及授記已。心生欣喜。彼得欣喜踊悅稱心。於世尊所起心供養。化作九億六千萬蓋。皆七寶成。毘琉璃網以覆其上。赤真珠寶以為網緣。金為蓋莖。毘琉璃寶以為蓋子。數有百千。雜寶旒蘇垂下四面。化作九億六千萬馬。青馬青色青形青光。諸莊嚴具一切皆青。毘琉璃寶以為繮鞚。於上虛空中。化作大威德摩尼寶車。於其車上復有寶殿。縱廣正等六十由旬。其殿遍覆諸來大眾。其殿四面化作九億六千萬眾寶旒蘇。周遍垂下甚奇微妙。其諸光彩奪人心目。化作寶網彌覆殿上。復有寶鈴懸殿四廂。化作七寶鶬鵠白鴿。以次飛行遶殿四面。又復化作九億六千萬種諸龍音樂。時諸龍女乘彼青馬。各擲寶蓋。於虛空中自然遊行。是諸龍女各取樂器奏諸音聲遶佛三匝。以天旃檀末。天沈水末。多摩羅葉末。天真金末。及諸龍花。并復化作種種之花而散佛上。復以優波羅花旒蘇。種種雜色眾花旒蘇種種無量雜香旒蘇。種種無量雜色之衣。種種無量雜色瓔珞。以用散佛廣設供養。亦如彼諸阿修羅王。爾時九億六千萬龍女。作音樂時。以佛神力。其聲遍滿三千大千佛之世界。其中眾生聞是聲者。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。於大威德眾寶殿中。及寶旒蘇眾鳥行間。諸寶鈴網微風吹擊出妙音聲。其聲和雅甚可愛樂。譬如百伎音樂善巧學人之所擊作。所出音聲和雅可愛。於彼大威德殿。乃至鈴網所出之聲亦復如是。此聲亦遍三千大千佛之世界。其中眾生若聞聲者。於阿耨多羅三藐三菩提。亦不退轉。爾時彼諸龍女。復更雨於種種天花種種天香。與水俱下。其香花氣順風逆風。不順不逆皆悉能去。以香水故。於迦毘羅城。縱廣正等六十由旬。皆成香泥。其香泥氣。遍滿三千大千世界。其中眾生聞是香氣。亦於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。爾時彼諸龍女供養佛已。及九億六千萬蓋。九億六千萬馬。九億六千萬音樂。一切眾寶莊嚴供具。於虛空中。頭面禮佛。右遶三匝。却住一面。曲躬合掌。以偈讚曰。 諸龍婦等有智慧 心意踊悅生欣喜 供養釋迦牟尼佛 願求安隱大菩提 化作九億六千萬 寶蓋及與妙莊嚴 供養善逝善調心 出離一切諸障礙 復化九億六千萬 妙馬及與莊飾具 馬與莊嚴皆青色 亦復更有青色幢 彼馬一切空中行 詣於佛所作供養 龍婦咸有信敬心 頭面頂禮如來足 於龍宮中化音樂 為供養故而持來 來已奉上釋迦文 應受供養大導師 善逝令彼音樂聲 遍滿三千大千界 無量眾生得聞已 皆悉不退菩提心 彼諸龍女於空中 化作一大眾寶殿 縱廣由旬有六十 遍覆十方一切眾 寶名威德熾然光 普照十方大千界 彼諸龍女大眾前 淨心欣喜供養佛 生於踊悅無等心 為求安隱菩提果 願令我等當作佛 利益一切眾生故 我等願於無量眾 說法度諸煩惱纏 亦如十力大導師 現救苦惱眾生等 一切諸法如幻焰 亦如水沫不堅實 又如注雨所起泡 當知諸法無有主 眾生如像亦如影 如是觀察世間已 唯願我等為眾說 法性真如及實際 如佛無過善見法 虛偽妄相誑愚者 如幻莊嚴無有實 唯能惑亂諸凡夫 眾生於法迷無智 不知諸法如實性 導師已見彼彼法 復能令他眾生解 虛空興雲遍覆地 見彼空雲猶如影 彼無體實無所依 亦復如影無有實 如是眾生無體性 唯能誑惑諸根門 佛智如是見有趣 但能誑惑無智者 世間尊重以此業 於智慧人作利益 如來示現無體性 一切眾生真實故 唯以實法悅預子 生死泥中作橋梁 愚癡實法非境界 由於著聲不求義 以佛無邊我歸依 具足示現真實者 能與愚夫作親救 歸趣舍宅善知識 如是為求大菩提 我等供養尊導師 願得作佛覺寤他 我益世間猶如佛 爾時世尊。知諸龍女得深信已。現微笑相。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 於世智中勝智者 最勝導師現微笑 尊重堅固德如山 今現微笑非無因 人中最上勝尊主 願為說此笑因緣 天人龍鬼若得聞 於佛皆生大欣喜 世間導師於世聞 常知一切因緣法 無有一法佛不解 因緣種類佛悉知 唯願善逝見為說 如佛所知笑因緣 一切大眾若得聞 皆生欣喜除疑網 如來妙法有大利 此等大眾必當獲 大眾若得寂定心 由味妙法利益故 佛力令斷分別已 唯樂菩提聽佛說 若得聞於笑因緣 當必成就於佛道 若人於法情有疑 其心掉動生苦惱 現今此會大眾是 不知微笑因緣故 大眾堪能斷疑網 唯願導師令除滅 速為眾說度我等 以何因緣現微笑 誰於今日心清淨 誰於今日降魔怨 誰於佛所生敬信 誰於今日供養佛 唯願導師大眾前 演說誰有如是力 我等聞已生喜心 生喜心已得安樂 此諸大眾咸敬禮 一切皆有疑網心 願說笑因生喜故 唯願世尊斷眾疑 此諸天人得聞已 大眾當得無疑網 若得聞於如來說 一切當得欣喜心 爾時世尊。以偈答慧命馬勝言。 善哉善哉慧馬勝 能問如來笑因緣 見諸龍女供養已 我愍世間故微笑 我今為汝說彼果 離諸過惡至心聽 我今所為現微笑 汝馬勝等聽我語 此諸龍女心無著 求大菩提修進行 以智慧修世間空 決定安住菩提道 於此無作無受者 亦無生者養育者 但有諸法無餘事 其法亦妄如焰像 以知恩故供養我 能以智慧知真實 善哉佛解諸世間 所謂能見空無主 彼樂此空善修習 雖設供養猶如幻 於勝菩提所發願 觀彼菩提亦無著 此以無等供養佛 亦觀眾生空寂已 永離龍道惡趣身 與彼帝釋天中住 在忉利天極受樂 盡彼天子壽命已 無能毀訾彼名稱 復得生彼夜摩天 居止夜摩天宮時 具受彼天勝妙樂 諸佛子等住彼中 乃至盡彼天壽量 此諸佛子具受樂 盡彼夜摩天壽已 復得往生兜率天 與彼處天同其類 為諸天女常圍遶 具受彼天勝妙樂 心無所著住善道 譬如蓮花水不污 彼天能以大智慧 觀察一切世間空 猶如畫石字不滅 彼念不失亦如是 彼諸天子居彼天 具受彼中勝妙樂 於彼善道盡壽已 當更往生化樂天 彼得善名無能毀 為諸天女勝供養 雖住天宮心無著 乃至盡彼天壽限 於彼化樂天宮中 具受彼天勝樂報 彼智慧者命盡已 於一切法得究竟 往生他化自在天 作大商主信清淨 住彼天中心無染 如是住時愛樂法 彼等居彼天宮殿 受彼極妙五欲樂 無愚癡者住善道 乃至盡彼限壽量 雖受天欲見其過 樂求寂定及涅槃 修習獲得禪定已 命終即生梵天中 於梵宮中善知禪 受彼禪果寂滅樂 智慧無等住一劫 願求無上大菩提 住彼梵宮一劫時 善住威儀求智慧 方便以利益世間 廣作無邊無有量 智住梵宮樂在禪 於禪不著而寂滅 知著禪樂亦是過 諸根寂定求菩提 於一切處心信解 皆得安住菩薩行 知諸禪定虛誑相 唯求寂滅大涅槃 彼諸佛子於彼中 求於安隱菩提果 在彼梵宮心清淨 思利世間善調心 諸梵天等自然教 彼說梵教非出世 唯有諸佛菩提道 究竟能得出世間 梵天當時生信已 發心安住於佛法 知本梵天自然教 非是究竟出世道 於善逝法彼相應 為於世間說是法 如彼法眼所說果 令彼聞者速能知 彼等住彼梵宮時 作諸利益世間已 能令無量那由他 億眾安住菩提道 彼於無量那由劫 當得供養一切佛 後於未來星宿劫 諸根寂靜當作佛 諸天人龍阿修羅 金翅夜叉乾闥婆 鳩槃茶鬼緊那羅 一切大眾皆欣喜 彼等一切佛教化 於佛法中得力已 皆悉欣喜合指掌 稽首頂禮於佛足 大寶積經卷第六十三大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第六十四 北齊三藏那連提耶舍譯 菩薩見實會第十六之四龍王授記品第七 爾時難陀優波難陀龍王等。九億諸龍。見諸龍女設妙供養。及聞龍女得授記已。生希有心未曾有心。作是思惟。乃至如來世尊應正遍知希有未有。以是如來知諸眾生機根深信如來。無有少分不見不聞不證如來正法。是其善說能令大眾聞已現知無有時節。隨機授法必令得果。令諸智者現得證知。乃至女人動轉輕躁。智慧淺短。猶得解佛所說深法。況餘智者善能安住如來法中諸弟子眾。如諸女人欲心增上。瞋心增上。癡心增上。猶能得知如來所說。是故難陀優波難陀龍王。及諸龍等。於如來所生希有心。生未有心。為供養故。遍閻浮提諸山大海。興雲遍覆一切世間。普雨香水以成香泥。彼香泥氣。充滿三千大千佛剎。其中眾生聞香氣者。皆不退於阿耨多羅三藐三菩提。於迦毘羅城縱廣正等六十由旬。雨赤真珠。遍覆其地。復以無價種種眾寶。周匝遍覆尼拘陀園。復以龍華化成妙堂。縱廣正等六十由旬。椽柱梁壁皆用七寶。復更化作無量樂器。為供養故擊出妙音。於彼龍花微妙堂中。化作九億種種雜色眾花旒蘇。懸於堂上。以毘琉璃網覆諸寶柱。以無價寶遍布堂下。其寶柔軟。譬如三十三天般籌緘婆羅石。其石之色如毘琉璃。石觸柔軟如迦遮隣提迦衣。微妙可樂繫人眼目。令諸天人愛戀繫念。彼諸寶等亦復如是。彼諸種種摩尼寶中。或有出於涼冷光焰。有出青水。有出赤水。有出白水。有出黃水。或復有出雜色之水。或復有出涼樂之風。或有寶珠隨諸眾生所須之事皆悉出之。或復有寶出於腴澤。或有摩尼堪為明鏡。一切大眾皆現其中。於迦毘羅大城之中。所出人民隨其多少皆現寶中。一切大眾皆悉覩見佛及聲聞。作此種種神通變化。以彼摩尼寶神力故。於其地中。出於種種雜色寶蓋。及以種種雜色寶幢。亦有種種雜色寶幡。復出種種雜花旒蘇。亦有種種雜香旒蘇。復有種種雜寶旒蘇。復出種種真珠旒蘇。復出種種雜色龍幡。復出種種眾寶鈴網。復出種種雜色良馬。諸所出者皆是龍力。爾時難陀優波難陀龍王。及九億龍。驅彼良馬隨而步行右遶三匝。以妙迦遮隣提迦柔軟之寶。而散世尊。於彼堂下地中所出。種種眾寶上昇虛空。雨於如來及聲聞上。復以諸龍無量樂器。於虛空中自然出好微妙音聲。供養於佛。爾時九億諸龍遶佛三匝已。在於佛前合掌默然。念佛功德。瞻仰如來目不暫捨。樂佛功德。深心安住阿耨多羅三藐三菩提故。彼等少時合掌默然。念佛功德已。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。五體投地。為佛作禮。眾共一音。以偈讚曰。 久修威儀百福相 悲心離垢行具足 棄捨無盡眾寶地 世尊出於迦毘城 於六年中修苦行 如來不得甘露道 善逝意猶不退悶 以其久修智慧故 如來真是天人師 為世間故修苦行 世人聞已尚不堪 況復能以目親覩 牟尼過去捨頭目 如聖所集菩提心 我等聞是不生樂 由聞如來苦行故 如佛本作忍辱仙 為迦利王截手足 及劓耳鼻不生恚 我等聞是不能忍 如佛以身上秤盤 為鳥歸投不捨棄 我等聞已亦不樂 如來過去甚勤苦 何故我等心不樂 以世尊行極苦故 於如來所作惡者 墮惡道時佛復悲 具足聖慧大導師 云何能行不害心 修習道行無瘡疣 唯願佛說安樂行 今此龍眾已發心 求於善逝菩提行 如佛所說悉能行 唯願速說菩提道 此諸龍眾甚渴仰 唯求不死不生處 願說如來安隱行 令此眾生易受化 爾時世尊。見諸龍眾設其供養。及聞發願知深信已。佛於爾時現微笑相。諸佛法爾。若現微笑。即於面門。放種種色無量光明。其光遍照上至梵天。照已還來從佛頂入。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 善哉沙門大牟尼 非是無因現微笑 慈悲導師唯願說 無等善慧笑因緣 大眾瞻仰求欲聞 世尊無量功德行 於笑生疑心不樂 唯願法王斷眾疑 誰於釋迦佛法中 今生敬信心欣喜 誰令今日魔波旬 心意迷亂不欣樂 誰於今日能恭事 功德法父大導師 誰作第一勝供養 願釋師子上上說 此諸大眾合指掌 皆悉對佛瞻仰住 唯願導師除疑網 為眾演說笑因緣 大眾聞已生欣喜 能知世尊正法教 大智世尊令眾喜 隨順正教善安住 爾時世尊。以偈答慧命馬勝曰。 深廣智慧大眾師 說時梵音具八種 清淨其心離穢濁 諦聽我說笑因緣 此諸龍王敬信心 於我設供超一切 是等為求佛菩提 利益一切世間故 悲心增上觀眾生 無有導師云何樂 我云何得大菩提 成熟眾生不疲勞 深樂寂定具智慧 乘安樂乘心清淨 於空無相及無願 無量劫來久已修 其心平等觀世間 如佛所得智慧相 慈悲喜心皆平等 為令世間安隱故 第一悲心憐愍者 當得作佛稱其意 彼等觀察世間已 當成導師號無怨 彼等當得甘露時 無有魔怨亦無餘 恒常演說無我法 一向無有世俗說 彼諸如來具大悲 令諸眾生入佛智 是諸善逝說法時 一切眾生皆信解 彼等世世修道時 成熟眾生不為難 彼所成熟聞法已 當得解脫證甘露 諸聞法者悉解脫 是諸眾生皆端嚴 一切眾生皆能知 彼諸如來所說法 一切鬼神及畜生 無有不解彼佛語 一切皆得念法已 能解如來甘露法 無有眾生聞佛說 當時不生愛樂心 愛樂彼佛所說者 一切皆悉得甘露 彼時所有受化者 當得解脫生老病 及解脫死憂悲苦 聞佛說已心無垢 如是釋迦牟尼佛 說諸龍意答佛子 如彼堅智心中轉 為得無等菩提故 如來授彼諸龍記 大眾聞已皆欣喜 大眾喜已歸依佛 一切皆悉心寂靜 鳩槃茶授記品第八 爾時復有諸鳩槃茶一億八千萬。見諸阿修羅伽樓羅龍女龍王等。供養如來聞授記已。稱其心意。踊躍欣喜。生希有心。得未曾有。如來世尊功德智慧微妙殊勝。得如是等希有供養。不怪不喜。以佛智慧於諸智慧最尊勝故。譬如大海不增不減。何以故。以深廣故。如是世尊。得勝供養心無增減。亦復如是。何以故。於一切法無所疑故。爾時一億八千萬鳩槃茶等為供養故。化作一億八千萬蓋。皆是七寶之所成就。金線寶蓋銀線寶蓋毘琉璃線眾寶之蓋。頗梨珠線眾寶之蓋。赤真珠線眾寶之蓋。馬瑙珠線眾寶之蓋。車??珠線眾寶之蓋。彼諸鳩槃茶於眾寶蓋懸寶旒蘇。有種種色。金線寶蓋銀線旒蘇。銀線寶蓋金線旒蘇。毘琉璃蓋頗梨旒蘇。頗梨寶蓋毘琉璃線以為旒蘇。赤真珠蓋車??旒蘇。車??寶蓋赤真珠線以為旒蘇。馬瑙寶蓋頗梨旒蘇。又復化作一億八千萬眾寶之車。亦種種色甚奇微妙。所謂金銀琉璃頗梨真珠車??馬瑙。於其車上。復更化作一億八千萬眾寶之蓋。與車相連。一一寶蓋皆有百子。其諸蓋莖皆用金銀及以頗梨毘琉璃等。於彼寶蓋。復化種種寶花旒蘇。嚴飾其蓋。所謂金花旒蘇。銀花旒蘇。毘琉璃花以為旒蘇。頗梨旒蘇。赤寶旒蘇。龍珠旒蘇。赤真珠花以為旒蘇。復以赤真珠網彌覆其上。又復化作鳩槃茶樂出種種聲而用樂佛。復更化作一億八千萬眾寶色馬。調伏駿疾以駕其車。爾時鳩槃茶等各乘寶車。遶佛三匝。以七寶花而散佛上。爾時彼諸鳩槃茶等。從車而下來至佛前。頭面禮已。復遶三匝。曲躬合掌。住立一面。以偈讚曰。 不增不減大牟尼 譬如須彌諸山王 受此無上供養者 如來以得無畏故 觀諸眾生但有名 及但有用不取著 導師以修寂滅定 是故智者無貢高 牟尼知世猶如幻 亦如夢中受欲樂 復似水月春時焰 如是觀察悉無餘 譬如乾城無有實 於十方求不可得 其城無實但有名 佛見世法悉如是 一切人天所供養 寶車寶蓋及音樂 幢花旒蘇合掌等 世尊觀知如影響 我等設是供養已 願我當來得作佛 亦願我知世如夢 知已說法如世尊 我等見諸苦惱者 生老病死之所逼 願知無死佛菩提 說令聞者得解脫 於諸無智眾生所 願得菩提為說法 演說無有垢濁法 無道眾中為作導 爾時世尊知諸鳩槃茶等深生信已。現微笑相。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 佛非無因現微笑 不怪一切為希有 如來不怪而現笑 我今願聞此因緣 一切天人皆有疑 見佛口中現微笑 唯願斷除諸疑網 演說世尊微笑事 誰於正法得深信 誰能如法見慈父 誰佛所讚行供養 人中勝者我願聞 今日誰於有為行 見其過患能棄捨 今日誰能住實際 清淨心者我願聞 誰能降魔及眷屬 誰能令佛心欣喜 誰能得深有為底 我願得聞斷疑心 一切大眾合掌住 為聞如來笑因緣 願斷一切眾生疑 兩足尊者說彼記 爾時世尊以偈答慧命馬勝言。 善哉馬勝問是義 汝於世間大利益 以汝問笑因緣故 諦聽馬勝我今說 鳩槃茶眾供養我 於寂滅法心得住 彼等見我不驚怪 心生希有起願求 彼等今日供養我 其心簡擇寂滅法 以深心信起大悲 於失道者能作道 愍眾生故供養我 為失道者起慈心 此等賢智作是已 得捨鬼身生忉利 天主恒以慈悲心 在天數數教導彼 彼於諸法得無疑 得為帝釋親眷屬 彼於無量恒沙劫 一一國土行佛行 被大弘誓堅固鎧 供養具大正法者 彼於無量諸國土 心無疲倦令清淨 利益大眾作導師 當得作佛號不怪 彼於諸國行行時 是國人必知成佛 以此方便未來世 雖度眾生無怪心 為求無上安隱道 淨諸國土都不怪 於所作事心無著 於大菩提亦如是 所問笑因我已答 眾生疑心皆得斷 大眾離疑得欣喜 以定得知彼供養 乾闥婆授記品第九 爾時復有三億六千萬乾闥婆眾。見諸阿修羅迦樓羅龍女龍王鳩槃茶等。供養世尊聞受記已。稱其心意。欣喜踊悅。生希有心。得未曾有。歎言希有未曾有事。乃至如來所說法界無有變異。而示有作善根增長。雖無作者而示作業。彼乾闥婆等於此法中如是知已。於如來所心生尊重。發阿耨多羅三藐三菩提心。彼欣喜已為供佛故。化作三億六千萬頭?羅婆那大龍象王。皆有六牙。一一牙上化作七池。一一池中化七蓮花。一一蓮花化作千葉。一一葉上化七玉女。一一葉間化七侍女。以天諸寶為莊嚴具而用莊飾。復執天香而用供養。復於一一?羅婆那象王頭上。化作三億六千萬蓋。七寶旒蘇懸蓋四邊。七寶羅網以覆蓋上。復於一一?羅婆那象王頭上。化作三億六千萬帳。皆是諸天妙香所成。繒綵旒蘇懸帳四邊。化作三億六千萬頭?羅婆那大象王已。彼乾闥婆等各乘其象鼓天音樂。於虛空中旋遶如來。三十六匝。以天旃檀末。天沈水末天多摩羅葉末。天真金末。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。波樓沙花。摩訶波樓沙花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。又復化作七寶之花而散佛上。彼乾闥婆等散香花時。是香花氣。逆風順風縱橫皆去。復雨種種天妙香水。雨香水時。於迦毘羅城縱廣正等六十由旬。皆成香泥。其香泥氣。充滿三千大千世界。其中眾生聞香氣者。皆悉不退阿耨多羅三藐三菩提。奏音樂時。其諸音聲。遍滿三千大千世界。其中眾生聞此聲者。亦得不退阿耨多羅三藐三菩提。如是一一諸乾闥婆。各於三億六千萬象王頭上。設其供養。令諸玉女有作樂者。有作歌者。有作舞者。彼諸玉女作歌舞時。令諸大眾一心觀望。復有玉女動身手者。散旃檀末者。散沈水末者。廣作供養如阿修羅所設之事等無異也。爾時乾闥婆等各乘?羅婆那大象王頭。於虛空中遶佛三十六匝已。各從象下復遶三匝。頭面禮佛曲躬合掌。在一面住以偈讚曰。 世尊勝慧出有頂 自既出已復度他 一切世間無如佛 相好光顏極端正 人中最妙無邊稱 示現世間不思議 不見一法性相異 而令眾生住於善 無有變異真如法 但有言說無餘義 無有用事及用者 雖然佛化諸群生 不來不去亦不生 佛能演說如是法 雖說諸法體性空 世雄而令修習道 無有一法能自作 世間明者說有作 諸法各各不覺知 世尊示現一切作 如車多集眾分支 彼支不知自能作 其車功用現可見 佛說諸法亦如是 諸法各各不相教 亦不迭互相覺寤 一切亦復不相依 法本不生亦不死 佛為世諦如是說 世諦諸法不全無 如世諦法體性住 如是知已為眾說 世尊如是說諸法 大悲所作甚奇特 諸法體性不可見 如來方便說其性 我等願作無邊稱 具百福相大導師 大悲利益諸世間 願作世親如今佛 我等願於闇障者 隨順貪駃欲流者 渴愛所纏百苦者 救濟度脫如世尊 我等願於眾苦者 不見彼岸魔縛者 走如猨猴輕躁者 救濟度脫如世尊 我等願於盲冥者 六趣往來疲勞者 於己自壞業果者 救濟度脫如世尊 爾時世尊知彼三億六千萬乾闥婆眾深生信已。現微笑相。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 無邊威德現微笑 導師如是非無因 願佛速說此因緣 斷除眾生諸疑網 今見世尊微笑已 大眾皆悉為疑網 一切願聞微笑義 唯願大悲斷眾疑 誰於佛法生敬信 能得離於諸疑網 佛知眾生深信已 人天勝者故現笑 誰有智慧能隨順 如來所說真如法 知其念慧解行已 在大眾中現微笑 一切大眾無異心 唯欲樂聞雄猛說 合十指掌在首頂 一心瞻仰如來面 離諸穢濁無憂慮 世眼現在故欣喜 為除一切心疑惑 願大悲說笑因緣 爾時世尊以偈答慧命馬勝言。 我所現笑為世故 善哉汝問正是時 大眾善根當增長 為我微笑授記事 馬勝諦聽我所說 導師所現此微笑 我今當正說彼義 汝應欣喜聽我說 乾闥婆王敬信佛 其心清淨生欣喜 依於實法入法已 於佛正法生希奇 諸法寂滅安不動 此等大眾趣實際 如乾闥城如是入 供養於我無有等 如是諸法無有生 一切亦復不盡滅 大眾思惟如幻住 未能解了生疑惑 不可說法方便說 我以真實故如是 彼等入我正法已 乘大龍象供養佛 觀察菩提無生滅 乾闥婆王供養我 悲愍愚迷眾生等 是故求大一切智 彼等發願當作佛 令諸愚迷失智者 入真實法安住已 使得不死寂滅句 此等作是供養已 捨離鬼身心喜悅 定得往生天宮中 恒與帝釋相親近 得值多億那由他 供養無垢諸善逝 從一佛剎至一剎 於諸佛所得聞法 彼等修淨佛行已 所得佛土亦清淨 化無量眾發道心 令其增長佛種子 知諸世間性空已 亦以此法教導他 令眾安住一切智 住世無量那由劫 彼佛同號無邊慧 一一諸佛住於世 皆悉無量那由劫 演說佛道令他聞 如是釋迦牟尼佛 說乾闥婆供養報 與其授記令得聞 馬勝所問笑因緣 大眾聞已皆欣喜 知彼佛記甚可樂 聞是無等佛記已 皆悉歸依釋迦文◎ 大寶積經卷第六十四大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第六十五 北齊三藏那連提耶舍譯 菩薩見實會第十六之五◎夜叉授記品第十 爾時復有八億夜叉。見諸阿修羅伽樓羅龍女龍王鳩槃荼乾闥婆等。供養如來聞授記已。欣喜踊悅皆得稱心。生希有心得未曾有。知佛世尊智慧無盡最尊最勝無所罣礙不可思議。復更得聞法門次第。於佛世尊作導師想。復於佛所作無盡慧想。彼諸夜叉知佛智慧無有盡已。於佛正法生愛樂心。彼於佛法甚愛樂已。為供養故。發勤精進。亦以偈讚曰。 我等今讚利世者 以佛智力具足故 無盡無量如大海 故人師子身無等 須彌可得知輕重 虛空可得知廣狹 如來所有智慧力 一切不能得測量 知諸眾生敬信心 是故應受皆已度 於其度者知所趣 故佛無比亦無等 隨彼所修善惡界 一切生處受其身 知彼根信所應受 故佛無比亦無等 貪欲惡行瞋恚行 及以癡行佛悉知 憍慢嫉妬亦如是 故佛無比亦無等 眾生於此多所失 如來善知彼業道 世尊知彼甚捷利 故佛無比亦無等 善逝善見諸世間 隨其方面所失者 及以語言所喪失 世尊見彼悉無餘 於六道中幾時住 隨彼多少所受苦 及其所受種種身 世尊一切悉知見 隨其煩惱力所起 造作方便及與業 隨業所受種種苦 導師一切悉了知 隨其所求解脫道 於佛法中已出家 精勤修學聖道已 盡諸煩惱佛悉知 於佛法中有凡夫 雖得出家不知義 誹謗明人微妙法 世尊亦復善見彼 彼諸誹謗正法人 業行所得眾苦惱 隨其地獄久近住 如來亦能具足知 於佛深得敬信已 出家受持正法藏 觀察諸法皆悉空 斷除一切諸有道 不願一切諸趣身 觀察此身猶如幻 知諸音聲亦如響 堅住道者佛亦知 讚歎無等大導師 我今所得福德聚 以此福德願成佛 亦願眾生成自然 爾時世尊知夜叉眾深心信已。現微笑相。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 人中師子所現笑 唯願說其笑因緣 一切諸佛非無因 而現微笑人中月 今此大眾皆懷疑 以見導師微笑故 唯願世尊除其疑 皆令此眾得欣喜 今於佛所得信者 及知微妙正法者 其心堅固不動者 願佛宣說令彼聞 此諸大眾皆懷疑 一切瞻仰如來面 今日當有何等事 唯願世尊斷彼疑 今日誰現大神力 今日誰發大精進 今日佛共誰親友 於此大眾願顯現 善哉牟尼愍世間 唯願斷除諸疑惑 天人大眾若得聞 今日必當大欣喜 爾時世尊以偈答慧命馬勝曰。 善哉馬勝汝所問 今當大利諸世間 由汝能問笑因緣 故歎汝善解我意 我今盡當答彼義 汝當一心專諦聽 知諸夜叉心意已 我為世間現微笑 夜叉諸眾心敬信 以知菩提寂滅故 歎佛真實功德已 發心趣向大菩提 為知諸法空寂故 除遣一切所有相 於諸趣中願捨已 發心趣向大菩提 以禪定力知諸陰 但是世諦不取著 不著諸有如蓮花 發心趣向大菩提 於諸有中障礙事 彼見空故不為縛 知佛菩提無上已 彼等能修菩提行 諸生老死皆悉空 此即無上菩提道 知法自性空寂已 能得安隱大菩提 知陰自性空寂已 寂靜菩提性亦難 所修菩提行亦空 此智能知非凡了 能觀智慧性自空 所觀境界皆寂滅 知者亦空知是已 是人能修菩提道 當知空亦性自空 相願亦復無體性 若有人能如是知 是人能修真實行 天人大眾聞是已 心生欣喜獲利益 一切於佛敬信已 心住菩提寂靜句 今此殊勝供養已 夜叉之眾心清淨 此諸智者捨鬼道 於善趣中久受樂 彼於未來多億佛 以神通力一念中 於多佛土修供養 即於佛所獲得忍 於諸世界不起相 智者能以神力往 觀此世間猶如化 智者遊行無所著 此等勇猛供諸佛 當得無上大菩提 亦得無上淨佛土 其中當度無量眾 彼等當成世間解 一切同號無邊智 名聞十方壽千劫 寂滅智慧壽命等 彼等所有聲聞眾 猶如靜夜諸星宿 彼悉易得大菩提 一切無有苦難事 天人大眾聞是已 為於菩提心踊悅 其心堅固發精勤 以精進力持諸行◎ ◎緊那羅授記品第十一 爾時復有八億緊那羅眾。大樹緊那羅王以為上首。見諸阿修羅伽樓羅龍女龍王鳩槃荼乾闥婆夜叉等。供養如來及聞授記已。甚生希有未曾有心。作是思量。此實希有未曾有事。以其眾生不可得故。無命者故。無生者故。無有人故。無摩那婆故。無養育故。無壽者故。無有我故。亦無我所故。以諸陰故名為眾生。一切諸陰亦不可得。以其界故名為眾生。一切諸界亦不可得。以有入故名為眾生。一切諸入亦不可得。以有業故得有果報。而彼行業亦不可得。無上菩提亦不可得。一切菩薩亦不可得。一切諸佛亦不可得。世尊雖爾而復與諸菩薩授記。以何義故。如來與諸菩薩授記示其名號。顯現業報說其當來。菩薩大眾復顯諸佛神通之力。又復說於正法之力。亦復顯現莊嚴佛土。宣說眾生有業有報。又復說於清淨佛剎。示顯菩薩遊諸佛國從一佛土至一佛土。復演菩薩往彼供養。亦說供養殊勝神變。又列供具微妙希有。又復說於經若干劫當得作佛。其佛住世經若干劫。其佛當有若干聲聞。彼佛滅後正法住世經若干劫。何故如來捨諸眾生入般涅槃。爾時大樹緊那羅王。生此疑已。與八億緊那羅眾。從座而起偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。以偈問曰。 我等聞佛所記已 甚生疑惑大智慧 既說授記復言空 我於二說不能解 既說空寂離自性 法界平等無變動 而復如來受供養 此事云何眾中月 佛既說於無有生 而復說發菩提心 於無量智二種說 此言祕密我不解 云何言滅不可得 而人師子說有死 唯願如實為記說 除斷我疑令無餘 云何佛說猶如幻 又復顯示生天中 於釋師子如是說 此祕密教我不解 佛說諸法無所依 而復說依善知識 此是世尊祕密語 我實不解人中雄 云何說於無所堪 復教眾生修諸業 降伏怨敵天中尊 祕密之說我不解 云何佛說性自空 復言觀空得解脫 我今於此不能解 願無邊智斷我疑 云何佛說事盡滅 復說諸法性寂滅 我今唯願無等等 開顯此等祕密說 云何端正修伽陀 顯示諸法如虛空 而愚癡人毀謗法 死必墮於大地獄 大雄恒說諸天道 又復說於諸餘趣 既言此等由作業 復道無有作業者 不可勝者所宣說 種種差別不可知 我今於此生疑惑 唯願世尊見除斷 既言善業無可集 復說修行得菩提 沙門法王如是說 此亦我等不能解 云何說法不可盡 而言謗者罪可畢 無量智慧願開示 我於是中大有疑 如來既說真際法 復言顛倒及施等 無翳淨眼滅罪者 此義唯願為我說 餘無有能為我等 宣釋如是所疑事 唯有如來能斷除 是故我敬一切智 爾時世尊聞大樹緊那羅王等問諸疑已。以偈答曰。 汝言說空復授記 於此二事不能解 諸法若是不空者 佛不為其說授記 以何因緣如是說 諸法若有體性者 一切常住不可轉 彼應不減亦不增 諸法體性本自空 猶如平正清淨鏡 能現一切諸色像 如是當知一切法 法界無有變異相 汝於一切供養物 一一諸分當觀察 何等分中而有相 法界常住無變異 智者應當如是觀 諸凡夫人悉迷惑 無智慧故不能解 汝言佛說無有生 復說發心為難解 汝等今當一心聽 十力所說祕密義 凡夫沒溺生死河 亦復繫心著彼處 心常懷於想顛倒 故受生死諸苦惱 從本已來未聞法 我若為彼定說者 凡夫愚人於此法 轉復增長諸疑惑 彼聞菩提勝利益 其心專注於彼果 其心又復生味著 自然勝智無能過 汝言無滅復有死 此二我今不能知 於此一心應諦聽 我當為汝真實說 為彼計常諸眾生 是故如來說於滅 恒見諸有皆衰壞 無有一法是常者 汝言諸法猶如幻 復言生天懷疑者 學人凡夫善趣等 是法不定故如幻 如汝所言無有依 復言依止善知識 欲求棄捨依止故 善友為說無所依 汝言畢竟無堪能 復言有作我不解 當觀車為眾分成 亦觀車有所作事 若復有人著於我 亦復取於我所為 我為是等說無堪 雖復如是非無作 汝言一切性自空 復疑觀空得解脫 顛倒愚癡無智者 不能了知體性空 從於妄想分別生 虛妄攀緣故被縛 為化如是眾生故 善逝說於性非有 如汝所說事盡滅 一切諸法性亦滅 迷惑無智諸眾生 妄分別故生渴愛 譬如渴者見陽焰 以憶想故增長渴 愚人復為虛妄害 於無所有起分別 渴者妄生見水想 陽焰之處水本無 妄想所害諸眾生 於諸不淨起淨想 愚癡凡夫愛所縛 彼穢惡中性無淨 譬如陽焰似水相 彼中體性實無水 如是身中無淨色 身色亦復性非淨 愚癡凡夫顛倒見 妄作淨想而被縛 雖說諸法如虛空 亦說謗者墮地獄 愚人聞之生怖畏 智者雖聞心安隱 世間體性自空寂 愚癡無智起我想 彼等若聞性空教 怖畏不得更受生 彼等毀謗妙空法 皆由計著我見故 如人繫縛於虛空 是無智人墮地獄 我本所說諸善趣 及為世間說餘道 說有作業而不失 亦奪其執有作者 一切諸趣猶如夢 我為汝說如是知 夢中無有去來相 顛倒見者著去來 我既演說有作業 十方推求無作者 譬如猛風吹諸樹 其樹相觸則火出 其風及樹不作念 言謂我等能出火 雖復如是而火生 當知有業無作者 汝言福德無積聚 復云善得菩提果 我今真實為汝說 汝當專諦至心聽 譬如世人得長壽 其命至於百餘歲 然彼歲數無聚積 一切緣集亦如是 汝言諸法無有盡 復言我說業可畢 觀空法者無有窮 隨世法故業有盡 我雖說有實際法 顛倒亦非實際外 顛倒愚癡眾生輩 不能了知真實際 緊那羅王當諦聽 為具智慧勤進者 一切諸相皆一相 所謂無相應當知 若能解入於一字 我為智者說菩提 一切諸法皆無作 此說阿字總持門 一切菩薩之所行 無邊之相我已說 此亦能入一切法 所謂阿字總持門 一切諸法皆寂滅 示阿字門令得入 樹緊那羅應當知 此亦阿字總持門 一切諸法無分別 入此法門已宣說 緊那羅王應當知 此亦阿字總持門 一切諸法無自性 示阿字門令得入 樹緊那羅應當知 此亦阿字總持門 一切諸法無有邊 以阿字門說諸法 緊那羅王應當知 此亦阿字總持門 盡無盡法我已說 應說一切法無盡 一切十方諸如來 已說無盡總持門 一切諸法無有門 物無有故現非有 此亦即是總持門 由是能入阿字門 於諸不可思議法 諸佛依實能顯示 樹緊那羅應當知 此亦阿字陀羅尼 一切諸法無所趣 我為智者說菩提 此亦即是總持門 是阿字門應當入 一切諸法無有來 若不修者則不得 此亦是其總持門 是阿字門應當入 諸法假名皆當有 推其自性不可得 此亦是其總持門 是阿字門應當入 一切諸法無自性 推其自性不可得 此亦是其總持門 是陀羅尼佛所說 一切諸法不可得 以法自性無故然 此亦是其總持門 是阿字門應當入 樹緊那羅應當聽 一切諸法離思念 此亦是其總持門 是陀羅尼善逝說 諸佛世尊已顯示 法無實故無障礙 此亦是其總持門 當入阿字陀羅尼 一切諸法無障礙 無有能障諸法者 此亦是其總持門 入阿字門我已說 一切諸法無有生 智者當知唯一相 彼一切法無生者 當知是法無有名 一切諸法無有生 其生本來不可得 此亦是其總持門 是阿字門應當入 若法無實無生者 不可覩見不可示 諸法自性不可得 是故無有能見者 一切諸法無有比 是故一相無有相 譬如虛空無有等 一切諸法亦復然 一切諸法無增減 非一非二非焦惱 亦非是冷復非熱 以非有故不可見 無有曲相及直相 亦復無有明闇相 亦無見聞諸相等 是無所有陀羅尼 非是諂曲非正直 無有卷舒諸相等 亦無瞋恚及欣喜 復無起作與寂滅 無有入相及出相 無進無退無來往 亦復無眠及無寤 離覺知相應當知 非是其眼復非盲 無有能見及暗障 亦無開相及閉相 非是調伏非不調 非是掉動及止息 亦非世間非涅槃 非是真實非虛妄 如是當知佛境界 為欲調伏世間故 斷除汝疑我無疑 第一義中無人能 除斷一切他疑網 爾時大樹緊那羅王。聞佛說於總持之門。心大欣喜。既欣喜已發勇猛心。即時化作八億重閣。此諸重閣或在樹上。或蓮花上。或在山上。皆是七寶之所莊嚴。彼諸重閣。皆以種種眾寶之蓋種種寶幢。而用莊嚴。復以種種寶花旒蘇。種種雜色繒綵旒蘇。而為莊飾。爾時大樹緊那羅王。并及八億緊那羅眾持香山中所有水陸一切諸花。以散佛上。既散佛已。一一各昇七寶重閣。遶佛三匝。復以水陸所有諸花。重散如來復遶三匝。爾時大樹緊那羅王。及與八億緊那羅眾。從重閣下復遶三匝。頂禮佛足一心合掌。瞻仰世尊目不暫捨。却住一面。思念如來過去現在無量功德。爾時世尊知大樹緊那羅王及八億眾深心樂欲。現微笑相。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 善逝非是無緣笑 天人所供如實說 眾覩佛笑悉懷疑 眾見最勝如初月 妙色世尊誰今日 於無二法起勝慧 我於今日懷疑惑 唯願人尊除我疑 誰於佛法得淨心 如來由彼現微笑 唯願如來為記說 言說中勝斷我疑 是時一切諸大眾 若聞佛說皆欣喜 願除彼等諸疑惑 如佛所教皆能行 是故最勝兩足尊 除斷疑惑為記說 願為緊那羅王等 及為一切諸眾生 爾時世尊復以偈頌答馬勝言。 善哉馬勝知時問 我今為汝分別說 由汝問故我顯示 眾人當得佛功德 汝當清淨專一心 聽希有事勿亂意 所謂善逝最勝智 無有障礙大知見 緊那羅王設疑問 為利一切諸眾生 我今說彼當來果 諦聽我當斷汝疑 樹緊那羅八億等 王及臣民諸眷屬 是等於我供養已 從此命終生天上 從此已後九億劫 流轉在於人天中 具足修習五神通 得智自在心自在 彼於那由他佛剎 是人師子遭化生 身處天宮而不動 恒受禪悅安隱樂 彼於九十千萬劫 在於人天流轉已 各各自於佛剎中 皆得成於無上道 其劫號曰常照曜 於彼劫中成佛道 此皆一生補處人 彼智慧者當得佛 彼佛國土無一人 非是修行成熟者 皆是一生補處人 無求聲聞二乘者 一切皆是大菩薩 為世明者悉生彼 悉是一生補處人 後當皆得成佛道 彼土諸大菩薩眾 安住弘誓大願中 我於無量諸佛剎 皆悉修治令清淨 彼菩薩願甚廣大 於長夜中善思量 以其清淨信樂心 各自修治已佛剎 彼諸佛土妙莊嚴 遠離一切諸煩惱 其地遍有諸宮林 解脫一切諸惡道 所有諸過及八難 彼佛國土悉皆無 既修清淨佛剎已 眾生便即易調伏 如是世尊天中天 為緊那羅說授記 彼時一切諸大眾 聞已心皆大欣喜◎ 大寶積經卷第六十五推薦閱讀：
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