佛說觀無量壽佛經疏鈔演義（第八集）

　　請看四十三面第五行：「觀者觀也，有次第三觀，一心三觀。」這是解釋經題第三個字，這個字是修行的綱領，大乘佛法離不開這個原則，在禪家裡面講觀照、照住、照見，功夫也是三個層次。我們讀《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那是修行最高的一個層次。最低的層次是觀照，我們這裡從這個地方談起。這三個層次各宗名稱不一樣，境界是相同的。禪宗裡面照見相當於我們凈土宗理一心不亂；它講的照住，相當於我們事一心不亂；它說的觀照，相當於我們講的功夫成片。由此可知，凈宗裡面說的名詞不一樣，境界是相同的，這是應當曉得。佛門常說「法門平等，無有高下」，我們功夫境界都相同，只是用的方法、手段不一樣。凈宗這種方法、手段比起其他宗，確實要容易的多、要穩當的多，這是凈宗的好處。

　　我們看大師《疏》裡面給我們說明這兩種三觀，請看四十四面，頂行。「從假入空觀，亦名二諦觀，從空入假觀，亦名平等觀，二空觀為方便，得入中道第一義諦觀，心心寂滅，自然流入薩婆若海，此名出瓔珞經。」大師給我們所講的都有經典依據，不是隨便說的。二諦就是真諦、俗諦，三觀就是空觀、假觀、中觀，這是天台大師建立的。細說在下面，我們他的解釋，在四十四面倒數第二行。「今釋其意」，解釋這個名詞的涵義，「假是虛妄，俗諦也，空是審實，真諦也」。審就是審查，審查他是真的，是實在的，空是實在的，假是虛妄的。什麼是空，什麼是假？在此地要簡單跟諸位說一說。假是講相，空是講性，相為什麼是假的？相是因緣生法，換句話說，有生有滅，凡是有生滅的統統是假的，就不是真的。我們這個身體，包括所有的動物，身體裡面的細胞新陳代謝，剎那剎那在生滅，不只生老病死。所以在佛法的觀察，這是假的，不是真的。真的東西，真的是不生不滅，那就是真的。所以身是假的，心也是假的，一個念頭起一個念頭滅，這個心是什麼心？生滅心。生滅心就是八識五十一心所，我們叫它作妄心、不是真心，妄心。真心不生不滅，真身，真身是法身，也是不生不滅。

　　我們仔細去想一想，觀察觀察，這個世間所有一切法，哪一樣東西是不生不滅的？一樣都找不到。地球有成住壞空，還是個生滅法。太陽有光度消失的一天，整個大宇宙還是個生滅法，沒有一樣是不生不滅的。所以佛法把一切法歸納起來，歸納到最簡單、最容易教初學的，就是歸納成一百法，一百法就是世出世間一切法，歸納成一百法比較容易講解。這一百法裡面，前面九十四法都是生滅法，都是假的，都不是真的。九十四法包括八識，八識是心，是心法。五十一個是心所法，就是心理的作用。色法講的是物質，六根、六塵，六根裡面，意根是心法，是末那識。所以六根裡面有五根是屬於色法，六塵是色法，六加五色法是十一類，這十一類就是我們今天所講的物質。

　　還有一種叫心不相應行法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，但是從這三種法裡面虛妄產生的。這個東西現在人叫它作什麼？實在講是妄想，現代的術語叫它做一種概念。有沒有事實？沒有事實，但是有這麼一樁事情，並無事實，這就是心不相應行法。這些法全是假的，全不是真的，實在講不相應行法是個錯誤的觀念，錯覺。真實法有六個，叫六個無為法。六個無為法前面五個叫相似無為，不是真的無為。為什麼叫它做無為？因為它沒有生滅，譬如虛空，虛空沒看到它生滅，所以虛空是個無為法。它不是真的無為法，為什麼不是真的無為法？你要是真的證果了，虛空也不可得。可見得虛空在你沒有真正開悟證果之前它有，永遠是這個樣子，真正證果之後就不一樣了。你看永嘉大師《證道歌》上所講的，「覺後空空無大千」，覺是大徹大悟，明心見性，大千世界也沒有了。所以像時空，是我們從錯覺上產生的一個概念，它並不是真實的。

　　一切有為法是假的，這個要認識，真正認識之後，好處就太大了，為什麼？你就不生煩惱了，假的，你就不會當真了。凡夫把假的當作真的，這裡面起分別執著，一切鬥爭、煩惱都從這裡起來的，造業受報。你要曉得這是假的，你就不會執著，也不會去爭執，你才能夠萬緣放下。什麼是真的？性是真的，空是講性。空不當什麼都沒有講，它有。有，為什麼說空？眼睛看不見，耳朵也聽不見，手也摸不到，但它確實有，只好用空來代表。譬如我們現在常識裡面所曉得的電，電存不存在？存在，在哪裡？我們這個房間里統統都有。你要不相信，你拿個電晶體收音機放在裡面，你一撥開它就響了，可見得電在。我們眼睛看不見，耳朵也聽不見，手也摸不到，但它在，只好說它是空。所以空不當作「無」講。

　　《心經》上告訴我們，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是假色，色就是此地講的假，空就是此地講的真。空是空性，假從哪裡來的？是從空變現出來的，是從空性變現出的假相。因為它的本性是空的，雖然變現出假相，這個假相「當體即空，了不可得」，這是真相，這是真的。智者大師在這裡告訴我們，「今欲去俗歸真」，學佛的人目標是要舍俗諦，也就是舍假相去證得真性。不僅是禪宗要明心見性，任何一宗、任何一個法門它最後的目標統統是明心見性。我們念佛人見不了性，叫帶業往生，生到西方極樂世界還是明心見性，沒有例外的。「故言從假入空觀，假是入空之詮，先須觀假。」假在佛門裡就叫做佛事，佛事是依假而建立的，因為真是沒有形象，沒有跡象，不能建立。佛示現的身相、示現道場、示現的講經說法，這都是事相，就是所謂藉假修真，你必須要在這些假相裡面去悟真性，這就對了。如果你執著這個假相就錯了，假相不能執著，要在假相裡面去悟真性；換句話說，在生滅法裡面去悟不生不滅的佛性，也就是自性，悟這個不生不滅的自性，那就正確了。所以，天台修行的方法就從這裡下手，先須觀假。

　　「知假虛妄，而得會真。」知就是智慧，就是觀，觀是慧，不是感情，不是分別執著。要用分別執著，用第六意識去研究，就不叫觀。他用觀，他不用研究，就是教給你決定不落在意識範圍當中。要用智慧去觀察，用清凈心去照見，這樣才能曉得宇宙人生的真相。真相是什麼？「相假性真」，這是真相，相有千差萬別，性是一個。能夠契會這個事實真相，他的想法、他的看法（看法就是見解）、他的做法自然跟佛就一樣，所謂是大慈大悲普度眾生，自然就做到。為什麼？情與無情原來是跟自己同一體。這種慈悲心的流露叫「無緣大慈，同體大悲」，無緣是沒有條件的，這就是本性裡面的功德才能夠顯露。「故言二諦觀，此觀若成，即證一切智也。」這個觀要修成了，宇宙萬有的本體清清楚楚、明明白白，哲學家裡面所講的本體論真正找到了。小乘阿羅漢、辟支佛他們都是入這個境界。

　　再看第二段「釋假觀」。「從空入假觀者，若住於空，與二乘何異，不成佛法，不益眾生，是故觀空，不住於空，而入於假。」前面是空觀，空觀成就，知道萬法一如，萬法一體，於一切法不生執著，只入這個境界。假如住在這個境界裡面，這就是小乘，菩薩修觀要住在這個境界裡面，跟小乘沒有兩樣，就是我們一般講「入偏真涅盤」。偏是偏在一邊，哪一邊？空，偏到空裡面去，他住在空裡面去了。住在空裡面，對眾生沒有利益，他不度眾生，所以他也不成佛法，佛法是覺悟之法，偏在一邊哪裡叫覺？佛法對小乘人勉強說他一個正覺，他比我們一般眾生是看到一些真理，但是他只叫正覺，不能叫正等正覺，等是等於佛，他不等於佛。佛怎麼樣？佛知道空，不住空；他住空。佛大慈大悲，利益一切眾生；他不利益眾生。所以，他不益眾生，不成佛法。諸佛如來對於小乘人不讚歎、不鼓勵，而鼓勵這些人回小向大，從空入假。證得空了，從空裡頭回過頭來，再回到世間；不捨棄這些假相，利用這些假相去幫助無量無邊還在執著假相的那些眾生，幫助他們覺悟，這叫普度眾生。在事實上來講，一個是本體、性體，一個就是現象，現象是假有，性體是真空。

　　一切眾生，不是迷在這一邊，就是迷在那一邊。六道凡夫迷在假相上，認為假相是真有，那個心都住在假相上，住在假相上就搞六道輪迴，六道輪迴是假相。小乘阿羅漢、辟支佛這些人知道這個假的，不要了，不要怎麼樣？住到空那邊去，住到空性那邊去了。空性那裡什麼也沒有，什麼作用也沒有，那叫自了漢。雖住到空性這邊，對於空性的究竟能不能體會？還是不能，所以叫做偏真涅盤。佛與大菩薩們，他們很高明，他們兩邊都不住，也不執著空，亦不執著有，空有兩邊都不住，這不得已給他起一個名詞，叫中道。不偏不倚，這才真正得空假的大用，空有空的作用，假有假的作用，才能把空假，就是體相的德用，發揮到最高處。這就是我們講的享受、幸福、自在，他圓圓滿滿統統得到；偏在一邊都得不到。

　　我們讀下面的文，「是故觀空，不住於空，而入於假，知病識葯，應病授葯，令得服行」，這個三句話非常不容易。知病識葯是慧，曉得自己的毛病，曉得眾生的毛病，知道用什麼方法來對治，這是智慧。什麼方法能治自己的病，什麼方法能治眾生的病，這個叫知病識葯。我們的病，釋迦牟尼佛在德號上就已經顯露無遺。第一個毛病是一點慈悲心都沒有，自私自利，這是我們的病根。第二個是胡思亂想。所以釋迦牟尼佛用的名號，「釋迦」翻成中國意思是仁慈的意思。那是一味葯，對什麼？對我們沒有慈悲心這個病的，治這個病的。「牟尼」翻成中國字是寂滅，就是清凈的意思，對治我們胡思亂想的病。佛菩薩沒有名號，名號是因眾生的病而建立的，他的名號就是葯，你念這個名號就等於吃藥一樣，就會把病治好。但是你要知道這個名號的德用，念釋迦牟尼佛就要把自己的慈悲心、清凈心念出來，我們的病就治好了。如果不曉得他的作用，天天念南無釋迦牟尼佛還是沒有用，還是一樣胡思亂想，還是一樣自私自利，那就沒用處。所以一切諸佛菩薩名號，都是對治眾生毛病的藥方。

　　應病授葯，這就要觀機了，觀察每個人根機不相同，我們要用什麼方法來對治，四悉檀裡面「對治悉檀」。我們知道自己的毛病，也曉得很多的佛法，但是這些佛法學了這麼多年都沒用處。我們的病沒有輕，煩惱沒有減少，智慧沒有增長，還是糊裡糊塗，是非、善惡、邪正都搞不清楚。這就是這麼多的方法，這個藥方我們吃了不見效，這個問題非常嚴重。細審古德的教誡，想想還是他們講的有道理，我們自己所想的錯了。古人教給我們修行，從福慧下手，修福怎麼修？為大眾作務。佛法裡頭作務，就是為大眾服勞役，給大家工作。你想六祖在黃梅八個月，在碓房裡面舂米破柴，這是修福。替常住、替大家做工，不辭辛苦，修福。同時修慧，慧是什麼慧？慧是根本智，根本智是無知，般若無知。無知是根本智，就是把你所有一切的想法、看法統統放下，恢復到心地清凈。六祖說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，那是根本智，恢復到清凈心。這個不管是在家出家，不管是修學哪個宗派、法門，都應當從這裡下手。

　　凈宗，佛很慈悲，特別給我們說明，說三福，三福就是修行的基礎。三福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，總共十一句是建立在孝親尊師的基礎上；換句話說，從哪裡學起？從孝親尊師學起。孝親尊師做不到，慈心跟十善業也沒有，不可能有。因為慈心、修十善業是建立在孝親尊師的基礎上，你怎麼會成就？不孝順父母，不聽從師長的教誡，不可能有成就。不過師道在從前是有，現在很難，現在到哪裡找老師？找不到老師。老師也找不到學生，學生不聽話，不聽話就不能算是學生。學生對老師是百分之百的服從，那叫學生；不聽老師話的，這個不能算是學生。所以，現在師道沒有了，這是我們這一代人的悲哀。師道沒有了，孝道也沒有了。因為在從前的教學，教你尊師、聽老師的教誡是父母的責任，父母教你尊師重道，老師教你孝順父母，兩個互相教的。父母總不能說「你是我的兒子，你應該要孝順我」，兒子說「我為什麼要孝順你？」這話說不出來的。老師也不能說「我是你的老師，你要尊重我」，這也說不出來。所以都要第三者教。現在父母也不教你尊師重道，老師也不教你孝順父母，整個基礎都完了，毀掉了。這是這一代人真正悲哀之處，換句話說，這是病根！

　　病根找到了，這才曉得應病，來怎麼救他？我們做第三者，我們勸他孝順父母，勸他尊師重道，你跟哪個老師學，你就要聽這個老師的話。你在一生當中，至少你跟一個老師不能少過五年，實在講最低限度應該是十年。十年跟一個老師會有成就，聽一個老師的教導。你聽兩個人的教導，他就有兩個意見，兩條路。你親近三個老師就是三叉路口，親近四個老師就是十字街頭，不曉得學什麼好！這個老師說這個方法好，那個老師說那個方法好，搞的你自己無所適從，沒有法子修。所以，跟一個老師是走一條路。為什麼我們親近善知識，善知識一定教他，你只可以聽我的，除我之外任何人不能聽？就是給你一條路走。你再聽別人講的，那就兩條路。不但兩條路，別人講的恐怕跟老師講的不一樣，你回來還跟老師抬杠，「老師，你這麼說，人家那麼說」，還跟老師兩個吵吵鬧鬧的，那成什麼話？

　　所以自古以來，你看看《高僧傳》、《居士傳》，人家學佛，或者是學世間法，就是跟一個老師。學一家之言，這叫師承！這就是應病授葯，把這個方法告訴他。告訴他之後，底下說「令得服行」，要鼓勵他認真照做，他才能夠得到效果，才能成就。「故名從空入假觀，而言平等者，望前稱平等，前破假用空，今破空用假，破用既均，故言平等觀，此觀成時，證道種智。」道種智是大乘菩薩所證的。這一段裡面最重要的就是「知病識葯，應病授葯，令得服行」，這三句非常重要。四明尊者在註解裡頭也有詳細的說明，諸位看看就知道了。

　　我們再看底下一段，第四十六面，看「釋中觀」。「二空為方便者，初觀空生死，次觀空涅盤」，這就是這兩種觀的不思議的功德利益。初觀觀假，能了生死，知道生死了不可得。次觀空，原來涅盤也了不可得。涅盤是從生死建立的，沒有生死哪來的涅盤？它兩個是相對建立的，沒有這一邊，那一邊也就沒有了。這就是說明，佛與菩薩為什麼不住生死，不住涅盤，兩邊都沒有！「此之二空，為雙遮之方便」，可見得這是方便門，「此之二用，為雙照之方便」。雙遮是兩邊都離開，生死涅盤兩邊都不住；雙照是生死涅盤兩邊都用，我同時都用。那就是像佛在經上說，「度無量無邊眾生」，這是用假；「而實無眾生得度者」，這是用空。他兩邊都用，這才成就圓滿不可思議的功德，這是雙照之方便。「心心歸趣入薩婆若海」，薩婆若是梵語，翻成中國意思就是一切種智，如來果德圓滿的智慧，把它比做大海，海是形容深廣。「雙照二諦也，此觀成時，證一切種智，是為次第三觀也」，這是佛果地上所證的。這是講的空觀。

　　註解裡面有幾句話，我們把它念一念，在四十七面第一行，我們從當中看起。「中道之觀，諦觀不二」，諦是諦實，認真的修學，「惑智一如」，惑是無明、煩惱，智是般若智慧。相不一樣，煩惱跟菩提相不一樣，愚痴跟聰明的相不一樣，體是相同的。體既然相同，實際上是一個，一個是覺，一個是迷。實在講，覺迷也了不可得。這個意思愈講愈深，愈講愈玄，不太好懂，但這是事實真相。「三觀圓融，是無作行，故得自然入薩婆若，此觀之果，名一切種智，位在初地。」別教的初地，圓教的初住，從這個位次以後，他的修行大乘佛法裡面講「無功用道」，為什麼？他完全不用心意識，離開一切分別執著，起心動念都沒有了。往後四十一品無明是自自然然斷，不能起心動念，起心動念就是煩惱。所以，這個位次是念不退，圓教初住以上的地位。

　　以上講的是「次第三觀」。後面一種這是根性非常利的人，不要次第，一心就三觀，這個成就快速。「一心三觀，斯乃稱性而觀，絕待而照，蓋一切法，無非三德，如△字三點。」這是印度梵文的一個字母，這個字母寫法就是三點，它的發音念ㄧ，就是梵文四十二個字母裡頭的一個。「三不孤立，一一圓具，舉一即三，乃以三德而為三諦」，我們只看這幾句。為什麼有一心三觀？一心三觀從什麼樣理論建立的？實在講，自性是圓融的，自性裡面沒有界限。我們把它分成層次，那是因為我們迷得太深了，是從迷而分的。從自性裡面講，哪有階級可循？這是一心三觀理論的依據。所以，一心三觀就是稱性起修，全修是性，這裡給我們解釋的是稱性而觀。

　　「絕待而照」，絕待是對「相對」的。我們凡夫迷久了，習氣太深，起心動念都落在相對上。愛因斯坦講的相對論，我們生活在相對的空間里，相對的世界裡，只要起個念頭必定對面有一個。我們想個大，大對面有個小；想個長，長對面有個短；想個我，對面有個人，總是相對的。絕待就離開相對，離開相對不得已勉強叫個一心。實在講，一，一的對面有多，這實在不得已才說。如果跟你講真話，那是「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念即乖」，那就到了絕待。絕待不但是開不得口，念頭都動不得，真到這個境界，你想這個心多清凈，心裡頭一念不生。一念不生的心，心是清凈的，心是定的，它自然就能照虛空法界，自然就能照過去未來。我們稱為神通，其實那是本能，本來有的能力，過去現在，此界他方，沒有一樣不清楚。只要你能夠把一切分別執著、起心動念統統都停止，這個能力就現前。這是要做功夫，這個功夫就是無始劫以來的習氣怎麼樣能把它平息下來。

　　「蓋一切法，無非三德」，世出世間一切法，無不是法身，無不是般若，無不是解脫。解脫就是我們今天講自由自在，無拘無束，真的法法皆然。下面是舉比喻，他用這個三點就比喻三德，說法身必然有般若、解脫，說般若一定有法身、解脫，一即是三，三即是一。三德不會說一個孤立的，不可能的，有一個必定有三個。所以說是一一圓具，圓是圓滿，具是具足，法身圓滿具足般若、解脫，解脫圓滿具足法身、般若，舉一即三。這是以三德為三諦，三諦是我們所觀的境界。下面講「即於一心，而修三觀，此之觀法，能所雙絕」。我們今天用什麼方法來修這個觀？給諸位說，《大經》裡面所說「發菩提心，一向專念」，實在講就是一心三觀。這個時候就看你用什麼心？你心如果真的專一，我念這一句佛號的時候，不起心、不動念、不分別、不執著。這一句佛號念得清清楚楚，字字分明，從心裏面生出來，口裡念出來，耳朵聽進去，這就是一心三觀。如果起心動念，我念佛，我今天要念一萬，我今天要念五千，那是次第三觀，為什麼？你已經起心動念了。次第跟一心，自己要能分得很清楚。

　　修一心三觀的人，在日常生活當中處事待人接物，都要學不起心、不動念、不分別、不執著，永遠保持心地的清凈光明。別人來的時候，我們對待他，隨他的執著而執著，隨他的分別而分別，這就是體用如如。自性裡面沒有分別執著，是用空，自己用空，對待別人，對待別人用假，空假兩邊都用，雙照、雙遮就在一念之間。所以《觀經》裡面，是詳細給我們說明念佛的理論與方法。好，我們今天就講到此地。