普賢略談《金剛經》（31-33）

06-02

普賢略談《金剛經》（31）

佛子普賢

一合理相分第三十

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；於意云何？是微塵眾，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」

這一章的白話意思是：

佛說：「須菩提！若有善男子或善女人，將三千大千世界，搗碎成為微塵，你以為這些微塵難道不多嗎？」須菩提回答說：「非常多。世尊！為什麼呢？因為微塵雖多，但它的緣起是無性，絕不會執著它實有的自體。如果這些微塵是有實體的，那您就不會稱它們為微塵眾了。這是什麼緣故呢？因為您所說的微塵眾，也是緣起非真實的，只是假藉一個名，稱之為微塵眾而已。世尊！您所稱的三千大千世界，同樣也是緣起的假象，也是非真實性，也只是假藉一個名，稱之為世界而已。為什麼呢？如果有一真實性的世界，即是一合相，渾然成一體。不能被碎為微塵的。所以您說一合相亦非實有，只是假藉一個名，稱之為一合相而已。」佛說：「須菩提！一合相之理，空而不空，妙不可言喻。但凡夫蔽塞不明本性，依戀眼前幻境。六根著各相而不能了悟。」

「須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。」上一章說到了法身，現在說到如來法身本體了，所以釋迦牟尼佛先問須菩提，假如有一個人，不管是善男人還是善女人，把這個三千大千世界，整個的都打碎了，變成微（灰）塵，你想想看，這樣的微（灰）塵，數量多不多？

「須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。」須菩提回答說，那多得很吶，世尊！釋迦牟尼佛說，什麼理由呢？我告訴你，假如這些微塵，是真實永恆存在的話，那我就不會告訴你世界上有微塵。這些微塵累積起來就變成山河大地，變成物質世界。佛其實是說，物質世界的物質，如果把它分析到最後，就是空的。只不過空也不空，還是有個什麼東西的，用現代科學來看，就是能量。這個能量，以我的體驗，就是所謂的心能力量，只不過我們凡夫，沒有證得法身實體，所以能量很小。如果一步步證得了法身實體的話，其能量應該是無窮大。說到這裡您可能有點明白了，下個雨、止個雹什麼的，都是小術而已。所以佛在這裡講，「若是微塵眾實有者」，如果你認為真的有個微塵，我不會講微塵眾，因為根本沒有微塵，一切都是由空所形成。現代量子力學也認為，如果把物質一步步細分下去，最後顆粒就沒有了，只剩下能量。現代天文學在解釋宇宙的形成，也認為所謂的宇宙，最初只是一個點，這個點的體積無窮小，但包含的能量無窮大。這就是著名的宇宙大爆炸理論。您看釋迦牟尼佛多厲害，三千年前就告訴我們了。

「所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。」這又是《金剛經》的套路，所謂什麼，即非什麼，是名什麼。所謂微塵，即非微塵，是名微塵。所謂的灰塵、小顆粒，一旦細分下去，最後都成了空，所以灰塵小顆粒是不實在的，因此取個假名叫灰塵小顆粒。所謂普賢略談《金剛經》，即非普賢略談《金剛經》，是名普賢略談《金剛經》。《金剛經》是文字般若，根本無法言說，說了就不對，凡說都是相。所謂《金剛經》，即非《金剛經》，是名《金剛經》。真正的東西，無法用語言表述。假如您沒有見過老虎，我要向您描述老虎，怎麼辦？指著貓說。但老虎是老虎，貓是貓，所以只能說，貓哪裡不是，哪裡不是。所以《金剛經》基本上都說的不是。但貓與老虎還是有近似的地方，所以有些也說是。其實這樣舉例也不對。我們不要被人生呀、家庭呀，這些苦惱困住了，這些苦惱，就是套在我們身上的枷鎖，我們要從這些枷鎖裡面出來，所以叫出枷。出枷不是要您出家，而是要您用您的智慧去處理，善加利用，他們不但不是您修行路上的障礙，而且是能夠幫助您早日成就的。所以我們鼓勵出枷，不主張出家。何況寺院是僧人的家，您離開一個家，又去了另一個家。這哪裡是出家？現在我們學習了《金剛經》，了知了一些佛教的真實義理，從人間佛教來看，所謂家庭者，即非家庭，是名家庭；所謂人生者，即非人生，是名人生，同一個道理。

「世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。」須菩提舉一反三說，那麼我懂了。您剛才問的問題，您的意思是說，這一個三千大千世界，也是個假名，是偶然的暫時存在，實際上沒有一個永恆的實質存在，物質世界也會要變，也會滅掉。

「何以故。若世界實有者。即是一合相。」什麼理由呢？佛說，你說的對呀！但是什麼理由呢？我告訴你，假如真有一個世界存在，永恆不變地存在的話，就是一合相，是兩樣東西合攏來不變了。

「如來說一合相。即非一合相。是名一合相。」一合相是假有，這是一句話，一個名辭，沒有不變的東西，不變只是個理念。時間和空間都是相對的，愛因斯坦也了解到時空是相對的。我們在地球上過了一個月，對於月亮來說只是一天；我們過了一年，對於太陽來說，只是一天；我們過了四百年，對於天人來說才過了一天；我們人的一天，卻是許多小生物的萬世萬生，死了又生，生了又死，千百億化生不知道過了多少時間。所以宇宙間任何星球，時空都是相對的。

「須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。」佛對須菩提說，到底有沒有一個世界真是一合相呢？有。但是佛又說那是不可說，沒有辦法讓你理解的。因為你們不懂，也沒有辦法懂，而且也說不得，一說之後，一切凡夫就貪著這個事情。那麼什麼東西不可說又說不得呢？就是所謂的妙有，因為妙不可言。真正的如來、佛、世尊就是一合相。如來是體，佛是相，世尊是用，三位一體。

感恩您的閱讀，不當之處，請多教誨，阿彌陀佛！

請看普賢略談《金剛經》（32）

普賢略談《金剛經》（32）

佛子普賢

知見不生分第三十一

「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

這一章的白話意思是：

佛說：「須菩提！若有人說：『佛說過我見、人見、眾生見、壽者見這種話』。須菩提！你認為這個人是否了解我所說的意思？」須菩提回答說：「沒有，世尊！這個人並不了解您所說的意思。為什麼呢？因為您所說的這四見，只是為了凡夫便於了解佛的深意而說，事實上應該要超乎此四見之外，並非耍拘泥於其中而存此四見，所以只是為了便於說明，而假借一個名，稱之為我見、人見、眾生見、壽者見而已。」佛又說：「須菩提！凡是發無上正等正覺菩提心的，應如此認知，應如此為見，了悟無相妙理，自然行無相妙行，則知無所蔽，見無所障，如此信解。即為妙悟，而不生法相，至此才得真空無相之妙。須菩提！法相本是虛空的，即非法相；虛空中有幻相，所以才稱之為法相。」

「須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。」佛問須菩提，假如有一個人說，佛說的，人見、我見、眾生見、壽者見，你說說看，那人了解我所說的意思沒有？他這個人還算真正學佛，懂了佛法嗎？佛在這部經的前面講了我相、人相、壽者相、眾生相，這裡提出來的是我見、人見、壽者見、眾生見。所謂相，就是現象，比如我們說不要著相，就是不要被現象所迷，不要把現象當成了本質。所謂見，就是自己的思想見解，觀念，不是我們通常所說的看見那個見。所以禪宗把悟道叫做見地，要見到道，不是眼睛看見，眼睛只能看見可見光，怎麼能夠看見道呢？見道，是用我們的心，妙明紫金心，用高度的智慧去體悟。

「不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。」須菩提說，那不對的，這個人雖然學佛，根本不了解佛所說的意思，不懂佛法的道理。為什麼這樣說呢？因為世尊您所說我見、人見、眾生見、壽者見，這只是一個講話上的方便；假如有這麼一個見處，一個明心見性，見道之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已；實際上呢，明，無可明處；見，無可見處，所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。

「須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。」佛告訴須菩提說，真正學大乘佛法，發阿耨多羅三藐三菩提心，想求得大徹大悟的人，於一切法，包括世間法，出世間法，應「如是知」，要了解知道金剛經這些一層一層的道理。「如是見」，要有這樣一個見解，所以有知有見。一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脫、解脫知見，五個次序。按次序來修行，先守戒，再修定，再由定發慧悟道。真的悟道了，解脫一切苦厄，但是解脫的最高程度，仍是物質世間一切的束縛。當這些欲界、色界一切的煩惱、情感都解脫光了以後，還有個東西就是心性的所知所見，這個知與見仍要解脫，最後要徹底的空。所以釋迦牟尼佛告訴我們，要發大乘菩提心，想由凡夫修道而成佛，應該對一切法，「如是知，如是見」。如是知是怎麼知呢？如是見是怎麼見呢？所謂佛法者，即非佛法，是名佛法；那麼所謂外道者，即非外道，是名外道；所謂魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所謂我者即非我，是名我。就是這麼知，怎麼見。歸納起來，簡單地說就是：空有都不住，無住、無著，所以一切法應如是知，如是見。你理解了，也見到了這個道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學佛參禪，那就是迷信！所以把知見搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以後，由這樣去理解它，這才是理性的。學佛修道是理性的，不是情緒化的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。「不生法相」，所謂法相，就是「法」的相。什麼是「法」呢？一切的現象、觀念都是現象，是意識思想構成的一個形態。每個人意識里都有自己一個構想，幻想；幻想久了，變成牢不可破的一個典型，自己就把它抓得牢牢的。這個就是意識思想境界里的形態，在佛學名辭里叫做法。法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想觀念。一般人打坐入定什麼都不知道了，那不是佛法，那只是他的意識形態，是他自己造作了這個法相。說一切空了就是佛，空也是個法相，是個現象。我們練氣功的，任督二脈打通了，奇經八脈打通了，小周天、大周天搬運，也都是法相。前面我們提到的不同宗教的天堂的布局、人物的打扮都不一樣，其實也是自己心理下意識構成的法相。佛告訴須菩提，你要想證得無上菩提大徹大悟而成佛，應該這樣去相信，這樣去理解。怎麼理解呢？「不生法相」，你心裡不要造作一個東西，你的下意識中，不要生出來一個佛的樣子。每個人心裡所理解的佛，所理解的道，所理解清凈涅盤的境界，都各不相同，為什麼不同呢？是你唯心所造，你自己生出來的，是此心所生。所以只有不生法相，才得真空無相之妙。

「須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。」佛告訴須菩提說，我所說的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。為什麼呢？那些都是教育上的方法，相當於過河的船，目的是使我們過河，已經過了河就不要把船背著走，要趕緊把船丟下，走自己的路。佛經三藏十二部，各種說法不一，有時候說空，有時候說有，有時候說非空非有，有時候又說即空即有，究竟哪一樣說的對呢？哪一樣說的都對都不對，其目的是要讓我們自己不生法相。我們學習佛法，一般來說，學得越多，被法相束縛得越厲害。我的師父在三十多年前只讓我學習《心經》，不讓我接觸其他佛經，我當時自己不理解，還以為師父考慮的是我的時間不夠。現在釋迦牟尼佛告訴我們，不生法相才是最究竟。怪不得許多祖師大德都一再強調，要一門深入，長時熏修。原來如此。

感恩您的閱讀，不當之處，請多教誨，阿彌陀佛！

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普賢略談《金剛經》（33）

佛子普賢

應化非真分第三十二

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

這一章的白話意思是：

佛說：「須菩提！若有人以充滿了無窮世界的七寶來行布施。此外，如果另有善男子或善女人，發了無上菩提心，受持讀誦此經，甚至少至以其中的四句偈、四句等，為人演說，使人悟性，那麼此人因此所得的福德勝過前面以七寶布施的人甚多。而受持此經要如何為人演說呢？必須要不著相，不動心。為什麼呢？因為世間，凡是有所為而成的法，都是生滅無常，如夢、如幻、如泡、如影、如露亦如電，凡屬有所為，終究是虛幻的，應該都視為有如此六種一般。」佛反覆闡明般若之法，至此已說解完畢。長老須菩提，與同時在法會聽經的諸僧人、女尼、善男、信女、及一切世間的天人鬼神等，聽完佛所說的般若大法，無不歡喜感化，信受其言，奉行其教。

佛說法四十九年，但在《金剛經》上卻說沒有說一個字；這個法不可說，說的都不是，因為說的都會住於法相，開口就不對，這個道理我們都知道；可是自己心裡所想的東西，或一作事，開口一講出來，就變成兩回事了-------所以這一章的標題叫「應化非真」。

「須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。」釋迦牟尼佛對須菩提說，假如世界上有人，用無量無數充滿宇宙那麼多的寶物布施，這個人當然功勞大，福德大。但是，如果另外有善男子或善女人，發了無上菩提心，受持讀誦此經，甚至少至以其中的四句偈、四句等，為人演說，使人悟道，那麼此人因此所得的福德勝過前面以七寶布施的人很多。聽了釋迦牟尼佛這麼一說，我們都很開心，原來我們的福德很大。但是，不要高興得太早，因為佛說有個先決條件，那就是要先發菩提心。什麼叫菩提心呢？菩提就是覺悟，但是不是世間人通常所講的那個覺悟；菩提是大徹大悟，般若波羅密多這個覺悟；是能超脫三界的這個覺悟。悟道就是菩提心的體，菩提心的相與用是大悲心，大慈大悲。所以真發了菩提心悟了道的人，能夠自然發出大慈悲心。因此，菩提心不是看到什麼可憐的人、事，發出的惻隱之心，那是您心軟，說得不好聽，叫婦人之仁，雖然算是慈悲，但不是大慈大悲。大慈大悲是愛一切眾生，度一切眾生，既不是躲在冷廟的孤僧，也不是自命清高的隱士，而是修一切善法。從某種角度說，就是受持這部《金剛經》。這是「若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經」的另一層含義。「受持讀誦，為人演說」。演說不是象我這樣隨便說說，我這樣隨便說說，是因為我對《金剛經》一知半解------其實連一知半解都算不上，就是了解一點皮毛而已；而是要解釋發揮《金剛經》裡面所說的道理，說給人聽，讓人了解。如果這些都做到了，那麼「其福勝彼」。

「云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。」那麼要怎麼樣為人演說呢？佛自問自答，加快節奏了，因為須菩提跪得的確挺久了。佛說，要「不取於相。如如不動。」什麼是「不取於相」呢？就是不著相，要不生法相。所以普賢在最初的時候，就向大家坦白，我就是隨便說說，您千萬不要認為我是在講經說法，不要認為我是在法布施------因為普賢既然出來談這部經典，就意味著已經著了我相；已經有了我相，就四相全有了；您要認為我是在講經說法，您也著相了。我說的未必就對；就算是對的，因為我已經說出來了，也就不一定對了。所以我一再強調，我就是隨便說說，您呢？就是隨便聽聽，不要住於心。您一住於心，著了我的相，我就要下地獄了。《金剛經》的真實義理不在文字上，得靠自己真修實證方可了悟。所以，您要是認為我所說都是對的，您就錯了；當然，您要是認為我所說都是錯的，那您更錯了。我是做好準備下地獄了，可能十八層都不夠，還要請地藏王這位代教主行個方便，再弄一層，我到十九層。佛不是很早就告訴我們，法尚應舍，何況非法？所以連這部《金剛經》相也不能著，要不生法相。您也不要認為這部《金剛經》既然是佛母，就要緊緊抓住不放；抓住不放，就是相。「如如不動」的意思就是不生法相，善護念，無所住。「何以故」？為什麼呢？佛說了最後一個重要的結論：

「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」有為法與無為法是相對的，無為就是涅盤道體，形而上道體。實相般若就是無為法，證到道的那個是無為，如如不動；有為的是形而下萬有，有所作為。一切有為法如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，連續六個比喻，都是講虛幻不實。虛幻不實，一些不太明白的人說就是空，說一切都是空的，其實不是這樣，是空而不空。我在最開始說，《金剛經》就講了一個字：空。那是方便說，給大家開了個玩笑，當不得真的。《金剛經》其實沒有說空，當然也沒有說有。是非空非有，即空即有。因此說，一切是空不對，一切是有也不對，這都是相。那應該怎麼辦呢？「不住於相，如如不動」，這才是真學佛。

「佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。」注意，須菩提的第三個身份來了，「長老須菩提」。第一個是「善現須菩提」，第二個是「慧命須菩提」，現在是第三個。之所以有這三個不同的稱呼、身份，是因為須菩提領悟釋迦牟尼佛的話的程度不一樣。這時候須菩提已經能夠完全領悟佛所說的話了，所以叫「長老須菩提」。「長老須菩提」的另外一層意思是，德高望重的，年齡大的佛弟子，應該首先明白《金剛經》的真實義理，為人演說，必須先菩提，要早證菩提。「及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。」這幾句，一般佛經裡面都有，意思也好理解，就是大家聽了佛講的無上甚深微妙法，心燈點亮，法喜充滿，信心堅定，決定依教奉行。

這次在網上略談《金剛經》，至此圓滿。

現在我們把《金剛經》總結一下，看看到底說了些什麼。第一是善於護念，內心平靜。第二是應無所住，無相、無願。第三是智慧成就，中庸之道。第四是三心不可得，當下即是。第五是不生法相，如如不動。當然也可以認為，通篇都是講的善護念，以及善護念的方法：應無所住，身相、心相、法相都不住，連不住也不住。如如不動，心平氣和。

這次利用閑暇，與大家概略談了後學對《金剛經》的一點粗淺看法，因為自己根器淺薄，又不學無術；三十多年來，不但沒有依教奉行，努力精進，而且時常偷懶；所以錯誤的地方一定比比皆是。開演正法，一句說錯，都可能下地獄，何況滿紙荒唐言！但是現在正是道高一尺魔高一丈的時期，《金剛經》乃是佛母，一切佛從此經出，因此這次妄談此經，實在是迫不得已：總得有人站出來給大家解說吧？只要眾生能離苦，我墮地獄又何妨！普賢之所為，只是希望能夠起到拋磚引玉的作用，借假悟真，如此而已。《金剛經》的真實義理，用玄奘大師的話說，叫「如人飲水，冷暖自知」；普賢一介凡夫，用一句俗語，叫「鞋子如何，唯腳知道」。耽擱了大家學佛修行的寶貴時間，向大家真誠懺悔，阿彌陀佛！和南聖眾！