成唯識論同學鈔第九卷（大正藏2263部）
論第九卷同學鈔第一目次
三無性
三性無性前後 以顯了言後二無性
生言諍 非破無因 言勝義無 若約遮詮 而濫第二 勝為義有財釋 證得勝義 非境界故 無作四諦論第九卷同學鈔第一
三無性
三性無性前後問。三性三無性相對如何判先後耶。答。義燈中作三釋一雲無性先陳三性後說。二雲先說三性後說無性。三雲先後不定。進雲。雖有三釋。以第二釋為正義也。今付之無性三性兩教。如次當空教中道二時。准三時次。思其前後。定以無性三性可為其次第耶。若夫依頓漸兩機所聞先後論三性無性先後者。頓漸二悟其機各別也。何依彼所悟次定兩教前後耶。況漸悟所聞三性既在無性後。何混雲三性先說耶。
答。義燈三釋各有文理。取捨不輒。是以義燈作三釋畢。先述各有一理任情取捨。雖任取捨於學者意。遂判然第二勝。依文對機有差別故。取第三釋。爰知。三釋之中。第二解猶得文理雲事。依文者即今論文也。即依此前所說三性者。雖近指第八卷三性道理。兼顯依佛所說前說三性。立彼後說三種無性者。即般若經無性也。既指三性無性兩教述前說後說。明知以花嚴般若三性無性。為其前後雲事。是以義燈中。前後經說三性無性故。今論雲即依此前。此前兼二。依此論前。及依經前說三自性乃至。後立無性文。對機者。頓漸二機所聞先後。三性無性為次第故。為言。故燈雲。今此論中通對頓漸兩教前後文。又雲。譬如日出先耀高山。於大乘教頓悟先熟故。先三性。漸悟後成。後說無性。文。凡如來本意。以三乘教為至極了義說。故出世後頓機早熟故說三性。漸悟不堪悟三性故。依三性理密說無性。漸悟所聞無性教。既依頓悟三性起。尤依兩機所悟先後可論三性無性之次也。但漸悟所聞三性。誠雖在空教後。重說頓悟所聞三性故。以之不可論其先後。只花滅般若相對。一重辨三性無性先後。令知無必依三性。何必三性教中盡一切三性教耶。不如三時教盡攝一代諸教。此只顯所依能依不欲攝盡一切。彼辨時教明一代教不出三昧之外（猶可有沙汰。依初二釋各得本頌釋論文意不同也。可思之。） 問。宗家意依解深密經說立有空中三時教。爾者為年月前後。將義類相從歟。兩方（如第一卷抄之） 問。相生勝義三無性為顯了說。為當如何。 答。先德意別也。或雲顯了說。或雲隱密也。兩方。若顯了說者。於依圓有體立無性稱。寧非隱密不了說耶。是以本疏雲總密意說三種無性。余所述三無性法說為密意。明知非顯了說雲事。若依之爾者。三種無性源出深密經說。定可顯了說。依之義林章中。以顯了言說三無性非空非有中道教故文。旁有疑如何。 答。雖有多義。且可依指般若隱密說名三無性教之傳也。正見論文。問。若有三性。如何世尊說一切法皆無自性。答即依此三性立彼三無性。指船若無性名三無性。雲事分明也。是以義燈中。論三性無性前後。初釋以三時次第為證。第二釋以之為難。知以第二時教名三無性教也。但第二時雖總說無性。第三時說三性道理顯了前無性言。依相生勝義三無性會之。故先總說無性即名三無性教也。非雲彼時已說三無性。第三時教存三性道理。故偏名三性教。雖說相生勝義三無性。教本意存三性故不名三無性教也。但至章釋者。以顯了言說三無性者。以三性顯了言說般若無性言。為三無性。非空非有教故。為言。此乃同深密經雲相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意失壞正道不能往無其過可答申。後二無性
問。付相生勝義三無性。且生無性勝義無性。為於依圓即體立無性名。為當指彼上所執名無性歟。兩方。若於依圓法體即立無性稱者。有為無為法其體是有。何於依圓二性立無性稱耶。是以披深密瑜伽說。遮遍計所執名三無性（云云）加之今論中。為除此執故。佛世尊於有及無總說無性。文。隨本疏中。雲非無後二性但無計所執。唯識章述顯三俱無遍計所執。明知後二無性指依圓上所執。名無性也。若依之爾者。立三無性。即依三性。如雲即依此三性立彼三無性。後二無性若名所執者。立三無性何為耶。立相無性之時遮一切所執了故也。依之見大師解釋。三無性體如三性（云云）如何。
答三無性體自他宗意別。若依清辨等宗。實遣依圓二性體。以非安立真如為三無性體。若依自宗者。不空依圓體性。但諍無性言。先德傳異也。一雲無依圓上所執。南寺勝胡僧都。北寺仁秀等諸古德皆傳此義。一雲如次三性為體。北寺諸德多用此義。南寺護命改本師義更存此傳。互引證據各會違文。二義是非輒雖難定。且可存申法體上直立無性稱之傳也。凡依他起性如幻虛假。圓成實性無相空寂。法體上既備虛假空性之義。何直不得無性之稱耶。是以解深密經瑜伽等中。先說三性次明無性。天親本頌雲即依此三性立彼三無性。護法釋論即依此前所說三性立彼後說三種無性文。明知以三性如次為三無性體雲事。對法抄解釋深顯此意也。就中正釋後二無性假說無性。非性全無（云云）若所執上立無性名者。何雲假說耶。故知於依圓法體。依別義假立無性稱。實非其性全無雲也。何況以空花幻事太虛空。如次為三無性喻三無性同以所執為體。可用一空花譬喻。何取各別喻耶。知後二無性異相無性空所執。依他眾緣所生之故。以幻事譬顯虛假空。圓成無相離言之故。以太虛空為空性喻雲事。但至處處中遮所執名無性者。法體上立無性名。所遮只是遍計所執也。則依他上由虛假義立無性名。為遮自然生執也。勝義上由空性義呼之無性。亦是遣所執也。非如清辨宗撥無法體。諸文相違敢不可為傷。生言諍
問。付三無性。且生無性生言為緣生生。將自然生生歟。答。生言緣生自然生南北兩寺久諍。若依南寺傳自然生生也。若依北寺傳是緣生生也。問。先付緣生生傳。指都無法體可說無自性。何舉眾緣所生之法可無之耶。依之見大師余所所釋。遍計依他無所取二性之相生故名無性（云云）既雲所取生。豈眾緣所生法耶。加之義燈中。勝義是相生無之所顯生文。文。生言若非自然生者。豈緣生無所顯耶。是以興法師等意自然生生也（云云）次付自然生傳。正見論文。此如幻事托眾緣生。無如妄執自然生故。文。上二句解初生言。下二句釋無性二字見。依之本疏中。依他有緣生。無自然生性故名為無性（云云）如何。
答。生言諍論。源始異域本朝先德殊諍其義。其中緣生生者既是專寺之傳也。末學爭忘往日門執耶。正披解深密經說。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性（云云）瑜伽論說全同經文。加之顯揚論雲。謂緣力所生非自然有故。文。對論論說其意同之。況此如幻事托眾緣生。無如妄執自然性。故之文。誠以明鏡也。但至舉緣生不可無之雲難者。生無性顯依他虛假空故。舉緣生即說無也。不同清辨都無空。何為難耶。此如幻事托眾緣生者。正顯虛假空。正釋生無性義。無如妄執自然性故者。重述其故也。說緣生虛假即為無性。以無自然生性知之。無如妄執自然生性故。說緣生為無。為言。對法抄釋。指生無性生言不雲是自然生。何強為重耶。只顯所遮自然生也。彼抄上下專緣生生。見。何以隱一文備難勢耶。燈釋別意也。用義無性有二。依他勝義自然生無所顯。圓成勝義所執相無所顯。合此二勝義無性所由門雲勝義是相生無之所顯性歟。或設雖唯圓成勝義又非相違。正證勝義性由假有實無觀故。指所執相無性都無之空。依他生無性虛假之空。雲勝義是相生無之所顯性歟。非破無因
問。付三無性。且生無自性性之時。可遮無因自然執耶。兩方。
問。付相生勝義三無性。且生無自性性之時可遮無因執耶。兩方。若遮無因執者。三無性遮增益執。何遣無因損減執耶。是以見樞要文。上雲說三無性遮增益門。下述非破無因。前後文相無諍不遮無因執見。若依之如此者。無因執見既乖緣生道理。遣依他上妄執之時。豈不除之耶。依之披護法論主誠說。中道空觀遣有無執（云云）定知三無性廣遮增益損減兩執雲事。 今雲。立生無性之時。增益損減二執俱可遣之也。生言表緣生義顯虛假空。其虛假者非實有非都無。非實有故遮增益。非都無故遣損減。佛說深妙以一言破多執。有空俱乖離言法體。增損同違如幻境界。中道空觀元帶有觀。故不可同偏空空觀。遣虛存實觀門即此意也。有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執之說。又此空言是遮非表非唯空有。亦復空空之文深顯此旨。但至樞要解釋者。上雲說有三性遮損減門。說三無性遮增益門者。會而有愚夫於彼增益之文。顯執破大意也。下正釋生無性。舉無因自然類破一切無因。舉自然為因類破一切不平等因者。顯實理遮一切有無執雲也下以一重問答。會論文不舉無因惡因橫執之所以且舉自然。余不平等因皆是此收者。論且舉自然執類破一切惡因。為言。此說三無性破非余增益。余損減門三性所遣故。非破無因者。以有空觀對空有執。此執破大綱也。無因既損減執。元有觀之所治故。說無性空觀之文非雲破無因。為言。是會論文。實顯破無因也（此義可秘之） 學者異義不同也。此料簡誠□樞要文勢歟。尤是可秘歟。樞要料簡往代難義也。聊得其意者歟。言勝義無
問。了義燈中。以依他不名勝義生無自性性（云云）有何故耶。答。燈雲。言勝義無無彼勝義。若言生無恐緣生亦無。又不無生無故但言勝義無。又濫二性。亦是勝義亦是生無。前已說生無。今但說勝義無。故不雙無。又復依他不但自然生無。所執相亦無故不言生無。又復無彼勝義無。不無相生無。據無分別智境義。依他不是故云非勝義（云云）付多故共有疑。先依他上立生無性時。更無無緣生過。設名勝義生無自性性何強招此過。次勝義生無其義遙異。何招二性相濫過。如破西明雲。勝義生無義不相濫。取意。次設依他上所執相亦無。且依無自然生之義。得勝義生無之稱有何失耶。若如所釋者。唯雲生無性時。豈此過不來耶。
答。料簡今此義燈一段異義非一。且依一料簡大有三所以歟。言勝義無。乃至。但言勝義無者第一故也。意雲。依他名勝義無性既依非勝義故。番彼名勝義生無自性生者恐非緣生。獨立生無自性性之時。表緣生虛假空故無此過。勝義無性既非勝義所以也。番彼雲生無。可非緣生義。為言。又不無生無故。但言勝義無者遮伏難也。若難雲。設許無緣生者有何失者。遮此難雲不無緣生無故。但言勝義無。為言。又濫二性。乃至。故不雙無者第二所以也。意雲。三無性元各別立之。若雲勝義生無自性性者。後二無性合立之。豈不相濫耶。故前已說生無性了。今以別義但名勝義。無何立此名耶。為言。然破西明者。以依他名勝義無性。濫生無性故破之雲與生無自性義不相濫。也此勝義生無合為一名故。相濫失重來。又復依他。乃至。故云非勝義者第三所以也。意雲。若依他上盡所有義名勝義生無者。所執相亦無。何不雲勝義相生無耶。為言。若許爾者。論意只依非根本智所緣故。依非勝義故名勝義無性也。不欲依他一法上立三無性故。又復無彼勝義無等者。付第三故重述此意也（已上菩提院僧都料簡也。但就第二故有所改歟。）若約遮詮
問。付三無性配立。且圓成實性上。可立生無性稱耶。答不立付之圓成實性常住真理離緣生相。何依遮詮門不名生無性。例如彼依他非勝義故名勝義無性如何。
答。疑難即是了義燈問難也。正答之。若約遮詮。非是生無自性性故云生無自性性。即謂圓成非是生無自性性之性（云云）意雲若約遮詮門。圓成遮非生無性名生無自性性。似遮圓成都非依他起性。若爾依圓二性一向定異耶。何雲彼之實性耶。故論雲。異應真如非彼實性（云云）但依他非勝義故名勝義無性者。依非根本智勝之義之門。如雲據無分別智境義。依他不是故云非勝義也。寄智論之。更無其過。此真理當體非緣生故名生無性。依圓二性似許定異。何不恐濫耶。 尋雲。三無性論中。以圓成名生無性（云云）又燈就表詮難之中。即以顯是前二性之性者其意如何。 答。三無性論遣安立三性。以非安立一真理為三無性體（云云）其文大非天親護法等意。恐譯者加增歟。次表詮門意。依生無性之性名生無自性性者。亦可言相無性。前二性實性故。燈雲。即以顯是前二性之性。文。此意也（更有愚按如別記之。）而濫第二
問。西明意釋而濫第二故此不說之文。依他名勝義無性。恐濫第二生無性故。本頌不說之（云云）爾者淄洲大師何破之耶。燈雲。若以依他恐濫生無自性性。不說為勝義無自性性。亦應依他名圓成實。恐濫第二依他起。不說為圓成實（云云）付之勘論上文。然今頌中說初非後文。未述其故。若爾西明意。頌中不說漏無漏門圓成之所以。可雲濫第二依他起故。豈不立已成耶。況就正義意非無此例難。若依他勝義無性。濫圓成勝義無性故頌中不說之者。三性頌中不說漏無漏門圓成。亦濫第二常無常門圓成故不說之耶。
答。本頌中前二十四頌明唯識相。第二十五頌說唯識性。其中指三無性中第三勝義無性。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性文。而若第三勝義無性之中。合說依他勝義無性。恐依他勝義為唯識實性故。濫第三勝義無性唯識實性為其所以。頌中不合說。為言。故燈雲。此中意說。諸法勝義唯識真性。彼非實性。恐濫故簡文。指三性中圓成實性不雲唯識實性。設圓成中雖說無漏門圓成。無相濫可為失之義。故釋論云然今頌中說初非後。恐濫不為其由。然西明意。勝義無性中合說依他勝義。可濫第二生無性雲故。三性中圓成不合說依他圓成之所以。如三無性可雲濫第二故。何釋論云然今頌中說初非後。恐濫不為所以耶。為言。若以依他以下以破即此意也。若爾圓測所立。深招三性無性相例。正義料簡能離其失而已。
西明疏釋然今頌中說初非後文。不雲恐濫故。 相傳雲。雖有多義。以此趣可為指南（云云）就此意委細可料簡燈文。勝為義有財釋
問。就四重勝義。且第三第四勝義可有用來義有財釋耶。答。兩方。若有者。以殊勝法為所緣境。名之勝為義。而第三第四勝義。依詮廢詮真理。既無能緣之用。何備此義耶。若由之爾者。義燈中舉勝為義等三義了。四種勝義皆具此三（云云）明知有此義雲事。
有雲。如一邊難無此義歟。然燈文者見具文。雲四種義皆具此三。唯初世俗不具此三。不名勝義文。對初世俗全闕三義四種勝義隨應皆具此三義。為言。非雲一一勝義悉有三義歟（此事南北兩寺諍也。可見法相燈明記。尤可沙汰之。）證得勝義
問。論中明四重勝義中第三勝義體。謂二空真如文。爾者二空真如者。為根本智所證真如。將何。答。雲此事學者意別也。或雲限後得所緣。或雲限根本智所證。或雲通二智所緣也。兩方。若根本智所證如者。正智緣如位唯會一實真理。理智冥合時全廢二空詮門。何以生法二空如關根本智所證耶。是以護法論主釋本頌中唯說第四勝義之故。是最勝道所行義故文。第三勝義通正智所證者。唯說第四勝義之所以難立耶。隨見大師所釋。今疏雲前三非如。義林章後之二俗心所變理（云云）爰知謂二空真如文。後得智所變如也雲事。若依之爾者。明真見道所緣。雲實證二空所顯真理。出實相真如體判謂二無我所顯實性。以二空真如為本智所證處處定判非一。今二空真如文何不說根本智所證耶。況得勝義第三勝義者。出大師解釋。此豈非根本所證涅槃耶如何。
答。雖有多義。且可存通根本後得二智所緣雲義也。凡四重勝義淺深有次。三科四諦二空一實為其體。而二空真如既通本後二智所緣。定知生法二空分齊莫不第三勝義。處處明根本智所緣皆說二空。以可為其證。但至理智冥合位證一實理之難者。根本智不分別生法故。直談其所證。雖一實所斷所證二空其門別故。亦有證二空之義。故以二空為本智所緣無失。次是最勝道所行義故者。第四勝義唯根本智最勝道之所行也。為言。前三非如者。顯非一如也。後之二俗心所變理者。第四世俗雲心所變理也。非論第三勝義也。或第四世俗有後得智所變理故談其邊也。為簡第四勝義非心變理也（隆光釋可勘之。此事如細如別雙紙深細記。大概見苦見苦。）問。第三第四勝義根本智所緣歟。 今雲。四重勝義淺深有次。第一勝義唯事。十善巧等也。第二通理事。四諦因果也。第三第四唯理也。此中第二之中理唯心所變也。所以尤淺。第三理通實與假理。第四唯實也。淺深差別如此可知。故第三勝義。後得心變假理本智實證實理。二空分齊生法真如皆可取之。第三第四同雖實理。以依詮廢詮為其差別。根本智所證名二空真如之文處處有之。如疑難被出之。今二空真如之詞何唯限後得耶。況證得之名。專正智斷障證會故立此名也。後得所變相從為名。尤可取根本智所證。以得勝義。關第三勝義。是為至極證。得勝義即所顯得後三涅槃。專依如無為也。故疏釋雲。因證顯故。約得辨故（云云）但理智冥合位。能證智品。二空義用法爾分。所斷所證亦各別。智品雖不作二空行解。二空真理條然而備。後得智之前見彼正智所證。二空門別故。依詮從門名二空也。次是最勝道所行義故者。第三真如雖通本智所緣。亦有後得所緣。非唯最勝道所行故云爾歟。前三非如本疏釋顯非一如也。章釋者尤為難。雖第三真取根本智所證。第四俗諦不取之。真勝俗劣。何以本智所證實理為世俗門耶。依可破壞等義立世俗名故。或依隆光意。心心所起時。能緣上本質之同分影像顯現。後得緣二空如之時。質影同心所變也。故本質雖非正智品所變作。心之所行解故名之心所變歟（問答猶有所殘重可沙汰。）非境界故
問。第四勝義名勝義者。為依境界義。將如何耶。若由境界義者。章雲。廢詮談旨非境界故。文。若依之爾者。勝義勝義無分別智所緣也。何無境界義耶。依之論中。是最勝道所行義故。文。如何。
答。第四勝義得勝義名有二義。道理義境界義也。故章雲。第四勝義多分依於道理名義。文。通境界之旨分明也。廢詮談旨非境界故之文。定可有別意。或先德訓文雲。廢詮談旨非境界故（云云）善殊釋雲。真如非分別心境故非境界（云云）（二諦義一卷私記同之。） 今雲。章上文雲。第四勝義諸論多說勝即是義。文雲下雲多分者指教之詞也。非顯少分通境界歟。之毛訓不□文首尾歟。善殊之釋恐又不然。下文雲。前三勝義境界名義文。第三勝義等。豈妄心境耶（更有愚推。又有相傳。後可加入之。第四勝義名尤可習之。聊有其由來歟。）無作四諦
問。勝鬘經所說無作四諦。與瑜伽論非安立諦。為同。將如何。兩方。若同者。有作無作其義異。分段變易雖相替俱知斷證修差別。同安立染凈因果。然瑜伽非安立廢詮談旨真理。四諦之外別立之。何以變易施設四諦即廢詮談旨勝義。依之見論文。以苦等四諦偏屬第二勝義。加之玄贊雲廢詮談旨即非滅諦。撲揚判一唯廢詮與無作別。若由之爾者。本疏中釋第四勝義。即是勝鬘瑜伽等無作四諦如非安立諦也。文。如何。
答。菩薩所觀甚深。設觀何法必及二空一實。故勝鬘經所說無作四諦可有多重。所謂變易品四諦事。二空。一實也。故宗家釋之其文不同。玄贊法變易品四諦。不出二空一實。幽贊有二重。四諦事。二空也。二諦章或屬第二真。或屬第三真。實即同此意。今疏以一實名無作四諦。處處各舉一隅。實有三重。是以本疏下文。釋此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察之文。或總作一實真如。或別作二空。別總三心非安立。不唯作四諦差別觀。勝鬘經說有作無作四諦。無作四諦即非安立等文。此釋明非安立有多重同無作見。若爾無作非安立同有多重。名字雖異其體無別。但於攝釋者。正見全文。釋玄贊以古譯有作無作。如次即新譯安非立。問雲非安立。廢詮義也。無作者雖無後可作義。是施設安立法門也。云何相即（云云）答之非安立名通於二義。一唯廢詮。與無作別。即瑜伽論非安立諦唯是一也。二言非者即是無義。安立是作。名字有別義體無差。經雲。非安立故即無作也。文意雲。非安立名聖教施設不同也。或唯以廢詮名非安立（指一名之中非安立也）此與變易品四諦異也。或有同四諦非安立。即無作非安立名字雖別。體義遂不替。玄贊相即依後義。為言（子島引攝釋兩釋了不許初釋。若別別釋歟。重可思之。） 尋雲。若有三重者。經文明無作四諦之中。有說二空一實之證耶是一。次一實二空真如離四諦詮門。何四諦分齊收之耶。菩薩觀門。甚深四諦為門。雖及一實二空。其一實二空觀出四諦安立之外。何以觀門不留四諦。四諦之中可有二空一實責耶。是二。若無作四諦及一實故同非安立者。有作四諦。菩薩及一實二空觀之。亦同依詮廢詮如耶是三。 答。彼經中。如來藏處說聖諦義。如來藏處甚深故。說聖諦亦甚深。文。即彼經說如來藏雲。如來藏者是法界藏。法身藏。出世間上上藏。自性清凈藏（云云）既於自性清凈真如如來藏立四聖諦。知一實理名聖諦歟。彼下文如來應正等覺。於無作四諦義事能究竟文。究竟觀寧不及理智冥合耶。若不至理觀者非事究竟。故說作事究竟義之中。於一切苦滅作證。所言苦滅者。是自性清凈離一切煩惱藏（云云）（此明道諦也）知於無作四諦事究竟之時。作證一實真如性凈涅槃也（此外其證非一可勘之）次一實理雖直非四諦如。故論中明七真如畢。此七實性圓成實。攝根本後得二智境故（云云）既以四諦如名根本智境。故知以一實如名四諦如也。無作四諦如之文聊有其意歟。然有作四諦。菩薩觀之遂至一實。然而其有作四諦為門。所觀二空一實名無作四諦也（已上菩提院僧都相傳義略記之。近來後學。深歸此義。誠可為指南歟。）論第九卷同學鈔第一終
論第九卷同學鈔第二目次
二種姓
六處殊勝 豈六位種 本性住種姓 用及用具 習所成種姓 仁王梵本 仁王等覺位地十信二方
仁王十善道 汝等所行 非勝解行 佛現八相 資糧菩薩現八相歟二方 入心全 清凈增上意樂行 初劫滿已二方 僧祇時量地前三十心齊等歟
但三無數 釋迦超劫 攝在一剎那論第九卷同學鈔第二
二種姓
六處殊勝問。本論瑜伽中明本性住種姓。謂諸菩薩六處殊勝（云云）爾者六處者指佛果六處現行歟。答。能持意處也。付之依無漏種子生佛果根境。六處殊勝之文定可指果位現行。若指能持第八何廣雲六處。況說有漏識體者豈雲殊勝耶。是以人師多說。佛果六處現行（云云）
答。六處殊勝之文。若詞幽玄諸師料簡非一準。雖然依宗家所存實義者。六處者第六意處。即指能持第八。殊勝者無漏種子。師顯所持因性。依之慈氏五分中。雲謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得名本性住種姓。顯無始法爾種姓。護法十支中。判謂無始來依附本識。法爾所得無漏法因具明能所持相。六處之言改本識。殊勝之詞替無漏。此即唯識瑜伽文分故。委顯幽旨難辨。以唯識思瑜伽。其意誠易辨者歟。若無此論難解瑜伽者。指此等文也。此以本疏中引瑜伽今文。無始法爾六處殊勝名本性住種姓。正與此同（云云）次瑜伽聲聞地中亦有六處殊勝之文。若指果位無漏根境等。趣寂之類豈有六處能生無漏種子耶。准之人師指果位六處者謬之甚也。豈六位種
問。有人意釋六處殊勝之文。資糧加行。見道修道。等覺妙覺六位（云云）淄洲大師何破之耶。豈六位種法爾差別文。付之正義意許三道種子各別。何致此難耶。
有雲。正義意雖許三道種子。不雲中品之外別有等覺位種子。故破之雲六位種子法爾各別歟。本性住種姓
問。本論瑜伽中明本性住種姓。六處殊勝文。爾者說無為真理歟。答。說法爾無漏種子也。問。披本論上下。明說真理見。所謂六處殊勝有如是相者。能遍在理性也。從無始世展轉傳來者。所遍在六處也。依之善戒經中。陰界六入次第相續。無始無終。法性自爾文。此文明說無為法性理見。地持論說亦以同之若爾瑜伽論說定可說真理。就中若法爾無漏種子者。唯依附第八本識。豈廣說六入六處之言耶。是以見般若經勝天王會說。雲如來法性在有情類蘊處界中。從無始來展轉相續煩惱不染。顯真理遍在之旨。述本性清凈諸心意識不能緣起。乃至。無生無滅。無邊無盡。自相常住。明法性常住之義。上下文相全同瑜伽。瑜伽何非真理耶（無上依經如來界品。勝天王經等文同般若經說也。）依之天台傳教。瑜伽同善戒地持明理性（云云）三論人師所釋亦爾。自宗獨立法爾無漏種子之義。恐背文相耶。
答。善戒地持瑜伽等本性住種姓。法爾無漏種子也。正見經論之文。以本性住種姓名種子。名界。界者即種子差別名也。若說理者何名種子。常法非諸法種子云事彼論自定故。況善戒經名行性品指有為行。瑜伽地持同名種姓品顯種子義。若說真理何不雲理性品耶。加之六處殊勝有如是相文。若說真理者。何次下文即指此性雲從無始世展轉傳來耶。若雲從無始世等下明事者。有如是相者何物耶。豈非從無始世等相耶。設又雖會此文。違一論本意故。是以護法護月等大論師。依此文證法爾無漏種子云。又從無始展轉傳來法爾所得本性住性。由此等證。無漏種子法爾本有（云云）護法賢劫一佛。護月入地真僧。誰競雌雄耶。凡無著天親等大論師。皆依瑜伽立法爾種子。曇無懺。菩提留支。大遍覺等翻經三藏。慈恩。淄州等義解人師。悉守西天相傳更無異說。誰依最澄等所立忽失經論大意耶。但說六入六處意。顯第六意處等。法爾種子依附本識故（如上記之）善戒經次第相續文。顯種子自類相生前滅後生之旨。無始無終者顯無始義。兼明無終相。法性自爾者即法爾義也。至大般若經者。惠日論中釋此文雲勝天王會前後文別。前雲如來法性○煩惱不染。○此說行相行亦是法。法言通故○次言清凈法性為諸法本。自性元本。此說真如等文。用及用具
問。本疏中引無性攝論。用及用具皆待作者。文。爾者用及用具體。撲揚大師如何釋之耶。秘雲。思修二慧是能入具。此具能現似法似義。及能有入所知法義之功能故之名為用（云云）付之悟入唯識。定依因善友等四勝力。述用及用具即可指四勝力。是以本疏中引此文了。由能入者唯是因力。有餘力者是所須具非正所須。故餘三力此中不說（云云）此釋明以因力名用。餘三力名用具見。依之開元寺邑法師如此判釋耶。
答。披無性攝論。用及用具皆待作者。故問入者。誰無悟入（云云）因力者是能入假者。善友等三力能入所須之具也。故四勝力是能入人之力也。用及用具待此具四勝力之作者。若以用及用具屬因力等。何雲用及用具。皆待作者耶。故思修二慧名具。彼功能名用也。但至疏文者。攝論出四勝力明能入人。今論唯舉本性習性因力會二論相違。今論明正所須之因力為言。故餘三力此中不說者。指此論雲此中也。是以疏次上文除因力。餘三力下入位中說故。明種姓處不說之。故今論與攝論廣略異也（云云）取意。邑法師釋。恐不知此旨。以四勝力配用及用具歟。習所成種姓
問。習所成種姓可通地上耶。答。限地前也。付之依聞熏習力熏增本有無漏種子。是各習所成種姓。地上既有此義。何不立習性之稱耶。依之見淄州大師解釋。今燈雲從勝解地已去皆名習種姓菩薩。廣顯通地上。余處雲即法爾種逢緣起現熏新種者名為習性。取無漏種子生現之位。加之披慈氏誠說明習種姓。已習成果說名為粗。與果俱故。文。既雲與果俱故。豈非果俱有種子耶。
答。凡種姓者姓類之義。未生現行之位種子也。因種類故名種姓也。生現行時得種子名。中有未生現行。名種子之文。其假雲種子也。正論之種類非種子也。故種姓者但在地前。依之仁王。瓔珞。瑜伽。攝論等經論中。二種種姓皆在地前配立之。是以本疏雲勝解行地發心已去未入初地名習所成故。撲揚判仁王瓔珞。瑜伽攝論經論皆雲。二種種姓在見道前。瑜伽略纂等處處解釋其意一同。但至義燈文者大同疏意。僅未入初地之一句略許也。爰知勝解行位廣故。舉初顯終故置以去言歟。例如彼地持論中。於菩薩行分小大廣三之中。勝解行地以去名少行（云云）而初地以去名大行雖雲已去不通初地。例此可爾。次慧日論釋是別意也。寶法師意。以無為真理名本性住種姓。以新熏種子名習種姓。為難此義。本性住種姓改其體取本有無漏種子。習姓且縱之取新種也。以本新二種如次名本姓習姓。是一配立也（寶法師等意習性新熏雲事。可見惠日論第一卷也。）次於瑜伽文者。略纂中依種子三義各雖釋此文。且依護法正義意者。如護法義。更別成種新生之種與舊種俱（云云）意雲。依有漏聞熏習熏有漏新種。以此種子云果也。現行熏種子因緣之時以種子名果。故無漏法爾種子。與此新種俱故云與果俱故也。抑以惠日論並瑜伽文被備疑難。未得其意。若如彼文者。偏限地上哉。知有別意也。仁王梵本
問。仁王般若經可有別部梵本耶。兩方。若無梵本者。正見經文列十二類同聞眾。說入定放光等瑞相。加之二十九年雖說摩訶般若等。未明護國法用。第三十年初年月八日說五忍法門。文。既指說時說處等。寧非釋尊一會真說耶。就中西晉法護。後秦羅什。梁朝真諦。大宗不空代代翻此經。若無別梵本者。何再譯彼說耶。加之宗家處處中。引彼經文證賢聖次位明二諦性相。圓測。智升等人師舉成有梵本之旨。若依之爾者。瑜伽略纂。般若會釋等中。無別梵本（云云）如何。
答。梵本有無輒難定。但守宗家解釋可雲無梵本也。凡三藏大師久游西天普訪諸經梵本。而未聞有仁王梵本。知五竺無其本雲事。西方尋訪彼經未聞有本之解釋。定可三藏稟承。付中彼經題目之下。鳩摩羅什集出佛語（云云）誰人異求耶。故般若會釋雲。依此經准題目下自注之雲。鳩摩羅什集出佛語文。什公自注之詞更不可疑也。加之梁武帝大品序言。世既為疑。置而不論（云云）又法護等二十大德依敕宣撰集眾經目錄之中。編置疑偽篇。宗家解釋既同餘師意。若爾西天既無其本。東夏亦疑彼經何依圓測。智升等一兩說。輒疑三藏相傳諸德評議耶。但法護翻譯事僅出晉世雜錄說。何強為重。西明。智升等依雜錄說有法護譯雲也（開元錄費長房錄雲。法護譯仁王經者。見晉世雜錄文。）至經文明說明說處同聞眾等者尤難會。但什公集出諸經中說護國法用之所。。以為一經之時。說時說所同聞等在諸經中故。拾之為此經序品歟。就中翻譯三藏多依佛等加被。什公集出之日。自感其儀式歟。仁王等覺
問。仁王般若經中別可說等覺位耶。兩方。若別說等覺位者。披彼經上下尋賢聖次位。說三賢十聖別不立等覺。列五忍十四忍寂滅忍唯分上下。若別開金剛心位者。何同伏忍等不分中忍耶。若依之爾者。了義燈中。判說四十二賢聖。別立等覺位見。如何。
答。彼經中說等覺位也。仁王。花嚴。優婆塞戒經等皆說四十二賢聖。不說五十之解釋分明也。是以見經文上下。或雲金剛菩薩得理盡三昧故。或說複次寂滅忍上下佛與菩薩同用此忍入金剛三昧。下忍中行名為菩薩。加之登金剛頂現成正覺之文。登一切法解脫住金剛台之說。明列金剛心位見。但至寂滅忍上下文者。會之雖有異義。且依一義。以等覺攝上忍。是佛果無間道故。相從解脫道攝上忍也。例如七地廢立到究竟地中攝第十地。十三住中別不開之。故五忍十四忍廢立別雖不開之。經文上下明說等覺故。為說四十二賢聖之教文歟。位地十信
問。西明意明菩薩次位。以十信為別位（云云）爾者淄州大師可許之耶。答。不許也。問。論菩薩次位依聖教施設。而披瓔珞經說。未上十住前。有十位名字菩薩。常行言等十心文。經文無諍住前立別十信見。加之攝大乘論中。見道有四方便。四十心也（云云）就中以信位證行四不退配菩薩次位之時。十信第六心立信不退。十住第七住立位不退。十信若非別次位者。何立信不退耶。例如十住立位不退是別位如何。
答。諸教中說菩薩次位。或列四十二賢聖。或說三賢十聖。未見以十信位為別次位。雖有說十信之文。是初發心住所攝。或方便也。是以乍王經雲伏忍聖胎三十人。十住十行十迴向。花嚴。優婆塞戒經等說十住十行十迴向三十心。不以十信而為別位。依之燈師依聖教施設。不許西明義也。加之大師引本業經六種瓔珞之文。梁攝論三十三阿僧祇之說。證十信非別位之義。付中約菩薩修行立別次位。所經劫數發量元定。如十住等各經百劫。而瓔珞經中說十信。一劫二劫乃至十劫行信等十心（云云）其劫數既不定也。知非別位雲事。但至未上十住前文者。彼經中既說六種瓔珞。以地前為三種。若所說十信別位者。何不說七種瓔珞耶。爰知彼一文有別意也。凡菩薩修信等十心有其兩重。一者為入初發心住。於住前行信等十心。是未入僧祇十信一劫二劫等行也。二者已入發心住已。增修百法明門修信等十心。是正發心住所攝也。未上十住前之文明未入僧祇十信也。其旨經文明也。次於梁攝論者。淄州大師會此文雲。魏梁隋唐同本異譯。余本總無故筆授謬文。不足為難。次至位不退例難者。設雖十信非別次位。至第六心信心決定。何不立信不退耶。 問。本業經中明菩提薩埵修行。有十位名字菩薩常行信等十心（云云）爾者為僧祇以前所行。將何。兩方。若僧祇以前者。正見經文標初發心住。出十位名字菩薩。明知發心住所攝也。是以見大師解釋。引瓔珞經此文了。即顯十信是初住攝。文。加之以今此文同身子經六十劫之文。會劫數不同故有多少給。既同六住修行。知已入僧祇行雲事。若依之爾者。處處中未入僧祇十信也見。仁王十善道
問。仁王般若經中。十千劫行十善道（云云）爾者十善菩薩者。為同本業經十信。將如何兩方。若即十信者。瓔珞經明發心住之中舉十位名字菩薩。是可發心住所攝十信。仁王經說習忍以前行十善菩薩。初發心住以前行見。二經所說既不同也。何雲彼此同耶。是以義燈中引彼文。十千劫行菩薩道始入十信（云云）重見經文。十善法王外。習種銅輪二天下文。習種者十信也。知非十善菩薩雲事。若依之爾者。撲揚大師余處中。二經所說十善十信其次位同釋給如何。
今雲。本業經十信。仁王經十善。其相是同俱僧祇以前修行也。是以見本業經說。賢聖名字品中列住行向地名了。初發心住者。未上住前有十位名字菩薩。常修十心乃至。修行是心。若逕一劫二劫乃得入初住位中住。是住中增修百法明門。所謂十信心心有十故等文。准之十信有二類。一雲住前十信。唯十心無互相助之義。二者初發心住之間。重行其十信。先於住前。數數經一二劫等。修行信等了。遂入十住勝位修之。僧祇所攝所行增廣。修一心之時兼修餘九心。修自餘九心時又以互修。合論之者百法明門也。重披釋義品文。云爾時住前名信相菩薩。亦名假名菩薩。亦名名字菩薩。其人修行十心。所謂信心○是人復行十善。若一劫二劫三劫修十善。受六天果報。十善有三品。上品鐵輪王化一四天下。中品粟散王。下品人中王○若值善知識○方入住位。若不爾者常沒不出文。見文相次第。十住以前修十信雲事無疑。然見仁王經。十善菩薩發大心長別三界苦輪海。中下品善粟散王。上品十善鐵輪王。文。其意全同本業經釋義品之說。況本業雲未上十住前仁王經雲習忍以前。何疑之耶。般若會釋。法花攝釋共未入僧祇十信也。見。但舉初發心住未上住前等雲故。可發心住所攝之難不可然。初發心住之總標文。先顯今欲明之位也。未上住前等者。舉入住之方便。增修百法明門。即正明初發心住所攝十信相也。次金剛般若會釋。住前所修十信分齊不超發心住所攝行。故以方便屬根本。同十住行不立別位。為言。若不爾者。何次下文雲未入僧祇此在外凡哉。次對法抄釋聊似難會。但既六十劫前有十信菩薩一劫二劫等行。若六十劫加之者。未定六十劫。故寄劫數多少致會釋歟。或又一別釋歟。 尋雲。燈中破西明位地十信。若十住前經一二劫等。修信等十心為別位者。仁王經十善菩薩經十千劫入習忍位。豈地前開為五十耶（云云）能破意明十信已前修十善。見。又引仁王經。十千劫中行菩薩道。始入十信（云云）又上文雲。有別說者。以初住難離出十信。文知瓔珞十信。發心住所攝也雲事。 今雲。豈可地前開為五十者。且乘西明義致此難歟。汝執瓔珞一劫二劫等修信等入十住為別位者。仁王十善菩薩。十千劫行十善。豈為別位耶。瓔珞雲一劫二劫等。仁王十善菩薩經十千劫（云云）故二經顯不同且可為五十破歟。若依自義如攝釋解之。次古譯經以十住名十信。故燈雲始入十信者。即指十住也。次諸教中說十信不同也。有別說者等者離出十住所攝十信。別說之如此會也。不會未上住前文歟。汝等所行
問。了義燈中。以退菩提心亦名發心（云云）爾者引法花經何文證之耶。進雲。引汝等所行是菩薩道之文為證也。付之開會二乘歸入一乘。為之法花大意。指汝等所行定可迦葉等少行。依之玄贊中。聲聞小行成佛遠因。文。若爾何引此文。證退菩提心名發心之義耶。
答。汝等所行之詞。指聲聞少行之旨誠分明也。玄贊解釋尤順經意歟。但今義燈引為退不退俱名發心之證。又可有其由來。凡昔發大菩提心之人。雖退大心其善退種子不滅。今複發心同得大果故。退菩提人聲聞小行。指之名菩薩道也。是以見法花論文。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發者。前所修行善根不滅。同後得果故。文。經直指少行名菩薩道。論顯其由來舉昔大行。退與不退俱名發心之證引今經文。即依論意探經本意歟。可思之。 師匠雲。法花論中。示現種子無上故。說雲雨喻了。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心等（云云）意雲。汝等所行之文。直指少行名菩薩道。故種子無上義似無用。故會之指少行名菩薩道。昔發大行其善根不失故也。為言。此事殊可秘之。非勝解行
問。二乘聖得者回心向大後所經八萬劫等修行。可攝勝解行地耶。兩方。若名勝解行者。勝解行住其位雖廣。不過資糧加行而八六四二萬十千劫等。皆不入此位者本疏解釋也。既非資糧豈又解行位耶。是以義燈中。非勝解行行未勝故（云云）若依之爾者。既發大心。不可雲種姓住。若非勝解行者。十三住中。何攝之耶。況既名習所成。何非勝解行耶。
答。見義燈文。有二釋歟。初釋意雲。以八萬劫等名解行地。亦名習種姓（發心已去熏習所成故）不名資糧位（不發深固大心故）若依此釋。未發心名性種姓並種姓住。發心已去。名習種姓。亦解行地攝。攝釋第一有二釋中。舍利弗等在法花會未解一乘。未趣大前名種姓地者同此意也（此釋意。若論遠資糧者。可通回心劫數也。故燈雲。雖未得入資糧勝位。文。兼劣通前歟。）次釋意雲。習種名廣。發心熏增無漏種子皆名習種姓。然多行放逸。修行未殊勝。故不名解行地。資糧名如第一釋。但十三住中。屬種姓住也。見大師解釋。以資糧位少分。十三住中種姓住收（云云）（顯幽鈔同之）故知。八萬劫等。種姓住攝歟。而未發心位名種姓住者。或依多分或談正種姓住也。此釋同攝釋後釋。故攝釋雲。或初發心亦種姓也。經二萬劫到十信故（云云） 未入僧祇行未殊勝故名種姓住歟。佛現八相
問。諸佛出世成道時。必為具足八相。將如何。兩方。若必具者。現八相隨機宜。根機若不稱者。何必現之。是以天王如來無出家相。寶月如來闕苦行降魔相耶。若依之如此者燈中。佛現八相具足長時文何。
答。無上覺者神力難思。所現八相何有闕減耶。但根機若不稱之時。彼前不必現之。然有可現之能故佛雲具足八相。菩薩雲或不具足歟。或佛化身非一。設此所引身不現。余所余身或現。合論彼此總雲具足八相歟。十信菩薩現八相歟
問。十信菩薩可現八相耶。答。現也。付之初發心菩薩未得勝定。何輒現成道轉法輪等相耶。依之瑜伽論中。未得堅固相續無退菩薩勝修（云云）若不得殊勝修惠者。寧現八相耶。若強現八相者。經論有何證據耶。
答。已發深固大菩提心漸伏除惑障。雖不得無漏勝定得有漏靜慮。依此定力何不現八相作佛儀式耶。況魔王尚示相似八相。菩薩為利生豈不現耶。但至本論文者。疏主會之雲。此說無漏修惠不得。非有漏修此位不得。文。次至證文者。花嚴經雲十信菩薩能現八相。起信論中信成就菩薩現八相（云云）資糧菩薩現八相歟
問。資糧位菩薩現八相（云云）爾者為限不退一類。將如何。兩方。若限不退者。發深固大心。修有漏勝定。伏除分別惑品。漸伏定障了。何為利有情。不現八相耶。是以大乘經中說初發心菩薩。伏起事心盡。得變化身（云云）宗家依此文地前菩薩現八相釋給。加之法花得記聲聞。以十信八相成道為當作佛授記見。而身子等既退類也。知不限不退菩薩雲事。是以本疏中雲十住菩薩現八相。未簡退不退耶。若依之如此者。般若會釋中。唯限不退釋給。何（此論義之樣未定也）
私雲。夫退類菩薩。雖得勝定。種姓法爾。是可退大心之類故。不堪現八相。凡逢緣可退者。不能伏天魔。天魔若起。蘊魔煩惱魔隨生。既闕降魔一相。余相亦輒難現。是以佛土章中。十住菩薩八相成道能伏天魔（云云）故退類菩薩。位不退以去其心自在之時現八相也。依之般若會釋中。若不退者初發心後能八相化文。至最勝王經者。彼疏中雖有二釋。以七地已前釋為正釋。何出不正義為疑難耶。設雖依彼釋。指不雲退類。忽非難歟。次三周得記聲聞。法花以後。永不退也。不雲大通結緣之後。六住以前之位。現八相成道。何為難耶（又以永現八相。為當作佛授記雲事未定也。可尋之。）入心全
問。付五位廢立。且以歡喜地入心全為立見道。將如何。兩方。若取全為見道者。入住出三心各經多俱胝劫者。出宗家定判。如雲以入住出各經多劫。而真相見道位。一心三心十六心等觀門既短時總遽也。何經若干劫數耶。依之見大師余處解釋。初地入住出三心皆得滅定（云云）若以入心全立見道者。豈見道入滅定耶。加之新羅興法師等。難取入心全之義。見道豈經多劫耶。文。此難尤可爾耶。若依之爾者。見處處解釋。入心名見道。住出以後為修道（云云）未雲取入心少分耶。
答。任宗家處處解釋。可取入心全也。地地中入住出三心障各別。若初地入心通見修者。入心中起修道對治耶否。若起者。一地中唯有三心道者。出論下文。未見有四對治道雲事。若不起者。未起修道斷惑道不可斷修惑。若不斷惑者不可證理。何名修道耶。斷惑理證分齊定故。爰知入心全偏關見道。住出以去屬修道雲事。是以見論下文。理實初地修道位中亦斷俱生所知一分。然今且說最初斷者者○住滿地中時既淹久。理應進斷所應斷障。不爾三時道應無別。文。下住滿地中者。即指上初地修道斷俱生所知一分也。但至一邊疑難。尤以難通。但三心十六心。放學觀門故。度度修之。如極七反有人。七生之間。度度起道類智也。雖數數起其相。不超前故。教中不別說之。依之下卷本疏中。以見道位體性稍寬。乃至相見道後得智起位久時猶名見道。文。人師存見道一觀之旨猥致難歟。次至對法抄者。彼文數滅定能入之人。地地中八住出即有三十人（云云）此不必其位一一起滅定。只入滅定人數有三十人。為言。例如麟喻入見道人數有七十三人不同。豈具縛等人入見道耶。以之可為潤色歟。 疏雲。前見道者。唯在初地初入地心。今此修道除初入地心。出相見道已住出地心。乃至第十地終金剛無間道來。併名修道文。 又雲。即於初地住出心後漸至究竟金剛道來（云云） 十末雲。以見道位體性稍寬。乃至相見道後得智起位久時猶名見道（云云） 顯揚論疏第六雲（憬興十二之處）真相二道名為見道。從起俱生對治以去名為修道。得盡智已名究竟地。有說。見謂初地二地已去名為修道者非也。違唯識論故。或說。初地經於三劫。如何可說一心真見三心十六得初地滿乎。或有說。入心名見道。住出以去名為修道者非也。入心已名僧祇如何見道經僧祇量。是故前解於理為勝（云云） 顯揚論十二雲。地有五。謂資糧地。方便地。見地。修地。究竟地（云云）（解此文也） 論雲。理實初地修道位中。亦斷俱生所知一分。然今且說最初斷者。彼九地斷准此應知。住滿地中時既淹久。理應進斷所應斷障。不爾三時道應無別文。清凈增上意樂行
問。攝大乘論中付明勝解行等五種補特伽羅。且第二清凈增上意樂行人為限初地。為當如何。進雲。秘中初二三地文。付之無性攝論釋清凈意樂行人云謂得清凈增上意樂勤修諸行了。此在六地名有相行。在第七地名無相行。文。世親釋論述此清凈增上意樂行遍十地中。加之對法論中。謂十地中所有菩薩（云云）爰知無著天親等本意。廣通十地雲事。依之瑜伽抄中。通十地菩薩（云云）若夫限論次位。唯可雲初地。七地十三住中。指初地名增上意樂行故。撲揚解釋進退難思如何。
答。釋增上意樂行次位。宗家處處總有三意。對法抄雲初地。瑜伽抄雲在十地。今演秘雲初二三地。是皆顯義門不同。述別別釋也。演秘標今別釋雲。若顯有多意歟。但對法抄並略纂釋非強相違歟。見般若會釋。凈心名有通有別。若從初得處。限初地。若依通者通十地（（云云）取意。）故處處釋談邊邊意歟。 撲揚為難有人第二劫分三人無其所以。且述初二三地相同世修作一往釋歟。初劫滿已
問。古師意。依莊嚴對法等初劫滿已修四善根之文。暖等非初劫攝（云云）爾者大師引瓔珞經何文返難之耶。答。引瓔珞經百劫修千三昧等文返詰之也。付之莊嚴論雲行盡一僧祇修四善根。對法論過初無數劫修暖等（云云）故古師引之證非初劫所攝。而本業經才明習種等六種姓中。等覺修千三昧等（云云）未說三劫滿已。全不等莊嚴對法文。何引返詰古師耶。
答。彼經說四十二賢聖之中。以等覺名第十一無垢地。為第十地外。隨說其相行過十地（云云）取此文意雲三大劫滿已歟。依之對法抄論十一雲○初僧祇滿心語故超過第一。非即入彼第二僧祇。如等覺三祇內仍言等覺超過三僧祇。豈即是佛位居僧祇外（云云）准之三大劫滿已者。取行過十地文意歟。 問如上爾者引今論何文返詰之耶。疏雲。又此論四善根中。亦言初劫順解脫分滿已修。豈即彼非勝解行攝。文。付之今論文僅雖說解脫分滿已。未雲初劫滿已。何引之返詰彼義耶。 答。正見論文。菩薩先於初無數劫○順解脫分既圓滿已。為入見道住唯識性。復修加行文。古師若向此文不雲初劫唯取順解脫分耶。尤可為返責之文歟。凡古師意。以有滿已之詞。四善根非初無數劫者。既雲菩薩先於初無數。修解脫分圓滿已修四善根。汝以此文可同莊嚴等耶否。若同者。論自雲此位亦是解行地攝。四善根為解行地所攝。豈非初劫修暖等耶。故守滿已之詞不可定執（為言。此義勢非常意歟。非自引文返詰又非牒彼師證。只自引文對古師。責令為證憑結文。顯彼師自害歟。）僧祇時量
問。三阿僧祇劫時量為齊等。將如何。答。或雲齊等。或雲不齊也。兩方。若齊等者。地前三十心為初僧祇。地上前七後三如次為第二第三劫。若爾者地位已不同。時量寧齊等耶。因之瑜伽論中。一一住中經多俱胝百千大劫（云云）准知三祇非齊等雲事。若依之爾者。以劫石芥城定三祇時量。以知。其時分齊等雲事。況法花玄贊中。會梁攝論三十三阿僧祇之文。七地以前二十一阿僧祇小劫也。八地以上九劫中劫。地前三阿僧祇大劫也（云云）三祇時量若非齊等。何依劫大中小會之耶。
答。三阿僧祇劫分量。凡智不可測之。但三祇廢立。不欲以時量分齊分之歟。但依修行不同建立之。所謂地前所修施等。煩惱被雜名波羅蜜多位。七地以前施等漸增煩惱力劣。八地以上一切煩惱永不現起。如次名近婆羅蜜大婆羅蜜位。或唯有漏。漏無漏間雜。純無漏相續為三劫不同。又凡聖異故地前為一。於聖者有功用無功用異故。七地三地為二大僧祇。又於所修行。一行之中修一行。一行之中行諸行。諸行之中行諸行為三劫差別。故於有漏無漏等善心相續分齊。為一僧祇也。玄贊善心相結劫滿三祇解釋。此意也。但至劫石芥城之難者。只是顯時量長遠義之計也。若以彼文為定量者。遂爭得菩提耶。爰知顯長遠之時分譬喻也。非明分量之文歟。次玄贊釋誠以難會。今且試會雲。設雖不齊等。若如彼論顯文者。其量誠乖角也。故寄大中小會之也。就中梁攝論非宗家依憑之說。故分大中小即述彼意也。大師實義依憑彼說。非致會釋歟。 尋雲。三十三阿僧祇之文。宗家依憑說歟。若依憑說者。瑜伽略纂雲雖有此文不可憑據。法花攝釋按今攝論及余經論。未曾見有三十三者。恐此方德以意定之（云云）若又不依憑者。地前住行向為三。十地入住出分為三十。為之三十三阿僧祇。何背道理耶。是以宗家處處中。或引之為證。或寄大中小劫。會之。加之最勝王經中說五十億苾芻授記。過三十三阿僧祇劫當得作佛（云云）淄洲大師釋彼經文。引梁攝論三十三阿僧祇說解之 今雲。地前三十心齊等歟
問。地前三十心時量齊等歟。兩方。若齊等者。准鷲子經十六劫登第六住。十住各可經十劫。十迴向位各經十劫者。出淄洲余處解釋。十行時量若百劫者。豈地前一大無數劫義可成立耶。若依之如此者。既分地前為三十心。住行向時量何不同耶。就中三十三阿僧祇。以地前為三阿僧祇。何有其不同耶。
答。十住創住菩薩心。十迴向後迴向佛果。故時量不幾。十行正修行時分。正修六度萬行。故可經多劫也。但三無數
問。上上精進菩薩可超無數大劫耶。答。不超也。問。既上上勇猛菩薩。何不超無數劫耶。是以般若經中。當經十六大菩薩生定得如來執金剛性（云云）大師釋此文。述不經僧祇經十六劫便入初地。此豈非依般若力超初僧祇若干劫耶。加之千手經中。雲我於是時始住初地。一聞此咒故超第八地。無量義經生死煩惱。一時斷壞。升於菩薩第七之地（云云）此等誠說明超無數大劫見。
答。大果難感。萬行叵修。必經三祇方證二轉。有漏無漏自利利他行願圓滿三祇時定。歷仕諸佛修學大乘。普門塵數恆沙功德。寧小時修之耶。依之瑜伽論。或雲一一住中經多俱胝百千大劫。或過是數○然一切住。總經於三無數大劫方得圓證或述但三無數方證菩提不過此量。加之起信論以一切菩薩皆經三阿僧祇劫文。決定無轉無數大劫之定判誰及疑殆耶。但至般若經文者尤似難會。但若上上精進菩薩如說修行。不經生死無邊余心劫數。只經十六劫入初地。為言。十六劫者。分地前一大僧祇劫以為十六劫。疏雲。不經僧祇者。是僧祇之外生死無邊劫數也。故疏雲。由於此經行前法行能超生死。不經僧祇。經十六劫便入初地。以經所明初相之理有大神驗。聞此法已故超生死無邊劫量文。以前後文見之。不經僧祇之文指僧祇之餘心也。千手經說。會之雖有異釋。於三乘共十地。指凈觀地雲始住初地也。超第八地者。超第八獨覺地入第九菩薩地。為言。或為顯神咒功能。觀音示現超地相。是以見起信論。或示超地速成正覺以為怯弱眾生故。文。次無量義經不雲超何地。何為難耶。況顯實相功能歟。 尋雲。由何分地前一大僧祇劫為十六劫耶。 清水理趣分注云。此有二義。一者仕十六大菩薩故。二者總會諸門顯理趣分故。擬之為十六劫也。已上。釋迦超劫
問。釋迦菩薩所超劫。大劫中劫中何。疏雲。即釋迦菩薩所超量中劫也（云云）付之見本論說上上精進菩薩超眾多大劫（云云）而上上精進無過釋迦文者。亦出論家說。若釋迦菩薩不超大劫者。何菩薩轉大劫耶。是以見大師解釋。翹足超九百劫中超（云云）相好百劫既是大劫。超彼中九劫寧非轉大劫耶。
答。所超劫數大中異義古今未決。末學爭決耶。但任本疏顯文可雲超中劫也。先本論雲或轉眾多中劫。或轉眾多大劫。以大中劫同似為所超劫。而疏主引之。或轉眾多中劫。或有轉多大劫文。人師改文。釋家易詞。皆有深由。學者宜探其意趣。而見同品異譯善戒經。若有菩薩勤精進者。能轉無量中劫（云云）地持論若菩薩增上精進能轉中劫。不能轉大劫（云云）既不言超大劫。知轉大劫之義難有事歟。本疏置有言即顯此意歟。若得此意了。釋迦超劫或轉乘多中劫之文可攝之雲事。更無疑者歟。是以雲即釋迦菩薩所超量中劫也。顯超中劫也。依之僧侃。憲暉等人師中劫也（云云）但諸佛之中勇猛精進無過釋迦文者。且對所化嘆教主之詞也。況轉大劫之類其類甚難有。超中劫中釋迦既超四十劫。業進超余誰如釋尊耶。次上生疏不雲百大劫中丸劫。何為難耶。然百大劫者是小乘談也。大乘教中未見其文。 今尋雲。智度論等中說相好百劫。第九十一劫賢劫也（云云）准之者定賢劫之量可知余劫分齊。而法花玄贊及最勝疏並攝釋等處處之中。以兩個八十劫為一賢劫量。准之餘九十九劫量定可大劫。其中超九劫豈非轉大劫耶。 答。賢劫量又宗家難義也。然處處中有二釋歟。一雲兩個八十劫。即如玄贊等。二雲二十增減劫為賢劫。劫章頌雲。即此住時稱賢劫（（云云）是一）伽抄雲○即二十住劫今為賢劫。非經成壞多時猶名賢劫。○此西方傳釋也（（云云）是二）憬興法師雲。奘法師雲。二十住劫名為賢劫。印度諸師皆作此說。更無諍論（云云）光法師。景法師等傳三藏釋皆以同之（（云云）是三）任西方相傳實義。二十增劫為賢劫也。然處處雲兩個八十者。隨轉小乘之說。或真諦等古師義也。若依二十增減釋。彌為中劫之潤色歟。 問。若依此義者。諸佛出世何可判耶。有經中說樓支本願雲。我成佛時獨住一劫。所度眾生與諸等（云云）知賢劫兩個八十。前八十劫九百九十九佛出世。後八十劫樓支一佛出世雲事。 答。諸佛出世隨賢劫量二釋異也。若依兩個八十義。第九劫四佛出（拘留。那含。迦葉。釋迦。）第十劫一佛彌勒第十五劫九百九十四佛。後八十劫中住劫樓支佛出世。若依二十住劫義。二十住劫中前十劫第一劫四佛出。第二劫彌勒。第五劫九百九十四佛。後十劫樓支出世。故不違樓支本願也。問。劫章頌雖述二十住劫義。釋迦第九劫（云云）如何相違。 答。彼別義歟。賢劫量雖雲二十住劫。諸佛出世如常途說歟。問。以何知一個二十住劫千佛出世雲事。答。智度論中。此劫成時水際千枝七寶光明蓮華。表此劫千佛可出世（（云云）是一）菩薩處胎經雲。諸梵天眾無量無邊不可稱數。壽命極長。過一賢劫本命乃終（云云）上生經料簡以之為證。成二十住劫之義。是二。又大般若雲。 疏九末雲。若上上精進或轉眾多中劫。或有轉多大劫。決定無轉無數大劫。即釋迦菩薩所超量中劫也（云云）攝在一剎那
問。宗家意可許剎那速疾成道耶。答。不許也。問。菩薩根機萬差也。何無剎那積萬行速疾唱正覺類耶。就中見攝大乘論說。處夢謂經年。寤乃須臾頃。故時雖無量攝在一剎那（云云）如此文者。三大僧祇夢中妄境。剎那速疾覺前真智也。依之龍猛所造論中。父母所生身速證大覺位（云云）如何。
答。三祇時量出經論說。劫石芥城誰疑之耶。大果心酬萬行。萬行定期大果。塵數法門無邊行願何一剎那備之積之耶。但大乘意。一切諸法無有定相。於色心等如幻虛假。日夜劫數豈定執耶。故長短時行解心定。劫數多少偏心所作。若三祇執實不攝剎那者。攝須彌於芥子。湛海水於毛吼大小寬狹其義如何。彼既大小相入。寬狹融通雖大小相入小大不壞。長短雖隨思短長亦不失。若爾三祇攝一念。三祇尚長遠。一念攝三祇。一念亦短時。彼列子夢中三生覺前剎那。夢中三生不壞覺前剎那。覺前剎那不壞夢中三生。自心所謂雖長短異。諸法不思議彼此互相攝。攝論所述蓋此意歟。次至龍猛釋者。真言發菩提心論歟。彼論先德有疑。弘法和尚雖為真言依憑說真偽未定。如釋摩訶衍論。何強致劬勞耶（更有別義。如別紙記之。） 今度花嚴院之加行者源寂房二月興善院講引入題明知第七在之失念三乘將得書被置其後明知第七每日講被勤三月中旬以外心地乍朧氣二十一日夜夢幻無加行急可退由被仰無故由被申候每日講論義前書被勤曲事也（云云）無左樣座候由多重被問答終可退思夢其心地間雜夢也思不被退又二十七日八日如前心地卯月二日曉圓源房法印被來可退由被申花引被落見其時總坊以之外渡了仍三日被退了前書不葉事。彌神慮難有（云云）為後意得記留者也。 永祿八年乙丑卯月三日至同十七日終功之。執筆清胤得業論第九卷同學鈔第二終
論第九卷同學鈔第三目次
資糧
西明二障體 然今七識二方 所知障所嗔 二障同體 起者無始二方 無明增故 所知障品數 伏煩惱時 十力自性體 加行 義說三惠 觀能取無 魏梁隋唐 墮頂菩薩 四尋思觀 印順定 下忍入圓成證 心上變如 然不堅執 唯觀安立 依諸靜慮 不爾不能論第九卷同學鈔第三
資糧
西明二障體問。今論意出煩惱所知二障體者。為通眷屬體。將限自性體歟。兩方。若通眷屬體者。或業苦三雜染其體各別也。何以業果為障體。明知限染污自性出障體雲事。是以見論文。以根本煩惱及隨煩惱。為其體。隨本疏中。今此據自性障即不取業果。等（云云）若依之爾者余所義燈中。破西明。護法唯限自性體之義。通眷屬業果釋給。如何。
答。見論下文。釋惡趣雜染愚作二釋。一雲應知愚品總說為愚。二雲或彼唯說利鈍障品俱起二愚。若依初釋。通愚品類之業果為障體。是則通眷屬體雲意也。若依後釋偏限自性體唯取惑品也。以下二釋見之。上出體文兼二意歟。不雲唯意取業果。是一。任文限煩惱隨煩惱。是二。而西明不顧此旨偏雲限自性體。故破之雲若准此釋亦未盡理也。能破之下有許不許二義。護法初出障體且據勝說。非不取業及果。以不說唯故者。依應知愚品總說為愚之初釋不許西明也。又此據自性斷。等文。依第二釋意限自性體雲也。是許西明義也。今疏任論顯文。對佛地論辨勝劣也。異西明偏執。是以斷障中述通業果之意。准知大師御意存二門雲事。 疏雲。論煩惱障者。謂執偏計所執實我薩伽耶見而為上首百二十八根本煩惱。及彼等流諸隨煩惱。述曰○此出自體性。若眷屬及余心心所等五蘊為性。佛地第七說。若此所發業所得果皆攝在中。皆以煩惱為根本故。彼論通遠眷屬。皆假名障。今此據自性障即不取業果。若不爾者無明所發感善三業及果應是染性。應是障體。既不爾者。故今此文為勝文。燈一雲。又二障體。佛地論雲。煩惱障體。一根本煩惱及隨煩惱。二所發業。三所得果。若此論下一百二十八根本煩惱及隨煩惱以為體性。西明雲。如此二論障體不同者。護法就正障說根本等流以為障體。親光通據障及眷屬故。障業果為障體性。若准此釋亦未盡理。護法初出障體且據勝說。非不取業及果。以不說唯故。又下明十障中說斷惡趣雜染愚雲。應知愚品總說為愚。明知障品亦說為障。又此據自性斷故但說根本及隨煩惱。佛地論等。據三斷故若所發業並所得果故不相違（云云） 佛地論第七雲。煩惱障者。謂執實我薩迦耶見以為上首一百二十八根本煩惱。及隨煩惱。若所發業。若所得果。皆以煩惱為根本故。所知障者。謂執遍計所執諸法薩迦耶見以為上首。所有無明法愛恚等諸心心法。及所發業並所得果皆攝在中。皆以法執及無明等為根本故（云云）然今七識二方
問。本疏中立量雲。第八識等定非法執品。法空觀品與俱起故。如佛第八識。文。今量宗可含六識異熟無記心耶。疏雲。然今七識總合為法。文。付之六識異熟心不與法空智俱起故。法空觀品與俱起故之因不遍彼。可有一分兩俱不成過耶。
答。今量有法或雲限第八識。或通六識異熟雲事覺者雖存異義。且任一義意。以法空智品與俱起故因唯成第八異熟。以是異熟故因成六識異熟可雲也。第八異熟既爾。余識異熟應然雲畢。然今七識總合為法者即此意也。是則於第六異熟等者。法空智品俱起義難有之故。以是異熟故因別時立比量也。若爾者。不可有一分兩俱不成之過。然今七識總合為法者。合前後比量判總合為法也（以之初方論義可答。） 問。業感五識與法空智品可俱起耶。兩方。若俱起者。五識三性必由意識能引。第六識既法空智也。五識豈異熟無記耶。若爾何時有此義耶。若依之爾者。撲揚大師第六法空觀時。五識異熟心俱起（云云）如何。 菩提院雲。第六法空智同時五識有苦根。此苦根則異熟無記也。代受苦時業所感苦根是也。又八地已上無記五識者。則是率爾五識也。率爾無記者。是異熟無記微劣心也（六識異熟無記與法空智俱起者。是其時也。而雲六識者。意取五識。第六全無此義故也。菩提院義也。可秘之。） 五識善染由意識者常途相也。菩薩大悲相應無漏第六識所引五識。與能引異性無失。別意樂故也。八地已上率爾五識又不同性。必同性者染凈心已去事事也。非率爾等心。三性俱轉於率爾等流論之故也。 今雲。意識異熟無記心所引五識成異熟心畢。其後意識入無漏心之時。前異熟所引五識不能改其性。等流心相續也。故異熟心與無漏心俱起也。五識三性由意識引者。就染凈心初起論之。如雲論言五識由意識引成染善者。據初起說。非約相續。善染之時恆由意引也（此義愚案也。重可思之。） 論雲。此所知障決定不與異熟識俱。○法空智品與俱起故（云云） 疏雲。菩薩法空智品。許與此第八識俱起故○定知第八無法執俱。量雲○第八異熟既爾。余識異熟應然。然今七識總合為法。又下異熟心許是法執故不可為例文。 秘雲○疏又下異熟心至不可為例者。此設遮也。設彼例雲。若眼等識是異熟心。不有法執。法空智俱。四無記中異熟無記。一切應與法空智俱。皆無法執。如第八等故。今答意。異熟名同執不執別。不可為例文。 蘊雲。疏然今七識總合為法者。應雲除第七識餘七識非法執品。此但例同第八總入法中。不應為量。法觀之因彼不轉故。然既成第八非法執品。應以余識異熟別成比量。是異熟故以八為喻（云云） 義蘊雲。第五。疏又下異熟至不可為例者。前以余識異熟例同第八。非法執品。然下文既許所知障是熟生。即是法執異執生攝故。疏更為此解雲。不可例同第八。合非法執也。下論自雲於無記是異熟生故（云云）所知障所嗔
問。所知障所攝嗔為不善性。將如何。答。燈有二釋。一雲無記。二雲不善。前解為正文。付之煩惱所知二障必同體也。煩惱嗔既唯不善也。同體所知豈無記耶。一體法其性異雲事誰信之耶。是以論雲。此障但與不善無記二心相應（云云）任諸相應法必同性故之理。與不善心相應所知障豈非不善性耶。依之大師所知障通不善釋難。加之上界無嗔煩惱者依唯不善義。所知障嗔若無記者何不通上界耶。
答。凡煩惱所知二障其體雖一二用相分。煩惱備發業潤生用縛有情令處生死。所知障無此能故更非縛法。隨過失輕重其性又不善有覆也。設雖一體其用既異。何不通二性耶。諸判性不定法皆一時亘二性。何至煩惱所知二障始疑之耶。是以論雲。此於無覆無記中是異熟生○此名無覆。望二乘說。若望菩薩亦是有覆（云云）燈雲。論說無記不通不善者。則指此文也。但至此障但與不善無記二心相應之文者。凡今一段破安慧論師雲三性心有執也。其中不善無記相應之義。且縱之奪善心有執雲義也（又有別義如別記之）次大師釋者。是有二釋中不正義意也。次所知障嗔雖是無記。煩惱必不善也。豈通上界耶。若如此難者。上界所起嗔自無始來。唯所知障耶。 燈雲。論此於無覆○等者。問。所知障中有法恚愛。法恚即嗔。云何無記。答。有二解。一雲望煩惱說嗔唯不善。望所知障即是無記。二雲法恚亦是不善。若爾應縛能感異熟。答。雖是不善望義有別。不名為縛。亦不感果。二解前正。論說無記不通不善（云云） 疏十本雲。問。法執既通不善。何故非縛。答。不由不善性即是縛。如心王等性即非縛。法執但由煩惱俱故令成不善。非性是縛。○今實義者。雖不善心俱仍名無記。菩薩二乘所望各別。即通有覆無覆無記故。文。 樞要雲。論五。雲。所知障中。縱不善有覆二乘名無覆。障菩提名有覆。又解。不善心中亦唯無記。與煩惱障不相違也○問。智障障菩提則唯名有覆。惑障障三乘應非是不善。答。智障唯真見但名有覆。惑障令處生死故通不善。又自損損他故文。二障同體
問。煩惱所知二障為同體。將如何。答。同體也。付之煩惱是發業潤生法。所知障微細無此義。以行相尋其體。定可非一體。況二乘聖者斷煩惱之時。同體所知亦可斷之。十地菩薩斷所知障之時。煩惱何留耶。依之燈余卷中。經論誠說二障體別（云云）二障別體義既出經論誠說。今論何獨雲二障同體耶。
答。煩惱所知二障同體之義有文有理。文者。論雲。體雖無異而有別文。又第五捲雲。我法二見用雖有別而不相違。同依一慧文。佛地論雲。體雖無異然用有別。如一識體取境用多。由此熏生一種子體亦有多用（文。自余文略之。）理者。凡我法二執於一境體用轉為能所依。若別體法者。何於一相分轉耶。又別體二執行相相違故。不能俱起。如斷常二見等。二執既俱為能所依。知同體雲事。我見既爾。余貪等二障准可知。但至菩薩二乘斷惑不同者。撲揚大師釋雲。用既有差。斷彼一分用所依體聖道功力有分限故（云云）此釋依佛地論聖道勢力有分限故之解釋。意雲。雖一體二用異故。以用尋體二用之所依其義亦異。聖道勢力既有勝劣。所斷之分齊寧無差別乎。次至燈余所釋者。二障其用異故。斷用所依有分限故。且為別體。不雲實別體也。是則為破西明三相別體之義。顯不同二障之義也。故燈雲。不同二障。二障用殊。障性伏斷各各差別經論誠說。二障體別。無文說此三相別體（云云）起者無始
問。本疏中引勝鬘經說。明住地及起二類煩惱。爾者起煩惱大師何釋之耶。疏雲。起者無明住地文。付之見本經文。說住地煩惱能生起煩惱。以知於種子現行。如次立住地及起名雲事。況經說起煩惱雲起者剎那心剎那相應。說無明住地心不相應。文。既起煩惱外說之。心相應心不相應義各別明之。何以無明住地為起煩惱耶。
答。見勝鬘經說。標煩惱有二種何等為二謂住地煩惱及起煩惱畢。次舉前四住地。次雲起者剎那心剎那相應。說起煩惱畢。次雲世尊心不相應無始無明住地。明第五住地。准文相次第。起煩惱者偏是四住地現行也。本疏解釋尤可奇之。退檢唐本。起者。剎那心剎那相應。世尊心不相應無始無明住地。文。如此本者。剎那心以下十三字落歟。若爾更無此疑。但付現行本會之者。本經於無明住地不說起故。疏主顯經所影。雲起者無始無明住地也。准彼經疏影略說也之釋可得此旨。 問。勝鬘經中說起及住地煩惱。爾者通無明住地可說此二種耶。若通者。見本經文。住地及起煩惱皆限前四住地。今疏亦以同之。若依之爾者。斷障章中通五住地有起及住地煩惱（云云）又疏中起者無始無明住地（云云） 答。任經現文。於煩惱。開二種為住地煩惱起煩惱。而第五無明住地既所知障。何開二類耶。故無明住地雲世尊心不相應無始無明住地。不分起及住地也。但斷障章。於無明住地有種現故。亦可分起住地。故泛爾亘五住地有起住二種雲也。 略意雲。經雲住地煩惱起煩惱故不通第五。章且雲起住地故亘五也。無明增故
問。論中。會勝鬘經無明住地文。無明增故。總名無明文。爾者。增義。大師如何釋之耶。答。疏釋雲。於增有三義。一體增。二乘無學等有故。二用增。障一切智故。三難斷增。必以上上品道斷之故（云云）付之三義俱不可然。先付體增義。二乘無學位。見慢愛等余所知障皆在之。既不限無明一法。何雲體增耶。次障一切智亘諸所知。用法空斷道不限無明一法。若爾用增難斷增義亦不明如何可承耶。
問。本疏中。釋無明增故文。體增用增難斷增文。爾者體增義。對前四住地煩惱論之歟。將望見疑等余所知障論之歟。兩方。若如先者。見論文相。問若所知障有見疑等。如何此種契經說為無明住地。答無明增故總名無明非無見等。明知望余所知障論之雲事。若依之爾者。疏釋體增義。雖余煩惱有俱不明。無明皆有為此障故。如二乘無學等。非必有餘煩惱俱故（云云） 菩提院雲。凡一切所知障皆名無明。謂迷一切所知境障一切智故。由之於五住地中。一切所知障皆名無明住地。意雲。於見疑等有二義。見疑等義與無明義也。其二義中。見疑義劣無明義增。故契經名無明住地不名見疑地也。論問意。無明住地思無明一法為問。無明增故總名無明。非無見等者。一切所知障無明義增故總名無明住地。非無見疑等余法。為言。故三種增皆對煩惱也（已上依唐院僧都意被按立文。唐院雲。所知障中皆有無明（云云））難斷增者。所知障以菩薩上品智斷之。非獨覺聲聞等中下品智之所斷。為言。余煩惱二乘斷之故也。故勝鬘經雲。無明住地其力最大。佛菩薩智之所能斷（云云） 或人云。體增等義對余所知障論之。然疏雲煩惱者。是所知障雲煩惱也。其例如處處文。余煩惱者。非無見等見等也。定知所知障見等雲煩惱也。所知障品數
問。論中付明所知障。且九地相望可有八十一品差別耶。若有者所知障微細難斷也。何有品數不同耶。依之見本疏解釋上雲不可依地而立品數。下述總名無品數故。若依之爾者。同體煩惱既有品數。所依所知障定可有品數。依之論下文明第六相應俱生所知障。品類差別有眾多故。文加之斷障章有八十一品（云云）如何。
菩提院雲凡有漏法。設善無覆猶有品數。雖無系縛他法之力。地地被系故必有品數也。故所知障隨煩惱可有品數不同也。但至疏文者。演秘釋雲。不同煩惱地地九品分為粗細。斷之前後言無品數。文。意雲。煩惱地地有粗細品數。隨地粗細。粗者先斷。細者後斷。所知障不如是。細先斷。粗後斷故。無隨地立品數。斷有前後之義故。雲無隨地品數也。故無品數者。對煩惱粗顯論之。有品數者。隨煩惱分之。故斷障章雲。其六識中俱生所知障並習氣。亦有九地八十一品○十地斷故不分粗細前後說斷（云云） 問。二乘聖者。可斷所知障所攝定障種子耶（如第一卷）伏煩惱時
問。菩薩別起伏道可伏法執耶。若別起伏道者。疏雲。伏煩惱時此俱法執。亦不起故名伏法執。非別起伏道。文。若依之爾者。菩薩本菩提。尤可起所知障伏道。依之見下疏文。見道以前唯伏法執。其煩惱障隨此而伏。文。如何。
答。菩薩在地前伏法執時。別可起伏道也。第十卷疏釋分明也。但至今疏釋者。會之雖有異義。且依一義。伏煩惱時等者。是有漏六行智伏煩惱時。法執隨不行雲此俱法執亦不起故也。 尋雲。以何知此文六行智伏道雲事。論伏二現行通有漏道文。專說菩薩伏道。解此文雲伏煩惱時等。豈六行智耶。是以有人。思疏主依二乘生空伏道解之。難而不許。秘師破之。疏中不言二乘伏惑。亦不說雲生空智也。乃至。那知疏主不依法空智伏惑說。而言今依菩薩說耶。文。知依菩薩法空伏道解論文雲事。 答。按疏上下。釋世出世道斷果別故文。雲世道者六行智（云云）又解此通有漏無漏二道文雲。有漏者六行（云云）准前後文。伏二現行通有漏道文要可有六行智也。依之退勘斷障章。以六行智俱生惑時。此俱所知障亦不現行名伏所知（云云）故知疏雲伏煩惱時等者。二乘之人以六行智伏煩惱時。此俱法執勢分不行名伏法執。非二乘人別起所知障伏道。為言。但至演秘釋者。疏雖言伏煩惱時等。而不言二乘亦不言生空智。然有人意。謂疏主。決定雲生空智伏煩惱。廣彈此義故。破之疏中忽不雲生空。何輒責疏主征破也。那知疏主等者。有人又思疏主不出法空伏道。更自依法空伏道解故破之。疏主又解法空伏道雲也。則指或見道前加行智伏之文嘲有人也。別尋雲。十地菩薩伏煩惱時。別可起伏道耶。若別起者。何時起煩惱伏道耶。故疏十末雲。且如因第三地無分別智。斷定法愛俱所知障勢力。令煩惱亦不現行。名伏煩惱障。非別起伏道文。若別不起者。疏雲。十地之中。與煩惱俱所知障品多分亦爾。文。准此地上依煩惱伏道隨伏所知障見。 答。別不起煩惱伏道也。但至疏文者。義蘊雲○此約十地行。所知障煩惱隨伏故云亦爾也（文。太抄同之。）意雲。十地之中與煩惱俱所知障亦爾。斷所知障之時。此俱煩惱障隨被伏。非別起煩惱伏道。為言。破文雲。十地之中。與煩惱俱所知障品多分亦爾。非此俱者地地可起。文。 論雲。二乘但能斷煩惱障。菩薩俱斷。永斷二種唯聖道能。伏二現行通有漏道（云云） 疏雲。伏煩惱時。此俱法執亦不起故名伏法執。非別起伏道。或見道前加行智伏。文。 秘雲。有義彈疏釋雲。若爾二乘伏煩惱時。同體所知應皆不起。又斷煩惱所知應斷○今言伏二雲。依菩薩說。以法空觀。伏煩惱時。同體所知亦即能伏。若生空觀伏煩惱時。亦不能伏。非治道故○詳曰。疏中不言二乘伏惑。亦不說雲生空智也。何得輒以二乘不斷所知障體而為難耶。那知疏主不依法空智伏惑說。而言今依菩薩說耶。疏理實通。非可局情自度破他（云云） 太抄雲。疏伏煩惱時等者。此文意說異生。用六行有漏道伏時。與煩惱俱時所知障名能伏。令不得起其勢。以同體故。非但此六行伏惑有漏道能伏煩惱及法執。即見道以前賢聖行位中。順出世有漏加行智亦能伏煩惱及法執（云云） 斷障章雲。其六識中。俱生所知障並習氣思道九地八十一品。若與煩惱俱行者。或可言伏地勢不行。不俱生者。雖有九品皆非六行所伏。障理故其加行智即能伏之（云云） 義鏡雲。此意即彼明俱生所知障也。他勢不行者。依六行智伏煩惱時。其與煩惱俱行所知亦可言伏煩惱勢不現行故。彼伴所知亦不現行故可言伏。非謂六行能伏所知。但由害伴自不起耳（云云） 疏十末雲。菩薩加行唯欣於智。見道以前唯伏法執。其煩惱障隨此而伏。然由所知加行伏故說煩惱伏。非前加行故伏煩惱。十地之中。與煩惱俱所知障品多分亦爾。非此俱者地地可起（云云） 義演雲。疏所知障品多分亦爾者。此約十地斷所知障。煩惱隨伏故云亦爾。說同體起者故云多分。疏非此俱者也（太抄同之）疏十末雲。且如因第三地無分別智斷定法愛俱所知障勢力。令煩惱亦不行名伏煩惱障。非別起道名伏煩惱空。所知障可知（云云）十力自性體
問。付以佛果功德相攝福智二嚴之義。且處非處等十力可通福智二種耶。疏雲。唯智非福文。付之諸功德中。以慧為性皆名智慧功德。以余法為體名福德莊嚴。而瑜伽菩薩地中。以信等五法為十力體。對法論中。若定若惠及彼相應心心所為體（云云）依之玄贊中。十力克性體取信等五根。若爾十力體性既不限惠一法。定可通福智二嚴耶。例如彼四無所畏以信等五根為體通福智。五根五力七覺八道亦以爾也。十力功德例可等耶。
答。處非處等十力自性體限惠一法也。但瑜伽論。眷屬中取有勝力法。合惠為自性體也。大師依此意克性體取五根釋也。例如四念住自性體限惠。以念力勝對法論以念慧為念住體。或十力自性體通信等五根也。以瑜伽論為證。玄贊釋分明也。但至今疏者。自性體中且出最勝體也。故玄贊中最勝體取惠根。克性體出五根可思准之。加行
義說三惠問。七地以前可有義說三惠耶。兩方。若有者。燈雲。八地已上義說聞思。文。三惠章雲。八地以上○於一念惠。義分三故。文。又雲。一惠用分成三惠者。在第八地（云云）中邊疏雲。此於修惠義說三故。彼唯八地以去文。此等釋意。義說三惠限八地以上見。若依之爾者。七地以前菩薩以無漏心聞教法。是豈非義說三惠耶。依之中邊疏。義說三惠通三劫故。文。如何。
傳雲。義說三惠可限八地已上也。凡義說三惠者。一念中能起聞思修三用更無勝劣。故十地經說第十地雲。能堪能思能持。文。堪思持皆加能字。顯三用俱勝也。而七地以前地位淺有功用位故。一時唯有一用余用劣也。聞思二用相違。文義前後不同故。一體修惠難備兩用者也。八地已上正智迅速位故。一時能起三用。故章雲。八地以上。於一切法能堪能思能持。彼論解雲。如次即是聞思修惠。雖一惠體。一剎那中能取外教。而尋於義名為聞惠。能深籌度先理後文名為思惠。於此二中。能證明顯即名修惠。聖智迅速於一念惠義分三故。實無別體。文。但七地以前無漏心中。聞教時先文知義名聞惠。先義解文名思惠。聞思用增體。雖修惠名聞思不名修惠也。若修上有聞等用故。無漏定義說者。無色天眾佛邊聞法既是定心。豈義說三惠耶。次義說三惠通三劫故之釋者。通者在義也。意雲。義說三惠既在八地已上。三惠不限二劫通三劫。為言。若如文執者。初僧祇劫豈有義說三惠耶。 尋雲。中邊疏雲○然十地經說。能堪能思能持說三惠者。此於修惠義說三故。彼唯八地已去。今以義准。初地即得無漏三惠。文。此釋准十地經說。七地以前無漏中聞教故。初地以上有義說三惠。為言。答。上既引十地經堪思持文。雲彼唯八地以去畢。以知義說三惠限八地以上也。次雲今以義准等者。准十地經。證有無漏名聞思惠等也。不謂義說。依之可雲三惠有三重。一有漏三惠。唯別體也。二無漏三惠。此有二種。一者無漏別體在七地以前。二者義說三惠在八地以上。今准義說。證七地以前別體三惠也（義說三惠見分可沙汰之。可見伽抄第一卷。）觀能取無
問。付加行位所取能取觀門。且觀能取無可伏我執耶。答。燈雲。觀能取無能伏於法執（云云）付之所取能取上皆起我法二執。所謂僧佉執思為我。犢子部我名能見。何觀能取無不伏我執耶。依之見論文。依此二分施設我法。文。既許能緣上施設我法。何空能取之時不遣我執耶。
答。於所取能取有其二重。一者妄情前執所緣境名所取。執能緣見名能取。此能取所取通我及法。如僧佉犢子部等所計。則於能緣計實我也。二者觀心前。愚夫所計所取能取若我。若法皆為所取。觀名義自性差別假有實無是名所取無觀。此時並伏我法二執也。遣心外我法觀內識有。還是唯識實有執也。如雲若執唯識真實有者。如執外執亦是法執。為遣此執。觀能取識離境非有時。除實有法執。觀能取無能伏於法執者。則此重也。疑難之趣是初重能所取也。解釋之意存後重能所取也。故非相違歟。魏梁隋唐
問。真諦三藏所翻攝大乘論中。如須陀洹道前有四方便。菩薩聖道有四種方便（云云）爾者淄洲大師何釋之耶。燈有三釋。一雲四方便者非四善根。是十信等四十心也。二雲言總意別。意四十心滿心所修四善根也。三雲巍梁隋唐同本異譯。余本總無故筆授謬文。問。且付第三釋。世親攝論翻譯總雖及三代未見魏世翻譯。何別舉之耶。次梁攝論者誰人所翻耶。若是真諦譯者。真諦在陳代譯之。何雲梁耶如何。
答。攝大乘本論有三代譯。真諦。佛陀扇多。遍學三藏也。釋論亦有三代。真諦。笈多。玄奘。其中真諦譯釋論者。雖正在陳代。梁代來漢土故。從始為號雲梁攝論也。本釋二論合見之。總亘四代。所謂魏梁隋唐也。 難雲。燈釋起者。為顯真諦譯菩薩道有四方便之文誤也。只出釋論翻譯可雲余本總無。何加本論耶。 答。總舉代代翻譯。其中余翻譯中無者。便隨唐二代之本無之。為言。 一義雲。家依在梁代翻攝論歟。神廓雲。真諦譯雲思惟。今攝論雲作意。梁代呼作意為思惟（云云）准之實梁代譯之歟。貞元開元錄等不可依憑。宗家釋中一所不言陳代譯。皆雲梁攝論故也。墮頂菩薩
問。了義燈中。依大品經說明墮頂菩薩相。爾者引何文如何釋之耶。燈雲。大品經雲墮頂菩薩墮聲聞辟支佛地者。或學觀所取似頂名墮頂。或本二乘在於頂位。回心向大亦名菩薩。故云墮頂菩薩。說此等退墮二乘地（云云）付之先大品經說墮頂菩薩。不墮聲聞辟支佛地文。隨智論牒經文任現文。光贊般若同本異譯其文亦同。何引墮聲聞辟支佛地耶。次見經文說墮頂菩薩相。順道法愛菩薩依起著心從菩薩頂墮（云云）何寄頂善根義勞作二釋耶。是以明住頂菩薩。是時便入菩薩位中。是為菩薩住性地中不從頂墮文。大般若等同之。返知墮頂菩薩者。只從菩薩頂墮雲事。依之人師多非頂善根。文。如何。
答。大品。光贊。放光般若。俱是第二會同本異譯也。而新翻大般若並放光般若雲隨聲聞辟支佛地。大品。光贊不墮聲聞文。前後所翻所說大異。退按其意。墮頂菩薩者。起著心不進上位不退二乘之位也。實不退墮二乘地故。雲不墮聲聞等也。若起著心不入見道人。尚有退墮怖畏故云墮二乘地也。故代代所譯各有其意。互不相違。就中見大品經四諦四文。明非頂墮菩薩。不墮聲聞辟支佛地。直入菩薩位中○是為菩薩住性地中不從頂墮用。是頂墮故。墮聲聞辟支佛地（云云）知大品意存退墮之旨也。次墮頂頂者。是菩薩正性離生位也。非頂善根頂。經文並智論說分明也。是以凈影吉藏天台湛然等皆以初地名頂（云云）隨明非墮頂菩薩。能入菩薩正性離生。文。以知頂者見道也。但至燈二釋者。古師意。於四善根次位致多分別。其中或人云。如次者在十信十住等四十心位（云云）然大品說。同梁攝論以十住名頂善根見。所謂墮二乘地位。是十住前六住位也。如舍利弗等退菩薩位墮二乘地也。而既雲頂墮。知十住為頂善根位也。故大品經說。古師須為證（文義記有釋。尤至要歟。可勘。）故隨彼師意。且許頂善根作二釋歟。凡隨他師義勢一相作釋。慧日論等多有其例。然結文云然本業大品更檢彼文（云云）是則實義讓經現文歟。 尋雲。如此義者。墮頂位廣通地前歟。若爾第七住既得位不退畢。何有隨二乘地之義耶。 答。第七住後雖不退位。尚凡夫故起善心有退墮怖畏也。故智度論出譬喻雲。既到山頂不畏墮。未到之時傾危畏墮矣（（云云）此事難思。重可加審復也。）四尋思觀
問。四尋思觀可通地上耶。若通者。未起如實印可智前起尋思觀。忍位以去既起印可智畢。何還作尋思觀耶。依之論雲尋思位極故複名頂。本疏即入地已去不作尋思觀。唯作如實智觀文。若依之爾者。七地以前漏無漏間雜。修惑尚行。何不作尋思觀耶。依之別抄雲。七地已前如實觀門未極清凈。依尋思觀起故。文。加之對法抄。瑜伽抄等明通地上（云云）如何。
答。若依子島御意者。雖雲通地上。具可雲限暖頂位也。凡尋思觀推求觀門也。此為因引發如實智畢。皆是印可智無推求智也。論疏為證。入見以去設雖有有漏。是有漏如實智非尋思觀。但至對法瑜伽兩抄者。於如實智假立尋思名歟。即以加行義假立此名歟。或又別釋歟。印順定事
疏初釋雲下忍印順。中忍樂順。上忍印順。
後釋雲下忍印忍。中忍樂順。上忍印順。 秘有義雲下忍印忍。中忍樂順。上忍印忍。 助釋雲下忍印順。中忍樂順。上忍印忍。印順定
難疏初釋雲。論雲。下忍起時印境空相。中忍轉位○順樂忍可。上忍起位印能取空。文。准之順唯在中忍。何下上忍有順義耶。又准印前順後之理。上忍難有順義耶。難第二釋雲。上忍但印能取無無順義。若印能取。印順觀故可有順義者。下忍位印所取無順觀故可有順義。
答。初釋意雲。下忍印順者。印所取無。即有順能取無之義。故亦云順也。上忍印能取無即順能取無。但印前順後者。於所取能取明前後。非初位明前後。故疏雲。印前所取無。順後能取無文。次下忍起時印境空相等釋。舉中影初後。第二釋。下忍但印所取未觀能取。故無順義。上忍印能取空。順觀能取無故名印順。故論上文雲。於無所取決定印持。明下忍也。無能取中亦順樂忍。文。說中上忍（已上菩提院御案猶難思。）下忍入圓成證
問。付加行位菩薩悟入三性義。且下忍位觀所取無悟入圓成實之義意。引如何文證之耶。進雲。燈引莊嚴論住此二無真實理之文為證也。付之見所引文說見道位如何引之證下忍位悟入圓成實義耶。是以見本疏下文。明無分別智離能取所取相之義引莊嚴論今頌。此頌說離二取相等文。如何。
今雲。攝大乘論中引莊嚴論頌明五位相。其中今此頌明見道位雲事更不可疑之。疏釋明也。但至燈釋者凡加行位觀門必放實證位。而既雲等住二無真法界說所取無觀下可證真法界之義。故以說實證相之文。准證下忍所取無觀下可悟入圓成實義也（此事假染愚推也。猶可恐之。）心上變如
問。本頌中說加行位。現前立少物。謂是唯識性。文。爾者以所執空相依他有相。謂唯識真勝義性歟。若以空有相謂唯識性者。疏雲。心上變如名為少物。文。明知以圓成相為唯識性雲事。若依之爾者。疏下文雲。空所執相。有依他相。名空有相。謂有空相是彼唯識真勝義性文。此釋明以空有相謂唯識實性見。
答。凡有漏心。不能解脫相縛故。不直知圓成實性。要觀所執為空。觀依他為有。其假有實無觀為門。變如相以為唯識真勝義性。故帶空有相如相謂唯識性也。上文正出少物體。下文顯帶有空相無失（笠置御案如別記）然不堅執
問。本頌中說加行位。現前立小物。謂是唯識性文。爾者今此文說定中觀解歟。爾也。付之定心現量更無分別行解。何作唯識實性之行解耶。就中觀心所變如相。是依他相分也。於此作真勝義行解者。寧稱境自相耶。依之他師出觀時作此行解（云云）如何。
今雲。凡四善根。是一大僧祇滿心。無漏鄰次之位也。悟近見道。行窮有漏。此時安立少物謂唯識實性。觀心所變如相殆如實證位。對本智所證雖為之有所得。加行智中是至極觀門也。設定中雖謂真勝義性。更非顛倒。若以有行解非定中者。勝處遍所觀門作少多光明等解。豈非定心耶。若非實如謂真勝義性故。非定中者。後得智品變相緣如寧顛倒行解耶。故知加行智雖不稱實。對如變如相故觀解不謬。凡堅執心作行解。必不稱境自相。此雖作行解。非堅執故得是現量。然不堅執是定現量之釋深得此意。若強非定中者。加行位定心豈觸無所得耶。又違菩薩於定位觀影唯是心等頌。誰朋要集意輒難義燈釋耶。唯觀安立
問。二乘聖者。加行位可作非安立觀耶。
疏有二釋。一雲作。二雲不作。付初釋。論雲唯觀安立。文。付次釋。三乘真見道皆是非安立。若加行位不作此觀。以何為因引生非安立真見耶。 答。初釋意雲。二乘以安立雖為正觀門。亦有入人空非安立觀之時。但至論文者。疏釋雲。為顯彼劣故不說之文。第二釋意。以經論為證。唯作安立觀雲也。凡菩薩行智深廣故。作非安立甚深觀門。二乘不然故不作也。見道觀門由加行期心者。付菩薩之論之。二乘不知非安立觀門。以安立引非安立也。 問。加行位菩薩作非安立觀。若不作此觀者有何過耶。疏雲。不能引真見二種生故。文。付之設不作此觀。何不引真見。如有漏引無漏。有相引無相。況二乘加行位不作非安立觀引生真見。菩薩何必由非安立加行耶。 答。菩薩見道必由期心。真相見道。一心三心十六心等從細至粗次第生起故。必答加行意樂也。若加行不作安非安立二種觀者。不可引真相見道觀門。為言。二乘見道不由加行。彼不知安非安立二種觀故。以安立引非安立也（以又不知親證之釋可為潤色。）依諸靜慮
問。有人意以中間等六地為見道依地文。爾者疏主引何文破之耶。疏有二文。一六十九卷依諸靜慮及初未至之文。二七十一卷。三依五依生之文。付之靜慮言廣攝中間禪。靜慮五依之說俱攝中間禪。若文中不言中間禪故為難者。顯揚論明見道依地。但以靜慮不雲未至中間。豈不通未至定耶。加之對法論明修通依地。或舉未至第八定。或說初靜慮等七依。豈不通近分及中間耶。依之大師。余所釋舉八定不出中間之文。初禪攝故文。此亦可爾耶。
答。六十九捲雲靜慮未至不舉中間。七十一卷說。三依五依不雲六依。既不舉中間禪以何知中間禪入見道雲事。設有一處依中間禪之文。以彼為證。會靜慮之文五依之言須雲攝中間。余所不言依中間禪故。以文不舉為證也。重意雲。依不依中間禪二義之中。向本論諍其順違之時。以不舉為證者。直守現文。靜慮言攝中間者狂會釋也。二義相對取彼文意之中。不取中間禪之義猶□本論文。為言。不知他師會之。只以順違知其是非。為言。修道依地或舉或不舉。以舉會不舉故。猶有所憑歟。更非相例。 中間禪不為見道依地。有理有文。 道理（疏雲。彼無明利無漏故○。又彼梵王居多散亂故。非純凈地故。） 證文（疏雲。瑜伽文言。依諸靜慮及初未至○此中後言前方便時通諸靜慮○上文雲。三又三依五依生○若中間禪有依入現觀。應言三依六依生文。）不爾不能
間。可有類智現前不緣上界之義耶。釋雲。有文。付之緣欲界名法智。緣上二界名類智。何類智現前不緣上界耶。
答。本論問雲。一切類智現在前時。皆能了別色無色界耶。文。答之若有曾於色無色界所有諸法。善聞善思善取相者即能了別。若不爾者不能了別。文。了別者非是泛爾緣義。分明了別彼地一一相也。故本論問答。就能了知說或類了或類不了也。 尋雲。疏下文見道解若不爾者不能了別之文意。不爾不能。唯法智了文。其意如何。 答。唯法智了者。以類智不了上界之人。唯以法智了。為言。其了者了欲界也。 問。演秘引此文。類智有二。一真。二俗。今此所明約俗類說。若真類智必緣於上。文。以何知此文說俗類智雲事。 今雲。真類智者是無漏也。俗類智者是有漏也。而本論文曾善取相者緣上文。既雲曾得類智。知是有漏世俗智也。況演秘引此文者。為釋疏若自在先得故修亦能無色如類智緣。如六十九說之文也。彼既俗類智也。此證所引也。尤可俗類智（此事聊可辨其由來也。） 問。頓悟菩薩於地前約分別煩惱可起厭心耶。 本雲。 唐決雲源言。唯識說所知障雲。此於無覆。等。燈雲。望煩惱說瞋唯不善等。疑者雲。瞋恚行相本順不善故於上界無瞋。准彼所知應無。於量雲。汝所智障無。無起瞋二障隨一攝故。如煩惱文。主恩通雲。今案。瞋者於界分別上二界無。於障分別亦通所知。覆所知境故。於性分別煩惱瞋唯不善。損自他故。所知障瞋是無記。不感生故。所立量三支有過。宗有相符過歟。唯判正不量不簡別。因有共不定。二障種子攝相歸性皆無記故。若以種子攝同喻。有一分所立不定失（此二同異二喻隨宜耳。） 縱置簡別言者。所知障言是無記。異煩惱障瞋。障大菩提故。如法執貪痴等（云云） 私作相違決定雲。所知障可有無記瞋。不損自他故。或非縛法。不感異熟果故。如所知障貪痴等。又作比量相違雲。論第九卷同學鈔第三終
論第九卷同學鈔第四目次
見道
應色智等 然五十五勝 應加勝進 與前各一 准有釋有 燈師二十九釋 雖有此理 體義無別 獨覺不還 諸粗觀事 第二現觀 非菩薩作 於修道中 自性放法 二分俱無師二方 有義俱無 六現觀 亦非依主二方 究竟現觀 義現觀體二方 法現觀體 加行位立思現觀歟 真全後一分論第九卷同學鈔第四
見道
應色智等問。正體知相見二分俱有雲師意。難第一師。若無彼相名緣彼者。應色智等名聲等智文。有義釋此文。只直相例可難。不可立量破（云云）爾者撲揚大師何破之耶。答。秘雲。前師但云。無分別智無有相分不言余無。何得而以色非色智為量直責。今以理准。文闕一重難之與答文。付之前師雖雲余心有相分。不言緣色之心有聲相分。所以緣如心無如相名緣如智。緣色心雖無聲相可名緣聲之心破也。何以余心有相分例難不成難耶。有義雲直相例可破其意在之。若立量雲。色等智名聲等智宗。無聲等相故因。更無同喻。若以聲等智為同喻者。可有能立不成過。聲等智有聲等相故。若以正體智為同喻者。可有所立不成過。正體智不名聲等智故。有義不許立量。尤有其謂。如何不許耶。
答。凡初師意者。無分別智親證如故不變相分。余心不親緣境故變影像。自變相緣故隨所變得色聲等智之名也。色等智本自不緣聲等。何名聲等智耶。若爾以無分別智不變相緣如。例難色等智不變聲等相應名聲等智雲事尤非理也。爰知。論文巧略無一重難答也。先就初師無相緣如義。難而可言。除無分別智餘一切心緣境時應無相分宗。名緣境故因。如汝無分別智喻。前師答雲設爾何失。如無分別智餘一切心無相分。為言。論主牒之若無彼相名緣彼者文。是牒無相分緣色等境之義也。應色智等名聲等智者破此義也。即立量雲。汝緣色智能緣聲等。許無聲等相故。如緣聲等智喻意雲。以無分別智為同喻。難色等智皆令無相分畢。應色智等名聲等智難故。比量三支圓滿。第二師難能成立者也。若如有義。色等智與無分別智相例直致其難者。初師遮此難雲。色等智各有自相分。何以變色等智名聲等智耶。此會通尤得其理。相例難豈重來耶。爰知一重難答之上難應色智等名聲等智之時。初師無所於遁矣。然五十五勝
問。本疏中述頓斷師義。引瑜伽對法等多說。爾者以何文為正證文耶。疏雲。然五十五勝。文。付之見五十五卷說。順決擇分無間。內遣有情等三心生起（云云）既說三心。何為一心真見證耶。況次下文。指上三心為出世斷道。若爾可雲證漸斷師義五十五文勝。何以此文為頓斷勝證文耶。是以見燈下文。證漸斷師義引五十五卷此文。故知真見漸斷非頓文。如何。
答。見五十五卷說。上列三心畢。又前二心法智相應。第三心類智相應。文。既分別法類。知說相見道雲事。以說三心為相見道。返知一心是真見道故云勝也。次出世斷道者依真假說。非雲實斷惑也。次燈釋。漸斷師亦以此文可為證故。釋漸斷師義下雲漸斷非頓也（此料簡子島御意也。可見六卷私記第五。）應加勝進
問。西明意見道頓漸二師合有二十八釋（云云）燈師何破之耶。答。燈有多能破。所謂西明但聞三藏二十五釋不聞二十六釋。是一。各一品中可有四釋。西明雲。三釋闕一釋。是二。又前三品二品之中。斷煩惱已欲斷所知。應加勝進。前三類中各少一釋。是三。問。就三能破俱有疑。先付初難。西明意付二十五釋且加三釋。何忽雲不知二十六釋耶。次能破亦不明。三藏相傳二十五二十六釋皆有不足。何強破他師耶。又付後能破。前二十五釋中。二障各三品斷中十四心真見究竟釋。及八心釋。並各二品斷中十心釋。及六心釋皆欲斷所知起勝進義也。若爾前二類中既有此釋。何難應加勝進耶。次二障各分二品。下品別斷。上品合斷釋中。不可有斷煩惱已。欲斷所知起勝進釋。煩惱上品未斷故。雖斷下品已不可別起勝進道。故若爾第三類難闕此釋。何破前三類中各少一釋耶。
答。於真見道漸頓二師。西方有二傳。二十五二十六也。而圓測師僅聞有二十五釋未知二十六釋。以何知者。於二十五釋始加各一品三個釋。若知有二十六釋傳者。何謂私加三釋耶。又其所加尤不足也。各一品有四個釋。別起五心四心及相望四心三心也。闕無相望四心釋。豈盡理耶。又各二品有五釋中。五心釋四無間一解脫也。六心釋前五心上加欲入相見之勝進也。各三品五釋中。七心釋六無間一解脫也。八心釋又所知加勝進也。此二釋皆斷煩惱已欲斷所知之時。不加勝進也。故破之雲。又前三品二品之中。斷煩惱已欲斷所知。應加勝進也。別起釋。二障中間加勝進。而相望釋中不許中間勝進。故致此難也。前三類中各少一釋者。總結上難也。各一各二各三三類之中各少一釋。為言。是不雲二品總別釋中闕一釋。仍上難尤為謬矣。與前各一
問。觀法師意。西明三心見道四釋外更加三釋。其中初二心是二品無間。第三心是前二解脫道雲釋。燈師何破之耶。答。與前各一三心何別（云云）付之各一品三心釋。於煩惱起一無間道。於所知起無間解脫二道。以所知無間為煩惱解脫。以第三解脫道偏為所知解脫道之釋也。而有解所加三心釋。初二偏無間道。第三心是為初二解脫道也。其義既異。何如此破耶。
今雲。凡論各二各三等品者。皆是無間道心數也。各三品諸釋。皆以三無間道三品而斷煩惱所知。乃至各一品之內釋。皆於煩惱所知各起一無間一品斷之。三心見道釋。煩惱下品所知下品為前二。二障上品為第三品。必三品斷之起三無間道也。別起相望難異其義必然也。然有解所加三心釋。唯前二心起無間道。第三心不起無間道故。更非三心內釋。前煩惱所知二品各起一無間故。是可各一品內釋。為言。重意雲。各一三心釋二無間雲。三心見道釋二無間雲者。與前各一品釋義勢有何異耶。為言（此愚推聊似得本意。可思之。此事雖最少事人多不辨歟。）准有釋有
問。要集意於觀法師三十三釋中。除三心見道七釋中中間起勝進釋。一品頓斷中加入相見時起勝進釋。一二三品漸斷中。各加二障中間起勝進釋。總有三十六釋（云云）燈師如何破之耶。燈雲。四勝進道應頓斷中加。漸斷之中准有釋有。又可許各一品中頓斷只得有四漸斷有五。三心見道二無間一解脫。過亦同前。應三十四釋（云云）付之先四勝進道應加頓斷中雲事不可然。漸斷一二三品中起勝進釋。斷煩惱已欲斷所知之時。起勝進釋也。何二障合斷釋中加之耶。次漸斷一品中唯有五釋雲事又不明。要集觀法師所作漸斷各一品五釋外。加二障中間起勝進雲釋。則是相望二無間一解脫一勝進之四心釋也。既漸斷有六釋。何雲唯五釋耶。次難三心見道二無間一解脫釋可除之者。何不難可除四心釋耶。與漸斷各一品相望四心釋同故。次如難漸斷之中准有釋有者。漸斷中一二三品起勝進釋所不許之釋也。若爾可雲應三十一釋。何雲應三十四釋耶。舍五個釋故也。
燈師二十九釋
答。凡道證師意頓斷加一勝進。一品中二心釋也。漸斷加三勝進。於各三各二各一中別起釋各加一勝進。斷煩惱已欲斷所知之時。起一勝進釋也。四勝進道者則此四釋也。於此四釋頓斷中二心釋。要集始所加也。故縱應頓斷中加也。漸斷中三個勝進釋。有釋自元作之。何欲今新加耶。為言。不嫌作此釋。故終結應三十四釋也。次漸斷各一品可有五釋者。彼師雖作六個釋。相望四心釋。與三心見道相望四心釋同也。二無間一解脫一勝進其義同故。若三心見道中作此釋者。各一品中可除之。若爾漸斷有五釋加頓斷四釋可雲九釋。何雲有十釋耶。為言。漸斷之中准有釋有者。西明各三品十三心釋。各二品九心釋等。皆二釋中間加勝進雲也。要集加此釋以為新加。故云准有釋有也。
尋雲。正義不許二障中間起勝進。何許之雲應三十四釋。終可舍之故也。 答。今難不欲嫌釋非也。要集新加四個勝進釋。付其四個釋。頓斷勝進有釋有解釋無之。尤可取之。漸斷三個勝進有釋二十八釋中有之。非汝新加。為言。雖有此理
問。有義意。以三心相見道對一心真見道名安立。文。秘師可許之耶。不許也。付之觀門淺深形待不定。安非安立其義不可一準。望四諦差別觀。三心雖名非安立。對一心真見道。何不得安立稱耶。依之見論文。非安立後起安立故文。非安立者是真見道。安立者三心見道等也。加之瑜伽。顯揚等中。四種世俗諦是安立也（云云）第四世俗是二空真如也。豈非二空觀門名安立耶。
答。凡宗家意。或立道理會諸教相違或守教文輒不任胸臆。臨事隨義其相不定。其中菩薩次位非凡智之所測。只守聖旨可定其義。而今論中。依瑜伽。顯揚等意明真相見道觀門之中。於相見道分為二種。非安立與安立也。故論雲。二相見道此復有二。一觀非安立諦有三品心。乃至二緣安立諦有十六心（云云）既淺深有次。粗細無亂。何以對望不定之道理。恣推見道內證之觀門耶。雖有此理。然諸教中並無說是安立處故之能破存此意也。但四重勝義本顯真俗相形義。故對一實以二空為安立也。內證見道直指觀門。何以二空單重觀門為安立觀耶。故秘雲。與四勝義立有不同。不可為例。雲。次至論文者見前後三心十六心等諸論說。世第一法無間生及斷隨眠。會之雲依真假說畢。次出三因真見道後方得生故。是一。非安立後起安立故。是二。分別隨眠真已斷故（是三（云云））此中第二因唯成十六心相見道也。非三心相見道。故疏雲。然非安立因不遍三心相見道義文。 尋雲。疏次上文雲。三心相見道真非安立後生故文。此文第二因攝三心相見道見。 答。彼文釋真見道後方得生故之文意也。不爾者違次下文可思之。 秘雲。論一觀非安立有三品心者。有義今說三心為非安立者對十六心。若對一心無相見道亦名安立。二空真如四勝義中屬第三故。詳曰。雖有此理。然諸教中並無說是安立處故。故知安立唯依四諦差別觀說。與四勝義立有不同。不可為例（云云）（對法第九論文可見之。）體義無別
問。三心相見道法真見道見分。不法自證分有何故耶。答。疏雲。以自證分與真如境體義無別故不法之文。付之有為無為體義既別也。何雲無別耶。況如此故者總作十六心。豈不法自證分耶。
答。演秘釋此文雲。無彼能緣所緣之別。以自證分雖是能緣。非無為法之能緣故。故言無別文。此釋未得其意。今試成雲。疏雲體義者是能所緣也。無分別智見分證真如時。能緣義用也。所緣體性也。見分用證己之體故云體義也雖是體義而不相離。能緣所緣其義別也。自證分非真如之能證故。能所緣體義無別。為言。凡見道觀門自細至粗故。三心唯法緣如見分偏緣如也。故用此故。十六心不限真如。亦緣能取智故法自證分也。故十六心非相例歟。 重意雲。以自證分等釋。三心偏可緣真如雲事定置。不法自證分者。望真如非能所緣體義故也。為言。非雲總望真如無能所緣體義物無法義可思之。 尋雲。體義無別者。能所緣別雲事以何知之耶。 今雲疏上文雲。但法見分者。見分行相與真如境別故（云云）以知能所緣別雲也。翻之雲體義無別。定可能所緣別義。獨覺不還
問。獨覺可立不還果耶。答。不立。兩方。若立者。斷欲界九品惑已出觀位立不還果。而獨覺聖者在凡位伏三空以還惑。入見時與見惑合斷更無止息。何得不還果耶。依之今樞要中不立不還果（云云）加之撲揚余所釋同之。若依之爾者見婆沙論說。獨覺立二果。不還羅漢也（云云）加之見大師余所解釋。其獨覺中必取那含果。文。答。獨覺聖者不可立不還果。凡獨覺一座成覺之類也。偏立無學一果。更不可立前三果。雖至第十六心期心未滿。不如聲聞九品已斷後蘇息出觀立果。故攝向道不名那含果也。但至第十六心之時。永不生欲界故。雖是向道以義名不還果。故略纂雲其獨覺中必取那含果也。
諸粗觀事
問。樞要中上下八諦十六心先觀之。所取能取十六心後觀（云云）有何故耶。要雲。初粗觀事。後細觀理故。又諸教唯道類智名已知根。建立預流果故（云云）付之初故違本疏。疏雲。以於前十六心後作此觀漸粗故（云云）明知上下八諦為粗雲事。次故亦不明。諸教所說上下八諦十六心也。而彼十六心中道類智時建立初果。返知所取能取十六心先可觀之。若不爾者建立初果。立已知根。畢後修十六心見道耶。
答。二種十六心前後義燈作三釋。一雲上下先總作後。二雲翻之。三雲隨觀行者意樂先後不定（云云）初釋同樞要。第二釋同本疏。二釋各存別意。樞要依理事辨粗細。後說上下唯觀理故為細。前列總作通緣理事（觀所取能取故。）故粗也。故上下為先總作為後。疏意前總作不分上下界故為細。上下十六心分上下二界故為粗也。故疏雲。以於前十六心後作此觀漸粗故。與前十六心差別觀故。文。又諸教唯說道類智等者。非上下八諦在前修之所以。是會相違也。諸教上下八諦十六心立初果故。上下似在後觀。故會之諸教唯說上下八諦。故說彼十六心立初果等也。為言（又有別義追可知之。）第二現觀
問。瑜伽論中。三心見道第三心無間。第二現觀苦等智生（云云）爾者第二現觀意。漸洲大師何釋之耶。燈雲。依五十八現觀有二。依廣布教相見第一。內證相見是第二故。非說下上為第二現觀。文。付之見五十五卷文。上說非安立三心見道畢。次於苦等安立諦中。第二現觀苦等智生。文。明知以上下八諦名第二現觀雲事。何依五十八卷別配立忽釋今此第二言耶。就中五十八卷說內證離戲論見道。第二建立增上力。故說有一心等文。此文明說一心真見道見。如何以之證相見道耶。是以本疏證頓斷師一心真見道義。引今五十八卷文如何。
答。義燈釋上下總作先後有三釋。初釋以上下為先。則以五十五卷文為證。既雲三心見道無間生。故知鄰三心先觀之也。若依第二釋。以總作為先上下為後。然會五十五捲雲。五十八卷明二種見道。廣布教與內證也。今第二者內證現觀也。其內證現觀中廣攝一心三心十六心。然而今說十六心生起相。故且出上下也。非欲三心非安立為第一。上下觀為第二。故非鄰三心即上下觀生起也。為言。五十八卷內證一心三心十六心中。且說一心也。今准彼卷配立。指內證為第二許也。非雲一一同歟。 重意雲。非說下上為第二現觀者。上下雖是第二所攝。非欲對三心說上下為第二。為言。不雲第二言不攝上下也。 菩提院雲。五十八雲說有一心者。次下會之雲。謂唯依一證真如智相應心類見道究竟文。一心真見道雖有無間解脫多剎那。依證如義同雲一心也。三心十六心雖有多念皆證如智。其相類似故各說一心。為言。 五十八卷中說有一心文。爾者今此一心言可攝三心十六心耶。兩方可疑之（此樣古論義也） 問。瑜伽決擇分中明現以智諦現觀。又即由此心勢力故。於苦安立諦中第二現觀位。清凈無礙苦等智生（云云）爾者說上下八諦十六心歟。燈雲。非說上下為第二現觀文。付之既雲安立諦中苦等智生。寧非上下八諦十六心耶。除對法唯識諸教不說總作十六心故。依之大師余所以此文證上下八諦在先之義如何（此論義僻事也。如上抄之。）非菩薩作
問。頓斷師意。可許菩薩修十六心相見道耶。兩方。若修十六心相見道者。凡立已知根者。在見道成滿位。而菩薩已知根三心相見道第三心立之。知。十六心非見道雲事。加之見義燈。釋顯揚論於修道位修十六心之文。依菩薩說（云云）准思之可非見道依之大師。十六心觀唯二乘相。為非菩薩作文。人師作二釋。一雲十六心二乘見道。二雲菩薩亦作十六心觀。初說為勝文。子嵨雲。一心真見道師。以三心為相見道（云云）若依之爾者。論釋加行位菩薩雲。此位菩薩。於安立諦非安立諦俱學觀察。為引當來二種見故文。既雲引安立見道。知相見道不限三心非安立也。依之見道章雲。其相見道二十六心。或隨一作。無所說彼唯菩薩作文。加之論明菩薩見道。專依頓斷正義。而廣說一心三心十六心。知。許菩薩修之也。況未起修道無分別智。何起後得智修十六心行耶。
答。對法抄有二釋。初釋雲。作十六心觀。第二釋雲。或十六心觀唯二乘相。為非菩薩作文。義燈會瑜伽。顯揚相違作二釋者。即同彼二釋。其中且可存初釋也。凡菩薩所觀既廣何不觀安立諦境。以非安立雖為正觀。為降伏二乘成就佛法修之。已知根就正觀立之。故三心第三心立也（如第七卷抄之）顯揚論文初釋會雲。更重修故名為修道。苦據重緣。真見所緣亦屬見道（云云）（如次下委成之。） 問。顯揚論意。上下八諦十六心。見修二道中何位修之耶。兩方。若見道者。見彼論文。於修道中作此十六行觀（云云）知。於修道修之雲事。諸教常途相也。顯揚論意何獨許在修道耶。 答。說十六心見道。瑜伽雲見道。顯揚說修道。燈會之作二釋。一雲見修不定也。二雲十六心定修道也。初釋意雲。瑜伽依重法真見。並依不出觀二乘人名見道。顯揚依菩薩出觀重修之義屬修道也。次釋意雲。瑜伽見道者。依不出觀初作此觀之二乘說。顯揚修道者。依菩薩出觀作說。為言。凡菩薩以非安立為正觀。以一心三心名菩薩見道。第三心立已知根即此義也。見道既成滿畢。遂出觀為降伏二乘所修安立觀。是重修無漏故偏屬修道也。二釋之中以初釋為正。故疏釋瑜伽。顯揚相違雲○從三心非安立見道起。作此安立諦觀。非全出見道在修道中方起。文。意同初釋。既雲三心。二乘修三心見道雲事未定也。知。付菩薩釋之歟。又上文雲。此師以三心十六心等俱相見道耶。唯緣非安立安立別故。文。上文雲。又約決定相見道中定有三心故。文。雲以三心為決定相見道者。十六心有異義故歟。又見修不定故歟。 尋雲。燈六雲○二心正知故第三心即屬第二。雖是見道屬第二根文。既雲雖見道屬已知根。返知除第三心以外已知根皆修道也。 答。非疑難也。小乘已知根已後皆修道也。遮之雲雖見道屬已知根也。小乘雲第十六心攝修道也（但此事愚推也。菩提院等相傳義中以此文為證。成十六心非菩薩所修之義給。猶可思之。可恐可恐。） 問。十六心相見道位。為唯緣真見道。為當如何。自性放法
問。了義燈中釋總作十六心中苦法智忍所緣。今論意但明放法所緣。雜集論中具說自性所緣放法所緣（云云）爾者引雜集論何文。證兼說二所緣之義耶。進雲。對法論中說苦法智忍雲。苦者苦諦也。法者詮苦諦教也。智者於加行道緣苦諦教智也。忍者今於見道位。於各別苦諦中所起現證無漏智也。文。以此文證之也。付之所引之文雖多。正明所緣之所。於各別苦諦之一句也。而此文中說苦諦真如更不言自性所緣。何為證據耶。是以覺師子解此文雲。唯以苦諦真如為所緣（云云）如何。
今雲。燈中釋對法論文總有二釋。初釋依彼文證二種所緣。現證無漏惠者。放法所緣也。苦法智名言顯自性所緣。苦者苦諦。法者詮苦諦教法。智者加行道中觀察諦增上法智。今此苦法智忍位緣加行道之時能緣所緣也。忍者是印前義也。故當段燈雲。又復雲。忍即是印前。若其不緣如何忍可（云云）加之引瑜伽五十五雲。當知此智第三心無間。從見道起方現在前。緣先世智曾所觀察上下二地。及二增上安立諦境。文。於此文亦有二釋。雲二解前勝。若不緣前如何言苦法智忍。如三無生忍非不緣印。立彼三忍故此名忍定亦緣前。以初釋為正見。若爾釋對法文二釋雖無邪正。至瑜伽文作二釋既斷邪正。故可依此釋也。二分俱無師二方
問。無漏後得智無相見二分雲師意。可許佛果有前十五界耶。兩方。若許有十五界者。凡此師意雲佛果無相見二分故。不可有五根五境。若無所依所緣根境者。能依能緣五識難生。寧非十五界唯有漏師耶。故疏雲。若依此說。佛不說法無十五界。大定智悲以為體性。悲願增上眾生識上聲色等相生故（云云）既雲無十五界。又雲大定智悲以為體性等義勢同無性菩薩說。知十五界唯有漏義也。若依之爾者。二十唯識疏釋有漏他心智有二義。初師安惠也。而釋無漏他心智之下。引今論初師雲有義俱無離二取故。同有漏心初師初說文。知。安惠師義也。而處處述安惠宗皆許佛果五識見。如雲餘七識成佛雲因八果七識也。若爾可非十五界唯有漏義如何。
答。初師說含二師。十五界唯有漏師與安惠菩薩也。疏舉十五界唯有漏師雲無十五界。二十唯識疏指安惠雲同有漏心初師所說也。就中有漏心初師雲安惠等。等十五界唯有漏師歟。若爾指同有漏心初師所說。何必安惠宗耶（此事如第五卷抄之） 問。論中有義俱無離二取故。文。爾者此師意。可許因位無漏後得智有執耶。兩方。若許有執者。既雲有義俱無離二取故。許後得智品離二取相。何雲執俱耶。若依之爾者。二十唯識疏解此師意。因位無漏心有執（云云）如何。 答。二分俱無師安惠菩薩也。其旨見大師解釋。而安惠許十地無漏心有執雲事宗家盛所釋成也。誰異求耶。凡此師意存執有輕重故。因位無漏心離有漏重二取故云離二取故。非無微細執。故猶雲有執也。見論文問諸後得智有二分哉。答之有三師。初師雲有義俱無離二取故。隨問通諸後得智。故果位雲離二取故之當。全離輕重執。因位雲離二取故之邊。分離有漏重執也。含此等義總雲離二取故也。亦非依主二方
問。西明意思現觀名依主釋（云云）淄洲大師可許之耶。燈不許之見。付之依思所成惠是名思現觀。何無依主釋義耶。況信戒二現觀有依主釋義。助現觀信。及令觀增明之戒故也。思現觀例又可等。是以三惠章雲。或因於思所成之惠依主釋也文。加之燈下文自存此義見。
有雲。亦非依主者。尚難持業之義也。謂思現觀諸論既說思所成惠。既別體法也。何雲持業耶。若持業者亦非依主。依主目別體法。持業是同體法也。豈以持業之物亦為依主耶。為言。若無持業釋唯依主釋者不可障之。故三惠章並燈下文許依主釋也。 尋雲。無性攝論雲。二所依止轉依為相。或依士釋或持業釋文。彼既通依主持業。此亦可爾如何。 有人云。燈雲。西明雲思現觀或持業或依主。信鄰近或如信。且思現觀諸論說是思所成惠。如何持業亦非依主。如戒非觀名為現觀說為鄰近。思亦非觀名為現觀。何非鄰近。若雲現觀非思因思所起故依主者。何不得雲現觀非思雲思現觀是鄰近耶。文。 問。付六現觀。且思現觀於六種釋燈師如何釋之耶。進雲。鄰近釋（云云）付之但以他為自名名之鄰近釋如念住其體是惠立念稱也。而思現觀者。自他俱舉為名。尤依主釋非鄰近。若自他俱舉猶為鄰近者。與依主不相濫耶。依之撲揚大師余處。自他共舉為鄰近釋。濫依主釋故。唯以一法為名。是鄰近釋也（云云）如何。 菩提院雲。鄰近釋亦通自他共舉之名。疏一本並演秘。表無表章等亦有此義。自他俱呼之名乃中。從鄰近勝法立名為鄰近釋。泛爾由俱時法立名為依主依士也。而今思現觀者。由思數, 籌度思惟力勝。現觀方生。由勝思所成惠故名思現觀。尤鄰近非依主。亦非依主之釋此意也。但依主釋之釋。不顧由思數勝能義邊。只有由思所成之義故亦為依主。章二釋中。燈師存鄰近義破西明給也。周記釋違疏秘意。 燈下文雲○若雲現觀非思。因思所起故依主者。何不得雲現觀非思雲思現觀是鄰近耶文。此釋縱許他義可有鄰近釋責也。 疏一本雲。及亦二義○二相違義即相違釋○若不爾者即有濫於余釋之過○四濫鄰近不言及者。恐言異熟俱時思量了別境故文。 秘一雲。疏濫鄰近者。問。全取他名可雲鄰近。今言異熟思量了別自他俱說。何成鄰近。答。鄰近釋者取俱時法以立自名。若無及言。恐言異熟由與思量了別俱時。異熟名為思量了別。亦無失矣文。 今雲。僧都御義恐似顛倒。自他共呼為名。法中依他勝法得名可名依主。如眼識等也。依勝根識得名故也。鄰近不論主伴勝劣。只隨俱時法得名類也。可思之。究竟現觀
問。究竟現觀可通漏無漏耶。答。可有二意也。兩方。若唯無漏者。究竟現觀既通三乘。二乘所得豈不通有漏耶。就中其體既無學十智也。而十智中俗智唯有漏。他心智。通漏無漏耶。依之另抄通漏無漏（云云）若依之爾者。疏唯無漏。文。如何。
答。疏明雲究竟位中所有諸智即通十智。然皆無漏。何雲通有漏耶。二乘無學十智雖通有漏不取有漏智。以為現觀體也。既是三乘究竟現觀。何取有漏耶（唯識義十卷私記第六此意也。） 今雲。究竟現觀。三乘無學位十智為其體也。二乘無學位世俗智唯有漏。他心智通漏無漏。佛果皆無漏也。名世俗智者。大師釋雲修是無漏。若緣事故名世俗智（云云）故如來十智中俗智其體無漏。緣世俗事故名俗智也。而本疏中言然皆無漏者。若約三乘論之者。漏盡身中。功德故名無漏也。以漏盡名無漏處處常習也。不可相違歟。本疏雲。究竟位中所有諸智即通十智。然皆無漏（云云）義現觀體二方
問。付以對法論十現觀相攝今論六現觀之義。且對法義現觀今論何現觀攝之耶。進雲。大師今論思現觀也（云云）付之思現觀者是思所成惠。觀察諸法共相引生暖等法也。而見對法論義現觀者。順決擇分。善根所攝上品諦察法忍（云云）能引所引既異。定散其位各別。如何相攝耶。況樞要中。唯識但約所證行明廣名為現觀。所以除順決擇分。對法不約廣略。但明了親得名現觀文。此釋意不攝見。
問。加行位可立思現觀耶。兩方。若立者。思現觀者是思所成惠。偏散心觀行唯在欲界散地。暖等位純定但色界所系法也。豈此位立思現觀耶。依之論中暖等非現觀（云云）若不立之者。論雲。加行道中觀察諸法此用最猛。偏立現觀。文。疏雲。於見道前此用最猛。文。論疏文不嫌加行位耶。況四尋思等觀門豈非強勝思耶。依之別抄中。以對法義現觀攝今論思現觀（云云）而義現觀是決擇分善根也。加行位無思現觀。豈以彼攝此耶。 今雲。以決擇分修惠不可正立現觀。瑜伽。唯識說分明故。論雲。暖等不能廣分別法。又未證理故非現觀。文。此文暖等對資糧。望見道等嫌非現觀也。先資糧位思惠廣觀共相。共相貫通諸法故是廣。加行位修惠自相觀故。觀此法自相之時唯附此法自體。又加行唯觀所取能取無。觀解不種種。資糧位廣行諸行。普緣四諦四溫陀南等一切法門。故疏釋暖等不能廣分別法之文。但觀所取無等。雖亦觀一切法無我等多分有分齊觀○不如于思。不立現觀（云云）（是寬狹相對論之。）又見道以上雖不能廣分別法。證真性故立現觀。此位不然故非現觀（是真理證不證對論之。）但法義二種現觀體處處有多釋。或共以思惠為體。或法思惠義決擇分修惠也。若依初義。以義現觀相攝今論思現觀無失。若依修惠為體之釋不攝之也。即對法抄後釋也。凡今論以作用狹不立現觀。對法廣立十種。盡現觀種類故亦以暖等為現觀也。暖等是現觀等流也。故七十一雲。非諸現觀攝。當知現觀等流。文。唯識取正現觀。對法兼等流也。 別抄初釋雲。此約方便為名。據實即以決擇分善為性。文。前釋為勝（云云）會此論實通決擇分（云云）此釋違疏樞要疏如上成畢。對法十現觀
一法。二義。三真。四後。五法。六不行。七究竟。八聲聞。九獨覺。十菩薩。
法義二現觀體
一雲法三惠。義（順決擇分善）二雲法義（俱以思惠為體）三雲法思惠。義修惠。四雲法聞惠。義思惠。樞要雲○一法現觀○清凈勝解○然對法解義現觀。由則於如上所說法中如理作意增上緣力。故知法觀亦即思惠。如理作意故。今依唯識唯取思。二義現觀即最勝順決擇分○。文。
此釋同抄第二釋歟。清信勝解者。舉所依信勝解也。故對法論雲。由得如是清信勝解○文。不舉正體也。故下捲雲。故知法觀亦即思惠。文。法現觀體
問。付對法論十現觀。且第一法現觀三惠中何耶。進雲。要雲思惠（云云）付之彼論說法現觀雲。由於諸諦增上契經等法中從聞他音增上緣力等文。此文明說聞惠見。故章。法是聞惠。多聞教故（云云）
答。說義現觀雲。即於如上所說法中如理作意。文。是指上法現觀也。如理作意者即思惠也。梁代呼作意為思惟。准知作意即思惠也。但至對法文者。上正出法現觀體。已得上品清信勝解。文。故知信解相應思惠為體。下廣解中從聞他音等者。聞他音增上緣力故。遂起信解觀諸諦名法現觀。為言。非雲聞他音聞惠為正體也。章釋以從聞他音文為證。作別釋也（多釋中。以樞要並對法抄第二釋可為正歟。） 問。義現觀三惠中何。答。准處處釋總有二意。一雲思惠。二雲修惠。付二釋共有疑。付思惠之釋。對法論說義現觀。正取決擇分善。定可修惠。況思惠既立法現觀。義現觀體何又取之耶。若依之爾者。義現觀者緣義理如理作意也。豈非思惠耶。 答。依章並對法抄初釋可思惠也。但與法現觀異者。依章意者。法義如次聞思二惠故二現觀別也。若依抄者。雖同思惠思惠緣教義。從境分為二現觀。故抄雲。此有初後初緣教記後緣義生。從境為名。名以法義。體即思惠。文。若依第二釋並樞要等意修惠也。論明雲順決擇分所攝諦察法忍。知是修惠雲事。但即於如上所說法中如理作意增上緣力者。指上法現觀也。是舉義現觀之方便非出正體。真全後一分
問。付以對法十現觀攝今論六現觀之義。且今論智諦現觀可攝彼論真現觀全耶。進雲。別抄攝真全（云云）付之披對法論說案真現觀體取見道十六心剎那位所有聖道（云云）彼既安立諦也。尤可攝邊現觀。何攝智諦現觀乎。智諦現觀緣非安立故。
菩提院雲。於真後現觀。准處處釋其心不同。樞要心見修為真後。三惠章安非安立為二。計之可有二意。故見對法抄。初述見修為真後之義畢。次安或字真後以正後二智為其體（云云）明知可有二釋雲事。初釋雲見道者通真相見道。故見道章雲。通真相見名真現觀文。但彼論中雲謂已得見道者總標真相。十六心剎那者且舉顯相見道也。故勝庄師釋雲。但言十六心者。以真見道甚深難見。且依相見。立真現觀（云云）然至別抄釋者極難得心。試會雲。智諦攝真全者。真現觀唯說真見道得心歟。十六心剎那之文。於真見道中擬宜。義說十六心也。後現觀修道安非安立俱說故云一分也。或不限別抄釋。總彼論真現觀限真見道可得意也。今雲。真全後一分者。對法論真現觀唯出安立十六心。故云全令通非安立。取其非安立邊為真現觀也。若不置全言者。不說百產故難攝智諦現觀。是故云全還取少分也。後現觀論盡出安非安立。故云一分簡安立也（此事雖難信。以為義種耳。）論第九卷同學鈔第四終
論第九卷同學鈔第五目次
修道
有義轉依 十地 聖性所依三方 聞思轉勝 十勝行 攝五句盡 五篇戒 此說自性 生起即粗細 成所作事修 第六唯攝 定學唯無漏 健行定 餘三或七 直往迂迴 十重障 非彼名濫 猶有粗重 非菩薩正觀 二身見等 微細隨眠 佛果障論第九卷同學鈔第五
修道
有義轉依問。有義意釋轉依名。轉言屬能轉道（云云）爾者撲揚大師可許之耶。答不許也。付之依能轉道轉染凈法。何以轉言不屬能轉道乎。況撲揚大師自作二釋。存屬能轉道之義見。
答。轉依者。依謂所依即依他起。與染（遍計所執）凈（圓成實）法為所依故名依。轉謂二分即染凈法。謂依他起與轉染凈為所依故名轉依也。染凈法得轉名有二釋。一雲轉言目能轉道。染凈法此能轉道之捨得故。所轉上立能轉名也。依依主釋得轉名也。二雲轉者直以染凈雲轉也。所轉故名轉。依持業釋立轉名也。而有人意。以轉依轉言直屬能轉道雲故。違轉謂二分轉舍轉得之文破也。 略意雲。有義轉體雲能轉道。正義雲捨得二種也。然正義意。親捨得二種得轉稱由來有二釋。一雲所轉上立能轉名也。二雲所轉故名轉。為言。 論雲。依謂所依即依他起。與染凈法為所依故。染謂虛妄遍計所執。凈謂真實圓成實性。轉謂二分轉舍轉得（云云）疏雲○言轉依者。轉謂轉舍轉得。依謂所依。即轉之依名為轉依依士釋○文。 私雲○有義轉者屬能轉道。亦轉之依。由能轉道轉所轉依名轉依故。○詳曰。與轉為依名為轉依。轉即能依。能依論說是染凈法。云何轉言屬能轉道。能轉道者非是染故。今釋。轉者而有二義。一雲轉者屬能轉道。捨得二種。轉即捨得持業立名。今依初義。今言轉依亦依主釋文（轉依得名猶可案開之。） 問。本頌中便證得轉依文。爾者唯說果位轉依歟（如第十卷抄之。）十地
聖性所依三方問。論釋極喜地。初獲聖性文。爾者聖性唯無漏種子上立之歟。將通現行立之歟。
答。唯種子上立之也。付之無漏現行既違異生障何現行上不立聖性。依之淄洲大師余處中釋聖性。難種子上立之義。不爾唯種異生成聖文。知通現行雲事。加之撲揚大師。聖性唯通自在現行。非種子成熟（云云） 答。聖性已生斷惑得證無漏種子上立之。未生現種及現行上不立之也。若未生現種立之。凡夫時有其種故凡夫可成聖。若現行上立之。起有漏心時應非聖性。故唯生現行種上立之也。疏釋分明也。但至燈釋者正見彼文上下。或唯依彼能生現用立為聖性。以相翻故。不爾唯種異生成聖。若唯現說。聖者無漏不起現時。應非異生。亦非聖者文。上雲生現行能生種立聖性畢。就唯種唯現俱付過。見。意同今疏。次於演秘釋者。取生現種故。雲通自在成熟現行成熟歟。 燈釋凡聖相對四句分別中。初釋雲。見道前有無漏種為亦凡亦聖（云云）第二釋。取生現種為聖性雲了。不爾唯種異生成聖者遮初釋也。 問。無漏本新二種上共可立聖性耶。燈唯本有種（云云）付之新古種子俱生無漏現行等。新種上何不立聖性耶。 答。燈雲。雖有新種非勝不立。由正能生有所生現證理斷障。故能生勝。不取新熏。未能生故（云云）聖性見道初念始立之。而初起無漏唯本有生。其念雖熏新種。新種不生現故功能不殊勝。故是不立也。 問。聖性唯初無漏種上立之歟。將後後無漏立之耶。兩方。若唯初無漏者。疏後後無漏立聖性見。若依之爾者。初無漏種立聖性雲事處處定判也。何通後後種立之耶。加之西明意。地前雖有無漏種子。有異生性互相違故非聖性（云云）燈師破之。初入見時二性不俱。應無漏種皆名聖性（云云）若夫後後無漏皆立聖性。此難返成相符如何。 答。見道初念無漏種子之上立聖性畢。後後無漏彼類故。亦名聖性也。故疏雲。性能斷故。是彼類故。亦名聖性。文。但西明。二性俱時之位種子不立聖性雲故破之。入見已去無異生性彼無漏種皆立聖性耶難也。意新種不立為難也。又在見道時中品法爾種子等未立聖性耶。聞思轉勝
問。第三地菩薩成就勝定故。起無邊妙惠光明（云云）爾者聞思修三惠俱親依定力起之歟。疏雲。非由定力親能起二（云云）
付之無漏三惠俱親可依定力起耶。 答。疏雲。因得定斷障聞思轉勝。非由定力親能起二文。意雲。若不得勝定但起聞思之時。不能對治闇鈍障故。即令聞思有所妄失。若成就勝定斷此障畢。即令前所起聞思無所妄失。是雲轉勝也。此聞思有漏非無漏也。 東山雲。疏下文雲。定親發修惠。總持親發聞思。故合為文（云云）准之說第三地。成就勝定大法總持。能發無邊妙惠光故者。因有二種。定與總持也。定親起修惠。總持親起聞思也。定明了故起俱時明證修惠。總持即法義等故能起俱時聞。緣法。思緣義。二惠也。親者顯俱時也。不遮定總持疏互起三惠也。 問。第五地菩薩真俗合觀（云云）爾者真俗二者一念可並起乎兩方。如第五卷。十勝
攝五句盡門。
問。契經中說有勢有勤等五種精進。爾者可攝盡今論初二精進耶。疏雲。即初二精進攝五句盡（云云）付之經五種中第五無足精進。廣通自利利他。如雲諸佛究竟道樂利樂他故也。而今論初二精進唯自利也。何攝盡彼五句耶。所以無足精進利他邊。可攝第三利樂精進耶。 有雲。即初二精進攝五句盡者。對攝論初二精進。但攝經二句。欲顯此論初二廣攝五句云爾也。非雲無足利他之邊攝攝善精進也。五篇戒
問。文殊所問經中。於五篇六聚等說何戒耶。進雲。疏雲有五篇戒（云云）付之見經文。明說六聚戒。何雲五篇耶。況五篇戒無偷蘭遮。經文既說之。豈五篇耶。答。准人師釋。六聚七聚戒開合不同也。准知五篇六聚亦以爾也。五篇者。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。六聚者加偷蘭遮也。然瑜伽論列五篇了。集粗不定。如其所應即入如是諸罪聚中。文。集粗者是偷蘭遮也。
一義雲。文殊問經五篇戒。是菩薩戒也。而菩薩戒以意業為本。是故彼經所列六種戒中。第四波逸提無以心為本之義。雖列不為別戒也。明波羅夷雲若以心分別。說僧伽波屍沙雲若起此想。第三偷蘭遮。第六波羅提舍所述同之。第五突吉羅亦見菩薩戒。各結文雲。若以身口行。不堪得三業文。此即顯身口戒三乘通受戒也。而第四波逸提不說以心為本之旨。結文雲。若不信者不堪得三乘文。此文異餘五戒。尤可有深由。所以疏明三聚凈戒。律儀戒於色明之。故不明菩薩戒。攝善戒入菩薩戒雲畢。引文殊問經五篇戒。與菩薩地四波羅夷異也（云云）是則非三乘通受。於菩薩說五篇戒。為言。菩薩地波羅夷。三乘通受戒故。 尋雲。五篇戒者。除偷蘭遮。說波逸提。而彼經說偷蘭遮不說彼逸提。知非五篇配立也。次五篇必以意業為本者。突吉羅中於身口二行。惡說惡作開為七聚。知突吉羅中意業無之雲事。 答。文殊問經五篇戒於菩薩說之。故與常途相異也。波逸提不意業戒。故除之開偷蘭遮也又突吉羅中開惡說惡作為七聚。亦是通滿教意也。開偷蘭遮為一戒之旨見本疏釋。引文殊問經。但引初三意顯取偷蘭遮也。或引初一。或引初二略余。引初三聊有其由歟（已上有人義也。未知其旨。重可審思之。）此說自性
問。布施安忍精進三種波羅蜜。以身語意三業為體（云云）爾者為助伴體。將如何。釋雲自性體也（云云）付之身語意三業通助六度。如何以之可為自性體耶。依之餘處。施以三業為體者非自性體。以無貪為體故（云云）如何。
答。論正自性體。無貪無嗔精進是也。所發三業助彼故為助伴體。對法抄此意也。然助伴中以勝法合自性出體者。又以三業為自性體。故論出三業畢。此說自性（云云）演秘依此意。忍及精進必有三業二行方成。故取三業文。以助伴中有勝能法為自性體事其例非一。生起即粗細
問。本論意明波羅蜜次第。出對治等三義。爾者第二生起義配今論何義耶。疏雲。生起即粗細（云云）付之既雲生起。尤當此論引發義。是以見本論文不異引發義。所謂於財位無顧戀故受凈屍羅。敬重戒故忍他苦（云云）所說當引發義。何配粗細耶。
答。說六波羅蜜次第瑜伽有三解。對治生起異熟也。此論又有三義。引發持凈粗細也。疏解兩論相攝雲。四十九有三解。初二同此。謂治障生起。生起即粗細故（云云）以瑜伽對治生起同此論三因。初二同此。謂治障生起者此意也。爰有伏難。難意雲。對治生起如次此論持凈引發也。同此論初二可爾。彼論無粗細義。由何廣同今論三因耶。生起即粗細者遮此難也。意雲。以彼論生即此論粗細。故以彼論二因同今論三因也粗生起細故。生起即粗細義故。為言。重意雲。彼論生起因不唯當引發義。亦當粗細因雲也。成所作自修
問。就攝大乘論所說現起加行等五種修。第五成所作事修為同對法依止自在修。將何。進雲。燈意二論同也。文。付之攝論成所作事修者。於如來圓滿六度。為得彼修在因位修之也。如云為彼修故亦名為修。而對法論意。佛果身行說三自在名依止自在修。既因果位異也。何雲二論說同耶。依之大師別抄二論所說不同。文如何。
山寺雲。二論第五修同也。攝論雲。謂諸如來任運佛事無有休息。於其圓滿波羅蜜多復更修習六到彼岸。文。對法論雲。身行說三種自在也（佛受用變化並說法為三種也。）說佛果旨明也。又案五修次第第四依止方便修。一切作意所修諸行速成滿故（云云）是因位究竟見。爰知第五修佛果修也。燈則此意也。而無性攝論釋此修。謂諸如來到彼岸法雖極圓滿。為饒益他○現行施等。所應作事此即是修者。任本論文正明佛果自在修。次云為彼修故亦名為修者。非只佛果所修為此修體。亦為得此修在因位修之。兼攝此修。為言。本論限佛果說之。釋家以義加因位也。本論同對法。釋論文異對法顯文。 尋雲。疏引對法論依止自在修文出三自在畢。謂緣求依止此故修。無性雲。即為彼修故亦名為修等（云云）此釋對法說因位得心。引合三性攝論俱說因位也。如何雲佛果位耶。答。兩論正所說唯限佛果而無性釋論加因位。以釋論對對法論其說似異。故大師會之緣求三自在。在因位修故亦可通因位。為言。以義續釋也。謂緣求依止此故。修者緣求此三自在。依止此三自在修故。不限佛果依止也。為言（雖有深義且存此旨。雖少事義勢尤巧也。）對法五修
依止任持修（依因。果。願。簡擇修。）依止作意修（依勝解。愛味。隨喜。喜樂修。）依止意樂修（依無厭。廣大。歡喜。恩德。無染。善好修。）依止方便修（依無分別觀察三輪。皆清凈故。）依止自在修（身行說三自在。）
攝論五修
現起加行修（發起。勉勵。加行。）勝解修（與雜集勝解同）作意修（雜集作意中。後三。）方便善巧修（七最勝中。方便善巧。）成所作事修（雜集依止自在。）
燈雲。雜集無攝論現起加行。攝論無雜集依止任持。○或彼加行。此任持中後二所攝。○。第六唯攝
問。十波羅蜜中第六般若波羅蜜。以後得智為體歟。兩方。若後得智者。論雲。第六唯攝無分別智文。若根本智者。玄贊雲。後五波羅蜜多。皆是後得智為性故（云云）
菩提院雲。可有多會釋。一雲舊寫誤歟（可雲。後四。故論雲。後四皆是後得智攝（云云）玄贊引唯識論尤誤也。）二雲棲復釋雲。後五波羅蜜多皆是後得智攝。文。三六度十度合說歟（六度中般若通後得。其合十度。後五皆有後得。為言。）定學唯無漏
問。論所說定學唯無漏義。大師如何釋之耶。疏雲。既言聲聞等不得。明非地前已得此四及有漏故文。付之變易生死並菩薩地前所修雖是有漏。二乘全不知之。何以二乘不知證唯無漏義耶。
答。此有人難也。秘師能雲。二乘不知通漏無漏。今但以彼不知之義證定無漏。非言有漏即彼皆知文。得此文意雖有異義。且成一義。雲二乘不知之法誠雖通有漏今以彼攝論說不知之義證定學唯無漏也。彼論於定學。說所緣種種對治堪能引發作業義。皆有聲聞等不得之文。疏主指之雲。既言聲聞等不得也。彼文無漏而不知之義也。故為證為言。健行定
問。古人意。論所說健行定。唯金剛心及佛果得之文。燈師可許此義耶。不許也。付之健行定者漢土詞。梵雲首楞嚴三昧。而見道楞嚴三昧經並佛地論說。唯第十地及佛果所得也。文。如何。
答。古師以四種定配屬十地。初之四地大乘光明。五六七地集福王。八九十地賢守金剛喻定及佛果健行定文。破之若定有四。即別配地戒惠亦多。何不配地。故知隨分地地皆修文。破古師輒以四種定配屬地地也。健行定至第十地修滿故。雖雲十地及佛果所得。論分得亦通已前。故楞伽經第十捲雲。依首楞嚴定及余諸三昧入於初地得文。餘三或七
問。付十度三學相攝義。且依自性相攝時。幾波羅蜜非三學自性耶。進雲。疏雲餘三或七非自性故文。付之見論意。依自性論相攝時。戒學攝戒波羅蜜。定學收靜慮。惠學攝後五波羅蜜文。既以七法為三學自性。故非自性。唯可布施安忍精進三種。何雲或七耶。
菩提院雲。餘三者。施忍勤也。是決定非自性法也。或七者。凈戒靜慮及般若等五度也。見三學一一自性。戒學攝戒余非自性。定學攝靜慮非余。惠學自性般若等非凈戒靜慮。三學互望。餘七中有非自性之邊。為言。重意雲。餘三者通助伴也。或七者。三學各別論之。顯非自性也。 今加一義雲。或七者。戒定體凈戒及靜慮也。般若等後五波羅蜜中且以隨一為自性餘四且為非自性之物。加布施安忍精進雲或七也。 義演雲。疏約克體。餘四後得智故云非惠學自性也。或文錯。可雲除三餘七是自性故。取意。直往迂迴
問。漸悟菩薩地前所起生空無漏。可修施等波羅蜜耶。若修者。二乘無漏其力狹劣也。何輒可修施等行耶。況在地前修唯識觀。直往迂迴同有漏心也。行六波羅蜜例可爾耶。若依之爾者。論雲。然初二位○漸悟菩薩若種若現俱通二種。已得生空無漏觀故（云云）如何。
答。地前所起生空無漏中可修施等也。論文分明故。設雖二乘無漏。回心以後有勝功能。何不修施等耶。又為未知當知根體可為潤色。但至唯識觀例難者。唯識觀是法空觀伏除所取能取故。生空游觀無漏不作此觀。故唯識章雲。直往迂迴地前皆同。迂迴之人。雖得無漏。游觀心中亦不能伏除。未證真識。終不能了如幻識故（云云）尋雲
十重障 非彼名濫問。十地論中。以初地障名凡夫我相障。爾者同今論異生障可通二障耶。疏雲。此名不然。此障之體非唯我故（云云）限我執見。付之我言通人法。可同今論異生障。何云爾耶。
答。燈雲。今謂本釋以彼名濫故云不然。非不知我通攝二執。文。又雲。若以我言通二執故。但言我相障。應但云我相空。亦即攝二空。諸處何須別言我法（云云）唯有粗重
問。解舍異熟識種現位。有無間道舍解脫道舍二師義。爾者於種現異時師。可有無間道舍義耶（如第三卷）
問。論中斷惑證滅期心別故。文。爾者此師意可許無間道舍粗重耶。秘雲。猶有粗重而未斷故（云云）付之與第二師有何差別。是以正義難此師。住無間道應名佛故。後解脫道應無用故（云云）若未斷粗重者何有此難耶。依之疏雲。此師之意。即說粗重無間道生舍文。如何。 答。秘雲所證之理但名真如。不名擇滅。猶有粗重而未斷故。文。意雲。無間道所證理未名擇滅。正斷粗重心非離系道故也。後解脫道粗重已斷位故。彼所證理名為擇滅。猶有粗重而未斷故者。猶與粗重敵對位故云有粗重也。而未斷者非已斷位。為言。 尋雲。若爾者正義解脫道斷粗重。彼解脫道所證理豈非得擇滅稱耶。 答。雖有粗重。種子已斷位故名擇滅也。已上菩提院義。恐難甘心歟。 有人云。演秘解釋述正義意。斷惑證滅義二師共許之故。或人云。粗重有二重。粗與細也。猶有粗重者。細粗重也。有人云。粗重與無間道俱生。無間道滅粗重隨滅。故云猶有粗重也。然其粗重滅事依無間道生力。故疏雲無間道生舍也（已上義皆有難。猶可案之。） 今雲。此後三義中可存初義也。論雲斷惑證滅。解脫道所證雲滅。無間道所證不雲滅故釋其所以如此雲也。尤就正義可解之耶。非菩薩正觀
問。三十七菩提分法為菩薩正觀。將如何。。
兩方。若非正觀者。法花經於菩薩法。文。玄贊指七科道品（云云）又釋雲。非不為正文。若依之爾者。唯識章雲。五根五力等非菩薩正觀（云云） 答。六度四攝唯識觀等為之大乘正修。菩提分法三乘雖通修之。正二乘行也。故章雲。非菩薩正觀故不別說文。但雖三乘通觀法。菩薩所觀甚深故有不共二乘義。如壞緣觀也。故亦不可雲非正觀。三乘通修非不為正之解釋此意也（如法花抄並唯識義短釋等。）二身見等
問。論中明第四地菩薩。斷二身見（云云）二身見者。分別俱生二身見歟。將如何。答。疏作二釋。雲分別俱生。雲煩惱所知也。進雲。秘雲。煩惱所知雲釋為勝（云云）付之菩薩斷煩惱障者。分別初地。俱生金剛心也。明第四地所斷雲二身見。可非煩惱障。依之論中。謂所知障中俱生一分（云云）加之見佛地經說。第四地離分別不分別（云云）親光論師釋此文。分別俱生二見也（云云）准知於所知障。兼已斷正斷雲斷二身見也。
答。任演秘正否。以煩惱所知為二身見之釋可為正義。凡見論文。今四地中既得無漏菩提分法。彼便永滅。此我見等亦永不得。○故能永害二身見等。文。彼便永滅者所知障也。即微細煩惱現行障也。此我見等亦永不行者。同體煩惱永伏之義也。雲永滅雲不行顯斷伏不同也。結二身見等定可所知。佛地論是約分別俱生已斷正斷。釋經分別不分別文。是別事也。何以彼文推此論耶。 最勝疏雲。唯識論等據二身見說見修惑。四地除此文。此釋見修為二身見見。微細隨眠
問。付深密經所說三隨眠。且微細隨眠可通第六相應障耶。兩方。若通第六者。本經但說八地已上現起障為第三隨眠。若通第六文何不言。況微細名言專當第七極微細惑。六識惑名言被嫌故。若依之爾者。燈中微細隨眠即通第七文。必許有第六見。又雲。故於五七八等斷別文。既雲八地斷。豈非第六惑耶。加之樞要出第六執。鄰近引生者名害伴。疏遠勢生者名羸劣等文。等言指羸劣之外障。豈非微細隨眠耶。
答。本經並本論中。以八地已上現起所知障立第三隨眠。而第六識二空墳相續無間斷時。豈相應惑八地已上現起耶。明知唯第七相應障雲事。故論所知障中○八地已上六識俱者不復現行。無漏觀心及果相續能違彼故。第七俱者猶可現行。法空智果起位方伏文。但至燈即通第七釋者。初二隨眠唯是第六相應障。並微細隨眠三隨眠通第七。微細隨眠在第七故也。通者在義也。是先德意也。如雲義說三惠通三劫故。次故於五七八等斷別者。七八者舉羸劣隨眠斷位也。粗羸劣第六地現行。故入第七地斷之。細贏劣第七地猶行。亦至第八地時斷之。等者等取金剛心。即微細隨眠斷位也。樞要上卷述安慧意。彼師意許第七識唯我執相應。故第七識無所知障。故微細隨眠亦非第七相應障也（樞要釋安慧下在之。樞要述安慧義雲事法務權僧正御案立（云云）） 尋雲。會八等斷別文不□燈上文。上文雲。此三隨眠初二第六俱。七地已前斷故。文。若第八地斷羸劣者。何云爾耶。況樞要上卷。六地斷羸劣。七地亦斷一分（云云）是以諸師意。六七地斷羸劣（云云）答。若六地斷羸劣者。何燈載雲五七八不舉六地耶。以知七地以前故者。且舉七地斷位許也。樞要以今此論等文配釋仁王經五忍之時。六七地有伏羸劣之義。故以伏名斷歟（猶可案之。） 子島御意通第六相應惑（云云）此義可尋學之。東山依子島釋通第六惑（云云）佛果障
問。佛果障以因位智斷之歟。答爾也。付之佛果障最極微細也。何以因位劣智斷之。例如彼十地障各以自地智斷之。依之勝鬘經雲佛菩提智之所能斷。深密經說於如來地斷二愚如何可雲耶。
答。佛果是出障圓明位也。何以彼智品正斷惑耶。故金剛無間道斷一切障。第二念上品無漏生起。名之圓滿佛果也。若以佛果智斷障者。果位定可有勝劣。寧得正等覺稱耶。但至斷十地障之例難者。是燈問也。答之十地各分入住出位勝劣不同。故入地斷。佛位不然故十地斷。若許佛地同十地者。即佛有勝劣。既無勝劣稱正等覺。故皆斷已方入佛地文。次於勝鬘經者。佛菩提智者簡二乘也。非簡因位雲佛菩提智也。意雲。前四住地煩惱三乘共斷之。後無明住地唯佛乘智斷之。為言。次至深密經文者。論雲。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。由此佛地說斷二愚及彼粗重文。金剛心斷之入佛地。故云佛地斷障也。 尋雲。得勝智時斷此智之障也。因位劣智與佛果障俱。何以劣智斷之耶。無明闇相違義故。豈在闇中對治闇耶。又金剛心斷之者。何不屬果位耶。 答。金剛心佛果無間道也。故佛果障與此相違。此道生微細惑隨斷。雖須屬之佛果。果位圓滿位故不取正斷道也。重意雲。因位斷位故以無間道為初。佛果果位故限解脫道不取無間道。 古本雲已上觀善講師同學之次。引合古抄物。略記大旨。未必所存多。以菩提院御抄為答。逐日馳筆之間。文章殊不備。後學可察之。願以此少善迴向彼大果矣。 律名目雲。秘雲。七聚者
一波羅夷（此雲退沒由犯此戒道果無分）又雲不共住（非但失道果不入二種僧數。）又雲斷頭（若犯此法不成比丘故。）又雲無餘。新翻他勝處。
二僧殘（若犯此非垢纏行人令無凈用。有殘之罪故云僧殘僧者能治之人也。殘者喻也。又雲有餘。） 三偷蘭遮（此雲大障善道。能障善道。墮惡道。從過為名也。方便正業各有三品。又翻大罪。又雲粗惡。） 南山雲。然偷蘭一聚罪通正。從體兼輕重。律列七聚六聚。並含偷蘭或在上下抑有由也（云云） 四波逸提（此雲墮若犯此罪墮在燒煮覆障地獄故。） 五提舍尼（此雲向彼悔。若犯此罪。向彼人悔故又雲各對應說。謂對人說所作罪也。） 六惡作（身業非威儀謂雲惡作。） 七惡說（語業非威儀謂雲惡說。） 六聚（一波羅夷。二僧伽波屍沙。三偷蘭遮。四波逸提。五俱舍尼。六突吉羅。此雲應當學聚門吉羅廣因果故。） 五篇（一波羅夷。二僧伽波屍沙。三波逸提。四波羅提提舍尼。五突吉羅。篇門吉羅狹唯果收故。） 八篇（一波羅夷。二僧殘。三二不定。四尼薩耆。五波逸提。六提舍尼。七突吉羅。八七滅靜。） 一五住地無明（欲愛住地無明。色愛住地無明。無色愛住地無明。見一切愛住地無明。無明住地無明。）論第九卷同學鈔第五終
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