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淨土大經解演義13_恭恭敬敬讀經典

淨土大經解演義(第十三集)

 

 2010/4/17

 

   諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第十二頁最後一行,我們從第二句看起。

 

 

 

  「唯賴此方便法門,但憑信願持名,便能功超累劫,往生極樂,徑登不退」。前面我們學習到此地。今天我們接著,「若無如是微妙法門,凡夫何能度此生死業海,而登彼岸」。這是念老無限的感嘆,提醒我們如果沒有這個法門,就是信願持名,往生淨土這個法門,可以說末法眾生,不可能有一個人能夠在一生當中超越生死輪迴。為什麼這樣說法?因為八萬四千法門都是要消業障的,沒有帶業的。六道是見思煩惱變現出來的,見思煩惱斷了,六道輪迴就沒有了。六道確實像一場惡夢一樣,見思煩惱斷了就從夢中醒過來。這是佛在經上常說的,「凡所有相皆是虛妄」,它不是真的。佛經裡面說得很多,你細心去觀察盡如佛說,佛講得一點都不錯。我們在這個世間不知道有多少次的輪迴,這說不清,習氣太重,時間太長,佛給我們講得很清楚、很明白,我們想斷斷不了。見解上的錯誤,執著這個肉身當作自己,為這個身體,身體不是我,為它搞自私自利、搞名聞利養。你看為這三寸不爛的舌頭,它要品嘗五味,你說為它造多少罪業。吃東西吃到喉嚨以下就沒有味道,就不知道,貪圖口味就為這三寸舌頭,這一生造多少業!這不是我,幾個人覺悟?這身體是個幻相,是一個工具,這個工具迷的時候它造業,覺悟的時候它修積功德。我們得好好的利用這個工具,不讓它造罪業,要讓它幫助我們化解冤業、消除障礙,那就對了。

 

 

 

  佛門裡面祖師大德教導我們,借假修真,這身體是假的,得借它來修真的。真是真性,真性不生不滅那才是自己,所以總得認清楚,認不清楚就迷惑。這一門它的好處是帶業往生,無始劫以來的煩惱習氣可以帶著走,但是它有條件,帶過去的,不帶現行,過去所造的罪業能帶去。什麼是過去?昨天造的都是過去,能帶去,今天再造不行。我們要求往生,昨天造的罪業可以懺悔,我今天改過自新,今天念佛能不能往生?肯定能往生。什麼不能往生?今天還在造就沒法子,你看這個法門多殊勝!昨天帶的都行。就怕臨命終時還造業,那就一點辦法都沒有,造什麼業?最後一口氣沒嚥氣的時候,還有自私自利的念頭,還有名聞利養的念頭;還有哪個人對我過不去,我還沒報復的念頭,這些念頭起來的時候,就不能往生;對家親眷屬的貪愛,對自己擁有的財富念念不捨,那就不行。都要捨得乾乾淨淨,一塵不染,一絲毫罣礙都沒有,這才能走得了,關鍵在最後那一念。因為這個緣太殊勝,也太難得,佛祖教導我們天天都做往生想。換句話說,天天都要想到放下,徹底放下,沒有任何留戀,天天作如是想。今天佛來接引我立刻就去,什麼牽掛也沒有,那你就真走了。你不能說「阿彌陀佛等等,我還有事情沒處理完」,阿彌陀佛不會等你,他就走了,你的機會就失掉。所以這個法門真的是微妙。

 

 

 

  下面說「故大悲慈父,兩土導師」,大悲慈父就是指釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛,釋迦牟尼佛是我們這個世界的導師,阿彌陀佛是極樂世界的導師。「憫念我等,開此淨土法門,妙顯苦樂二土,激揚沉迷眾生」。開這個法門,這個法門實實在在講,這是阿彌陀佛的大慈悲願力。一切諸佛成佛確實完全平等,智慧平等,德能平等,福報平等。為什麼其他諸佛的世界不像極樂世界?這是修菩薩道的時候願力不一樣,阿彌陀佛發的願是普度遍法界虛空界一切眾生。發這樣的願太少,這是我們在這部經裡面看到,四十八願看到,你仔細看看,諸佛如來願力不一樣。所以成佛之後淨土勝妙也不相同,除此之外沒有不相同的。這是悲憫我們,特別是凡聖同居土裡面,煩惱習氣重的這些眾生。所以古德曾經說過,這個法門是先度凡夫,後度聖人,這個話是真的不是假的。凡夫具足這三個條件,信、願、持名念佛,具備這三個條件就成功。所以開這個法門是特別法門,在八萬四千法門之外的,叫門餘大道。妙顯苦樂二土,極樂世界的樂,娑婆世界的苦。我初學佛的時候,六十年前,看到《無量壽經》裡面講的這些眾生苦報,我那個時候感覺得,釋迦牟尼佛講得太過分了一點,這個世間哪有這麼苦?可是到現在呢?現在再看這個經,釋迦牟尼佛講得一點都不錯,他是講我們現在這個世間。

 

 

 

  這個世界真的無論是貧富貴賤,你去問問,哪個人有幸福?哪個人活在這個世間快樂?哪個人活在這個世間有安全感?找不到。可是經上講的人天福報,我們現在為什麼沒有?這福報到哪裡去?其實福報是有,被我們自己糟蹋掉。為什麼?我們做人不像人的樣子。人的樣子最起碼的條件,「仁者愛人」,《弟子規》裡面講,「凡是人,皆須愛」,仁者愛人。中國人講仁,仁義的仁,你看人旁邊是二,那是仁。想到自己同時想到別人,這是仁;只想自己沒有想到別人,他就不是仁。中國古聖先賢教導我們,唯有人懂得報恩,知恩報恩,人懂得。報恩第一個是報父母恩,「孝養父母,奉事師長」,這佛在經上教導我們的,在中國老祖宗世世代代這樣的教人。現在我們不知道父母恩,也不知道老師恩,說實實在在的,現在做父母的不會做,都忙著自己的事情。小孩自己不教不養,都交給別人去養,對不起小孩,對小孩沒有恩,小孩怎麼會報恩?老師沒教學生,沒有真正教,所以學生對老師也不知道感恩。這個問題非常複雜,為什麼社會搞成這個樣子?學一句佛法講的,無量因緣,不是很簡單的。

 

 

 

  佛教給我們用什麼心態來過日子,來應對當前的社會?佛講得好,你自己要認知,「先人不善(無知)」,這《無量壽經》上講的。我們的父母不知道,父母為什麼不知道?祖父母不知道,沒教他。祖父母為什麼不知道?曾祖父母沒教他。你一代一代往上推,至少推到五代,五代以前父母真教,為什麼這五代之後父母不教?父母不是不教,社會動亂,中國從滿清亡國之後軍閥割據,社會動亂,接著中日戰爭,八年抗戰把我們的家打掉了。所以一直到今天,至少有四代到五代疏忽了家教,家沒有了,現在家沒有了,哪來的家教?抗戰之前還有家,還有家教。我們這個年齡還算非常幸運,生長在農村,如果生長在都市,家教也沒有了,農村還有,還保存著古老的文化。我們家鄉又比較特殊一點,明清兩代桐城派的發源地在我們老家,我們老家讀書的風氣盛,鄉村裡面有私塾,所以對家教還沾到一點邊緣。大概民國二十幾年之後,二十三、四年之後沒有了,鄉村的私塾改成小學,不再念古書,往後當然更沒有人知道這些事情,所以形成現代這教育真是一代不如一代,現在完全看不到了。

 

 

 

  佛在經典裡面,給我們講苦樂二土,我們現在完全體會到,但是要記住佛的開示,「先人不善(無知),不識道德,無有語者」。我們沒人給我們講,我們做錯事情,佛寬宏大量,原諒我們,他不怪我們,不責備我們。我們也要用這個心態,對待現在一切作惡的眾生,也要像佛一樣原諒他們,他們可憐,他們無知。他如果說是像古時候接受中國傳統文化的教育,他不會這樣做法。今天整個世界社會動亂,災難頻繁,有沒有方法來挽救?方法有。以前曾經有人問過我,他說我們小孩遇到困難,他會找他爸爸媽媽來幫他解決。我們今天遇到困難怎麼辦?還是這個例子,找老祖宗,問題就解決了,真能解決。老祖宗不在世,老祖宗的智慧、老祖宗的經驗流傳下來,在哪裡?老祖宗的智慧在經裡面。你看《四庫全書》編的是經、史、子、集,智慧在經、在子,經驗呢?經驗在史,在歷史裡頭,你去尋找,肯定有解決的方法。老祖宗知道、清楚,怕後人疏忽,特別給了一個提示,這個提示永恆不變,就是真理,八個字,「建國君民,教學為先」,用什麼方法解決問題?教學,教學就能解決問題。這在佛法根本法裡面說的,佛知道苦樂,妙顯苦樂,苦從哪裡來的?從迷惑顛倒來的。你迷了,你就會做錯事,你就會受苦報,迷了;如果你覺悟,你省悟過來,你不會做惡事,你會斷惡行善,那你就會離苦得樂,這是大前提、大原則。

 

 

 

  今天眾生這麼苦,沒人教,教什麼?教人覺悟,這就叫教育。不是教這些科學技術,那個不是教育;中國人講教育是教人覺悟,那是教育,這樁事我們要明白。中國古聖先賢從小就教人覺悟,懂得人與人的關係,你的一生才能過幸福美滿的生活,你會把關係處得非常好,關係處好那叫德。懂得因果的關係,不但不會做惡事,連惡念都不會生起。善有善報,惡有惡報,你的心善、思想善、言語善、行為善,你一生享不盡的福報,福報從這麼來的。物質上的享受,我們世間人看這個為福報,其實那是福報裡面一小部分,財富,財富是命裡有的。命裡有多少,你沒有辦法強求,你想超越你命裡的財富是不可能的事情,你做不到;你命裡有,你想把它減少一點也減不掉。你命裡怎麼有的?你過去生中種的因,這一生果報現前。財富是果報,布施財物是因。這一生當中得大財富的億萬富翁,前世修財布施修得多,到處散財。看到貧窮人需要的時候,他一絲毫吝嗇都沒有,到這一生得大財富,這麼來的。聰明智慧是果報,過去生中法布施;健康長壽是果報,過去生中是無畏布施。修這三種布施他就得這三種果報,財富、聰明智慧、健康長壽。過去生中沒修,這一生要是運氣好,遇到高人指點,你能相信,這一生修來得及。我就是這個幸運的人,我年輕的時候這三樣東西都沒有。有很多人給我算命看相,我很相信這個,命裡財庫是空空的,要飯的命;聰明智慧還有一點,這一生能轉過來就靠這點;無畏布施沒有,短命,我相信。我們家鄉的人知道,家鄉在我曾祖父那一輩還不錯,祖父那一輩家就敗了,到我父親這一輩的時候貧無立錐之地,在故鄉沒有一畝田地,沒有房屋住。

 

 

 

我一個人跟幾個同學到台灣,遇到傳統文化,遇到佛法,章嘉大師勸我出家,因為一個人沒有後顧之憂。命裡不行,命裡財富什麼都沒有,他就教我修,所以這是他老人家教給我的,教我修財布施。我說:我吃飯都成問題,哪有財布施?他問我:「一毛錢有沒有?」一毛錢可以。「一塊錢有沒有?」一塊錢勉強。「你就從一毛一塊布施,要有布施的念頭,要有這個心,遇到有機會你就得去修,真幹。」那個時候懂了,知道佛法不是迷信,就常常到寺廟,到寺廟幹什麼?去找經書看。因為在那個時代市面上買不到佛經,經書買不到,只有佛教的寺廟裡面才有佛經,有藏經樓、有圖書館,可以借出來看。重要的經典,像《大藏經》這借不出來,只有利用星期天、假期到裡面去抄。所以就遇到有些居士,那時候我們還不稱居士,拿個小本子來化緣印經,大家隨喜出一點。遇到我,我就寫個二毛、三毛、五毛,我只有這個力量,這老師教我的。還有放生,放生也是湊錢,我們也就這麼湊一點,就開始做。愈做環境就愈好,你看最近的十年,我每年布施出去做這些好事,差不多是美金一千萬,我作夢都想不到,愈施愈多。法布施增長聰明智慧,我的壽命四十五歲,我已經多活了四十年,這是什麼?無畏布施。無畏布施第一個就是素食,不再跟眾生結冤讎,我吃素食今年五十九年,明年就六十年,素食,不跟眾生結冤讎。放生、布施醫藥,布施醫藥就不會生病,所以我告訴大家,我不能生病,為什麼?沒有醫藥費,醫藥費都布施掉。如果我要存一筆醫藥費,肯定會生病,為什麼?你已經準備好,那個錢是治病用的,你肯定要生病,那個錢才能用得掉。所以我把我的醫藥費布施給醫院,布施給貧窮生病的人,幫助他們,每年二十多萬幫助他們。這醫藥費開銷掉,所以健康長壽,就不能生病,不會生病。這些都是老師教的,我對老師相信,依教奉行,所以這一生過得很自在、過得很幸福。這個行業,就是跟釋迦牟尼佛這個路子走,釋迦牟尼佛一生教學,除了教學還是教學,沒幹第二樁事情。

 

 

  現在我們真正明瞭,只有教學,能幫助一切眾生離苦得樂。苦樂是果報,因是迷悟,教學幫助眾生破迷開悟,那個果自然的,他不就離苦得樂了嗎?再回過頭來看看,所有宗教的創始人,我認為都是非常了不起的人,為什麼?都是教學。耶穌當年在世教學三年,他被人害死,如果不是被人害死,我相信他會跟釋迦牟尼佛一樣,終身教學。穆罕默德教學二十七年,釋迦佛教學時間最長四十九年。這個教學快樂,提升自己的德行、智慧,幫助別人破迷開悟。所以挽救今天社會風氣,用什麼方法?教學。如果哪個國家明白,國家領導人覺悟、明白,利用國家的電視台,利用國家的網路來教倫理、道德、因果這些科目,這些科目都是幫助人覺悟的,我相信那個國家頂多一年,社會就安定,問題就解決。過去我跟許多人談過,講經的時候也說過,今天國家最迫切需要的什麼人才?傳統教育的老師。如果國家能養五、六十個老師,國家設立一個專門電視台二十四小時來播放,這五、六十個老師他們的力量超過五百萬大軍,能在一年的時間把這個國家社會帶上軌道。人人都覺悟,災難就化解,連自然災害都沒有了。非常可惜,現在西方國家選上了任期四年,他腦子想著爭取底下一任的選票,他沒有想到這樁事情,這個很可惜。我有機會還得勸勸他們,應當把選票放棄,下一任幹不幹沒關係,自己能夠有四年的時間好好的把這樁事情辦好,這個功德多大!無與倫比的功德,超過選票太多了,這是我們應該做的。所以妙顯苦樂,我們今天才真正體會到,世尊在二千五百多年講經的真正用心、真實的用心,激揚沉迷眾生,我們覺悟了,幫助別人覺悟。我們知道這個方法,要幫助有地位、有機緣的這些大德。

 

 

 

  「此大火聚,彼清涼池」,此是我們這個世界,這世界苦難太多,大火聚等於是地獄一樣的;彼是西方極樂世界,那個地方是清涼池。我們在學習佛經,也常常說到西方極樂世界,跟我們這個世界有沒有差別?毫無差別。為什麼這個地方是大火聚,那個地方是清涼池?居民存心不一樣。你看釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界,《彌陀經》裡面就說,那個世界是「諸上善人俱會一處」,就是那個世界裡面的居民是什麼人?上善。這個善是有標準的,就是十善業,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,他把這十條都做到圓滿,這是上善!各個都是這樣,所以那個世界好。佛在經典上常常告訴我們,「相由心生,境隨心轉」,人家那個地方的人是上善之心,所以沒有一樣不好,人的相貌好,居住環境好,什麼災難都沒有。回過頭來再看看,我們今天世界呢?也是上,跟極樂世界沒兩樣,不過不是善是惡,殺生、偷盜、邪淫到貪瞋痴,也是做到很圓滿,那麻煩就來了。所以社會動亂,天災人禍這麼頻繁,攪和到整個世界富貴貧賤都沒有安全感,都沒有幸福感,你說這個世界住在這裡多可憐。我們能夠有點安全感,沒有這些恐懼,有幸福感,是什麼?我們只認定我在這個世間存活的就是今天,我不想明天,所以今天要很幸福。我該做的事情好好做,不該做的事情全放下,我沒有憂慮。如果想到明天、明年、後年,那個麻煩就大了,決定沒有這個念頭,念念想生極樂世界,念念想著阿彌陀佛,我總有一天把他想來,別的不想了。想阿彌陀佛那就是上善,阿彌陀佛是上善,十善業都圓滿。

 

 

 

  「寶蓮在前,刀山在後」,這就是由我們選擇,選擇西方極樂世界,七寶蓮池在前面;如果不到極樂世界去,還想留在這個世界,那就刀山在後,那是什麼?地獄,刀山地獄。你是往前,還是往後?你了解這個事實真相,「於是自然生起勝願,厭離娑婆,求生極樂」。你必須真的知道,為什麼?你才能夠放下,這個世間不再貪戀,不再造輪迴業,不但不造輪迴業,輪迴的心要斷掉。怎樣斷輪迴心?你把阿彌陀佛的心放在中央,其他一切雜念都丟掉,輪迴心就沒有了,你那個心就是阿彌陀佛的心。所以我們淨宗同學早晚課誦,我們的早課不能夠念全部《無量壽經》,我勸大家早課就念「第六品」四十八願。要把阿彌陀佛的本願,變成我自己的本願,我跟阿彌陀佛同心同願、同德同行,這還能不去嗎?去定了。晚課,我們選的是「三十二品到三十七品」,懺除業障,這段經文講什麼?講五戒十善。用這個標準來修正我們起心動念、言語造作的行為,十善要真幹,不善要真斷掉。天天在讀,天天在學,天天在講,你說多快樂、多幸福。不是講給別人聽,是講給自己聽,別人是旁聽的,自己是真學。天天提升自己的境界,提升自己的德行,增長自己的智慧,這個世間還有什麼事情比這更好的!道理真正通了、真正明白,你自然就能放下,把娑婆苦放下,極樂的樂你就取得。求生極樂是真心,那不是假的。

 

 

 

  「既生信願,更持名號,便得度脫」,真信。為什麼念佛人不能往生?信心不足他有懷疑。為什麼有懷疑?理事了解不夠透徹。所以佛為什麼天天講經說法,講經說法目的在哪裡?幫助大家斷疑生信。如果真信,真信了可以不要聽經,也可以不必念經。要知道佛講經那個目的,是幫助我們斷疑才生信,斷疑生信之後,你真發願,你曉得輪迴真苦,不能再幹。以往在輪迴裡幹了這麼多年,那個年都無法計算,論劫數算,無量劫,苦不堪言。現在搞清楚、搞明白了,今天遇到這個機會決定可以出得去,依照這個法門真能超越。這個機會得來不容易,前清彭際清居士講「希有難逢之一日」,就是前面講「無量劫來,希有難逢」,你今天遇到,你能夠抓到,你今天就成佛。便得度脫,度脫是永遠脫離十法界,不但是六道,脫離十法界,極樂世界不在這十法界裡,橫超。

 

 

 

  「生彼國已」,你到了極樂世界,「見佛聞法,得無上悟」,這是我們念念希求的。到極樂世界見到阿彌陀佛,同時見到十方三世一切諸佛。《彌陀經》上,諸位受持的都是鳩摩羅什的譯本,這譯本講六方佛;玄奘大師的譯本是十方佛。《無量壽經》上講的是十方佛,十方三世一切諸佛你都見到。為什麼?極樂世界沒有時空維次,我們這個世間有時空維次,極樂世界沒有時空維次。沒有時間,就是過去、未來你都看到;沒有空間,距離沒有了,再遠的距離它就在面前,不可思議的境界。所以你親近一切諸佛如來,十方世界不費吹灰之力,沒有舉足之勞,一步都不要動,十方佛都在面前。我們現在科學技術還沒達到這個,我們現在用電視屏幕,可以看到遠方的景象,也如同對面前,可是它平面的,他不能走出來跟我交談,西方世界就真的面對面。所以我們說科學跟極樂世界相比,還差得很遠,我是不斷鼓勵這些科學家要到極樂世界去留學,阿彌陀佛是大科學家,真了不起,得要向他學習。見佛,見佛有什麼好處?聽佛說法,說法我們就開悟,得無上悟,無上悟就是究竟圓滿的開悟。那是什麼?明心見性,見性成佛,所以到極樂世界成佛很容易。你的機會太多了,你天天都接觸無量無邊諸佛如來,你去供養他、去禮拜修福報,聽經是開智慧。到極樂世界幹什麼?就幹這兩樁事情。

 

 

 

  「由有念而入無念,因往生而契無生」。有念是凡夫,無念就是佛,有念有什麼念?起心動念,大乘經裡面叫它做無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱。妄想分別執著有念,這些東西都沒有了,這人成佛了。佛六根對六塵境界不起心、不動念,你不能說他無念;他講經說法教化眾生,不能說他有念。這是什麼原因?不起心、不動念是清淨寂滅,自性本體現前,眾生有感他就有應,應是起作用,作用可以現相。你能夠見到佛菩薩,你能夠親近佛菩薩,你有疑惑,佛菩薩能幫助你解決,這是從體起用。體是真的,永恆不滅;相是假的,剎那生滅,所以相不能說它有,體不能說它無。這些概念,都是六道裡面的眾生虛妄想像,我們用得很習慣,以為這很正常。其實全錯了,就是因為這些東西,出不了六道輪迴,應當把它放下,說起來容易做起來難。淨宗的方便,就是說用一句「阿彌陀佛」這個名號,把所有這些虛幻的觀念,統統把它取而代之,念頭才一起就阿彌陀佛,不要有第二個念頭。為什麼?這一個佛號是我們在此地,跟西方極樂世界導師阿彌陀佛聯絡的一個信號,你念這句佛號就跟他有聯繫。天天聯繫,時時刻刻聯繫,把其他東西都甩掉,我們這條線就通了,你就得感應道交。所以我們今天用一句阿彌陀佛是有念,到我們到達西方極樂世界就證得無念。因往生而契無生,我們這個方法是往生,到極樂世界就證得無生,無生就是生死沒有了,西方極樂世界確實是如此。「頓悟此心,本來平等」,平等是佛心,你把真正的自己找到了。

 

 

 

  「唐海東元曉師雲」,唐是唐代,海東是現在的韓國,韓國有一位法師元曉,他在中國留學親近善導大師,這是善導大師的弟子,回去之後教化一方,是韓國淨宗的大德。他說的這句話「四十八願,先為凡夫,兼為三乘聖人」,這話說得好,如果不是契入境界這話說不出來。我們從這個境界裡面,對於彌陀、對於釋迦佛無限的感恩,為什麼?我們是凡夫,不是這個法門我們不能成就,因為這個法門,我們的成就超過三乘聖人。這個三乘,大乘是菩薩,中乘是辟支佛,小乘是阿羅漢,往生西方極樂世界超過了他們。他們比我們困難,為什麼?他們有執著,有所知障,對這個法門他不相信。我們雖然有障礙,但是宿世善根深厚,說老實話這個法門我們一聽就歡喜,一聽就想真學,真想到極樂世界去,絕對不是這一生,過去生中肯定學過這個法門。所以一接觸把阿賴耶裡面的善根種子引起來,跟前世修的接上了,這才產生力量,堅固的信願行。「可見淨土宗之妙,首為凡夫得度」,這淨宗的妙。

 

 

 

  我們再看下面第三段,「他力妙法,善護行人」。「其他法門全憑自力,末世修行多諸障難」,這一句十六個字我們要記住,八萬四千法門哪一個法門都要靠自力,自力是什麼?斷煩惱,證菩提。在末世現前這個時代,往後修行真的有困難,下面舉例,「例如《楞嚴》中,廣明行人於禪觀中之五十種陰魔干擾」。我們這一次就不再講這五十種陰魔,要講五十種陰魔,大概二十個小時還講不完。諸位要知道的話,去看《楞嚴經》,《楞嚴經》看不懂看註解。《楞嚴經》的註解很多,比較淺顯的,近代的圓瑛法師的《講義》可以看。「行人正見稍失,便陷魔網」,這一句我們要特別留意,五十種陰魔,陰是五陰,色受想行識,每種裡面有十種魔,五十種。你看看色,這是外面有形的境界,也就是說外界的誘惑,其他四十種是你內心的煩惱,一誘惑你就上當,正見稍失你就變成魔,你原來是佛。什麼是正見?每個宗派不一樣,每個法門不一樣,各有各的正見。淨宗法門的正見就是一句彌陀,正知正見;阿彌陀佛忘掉,名聞利養起來,你完了,你就墮入魔界。你要知道你走的西方極樂世界這條路,你走到岔路上去,如果不趕快回頭,你肯定迷失方向,那真是萬劫不復。一萬劫你能不能找得回來?有問題,不見得能找回來。所以過去人心善良,社會風俗淳厚,修道很容易,外面誘惑沒有像現在。現在的誘惑力量,比過去增長一百倍不止,太可怕了。學佛老同修學過《楞嚴》、學過大乘經的知道,可是能不能對付這些境界很難講。所以,修行墮在魔境界裡的人太多太多了。

 

 

 

  他在這裡舉一個例子,這個例子要警惕,這是講境界現前,佛境界現前,「不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪」。這是舉這例子,講什麼?稍失正見你就墮落。這種境界在現前社會很多,見到瑞相,見到阿彌陀佛,見到諸佛剎土,真有人見到,不假,甚至於幾個人同時見到的。還有現在的社會,中國、外國都一樣,附體的很多,幻覺裡面產生的現象也很多,這裡面有很多佛境界,真的還是假的?你看了之後不動心就是真的;你看到的時候動心,你認為是真的,錯了。你要曉得,一切境界現前你如如不動,就是真的;境界現前你信心動搖,你起妄想,你錯了,你就上當,那個境界是魔境界。所以境界是魔是佛不在外面,取決你內心,你內心還是戒定慧做主,外面境界都是佛境界,魔境界也是佛境界。你如果起心動念,或者生歡喜心,或者生厭倦的心,全錯了,你心動了,或者你起貪瞋痴慢,這就錯了,不能被外頭境界所動。人家說你是什麼佛再來的,你就真以為是的,完了,你已經墮到魔境去了。

 

 

 

  所以在中國大乘教裡有個例子,菩薩會不會應化在世間?會。是真的嗎?如果是真的,身分一暴露馬上就走,真的,那不是假的;身分暴露還沒走,妖言惑眾,這假的不是真的。印光大師當年在世,有人說他是大勢至菩薩再來的,他老人家極口否認,嚴重警告。那是一個小孩,不信佛的,初中學生,夢中夢到觀世音菩薩,觀世音菩薩告訴她,大勢至菩薩最近在你們這裡講經,叫她去聽。她說大勢至是哪一個?印光法師。所以全家人歡歡喜喜去見印光法師,把夢一講,被印光法師臭罵一頓,以後你再說,不准你進門,再不敢說了。到印光法師圓寂,她寫了一篇文字,這篇文字在《印光大師永思錄》裡頭,真的,不是假的。觀音菩薩告訴她,印光法師住世好像還有四年,真的四年之後他就走了,所以才把這個事情說出來。中國古時候真有,布袋和尚宋朝時候人,住在浙江奉化雪竇寺,這是個傳奇人物,因為沒有人知道他的俗家情形,沒有人知道。只看到有這麼一個和尚,常常在外面化緣,拿一個大口袋,別人供養,他也不分、也不看,有供養往口袋裡一丟背著就走,所以人家叫他布袋和尚,他的法名沒人曉得,布袋和尚。往生的時候告訴大家,他是彌勒菩薩再來,說了人家就走,真走了。所以中國人塑彌勒菩薩像都塑他的像,塑布袋和尚像,他真有本事!天台山國清寺,你看寒山、拾得、豐干,豐干是阿彌陀佛再來的,寒山、拾得是文殊、普賢,身分被拆穿,走了。寒山、拾得是走到山上,別人很多人看他向他禮拜,那個山就裂開,他走進去,山又合起來,再也看不到。豐乾和尚是阿彌陀佛,身分暴露之後就無影無蹤,不知道到哪去了。古人有這個例子,取信於後世。

 

 

 

  應化身真的是常有,千百億化身,一尊佛、一尊菩薩無數的化身。所以你見到他,要像大乘教裡所說,不能認為他有,也不能認為他無,你的心永遠保持清淨,你的心永遠保持恭敬,就對了。為什麼?佛說得好,「一切眾生本來是佛」,我們怎樣恭敬阿彌陀佛,怎樣恭敬觀音菩薩,你就用同樣的恭敬心恭敬一切眾生,為什麼?他們都是!你說再來人,哪個不是再來人?佛國裡頭來是再來人,餓鬼道出來也是再來人,人人都是再來人,有什麼希奇?從哪一道再來的。現在真正關鍵,重要的是我們不失正念,就是二六時中你的佛號不間斷,就不失,佛號一斷叫失念,正念失掉。大勢至菩薩教給我們「都攝六根,淨念相繼」,都攝六根,就是我們把攀緣心收回來,就是觀世音菩薩的「反聞聞自性,性成無上道」。淨念的淨是清淨的淨,沒有懷疑、沒有夾雜這是淨,相繼是不間斷。永遠保持淨念相繼,這是正念,淨宗的正念。什麼樣境界現前,《金剛經》上說的一句話好,「凡所有相,皆是虛妄」,不為外境所干擾,這就對了。所以什麼樣的佛菩薩境界現前,都知道凡所有相皆是虛妄,這是善境界、好境界,你的心沒有被它轉動,這是好 境界。如果你要是「我看到,我的功夫好,你們都不如我,我見到佛了,你們修行還沒見到」,這自以為了不起,你上當了,你已經被魔轉了。

 

 

 

  所以我們的初祖慧遠大師,晉朝時候,他老人家帶領著一百二十三個志同道合,統統都是修淨土的,都求往生的,以虎溪為界,不出這個界線,發願在那個地方往生。真的,一百二十三個人個個往生,真了不起!往生當然有先後,遠公大師往生的時候看到阿彌陀佛,看到先往生的念佛堂那些同修,跟著阿彌陀佛一起來接引他。告訴大眾:阿彌陀佛來接我,我今天要往生。又跟大家講,西方極樂世界,他在山上這段時間當中,過去見過三次,這是第四次,沒跟人講過。別人問他:極樂世界是什麼樣子?他說跟經典上講的完全一樣。諸位曉得,那個時候的經典就是《無量壽經》,遠公大師開念佛堂就依靠這一本經。為什麼?《彌陀經》、《觀無量壽佛經》還沒翻出來,應該是傳到中國來了,還沒有翻成中文,所以他只依靠《無量壽經》。祖師給我們示的榜樣就對了,看到再好的境界不說,自己心裡如如不動,加功用行,這是好境界。你的功夫到相當程度,佛菩薩示個境界是什麼?來考驗考驗你,你如如不動,提升了;你要是一動心,馬上下降,你還禁不起考驗,你這一關沒有及格。所以《楞嚴經》上這兩句話很重要!

 

 

 

  「可見行人稍有執著,便失正見,即入魔途,求升反降,甚至墮入泥犁」。泥犁是地獄,很可怕!明白這個道理,我們真修行人保持正念,順境,佛菩薩的境界現前不動心,妖魔鬼怪境界現前也不動心。你看到地獄現前,也是一句「凡所有相皆是虛妄」,不要去理它,還是守著一句阿彌陀佛,馬上境界就沒有了。什麼叫正念?不被外面境界影響就叫正念。這個人對我好,我很感激,知恩報恩,一切隨緣;不要作意「我一定要怎樣去報答他」,你完了,你又墮落。這個人對我有冤讎,恨我,不必報復,總而言之,都把他看作是諸佛菩薩。他對我好,是來考驗我,看看我有沒有貪戀;他對我不好,看看我有沒有瞋恨,都是佛境界。所以佛跟魔是一不是二,佛跟魔從哪裡看?從念頭,你一念是覺,魔也是佛;一念迷,佛也變成魔。佛一現前,你貢高我慢生起來:你看我修得不錯吧!見到佛,你們都不如我,那完了,墮落了。所以你見不到佛,為什麼?你功夫還不夠,不需要來考你,你還不行。到你差不多的時候,會有境界現前來考你,你要記住,你可不能被他所動搖。其實都在日常生活當中,大家都曉得《華嚴經》上五十三參,五十三參是什麼?從早晨起床到晚上睡覺,這段期間當中,你六根所接觸的境界就是五十三參,男女老少各行各業。

 

 

 

  你不必去羨慕善財,他遇到那麼多善知識,我一個都沒有遇到。從早到晚你所見到各個都是善知識,就是你沒有覺察到。你看到人行善的,這是善知識,立刻想想,他的好處我有沒有?我要沒有,要跟他學;我要是有,很好,保持不要失掉。看到作惡的人,他是我的老師,迴光返照,他做的那些惡,我有沒有?有則改之;沒有,我從今之後不能犯他的過失。你看,不都是老師嗎?不都是佛嗎?善財天天遇到,天天不斷境界向上升,一生圓滿成佛;我們天天遇到是天天錯過,不知道,原來在日常生活當中就是!佛法是什麼?佛法就是教我們覺悟的,你悟了就是佛,悟了就回頭,悟了就離苦得樂,迷了這才受苦。知識分子,高等的知識分子所知障重,執著自己的知識,他不開智慧。他要能夠把這個放下,把貪瞋痴慢疑放下,虛心的學習經典,經典裡面字字句句是實話,沒有妄語。你能接受很好,不能接受可以存疑,但是不是懷疑,為什麼?它的道理太深,我現在程度不夠,我現在求覺悟、求理解。怎麼個求法?以清淨心去讀誦經典,一遍一遍的讀,不要去想。就像《起信論》馬鳴菩薩告訴我們,讀經不執著文字相、不執著名字相、不執著心緣相,你用這個方法去讀,時間長了,心定了。所以讀經就等於持戒一樣,一定要真誠恭敬的去讀,就好像佛在我的面前,恭恭敬敬去讀,讀久了清淨心現前,清淨心生智慧,豁然就開悟,就明白了。

 

 

 

  《華嚴經》裡面跟我們講宇宙的緣起,「華藏世界品」、「世界成就品」,比我們現在科學家講得圓滿。怎麼生起的?「一念不覺而有無明」,一念不覺就在自性裡面變了一個幻相,這個幻相叫阿賴耶,阿賴耶就變成宇宙,變成自己這個身體。幾乎是同時出現,它速度太快,彌勒菩薩講這個速度,一彈指三百二十兆的念頭,這一彈指已經三百二十兆的念頭。每一個念頭就叫一念,佛法講一念不覺就是那個一念。這一念裡面有物質現象出現,物質是宇宙;有精神現象出現,精神是受想行識。五蘊出現,色受想行識,色是物質,阿賴耶的境界相,相分;精神現象是受想行識,阿賴耶的見分,轉相。這個講得好,都是從一念不覺,所以一念不覺叫無始無明,無始是什麼?沒開始。你要曉得,這個說話用意很深,沒有開始,就是假的,不是真的。能現、能變的阿賴耶是假的不是真的,所變的宇宙哪裡是真的?不是真的。你迷了,認為是真的,你覺悟就知道它不是真的。所以覺悟的心清淨,一塵不染,他沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭、沒有對立的念頭,你說他多自在!這就是菩薩應化在十法界,人家是用清淨心、平等心、覺心,我們經題上「清淨平等覺」,他過得多幸福、多美滿。覺悟了,覺悟就清淨、平等、覺;迷了清淨變成污染,平等變成傲慢,傲慢是俱生煩惱,覺變成糊塗、愚痴。

 

 

 

  你看覺悟的時候,是清淨、平等、覺;迷惑的時候,是染污、傲慢、瞋恚、愚痴。這是宇宙萬有的根源,把根找到,根不是真的是假的,這個假從真變現出來的。真是真性,永恆不滅,我們淨土宗叫常寂光淨土,那是真的。也就是惠能大師開悟的時候,說五句話形容常寂光,它清淨,永遠清淨,不生不滅,具足無量的智慧德相,從來沒有動搖過,能生萬法,一念不覺就現萬法。了解這些事實真相,我們心就定了,無論在什麼環境裡頭,你都不會被境界所動搖,那叫真正的幸福。為什麼我們做不到?實際上是了解不夠透徹,這是早年章嘉大師告訴我的,佛法知難行易。你看行,凡聖就在一念之間,惠能大師開悟就一剎那,釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟也是一剎那,一點都不難,放下就是!為什麼放不下?沒看破。放不下的人,佛就是用經教幫助他,所以四十九年講經說法,是幫助那些放不下的人。要是一講就放下,何必這麼麻煩,不需要!宗門的大德上上根性,一聞千悟,他一下就徹悟,就是他徹底放下。為什麼放下還要起修,還要去學習經教?那是為廣度眾生。你對於經教不通的話,眾生根性不等,什麼樣的根性都有,你怎麼去幫助他?所以這個要涉獵教,學教是幫助別人的,不是幫助自己。幫助自己在我們,我們不修禪,我們修淨土,就一句阿彌陀佛就行了,自己就成就,經教幫別人,自利利他。我們沒有大徹大悟,經教幫助別人同時幫助自己,幫助自己提升,幫助自己看破,看破才真正放下。所以看不破,要在經教上下功夫;看破,就不必要。這一段特別提醒我們正見太重要,修行人不管是哪個宗派、哪個法門,一定要保持正知正見。「是故其餘諸法,名難行道」,這個法門是易行道。

 

 

 

  我們再看底下一段,「但念佛法門,同於密法,是他力門,屬於果教」。佛法開悟,法門無量無邊,但是到最後只有三門,這個三門就是覺、正、淨,到最後就是三門。好像我們到這個講堂,我們講堂有三個門,可是諸位同學有很多從世界各國來的,那個路就無量無邊。無論你從哪個路來,來到我這邊的時候,想進入講堂就是三個門,所以最後這三門。覺門是上上根人,大徹大悟,明心見性,禪宗、性宗走這個門,不是上上根人這個門你走不進去。第二個門是正門,正門容易走,就像讀書一樣按部就班,從小學、中學、大學、研究所,拿到最高的學位,最高學位成佛,但是時間很長,不是短時間能成就的,穩當。雖穩當的時候,我們壽命很短,一生當中恐怕不能成就,那就麻煩了,來生再得人身不曉得哪一年,得人身是不是又遇到又成問題。很多得人身一生沒遇到,你這一生白過了,所以不容易,要很長的時間。第三個門就是淨門,修清淨心,修淨門兩個宗,密宗是淨門,淨土宗是淨門,都是依靠他力,佛來加持。密宗也是佛加持,淨土宗也是,但是淨宗比密宗好修。

 

 

 

  我的老師是密宗上師章嘉大師,他們師兄弟四個人,達賴、班禪、章嘉、哲布尊丹巴四個,宗喀巴大師的弟子。四個人在中國邊疆,達賴是前藏,班禪是後藏,章嘉是內蒙,哲布尊丹巴是外蒙,這是一般人稱為四大喇嘛,也稱為四尊活佛。教化的地方,章嘉的最大,章嘉從中國東北、內蒙、甘肅、熱河、山西、陜西,再往那邊去是新疆、青海,這一帶都是他的教區,所以他的教區範圍最大。我們很難得有這個緣分親近到上師,他沒有教我學密,他教我學釋迦牟尼佛。密法他跟我講過很多,所以我了解,密法是佛門裡面,大乘教裡面高等的佛法,好像是什麼?研究所的課程,不是普通人能修的。普通人能修的密,那是假的不是真的,是結緣的,好像幼稚園小朋友畢業,也戴個博士帽子,那是普通人學密的,我們要懂得。真正學密,老師告訴我,是什麼人有這個資格?初地菩薩,他講的是別教。用《華嚴》來說就是初住菩薩,超越十法界,明心見性、見性成佛之後,這學密法,用密來加行很快把你向上提升。如果你沒有這個境界,你學密那是假的,那不能成就的。

 

 

 

  黃念祖老居士也學密,他告訴我,現在的密已經不行,沒有辦法得到密宗殊勝的成就,沒有了;禪也沒有了,他跟虛雲老和尚學禪。他告訴我,現在成就除念佛之外沒第二個辦法,所以他往生的時候告訴我,每天念佛號十四萬聲,這黃念祖老居士。這個經的註解寫完之後,他什麼都不看,就是念佛,一心求生淨土,因為他身體不好,多病,年歲也大了,求生淨土,這不是假的。所以密宗必須在顯教裡面真正成就了,才用密法加行。現在的藏密也隨著這個時代都起了變化,所以實際上跟從前比都遜色不少。我曾經問老師,密宗承傳活佛轉世,是真的還是假的?他告訴我,大概前三世是真的,四世以後就不可靠。但是不能輕視,為什麼?被選入靈童之後,他有這個緣分得到最好的老師輔導他,如果他真正肯用功修學他會有成就。這是真的,這是別人遇不到的這種緣分,最好的上師來指導他,他跟我說實話。時間又到了,「念佛法門,同於密法」,我們明天再接著這個地方講,今天就學習到此地。

 

 


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