[頂] 虛雲老和尚1955年在雲居山方便開示之二【好文章】 2012-1-31 07:46閱讀(1956)

虛雲老和尚1955年在雲居山方便開示之二 

四月十六日開示

今天雨水紛紛，寒風徹骨，大家不避艱辛的插秧，為了何事呢？昔日百丈惟政禪師向大眾說：「你為我開田，我為你說大義。」後來田已開了，師晚間上堂，僧問「田已開竟，請師說大義。」師下禪床行三步，展手兩畔，以目示天地云：「大義田即今存矣。」大家想想，百丈老人說了什麼呢？要用心體會聖人的指點。我這業障鬼騙佛飯吃了數十年，還是摩頭不得尾，現在又不能陪大家勞動，話也沒有可說的，勉強應酬講幾句古人的話，擺擺閒談，志公和尚《十二時頌》中辰時頌曰：「食時辰，無明本是釋迦身，坐卧不知元是道，只麼忙忙受苦辛。識聲色，覓疏親，只是他家染污人，若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。」既然坐卧都是道，開田自然也是道，世法外無佛法，佛法與世法無二無差別；佛法是體，世法是用。莊子也說：「道在屎尿」，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：「手執青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清凈方為道，退步原來是向前。」佛法非同異，千燈共一光，你們今日插秧，道就在你手上，坐卧是道，插秧也是道。低頭就是迴光返照，水清見天，心清就見性天，六根是眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法打交道，便不清凈，就沒有道了。佛性如燈光，房子一燈光滿。房內雖有千燈亦皆遍滿光，光光不相礙。宇宙山河，森羅萬象，亦復如是，無所障礙；能迴光返照見此性天，則六根清凈，處處是道。要使六根清凈；必須退步。退步是和《楞嚴經》所說一樣，「塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國土，皎然清凈」，這就是退步原來是向前。若退得急，就進得快，不動是不成的。根不緣塵，即眼不被色轉，耳不被聲轉等，作得主才不被轉。但如何才做得主呢？溈山老人說：「但情不附物，物豈礙人。如今插秧，能不起分別心，無心任運，就不生煩惱。心若分別，即成見塵，就有煩惱，就是被苦樂境界轉了。孔子曰：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」心不在，即無分別；無分別，就無障礙，食也不知其味了。鼓山為霖道霈禪師，精究《華嚴》以《清涼疏抄》和《李長者論》，文字浩繁，不便初學，乃從《疏》、《論）中纂其要者，另輯成書。由於專心致志，不起分別念故，有一次侍者送點心來，置硯側，師把墨作點心吃了也不知。侍者再至，見師唇黑，而點心猶在案上。這就是心無分別，食而不知其味。我們今天插秧，能不起分別心，不生煩惱心嗎？若能則與道相應，否則坐卧不知元是道，只麼忙忙受苦辛，長期在煩惱中過日子就苦了。煩惱即菩提，要自己領會。

四月十七日開示

世界上人由少至老，都離不了衣食住三個字，這三個字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，飲食少了就饑渴，若無房子住，風雨一來無處躲避，所以這三個字一樣也少它不得。人道如此，其餘五道亦是一樣，飛禽走獸虎狼蛇鼠，都要安身住處，要羽毛為衣，也要飲食。衣食住三事本來是苦事情，為佛弟子不要被它轉。佛初創教，要比丘三衣一缽，日中一食，樹下一宿，雖減輕了衣食住之累，但還是離不了它。現在時移世易，佛弟子也和世人一樣為衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水裡，不泡就沒有得食。春時不下種，秋到無苗豈有收？可見一粥一飯，來處不易，要花時間，費工夫，勞心力，才有收成。為佛弟子，豈可端然拱手，坐享其成。古人說：「五觀若明金易化，三心未了水難消。」出家人不能和俗人一樣，光為這三個字忙，還要為道求出生死。因為要借假修真，所以免不了衣食住。但修道這件事，暫時不在，如同死人。古云：「道也者，不可須臾離也。」所以道人行履，一切處、一切事，勿被境轉。修道如栽田，穀子變秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成飯。佛性如種子，眾生本性與佛無異，自心是佛，故曰佛性，這種子和秧稻米飯相隔很遠。不要以為很遠，就不相信這種子會成飯。成佛所以要先有信心，即把種子放在田裡，等它發芽變秧，這時間又怕焦芽敗種，錯過時光，就是說修行要學大乘，勿誤入小乘耽誤前途。插了秧以後要鋤草，等於修道要除習氣毛病，把七情六慾，十纏十使，三毒十惡，一切無明煩惱都除凈，智種靈苗，就順利長成，以至結果。修行要在動用中修，不一定要坐下來閉起眼才算修行，要在四威儀中，以戒定慧三學，除貪嗔痴三毒，收攝六根如牧牛一樣，不許它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是，前面一枝花，禪和子的看法是，迷魂鬼子就是她，眼能如是不被色塵所轉，其餘五根都能不被塵轉，香不垂涎，臭不噁心，什麼眉毛長，牙齒短，張三李四，人我是非都不管。拾得大士傳的彌勒菩薩偈曰：「老拙穿袖襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自幹了，我也省氣力，他也無煩惱。者樣波羅蜜，便是妙中寶，若知者消息，何愁道不了。」也不論是非，也不把家辦，也不爭人我，也不是做好漢。跳出紅火坑，做個清涼漢。悟得長生理，日月為鄰伴。這是一切處都修道。並不限於蒲團上才有道。若只有蒲團上的道，那就要應了四料簡的「陰境若現前，瞥爾隨他去」。人生在世，人與人之間，總免不了說好說歹的，打破此關，就無煩惱。說我好的生歡喜心，就被歡喜魔所惑，三個好，送到老；說我不好的，是我的善知識，他使我知過必改，斷惡行善。衣食住不離道，行住坐卧不離道，八萬細行，不出四威儀中。古人為道不虛棄光陰，睡覺以圓木作枕，怕睡久不醒，誤了辦道。不獨白日遇境隨緣要作得主，而且夜間睡覺也要作得主，睡如弓，要把身彎成弓一樣，右手作枕，左手作被，這就是吉祥卧。一睡醒就起來用功，不要滾過去滾過來，亂打妄想以至走精。妄想人人有，連念佛也是妄想，除妄想則要做到魔來魔斬，佛來佛斬，這才腳踏實地，不怕念起，只怕覺遲。如此用功，久久自然純熟。忙碌中，是非中，動靜中，十字街頭，都好參禪，不要只知忙於插秧，就把修行扔到一邊為要。

四月二十一日開示

佛說三藏教，謂諸修行人修因證果，要經歷三大阿僧祇劫的時期，才能成功，獨禪門修證很快，可以「不歷僧祇獲法身」。兩相比較，前者要經千辛萬苦才能成功，真是為難，後者只要識自本心，見自本性，當下頓斷無明，就可立地成佛，快得很。其實條條蛇都會咬人，不論小乘大乘，漸教頓教，想真正到家都不容易。諸位千山萬水，來到雲居，都是為辦道講修行而來，總以為打了叫香，在蒲團上坐下來，止了靜就叫修行；開靜的鼓聲響了去睡覺，打三板起來上早殿，又是修行；開梆吃粥後，坐早板香又是修行；打坡板出坡，掘地種田，搬磚挑土，廚屎放尿，認為打閑岔，就忘記了修行了。《壇經》說：「自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。」若單以坐香上殿為修行，出坡勞動時功夫往哪裡去了呢？坐香上殿時功夫又從何處跑回來呢？以出坡勞動為打閑岔，有一處不能用功，則處處都不是話頭，都不能用功了。古人說：「道向己求，莫從他覓。」我年輕時，在外面梯山航海，踏破鐵鞋，也是為了修行辦道看話頭，心中只求貪多，如猿猴摘果一般，摘了這個，丟了那個，摘來摘去，一個都不到手。現在眼光要落地了，才知道以前所為都是不對。楚石老人《凈土詩》云：「人生百歲七旬稀，往事回觀盡覺非。每哭同流何處去，閑拋凈土不思歸。香雲瑪瑙階前結，靈鳥珊瑚樹里飛。從證法身無病惱，況餐禪悅永忘飢。」人生七十，古來已稀，更難望人人百歲，幾十年中所作所為，人我是非，今日回想過去的事，盡覺全非。何以覺得非呢？拿我來說，自初發心為明自己的事，到諸方參學，善知識教我發大乘心，不要作自了漢。於是發心中興祖師道場，大小寺院修復了十幾處，受盡苦楚煩惱磨折，天堂未就，地獄先成。為人為法，雖是善因而招惡果，不是結冤讎，就是鬧是非，脫不了煩惱。在眾人會下，又不能不要臉孔，鸚鵡學語，說幾句古人典章，免被人見笑，而自己一句也做不到。現在老了，假把戲不玩了，不再騙人了，不造地獄業了，去住茅蓬吧。就來到雲居。結果又是業障纏繞逃不脫，仍然開單接眾造業，說了住茅蓬，又攪這一套，就是說得到，做不到，放不下，話頭又不知哪裡去了，脫出那個牢籠又進這個羅網。寒山大士詩曰：「人問寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧朦朧。似我何由屆，與君心不同。君心若似我，還得到其中。」夏天冰未釋，就是說我們的煩惱放不下，即如前幾天總組長為了些小事鬧口角，與僧值不和，再三勸他，他才放下。現在又翻腔，又和生產組長鬧起來，我也勸不了。昨天說要醫病，向我告假，我說：「你的病不用醫，放下就好了。」我這些話只會說他人，不會說自己，豈不顛倒，修行雖說修了幾十年，還是一肚子煩惱，食不下，睡不著，不知見什麼鬼，誤了自己還是誤誰，臨插秧他就去了，我自己也不是的。說易行難，莫造來生業，回頭種福田。前生沒有腳踏實地做功夫，沒種好善因，所以今生冤家遇對頭，都來相聚了。年輕人要留心，不要學我放不下。我痴長几歲，有點虛名，無補真參實學，各位要種好因，須努力自福田。

 四月二十二日開示

出家人天天講修道，如何謂之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。這心是怎樣的呢？聖言所表，心如虛空，說一個空字有點籠統，空有頑真之分。我們眼所見的虛空，就是頑空；那不變隨緣，隨緣不變，靈明妙用，隨處自在，能含一切萬物的才是真空，修行人要明白這樣的真空。識自本心，見自本性，清清白白，明見無疑，就是見道。拿北京來作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起那裡，他不用看圖就能說得清清楚楚，只看圖而未曾到北京的人，別人問起來雖然答得出，但不實在，而且有很多地方答不出的。修行人見道之後，如親到北京，親見「本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」的本性，不同依文解義的人，只見北京圖而未親到北京。空就能擺得開，無罣無礙，不空就擺不開，就有罣礙，所說和所做就不一樣。所以說：「空可空非真空，色可色非真色，無名名之父，無色色之母。」色空原來無礙，若實在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無罣無礙。不明此理的人，雖能說得天花亂墜，也無真實受用。古來有一位老修行，在大眾會下住了多時，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下，有人問他：「你這樣勸人教人，你自己做到沒有？」他說：「我在三十年前就斷無明瞭，還有什麼放不下呢？」後來覺得在大眾會下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨宿孤峰，無人來往，自由自在，以為就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說到庵里去看看，有說不要動修行人的念頭，又有說既是修行人，念頭是不會動的。後來牧童都進去了，老修行坐在蒲團沒有理他，他們找吃的找喝的鬧個不休，老修行不動不聲，牧童以為他死了，搖他也不動，但摸他身上還有暖氣。有人說：「他入定了！」有人說：「我不相信。」於是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動，挑他的手也不動，挑他的肚臍也不動，挑他的耳朵亦不動，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個噴嚏，於是大罵道：「打死你這班小雜種！」那時觀世音菩薩在空中出現說：「你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎！」可見說得一丈不如行一尺，說得一尺不如行得一寸，不被境轉真不容易！憨山大師《費閑歌》說：「講道容易修道難，雜念不除總是閑，世間塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然。」我們既為佛子，若不下一番苦心，徒然口說，也是無補於實際的。

四月二十三日開示

佛教的月刊上常說，佛門遭難，濫傳戒法，規矩失傳，真理埋沒，這些話我也常講。前幾十年我就說，佛法之敗，敗於傳戒不如法。若傳戒如法，僧尼又嚴守戒律，則佛教不致如今日之衰敗。我自己慚愧，初出家時不知什麼是戒，只知苦行，以為吃草不吃飯等等就是修行，什麼大乘、小乘、三藏十二部，都不知道。鼓山是福建省的名勝地方，有幾百僧人，有叢林，有茅蓬，遠近聞名，我就到鼓山出家。鼓山戒期只有八日，實際傳戒工作只有四五天，從四月初一日新戒掛號進戒堂後，馬上就教規矩，省略了很多手續，又沒有比丘壇，新戒受戒什麼名目都不知，初八日在頭上燃了香，戒就算受完了。後來我到各處一跑，傳戒的情形各有不同：天臺山國清寺戒期五十三天，儘是小和尚受戒；普陀山戒期十八天，名叫羅漢戒；天童寺戒期十六天，寶華寺戒期五十三天，安徽寧國府戒期三天，徽州某寺戒期更快，一晝夜就完事，名叫一夜清。後來看經律，才知這樣苟且傳戒是不如法的。《楞嚴經》說：「若此比丘，本受戒師，及同會中，十比丘等，其中有一不清凈者，如是壇場，多不成就。」可見三師七證這十師中，有一不清凈者，戒就白傳。《楞嚴》又說：「從三七後，端坐安居，經一百日，有利根者，不起於座，得須陀洹，縱其身心，聖果未成，決定自知，成佛不謬。」近代傳戒，不問清凈不清凈，如法不如法了。中國佛教，自漢明感夢，騰蘭二尊者初來此土，不足十師，不得授具，但與道俗剃髮，披服縵條，唯是五戒十戒而已。曹魏嘉平二年曇摩迦羅譯出《僧祇戒心》，初行受戒法，沙門朱士行為此土受具足戒之始。梁武帝約法師受具足戒，太子公卿道俗從師受戒者四萬八千人。此應是受菩薩戒。唐道宣律師於凈業寺建石戒壇，為岳讀沙門再受具戒，撰《戒壇圖經》。宋真宗昇州崇勝寺，賜名甘露戒壇，詔京師立奉先甘露戒壇，天下諸路皆立戒壇，凡七十二所。皇帝立的戒壇，受戒的人要經過考察的。初受沙彌戒，梵語沙彌，華言息慈，謂息惡行慈也。七歲至十三歲名驅烏沙彌。佛世小兒出家，阿難不敢度。佛言：「若能驅食上烏者聽度。」十四歲至十九歲，名應法沙彌，謂正合沙彌之位，以其五歲依師調練純熟，堪以進具也。二十歲至七十歲，叫名字沙彌，本是僧之位，以緣未及，故稱沙彌之名。比丘戒要滿二十歲才能受，很嚴格的，有未滿者，佛聽從出世日算起，以閏年抽一月，以大月抽一日，補足助成二十歲。古有許多大祖師，未拘定年齡者也不少。清代以來，皇帝多是菩薩應世，如順治出家，康熙、雍正都受菩薩戒，由國主開方便，凡是僧人不經考察，都能受戒。不知慈悲反成不好，以前傳戒還可以，如寶光寺、昭覺寺、寶華山、福州鼓山、怡山等處，猶尚慎重，其他叢林小廟都在傳戒，乃至城隍土地，會館社壇，都傳起戒來。我因此在《三壇正范·後跋》略云：「更有招帖四布，煽誘蠱惑，買賣戒師，不尊壇處，淫祠社宇，血食宰割之區，亂為壇地，彼此迷惑，竊名網利，襲為貿易市場，本是清凈佛土，翻為地獄深坑。」近來《弘化月刊》指責濫傳戒法的話，說得更不好聽。我過去每年也在傳戒，地獄業造了不少，其中有點緣故，欲想挽回後進，也是不得已而為之。我初到雲南雞足山，看不到一個憎人，因為他們都穿俗服，所以認不出誰是僧人。他們全不講修持，不講殿堂，連香都不燒，以享受寺產，用錢買黨派龍頭大哥以為受用。我看到此情形，就發心整理雞足山，開禪堂坐香、打七，無人進門；講經，無人來聽；後來改作傳戒，從前僧家未有傳戒受戒者，這回才初創，想用戒法引化，重新整理，因此傳戒期限五十三天，第一次就來八百多人，從此他們才知有戒律這一回事。慢慢的勸，他們也就漸漸和我來往，漸知要結緣，要開單接眾，要穿大領衣服，要搭袈裟，要上殿念經，不要吃煙酒葷腥，學正見，行為逐漸改變。我借傳戒，把雲南佛法衰敗現象扭轉過來。鼓山以前傳戒只八天，只有比丘、優婆塞進堂，沒有女眾，各處遠近寄一圓與傳戒師，給牒，在家人搭七衣，稱比丘、比丘尼，名為寄戒。我到鼓山改為五十三天，把這寄戒不剃髮搭衣等非法風氣都改了，很多不願反對的，弄到有殺人放火的事件發生，豈非善因反招惡果。請慈舟法師來鼓山辦戒律學院，他自己行持真是嚴守戒律，我很敬重他的。辦道這事，總在自己，不在表面。古來三壇戒法，每一壇都要先學足三年才傳授的。佛滅後，上座部分至五百部，事情複雜多了。佛在世時亦方便，有十七群比丘，年未滿二十而受比丘戒的祖師也多，如不講懺悔，縱至百歲亦是枉然，每見幾十歲的老法師不守戒的也不少。這些情況，老禪和子都知道，初發心的要謹慎護戒。學習大小乘經律論，以求明白事理，清凈覺地本來不染一塵，但佛事門中就不捨一法，出家受戒，先受沙彌十戒，此十戒中，前四是性戒，後六是遮戒。次受比丘戒，有二百五十戒，尼眾有三百四十八戒，不離行住坐卧四威儀和身口七支。菩薩三聚凈戒，一攝律儀戒，無惡不斷，起正道行，是斷德因，修成法身；二攝善法戒，無善不積，起助道行，是智德因，修成報身；三攝眾生戒，無生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。持戒有小乘大乘之別，小乘制身不行，大乘制心不起；小乘在三千威儀八萬細行中制身不犯，大乘連妄想都打不得，一打妄想就犯戒，大乘講雖容易，行起來就難了。舍利弗過去在因地中想行菩薩道，離開茅庵，不做自了漢，發大願心，入世度眾生，到十字街頭打坐去。有一天，見一女人大哭而行，舍利弗問她何故如此傷心？女曰：「我母親有重病，醫生說要世人活眼睛才醫得好，這事難辦，我感到失望，所以傷心痛哭。」舍利弗曰：「我的眼睛給你好不好？」女曰：「謝謝你！真是菩薩，救苦救難。」舍利弗遂把右眼給她。女曰：「錯了，醫生雲鬚用左眼才對！」舍利弗勉強又把左眼挖出給她，這女人拿起左眼聞一聞，說：「這眼是臭的，不能用。」棄之而去。舍利弗覺得眾生難度，便退了菩薩心。你看修行菩薩道難不難！受比丘戒時，戒和尚問：「汝是丈夫否？」答曰：「是丈夫。」受菩薩戒時，戒和尚問：「汝是菩薩否？」答曰：「是菩薩。」問：「既是菩薩，已發菩提心未？」答曰：「已發菩提心！」既如此說，就要做得到，否則腳未踏實地，被人罵一句就放不下，動起念頭，就招墮了。既受了三壇大戒，你我想想，像不像沙彌、比丘、菩薩呢？自檢討去。

 四月二十五日開示

我今天在過堂的時候，看見各人吃飯，漸漸有些散亂。吃飯時候容易散亂，亦正好對治散亂。世人不知人身之寶貴。《大涅槃經》偈曰：「生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。」《雜阿含經》曰：「大海中有一盲龜，壽無量劫，百年一遇出頭。復有浮木，只有一孔，漂流海浪，隨風東西。」盲龜百年一出，得遇此孔。凡夫漂流五趣海，還復人身，甚難於此。《顯揚論》曰：「一日月之照臨，名一世界；此一世界，九山八海和四洲。」九山是須彌山、持雙山、持軸山、擔木山、善見山、馬耳山、障礙山、持地山、小鐵圍山，八海是七個香水海和一個大鹹水海。須彌山與持雙山之間乃至障礙山與持地山之間，當中都有一重香水海，八山之間，共七香水海。最後持地山與小鐵圍山之間，有一重大鹹水海。此海中有東西南北四洲，盲龜在鹹水海，百年一出頭，要碰入這飄流不停的浮木之孔。《四教儀》說：「在因之時，行五常五戒，中品十善，感人道身。」四洲中北洲無貴賤，餘三洲有輪王、粟散王、百僚、台奴、豎子、仆隸、姬妾之分。皆由五戒十善之因，有上中下不同，故感果為人有貴賤不等。我們現在已得人身，又聞佛法，就要依教奉行，依戒定慧種種法門降伏其心。如照律下修行，則一天到晚，持《毗尼日用》五十三咒，「佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消。」大眾聞磬聲各正念。維那在齋堂念了供養咒之後，呼此偈。比丘吃飯時要存五觀：一、計功多少，量彼來處（一缽之飯，作夫汗流）；二、忖已德行，全缺應供（缺則不易，全乃可受）；三、防心離過，貪等為宗（離此三過，貪嗔痴也）；四、正事良藥，為療形枯（饑渴病故，須食為葯）；五、為成道業，應受此食（不食成病，道業何從）。五觀若明金易化，三心未了水難清。要常存慚愧心，莫失正念，聞聲悟道，見色明心，不要心外見鬼。各存正念者，一聲磬念一聲佛也，不說人我是非，散心雜話。施主一粒米，大如須彌山，若不自了道，披毛戴角還。修因感果如種田，水養禾苗，如智水潤心田。能念念在道，則處處都是道場。善用心者，心田不長無明草，處處常開智慧花。既然人身已得，佛法已聞，就要努力修行，勿空過日。

四月二十六日開示

凡在三界之內，都要六道輪迴，六道之中，分三善道，三惡道。天、人、阿修羅，是三善道；畜生、餓鬼、地獄，是三惡道。六道之中，每一道都有千品萬類，貴賤尊卑各各不同。故經云：「譬如諸天，共器飲食，隨其福德，飯色有異，上者見白，中者見黃，下者見赤。」欲界諸天有淫慾，四天王天與人間同，忉利天淫事與人間略異，只過風不流穢，夜摩天則執手成淫，兜率天但對笑為淫，化樂天以相視為淫，他化天以暫視為淫。《楞嚴經》說：「如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。」色界已無淫慾，還有色身。《楞嚴經》說：「是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界，但無粗色，非無細色。」《凈名疏》云：「若不了義教，明無色界無色；若了義教，明無色界有色。」《涅槃》云：「無色界色，非聲聞緣覺所知。」《楞嚴經》云：「是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色。從此逮終，名無色界。」三界輪迴淫為本，六道往返愛為基。可見有淫就有生死，斷淫就斷生死了。三界六道，身量壽命，長短不同。非非想處天，壽長八萬大劫，還是免不了生死輪迴。三界無安，猶如火宅，我們打算出火宅，就要好好地修行。

 四月二十七日開示

有一件事要囑咐各位的，近日各處來信問本寺是否傳戒。大家知道的，我在這裡是住茅蓬，各位有緣，所以共住在一塊。現在要回應政府號召，自給自食，若人多了，一時生產不及，糧食就買不到。各位向外通信，切不要說這裡傳戒，因為這裡不能多住人。本寺的新戒曾要求我說戒，我看時節因緣，或在這裡說方便戒是可以的，但不能招集諸方新戒，若人過多，食住都成問題。現在農事忙到了不得，幸而秧已插了，但還有很多事要忙的。天天要吃，若不預為計劃，就沒有得吃，老鼠都有隔年糧，我們也要有打算。時光迅速，又快到夏至了，夏至後日漸短，夜漸長，陽氣收了。人身造化和天地一般，身心動靜，行住坐卧，要順時調護，動中有靜，靜中有動，動勿被動轉，靜勿被靜轉。定是體，慧是用，真是靜，俗是動，二諦圓融，與天地之氣一般。修行辦道，無非調停動靜而已，動靜如法，隨心所安，動靜不如法，被境所遷。歡樂苦日短，憂愁嘆日長，時光長短，唯心所造，一切苦樂，隨境所遷。昔日有一禪和子在鼓山掛單，有一生癩病僧，別人看見都討厭他，這禪和子年紀才二十多歲，很慈悲細心招呼病僧。病僧好了，與禪和子一同起單，病僧曰：「我多謝你的照顧，病才醫好，否則我早就死了，你和我一齊到我小廟去住住吧。」禪和子說：「我先朝五台，將來再到你小廟去。」禪和子朝完五台，回到鼓山，訪那病僧，那病僧就在一金絲明亮的寺門邊迎接他說：「等你很久了，這麼遲到。」便倒一杯開水他喝。禪和子說：「路上未吃飯呢。」病僧說：「請稍等一下，飯就送來。」病僧便去牽牛、犁田、播種、拔秧，插秧、薄草、割稻子、碾米、作飯，不知怎樣搞的，頃刻間飯就弄好了。飯吃完之後，禪和子想告假去，病僧請留一宿。迨天明下山，則江山依舊，人事全非，已改朝換代過了很多年了。我們苦惱交煎，日子非常難過，他上山住一日夜，吃一頓飯下山，就改了朝代，過了很多年月。羅浮山沙門慧常，因採茶入山洞，見金字榜羅漢聖寺，居中三日而出，乃在茅山，人間五年矣。你看時間長短是不是唯心所造呢！只要你能定慧圓融，二諦融通，深入三味，一念無生，則見無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。行住坐卧，不要心外見法，每天不被境轉，任你暑去寒來，與我不相干。如如不動，念念無生，這就不被境轉，修行就不錯過時光了。

四月二十八日開示

同參道友們來問話，不要客氣，直道些好。本來諸方叢林問話的規矩，要恭恭敬敬，搭衣持具頂禮後，問訊長跪，才請開示的。這裡是茅蓬境界，不講究這些。什麼道理呢？我現在一天到晚在煩惱中過日，你們多禮，我就更麻煩了，隨便隨時，哪裡都可以問。可以說禪和子在巷裡牽牛，直來直去。譬如說點燈，用的是香油，就說是香油，是洋油就是洋油：你用功是念佛就談念佛，是參禪就談參禪；有哪樣便說哪樣，洒洒脫脫的好。若說我樣樣都不曉得，請你慈悲開示，這就是虛偽了。如德山隔江招手，他也知你的長短。本來法法都是了生死的，參禪、念佛、看經、禮拜，種種法門，對機而說，你是什麼機，對你說什麼法。「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。」如中藥分君臣佐使，配合妥當，吃了出一身大汗，病就好了，病好了，葯就不要了。古人說：「但盡凡心，別無聖解。」凡夫心盡，當下是佛，不用向外馳求，向外馳求，即是外道，心外一無所得，自心是佛。凡夫心，就是執著心，生氣，生歡喜，毀譽動心，貪色、貪財、穿好、吃好，偷懶、打無明、不上殿等等習氣毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡聖雙忘，一切處如如不動，不向外求，則見自心是佛。辭親割愛，以參禪念佛等法門除此等凡心，以毒攻毒，病去葯除。同參們請開示，常說妄想多，這不要緊，不參禪、不念佛，你還不知有妄想，因為用功迴光返照，就知道有妄想。識得妄，你不要理會他，如如不動。若生心動念，就見鬼了。日久功深，水滴石穿，口誦心惟，自然歸一。參禪可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承當，這裡正好用功，希望各位百尺竿頭更進一步。

四月二十九日開示

講起辦道，諸佛菩薩只叫除習氣，有習氣就是眾生，無習氣就是聖賢。聖賢的妙用，識得則煩惱是菩提，識不得則菩提成煩惱。煩惱與菩提，如反掌覆掌。這些話說是容易，行就為難。所以鳥窠禪師說：「諸惡莫作，眾善奉行」八個字，「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得」。虛雲慚愧萬分，習氣深了，不能回頭，不能放下，到這裡住茅蓬，本想楖粟橫擔不顧人，直入千峰萬峰去的。常住的事不要我理，理了就是多管閒事。從前當過兩天家，習氣難除，至今放不下，事情看不過去的偏愛講。當家說過，今早不出坡，我還叫出坡，有人說我這就是封建，是多管。這件事公說公有理，婆說理更多。當家說大眾太辛苦了，休息一下是對的，但國家號召我們努力生產，我們借了政府幾萬斤米，怎能不回應號召努力生產呢？雖然要大家吃苦，這是有理由的。我要開腔多嘴，是怕下半年買不到米。因為我們每人每日買米一斤半，現在木匠買米已節約減了三兩，我看我們也快要減的。米少了又不增產就不夠食。若今天休息，明天是初一又休息，後天若下雨，那就一連休息三天不出坡，豈不誤了生產？有此原因，你們說我封建就封建，但我封建中有不封建，專制中有不專制，和有強權無公理的不同。現在春雨土鬆，若不趁此時候多辛苦一點，請問下半年吃什麼呢？雖說辛苦，但我們比山下的老百姓已經好得多了，他們這幾天幫我們插秧才有大米吃，每天光頭淋雨，還不敢躲懶，一懶又怕我們不用他。所以這麼苦，他們還要干，我們沒他們這麼苦，何以還說苦呢！

 端午節開示

今天端午節，本是世俗的節日，佛門不在這裡執著。虛雲以前也隨順世情，住近城市也有人送粽子。常住也隨俗過節，現在雲居山沒人送粽子來。粽子本來是給鬼吃的，我們何必要包粽子，包粽子費工夫，所以只煮糯米飯應節算了。人生世上，總宜流芳千古，切勿遺臭萬年。國家所重的是忠義節烈，佛門弟子，一念無生，認識本來面目，誰管他吉凶禍福。但未見無生的，就逃不出吉凶禍福，這幾天鬧水災，去年鬧水災也在這幾天，今年水災怕比去年更壞。我放不下，跑出山口看看，只見山下一片汪洋大海，田裡青苗比去年損失更多，人民糧食不知如何，我們買糧也成問題，而且買糧的錢也沒有，所以要大家刻苦度過難關。這次沒有米賣，幸蒙政府照顧，買到穀子，以前買米每人一斤半，現已減了四兩，只能二十兩米。以谷折米，要打七折八折，一百斤穀子，作七十斤米，要多買也不行。買谷比買米吃虧，買麥面一擔二十幾元，一擔麵粉等於兩擔米錢，更花得多了，但不買又不行。所以要和大家商量節約省吃，從此不吃乾飯，只吃稀飯，買穀怕買不到，自己種的又未長成，先收些洋芋摻在粥內吃，洋芋每斤一角二分，價比米貴。好在洋芋是自己種的，不花本錢，拿它頂米度過難關，我們要得過且過。

五月十五日開示

叢林布薩，一個月內黑月白月兩回，《梵網經》、《四分戒本》，每月本來都要誦兩次，今只半月誦《梵網經》，半月誦《四分戒本》，已省略了。梵語布薩，華言凈住、善宿，又曰長養。謂每月集眾說戒經，使比丘住於凈戒中，能長養善法也。佛觀一切眾生苦惱輪迴，背覺和塵，習氣除不了，故方便制戒，使眾生斷除習氣，背塵合覺。律所說的戒律，梵語稱毗奈那，華言曰滅，或曰律，新譯曰調伏。戒律滅諸過非，故曰滅；如世間之律法斷決輕重之罪者，故云律；調和身語意之作業，制伏諸惡行，故云調伏，戒律條文多少，怕你忘記，所以每月都要誦二次。菩薩戒是體，比丘戒是用，內外一如，則身心自在。誦戒不是過口文章，要說到行到。講到持戒也實在為難，稍一彷彿就犯了戒。持戒這事，如頭上頂一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月誦戒，誦完要記得，口誦心惟，遇境逢緣，就不犯戒，不起十惡，佛制半月誦戒之意在此。初發心的格外要慎重，很多人年老還靠不住，果能一生直到進化身窯，那時都不犯律儀，才算是個清靜比丘。戒律雖有大小性遮之分，皆要絲毫不犯，持戒清凈如滿月，實不容易，不可不小心。未曾受戒的，別人誦戒不能往聽，只能誦戒前在齋堂聽和尚囑咐，不要忘記出家根本。論到出家，表相不難，不比過去要剃髮，現在很多俗人都是光頭的，出家只穿上大領衣就名僧人，但誰是真的僧人呢？如人飲水，冷暖自知，務望各自精進。

五月十六日開示

昨夜說的黑月白月誦兩重戒法，這是世尊金口所宣。佛將涅槃時，阿難尊者問佛，未來比丘以何為師？佛曰：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。」波羅提木叉，華言別解脫，謂身口七非、五篇等戒，不犯則能解脫。以波羅提木叉為師，即以戒為師也。戒條既多，怕會忘記，故黑月白月都要誦戒，以便記持不犯。曾受某戒，許誦某戒，聽某戒；未曾受過的戒，不許誦，不許聽。未受而誦而聽就不合法，故誦戒法師在誦菩薩戒前問曰：「未受菩薩戒者出否？」維那答曰：「此中無有未受菩薩戒者。」誦比丘戒也要這樣問。佛門弟子共有七眾：一、比丘；二、比丘尼，這是男女之受具足戒者；三、式義摩那，此雲學戒女，習學六法故；四、沙彌，五、沙彌尼，這是男女之受十戒者；六、優婆塞；七、優婆夷，此是男女之受五戒者。沙彌不許聽誦比丘戒，怕沙彌見比丘犯戒而生我慢貢高，輕視比丘，故誦戒之前，沙彌進齋堂，頂禮長跪，上座撫尺云：「諸沙彌諦聽，人身難得，戒法難聞，時光易度，道業難成，汝等各凈身口意，勤學經律論，謹慎莫放逸。」沙彌答曰：「依教奉行。」上座又說：「既能依教奉行，作禮而退。」沙彌一拜起，問訊出堂。沙彌出堂之後，才開始誦戒。受了佛戒，當下即得清凈戒體，即得解脫，即入佛位，位同大覺，是真佛子。受佛戒，是難得希有之事，所以受戒後，要謹慎護戒，寧可有戒而死，不可無戒而生。《僧祇律》云：「波羅脂國有二比丘共伴來詣舍衛，問訊世尊，中路口渴無水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問言，汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復勸言：長老但飲，勿自渴死，不得見佛。答曰：我寧傷身，不毀佛戒。遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼凈。飲水比丘，後日乃到佛所，佛知而故問：汝從何來，為有伴否？彼即以上事答。佛言：痴人！汝不見我，謂得見我；彼死比丘已先見我。若比丘，放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠；彼雖見我，我不見彼。若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。」和這位持戒比丘比較一下，我們是一天到晚烏煙瘴氣，和豬八戒一般，哪裡像佛的弟子呢？佛制比丘喝水，要用濾水囊，把水濾過才喝。中國現在誰用濾水囊呢？佛又方便，喝水時只許用肉眼觀水，不許用天眼觀水，因為用天眼觀，則水中蟲多，皆喝不得，勉強喝了又犯戒故也。所以不管你看見水有蟲無蟲，照《毗尼日用》規定，凡飲水都要持偈念咒。偈曰：「佛觀一缽水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食眾生肉。」咒曰：「唵縛悉波羅摩尼莎訶。」時光易度者，一日十二時辰，晝六時，夜六時，一天二十四小時，一小時四刻，一刻十五分鐘，一分六十秒，時間是剎那剎那的過，剎那剎那的催人老，你們沙彌，自出娘胎至今，轉眼就二三十歲，你看時光是不是易過。道業難成，初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起來。所以說：「出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家三年，問佛要錢！」既道心不長，道業就難成了，露水般的道心，怎能了生死呢！所以最後就囑咐你們說：「汝等各凈身口意，勤學經律論，謹慎莫放逸。」勤者精進不後退，如孔子所說，學而時習之，不分晝夜，行住坐卧，朝於斯，夕於斯，磨練身心，清凈三業。經者，徑也，即了生脫死之路徑；律者，戒律，即五戒、十戒、比丘、菩薩等戒也；論者，佛大弟子發揚經律之妙義的著作。汝等沙彌，既發心為道，就要勤學經律論，勿空過日。

 五月十七日開示

昔日趙州問南泉「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」州曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖！」州曰：「不擬爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非也那！」州於言下悟理。我們說古人的空話，說平常心，人人都有，但怎能見得他是道呢？只要識得平常心，則一切處都是道；不識這平常心，就顛顛倒倒了。何故呢？我們不能迴光返照，向外馳求，背覺合塵，朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔。怎樣叫平常心呢？平常就是長遠，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶飯，沒有擺佈安排，這樣的招待，可以長遠，就是平常；如有貴客到了，弄幾碗好菜，這就是不平常的，只能招待十天八天，家無常禮，故不平常的招待，是不能長久的。修心人能心無造作，無安排，無改變，無花言巧語等，這就是平常心，就是道，也就是直心是道場的意思。六祖謂智隍禪師曰：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」這些話，也是說的平常心，與這些話不相應的，是在鬼窟里作活計，就不平常了。昨夜說戒律，初發心的初生信心，歸依三寶，求受五戒；再進步的，知人生是苦，而捨俗出家，入山修道，知比丘尊貴，而受具足戒；又發大心，而受菩薩戒。在戒堂聽引禮師苦口叮嚀，說到「寒心而生慚愧」，那時怕六道受苦而發道心，聞法淚下。問某戒能持否？都答曰能持，但受戒完了，過些時候，老毛病復發，就退道心，就不平常，反以貪嗔痴為平常了。明道的人，動靜無心，善惡無念。性空即無心，無心即道。初出家人，不知佛法如何，規矩如何，修行如何。須知欲了生死，先要循規蹈矩。如孔子之制禮作樂，亦無非教人規矩，與佛戒律無異。執身即除習氣，身得自由，則心有依處。古人有行住坐卧四威儀偈曰：「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行游，合掌當胸如捧水，立身項上似安油，瞻前顧後輕移步，左右回視半展眸，威儀動靜常如此，不在空門做比丘。」以冰清玉潔的聲音，稱念諸佛聖號，這是念佛法門。進一步問念佛是誰，就是參禪了。若不迴光返照，只口念佛而心打妄想，隨想遷流，這樣念佛就無用。念佛要口念心惟，以智觀照，聲音不緩不急，如水慢流，口念耳聽，不打妄想，念念流入薩婆若海。一聲佛號有無量功德，只此一聲佛號就能度無量眾生。誦經或照經文直誦，或背誦，或跪誦，或端坐而誦，或默念皆可。隨文觀想，看經中說得什麼道理。行道即經行，一步一步不亂，不東歪西倒，如空中雁行有秩序。一個跟一個，不緊不疏的行。一切處都是用功。合掌兩手不空心，十指緊密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏側，水就傾瀉了。站如松，兩腳八字，前寬八寸，後寬二寸。身直，頭不偏不倚，後頸靠衣領，如頂一碗油在頭上一般，不正則油瀉了。行如風，要照顧前後，輕輕移步，鞋不拖地；行樓上，樓板不要響；生草不踏，愛護生物。開眼看東西，只展半眼，所看不過三五七尺遠。行住坐卧，能具威儀，使人一望生敬。若不先自檢責，何以化導群機？既自治之行可觀，則攝化之門不墜。有道無道，舉止如何，別人一看便知。心能平常則始終不變，經歷風波險阻，此心如如不動。如憨山老人者，就是我們的模範。他老人家生於明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二歲請於母出家，禮南京報恩西林和尚為師，受具戒於無極和尚。二十歲西林和尚寂後，房門大小事，眾皆聽憨山決之。後從雲谷大師在天界坐禪，二十八歲游五台，見憨山甚佳，因以為號。二十九歲閱《肇論》，悟不遷義。妙峰謂之曰：「且喜有住山本錢矣！」三十歲發悟，說偈曰：「瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。」自披剃至七十一歲冬，游雙徑，上堂說法，啟口數千言，不吃一字。侍前傳錄，疲於奔命，日不暇給。其詳細史實，具載《年譜》中。他老人家一生歷史，數十年中，環境千變萬化，千辛萬苦而道心始終不變，這就是平常心，長遠心，就是我們的模範。他遣戌雷陽時，作《軍中吟》云：「緇衣脫卻換戎裝，始信隨緣是道場，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸。」把自己堅固不變的心都吐露出來。佛法到今日更衰微，起過不少風波。解放前，全國僧尼還有八十萬，去年只餘七萬多，還俗的十占其九，這就是無長遠心，無堅固心，烈火一燒，就站不住腳。若是真佛弟子，就要立志，具鐵石心腸，先學威儀，循規蹈矩。不怕人說你腦筋不醒，要死心崇奉佛的教誡。由於多劫種下善根，此生才得入佛門，就要努力求道去習氣，不入名利場，不當國王差，把心中的習氣，一點一點的除去，即是大修行人，得入理體，堅固心歷久不變，平常心動靜一如。

五月十八日開示

《禪門日誦》上載有憨山大師《費閑歌》十首，講十件難事。這十件事辦不到，就是空費力，就是閑無用，故曰《費閑歌》。若把這十事做到，就了生死。十件難事是：體道難，守規難，遇師難，出塵難，實心難，悟道難，守關難，信心難，敬心難，解經難。我與古人一比，自知慚愧，不敢多舂殼子。別人把我當古董看待，以為我有道德，我不敢多說話，別人認為我裝憨，此事如人飲水，冷暖自知，並非我客氣。古人說：「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。」我內心的慚愧誰能知道呢？我騙佛飯吃，比你們多幾年，你們不相信苦惱業障，我的苦惱又說不出，現在只吃空飯，講話也講不好，講的又不是自己的，只是前人的典章，或諸方的口水，都是眼見耳聞的，自己肚裡一點也沒有。古聖前賢，千佛萬佛，傳一心印，不說一語，佛祖相傳，無非如此。古人說得到行得到，別人不知我的苦惱，還以為了不得，明眼人會說我，你何不自己講講自己。前天杭州某人來一封隱名信指責我說：「抑其有以宗匠自命者，咸多墨守偏空，縱有滿腹知解，對本分上一點不能相應。阿附權貴，廣收門徒，雖名喧一時，亦不足重。……故有秘戒不許濫傳於不道不明不聖不賢之人，若遇其人而不傳，則必受其殃；若傳非其人，亦受其殃。未審大師遇有應傳而不傳，不應傳而傳者之事否？（按傳者傳法也）……一、和尚蓄鬚，沙門敗類，開千古破戒之風，留後人譏諷之玷；二、雲門事變，不明事機，徒以宿業果報而自慰，造成三僧失蹤，一僧身亡。有此二事，足以證明大師功過深淺矣。孔子說，丘也幸，苟有過，人必知之。」這封信指責我，就是我的善知識。我很感謝他，可惜他的信不署名，又沒有回信地址。他說：「蓋以大師之神明，當可知也，倘有緣分，請一回示為禱。」因此，我寫信到杭州托心文法師打聽這封信是誰寫的，想和他通個信。他說我以宗匠自命，又說就學人所知者，其能行解相應作法門之龍象，不愧為人天眼目者，捨大師其誰能當之等語。他最初責我以宗匠自命，我何嘗敢以宗匠自命；繼又讚嘆我捨大師其誰能當之，這些話我實不敢當。問我傳法之事，我自己應不應得法也不知，哪裡敢說傳不傳呢？談到和尚蓄鬚這件事，旁人對我是不清楚的，我初出家時，誤學頭陀留鬚髮帶金箍。那時不明教理，早就錯了，後來被善知識一罵就剃了，以後每年剃一次頭，每逢除夕洗一次腳，平生不洗澡，既然一年才剃一次頭，平常不剃頭，就不剃鬍子，我不是有意養鬍子的。照佛制度，應該剃除鬚髮，中土風俗，以鬚眉男子為大丈夫相，認為身體髮膚受之父母，所以中土祖師亦有順俗留鬍子的。說到雲門事變，責我不明事機，這事亦與我無干，誰失蹤，誰身亡，我也不知，古來酬還夙業果報而罹難的祖師很多。以上的話，由於我放不下而說的，平常會說古人的話來勸人，遇到境界，自己就打不開，真所謂能信不行空費力，空空論說也徒然。我長年害病，無力行持，不能如古人那樣要死就死，要活就活，來去自由。初發心同參們，不要提我的虛名，不要聽我的空話，要各人自己努力。自不努力，向外求人，都靠不住的。行持不限出家在家，都是一樣。講個典章你們聽，雲南有一位秤錘祖師，明朝人，姓蔡，住昆明小東門外。父母去世，遺下財產田園，生活過得很好，勤儉勞動，自種菜蔬出賣作零用。妻年輕貌美，好吃懶做，和野漢子私通，蔡雖明知此事也不說她，日子久了，她更膽大，天天和野漢子私通，毫無顧忌了。有一天，蔡很早就出門賣菜，預計野漢尚未離家，就買好酒肉帶回家，這時野漢尚未離去，只好躲在床下。蔡入廚弄飯菜，妻覺得不好意思，就去洗臉並幫丈夫弄菜。飯菜弄好了，蔡叫她擺碗筷，她擺了兩套碗筷，蔡叫她擺三套：「我今天請客。」她擺好了，蔡叫她請客出來喝酒。她說：「客在哪裡？」蔡曰：「在房裡。」她說：「你不要說鬼話，房裡哪裡有客？」蔡說：「不要緊，不要害怕，你請他出來好了，若不出來，我就給他一刀。」妻不得已，就叫野漢子出來。蔡請野漢子上座，向他敬酒，野漢子以為有毒不敢喝，蔡先喝了再請他喝，野漢子才放心。酒菜吃飽了，蔡向野漢子叩頭三拜，說，今天好姻緣，我妻年輕，無人招呼，得你照顧很好，我的家財和我的妻都交給你，請收下吧。妻和野漢子都不肯，蔡持刀說，你們不答應，我就要你們的命，二人沒法，只好答應下來。蔡於是隻身空手出門，往長松山西林庵出家，一面修行，一面種菜，後來用功有了見地。再說野漢子財色雙收以後，好吃懶做，老婆天天挨打挨罵，吃不消，她悔恨了，跑到西林庵請蔡回家，想重尋舊好，蔡不理她。後來野漢子把家財吃光了，弄到她討飯無路，她想起蔡的恩情，想報答他。蔡平常好吃昆陽的金絲鯉魚，她弄好一盤金絲鯉魚，送到西林庵給蔡吃。蔡收下說：「我領了你的情了，這些魚我拿去放生！」妻曰：「魚已煮熟了，不能放生。」蔡即將魚放在水裡，魚都活了，直到現在，昆明黑龍潭古蹟，還有這種魚。蔡是俗人，對妻財子祿能放得下，所以修道能成功。奉勸各位，都把萬緣放下，努力修行，期成聖果吧！

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