圓明師父試講金剛經第二十二講

圓明師父試講金剛經第二十二講

　　今天我們講第二十二分，菩提性空得果無住。悟此理後，就開始依理修行。在十七講講起修，須菩提在此分當中向佛陀呈現他所得的境界，聞色身非色相，相好非相好，說法無所說，眾生非眾生。由此尊者徹悟能度所度，能說所說，一切皆空，始知實無有法，得無所得。

　　這一分呢尊者已真實的空掉內心諸相，不再有微細的疑惑，佛陀有法可得。肯定佛得阿耨多羅三藐三菩提，於外不可說，於內不可作是念，是真真實實的究竟了不可得。

　　我們還是從兩個方面來說這個問題。

　　第一個是證入空性得般若眼，

　　第二個是圓滿覺悟一無所得。

　　先講，證入空性得般若眼。須菩提對佛說啊：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。這個『耶』字，不是疑問句，而是尊者深深領悟的感嘆。在十七分中理解授記無我，成佛無得；第十八講知三心了不可得；在十九講和二十一講裡面說法聞法，應無所住。

　　尊者一路行來，披荊斬棘，把眾生相、佛相、法相的葛藤一概除盡，真實肯定佛陀悟處，得個無所得耶！如《六祖壇經》說的：妙性本空，無有一法可得。此刻尊者明白平等本體，本自清凈，自性具足萬法。如寶志禪師所說的：

但有纖毫即是塵，

舉意便遭魔所擾。

　　這個『西禪鼎需』是福州人，年少時就因學問好而小有名氣。二十五歲時，偶然讀《遺教經》，被佛理的奧妙深深攝伏。不禁感嘆道：差點讓儒家誤了大事。因此，西禪萌生出家的念頭。但是母親不同意，以他的婚期將至為由加以阻攔。

　　西禪一心求悟，留下一偈：甜桃紅杏，一時付與春風。翠竹黃花，此生永為道伴。堅持出家。

　　當時，徑山宗杲正在當地傳法。有一天，西禪接到朋友彌光的一封信，彌光在信中極力稱讚徑山宗杲，並勸西禪最好是前去參謁。但是，西禪對彌光的信沒有回應。

　　有一天，彌光故意約請西禪吃飯，西禪只好前來赴宴。因為這一天徑山宗杲集眾講法，西禪在彌光的好意催促，只好去聽徑山講法。

　　徑山提了些問題讓西禪回答，西禪答後遭到徑山的責罵。在大庭廣眾之下，西禪沒有能力反駁，只是站在那裡涕淚悲泣，心想：我平時的見解，今日全被他駁得一無是處，難道這就是西天佛旨的高明處嗎？從此，西禪就在徑山門下做了徒弟。一天，徑山問西禪：內不放出，外不放入，正當那時是如何？西禪正要開口回答，徑山拿起竹棍在他的背脊連打三下，西禪由此大悟，他大聲對徑山喊道；師父打得太多了。徑山又打了他一下，他跪在地上向徑山禮拜。徑山笑著說；今天你才知道我並沒有欺騙你吧！

　　西禪曾上堂講法道；懶翁懶中懶，最懶得說禪。沒有開悟的我，更沒有成道的三世諸佛。超然物外無別事，日上三竿猶自眠。

　　西禪禪師一心求悟，著迷悟相，直至明白，內不放出，我們講就是內息諸緣啊，外不放入，就是外離諸相，叫內不放出外不放入，所以正當內外無出無入，根塵寂然時，始知平生被欺瞞！這三下的竹棍打得念頭死，法身佛現前。

　　談禪說悟，心有希求即是魔，不如心如牆壁，無諸喘息，超然物外，無事自眠。這段呢我們講修心中心法的人都是為『明心見性』，本來『明心見性』是平常事，是本然的事，所以不要你去追求。只要如法的修持，就能打開本來，見到本性。但是我們很多修持的人啊，一上坐就談明心見性，把個滿好的明心見性給搞混了。這內息諸緣外離諸相啊就是叫我們離這些相。那個明心見性也不可得。不要執著，所以我們上座時要做一個『無思的人』。不要去追求什麼，要一無所求。連佛也不可得，這個法是什麼？法是假的。法不孤起是因緣而生。一切慾念的東西本來都是假的，只是拿來用用而已。所以大家不要去追求它。關鍵是我們要外離諸相，所以正當內外無出無入，根塵寂然時，始知平生被欺瞞。

　　在修持的時侯一定要內息諸緣就是內不放出來，外不放入就是外面的一切相都不進來，這就是老人常說的；在念念之間那是什麼？就是講的這個意思。

　　所以須菩提證入空性，得般若眼，見自性蘊藏無量寶物，我們欲開道眼，以一切種智要斷煩惱習，具足五眼六通，應如尊者習行般若波羅蜜。《大般若經初品》這樣說：

　　舍利弗，菩薩摩訶薩欲遍知佛十力，四無所畏，四無礙智，十八不共法，大慈大悲，當習行般若波羅蜜。

　　菩薩摩訶薩欲得道慧，當習行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲以道慧具足道種慧，當習行般若波羅蜜。欲以道種慧具足一切智，當習行般若波羅蜜。欲以一切智具足一切種智，當習行般若波羅蜜。欲以一切種智斷煩惱習，當習行般若波羅蜜。……

　　複次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲數知三千大千世界中，大地諸山微塵，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲析一毛為百分，欲以一分毛盡舉三千大千世界中，大海江河池泉諸水而不擾水性者，當學般若波羅蜜。三千大千世界中，諸火一時皆然，譬如劫盡燒時，菩薩摩訶薩欲一吹令滅者，當學般若波羅蜜。三千大千世界中，諸風大起，欲吹破三千大千世界及諸須彌山，如摧腐草，菩薩摩訶薩欲以一指障其風力，令不起者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲一結加趺坐，遍滿三千大千世界中虛空者，當學般若波羅蜜。乃至欲得種種其他神通、作用、功化，德業，直至得無上正等正覺，皆當學般若波羅蜜。

　　所以般若波羅蜜能吹滅劫火盡燒，能以一毛分毫三千大千世界中，大海江河池泉諸水，能以一指障其三千大千世界諸大風力，般若波羅蜜有如是無量無數無邊功德，可惜我們不信自力與諸佛心性無別，日日如蠅投窗，於怨親境上，頓生風浪。唐昭宗文章供奉，子蘭的短歌行，道盡了人類的一生，勞勞碌碌，百年空辛苦：

日日何忙忙，出沒住不得。

使我勇壯心，少年如頃刻。

人生石火光，通時少於塞。

四時悠往來，寒暑變為賊。

偷人面上花，奪人頭上黑。

　　這個眾生陷溺於我見人見眾生見壽者見，我相人相眾生相壽者相，此見相生顛倒痴迷，千生萬劫常於妄想分別的業海中，出沒不得。六根如劫盜，偷去面上紅靨，偷去頭上發黑，更劫走我們的善法功德。

　　《金剛經》以空為立，但不壞諸有，因此經中反覆有此三連句，『如來說』，『即非』，『是名』，即真即俗，空有不二，會歸於中道第一義諦。從第二分起，一再探討薄地凡夫，初學發心的善男子善女人，及第十七分中深解義趣的聖者，如何發阿耨多羅三藐三菩提心。可見此菩提心，是凡夫入聖賢位，聖賢位入諸佛無漏位，所不可或缺的成道資糧。所以在《大乘法界無差別論》中說：

能益世善法，聖法及諸佛。

所依寶處因，如地海種子。

　　菩提心，如地，一切世間善苗生長所依故；如海，一切聖法珍寶積聚處所故；如種子，一切佛樹出生相續之因故。菩提心有此功德，因此《金剛經》不斷的開演釋解，如何發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？首先要先建立信心，信心清凈才能聽受讀誦此經，得大勢力，心不狂亂，信解受持般若能出生三世諸佛，菩提華果依此滋長。

　　於法深信為菩提心種子；智慧通達無我無法為其母；三昧為胎藏，由定樂住，一切善法得安立故；大悲為乳母，以哀愍眾生，於生死中無有厭倦，一切種智得圓滿故。葛郯居士雖身在宦海，但非常喜歡禪學。有一次參訪無庵禪師，請求指點。無庵問他，即心即佛，他不知所然。

　　後來，葛郯又用『即心即佛』去問佛海，佛海聽後立即說了首偈：

即心即佛眉拖地，非心非佛雙眼橫。

蝴蝶夢中家萬里，杜鵑上枝月三更。

　　葛郯當時並不明白佛海的偈是何意。有一天，他讀到「不是心，不是佛，不是物」，突然省悟，立刻寫了首偈給佛海寄去。

非心非佛也非物，五鳳樓前山突兀。

艷陽影里倒翻身，野狐跳進獅子窟。

　　佛海見到他的偈，就託人捎來一信說：這件事靠紙筆解決不了，請居士親自到我這裡來，為你解惑。葛郯立即趕到虎丘找佛海。佛海見到他就說：居士的見解，只到了佛境界，還沒有到魔境界。佛海突然正色對他說：為什麼不說獅子跳進野狐窟？葛郯到此徹悟。野狐獅子平等無二，本無迷悟人，只因妄想不能了。葛郯居士，從畏縮怯弱的野狐，躍進大雄大力的獅子窟，象徵由迷入悟，自凡轉聖，而佛海禪師砍斷他的妄想分別，佛界魔界一如，法性猶如大海，何有高下聖凡的是非？

　　李端願居士從小就愛看禪書，長大後娶了妻子，仍篤志禪道。他特地請達觀禪師來家中，以便參叩問道。

　　有一天，李端願問達觀：「有沒有天堂地獄，請師父對我明說了吧。」

　　達觀說：「諸佛祖從無中說有，眼見的都是空花。李居士您從有里尋無，如以手撈水月。等你了卻自心，自然就無惑了。」

　　李端願又問達觀：「心如何才能了？」

　　達觀說：「無論善惡，都莫思量。」

　　李端願又問：「如果不想，心在何處？」

　　達觀說：「你先回寮吧。」

　　李端願又問：「那麼人死了以後，心在何處？」

　　達觀喝斥一聲：「不知生，焉知死？」

　　有無不過是諸佛示教利喜，鉤牽世人入第一義諦，善惡黑白諸法，為令凡夫去邪歸正，離妄趨真的方便。就像經文所言，佛於阿耨多羅三藐三菩提，究竟無所得，因為在真如的本性上，聖凡未增減，善惡無損益。眾生的本性，猶如一頭勇猛的獅子，具大勢力大威德，困於根塵緣境的樊籠，不得出入山林，作獅子吼。今了自心妄緣，獅子出籠，原是無欠無餘，威德本具。

　　不盡有為者，從初發心，至菩提樹下，成等正覺，後至雙林，入般涅槃，於中一切法，悉皆不舍，即是不盡有為也。不住無為者，雖修無念，不以無念為證；雖修空，不以空為證；雖修菩提涅槃，無相無作，不以無相無作為證，即是不住無為也。不住無為，不壞諸有，有為無為放卻，上下無附，空有不著，無相無念，令心燈焰焰長明，萬法無礙，光光通達輝映。如永明延壽禪師的一首詩：

真柏最宜堆厚雪，危花終怯下輕霜。

涌涌一點無依處，舉足方知盡道場。

　　我們講第二個問題圓滿覺悟一無所得。須菩提向佛陀呈裸解悟的心意，言佛得菩提，乃是真實無所得。佛陀印證尊者之悟境，回答：如是！如是！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐菩提。此段「我於……，乃至……，是名……」仍是三連句，只是『即非』換了『無有少法可得』，還是不離俗諦、真諦、中道第一義諦之理。

　　無上正等正覺，乃佛自證之理，設有一法可加，則不得謂之無上；有一法可減，則不得謂之正等；若有加減，則不得謂之正覺。因為真如菩提無增減，更無欠無餘。所以佛陀言無有少法可得，纖毫法相，內外無住，才是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　《大乘起信論》這樣說：

　　真如用者，所謂諸佛如來本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生；立大誓願，欲度脫眾生界，亦不限劫數，盡於未來。以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。此以何義？謂如實知一切眾生及與己身真如平等，無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來唯是法身智身之身。第一義諦無有世俗境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。

　　真如無有世俗境界，離於相見，別無施作，但隨眾生見聞得益，是真如用者。諸佛真實明白一切眾生及與己身真如平等，不過以方便智，除滅眾生無明，令其見本法身，有不可思議妙用。

　　學佛者，要真實相信《金剛經》所言，無有少法可得，尊重己靈與諸佛無別，發慈悲，以般若為眼，立大誓願，滅度無量無數無邊眾生，不見有一眾生為我所度，成就水月道場，圓滿夢中佛果。《坐禪三昧經》曾講這樣話：

今日營此生，明日造彼事；樂著不觀苦，不覺死賊至。

匆匆為己務，他事亦不閑；死賊不待時，至則無脫緣。

如鹿渴赴泉，已飲方向水；獵師無慈惠，不聽飲竟殺。

痴心亦如是，勤修諸事務；死至不待時，誰當為汝護？

人心期富貴，五欲情未滿；諸大國王輩，無得免此患。

仙人持咒箭，亦不免死生；無常大象蹈，蟻蛭與地同。

　　《金剛經》說空，一般人恐怖難信，好像什麼都空了，什麼也就沒有了，其實空無的世界最富有，像虛空一樣，因為其空闊浩瀚，才能擁有山河大地，行星萬象。人的心一旦掃盡我見我相，即能正觀世間危脆幻象，覓及一個遍一切處，疾厄不侵，水火烹煉不壞，超然三界外的金剛身。

　　俞道婆是金陵人，賣油炸食物為生。她常跟眾人一起去參謁琅琊禪師，琅琊用臨濟的無位真人典故探問他們，他們都回答不出。

　　一天，俞道婆正在賣東西時，聽到街上有個乞丐唱道：不因柳毅傳書信，如何才能到洞庭？俞道婆聽了以後大悟，忘情地拋去手裡的盤子。她丈夫看到這情形，怒罵：你瘋啦！俞道婆說：這不是像你這種人的境界能夠理解的。

　　俞道婆立即去找琅琊禪師，琅琊一看到她，明白她道眼已開。於是再探問她：哪個是無位真人？俞道婆應聲答道：有一無位人，六臂三頭極力瞋。一劈華山分兩路，萬年流水不知春。俞道婆由此在禪林中名聲噪起。每逢有僧經過俞道婆的小店，她都說：兒，兒。僧人只要一點遲疑她立即把他推出門外。俞道婆最喜歡吟誦馬祖說過的幾句話：日面月面，虛空閃電。雖然截斷天下和尚舌頭，分明只說了一半。

　　日面佛月面佛，如虛空閃電，了不可得！何須柳毅傳書信，洞庭春水早滿潮。俞道婆悟一個無位真人，這無相無作的威力，劈開華山，直達峰頂，始知流水落花，千年萬年，滿山花枝披紅戴綠。

　　今天就講到這裡，謝謝大家。

推薦閱讀：