二零一二凈土大經科注　　（第一０五集）

二零一二凈土大經科注　　（第一０五集）　　2013/1/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0105

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第三百三十三頁，最後一行：

　　「華嚴三昧，乃佛華嚴三昧之異稱，以一真法界無盡緣起為理趣」。前面我們學到一真法界，現在我們再看什麼是無盡緣起，這裡也有個參考資料，在第八頁。《佛學大辭典》的術語，「四種緣起之一。又雲法界緣起。《華嚴經》所說緣起之法門」。「一切之法，互相為緣，互相起法」，起是生起，這個一切法從哪裡來的？是互相為緣、互相生起。所以才有「緣一法而起萬法」，這裡萬是形容詞，不是一萬、兩萬，是無量無邊，就是起一切法。「緣萬法而起一法，重重緣起，而緣起之義無窮。故云萬法相即相入，無礙自在」，這是《華嚴經》所說的。「達此理趣」，達是通達，明了這個道理，「躡解而起萬行」，菩薩所修的行門也是無量無邊。《大方廣佛華嚴經》就是說這個法門，也就是說明整個宇宙的緣起，在佛法裡面叫法界，現在科學裡面稱之為宇宙。就是說宇宙從哪兒來的？宇宙之中一切法從哪兒來的？真相究竟是什麼？

　　早年，方東美先生把這部《大方廣佛華嚴經》，完全看作佛經哲學概論。他非常喜歡這部書，把這部書介紹給我，這部書裡頭是佛經哲學，而且是哲學裡頭的最高峰。有圓滿的理論、有精當的方法，精彩、恰當的方法，還帶表演，末後善財童子五十三參，是把華嚴理趣做出來給我們看。他說這樣的教科書，在世界上找不到第二家。方老師晚年從台灣大學退下來，輔仁大學，這是教會辦的學校，請他去，在輔仁博士班開「華嚴哲學」，這也是個大單元。老師晚年，學校里開的課程全是佛經，開過大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學，都是大單元。尤其是這個最精彩的一篇，這是「華嚴哲學」。

　　我們在這裡看到，緣一法而起萬法，緣萬法而起一法，重重緣起，緣起無窮，故曰無盡緣起。這是賢首大師《妄盡還源觀》裡頭，三種周遍裡面第二種「出生無盡」，就是說的這一句。賢首國師將這部大經把它濃縮成一篇論文，文字不多，那就是《華嚴經》理論跟修行方法。理、事前面的三段，它一共是六大段。從一體，一體是自性清凈圓明體，這個是哲學裡頭，一直到今天都沒能說清楚，《華嚴經》講清楚了。這是哲學裡面所討論的本體，宇宙從哪裡來的？《華嚴》講清楚了，是自性本自具足的，不是從外來的。法界，一真法界，我們今天講的全宇宙，惠能大師說「能生萬法」，這萬法從哪兒來的？萬法是無盡緣起，《還源觀》上講的出生無盡，就是這個意思。

　　出生無盡，重重緣起，緣起沒有止境，這個意思很難懂。我當年學習這部經典，這個問題常常在想著，想不出它的道理。最初是一念不覺，一念不覺沒有理由，如果有理由就有生有滅，那是真有其事，沒有理由就是說根本就沒有這樁事情，這樁事情完全是假的，不是真的，這個意思很深。佛在楞嚴會上舉出一個例子來說明這個現象，演若達多迷頭認影，舉出這個例子。這個例子我們能懂，我們曾經經驗過，自己有經驗過，同學當中也有很多人經驗過。

　　抗戰期間當中，初中學生就要接受軍訓，跟日本人打仗，戰爭要是打到面前知道怎麼應付，所以小孩要接受這些教育。軍訓裡頭，每天都要表演的緊急集合，緊急集合限制是三分鐘，從教室服裝整齊到操場集合，三分鐘，這個隊伍要站好。演若達多這個故事就出來了。服裝很整齊，忽然慌慌張張的，帽子不曉得放哪裡去了？到處找，到處問別人。別人指著你頭上，你帽子不是戴在頭上嗎？戴在頭上忘掉了，慌慌張張到處去找，找得緊張一身冒汗，原來戴在頭上。演若達多就是這個故事，人太緊張了，出現這個事情。最初一念不覺就像這個樣子，真的沒有理由，也不是真正事實。可是這一念迷了，第二念也迷了，第三念也迷了，一直迷下去，這個麻煩了，回不了頭，念念都在迷當中。

　　第一念迷，在自性，就是真心裡頭，變現出一個妄心，這個妄心叫阿賴耶，就是阿賴耶是這麼起來的。在大徹大悟的人，阿賴耶非有非無，不能說它有，也不能說它無。你說它無吧，它確實有這個現象；說它有吧，它真的是空，真正是畢竟空、不可得。你看，一念覺了全沒有了。這個事雖然很簡單，理可不簡單，理很深。迷了之後，阿賴耶就現境界，境界是誰現的？自性現的。阿賴耶為緣，真如本性就隨緣，隨緣就現相。現相里第一個現依報，就是法界，整個宇宙出現了，好像作夢一樣，夢中出現了。接著就現正報，正報就是自己，自己出現了。這個當中，在時間上來說有先後，但是好像是同時，雖有先後你沒有辦法把先後分辨出來，佛知道。

　　我們怎麼曉得有先後？從阿賴耶出生的次第，它有先後。第一個是阿賴耶識，阿賴耶識是全宇宙；第二個是末那，末那就是自己，執著有個我，我就出現了。在佛法裡面講，宇宙跟自己同時出現的，雖同時有先後，阿賴耶第一，末那第二。末那是迷阿賴耶見分的一分認為是我，隨著我就起三個煩惱，這三個就是貪瞋痴。所以，貪瞋痴叫三毒煩惱，跟我同時起來的，根深蒂固。我見，就是執著有個我了，跟著這個，你看看，我愛、我慢、我痴，我愛是貪，我慢是瞋恚，我痴，貪瞋痴跟著起來。從我見生出前面的六識，意識、眼耳鼻舌身，緣起。真的是一切法生一法，一法生一切法，它講得真妙。很細心去觀察、去體會，這兩種作用現出來了。體是空的，什麼都沒有，能現萬法，起二用就是現萬法。惠能大師說「能生萬法」，為什麼會能生？因為自性本自具足，自性裡頭圓圓滿滿，一樣不缺，遇緣就生。所以這兩種作用周遍法界。

　　周遍法界說了三樁事情，第一個周遍是說起心動念，起心動念周遍法界。說明法界裡頭沒有時間跟空間，時間、空間是從妄想裡面生出來的，不是真的。所以它沒有距離，沒有空間沒有距離，沒有時間沒有先後。一切都在當下，就在現前，所有的現象，法界虛空界，都是當處出生，隨處滅盡。出生跟滅盡的速度，就是彌勒菩薩所說的一秒鐘一千六百兆，這樣的頻率出生、滅盡，所以它真不可得。我們完全被迷了，不了解事實真相，事實真相確確實實就像電影幻燈片一樣，一個波動是一個現象，沒有兩個波動是完全相同的。我們所看到的現象是這種現象的相似相續相，不是真的相續，真的相續是同一個相。不是真的，張張都不一樣，大同小異。所以這個世界，這些念頭重疊在一起，真的好像是看電影一樣。只是人發明的電影速度慢，一秒鐘只有二十四次，鏡頭開關只有二十四次。我們阿賴耶振動的頻率是一秒鐘一千六百兆次，它的速度太快了，我們完全不知道事實真相。所以宇宙確實是一體。

　　一切萬物都有見聞覺知，自性有見聞覺知，自性所變現的一切法統統有見聞覺知。迷了的時候，見聞覺知就變成受想行識；覺悟，叫見聞覺知。因此，遍法界虛空界任何一法，我們就斷定它有見聞覺知。就像江本博士的水實驗證明了，水是個物質，會看、會聽，知道人的念頭。我們動一個念頭對著它，它知道。各種不同的語言它沒有障礙，它都能聽得懂，各種不同的文字對它也沒有障礙。這是自性本能，只要明心見性了，十法界眾生的言語你全懂，他的念頭，起心動念你全知道。所以需不需要學習？不需要，本能，本有的，都恢復了。

　　出生無盡，出生無盡就是此地講的緣起無盡，也就是這裡所說的一法能起萬法，一念不覺就起萬法。萬法能起一法，起什麼？起我，末那執著是我，我是一法，萬法能起我這一法。重重緣起，這就是像萬花筒一樣。我早年，學《華嚴》學到這個地方，很難理解，怎麼想都想不透。有一天偶然想起小時候玩的萬花筒，那不就這個現象嗎？萬花筒很簡單，裡面三片玻璃，放一些碎紙片，不同大小、不同顏色，這一轉的時候，裡面千變萬化。這是人送我的萬花筒，很簡單，你在這邊把它轉動，你看它裡面的圖案。你轉一天，不會有兩個相同的出來，轉一個月，也不會有兩個相同的出來。這個小實驗我們就看到了。

　　整個宇宙是個大萬花筒，我們在裡頭永遠流轉不息。可是這裡頭妙，妙在哪裡？妙在每一個境界，阿賴耶識裡頭都有記錄，就是統統都放在檔案室裡頭，一個沒有漏掉。查檔案全能查得出來，我們不知道。知道了，這很恐怖，我們不善的念頭、不善的行動全都在這裡，覺悟的人全知道。六道凡夫迷惑顛倒，他不知道，我們那些秘密，不可告人之事，不知道。覺悟的人全知道，一個都瞞不住。好在大家都曉得，這全是假的，不是真的，凡所有相皆是虛妄。過去也好、現在也好、未來也好，全都是不可得，都是畢竟空、無所有。只有自性是真的。所以，諸佛如來隨緣應化，為一切眾生做種種示現，像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應，應以什麼身得度，他能現什麼身。這個現身不是自己意思，是對方的意思，眾生的意思。恆順眾生，隨喜功德，當處出生，隨處滅盡，這些都是事實真相。

　　第三個周遍是「含容空有」，這個我們不知道，它是事實。含容是包容，自性本來就是包容。因此，我們的心量要大，要能跟自性相應，你就沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱了。所有這些障礙、善不善的果報，全是從妄想、分別、執著生的，這個東西要是沒有了，就跟諸佛如來、法身菩薩一樣自在。含容，含是包含，包含虛空，你這個量多大？《楞嚴經》上佛有個比喻，把現在太虛空，人能夠覺察到的，虛空最大，他說太虛空在我們自性裡面，就是真心裏面，像什麼？把真心比作太虛空，太虛空好像一片雲彩在太空。佛給我們這樣一個概念，虛空在自性里，就像一片雲彩在太空里一樣，太小了。我們把它看作最大。所以，自性大，大而無外，虛空不大。含空，容是包容，包容萬有，虛空當中一切法全包容了。我們凡夫心量小，不能包容，這個喜歡、那個討厭，從這個地方生煩惱，造業、受報。這就是什麼？製造出六道輪迴，不知道事實真相。知道事實真相，虛空當中一切萬法是我自性變現出來的，離開自性無有一法可得。所以，法法皆如、法法皆是，統是自己。

　　所以我們常說，佛家講倫常，倫理關係，真的是講到究竟圓滿。儒家講倫理關係只講了五大類，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，把人的關係分為五大類。佛法是一體，同一個自性生，真正是一體。一切法都能夠互容、都能夠互通，所以我們用真誠心跟小動物能溝通，它懂得我們意思，能合作，跟花草樹木能溝通，跟山河大地也能溝通。所以一定要包容，一定要曉得我們是一體，理事無礙，事事無礙，顯示出緣起無盡。

　　《還源觀》第四段，給我們說了性德裡頭最基本的四德，賢首國師要求我們要做到。這個四德就是普賢十願，把它濃縮了，普賢十願說了十條，他講四條。第一個「隨緣妙用」，緣就是無盡的緣起，是自性的德用，我們要隨緣。任何一法它都要隨緣，為什麼？它自己沒有主宰，它做不了主。我們身體細胞剎那剎那在變化，我們做不了主，能做主最好不要起變化。不行，剎那剎那在變化，它停不住。什麼人不隨緣？法身菩薩就不隨緣，他真能做主，他不生不滅，不老不病。不生不滅就沒有生死，他也不老、也不病，這就是不隨緣起，他自己做得了主。這就是大乘教上說的真我，這不是假我。什麼地方有真我？般若裡頭有真我、法身裡頭有真我、解脫裡頭有真我，法身、般若、解脫叫三德秘藏。這裡頭都有，三種都有常、樂、我、凈這四德。所以學佛終極的目標要入這個境界，常樂我凈現前。現在雖然是有，但不起作用，全迷了。

　　四德第一個，妙用是什麼？在隨緣當中，就日常生活當中，生活隨緣、工作隨緣、處事待人接物都隨緣，妙用是不著相，妙用。佛，你看看隨緣，不起心、不動念，這個妙！不起心不動念，他不造業，他給我們說善法，他不造業，他沒有造善業；他給我們說不善的法，他沒有造惡業，這才妙。我們說善、說不善，心裡頭動心，說善有善心，說惡有個噁心，這就造業了。他有這個本事，說一切法，不起心、不動念，這個叫妙。阿羅漢就比我們高，他雖然起心動念分別，他沒有執著，所以他得到少分的自在，不執著。阿羅漢壽命到了，他一定到四聖法界的聲聞法界，他到那裡去了，他不在六道，跟六道不相應，這個道理我們要懂。我們要學，我們學得比他更精彩。我們念念念阿彌陀佛，我們的目標，求生極樂世界，比聲聞界高明太多了，簡直不能比，四聖最高的佛法界也比不上。一切法從心想生，希望我們念念都是想阿彌陀佛，把這個世間事統統放下。緣遇到了，用智慧處理，不要用分別、執著，用分別執著我們就造業。用智慧處理，就是不分別、不執著，用清凈心，沒有自己。沒有自己就大公無私；有自己就造業，自己就要受果報，造善受福報，造惡就受惡報。妙用是這個意思。

　　第二個，在這一生當中，方方面面都給別人做好榜樣，「威儀有則」。不可以給人做不好的榜樣，一定要做好樣子，這一點很重要。第三個是處世待人這心態要學菩薩，菩薩待人接物「柔和質直」，外表溫和、善良，內裡面真誠。用真誠心、用柔和待人，謙虛、尊重，這個好！稱道人之善，惡人他做了一樁好事，都應該稱讚他、鼓勵他。他要造了惡，是個惡人，造惡，對他恭敬而不稱讚，普賢菩薩教我們的。修凈土的人一定要學普賢菩薩，我們這個經的第二品「德遵普賢」，現在這一品還沒學完。普賢的十願就是我們起心動念、言語造作的標準，與之相應就是普賢行。

　　無盡的緣起，我們就說到此地。達此理趣，達是通達，一真法界無盡緣起的理趣，這些道理、趣向。躡解起行，躡解就是現在所說的開悟，真的明白、通達了。通達之後就要起行，起行是把它變成日常生活、把它變成工作、變成處事待人接物的標準，那我們的行就叫做菩薩行，圓滿具足四德。四德最後一條是「代眾生苦」，要做榜樣給眾生看，眾生很苦，要做出吃苦的樣子給他看，讓他安心。我們這麼苦，你看看菩薩他也那麼苦，他就得到安慰。慢慢再告訴他，苦從哪來的？怎樣離苦得樂？理教給他、事教給他。事就是三種布施，能改變你的物質生活跟精神生活，要修，知道修財布施、修法布施、修無畏布施。

　　你看，有信、有解、有行，信解行，用這個功德「莊嚴佛果」，這叫「華嚴」。華嚴是比喻，這個華，古時候跟花，花草的花，是完全相同的。像一個大花園，這裡面一切品種具足，萬花齊放，無比的莊嚴，莊嚴是美觀、好看。「一心修之」，這叫三昧。換句話說，一心修之，普賢就代表了，普賢代表華嚴的萬行，歸納為十大願。萬行歸納成十個綱領，我們依這個綱領來修學，就是修普賢萬行，就是修普賢之德，這叫華嚴三昧。

　　「《凈影疏》曰：如《華嚴》說，彼一三昧，統攝法界，一切佛法悉入其中」，這真的，不是假的。《華嚴經》上講的「彼一三昧」，簡單的說，就是一心修普賢菩薩十大願王。這樣講法，你就更明白了、更清楚了。經上所講的菩薩萬行，普賢菩薩歸納起來就是這十願。大乘經上所謂「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，佛說這個話，告訴菩薩，普賢行是必須的功課，必修課、主修課，不修這個不能成佛。為什麼？你心量沒拓開。普賢行裡頭最大的、最重要的意思，就是心量太大了，心包太虛，量周沙界，沒有不能包容的，沒有一法不平等的，這是普賢菩薩。真的，這個三昧就是一心專修，就統攝法界一切佛法都在其中。大乘，大乘的代表就是普賢十願。「《八十華嚴》曰：爾時普賢菩薩入廣大三昧，名佛華嚴」，普賢菩薩如是修成。入是契入，十願圓滿就是萬行具足，所有一切菩薩行門全都圓滿了，沒有一個漏掉的。十願有這麼大的功德，稱為佛華嚴。「又《六十華嚴》曰：普賢菩薩正受三昧，其三昧名佛華嚴」。這都是為我們舉出來，佛華嚴、華嚴三昧確實是世尊在《華嚴經》上說的，這個不是假的。

　　「《法界記》云：言華嚴三昧者，解雲」，什麼叫華嚴三昧？解是解釋，「華者，菩薩萬行」，用這個比喻來表示菩薩的行門，六度萬行。在大乘教裡面，把它歸納為六波羅蜜；在《華嚴經》，《華嚴》以十代表圓滿，把六波羅蜜展開，講十波羅蜜，跟《華嚴》的表法相應。十怎麼來的？六度最後般若波羅蜜，把般若展開。般若波羅蜜是智慧的本體，叫根本智，根本智起作用分為四大類，第一個是方便波羅蜜，第二個是願，第三個是力，最後一個是智，這個智是權智，後得智。般若波羅蜜是根本智，末後那個是後得智。般若波羅蜜是實智，後面那個智是權智，就是應用在各個方面的智慧。所以把般若波羅蜜展開，變成五個，加前面五度，叫十波羅蜜，十波羅蜜這麼來的。用什麼修？用普賢行願，十願修布施、用十願修持戒、用十願修忍辱，用十願修方便、願、力、智，這叫佛華嚴行。這不是普通菩薩，這是華嚴會上法身大士，所以他們修學的功德無量無邊。普賢菩薩的心愿、心態不可思議，是我們應當學習的。為什麼？因為西方極樂世界完全是修普賢行，就是我剛才講的，以十願修十波羅蜜。每一個波羅蜜裡頭具足十願，每一願裡頭具足十波羅蜜，融成一體了。這是華嚴聖教、華嚴大教，用的是什麼心？普賢菩薩的心。普賢這個普可不得了，普是對待遍法界虛空界一切眾生，一個都不漏，這叫普，有漏掉的這不叫普了。

　　所以花是普賢萬行。「何者？以華有生實之用」，生實，實是結果，花會結果。「行有感果之能」，我們修行，修普賢行，感的果是成佛；修六度之因，感的果是菩薩；修四諦之因，感的果是阿羅漢；我們世間人修五戒十善之因，感得人天福報。修因感果，所以用花來做比喻，行有感果之能。「雖復內外兩殊，生感力用相似」。花是外面的，你看，花開之後結果。人修行，這是屬於內部的，一心專修，後面一定結果，一定得三昧、一定開智慧，證得菩薩果位，它有相似之處。「今即以法託事，故名華也」。以菩薩修行之法類似開花結果，所以用花來做比喻。

　　嚴是莊嚴，「嚴者，行成果滿」，結果了，修行的時候花開，花開之後結果，「契合相應，垢障永消，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴」。這個解釋也很好。行成，成功了、成就了，果就圓滿。這個行是普賢菩薩行，普賢菩薩行修成功，果真的是圓滿，果就是妙覺如來，確實沒有比這個更高的了，他證到是究竟的佛果。阿彌陀佛證得了、釋迦如來證得了，證得究竟的佛果。契合相應，與自性契合、與常寂光契合，與諸法實相相應。垢是染污，自私自利是染污，只要有我就是染污。有我就有自私自利，就會有損人利己這些念頭產生，就會有貪瞋痴慢，就有五欲六塵，全是染污。起心動念就是障礙，妄想、分別這是障礙。染污、障礙永遠消除了，修普賢行消除的。證理圓滿，理是自性，明心見性。隨用贊德，見性之後，與一切眾生感應道交，眾生有感你就有應。眾生包括佛，因為廣義的眾生就是眾緣和合而生，佛也不例外。佛在那裡講經說法是感，你會用應化身去禮拜、讚歎、供養、聽法，這就是應。諸佛用菩薩的身分去贊佛教化眾生，為佛作影響眾，這就是所謂「一佛出世，千佛擁護」。這些人都是佛，他內行，他懂。眾生對佛不恭敬，你看這個人，那麼多人對他恭敬，大概這個人不錯，也去拜一下。那些表演的全都是諸佛如來，都是法身菩薩。所以釋迦牟尼佛這個僧團，一千二百五十五人，皆是大阿羅漢，經上不常這麼說的嗎？那就不是凡人！他們是千佛來擁護的。

　　佛佛互助合作，為什麼？佛佛同一個願望，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。不管哪一個，有這個緣，應以佛身而度化之，他就現佛身，自然就有千佛、萬佛示現做他的弟子、做他的護法、做他的影響眾。都來了，這場戲才演得熱鬧，不是孤家寡人一個，一切諸佛全來了。所以你看看佛這個團體裡頭，佛跟佛他們多麼合作，他們沒有爭先後、沒有爭大小、沒有爭什麼地位，完全是平等的。舞台上表演不平等，有佛、有菩薩、羅漢，有在家、出家，不平等，後台完全平等。前台是給六道凡夫看的，後台是自己的事情，全平等。這些都是給我們做榜樣的，我們現在在這個世間，如果有這種緣分，也要作斯表演，佛法講表法。一絲毫爭執都沒有，隨便哪一個做主角，大家做配角，演得非常逼真，感化無量眾生，功德完全平等。你看，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴也，這叫真正莊嚴。懂得莊嚴的理趣，才真正能夠做到圓圓滿滿的隨喜功德。

　　「三昧」，華嚴三昧，什麼叫三昧？「理智無二」，理是本有的理體，智是自性本具的智慧，智照理，理就融在智裡頭，所以理智無二，「交徹熔融」。實際上，一切萬法也是無二，也是交徹熔融，非常可惜，眾生迷了，認為各個都是獨立的。熔融是一體，熔融的相就是互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作。看一切眾生跟我是一體，照顧一切眾生就像照顧自己一樣，這是交徹熔融的意思。「彼此俱亡，能所斯絕，故云三昧」。入華嚴三昧的人，他對待一切眾生就是對待自己，就像自己對待父母、對待兒女、對待師長那樣細密的照顧，無微不至。諸佛菩薩確確實實是這個樣子。虛雲老和尚朝五台山生病了，文殊菩薩變化成一個乞丐來照顧他，細心照料，無微不至，一直到他身體健康，繼續去朝山。虛老自己不知道，到五台山之後才曉得，照顧自己那個乞丐是文殊菩薩化身。這個乞丐把虛雲當作自己自家人，這個境界裡頭，彼此俱亡，就是一體。能所斯絕，服務精細周到，心地一塵不染，這叫三昧，華嚴三昧。

　　「《華嚴經》又云：一切自在難思議，華嚴三昧勢力故」。如果你入華嚴三昧，那就像經上所說的，一切自在不可思議。這種自在的德用說不出來，它太妙了，也沒有辦法去想像，這是華嚴三昧的勢力，就是力用。「又《合贊》曰：法界唯心，名佛華嚴。以因行華，嚴果德相，令顯著故」。法界唯心，這個心是真心，是真心所現的。惠能大師開悟，最後一句話說「何期自性，能生萬法」，這就是法界唯心。何期自性是心，能生萬法就是法界，這個事體就叫做佛華嚴。一定要曉得，遍法界虛空界跟我是什麼關係，這個法界唯心，誰的心？是我自己的心，不是別人的，這是真心。「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這三世一切佛裡頭，包括有我們在，我們是屬於未來佛。三世一切佛，過去佛、現在佛，我們是未來佛，所以我們自己在其中。

　　佛華嚴跟我們的關係非常密切，歸納濃縮起來，梵語稱為陀羅尼，中國人翻，翻成總持，總一切法，持一切義，我們中國人習慣講總綱領、總原則，就是普賢十大願王。十大願王展開就是佛華嚴，佛華嚴濃縮起來就是十願，便於受持。以因行華，我們依教奉行，搞清楚、搞明白了，我要把它落實在生活、落實在心行，這就叫華嚴三昧。我們今天修凈土，我們落實在阿彌陀佛，阿彌陀佛就是華嚴三昧的捷徑，華嚴三昧最後的結果就是極樂世界、就是阿彌陀佛。這說明普賢跟凈宗的關係，皆共遵修普賢之德，你看這關係多密切。這種行持莊嚴果德的相好，就是極樂世界的依正莊嚴，果德相，西方極樂世界依正莊嚴，普賢菩薩用華嚴三昧莊嚴佛果。令顯著故，西方極樂世界展現在遍法界虛空界，一切諸佛如來都讚歎他，稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這是令顯著故。

　　「入此三昧，現見十方佛及佛土」，你看，這多殊勝。你要真能入這個三昧，你現前就見十方佛，見十方佛世界，跟本經所說的完全相應。本經告訴我們，往生到極樂世界，無論是哪一個階位，即使是凡聖同居土下下品往生，到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就有能力現見十方佛及佛土，就有這個能力。換句話說，我們這一句阿彌陀佛念成功、念圓滿了，華嚴三昧也在其中，不可思議！所以，《華嚴》到末後歸凈土，就是普賢菩薩以十大願王導歸極樂，帶領華嚴會上四十一位法身大士統統到極樂世界，去鍍金，不是干別的，到極樂世界才大圓滿。用這個來顯示極樂世界的殊勝，極樂世界的無與倫比，增長我們的信心、願心，這還得了嗎！這些話是佛說的，不是普通人說，那就是說千真萬確，一點都不假。深信不疑的人有福了，真是有福。

　　「因此三昧，莊嚴法身故。以上諸說皆明華嚴三昧之義」，用這些經論、古德這些註解，統統都在發明華嚴三昧的義理，目的無非是讓我們相信。「其中《合贊》所謂法界唯心，名佛華嚴」，這一句很重要。法界唯心，名佛華嚴，是我自心。這個理解不能有絲毫偏差，誰的心？我的心，我自己的心。每個人都要敢承當，是你自己的心，不是別人的心。你的心本來是佛，一切眾生的心都是佛心，這就平等了、這就圓融了。不但遍法界虛空界是一個心，還是一個智慧。如來果地上十種特殊的能力，這種能力是心理的作用，心是一個，作用當然也是相同的，四無所畏也完全相同。經上這些非常重要的開示，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，完全相同，沒有兩樣。

　　到這個時候，自佛、他佛這種分別執著都沒有了，彌陀就是自己，自己就是彌陀；自己就是遮那，遮那就是自己。光與光相融了，這常寂光，我自己的身融入佛光當中。佛沒有身，就是光，我自己也沒有身，也是光，光光相融，融成一體。一切諸佛的功德變成自己的功德，自己所修的功德也變成諸佛的功德，自他是一不是二。一切諸佛智慧變成自己智慧，一切諸佛德能變成自己德能，一切諸佛相好變成自己相好。理要明白、要通達，事要清楚，沒有疑惑，直下承當。我們在這一世當中，順順利利的往生凈土，一到極樂世界，經上講的所有一切全都現前，不是言說，完全是事實。

　　「此表一真法界，唯是自心」，念老在此地特彆強調，一真法界就是自心。「於此了達」，了是明了，達是通達，完全肯定，一絲毫疑惑都沒有，「即華嚴三昧」，這就是華嚴三昧。華嚴三昧就是念佛三昧，無二無別。我們今天用阿彌陀佛的心愿，阿彌陀佛無量的功德，來念這一句阿彌陀佛，這就叫得阿彌陀佛本願功德的加持，我們心裡作如是觀。佛菩薩的教誨，日常生活當中隨分隨力，慢慢讓它純熟，現在還不很熟，生疏。就是凈宗這五門，五個行門，要常常記住。凈業三福、三學、六和、六度，再加上普賢十願，我們就這五門功課。這是我們現在在世間，還有這個身體，起心動念、言語造作的標準。我們動個念頭，這個標準去對照對照，相不相應？相應，正念，沒錯；不相應的，改過來。

　　五門功課要記得很清楚，凈業三福，十一句四十四個字；六和，一句四個字，六句二十四個字；六度六個字，如果用一句兩個字，就十二個字；普賢行願，一句四個字，四十個字，都不難記。記得很熟，一切時、一切處，起心動念一定與這個相應。我修凈宗，我跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛是這樣成佛的，我今天走阿彌陀佛的道路，希望這一生往生極樂世界，永遠跟阿彌陀佛學習，不離開阿彌陀佛，要發這個大願。世間苦，到極樂世界就沒問題了。看這些芸芸眾生還在六道搞輪迴，我們可以以應身來幫助他、以化身來幫助他，得大自在。換句話說，我就不著急眼前了，往生到極樂世界就有這個能力。

　　劉素青居士最近做了個表演，速去速回。真的，先往生到極樂世界，從極樂世界再回來，再做一次表演。表演什麼？凡夫神識離開身體那種痛苦的現象，表演給你看看。演完了，她回極樂世界去了。短短几天做了兩次表演，這不是假的。她這個表演是給我們作證的，第一個證明，佛法是真的，不是假的。第二個證明，夏蓮居老居士會集本是真的，不應該疑惑。她是依靠這個經本成就的，依靠黃念祖老居士註解成就的，依靠我們講這個註解，第一次宣講的《大經解演義》，為我們做證明。最後一個證明，她就一句佛號，告訴大家，就這一句佛號就能成功。不可思議，來做現身說法。

　　夏蓮老有兩句話，這兩句話是一副對聯，「濁世」，五濁惡世，「無如念佛好」，生在五濁惡世最好是念佛。「此生端為大經來」，他到這個世間來幹什麼？就是為會集《無量壽經》，是為這個來的。黃念祖為什麼來的？是為註解這個經來的。我們這批人是為什麼來的？是為弘揚這個經、注而來的，我們這一小撮人干一樁事情。劉素青居士也為這個事情來的，來作證轉，做證明表演給你看，真正不可思議。所以這個法界唯心，名佛華嚴，這一句意思非常深廣。

　　下面，「如《嘉祥疏》云：此三昧皆飾法身」，這個飾是裝飾，莊嚴法身。用什麼去莊嚴佛法身？不是用黃金、不是用珠寶，是用華嚴三昧、是用十大願王、是用一句彌陀，這是莊嚴佛法身。「蓋謂此三昧悉莊嚴法身，法身即本妙明心，即是自心。故知一切法，無不從此法界流出」，這是完全純真。整個宇宙從哪裡來的？一念不覺，從自性裡頭流出遍虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土依正莊嚴從這兒流出來的。到最後，我們證得究竟圓滿成佛，回歸到常寂光，就是回歸自性，這裡說「復又會歸此法界」，這是一個大的循環。現在科學家好像也發現了，講得不清楚。科學家用的名詞叫零點能量點，從零點能量點裡頭流出來，到最後又回歸到零點能量點，很像《華嚴》說的這個味道。《華嚴》是釋迦牟尼佛三千年前講的，科學家最近的發現，大概還不到三十年，三十年的樣子，發現的，跟《華嚴》講的完全相同，但是《華嚴》比他講得清楚。所以，零點能量點這個概念就是肯定了自性，法身本妙明心，是說這樁事情。

　　自零點能量點出發，就是一念不覺，《還源觀》上講，起兩個作用，起二用。宇宙出現了、萬物出現了，這第一個作用；第二個，我出現了。幾乎都是同時的，念頭的頻率太快了，我們無法想像。最後成佛，證到妙覺，回歸常寂光、回歸零點。回歸零點，這個零點是自己的真心、是自己的自性，回歸到本性。復又會歸此法界，這是一個最大的循環，從迷到覺。覺後之後，再迷不迷？不會再迷了。這樁事情，富樓那尊者在楞嚴會上提出這個疑問，問釋迦牟尼佛，成佛之後，還會不會再迷？這問得很好。世尊告訴大家，成佛之後不會再迷了。佛舉了個比喻，好比黃金，是從金礦裡頭提煉出來的，提煉出來的黃金再不會變成金礦。這就是告訴大家，成佛之後不再迷了。今天時間到了，我們就學習到此地。　　2013/1/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0105

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第三百三十三頁，最後一行：

　　「華嚴三昧，乃佛華嚴三昧之異稱，以一真法界無盡緣起為理趣」。前面我們學到一真法界，現在我們再看什麼是無盡緣起，這裡也有個參考資料，在第八頁。《佛學大辭典》的術語，「四種緣起之一。又雲法界緣起。《華嚴經》所說緣起之法門」。「一切之法，互相為緣，互相起法」，起是生起，這個一切法從哪裡來的？是互相為緣、互相生起。所以才有「緣一法而起萬法」，這裡萬是形容詞，不是一萬、兩萬，是無量無邊，就是起一切法。「緣萬法而起一法，重重緣起，而緣起之義無窮。故云萬法相即相入，無礙自在」，這是《華嚴經》所說的。「達此理趣」，達是通達，明了這個道理，「躡解而起萬行」，菩薩所修的行門也是無量無邊。《大方廣佛華嚴經》就是說這個法門，也就是說明整個宇宙的緣起，在佛法裡面叫法界，現在科學裡面稱之為宇宙。就是說宇宙從哪兒來的？宇宙之中一切法從哪兒來的？真相究竟是什麼？

　　早年，方東美先生把這部《大方廣佛華嚴經》，完全看作佛經哲學概論。他非常喜歡這部書，把這部書介紹給我，這部書裡頭是佛經哲學，而且是哲學裡頭的最高峰。有圓滿的理論、有精當的方法，精彩、恰當的方法，還帶表演，末後善財童子五十三參，是把華嚴理趣做出來給我們看。他說這樣的教科書，在世界上找不到第二家。方老師晚年從台灣大學退下來，輔仁大學，這是教會辦的學校，請他去，在輔仁博士班開「華嚴哲學」，這也是個大單元。老師晚年，學校里開的課程全是佛經，開過大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學，都是大單元。尤其是這個最精彩的一篇，這是「華嚴哲學」。

　　我們在這裡看到，緣一法而起萬法，緣萬法而起一法，重重緣起，緣起無窮，故曰無盡緣起。這是賢首大師《妄盡還源觀》裡頭，三種周遍裡面第二種「出生無盡」，就是說的這一句。賢首國師將這部大經把它濃縮成一篇論文，文字不多，那就是《華嚴經》理論跟修行方法。理、事前面的三段，它一共是六大段。從一體，一體是自性清凈圓明體，這個是哲學裡頭，一直到今天都沒能說清楚，《華嚴經》講清楚了。這是哲學裡面所討論的本體，宇宙從哪裡來的？《華嚴》講清楚了，是自性本自具足的，不是從外來的。法界，一真法界，我們今天講的全宇宙，惠能大師說「能生萬法」，這萬法從哪兒來的？萬法是無盡緣起，《還源觀》上講的出生無盡，就是這個意思。

　　出生無盡，重重緣起，緣起沒有止境，這個意思很難懂。我當年學習這部經典，這個問題常常在想著，想不出它的道理。最初是一念不覺，一念不覺沒有理由，如果有理由就有生有滅，那是真有其事，沒有理由就是說根本就沒有這樁事情，這樁事情完全是假的，不是真的，這個意思很深。佛在楞嚴會上舉出一個例子來說明這個現象，演若達多迷頭認影，舉出這個例子。這個例子我們能懂，我們曾經經驗過，自己有經驗過，同學當中也有很多人經驗過。

　　抗戰期間當中，初中學生就要接受軍訓，跟日本人打仗，戰爭要是打到面前知道怎麼應付，所以小孩要接受這些教育。軍訓裡頭，每天都要表演的緊急集合，緊急集合限制是三分鐘，從教室服裝整齊到操場集合，三分鐘，這個隊伍要站好。演若達多這個故事就出來了。服裝很整齊，忽然慌慌張張的，帽子不曉得放哪裡去了？到處找，到處問別人。別人指著你頭上，你帽子不是戴在頭上嗎？戴在頭上忘掉了，慌慌張張到處去找，找得緊張一身冒汗，原來戴在頭上。演若達多就是這個故事，人太緊張了，出現這個事情。最初一念不覺就像這個樣子，真的沒有理由，也不是真正事實。可是這一念迷了，第二念也迷了，第三念也迷了，一直迷下去，這個麻煩了，回不了頭，念念都在迷當中。

　　第一念迷，在自性，就是真心裡頭，變現出一個妄心，這個妄心叫阿賴耶，就是阿賴耶是這麼起來的。在大徹大悟的人，阿賴耶非有非無，不能說它有，也不能說它無。你說它無吧，它確實有這個現象；說它有吧，它真的是空，真正是畢竟空、不可得。你看，一念覺了全沒有了。這個事雖然很簡單，理可不簡單，理很深。迷了之後，阿賴耶就現境界，境界是誰現的？自性現的。阿賴耶為緣，真如本性就隨緣，隨緣就現相。現相里第一個現依報，就是法界，整個宇宙出現了，好像作夢一樣，夢中出現了。接著就現正報，正報就是自己，自己出現了。這個當中，在時間上來說有先後，但是好像是同時，雖有先後你沒有辦法把先後分辨出來，佛知道。

　　我們怎麼曉得有先後？從阿賴耶出生的次第，它有先後。第一個是阿賴耶識，阿賴耶識是全宇宙；第二個是末那，末那就是自己，執著有個我，我就出現了。在佛法裡面講，宇宙跟自己同時出現的，雖同時有先後，阿賴耶第一，末那第二。末那是迷阿賴耶見分的一分認為是我，隨著我就起三個煩惱，這三個就是貪瞋痴。所以，貪瞋痴叫三毒煩惱，跟我同時起來的，根深蒂固。我見，就是執著有個我了，跟著這個，你看看，我愛、我慢、我痴，我愛是貪，我慢是瞋恚，我痴，貪瞋痴跟著起來。從我見生出前面的六識，意識、眼耳鼻舌身，緣起。真的是一切法生一法，一法生一切法，它講得真妙。很細心去觀察、去體會，這兩種作用現出來了。體是空的，什麼都沒有，能現萬法，起二用就是現萬法。惠能大師說「能生萬法」，為什麼會能生？因為自性本自具足，自性裡頭圓圓滿滿，一樣不缺，遇緣就生。所以這兩種作用周遍法界。

　　周遍法界說了三樁事情，第一個周遍是說起心動念，起心動念周遍法界。說明法界裡頭沒有時間跟空間，時間、空間是從妄想裡面生出來的，不是真的。所以它沒有距離，沒有空間沒有距離，沒有時間沒有先後。一切都在當下，就在現前，所有的現象，法界虛空界，都是當處出生，隨處滅盡。出生跟滅盡的速度，就是彌勒菩薩所說的一秒鐘一千六百兆，這樣的頻率出生、滅盡，所以它真不可得。我們完全被迷了，不了解事實真相，事實真相確確實實就像電影幻燈片一樣，一個波動是一個現象，沒有兩個波動是完全相同的。我們所看到的現象是這種現象的相似相續相，不是真的相續，真的相續是同一個相。不是真的，張張都不一樣，大同小異。所以這個世界，這些念頭重疊在一起，真的好像是看電影一樣。只是人發明的電影速度慢，一秒鐘只有二十四次，鏡頭開關只有二十四次。我們阿賴耶振動的頻率是一秒鐘一千六百兆次，它的速度太快了，我們完全不知道事實真相。所以宇宙確實是一體。

　　一切萬物都有見聞覺知，自性有見聞覺知，自性所變現的一切法統統有見聞覺知。迷了的時候，見聞覺知就變成受想行識；覺悟，叫見聞覺知。因此，遍法界虛空界任何一法，我們就斷定它有見聞覺知。就像江本博士的水實驗證明了，水是個物質，會看、會聽，知道人的念頭。我們動一個念頭對著它，它知道。各種不同的語言它沒有障礙，它都能聽得懂，各種不同的文字對它也沒有障礙。這是自性本能，只要明心見性了，十法界眾生的言語你全懂，他的念頭，起心動念你全知道。所以需不需要學習？不需要，本能，本有的，都恢復了。

　　出生無盡，出生無盡就是此地講的緣起無盡，也就是這裡所說的一法能起萬法，一念不覺就起萬法。萬法能起一法，起什麼？起我，末那執著是我，我是一法，萬法能起我這一法。重重緣起，這就是像萬花筒一樣。我早年，學《華嚴》學到這個地方，很難理解，怎麼想都想不透。有一天偶然想起小時候玩的萬花筒，那不就這個現象嗎？萬花筒很簡單，裡面三片玻璃，放一些碎紙片，不同大小、不同顏色，這一轉的時候，裡面千變萬化。這是人送我的萬花筒，很簡單，你在這邊把它轉動，你看它裡面的圖案。你轉一天，不會有兩個相同的出來，轉一個月，也不會有兩個相同的出來。這個小實驗我們就看到了。

　　整個宇宙是個大萬花筒，我們在裡頭永遠流轉不息。可是這裡頭妙，妙在哪裡？妙在每一個境界，阿賴耶識裡頭都有記錄，就是統統都放在檔案室裡頭，一個沒有漏掉。查檔案全能查得出來，我們不知道。知道了，這很恐怖，我們不善的念頭、不善的行動全都在這裡，覺悟的人全知道。六道凡夫迷惑顛倒，他不知道，我們那些秘密，不可告人之事，不知道。覺悟的人全知道，一個都瞞不住。好在大家都曉得，這全是假的，不是真的，凡所有相皆是虛妄。過去也好、現在也好、未來也好，全都是不可得，都是畢竟空、無所有。只有自性是真的。所以，諸佛如來隨緣應化，為一切眾生做種種示現，像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應，應以什麼身得度，他能現什麼身。這個現身不是自己意思，是對方的意思，眾生的意思。恆順眾生，隨喜功德，當處出生，隨處滅盡，這些都是事實真相。

　　第三個周遍是「含容空有」，這個我們不知道，它是事實。含容是包容，自性本來就是包容。因此，我們的心量要大，要能跟自性相應，你就沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱了。所有這些障礙、善不善的果報，全是從妄想、分別、執著生的，這個東西要是沒有了，就跟諸佛如來、法身菩薩一樣自在。含容，含是包含，包含虛空，你這個量多大？《楞嚴經》上佛有個比喻，把現在太虛空，人能夠覺察到的，虛空最大，他說太虛空在我們自性裡面，就是真心裏面，像什麼？把真心比作太虛空，太虛空好像一片雲彩在太空。佛給我們這樣一個概念，虛空在自性里，就像一片雲彩在太空里一樣，太小了。我們把它看作最大。所以，自性大，大而無外，虛空不大。含空，容是包容，包容萬有，虛空當中一切法全包容了。我們凡夫心量小，不能包容，這個喜歡、那個討厭，從這個地方生煩惱，造業、受報。這就是什麼？製造出六道輪迴，不知道事實真相。知道事實真相，虛空當中一切萬法是我自性變現出來的，離開自性無有一法可得。所以，法法皆如、法法皆是，統是自己。

　　所以我們常說，佛家講倫常，倫理關係，真的是講到究竟圓滿。儒家講倫理關係只講了五大類，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，把人的關係分為五大類。佛法是一體，同一個自性生，真正是一體。一切法都能夠互容、都能夠互通，所以我們用真誠心跟小動物能溝通，它懂得我們意思，能合作，跟花草樹木能溝通，跟山河大地也能溝通。所以一定要包容，一定要曉得我們是一體，理事無礙，事事無礙，顯示出緣起無盡。

　　《還源觀》第四段，給我們說了性德裡頭最基本的四德，賢首國師要求我們要做到。這個四德就是普賢十願，把它濃縮了，普賢十願說了十條，他講四條。第一個「隨緣妙用」，緣就是無盡的緣起，是自性的德用，我們要隨緣。任何一法它都要隨緣，為什麼？它自己沒有主宰，它做不了主。我們身體細胞剎那剎那在變化，我們做不了主，能做主最好不要起變化。不行，剎那剎那在變化，它停不住。什麼人不隨緣？法身菩薩就不隨緣，他真能做主，他不生不滅，不老不病。不生不滅就沒有生死，他也不老、也不病，這就是不隨緣起，他自己做得了主。這就是大乘教上說的真我，這不是假我。什麼地方有真我？般若裡頭有真我、法身裡頭有真我、解脫裡頭有真我，法身、般若、解脫叫三德秘藏。這裡頭都有，三種都有常、樂、我、凈這四德。所以學佛終極的目標要入這個境界，常樂我凈現前。現在雖然是有，但不起作用，全迷了。

　　四德第一個，妙用是什麼？在隨緣當中，就日常生活當中，生活隨緣、工作隨緣、處事待人接物都隨緣，妙用是不著相，妙用。佛，你看看隨緣，不起心、不動念，這個妙！不起心不動念，他不造業，他給我們說善法，他不造業，他沒有造善業；他給我們說不善的法，他沒有造惡業，這才妙。我們說善、說不善，心裡頭動心，說善有善心，說惡有個噁心，這就造業了。他有這個本事，說一切法，不起心、不動念，這個叫妙。阿羅漢就比我們高，他雖然起心動念分別，他沒有執著，所以他得到少分的自在，不執著。阿羅漢壽命到了，他一定到四聖法界的聲聞法界，他到那裡去了，他不在六道，跟六道不相應，這個道理我們要懂。我們要學，我們學得比他更精彩。我們念念念阿彌陀佛，我們的目標，求生極樂世界，比聲聞界高明太多了，簡直不能比，四聖最高的佛法界也比不上。一切法從心想生，希望我們念念都是想阿彌陀佛，把這個世間事統統放下。緣遇到了，用智慧處理，不要用分別、執著，用分別執著我們就造業。用智慧處理，就是不分別、不執著，用清凈心，沒有自己。沒有自己就大公無私；有自己就造業，自己就要受果報，造善受福報，造惡就受惡報。妙用是這個意思。

　　第二個，在這一生當中，方方面面都給別人做好榜樣，「威儀有則」。不可以給人做不好的榜樣，一定要做好樣子，這一點很重要。第三個是處世待人這心態要學菩薩，菩薩待人接物「柔和質直」，外表溫和、善良，內裡面真誠。用真誠心、用柔和待人，謙虛、尊重，這個好！稱道人之善，惡人他做了一樁好事，都應該稱讚他、鼓勵他。他要造了惡，是個惡人，造惡，對他恭敬而不稱讚，普賢菩薩教我們的。修凈土的人一定要學普賢菩薩，我們這個經的第二品「德遵普賢」，現在這一品還沒學完。普賢的十願就是我們起心動念、言語造作的標準，與之相應就是普賢行。

　　無盡的緣起，我們就說到此地。達此理趣，達是通達，一真法界無盡緣起的理趣，這些道理、趣向。躡解起行，躡解就是現在所說的開悟，真的明白、通達了。通達之後就要起行，起行是把它變成日常生活、把它變成工作、變成處事待人接物的標準，那我們的行就叫做菩薩行，圓滿具足四德。四德最後一條是「代眾生苦」，要做榜樣給眾生看，眾生很苦，要做出吃苦的樣子給他看，讓他安心。我們這麼苦，你看看菩薩他也那麼苦，他就得到安慰。慢慢再告訴他，苦從哪來的？怎樣離苦得樂？理教給他、事教給他。事就是三種布施，能改變你的物質生活跟精神生活，要修，知道修財布施、修法布施、修無畏布施。

　　你看，有信、有解、有行，信解行，用這個功德「莊嚴佛果」，這叫「華嚴」。華嚴是比喻，這個華，古時候跟花，花草的花，是完全相同的。像一個大花園，這裡面一切品種具足，萬花齊放，無比的莊嚴，莊嚴是美觀、好看。「一心修之」，這叫三昧。換句話說，一心修之，普賢就代表了，普賢代表華嚴的萬行，歸納為十大願。萬行歸納成十個綱領，我們依這個綱領來修學，就是修普賢萬行，就是修普賢之德，這叫華嚴三昧。

　　「《凈影疏》曰：如《華嚴》說，彼一三昧，統攝法界，一切佛法悉入其中」，這真的，不是假的。《華嚴經》上講的「彼一三昧」，簡單的說，就是一心修普賢菩薩十大願王。這樣講法，你就更明白了、更清楚了。經上所講的菩薩萬行，普賢菩薩歸納起來就是這十願。大乘經上所謂「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，佛說這個話，告訴菩薩，普賢行是必須的功課，必修課、主修課，不修這個不能成佛。為什麼？你心量沒拓開。普賢行裡頭最大的、最重要的意思，就是心量太大了，心包太虛，量周沙界，沒有不能包容的，沒有一法不平等的，這是普賢菩薩。真的，這個三昧就是一心專修，就統攝法界一切佛法都在其中。大乘，大乘的代表就是普賢十願。「《八十華嚴》曰：爾時普賢菩薩入廣大三昧，名佛華嚴」，普賢菩薩如是修成。入是契入，十願圓滿就是萬行具足，所有一切菩薩行門全都圓滿了，沒有一個漏掉的。十願有這麼大的功德，稱為佛華嚴。「又《六十華嚴》曰：普賢菩薩正受三昧，其三昧名佛華嚴」。這都是為我們舉出來，佛華嚴、華嚴三昧確實是世尊在《華嚴經》上說的，這個不是假的。

　　「《法界記》云：言華嚴三昧者，解雲」，什麼叫華嚴三昧？解是解釋，「華者，菩薩萬行」，用這個比喻來表示菩薩的行門，六度萬行。在大乘教裡面，把它歸納為六波羅蜜；在《華嚴經》，《華嚴》以十代表圓滿，把六波羅蜜展開，講十波羅蜜，跟《華嚴》的表法相應。十怎麼來的？六度最後般若波羅蜜，把般若展開。般若波羅蜜是智慧的本體，叫根本智，根本智起作用分為四大類，第一個是方便波羅蜜，第二個是願，第三個是力，最後一個是智，這個智是權智，後得智。般若波羅蜜是根本智，末後那個是後得智。般若波羅蜜是實智，後面那個智是權智，就是應用在各個方面的智慧。所以把般若波羅蜜展開，變成五個，加前面五度，叫十波羅蜜，十波羅蜜這麼來的。用什麼修？用普賢行願，十願修布施、用十願修持戒、用十願修忍辱，用十願修方便、願、力、智，這叫佛華嚴行。這不是普通菩薩，這是華嚴會上法身大士，所以他們修學的功德無量無邊。普賢菩薩的心愿、心態不可思議，是我們應當學習的。為什麼？因為西方極樂世界完全是修普賢行，就是我剛才講的，以十願修十波羅蜜。每一個波羅蜜裡頭具足十願，每一願裡頭具足十波羅蜜，融成一體了。這是華嚴聖教、華嚴大教，用的是什麼心？普賢菩薩的心。普賢這個普可不得了，普是對待遍法界虛空界一切眾生，一個都不漏，這叫普，有漏掉的這不叫普了。

　　所以花是普賢萬行。「何者？以華有生實之用」，生實，實是結果，花會結果。「行有感果之能」，我們修行，修普賢行，感的果是成佛；修六度之因，感的果是菩薩；修四諦之因，感的果是阿羅漢；我們世間人修五戒十善之因，感得人天福報。修因感果，所以用花來做比喻，行有感果之能。「雖復內外兩殊，生感力用相似」。花是外面的，你看，花開之後結果。人修行，這是屬於內部的，一心專修，後面一定結果，一定得三昧、一定開智慧，證得菩薩果位，它有相似之處。「今即以法託事，故名華也」。以菩薩修行之法類似開花結果，所以用花來做比喻。

　　嚴是莊嚴，「嚴者，行成果滿」，結果了，修行的時候花開，花開之後結果，「契合相應，垢障永消，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴」。這個解釋也很好。行成，成功了、成就了，果就圓滿。這個行是普賢菩薩行，普賢菩薩行修成功，果真的是圓滿，果就是妙覺如來，確實沒有比這個更高的了，他證到是究竟的佛果。阿彌陀佛證得了、釋迦如來證得了，證得究竟的佛果。契合相應，與自性契合、與常寂光契合，與諸法實相相應。垢是染污，自私自利是染污，只要有我就是染污。有我就有自私自利，就會有損人利己這些念頭產生，就會有貪瞋痴慢，就有五欲六塵，全是染污。起心動念就是障礙，妄想、分別這是障礙。染污、障礙永遠消除了，修普賢行消除的。證理圓滿，理是自性，明心見性。隨用贊德，見性之後，與一切眾生感應道交，眾生有感你就有應。眾生包括佛，因為廣義的眾生就是眾緣和合而生，佛也不例外。佛在那裡講經說法是感，你會用應化身去禮拜、讚歎、供養、聽法，這就是應。諸佛用菩薩的身分去贊佛教化眾生，為佛作影響眾，這就是所謂「一佛出世，千佛擁護」。這些人都是佛，他內行，他懂。眾生對佛不恭敬，你看這個人，那麼多人對他恭敬，大概這個人不錯，也去拜一下。那些表演的全都是諸佛如來，都是法身菩薩。所以釋迦牟尼佛這個僧團，一千二百五十五人，皆是大阿羅漢，經上不常這麼說的嗎？那就不是凡人！他們是千佛來擁護的。

　　佛佛互助合作，為什麼？佛佛同一個願望，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。不管哪一個，有這個緣，應以佛身而度化之，他就現佛身，自然就有千佛、萬佛示現做他的弟子、做他的護法、做他的影響眾。都來了，這場戲才演得熱鬧，不是孤家寡人一個，一切諸佛全來了。所以你看看佛這個團體裡頭，佛跟佛他們多麼合作，他們沒有爭先後、沒有爭大小、沒有爭什麼地位，完全是平等的。舞台上表演不平等，有佛、有菩薩、羅漢，有在家、出家，不平等，後台完全平等。前台是給六道凡夫看的，後台是自己的事情，全平等。這些都是給我們做榜樣的，我們現在在這個世間，如果有這種緣分，也要作斯表演，佛法講表法。一絲毫爭執都沒有，隨便哪一個做主角，大家做配角，演得非常逼真，感化無量眾生，功德完全平等。你看，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴也，這叫真正莊嚴。懂得莊嚴的理趣，才真正能夠做到圓圓滿滿的隨喜功德。

　　「三昧」，華嚴三昧，什麼叫三昧？「理智無二」，理是本有的理體，智是自性本具的智慧，智照理，理就融在智裡頭，所以理智無二，「交徹熔融」。實際上，一切萬法也是無二，也是交徹熔融，非常可惜，眾生迷了，認為各個都是獨立的。熔融是一體，熔融的相就是互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作。看一切眾生跟我是一體，照顧一切眾生就像照顧自己一樣，這是交徹熔融的意思。「彼此俱亡，能所斯絕，故云三昧」。入華嚴三昧的人，他對待一切眾生就是對待自己，就像自己對待父母、對待兒女、對待師長那樣細密的照顧，無微不至。諸佛菩薩確確實實是這個樣子。虛雲老和尚朝五台山生病了，文殊菩薩變化成一個乞丐來照顧他，細心照料，無微不至，一直到他身體健康，繼續去朝山。虛老自己不知道，到五台山之後才曉得，照顧自己那個乞丐是文殊菩薩化身。這個乞丐把虛雲當作自己自家人，這個境界裡頭，彼此俱亡，就是一體。能所斯絕，服務精細周到，心地一塵不染，這叫三昧，華嚴三昧。

　　「《華嚴經》又云：一切自在難思議，華嚴三昧勢力故」。如果你入華嚴三昧，那就像經上所說的，一切自在不可思議。這種自在的德用說不出來，它太妙了，也沒有辦法去想像，這是華嚴三昧的勢力，就是力用。「又《合贊》曰：法界唯心，名佛華嚴。以因行華，嚴果德相，令顯著故」。法界唯心，這個心是真心，是真心所現的。惠能大師開悟，最後一句話說「何期自性，能生萬法」，這就是法界唯心。何期自性是心，能生萬法就是法界，這個事體就叫做佛華嚴。一定要曉得，遍法界虛空界跟我是什麼關係，這個法界唯心，誰的心？是我自己的心，不是別人的，這是真心。「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這三世一切佛裡頭，包括有我們在，我們是屬於未來佛。三世一切佛，過去佛、現在佛，我們是未來佛，所以我們自己在其中。

　　佛華嚴跟我們的關係非常密切，歸納濃縮起來，梵語稱為陀羅尼，中國人翻，翻成總持，總一切法，持一切義，我們中國人習慣講總綱領、總原則，就是普賢十大願王。十大願王展開就是佛華嚴，佛華嚴濃縮起來就是十願，便於受持。以因行華，我們依教奉行，搞清楚、搞明白了，我要把它落實在生活、落實在心行，這就叫華嚴三昧。我們今天修凈土，我們落實在阿彌陀佛，阿彌陀佛就是華嚴三昧的捷徑，華嚴三昧最後的結果就是極樂世界、就是阿彌陀佛。這說明普賢跟凈宗的關係，皆共遵修普賢之德，你看這關係多密切。這種行持莊嚴果德的相好，就是極樂世界的依正莊嚴，果德相，西方極樂世界依正莊嚴，普賢菩薩用華嚴三昧莊嚴佛果。令顯著故，西方極樂世界展現在遍法界虛空界，一切諸佛如來都讚歎他，稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這是令顯著故。

　　「入此三昧，現見十方佛及佛土」，你看，這多殊勝。你要真能入這個三昧，你現前就見十方佛，見十方佛世界，跟本經所說的完全相應。本經告訴我們，往生到極樂世界，無論是哪一個階位，即使是凡聖同居土下下品往生，到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就有能力現見十方佛及佛土，就有這個能力。換句話說，我們這一句阿彌陀佛念成功、念圓滿了，華嚴三昧也在其中，不可思議！所以，《華嚴》到末後歸凈土，就是普賢菩薩以十大願王導歸極樂，帶領華嚴會上四十一位法身大士統統到極樂世界，去鍍金，不是干別的，到極樂世界才大圓滿。用這個來顯示極樂世界的殊勝，極樂世界的無與倫比，增長我們的信心、願心，這還得了嗎！這些話是佛說的，不是普通人說，那就是說千真萬確，一點都不假。深信不疑的人有福了，真是有福。

　　「因此三昧，莊嚴法身故。以上諸說皆明華嚴三昧之義」，用這些經論、古德這些註解，統統都在發明華嚴三昧的義理，目的無非是讓我們相信。「其中《合贊》所謂法界唯心，名佛華嚴」，這一句很重要。法界唯心，名佛華嚴，是我自心。這個理解不能有絲毫偏差，誰的心？我的心，我自己的心。每個人都要敢承當，是你自己的心，不是別人的心。你的心本來是佛，一切眾生的心都是佛心，這就平等了、這就圓融了。不但遍法界虛空界是一個心，還是一個智慧。如來果地上十種特殊的能力，這種能力是心理的作用，心是一個，作用當然也是相同的，四無所畏也完全相同。經上這些非常重要的開示，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，完全相同，沒有兩樣。

　　到這個時候，自佛、他佛這種分別執著都沒有了，彌陀就是自己，自己就是彌陀；自己就是遮那，遮那就是自己。光與光相融了，這常寂光，我自己的身融入佛光當中。佛沒有身，就是光，我自己也沒有身，也是光，光光相融，融成一體。一切諸佛的功德變成自己的功德，自己所修的功德也變成諸佛的功德，自他是一不是二。一切諸佛智慧變成自己智慧，一切諸佛德能變成自己德能，一切諸佛相好變成自己相好。理要明白、要通達，事要清楚，沒有疑惑，直下承當。我們在這一世當中，順順利利的往生凈土，一到極樂世界，經上講的所有一切全都現前，不是言說，完全是事實。

　　「此表一真法界，唯是自心」，念老在此地特彆強調，一真法界就是自心。「於此了達」，了是明了，達是通達，完全肯定，一絲毫疑惑都沒有，「即華嚴三昧」，這就是華嚴三昧。華嚴三昧就是念佛三昧，無二無別。我們今天用阿彌陀佛的心愿，阿彌陀佛無量的功德，來念這一句阿彌陀佛，這就叫得阿彌陀佛本願功德的加持，我們心裡作如是觀。佛菩薩的教誨，日常生活當中隨分隨力，慢慢讓它純熟，現在還不很熟，生疏。就是凈宗這五門，五個行門，要常常記住。凈業三福、三學、六和、六度，再加上普賢十願，我們就這五門功課。這是我們現在在世間，還有這個身體，起心動念、言語造作的標準。我們動個念頭，這個標準去對照對照，相不相應？相應，正念，沒錯；不相應的，改過來。

　　五門功課要記得很清楚，凈業三福，十一句四十四個字；六和，一句四個字，六句二十四個字；六度六個字，如果用一句兩個字，就十二個字；普賢行願，一句四個字，四十個字，都不難記。記得很熟，一切時、一切處，起心動念一定與這個相應。我修凈宗，我跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛是這樣成佛的，我今天走阿彌陀佛的道路，希望這一生往生極樂世界，永遠跟阿彌陀佛學習，不離開阿彌陀佛，要發這個大願。世間苦，到極樂世界就沒問題了。看這些芸芸眾生還在六道搞輪迴，我們可以以應身來幫助他、以化身來幫助他，得大自在。換句話說，我就不著急眼前了，往生到極樂世界就有這個能力。

　　劉素青居士最近做了個表演，速去速回。真的，先往生到極樂世界，從極樂世界再回來，再做一次表演。表演什麼？凡夫神識離開身體那種痛苦的現象，表演給你看看。演完了，她回極樂世界去了。短短几天做了兩次表演，這不是假的。她這個表演是給我們作證的，第一個證明，佛法是真的，不是假的。第二個證明，夏蓮居老居士會集本是真的，不應該疑惑。她是依靠這個經本成就的，依靠黃念祖老居士註解成就的，依靠我們講這個註解，第一次宣講的《大經解演義》，為我們做證明。最後一個證明，她就一句佛號，告訴大家，就這一句佛號就能成功。不可思議，來做現身說法。

　　夏蓮老有兩句話，這兩句話是一副對聯，「濁世」，五濁惡世，「無如念佛好」，生在五濁惡世最好是念佛。「此生端為大經來」，他到這個世間來幹什麼？就是為會集《無量壽經》，是為這個來的。黃念祖為什麼來的？是為註解這個經來的。我們這批人是為什麼來的？是為弘揚這個經、注而來的，我們這一小撮人干一樁事情。劉素青居士也為這個事情來的，來作證轉，做證明表演給你看，真正不可思議。所以這個法界唯心，名佛華嚴，這一句意思非常深廣。

　　下面，「如《嘉祥疏》云：此三昧皆飾法身」，這個飾是裝飾，莊嚴法身。用什麼去莊嚴佛法身？不是用黃金、不是用珠寶，是用華嚴三昧、是用十大願王、是用一句彌陀，這是莊嚴佛法身。「蓋謂此三昧悉莊嚴法身，法身即本妙明心，即是自心。故知一切法，無不從此法界流出」，這是完全純真。整個宇宙從哪裡來的？一念不覺，從自性裡頭流出遍虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土依正莊嚴從這兒流出來的。到最後，我們證得究竟圓滿成佛，回歸到常寂光，就是回歸自性，這裡說「復又會歸此法界」，這是一個大的循環。現在科學家好像也發現了，講得不清楚。科學家用的名詞叫零點能量點，從零點能量點裡頭流出來，到最後又回歸到零點能量點，很像《華嚴》說的這個味道。《華嚴》是釋迦牟尼佛三千年前講的，科學家最近的發現，大概還不到三十年，三十年的樣子，發現的，跟《華嚴》講的完全相同，但是《華嚴》比他講得清楚。所以，零點能量點這個概念就是肯定了自性，法身本妙明心，是說這樁事情。

　　自零點能量點出發，就是一念不覺，《還源觀》上講，起兩個作用，起二用。宇宙出現了、萬物出現了，這第一個作用；第二個，我出現了。幾乎都是同時的，念頭的頻率太快了，我們無法想像。最後成佛，證到妙覺，回歸常寂光、回歸零點。回歸零點，這個零點是自己的真心、是自己的自性，回歸到本性。復又會歸此法界，這是一個最大的循環，從迷到覺。覺後之後，再迷不迷？不會再迷了。這樁事情，富樓那尊者在楞嚴會上提出這個疑問，問釋迦牟尼佛，成佛之後，還會不會再迷？這問得很好。世尊告訴大家，成佛之後不會再迷了。佛舉了個比喻，好比黃金，是從金礦裡頭提煉出來的，提煉出來的黃金再不會變成金礦。這就是告訴大家，成佛之後不再迷了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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