六度萬行——回家的路！

六度萬行——回家的路！

佛教基本理論 2010-10-25 21:17:10 閱讀76 評論46   字型大小：大中小 訂閱

 

                                             六度萬行——回家的路！

一個發了菩提心的人才體會得到，我們真正的家是大自然，是宇宙！一切還在生命輪迴，受苦受難的眾生都是在外漂泊的流浪漢。直到他發了菩提心後 開始六度萬行，才算真正踏上了回家的路。

前面講八識時說，六七因上轉，五八果上圓。那麼六、七識用什麼方法轉?  用六度萬行來轉。何為「六度」?  六度是菩薩行於人間，自利利他、自覺覺他的六個方面，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。任何一個在人間修行的人，如果沒有這六度是絕難成佛的。

                                                                         一. 布施

布施分為三種:財施、法施、無畏施。

財施是以金錢，財物施予貧窮的人。

法施是以世間的技藝、知識和出世間的智慧、解脫之法來教化他人。法不僅指佛法，而是指人間萬法，包羅萬象，包括現在的老師的教學，也在法施的範疇之中。當然，以佛法布施是最上等的施，因為它可以使人脫離六道。

無畏施是當他人陷於憂悲苦惱時，給以各種援助，不管別人有哪方面的需要，都可以犧牲自己，放棄自己的一切利益，而成全他人。

財施、法施、無畏施看上去似乎很簡單，但在菩薩行中，卻非常複雜。隨著每個人境界的不同，會產生不同的行為，落於不同的心念，因而產生不同的結果。

財施是要求我們將錢財名利、自己的難捨之物舍之。儒家講:「己所不欲,勿施於人。」如果是自己也不想要的東西，拿去施與他人，是不具有財施的功德的。

法施也是如此。如果只是教人技藝、學問、知識，問題還不大。但若布施的是佛法，問題就來了。如果講的法不是正法，與佛法的教義有偏差，就斷了別人的綿綿慧命。這不僅沒有功德，而且是造業，並且要為此承受極大的果報。此外，施予佛法時要用智慧去觀照，法施時應契機於每個人，看到大家需要什麼，能拿到什麼，切不可自我陶醉，口若懸河。否則，就不是在施法，而是在謗法。如果沒有觀照般若，觀照到眾生的需要，是不可以隨便施法的。所以，法施也不是輕易的。

無畏施也是這樣。往昔釋迦佛在因地（在前世）修無畏施時，在一個高山上打坐，當時正值冰天雪地，一隻母虎帶著一群小虎在山下，快餓死了。看到這個情形，釋迦佛毅然從懸崖上跳下來，把自己摔死，以身飼虎。只要是眾生的需要，哪怕是自己的身軀，生命都可以施出去。這種無畏施具有無量的功德。但是，我們在沒有達到一定境界時，只是一個外在的效仿，這種行為是危險的。

因此，無論是財施、法施還是無畏施，作為一個修行人，布施的行為都要用般若作為指導。

除了財施、法施、無畏施外，奉獻時間也是一種布施。

多年以來，在修行的道路上，有很多人根器很好，但就是沒有時間聽課，沒有時間去遍訪名山大川，以開闊自己的眼界和心胸，沒有時間去行功德，沒有時間去修行。這說明什麼?  這說明他在無量劫來沒有施過時間。只有當他施過時間，無私地奉獻給眾生，今天才有時間來修行。

這同樣遵循因果規律。所以，時間也包含在布施之中。

財施、法施、無畏施看上去與時間沒有太大關聯，但實際上都是和時間相融的。一個人如果沒有時間的布施，未來際即便他什麼都具足，但沒有閑暇時間，一切也都枉然。佛法里說，暇滿人生難得。暇就是閑暇時間，滿是圓滿，指身體各部位沒有殘缺。只有暇滿人生，才有修行的可能。肢體健全，但沒有閑暇時間，同樣是一種殘缺，不能稱得上暇滿人生。

既然時間對於修行人來說非常重要，我們就應該趁現在有時間，盡我們所能為別人服務，奉獻出時間來，日後自己才能有時間修行。

                                                                                 二.   持戒

佛法包括經、律、論三藏。經是佛說的經典。律是所有的戒律，如三皈五戒，比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等各種戒律。論是依著佛法證悟的修行者所談的修行歷程、經驗報告等。

任何戒律都有條條框框，法律也如此，只要落於文字便有疏漏。因此，真正的持戒應是「一切根本戒」，諸惡莫做，眾善奉行，自凈其意。一切根本戒不落於文字，沒有一個具體的條條框框要你去遵循什麼，而是隨著你在修行中人生境界的不斷提高，自覺自愿地去遵守，你認為哪些是不該做的，就自覺地把它戒掉。如同水漲船高，戒的要求也是越來越高。因此，一切根本戒是無漏戒。

戒包含持門和行門。持門是要持守的，是不做的。行門是要做的，這件事情該你去做，而你沒做也是犯戒。一切根本戒包含行持兩門。

佛在世時，僧團以佛為師。佛涅染前，阿難祈請佛四件事情，其中之一是，阿難問佛涅柴後僧眾依何為師？佛陀告誡阿難以戒為師。這是佛臨終的囑託，可見戒行的重要性。

戒律是為引導入道者遠離能夠帶來苦果的行為而設立的。行門是為了得樂而設立的。整個佛法就是為了離苦得樂。

一切修行人為了離苦都必須持戒。但是，得道的聖者，一切的行為已自然與法界的最高智慧相合，他不持戒，也不犯戒。因此，其一切行為隨心所欲，無不在戒律之中。

持戒有一個過程，從必然王國向自由王國過渡。剛開始是持，後來就不持而持，持而不持。相當於我們的一個行為習慣，一旦養成習慣了，你就不需要刻意而為，達到這種狀態才是真實的，才能夠真正改造我們的生命。

                                                                              三.  忍辱

忍辱可以解釋成忍受外來的屈辱，不過這只是忍辱的一個很淺顯的內容。忍辱有三個次：即生忍、法忍、無生法忍。

為了加深我們對忍辱的理解，在這裡舉兩個例子，看一看忍辱的境界。在中國歷史上的某個朝代，有一位禪師給皇上開示(金剛經)，許多大臣一起旁聽。當朝的宰相問禪師：「什麼是我相?」禪師看了他一眼，不屑一顧地說:「你不配問我!」此話一出，宰相的臉立刻漲得通紅，非常生氣。堂堂一個宰相，一人之下，萬人之上，居然被一個禪師瞧不起。正當宰相惱羞成怒之時，禪師說：「看，我相出來了，這就是我相。」禪師非常生動地回答了「什麼是我相」，只一句話就把我相給激出來了。所以，如果沒有忍辱的功夫，忍辱沒有達到一定的高度，根本沒有資格談無我。

在日本一個寺廟旁邊有一個雜貨店，雜貸店裡的一個夥計跟老闆的女兒私下生了個孩子。雜貨店老闆非常生氣，追問女兒孩子到底是誰的。他女兒推說是廟裡和尚的。於是老闆把這個孩子扔到了廟裡。廟裡的和尚把孩子抱過來，什麼話也沒說，就把廟門關上了。三年後，雜貨店的老闆讓女兒嫁給了這個夥計。這時，他女兒才坦白說那孩子是她和那個夥計生的。老闆特別慚愧，便到廟門口長跪不起，以此贖罪。此時，和尚二話沒說，把門打開，一個三歲的孩子被推出來，隨後，廟門又關上了。

這就是忍辱的功夫。只要眾生有需要，就承擔一切，沒有什麼好說的，也沒有什麼好解釋的，什麼想法都沒有，心中沒有什麼忍辱不忍辱，這才是真正的忍辱。

                                                                          四.  精進

精進就是努力去修行之愈。在人間行六度,即是在做菩薩的本分道業。我們要讓「無我」徹底變成生命的本能和習慣。這看似要求極高，但對每一個修行人又都是非常必要的。行的過程就是在不斷地抽掉第七識，讓前五識直接和第八識阿賴耶識見面的過程。

當禪定的外在形式被我們打破，將它向人格內在轉化，即形成禪定人格化的時候，我們就會如《道德經》里所說的，完全地「和其光、同其塵」，又被外在的一切所重新擾動。這時，我們會感覺自己又成了一個徹頭徹尾的凡夫，再也沒有定境中祥和的感覺，看起來和別人都一樣。

其實，這才是菩薩的「無我」，包括無我的禪定。

無我是普遍廣攝的。如果把無我理解成什麼都沒有了，對任何事物都毫無感覺，無動於衷，無疑這是十分錯 誤的。

大家可能會有疑問，既然都「和其光，同其塵」了，不就和凡夫等同了嗎？其實，外在形式的相同不等於內在質地的相同。一般人的心念在變化中，包含著堅硬的特質。堅硬和不變的想法不能等同。凡夫的心是堅硬的，菩薩的心是不變的。修菩薩道的人隨緣不變，萬事隨緣，不以自我的主張為主張，一切都恆順眾生的發心去做他該做的事情。菩薩不變的是生命的大方向和他的慈悲心。不管遇到何種因緣，都會隨了這個緣分而將之導入道緣。

而凡夫的心正好相反，自己的主張從不肯輕易放棄，強執自我，從不在做事時改變方法。這是一種執著，會生煩惱。這種我執一旦受挫，其生命的大方向與慈悲也就頓然放棄。

一個真正修菩薩道的人，他的根本發心永遠不會變，他的生命大方向永遠不會變。他只要能完善眾生，統理大眾，發無上心，怎樣都好。他願意跟他人一起成功，也願意跟他人一起失敗，甚至可以和他人一起下萬劫不復的深淵。而凡夫只要是不按著他的意見做，怎樣做都不好。這就是有禪定的人格和無禪定人格的差別，也即是菩薩和眾生的差別。

我們認清真相之後，應該用佛陀的教導，在每一剎那中，看看自己是不是在如來的清凈禪定之中，是不是具有禪定的人格。通過觀照，不斷地用禪定的人格護持著自己修行的道路，這種狀態便是精進。只有當你在精進的時候，才在真正地行六度。

有些人聽到這些會感到煩惱，因為自己做不到，要麼否定這個教法，要麼痛恨自己。不管是否定教法還是痛恨自己，都違背了禪定的境界，遠離精進。

一個懂得正精進的人，絕不會因為自己做不到而去否定教法或痛恨自己。否定教法就是你對了。佛錯了，這顯然不成立；而痛恨自己會讓我們因失去信心而放棄努力。我們在行持的過程中，應該認真、努力、腳踏實地做好每一件事情。做事的時候，不要害怕會犯錯誤。犯錯誤有一個好處，就是有機會能看清自己，並使錯誤得到糾正。真正應該慚愧的是我們沒有努力去做。如果不明白自己是否在努力，那就是愚痴。

在現實中還有一種現象，明明自己因為沒有做到而痛苦，卻不願正視自己，反而自我武裝、自我防衛、自我欺騙、自我炫耀，一點也不明心，也不護持自性。一旦落入這種狀態，要即刻觀照覺醒。這種狀態完全談不上精進，而是一種懶散，沒有責任感。這時如果還把自己的行為說成是隨緣，甚至於到處拾人牙慧，說一些佛法的空話、道理，就變成了一個淺薄的「佛油子」。這種人即便從表面上看是在精進，那也是被慾望推動的，全然不是清凈的梵行，因此他的所作所為不僅沒有任何的功德，反而會有業。

如果不能夠清楚地看到自己的心，就不能知道自己是否在精進。一個看不到自己是否精進的人，就是在我執、無明、隨煩惱之中。這樣，任何菩薩在人間利他的事業，他都無緣參與，因為菩薩的事業是清凈的梵行事業。

精進的狀態是不會因為自己做得不好而痛苦，也不會因為自己正在精進而自滿。痛苦是累人的，自滿也是累人的，我們只要不斷地努力就行了。

什麼叫精進？沒有休息就叫精進嗎？不是。精進是在有了正確的認識之後，行為能使得上勁，做得恰到好處，而非一味地用蠻勁，它用的是智慧和善巧。在精進的過程中，人生的方向越來越清晰，心中越來越真誠，做事也會越來越踏實，感覺越來越自在，越做越無我，這才是菩薩的正精進。                      

                                                                          五. 禪定

這裡所說的禪定並非指「四禪八定」，而是指禪定人格化、禪定生活化。禪定貫徹於日常生活的行住坐卧之中，貫徹於生命的時時刻刻。在生活中了生死，在了生死中生活。   六度萬行——大愛是終點！                 

                                                                   六. 般若 

般若是梵語，智慧的意思。但是，沒有把它翻譯成智慧，因為它不全等於智慧。智慧是人間的思維，比如科學家、藝術家，他們都是有智慧的人。般若不能用世間任何的道理說明白，不是用推理可以完成的。般若是在智慧的基礎上向前的延伸，並且這個延伸帶有維度的概念，它超出了世間人類的思維意識。

玄奘法師在翻譯經典時有五不翻。一是秘密不翻。如「咒語」、「陀羅尼」等語言，屬於秘密不翻。二是多義不翻。如《藥師經》里的「薄伽梵」不僅指佛，還指清凈梵行、覺悟等許多含義。三是此方無不翻。如《地藏經》里的「閻浮提眾生」，泛指欲界天道以下的眾生，譯經時不翻。再如《阿彌陀經》里的「迦陵頻伽」，這是一種鳥，在人間沒有，所以也不翻譯。四是順古不翻。一直沿用古人的翻譯形成習慣了，不再翻了。五是尊重不翻。如「菩提」、「阿羅漢」，這些都是表示眾生的尊重，所以不翻。

在這五不翻中，般若屬於多義不翻。般若共有四相：即文字般若、觀照般若、實相般若、方便般若。文字般若是指我們所能看到的一切經典，包括語言、文字及各種流於文字相的媒體等。

觀照般若就是明白了道理以後，看看自己能不能身體力行去做，不斷地去反觀自己，啟佛智慧，開佛知見，啟發自己佛性的智慧，來開啟佛的知見。一遇到事情時就想，這件事如果是佛菩薩來處理會怎麼做? 不斷地觀照，不斷地用他們的理論和行為來指導自己，來建立自己的世界觀。

實相般若是以觀照般若為基礎的，以觀照的圓滿而生實相，觀照就是把佛的想法、行為變成了自己的想法和行為，成為一種習慣思維，佛我不分，觀照圓滿時就生出實相般若。

一旦進入實相般若，就要方便周邊的人。面對大眾，生起諸多的方便，生起諸多的方法來救度眾生，這就是方便般若。方便般若對每一個修行人來說剛好進入換位階段，前邊是自己修行，此時是要面對大眾。所以，菩薩有四弘願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」

以上是六度的基本觀點。下面把六度引伸來講：

不要認為布施是別人受了苦難，你居高臨下給予別人一點恩惠，這能是菩薩的行為嗎? 布施是一種強有力的溝通，溝通必須超越苦惱。布施是放射、接收、交換。布施時只要有自我苦惱的捲入，就反而變成施的反面——貪。因此，菩薩的布施必須體驗徹底的溝通，心靈和心靈剎那的破撞，不能有時間的滯礙。菩薩的能量要剎那切入，一瞬間走進心靈。超越苦惱、超越自我，自利與利他在一剎那間同時完成。

布施是願舍，是完全的開放，不懷有任何哲學的觀念，甚至不含有虔誠的宗教動機。不管在任何情況下，當為則為，不怕承受任何後果。如果此中加入了判斷、評估、經驗，這種布施是不能到彼岸的，也就不是菩薩行了。

所謂「度」是超越自我，超越差別。任何具有自我的觀點都是我們自己在閉門造車，自以為是，都不能代表佛菩薩的境界。

布施必須用敞開的心，裸露的行為，不分施與受，此即是無我的菩薩行。菩薩絕對不會神經過敏地想自己是否犯了錯誤，是否不夠細心，這些都會障礙他的無我利他。他會任由世人去檢驗，去擺布，而自己毫無造作之心，這便是超然的境界。此外，布施還有念念放下的內布施。內布施與外布施具有伺樣功德,

持戒並不是把自己綁在一個固定的規則模式上。為什麼? 因為菩薩的行為是完全的無我，完全的敞開。他會以敞開的方式辦事，而不是遵循固定的規則辦事，他只是隨方就圓。菩薩的行為從不會傷害任何人，因為他是超然布施的化身。因此，他的行為經得起時間的檢驗，他總是在適當的時候去做適當的事。假如我們去模仿，結果是一定辦不到。菩薩之所以從不出錯，是由於他的心正確無誤。如同站在南極點上，四面八方皆是北。但只要差一步沒有到南極，就有方向，就可能失之毫釐，謬之千里。菩薩遇到混亂的生活狀況他也會隨順參與，結果狀況總是會自行整頓，自然恢復秧序。

普通的人若想努力成就善行，其行為會很笨拙，不管努力成就的行為多麼清凈，但其中的不周全、笨拙和僵硬隨處可見。菩薩所有的行為都是流暢的，一點也不僵硬，恰到好處，好像是經過了多年的謀劃。其實菩薩從不思前想後，他只是單純地與萬事直接溝通，沒有六、七兩識的遮擋。因此，他的持戒是不持而持，持而不持的。

忍辱也不是通常意義下的儘力自製、盡心勤勞、儘力地成為極能容辱之人。忍辱與布施、持戒一樣，含有善巧方便。

首先，忍辱不要希求什麼結果，忍辱就是忍辱，非常單純。沒有希求，也就沒有不能忍耐的。

有許多人在生活中做事經常衝動，甚至於修行時也非常衝動。衝動是一種強大而無智慧的動力，憑藉著衝動來做事情不是菩薩行。因為衝動會造成反彈，對人對己都有害。

菩薩行能適應任何情況，因他既不執著為善，也不貪求迷戀什麼，忍辱的背後不是衝動。菩薩忍辱的行為是緩慢、踏實、持續不斷的；是接納一切、踏平一切的；如大象的腳步那樣沉穩。無論何種情況發生，都沒有令菩薩吃驚的事情，因為菩薩能夠看透因果。菩薩萬事都攪在其中，但和萬事又都有空間感；與萬事隨喜隨悲，但萬事又都與他沒有太大的關係。因此，忍辱的意思是：處事行雲流水，與事全然無爭，初衷從未改變。

面對任何一個行持多年的菩薩來說，精進的意義是立即進人情況，中間沒有任何時間的間隔。如果有了間隔,便是精進的停滯。其次，精進的基礎是歡喜，並不是因為要解脫，所以才精進。精進是歡喜的、放鬆的，是對自己的命運有創造力的一種生活方式，就像欣賞藝術品那樣造就自己的命運，滿懷著生命的熱情去精進。

我們的整個人生都因布施而敞開，因持戒而開動，因忍辱而耐久，因精進而歡喜。

菩薩不會因為生活的無趣而停滯，他永遠以一種虛心的態良，極有興緻地去看待人生，對待生活。菩薩從不主張，只是恆順，在他看來都一樣。喜怒哀樂，善惡美醜都在法的包容之中。所有的人都會因為觸及到他而隨緣轉化。菩薩看似對世間萬法模模糊糊，不去計較萬事萬物，這其實是他對萬法的超越，超越了一切的概念與評估。菩薩會從整體上、從法界上超越時間和空間去看待事物。因此，菩薩根本就不奮鬥，也不顯精進，只是在生活，而整個的生活又都在精進之中。菩薩只是如是地生活，永遠可以看到宏觀，把握宏觀，但從不迴避瑣事，歡歡喜喜地將生活與度眾生融成一體。同時，菩薩放下了想要成佛的負累，祛除了自己個人生活與度眾生的矛盾，任何事情也都不過分激進。把握了這種狀態，即有大精進在。

然而，我們會發現，菩薩放棄了成佛的負擔，但他卻更加地精心和準確，以致從來沒有一刻虛度光陰，永遠生活在充實之中。結果是已成正覺而渾然不覺。這時，他的慈悲和智慧齊發，而使無量眾生受益無窮。眾生的受益便是他精進和信心的驗證。

如果我們不厭倦度眾生，我們的精進就是歡喜的精進。如果我們完全敞開，去覺悟人生，我們就不會沉悶而是充滿光明。整個的人生即是在行六度，整個的六度又都在精進之中。

在這種渾然一體的狀態下，我們才進入真正的禪定。禪定的概念很廣闊，包括小乘羅漢果和外道的修行。我們這裡要講的是菩薩的禪定。菩薩因慈悲和精進而不斷地有著明晰且全面的覺知，禪定的本意就是覺知。現在覺知了多少，禪定的境界便有多少，並非是簡單的禪修的形式。菩薩從不追求出神入化，也不追求專註的境界，他只是如實地覺悟生活的狀況。在禪定中生活，在生活中禪定，沒有絲毫的刻意。

六度之中，每一度都可以互相統攝。譬如，以禪定可以統攝其它五度。換句話說，每一度中都包含其它五度。但菩薩絕不執著什麼，無所住而生其心。他不會刻意地做什麼，一切都不離禪定，以一切行為為禪定，把禪定融入到整個的生命中。

般若傳統上是用一把能斷諸惑的雙刃利劍來象徵的。五度為盲，般若為導。如果缺了般若，其餘五度便沒有方

向了。佛經上說：五度猶如流入般若大海的五條河。沒有前五度，般若只是乾涸的河床；沒有般若，五度便會肆意泛濫，不能導入菩提海而成佛。會有可能在他方世界受生，而非佛國。

　　般若可以讓我們突破布施、持戒等概念化的解釋，把這一切通歸為六度萬行。菩薩將「我」轉化成般若，能以殊勝的智慧，圓滿、準確地去觀照世界。當執著「彼」「此」之識被打破，兩種般若即生，那就是能知的實相般若和能見的觀照般若。

　　實相般若是用來處理我們人生的煩惱的。它能突破矛盾的情緒——我們對自己的態度，而通過煩惱相可以看到

生命的實相，轉煩惱為菩提。

觀照般若能超越我們對世間根本的偏見，使我們在人世間能夠處於一種平衡的狀態。只要有一點點分別彼此之傾向的覺知，出現人我的覺知，就是般若未到的地方，就是需要突破的地方。因此，般若雙刃劍不僅斬此，也斬彼。菩薩超越了分別彼此的煩惱，但是千萬別想著占他的便宜，因為他從來都不在乎。他不在乎，你就倒霉了。菩薩從來都不在乎，他可以昂首闊步踏過所有的不平衡，不需回頭觀照什麼。六度就在他的行、住、坐、卧、呼吸之中。

在起修時，六度一級是一級的道資糧。比如，布施不好，持戒就沒有力量；持戒不好，忍辱就沒有力量。前一級為後一級的道資糧。但修行到一定的高度，六度是通通打成一片，互相依存、互攝互入、彼此不分的。

用佛的觀點看，我們本具佛性，本來是佛，但為何沒有成佛呢? 因為我們有了我與佛的分別之想，認為自己沒有成佛而已，這種想法顯然是不對的。那究竟什麼是佛性，如何成佛?

人們可能普遍認為佛是完美的同義詞，他的諸方面都達到完美。今天看到廟裡有很多金身塑像，我們會認為這是佛的一種化現。其實萬事萬物皆是佛的化現。今天我們看到的山石草木，整個的宇宙，包括我們的生命皆是佛的一種能量的化現，這種化現才是最普遍意義的佛性。

我們不要把佛高推聖境。釋迦佛作為佛教的教主，也是總持佛毗盧遮那佛的化現。釋迦佛說：「我也是其他的佛幻化出來的，並非是我的本意。」我們每一個人都是毗盧遮那佛的化現。

但是，人類擅長做一種遊戲，就是在無明之中建立一個「我」。人們不了解或者說根本不知道宇宙和生命的真如實相，卻執著於一個「我」，而使自己的生命在六道中輪迴，而從來不願找回自己的本來面目，這就形成了我們生命當中的一種癥結，以為我們的生命有問題。

有個小和尚修行了很長時間後，問他師父：「如何是佛?」小和尚一問，師父就叫人把他揍了一頓。疼得小和尚「哎喲」、「哎喲」直喊。小和尚覺得很冤杠，不明白師父為何打他。師父告訴他說：「什麼是佛?  哎喲、哎喲叫的那個就是佛。你自己有的東西怎麼還來問我? 心外還有佛嗎?」這是讓他自己去體悟。

什麼是佛? 真正的見性，就是對客觀物質世界的感知了了常明。只有我們找到了自性佛，才能在今生了脫生死.得以解脫。不論顯宗說的即生成佛，還是密宗說的即身成佛，只要方法得當，一生就可以完成。

宇宙自然由地水火風四大組成，我們人的身體也由四大組成。我們自身就是一個佛國，用這個小宇宙廠攝，成就無限的大宇宙。只要你將整個宇宙世界統攝於心中，你的任何一念都會遍布整個宇宙。當下這一剎那，你便是宇宙的中心。宇宙與生命同時具有如此開放性的特質，大小宇宙互攝互入，彼此之間互相成就。關鍵是要把自己的生命打開。內在生命和外在生命本沒有差別，只是我們的心識認為有差別。                                        

這種大小宇宙的互攝互入，能完成人格的全然升華,，以及生命的全方位提升，這是要有能量的，這個能量是從無我的習慣中產生出來的。在現實中不斷地破掉我執，能量自現。一個人「我」越大，他的能量就越小；我執抽掉的越多，「我」越小，其能量就越大。無我是即身成佛的必要條件。                                               

無我的建立離不開真實的修證，六度萬行是成佛必不可少的功課。離開六度萬行，沒有人可以成就，只能在六道之中輪迴。佛的理論是要真正用到生命實踐中，來改造我們的生命。佛陀說過：「如果有人把我說的法僅僅當作一個理論去研究，那就是在謗佛。」謗佛是要下地獄的。    

在世間，很多修行人並不是在尋求真實的解脫。他們雖然口口聲聲說要解脫，但你果真要解脫他的時候，他反而很害怕，很緊張。因為他被一個業障累累，不自由的生命束縛慣了，慣於這樣的生活。好夢從來不願醒。做夢的人真睡著了，你能喊醒他；裝睡時，你是喊不醒他的。

一個內心深處真實尋求解脫的人，是以一顆出世的心、以一顆不執著的心、以一顆如幻的心來看待這個世界的。所以他能夠一切無執，也因此才能成就一切。而一個真實的悲心又能在如幻與不執著的背後重新回人世間，融攝一切，為大眾服務，無怨無悔，沒有遺憾。從出世的修行到人世的修行，回歸此世間，即是：「一花一世界，一葉一如來。」抬頭青山蒼翠，放眼人人是佛。

當年，釋迦佛的弟子舍利弗圓寂的時候，佛陀的很多弟子都非常傷心，一個偉大的尊者竟然就這樣走了。阿難非常悲傷地問佛：「難道他就這樣走了，什麼也沒留下?」佛陀反問阿難：「舍利弗雖然已經故去了，但他的戒行消失了嗎?」阿難說：「沒有。」佛陀又問:「他的定慧消失了嗎?」阿難說：「沒有。」佛陀再問：「他的解脫消失了嗎?」阿難說：「沒有。」佛陀說：「既然舍利弗的戒定慧、解脫和解脫知見都沒有消失，你怎麼能說他什麼都沒有留下呢?」雖然舍利弗尊者已經圓寂，他卻留下了如幻的智慧，慈悲和他的無怨無悔的人生。佛陀不也是如此嗎? 我們每個人不也是如此嗎? 我們是否能有一個無悔的人生呢? 把生命放開，由小我而大我，由大我而無我。             

　　我們通過學習，了達這種境界，接著要達到一生的無死修證。六度的修行是我們將智慧的法水，以悲心傾倒在每一個人的心中，並將它不斷地回饋給周邊的人。用慈悲與無死的心境遊歷於人間，每一天都是好日子，時時都是好時光，每一個地方都是我們自身緣分下的最佳道場，整個的社會就是金剛壇城、菩薩道場。在這裡隨緣說法，隨緣教化，隨緣解脫，無怨無悔，這才是真正的無悔人生，也是我們修行的真正目的
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