第三章 北宗正義 二、秀門弟子

二、秀門弟子

　　神秀門下人才濟濟，所謂「升堂七十，味道三千。」《景德傳燈錄》記神秀法嗣十九人，其中以義福、普寂、景賢、惠福四大弟子為首。《楞伽師資記》曰：

　　洛州嵩山普寂禪師，嵩山敬賢禪師，長安蘭山義福禪師，藍田玉山惠福禪師，並同一師學法侶應行，俱承大通和上後。少小出家，清凈戒行，尋師問道，遠訪禪門。……諸師等奉大師十有餘年，豁然自證，禪珠獨照。大師付囑普寂、景賢、義福、惠福等，照世炬燈，傳頗梨大鏡。

　　自神秀死後，這些弟子均受到帝室官僚的優禮，聲名顯赫，成禪宗一時之盛，當時天下坐禪人對這四大禪師評價曰：「法山凈，法海清，法鏡朗，法燈明。宴坐名山，澄神邃谷；德冥性海，行茂禪枝；清凈無為，蕭然獨步；禪燈默照，學者皆證佛心也。」四人中真正以弘揚東山法門而影響巨大的，是義福和普寂。

　　(一)義福禪要

　　義福(６５８－７３６)，俗姓姜，上黨銅鞮(山西沁縣)人，幼慕空門，遵母遺訓出家，年甫十五，遊歷於衛、鄴地區，好《老》、《庄》、《書》、《易》之說，後於汝南中流出靈泉寺讀《法華》、《維摩》等經，又至東都福先寺，師事杜聉法師，廣習大乘經論。後聽說嵩岳大師法如開演不思議法門，「特生信重，夕惕不遑，既至，而如公遷謝，悵然悲憤，追踐經行者久之。」三十二歲時始落髮具戒，遂輾轉到荊州玉泉道場拜謁神秀大師，居約十年。乃至神秀死於東都，惟有義福「親在左右，密有傳付，人莫能知。」即於此年，自嵩岳寺應邀至長安，於終南山化感寺棲置法堂，宴居廖廓。外示離俗，內得安神。二十餘年不出寺門，盡心開演神秀禪慧之業。開元十年(７２２)，應長安道俗之請，住京城慈恩寺。十三年(７２５)，玄宗東巡河洛，特令赴都，居東都福先寺。十五年(７２７)放還京師。二十二年(７３４)，復令入東都，居南龍興寺。開元二十四年(７３６)卒，年七十九。葬於龍門奉先寺北岡，賜謚曰「大智禪師」，中書侍郎嚴挺之躬行喪服，撰《大智禪師碑銘》。

　　義福當時在兩京之地影響甚大，一則他是國師神秀的門人，另外他也得到了唐玄宗的優待，以及當朝官吏如兵部侍郎張均、太尉房官、禮部侍郎韋陟的信服敬重。據載，義福在終南山化感寺時，不遠千里來求道者「騰湊物心，延袤山谷」，其中不乏「負才藉貫，鴻名碩德」的「息心貞信之士，抗跡隱淪之輩。」義福在當時，號稱「道望高峙，傾動蒲、虢二州，刺史及官吏士女，比賣幡花迎之，所在途路充塞。」後住南龍興寺，「靡然向風者，日有千數。」義福卒後，其葬禮也十分隆重。「滅儀法事，盡令官給。縉紳縞素者數百人，士庶喪服者有萬計。自鼎門至於塔所，雲集雷動，信宿不絕。」可見義福當時之威望和影響，嚴挺之總結說：「禪師*輪，始自天竺達摩，大教東流，三百餘年，獨稱東山學門也。自可、璨、信、忍至大通， 遞相印屬，大通之傳付者，河東普寂與禪師(義福)二人，即東山繼德七代於茲矣。」義福既是一代名僧，又是禪法正宗傳人。

　　義福在當時是以禪慧名世，開演頗多，但記載他本人思想及言論的文獻甚少。據載，他在神有門下所行是「攝念慮，棲榛林，練五門，入七凈，毀譽不關於視聽，榮辱豈繫於人我？或處雪霜，衣食罄匱，未賞見於顏色有厭苦之容。」從此記載中可看出，義福仍保持了苦樂隨緣、任運自在、無所怨行的禪者風範。其禪修內容大致不出「練五門、入七凈」。所謂「練五門」即是宗密於《圓覺經大疏鈔》中所述北宗的「五方便門」，前已敘述。所謂「入七凈」，出自《維摩詰經.佛道品》鳩摩羅什對於「七凈華」的注。鳩摩羅什謂「七凈」為：(１)戒凈，即身口所作，無有微惡；意不起垢，亦不取相，亦不願受生。(２)心凈，三乘制服煩惱心、斷結心，乃至三乘漏盡羽。(３)見凈，即見法真性，不起妄想。(４)度疑凈，即見解深透而斷除疑惑。(５)分別道凈，即善能分別是非，合道宜行，非道宜舍。(６)行斷知見凈，證得無學盡智、無生智者，能知見所行、所斷，，而通達分明。(７)涅槃凈。從義福所修「五門」「七凈」來看，他仍未旁然無顧，率性直性，直探心源，依然繼承了乃師神秀「拂塵看凈」、去妄存真的禪法，顯得過於拘謹、小心。《碑銘》說他「苦身勵節」、「律行貞苦」，或許這是由他王家禪師的身份所限定，無法像山林禪者那樣任他風清月白地洒脫自在。再看看他最後的教誡是：「道在心不在事，法由已非由人，當自勤力，以濟神用。」這完全是神秀「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」的翻版，汲汲於攝心息妄，刻意去煉法修心。嚴挺之總評說：「苦已任真，曠心濟物；居道訓俗，不忘於忠孝。」這全然是皇家和尚的口吻。

　　(二)普寂心寶

　　普寂(６５１－７３９)，俗姓馮，蒲州河東(今山西永濟縣)人，一說長樂信都(今河北冀縣)人。原遊學於儒典，後棄俗求道，依大梁壁上人、東都端和尚、南泉弘景和尚等處聽經受戒學律，深覺為文字所縛，隱居嵩山半岩。「布褐一衣，麻麥一食」，曾欲投少林法如禪師，未至而禪師已卒，「追攀不及」，轉謁荊州神秀禪師。師事六年(一說七年)，「神秀奇之，盡以其道授焉。」久視中(７００)，武則天召神秀赴東都，神秀因薦普寂，乃度為僧。後中宗聞神秀年高，特下詔令普寂繼神秀「心寶」，代神秀統其法眾。及神秀卒，天下好釋氏者的咸師事之。開元十三年(７２５)，詔令住都城敬愛寺。十五年(７２７)，玄宗將幸東都，詔義福從駕，普寂留都興唐寺安置。「由是法雲偏雨，……聞者斯來，得者斯止，自南自北，若天若人，或宿將重臣，或賢王愛主，或地連金屋，或家蓄銅山，皆轂擊肩摩，陸聚水咽，花盡拂日，玉帛盈庭。」開元二十七年(７３９)，普寂終於洛陽興唐寺，壽八十九。詔曰：普寂「資於粹靈，是為法器，心源久寂，戒行彌高。……宜稽其凈行，錫以嘉名，示夫凈來，使高山仰止，可號大照禪師。」出喪之日，盛況空前，《大照禪師塔銘》載：「金棺發軔，鹵簿啟行。或兩都傾城，或四方布路。持花者林指，執紼者景移。三條之中，泣淚如雨；重城之外，號叩若雷。彩雲二時，自都達岳；白露數里，彌川偏空。」《宋高僧傳》卷九也說：士庶「傾城哭送，閭里為之空焉。」普寂在中宗以後，一直是兩京禪系領袖，同時也是全國禪眾的一面旗幟。

　　自武后則天迎弘忍門徒入京，中宗、睿宗獨尊神秀一支，北宗一直是欽定的禪宗正統，神秀死後，義福控制兩京，而以居於洛陽的普寂勢力最盛。開元以來，普寂被視作北宗嫡傳，號稱七祖，直至劉禹錫時還承認，中夏之中「言禪寂者宗嵩山。」在唐宋的佛典中，嵩山即是指由普寂繼承的神秀禪系。唐中宗詔於嵩岳寺為神秀追造十三級浮圖，敕令普寂統帥僧眾，都表明了普寂的帝師身份。李邕撰《嵩岳寺碑》，列達摩以來的傳承，以「忍遺於秀，秀鍾於今和尚寂」，正反映了當時的社會輿論。

　　普寂的禪法基本與義福一致，共同承繼了神秀的禪學思想。普寂在神秀處時，曾充僧使，其所作為為他人所不能為。因而深得神秀器重，盡其道授之。神秀所授心寶，即是：「良馬易進，良田易平。加之思修，重之勤至。寶鏡磨拂，萬象乃呈。玉水澄清，百丈皆見。衡山之石，更悟前身，新豐之家，自然本處。」心法相傳，普寂由此所修得的則是「心無所存，背無所倚；都忘禪睡，了悟佛知。」普寂以此為準，深悟禪理，「如此者復地年，大通和尚深賞重之。」開元十五年，唐玄宗在詔書中讚頌普寂的禪法說：

　　其始也，攝心一處，息慮萬緣，或剎那便通，或歲月漸證。總明佛體，曾是聞傳；直指法身，自然獲念。滴水滿器，履霜堅冰。故能開方便門，示真寶相；入深固藏，了清凈因；耳目無根，聲色亡境，三空圓啟，二深洞明。

　這說明普寂的禪法仍然是神秀思想的延續。攝心於一處，息慮萬緣，對境不起，經此「磨拂」、「看凈」的功夫，自然便可「剎那便通」，或者「歲月漸證」，即可以先漸修而後頓悟，也可以先頓悟後漸修，所謂「開頓漸者，欲依其根。」證悟者的頓漸之別，只是全憑眾生不同的要根機，這是一種較有新意的說法。經過學習經論，總明佛體之所在，便可直指法身，自然獲念。即自識本性，六根不為諸境惑，了知佛體在心中，這一修習過程，便也如「滴水滿器，履霜堅冰」，這一思想所顯示的是地道的北宗禪系風格。

　　此外，普寂與義福同樣注重戒律在禪眾修行中的作用，據說他在決心轉入禪門時，已經認識到「文字是縛，有無是邊，盍不以正戒為牆，智常為座？」他的最後遺訓中有「屍(戒)波羅蜜是汝之師，奢摩地(定)門不汝依處。」堅持傳統佛教中的戒禪並行，強調了戒律對於當時禪眾僧團的重要性。《宋高僧傳》說他「嚴重少言」，其性凝重，持戒清慎，從不張伐其德，「遠近尤以此重之」，顯示了他作為一代國師、禪學領袖的職責所在。

　　史載，神秀雖受帝王推重，然未曾大規模地聚眾開堂演法，所謂「雲從龍，風從虎，大道出，賢人睹，岐陽之地，就者成都；華陰之山，學來如市，未雲多也」！亦只是就其影響而言。而普寂自中宗時代其師統攝禪門，於京城廣行弘化，三十餘年間使禪門大盛。他的門徒較義福更多，所謂「攝之孔多，學者彌廣」，在當時全國禪門派系中，他的宗系勢力最強。李邕所撰《大照禪師塔銘》說：「四海大君者，我開元聖文神武皇帝之謂也；入佛之智，赫然為萬法之宗主者，我禪門七葉大照和尚之謂也。」在開元盛世，唐代第一大手筆的李邕將禪師普寂與皇帝玄宗相比附，足見普寂其時之聲望。時人誇曰：「普寂禪師，名字蓋國，天下知聞，眾口共傳，不可思議。」相比之下，當時慧能一系尚局限於嶺南一隅一地傳教活動，其禪門遠默默無聞。故宗密說：

　　能大師滅後二十年中，曹溪頓旨，沉廢於荊吳；嵩岳漸門，熾盛於秦洛。普寂禪師，秀弟子也，謬稱七祖，二京法主，三帝門師；朝臣歸崇，敕使監衛。雄雄若是，誰敢當沖。

　　儘管此段話中語氣不無誇張成份，但北宗一系在當時的確是聲勢浩大。所謂「兩京之間，皆宗神秀，」「北宗門下，勢力連天。」於半個世界內成為禪界分認的正統禪學所在。

　　然而誰也不曾想到，曾幾何時，顯赫一時的北宗基業竟會在不太長的時間內灰飛煙滅。到一百年後，柳宗元在撰寫《賜謚大鑑禪師碑銘》時，竟然會高唱「今布天下，凡言禪皆本曹溪」，這是禪宗史上的一次巨變，而這一扭轉乾坤者，便是慧能的弟子荷澤神會。

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