金剛經深義 空海（惟傳）法師

金剛經深義（2003年7月禪修版）

　　　　金剛經深義（2003年7月禪修版）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　空海（惟傳）法師　　主講

　　　　序言

　　大家好！在禪修尚未正式開始以前，現在還可以進行雙向溝通，進入禪修期間就規定禁語，等一下說明一 些事情之後，再正式開始。禪修期間的課程方面，晚上七點半到八點半，安排講述「四念處」禪修方法，大家配合著進度，一步一腳印的實修，然後配合重點講解再 加以補充，才會較以往禪修所講的，更加齊全、也會更加深入。大家不要以為「『四念處』禪修方面，我已經聽過啦！我已經會啦！……」聽過是一回事，現在是要配合進度進入實修實證，才能夠體證「道」。

　　早上八點到九點的時段，安排講述【金剛經】，這一次的禪修，雖然有一半學員是第一次參加，但是也有 一半學員已經參加過好幾次，此次第一次參加的學員，大多已經有看過VCD， 與聽過禪修開示，基本的方法都已經大概了解，因此這一次禪修將會帶得比較深入，大家就是要「歸零」，把過去的觀念知見統統放下，以一個不懂、不會、剛在學 習的心，一步一腳步去做，這樣就會最快。如果你認為自己是老修行，已經懂得很多、已經會了……，這樣還是活在過去的夢幻世界裡面，還會抓著過去的夢幻泡影，不管你是老參或是新學，不管你是出家眾或 是在家眾，不管學佛多久，一樣統統要「歸零」，這一點非常重要。

　　包括說你過去所學的種種法門，統統要放下！不要還把過去的法門又緊抓著，然後認為在這裡只是參考、 對照一下，這樣你是學不到什麼，也沒辦法真正突破，記得！不要把過去的法門拿來，私底下還使用過去的法門，認為我們只是對照、比較看看，這樣就不會突破 的，不會有真正的成長。過去的已經過去，今天要走在解脫道上來實修實證，要把過去的觀念、知見、方法統統「歸零」，這樣最好！你的身心才會清淨、才會柔 軟，以清淨的心、以柔軟的心來禪修，這樣的進步才會最快。在此還要與大家勉勵：要有如此精進之心，但是又要無所求。好像是很矛盾？但是這裏的分寸要拿捏 好。所謂「精進的心」就是要珍惜這樣的禪修因緣，否則因緣很快就會流失掉；如果你還懶懶散散的覺得反正以後還有機會，或是再到其他地方參加禪修也是一樣， 沒什麼啊！以為到處都有在辦禪修，可以到其他地方去啊！……

　　如果你是為了參加禪修而來，當然是還有其他很多地方可以去參加，但是我們所講的是「解脫道」，走的 也是「解脫道」，假如你是真正為解脫、了悟生死大事而來，就好好珍惜這些殊勝難得的因緣。兩年半來，空海與眾生廣結善緣、正式講經說法，最初是在中鼎及大 乘精舍，以及板橋精舍，後來沒多久又到高雄、宜蘭幾個地方，現階段學員的情況都滿不錯的，很認真在精進用功，到去年的11月， 等於第一階段的課程告一段落，已經把解脫道完整的「三無漏學」講述出來了，希望大家慢慢把以前沒有聽過的後面課程再繼續聽完；已經有聽過的，在參加過禪修 的實修之後，回去再聽聞一遍，你的體悟、你的收穫就會更深入。我們所講的課程是活的東西，不是死板板的，只要你有在成長，每聽一次都會有不同的體悟。

　　如果你覺得自己連第一遍都還沒有聽完，就論斷與它無緣，表示我們解脫道所講的，還不是你所要的。就 算你聽過了一遍，當你再聽第二遍、第三遍，覺得好像沒什麼，認為自己已經聽過了「我已經會了，我已經懂了，沒什麼特殊啊！沒什麼新奇啊！……」這是因為你沒有突破、沒有成長，還繼續在原來的觀念知見裡面原地踏步，還在原來的框框世界裡面繞，有 時候你的觀念、知見就像台語的「阿達嘛康固力」，你的頭腦還很僵化，還抱著過去的觀念來聽、來看，這樣你的突破、收穫就不大。如果你真正很認真面對自己、 善待自己，真正是為解脫而來，真正是為了悟生死大事，就會不斷的虛心學習，不斷的求真求證，就會不斷的成長。

　　當你越成長一分，聽聞一系列「三無漏學」與禪修開示，你的體悟絕對會不斷再突破、不斷再深入，我們 所講過的內容都是活生生的，都是可修、可證、可達，不怕你去求真求證，只怕你抱著過去的觀念知見，不願「歸零」去求真求證，用過去的觀念知見論斷，這樣就 會阻礙自己的成長，只要你願意「歸零」，只要你願意求真求證，我們所講的都是禁得起幾十年、幾百年的時空考驗。當你以後求真求證之後，發現空海所講是假 的，請你跟我講，但是要無諍，是要來自於你的體證，不是來自於你的頭腦知見，假如你是用頭腦知見，都是沒用的。如果你是來自於實修實證，確信「無常」是可 以推翻掉的，這樣請你提出證明，這樣釋迦牟尼佛所講的「三法印」就不存在，看誰能夠推翻釋迦牟尼佛所講的「三法印」－無常、無我、涅槃寂靜。

　　誰能夠推翻「三法印」？可以用最頂尖的求?求 證的科學精神，去求真、去檢驗，真理絕對不怕你去求證，就像聰明如愛因斯坦，也只是在證明「無常」、「無我」、宇宙的奧妙而已，但是都沒辦法突破「三法 印」。空海一路成長的過程，一樣抱持著冷靜客觀、求真求證的精神，當我越求真求證，越發現釋迦牟尼佛的厲害、偉大；當我越求真求證，就會發現老子智慧真的 非常、非常高，但是古今聖賢多半是很寂寞，他們的智慧好像不屬於人間的智慧，是「曲高和寡」。縱使佛陀所講的「無上甚深微妙法」，以及老子玄之又玄的宇宙 真理實相，在世間還是一樣很少有人能夠體悟、體證到，眾生都是用自己錯誤的觀念知見去下論斷，事實上是自己不懂，然後卻去論斷他們的錯誤。

　　就像很多人看不懂、也沒有真正了解【阿含經】，認為這是小乘、不了義的，這些都是錯誤啊！因為真正 要看得懂【阿含經】，以學術、推理的觀念，是沒辦法了解的，【阿含經】是佛陀是敘述整個聞、思、修、證的過程，佛陀當初的講經說法不是依據某一部經典在 講，是依據宇宙的真理實相，是依據「大地風雲經」、「無字天書」，老子他們也都是啊！所以，真理實相是超越語言、文字、名相，本次禪修課程是講述【金剛 經】，將會從不同的角度解析，是不同於一般通俗的講解角度。如果我們講述的【金剛經】與一般講法相同，就不必多饒舌了。【金剛經】是非常深奧，此經正是破 除大家對語言、名相、偶像、經典方面的執著。以佛法整個修行次第來講，有些經典、有些方法，就像在引導幼稚園、小孩子的成長，不斷透過種種方便法，讓大家 從幼稚園階段，慢慢來到小學，再慢慢地成長，來到中學、高中、再進入大學程度，這是指心靈方面的成長，而不是指世間方面的學問，不要想說「我是大學畢業、 研究所畢業，小學、幼稚園的法門，對我來說不重要啦！我不需要那些，我的心靈早就是大學了……」。

　　錯了！不是說你的世間學問很高，你的智慧、心靈就很高，不是的！不是絕對。雖然會有一些關係，但是 不會是絕對的。如果你的學問越高，卻用你的學問去啃蝕更多的世間資源，以大欺小，透過你的學識、以及各方面的能力，不斷在吃、吃、吃，表示我們的心靈都還 在很幼小的階段，因此大家?的要歸零，這一部【金剛經】是在協助眾生心靈成長，以整個解脫之路、心靈成長的位階及階段來講，與「世 間法」大家能夠了解的比喻，【金剛經】所講的是針對大學與研究所、博士階段的程度，【心經】也是一樣，當你的心靈成長來到相當深的情況，才能夠真正聽懂 【金剛經】所要講述的深義。所以，【金剛經】跟【心經】都是敘述阿羅漢的世界，千萬不要以為：「哦！這是大乘經典，阿羅漢是小乘的，【金剛經】都是講菩薩 方面，與阿羅漢無關，阿羅漢是小乘的，是在有為法的世界……」錯了！那些都是錯誤的論斷。

　　【金剛經】是非常深奧，與【心經】所講的，同樣是四果阿羅漢的世界，都是非常高深，至少是三果要邁 向四果的階段，以及四果的境界，如果大家在前面的一些基礎、步驟沒有具足，更是無法做到【金剛經】的世界。如果在大乘佛教地區，一直標榜自己是大乘而宣說 【金剛經】，卻是看不起【阿含經】，輕視「四念處」的修行方法，如此的心態，不管【金剛經】誦讀過幾千遍、幾萬遍，不管你多麼會講述【金剛經】，還是無法 體證【金剛經】裡面的深義，因此這一次禪修會帶得比較深，慢慢向大家講述【金剛經】的深義。但是，大家別忘了！你們要體會到這些深義，一定要一步一腳印的 實修「四念住」，如果沒有「四念住」的基礎，是無法體會【金剛經】的世界，你只是想像而已，你以為自己知道了，也都只是用頭腦去解析而已，因此這一次禪修 安排的課程內容組合，一方面以「四念住」的方法禪修，一步一腳印的由「身念住」的開發，然後「受念住」、「心念住」、「法念住」逐步開發，再配合【金剛 經】的深義，如果真的能夠「歸零」，一步一腳印去做，在這幾天的禪修裡面，隨時你的體悟、開悟都會跳躍，會升級、會昇華。

　　依照課程裡面所講的禪修方法、步驟，一步一腳印去做，不要低估、輕視「有為法」，如果沒有一步一腳 印實修「四念住」，重視這些「有為法」，無法來到「無為法」的世界，這一次禪修把這兩方面做一個完整的結合，對空海而言，是沒有大、小乘之分，沒有南、北 傳之別，在過去也許會有，然而現在都沒有這些問題，就像太陽沒有南、北傳之分，地球也沒有大、小乘之別，本來就沒有這些問題的，那是人類的知見、人類的見 諍，實相、真理是超越國界、種族、宗派的，希望大家真的要「歸零」，不要懶懶散散，還在以其他方法配合，這樣真的會跟不上。如果你能夠「歸零」，一步一腳 印去做，再來身心柔軟、放空聽聞【金剛經】，隨時都會很震撼的。

　　此次禪修的總報名人數有一百多位，也是相當難得的現象，去年之前所舉辦的禪修，平均是四十到六十位 之間，今年空海剃度的時候，安排的禪修只有三天，因此有六、七十位參加禪修，這一次已經停半年多沒有上課了，報名人數竟然有一百多位，而且一半以上都是新 學員，都是第一次參加，這是相當好的現象，表示解脫道現在在台灣已經開始流傳開來，台灣解脫道的正法輪已經開始轉動了，要轉動「阿含解脫道」的法輪，非常 非常不容易！真的是很困難！解脫道的法輪能夠慢慢推廣，當然我們要感恩很多的祖師大德，而最需要感恩的是近代兩位大師，第一位是太虛大師，他曾經在民國初 年進行佛教改革，這種魄力、這種決心，讓佛教的水平慢慢提升上來，一方面興辦佛學院，在他的門下出了一位印順長老。

　　印順導師在大陸閩南佛學院，曾經是太虛大師座下的學生，受太虛大師的影響、啟發也滿深的，印老站在 太虛大師所立下的基礎之上，再繼續突破、再繼續提升，於是又把佛教的整個水平，慢慢又提升起來，因此印老非常重視教理教義的釐清，希望佛教能夠漸漸出離迷 信、信仰的層面。印老對於佛教的教理教義的釐清真是功不可沒，他今年是九十八歲，以實際年齡推算應該是一百歲，今年空海有機緣到華雨精舍參訪他，他真是很 值得我們敬佩，在他的身上看不到名利的氣息，沒有名利心、政治欲望，就是很真實、很如實的求真求證，把他所知道的，很真實的寫出來。在空海成長的過程，他 對我在聞思方面的幫助非常大。

　　另外一位也是直接間受到印老影響，可以說是接下他的棒在弘揚原始佛法，也是我的恩師－楊郁文教授， 這三個人把【阿含】方面，漸漸的披荊斬棘，把這一條路慢慢鋪陳出來，由於有這些前輩很辛苦的默默耕耘、奮鬥，空海在接觸這些資料之後，承受前人的恩澤，才 有機會再加以發揚光大。曾經有人跟我講，印老就像一位巨人，今天如果有因緣，我們可以站在巨人的肩膀上再繼續提升，所謂「站在巨人的肩膀上」，不是踐踏、 不是輕蔑，而是我們承受前人的基礎，再繼續往前提升、往前邁進。原始佛法在台灣得以漸漸扎根，漸漸落地生根，剛才提到的這三位前輩，真是功不可沒，今天空 海所做的，就是對於前人所紮下來的基礎，讓我們非常感恩、又善加應用，然後繼續往前再推動，希望把整個佛教的水平再繼續提升，實修實證方面紮實扎根，進一 步真正為法做見證，讓正法能夠久住，這是今天我們默默耕耘在做的。

　　這兩年多來，在國內慢慢受到不少的迴響，在去年的六月，這一套「阿含解脫道」光碟VCD正 式出版，才慢慢又比較廣泛的流通。在還沒有正式出版以前，北、中、南與宜蘭幾個地方有在安排課程，只有這些學員知道而已，其他外面的很少知道，除非透過親 戚朋友得知。當這一套光碟出版之後，外面才漸漸廣為流通，去年製作出版一千套，流通量本來是預定三年到五年內。原先預定要出版這套光碟時，有人就類似潑冷 水，認為是沒什麼銷路，不會有很多人索取，將會堆積如山堆在那裡，這樣不就是積壓成本，推銷不出去有什麼用呢？！認為不必製作那麼多，意即不是很看好……。但是我個人認為：因為這一套「阿含解脫道」課程，是用研究所的水準在講解，是以世界性的眼光在講述， 我個人對這些內容是很有信心，只要把它流傳開來，一定禁得起考驗，只要是真正想要修行的人，他們遇到這些一定會很珍惜，於是從前年底就醞釀要製作了，前後 總共十個月、將近一年，這一套才正式出版。

　　從開始醞釀到出版將近一年，中間真的克服很多困難，由於欠缺經費，空海本身又是兩袖清風，我們也不 做法會，當時真的就是北、中、南這些學員，大家共襄盛舉，才勉強籌措了一百萬，把這一套光碟製做出來，當正式出版之後，本來是預定三年到五年的時間流通， 這一千套能夠流傳出去，就已經很難得、很不錯了，三年的時間就已經相當難得了，結果目前的情況是去年六月出版，到今年現在的八月初，這一千套已經快沒了， 只賸下十套而已，還有不少是還沒寄出去，因為現在資源不夠，因此還沒有寄出去，一年兩個月就把這一千套全部都流通出去了，目前在台灣流通的，大概已經有八 百多套，大陸流通的大概已經有150套，其他幾個國家大約有50套， 目前在大陸的流通方面，整個氣勢、整個流傳，以及珍惜的情況，都不輸於台灣，而且比台灣還更積極、更珍惜。

　　今年二月、三月到四月初，有一個多月的弘法期間，一道過去的同修有八位，他們都可以做見證，大陸方 面很珍惜、很積極，雖然一百套流通過去，由於他們很珍惜、拷貝又很快，光有一個地方的一位出家眾，拿到這些資料之後，沒多久就拷貝四十套出去，其他也有很 多地方不斷在拷貝、在流通，雖然有150套過去，但是複製已經不只150套，現在又有很多學院向我們索取，大陸那邊是非常認真、非常積極。除了大陸地區之外，這些資料現在也漸 漸流傳到新加坡、馬來西亞、越南……，還有法國那邊也有華僑拿過去，再來澳洲地區也有學員拿過去了，再來是美國、加拿大，以及夏威夷、日 本，都有華僑帶過去，已經開始在流通了，在國外常常有越洋電話，報告他們的心得、們的法喜，都是帶給我們很大的鼓勵。

　　他們雖然遠在太平洋的另一端，或是遠在數千里之外，但是當他們得到這些資料之後，都是很法喜，而且 都會附帶說：很感恩中鼎這一批人，由於他們都是很認真、很積極，課程的深淺度是雙向的，大家的水準有在提升，水漲船會高，所講的內容就會越深入，這一整套 課程，真的是中鼎這些學員雙向的回向，他們不斷的積極用功，當時又有配合禪修，於是他們越來越提升，提出的問題也會比較深入，加上他們具有禪修基礎，後面 課程又可以講得比較深，一些老參在解脫道尋覓很久，一聽聞到這些課程之後，很多都很高興。

　　因此，你們的精進用功，真的可以幫助很多人；你們的積極努力，真的可以回向這世間，包括今天我們在 這裡禪修，不是只針對你們將近一百個人講課而已，因為我們所講的這些，以後都會流通到世界各國，我講的這些，不只是面對台灣人，將來大陸中國的發展會最 快，這些都是針對全世界的，真的是對法界眾生在講。所以，空海所講的這些，我是對天地、對法界負責，也希望大家要把我們的眼光拉開、視野拉開，跳脫「井底 之蛙」的心胸、視野，來看整個法界，不要小看你們每個人的用功，你的精進是會回向世界、全人類；你們的精進用功，會回向整個法界。就像大家在經典裡面，都 會有聽到或看到佛陀在講經說法之時，有很少人在座，以及天人、天神在聽聞，不必將此些當做很抽象的描述，就像我們現在的講經說法、禪修課程，由於你們的精 進用功，會回向給眾生、給人類的，就像在中鼎上課期間，他們的精進用功，以及整個課程內容，這些資料現在就在回向法界，很多不是在現場上課、很多國外的 人，你們就可以把他們當作天人，也一樣在聞法、在受益。

　　我們的精進用功、起心動念，我們的善念，?的 都會回饋給法界，精進用功就是最好的消災、最好的回饋。所以，不要以為人家說我們業障深重，就不敢說要發願成佛，以為發願此生此世要成佛就是我慢，不敢！ 如果是這樣，枉費你們在修行、在學佛，大家在學佛，就是要有「佛道無上誓願成」的魄力與決心，就是要向佛陀看齊和學習，這一生這一世就能夠來到安心自在， 佛法是解除我們心靈方面，不論是最淺處或是最深處的憂悲苦惱。我們最深沉的痛苦，空海一路走過來，任何的麻醉藥、任何的藥物，都沒有辦法到達、沒辦法解決 的，最深沉的憂悲苦惱、內心的苦悶不安，佛法能夠幫你治療，幫助你消除內心最深沉的不安、憂悲苦惱，而釋迦牟尼也只能夠是一個「指月的手指」；空海所能夠 做的，也只是一個「指月的手指」，我們告訴你一條解脫的路，但是這一條路，真的要靠你自己一步一腳印，腳踏實地的去走、去修、去做。

　　如果你投機取巧，吃虧的是你自己；如果你偷懶懈怠，吃虧的也是你自己，別人沒辦法代替你吃飯，沒辦 法代替你喝開水、止口渴，別人沒辦法代替你安心，你內心的苦、內心的不安，就像你肚子的飢餓、口渴，也就是心靈的飢餓。肚子的飢餓，別人沒辦法代替你吃 飯，同理可以去理解，心靈的飢餓，心靈的苦、不安，別人沒辦法代替你，因此不要一直迷信所謂加持、灌頂……，以為多麼厲害、多麼神通廣大，一個加持效果多大……，這些是可以具有鼓勵作用，幫你初步安心的作用是不錯，就像在幼稚園或是國小的小孩子，很多就是需要鼓 勵、鼓勵，但是如果你常常奢盼、祈求這種方便法，表示我們的心靈都還不夠成長、還不夠成熟，都還是停留在很依賴的心態裡面。當然，過渡時期是有需要適當的 協助，別人可以助我們一臂之力，但是主角還是我們自己，一定要靠自己吃飯，才能夠填飽肚子肌餓；一定要靠自己喝開水，你的口渴才會消失。

　　釋迦牟尼、空海所講的這些法，告訴你一條解脫之路，真正要解除這些痛苦，我們自己不要自欺欺人，要 很如實的面對自己，一步一腳印的去走、去做，這樣很快就可以體會到，佛陀所講的解脫之路，是真實不虛，不是靠信仰、不是用相信，而是自己可以親證到。所謂 的「親證」，就像你真正喝到水，你的口渴，哇！止口渴了，你的口渴就消失了，你真的喝到，口渴就會消失，如果真正的親證佛法，憂悲苦惱就會真的消失。如果 你學佛到現在，不管學了一、二十年或是二、三十年，內心裡面還有憂悲苦惱，表示還沒真正喝到佛法的甘露水，還是停留在觀念、知見、解析裡面，在研讀、在推 理、在理解而已，還沒有真正實際的喝到，或是頂多只是粗略的品嚐、淺嚐。但是，沒關係！這些都是打下基礎，你過去所走的路，不管多麼的崎嶇，不管多麼的坎 坷，也不管是多麼的光榮，統統放下、統統放下，過去都是助長我們成長的因緣，不管是好因緣或是壞的因緣，都是協助我們成長的助緣，我們感恩過去的所有因 緣，不管多麼好或多麼不好，我們都感恩這些因緣，這些因緣會助長你、協助你邁向解脫。

　　如果你還抱怨過去的種種因緣，你的人生會繼續在苦海裡拉扯、浮沉，包括過去協助我們成長的善知識， 不管他所講的是究竟或是不究竟，是方便法或是究竟法，曾經協助我們成長的這些因緣，我們都感恩，就像說現在讀到大學、研究所，對於幼稚園老師、國小老師、 國中老師，一樣都是心懷感恩，對於過去就是懷抱感恩之心，再來就是「歸零」，活在當下、活在當下，好好一步一腳印去做，這樣你的體悟、見法就會很快。

　　再來就是禪修期間規定「禁語」，禁語很重要，等一下就開始禁語。關於禁語方面，有幾點希望大家能夠 特別注意，今天雖然我們是集體禪修，大家來這裡共修，但是希望大家是以一種你是獨處、閉關、專修的心來用功，你要收攝六根，不要一雙眼睛東張西望，除了法 工、法務人員，承擔法務必要的交接之外，其他的一律都禁語，尤其是回到寮房更是要特別注意，為什麼要求大家禁語？如果你的語根、語行沒有停下來，還在講 話，你的心會雜亂，散心雜話就是你的六根沒有收攝，你的心沒有辦法寧靜下來，你的眼睛還東飄西飄，就是你的眼根沒有收攝回來，眼、耳、鼻、舌……，一直在講話、攀緣，你的舌根沒有收回來，因為你的六根沒有收攝回來，你的身心沒有辦法寧靜下來。

　　如果沒有辦法寧靜下來，後面的進度只是在敷衍而已，你沒辦法跟得上來。當然，我們有部分舊學員，他 們已經有相當的基礎，因此讓他們承擔較多的法務，只要他們不是在承擔法務之時，他們一樣都是禁語，要求禁語對大家來講是幫助非常大的，不要想說：「啊！我 們是母子檔，我們是母女檔，我們是死檔，我們是朋友，我們都是一夥人……」然後一下就在聊天，在討論、探討，「今天情況怎麼樣啊？今天怎樣啊？……」那些統統要禁止，不要跟別人談論心得、不要問別人，這一點很重要。所以，等一下下座之後，記得！除了 法工必要的承擔之外，其他的一律禁語，在這八、九天裡面，講話講得越少，對你來講是絕對越好，很不容易大家才有這樣的禪修因緣，很不容易放下萬緣來此禪 修，記得！不是來這裡攀緣，不是來這裡交朋友，你是來這裡大死一番，如果沒有善用這樣的禪修因緣，還來這裡攀緣，很可惜啊！你又錯失掉很多的因緣，浪費掉 很多的生命。

　　所以，不要想說：「啊！我們在這裡禪修，遇到學員、遇到老師沒跟他們打招呼，不好意思！我們都要到 處跟他們Say hello……」都沒必要啦！我們禪修 學員好好精進用功、收攝六根，如果我們遇到常住，原則上如果你繼續用功，不打招呼也可以，只要點個頭、微笑一下，打個招呼也可以，但是不要開口講話，頂多 點個頭、微笑一下，這樣就好了，你可以繼續用功收攝六根，沒有別人會講你懈怠，沒有別人會講你無情，大家都會尊重、配合我們禪修學員，而且常住看到大家在 收攝精進用功，這種氣氛一樣會回向給他們，他們一樣會收攝、會精進用功，因此不要散心雜話。記得！這幾天除了法工的承擔交接之外，學員與學員之間不要打招 呼、不要交談，儘量越少越好。如果你們在路上，或是在其他地方遇到我，除了在小參室之外，不要跟我打招呼，不要認為說我們很尊敬老師，我們很喜歡老師、尊 敬老師，看到老師要合掌問訊、打招呼，都不必！這樣表示你的心還很散亂，不是空海所要的，不是空海所希望的。

　　所以，不是說你沒跟我打招呼，就是不禮貌，不是這樣！而是你跟我打招呼，你是不精進，對空海來講是 不禮貌，你的心、你的眼睛還很靈活的在東張西望，表示你還很懈怠，我們禪修的品質，不會規定得很死板，但是我們要求很高的品質，在放鬆而不放縱的情況之 下，大家好好精進用功，今天整個靈泉禪寺各方面的配合，就是要讓大家能夠在這裡，好好放下萬緣專心用功，希望大家好好珍惜因緣。

　　關於禁語方面，除了法工的必要交談之外，如果不小心講了話，還情有可原，但是大家不要攀緣、要大死 一番，為了悟生死大事、究竟解脫而來，越不攀緣、越少講話，對你絕對會越好，所有的要求都是為了協助你解脫自在，希望大家能夠「歸零」，身、心很柔軟，好 好的用功，這樣的收穫、突破就會很快。現在就「歸零」，我會有次第的陸續向大家講述修行方法，大家一步一腳印去做，好好認真去做、去練習、去修習，不要貪 多、不要囫圇吞棗。包括在禪堂或是地點方面，都是讓大家能夠安心舒適，以放鬆、自然為原則，修行不是在練功夫，不要硬撐、不要逞強。

　　如果在打坐之時，遇到身體不舒服，可以站起來調整一下，或是有時覺得坐不下去，需要到外面調整一 下，也可以自行調整、放鬆，或是做一下柔軟操，讓自己柔軟下來。但是，記得！以不干擾其他學員為原則，現在的止觀時段，大家就是打坐，假如你需要站起來走 到外面，動作方面都要很輕盈，不要很粗魯，慢慢走到外面。

　　我們現在要講述一些方法，大家就配合著開始做，靜態方面是以「出入息」為主要方法，第一步驟是長呼 吸，第二步驟是短呼吸。所謂「長呼吸」，就是我們自然的呼吸、平常的呼吸，「短呼吸」是我們的心在比較寧靜之後的微細呼吸，現階段這一兩天，最重要就是當 你靜坐之時，好好把你的覺察力放在呼吸上面，客觀觀看呼吸的進出、呼吸的情況。當你吸氣時，清清楚楚知道自己現在正在吸氣；當你呼氣時，清清楚楚知道自己 現在正在呼氣，呼與吸之間、吸與呼之間，如果中間有停頓，叫做「止息」。當你停止呼吸時，也清清楚楚知道現在正在停止的階段，第一個步驟就是要清楚覺察到 自己呼吸的進出，不要以為很簡單，不容易啊！只要你用功下來，就會發現覺察呼吸不到五息，就馬上跑掉了，又在東想西想的。

　　如果跑掉了，怎麼辦呢？不要懊惱、不要追悔，當覺察到就馬上拉回來呼吸，今天與明天的靜坐，最主要 就是好好清楚覺察，你的呼吸是長、是短？是粗、是細？如果在靜坐時，覺得會昏沉，怎麼辦呢？你可以深呼吸，「長呼吸」就變成深呼吸、深深的吸，然後再呼， 再深深的吸氣，這時精神就會振作起來，於市長呼吸就可以變成為深呼吸，至於短呼吸呢？你可以深呼吸做五分鐘，然後就把它放掉、回歸自然，成為自然的呼吸， 意即出入息法十六步驟裡面的第二個，大家可以交換著應用。如果你容易昏沉，或是打妄想，可以五分鐘的深呼吸，五分鐘的放掉讓它自然，如果妄念又多了，這時 候再回到深呼吸，假設覺得現在呼吸比較用力了，會累！你就把它放掉，回歸自然的呼吸，交換著應用、調整，就可以靈活的調整，主要是讓你的妄念漸漸放下，記 得！不要刻意去對治妄念，轉移目標就好。

　　如果刻意對治妄念、念頭，會越弄越糟糕，越跟妄念在糾纏，反而形成「頭上安頭」，你不要理它，有妄 念、心跑掉，覺察到之後，馬上拉回到呼吸上面。如果容易昏沉，就深呼吸；如果沒有，就放鬆讓它自然。如果都不會昏沉，有時要深呼吸幾次也可以，觀察深深的 吸與深深的呼，我們身體有什麼變化？當然可能要老參、老學員，或是修行比較久的，才能夠觀察到身體的變化。如果你已經有基礎，可以在一吸、一呼之間，觀察 身體有什麼樣的變化。如果呼吸沒多久就覺得胸悶，記得！就要放鬆，因為我們還是有在用力。

　　有時候覺得自己有放鬆，呼吸沒多久，奇怪！怎麼又在胸悶？表示我們無意中，又在抓、又在用力，有覺 察到胸悶，記得！是我們沒有掌握到放鬆、以及如實觀的要領，自我意識都有在干擾呼吸，胸悶就是身體的眾生告訴你它有苦，你有在抓它，它需要你放開，因此胸 悶就是一個訊號，在告訴我們要調整，你要放開、放鬆。如果覺得還是會在胸悶，你可以坐在位子上，肩膀稍微左右動一下，稍微挺胸調整一下，這樣又可以恢復放 鬆。這是從現在開始，就要開始進行的。

　　在動態時，如果繼續觀察呼吸也可以，只要走路不會跌倒，也不要跟別人家相撞或是撞到牆壁。走路時， 可以收攝眼根，但不要閉著眼，有時候會撞到，比較危險，可以七分眼或是半張眼，在安全的情況下，一樣可以繼續觀察你的呼吸，而不去覺知、覺察腳步。如果在 動態時，還有繼續在觀察呼吸，收攝會更快。如果能夠在靜態或動態都繼續觀察呼吸，心的寧靜會很快；如果在動態時，覺得呼吸覺察不到或是使不上力，可以覺察 當下的動作。走路時，清楚知道自己現在正在走路，要跨步、走樓梯、要出去，記得！每一個腳步都要清楚覺察，不要想說：我長這麼大了！怎麼還要你教我走路？ 我已經很會走路啦！我都可以跳啦！……

　　然而，不管你再怎麼會蹦、會跳，卻很少清楚覺察走路的步伐，覺醒過來的一個很重要步驟，就是清醒明 覺的活在當下，不要以為你會走路了，其實你是無明的，佛教的術語是「無明行」，你的走路是無明行，因為沒有真正覺醒過來，還在迷迷糊糊的世界中，沒有真正 清醒明覺的活在當下。「四念住」的修法，就是讓你清醒明覺的活在每一個當下，現在從比較粗的，開始慢慢進入越微細，如果覺察不到粗的動作，或是低估它、輕 視它，以為「太簡單、太容易了，我都會了！」如果越是這樣，你的心是無法真正寧靜下來，等到後面進入越來越微細、越深入，就沒辦法跟上來，或是只能依樣畫 葫蘆而已，無法契入核心。

　　所以，不要小看！每一個腳步都要清醒明覺，把腳步放緩慢一點，禪修期間要把動作放慢，但也不用刻意 很慢，比你平常慢個四分之一拍，當你要伸手去開門的過程，都要保持清醒明覺，動作、走動都稍微慢一點。走路步伐要保持輕柔，通常是不容易做到，平常走路都 是啪！啪！啪！啪！走路輕柔也不以為會怕踩到螞蟻，踩到地上就會有罪惡感，或是怕踏在地上，這樣你的人生也沒辦法灑脫，走路就是輕柔自在地走、保持明覺， 你要實際去做，才能體會到要領。吃飯時，仍然保持禁語，不要以為好不容易到了吃飯時間，大家坐在一桌，於是又在拉關係、攀緣，這樣你的心又會散亂掉了，無 法深入進去。所以，不管是多麼要好的朋友，一樣都保持禁語、繼續用功，修行不是只在禪堂、打坐，下了禪堂也都是在修行，真正的修行，沒有禪堂內、禪堂外之 分，不管禪堂內外都是在修行，包括吃飯一樣都是在修行。

　　除了禁語之外，當你在拿碗筷、夾飯菜，記得！過程都要保持輕柔明覺，清楚覺察現在的動作，不要很趕 快的一直夾，當然因為我們現在人數眾多，夾菜動作也不要很慢，否則容易形成後面排隊阻塞，因此還是以正常的速度夾菜，但是要保持禁語、保持明覺。當你進去 餐廳吃飯，一樣都繼續用功，坐在位子上，默唸供養、感恩的心，然後自己要用餐時，記得！要吃飯、夾菜的過程都是在修行，就是「身念住」的開發，不用一直囫 圇吞棗的，急著趕快要把飯吃完，這樣又錯失掉，表示還不懂得修行的要領，因此連吃飯、夾菜都是在修行。

　　當你把飯菜送到口中咀嚼，一樣都要保持清醒明覺，當嘴巴在咀嚼這些飯菜，一樣保持清醒明覺，這方面 的工夫，只要每個人願意去做，你都可以做到，不要以為這方面很容易做到，只是擔心你粗心大意、不在意、不以為然，不認為它的重要，如果粗心大意，就沒辦法 嚐到後面的“甜頭”，因此一步一腳印的開始去做這些方法，行住坐臥、語默動靜都在修行，現在具有靜態的這些方 法，在動態方面，大家一樣保持清醒明覺。主要的修行方法，這兩天已經跟大家講述過了。

　　往後當我正式要講經之時，一個開始我會有壓磬的動作，讓大家心理有準備。當開始要講經則會敲三聲的 磬，這也是一個開始，一方面「磬聲」，是「慶」祝各位重「生」，也是讓大家從昏沉的世界覺醒過來，都是很有意義的。

　　好！我們現在就準備下座，大家回寮房，因為今天是第一天開始，因此時間有稍微耽擱一下，請大家記得 保持肅靜、禁語，明早請大家準時。

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　　今天大家會來此禪修，都是有相當殊勝的因緣，很多人下決心發願要普度眾生，發願要成佛、解脫自在， 都是非常好的現象，問題是我們如何才能夠不流於空談？很實際一步一腳印的走，一步一腳印的做，紮紮實實的去做，這一棟高樓大廈才會完成。如果沒有實實在在 去做，只是在發空願、開空頭支票而已，發願就是要實際去做，所謂「佛道無上誓願成」，不是安慰自己，也不是講大話給別人聽，而是真正要去做到。要成就「無 上正等正覺」，不是到他方世界，不是到遙不可及的未來，都是此生此世就可修、可證、可達。如果你把解脫、成佛寄望在遙遠的未來，則很難、很難有成，而且也 表示尚未接觸、掌握到真正的解脫法。如果把成佛寄望在遙遠的未來，或是他方世界，表示還沒有真正懂得佛陀所講的解脫之道。

　　眾生在苦海裡面，主要是因為對身心內外、宇宙人生的真理實相不了解，就是「無明」，不了解大自然的 運轉法則，不了解「大自然律」，大自然運轉有大自然的法則、規律，不要以為五蘊身心與大自然無關，錯了！這是完全錯誤的知見，是「井底青蛙」的知見，要知 道你、我、他，包括任何修行有成的人，每個人都是大自然的一份子，你、我、他完全都是來自法界、來自大自然，我們身心的任何現象、任何部份，絕對不會違背 大自然的法則，絕對不會超出大自然的運轉法則，只是你不知道而已。如果你的心寧靜下來觀察，就會體會到我們的五蘊身心就是一個精密的小宇宙；如果能夠寧靜 下來覺察，會發現五蘊身心與大自然是脫離不了關係，而且完全是一體的。大自然有怎麼樣的現象，五蘊身心都會如實的展現，因此佛陀歸納出的「三法印」，任何 人都絕對不例外，不管你承認或是不承認，不管你再怎麼否認，都不會超出「三法印」的運轉法則。

　　所謂「無常」，每一個人的每天、每分、每秒，都一直在流動、生滅、變化，不管你的修行再怎麼有成， 沒有人可以例外。所謂「緣起」也是一樣，每個人都是各種因緣俱足才產生，當因緣不俱足，你不可能出生，因為緣起甚深啊！整個因緣不要怪罪在「業力」兩個 字，你的出生是法界非常殊勝的因緣，大家慢慢再去深入聞思、體悟。所謂「無我」，更是真理實相，你認為自我、我很厲害，那是你一廂情願的想法，那是你構築 的夢幻世界，法界的真理實相是「無常」，法界的真理實相是「無我」，「無我」是實相－實際的存在，你不承認、不了解，只是代表你是無明，在自討苦吃而已， 一直在背道而馳啊！

　　長江的水，它就是由上往下一直在流動，這是法性、大自然律，這是很自然的法則，但是當你不了解，就 要它背道而馳，要它順著你的意思，去流走、去流動。人，常常是在做背道而馳、違背大自然法則的現象，要寧靜下來去分析、檢驗，你所有的苦都是在違背「無 常」法印，也在對抗「無我」的法則，這是很重要的一句話，也是提醒大家。你可以去檢驗，所有的苦、所有的不安，所有的憂悲苦惱，都在對抗「無常」，都在對 抗「無」我，但是不管你再怎麼對抗，不管你的修行境界多麼高、神通多麼廣大，只要你的所作所為是在違背大自然律，到最後你所要構築的夢幻世界，它是終歸煙 消雲散，那就是夢幻世界，那就是苦海。所以，眾生的苦海，是來自於自己的無明、無知，沒有了悟真理實相，有一天當你真正了悟這些真理實相，就是開悟、大徹 大悟。

　　所謂「大徹大悟」，就是照見到我們過去的顛倒夢想，不要把「成佛」想像得很抽象、很遙遠、很虛緲， 成佛就是成為一位覺悟者，覺悟什麼？不是修個神通廣大，很會加持、很會灌頂，然後可以吸引很多徒眾，叫做「我修行有成」，不是這樣啦！是成為一位覺悟者， 覺悟什麼呢？都是很具體、很實在的，就是覺悟宇宙的真理實相，把大自然的運轉法則，清清楚楚的照見、體悟。當你真正了悟真理實相，就不會背道而馳了，不會 自討苦吃啦！這時候你會跟整個法界、大自然一起脈動，而且當你真正體證「無我」，就會展現出無我、無私的精神特色。如果你是一位很有名的宗教大師，也很會 宣說「無我」，但是你所展現出來的，卻是在建設一個龐大的山頭主義，卻是一直在抓弟子，則是告訴眾生你的「無我」也是空論，你只是透過「無我」的標籤、名 相在嚇唬眾生，然後展現你的「意思食」、展現你的「識食」。

　　真正要做到「無我」，不容易！但也不是不可能，只要你真正體悟到法界大自然，它所展現出來的都是無 我、無私的精神特色，你的心自然會來到體道、悟道、行道、與道合一。當體悟法界大自然的無我、無私精神，自然就能夠做到無我、無私，這是活生生的佛法。如 果你在經典、文字堆裡面要找「無我」，你是找不到的，你找到的是木乃伊，是僵化的思想、觀念，你找到的只是一些空洞抽象的名相而已。真正的「無常法印」， 不是在經典文字裡面；真正的「無常法印」，都在法界大自然中，每天、每分、每秒都在如實的展現。「無我法印」也是一樣，你在大藏經裡面，找到的只是名相上 的「無我」，無法真正體悟到所謂「無我」，更是沒辦法做到。

　　你真正要做到，就是現觀法界的真理實相，看到法界所展現出來的，什麼叫做無我、無私。如果一直在經 典文字堆裡面體悟「無我」，都只是空洞的、抽象的，甚至會越修、我慢越大。很多的佛學專家，把佛法當作學問在鑽研，自認為看過很多的藏經，懂得很多的資 訊，蒐集很多的資訊，辯論是頭頭是道，講經說法是辯才無礙，於是就認為他的境界很高、高人一等，甚至有的修行人認為這樣就是聖人，理所當然要受人家頂禮、 供養膜拜，這些跟佛陀所講的解脫道是背道而馳的，只是把佛法當作學問在研究，然後增長「我慢」，實踐自己的「自我」成就而已，而真理實相、解脫是要來到 「無我」，因此奉勸大家要好好珍惜活生生的佛法，不要把它當作學術在研究，變成為了打扮金身的裝飾品，你能夠欺騙得了別人，欺騙不了自己，也欺騙不了明眼 人。

　　修行就是來到如實面對自己、反璞歸真，貪、瞋、癡的止息，就是來到沒有虛假，沒有貪心、沒有瞋恨之 心，來到對任何眾生都沒有瞋心，這是一位非常純真的「真人」，因此大家不要把「成佛」變得很抽象，那些都是很具體的，只要逐步按照解脫道的方法、次第、步 驟，去實修、實證，就能夠來到貪、瞋、癡的止息，而且能夠了悟真理實相，從此不再背道而馳、作繭自縛，而所有的結縛一一解開，不再作繭自縛，就是真正的解 脫。你的不得自在、不得解脫，不是別人在綑綁你，不是別人在束縛你，而是我們錯誤的觀念、知見在綑綁我們自己。

　　修行最重要的核心就在於「轉念」，把我們錯誤的觀念知見，一一的澄清過來、一一的扭轉過來，「轉 念」的過程就是不斷在開悟。所謂「開悟」就是不斷轉念的過程，不是在禪修、禪相裡面，看到什麼靈光乍現，看到什麼黑漆桶脫落，才叫做開悟，不是啦！那是禪 相。真正的開悟就是發現到「昨非而今是」，是體悟到真理實相，照見到我們的顛倒夢想，因此「開悟」都不是抽象的，只要大家身心寧靜下來，好好去實修實證， 隨時都會不斷的開悟，而你累積的開悟就是由小悟、小的開悟，不斷的在累積、累積，醞釀各種能源，到最後就會來到大徹大悟，就像高樓大廈要落成，必須打好地 基，逐層的一層一層蓋起來，如果沒有逐層的蓋起來，不可能舉辦落成典禮，所謂「落成典禮」就像大徹大悟。

　　因此，大家點點滴滴的用功，絕對不會白浪費、不會吃虧；你們不會白吃苦、白受苦。越能夠吃苦的小 孩，越容易有所成就，如果你吃不了苦，很難、很難有成，吃不了苦就見不到「苦諦」；見不到「苦諦」，後面的「集諦」也看不到，所謂「滅諦」，就是解脫自在 的世界，無法來到成佛、解脫自在的世界，你自認為在修行、行道諦，也是在空談，修行要能夠刻苦耐勞、吃得了苦，環境越安逸，越會讓你懈怠。

　　見法很重要的步驟，就是要「明心見性」，如果我們的心不夠明，就像一座動盪不安的湖水、一盆動盪不 安的水，沒辦法清楚的映現月亮，沒辦法清楚的映現景物。所以，那些一直在宣說現在是「末法時期」的人，因為他們的心動盪不安，看不到真理實相、看不到法， 自己看不到，就以為現在是「末法時期」，也如此在跟別人宣說，導致大家很多的觀念知見都偏差了、都錯誤了。事實上，沒有所謂「末法時期」，法印、真理、實 相，都是過去如此、現在如此，未來也必然如此的永遠呈現出來，只要宇宙的存在，大自然法則就是法爾如斯在運轉，因此兩千五百年前佛陀可以見法，我們現在為 什麼不可以？！兩千五百年前，佛陀可以體證到無常法、無我法印，難道現在的無常法印，與無我法印、緣起法，難道就消失了嗎？

　　每天、每分、每秒，「三法印」都呈現在大家的眼前、都俱足，只是你的智慧眼有沒有打開？你有沒有去 見到法而已。不要誤認為現在是「末法時期」，真理、實相是每天都存在，都呈現在你的眼前，而且也呈現在你的身心裡面，只是你的心沒有寧靜下來、覺察不到而 已。禪修期間很重要的工作，就是讓我們動盪不安的心寧靜下來，唯有我們的心能夠寧靜下來，也就是來到「明心」的階段，才能夠與法界真理實相的焦距對焦，否 則看到的是模模糊糊、看不清楚的。所以，清醒明覺的活在當下，就是讓我們這一顆心猿意馬的心活在當下，與真理實相對焦。因為法界的整個存在，都是在當下、 現在，風也是現在正在吹動；地球也是現在讓你坐在上面；太陽也是現在在陽光普照；你所喝的水，也都是現在存在的水。法界的實相存在都是在現在，在【心靈成 長?事事本無礙】課程，就有講到法界是沒有時間，就只有現在，但是所謂的「現在」，不要把它變得很狹窄，跟 過去、未來相對稱的，又是一個很死板觀念的「現在」，不是的！

　　「現在」只是一個形容，只是一個當下，當下是一直在流動、生滅、變化，而你所能夠做的、能夠活的， 就是在當下現在這一點而已，過去心不可得，未來心不可得，現在心也不可得，但是你要去體會到當下、現在，它卻是永遠存在，因此要把你的心拉回到當下、現 在，才能夠跟真理實相對焦。當我們的心清淨之後，就很容易體悟到真理實相，就是「明心見性」。所謂「見性」，是看到大自然的法性，看到大自然的法則，不要 把「見性」誤解，偏差到要去找一個佛性、找一個自性，「見性」就是看到大自然的法性，也就是大自然的法則，提供給大家的方法就是「四念處」。歷史上的佛 陀、釋迦牟尼，講過不少種的修行方法，但是整個修行方法的核心，還是扣住在「四念處」。

　　所以，種種的方便法，到後來還是要回到「四念處」，千萬不要去聽信別人講說：那是小乘的、自了漢 的，那是阿羅漢果位而已，不是佛陀果位的……，那些都是以訿傳訿，都是錯誤的知見。不管你是任何法門，到最後真正要見法，一定要回到「四念處」，因 為很多的方便法沒有放下，沒辦法真正「明心」－真正心的寧靜。如果一直執持著某種方便法門一門深入，就像一位吸著奶嘴、長不大的小孩，奶嘴一直不肯放下。 【金剛經】是要我們破除種種方便法，但是要真正來到全然破除種種方便法的階段，前面的方便法是要具有，沒有透過方便法、有為法，沒辦法來到「無為法」，方 便法是一個方便，也就是一個過渡時期，方便法要越簡單越好，不是弄個十八般武藝、越複雜，展現五花八門、眼花撩亂，以顯示法門之深之玄，這是本末顛倒啊！

　　法門就像是藥物，是越簡便越好，目的是要把病治好，要越簡便、能夠把病治好，這樣最好，不是一直在 炫耀我們的儀器多厲害，我們的藥物多高明，我們的藥物多麼好，你看不到副作用，看不到你在本末顛倒，執著在那些方便法上，看不到你變成以吃藥為榮，成為藥 癮，上癮了！吃藥上癮，然後以吃藥為榮，在炫耀你的法門多麼好、多麼高、多麼深，就是在跟人家比較你的藥多麼好，天天都在吃這些藥，成為藥癮，竟然引以為 榮。我們吃藥是為了把病治好，是為了不必吃藥，透過有為法的修行，是為了來到無為、無修、無證，修行是為了以後不必修行，吃藥是為了將來身心健康而不必再 吃藥，大家要把這些觀念釐清，才不會一直以吃藥為榮，一直執著在法門上面，十年、廿年還是在練工夫，還是以此法門引以為榮，這樣沒辦法上岸，來到「無為」 的世界。

　　但是，現在身心有苦、有病的情況之下，不透過種種方便法，也很難把病治好，這些方便法是越簡便越 好、越安全越好，副作用越少越好。佛陀提供給我們的，就是「四念住」的修行，「四念處」的開發，第一的次第、步驟就是「身念住」，有關於動態「身念住」的 開發，在昨天晚上已經稍微講過，希望大家紮紮實實去做，靜態方面就是呼吸出入息方面，大家要好好下工夫，動、靜方面透過一些方便法，是為了協助讓我們的心 能夠靜下來，我們這一匹心猿意馬，都習慣性到處攀緣，方便法就是讓我們的心寧靜下來。

　　有關於呼吸方面，能夠心不散亂，觀察自然的出入息－吸氣、呼氣，自然的長呼吸或是自然的呼吸，如果 能夠清楚的覺察，這樣保持自然就好，觀察自然的出入息。如果做不到觀察自然的出入息、妄念很多，還有幾種方式可以調整，就是深呼吸五分鐘，自然呼吸五分 鐘，這也是個調整，就像一些藥物，你可以調配著運用。如果你的心還是很散亂，不容易寧靜下來，不得已可以用「數息法」，「數息法」對出入息來講，算是比較 粗的方法，就是退回到「數息法」，但是只要你的心靜下來，就把它放掉，因為它是一支手杖，當你能夠放掉那支手杖，比較快學會走路，比較快能夠放下對法門的 依賴。如果有人覺得在打坐時，以前的習性都還需要唸佛或是持咒，心才能夠寧靜下來，「觀出入息」應用不順，如果有需要，也可以把方便法稍微應用一下，你要 默唸佛號或是原來的法門也可以，但是要知道那是不得已的方便法，那是一個權巧，不要一直執著在上面，否則就很冤枉你來參加此次禪修，但不是說禁用，而是覺 得有需要用，就像你原來都睡不著，已經吃安眠藥習慣，不要因為來禪修，而把那些都全部都放下，有必要還是可以吃，能夠不吃是最好。

　　所以，原來的一些方便法，越簡單、越簡短越好，在一吸、一呼之間，能夠配合生滅變異，是非常好的， 不只是方便法，而且又能夠引導你去體悟真理實相，這是最快的！可以在吸氣時，配合心中默唸「生」；呼氣時，配合默唸「滅」。再來吸氣時，配合默唸變化的 「變」；呼氣時，配合默唸「異」。生、滅、變、異……，一方面讓你的心能夠寧靜下來，一方面容易協助你去見法，這是出入息法方面的幾個著力點、參考點。一開 始「出入息法」，放在鼻頭、人中附近，比較容易攝心，如果你覺得用力、胸悶，或是氣往上衝，是因為用力太緊，你就要放鬆，也可以適度的調整，把觀察力放到 丹田（小腹），腹部隨著我們的呼吸在起伏，就把你的覺察力放在腹部呼吸的起伏上面，一樣可以配合著默唸「生、滅、變、異……」。如果你的心比較散亂，一方面觀呼吸，就已經是「身念住」，身體的澄清、寧靜了，就是在修身。

　　如果你又默唸「生、滅、變、異」，所謂的身行、口行、意行，當下都並駕齊驅在修，默唸「生、滅、 變、異」，是在修「口行」，而且保持清醒的覺察，意根、意行的衝動會漸漸緩慢下來，當你的身、口、意漸漸柔和，衝動就會緩慢下來，漸漸能夠契入「三妙行」 的境界。身、口、意能夠漸漸緩，「三妙行」有成，「四念住」就容易修得有成就，就能夠得心應手，後面的「心念住」才能夠開發。「心念住」開發出來，要見 法、要斷結、要證果，就很容易！有的人修行一、二十年，還是不容易有成就，不容易真正的突破；有的人是下過很多工夫，還是覺得很多的挫折，沒辦法真正讓他 找到安心自在；來此參加禪修，又是煩惱、苦惱一大堆，像這方面有兩個主要原因，一個是我們平常的善根福德、因緣不俱足，我們的心還都很散亂、很攀緣，其次 就是欠缺正知正見，還沒有真正遇到能夠安你的心、幫助你解脫的無上甚深微妙法，這跟我們的善根、福德、因緣有關。

　　因此，我們平常就要點點滴滴的，累積各種善根、福德、因緣，不要以為「我要修行啊！我哪裡有時間去 做那些善事？！……」你的心態、你的心念是非常重要，不一定是在外相上，而是你真正要有慈悲之心，真正要有大慈大悲憫眾生 之心，才能夠會修行有成。如果自私自利只為自己，縱使再修個一百萬年，都不會有成的，頂多只是成為一個修行「匠」，不會成為一個解脫者，因為你的心胸沒有 打開，沒辦法體證到「無我」。所以，平常我們跟眾生廣結善緣，這是非常重要，但不是攀緣，不要會錯意！

　　再者，眾生很欠缺感恩的心，這一點非常重要。人類都太以「自我」為中心，認為別人對我們好是應該 的，別人照顧我們是應該的，就像父母親越關懷、越寵愛小孩，小孩子反而越不懂得感恩，越覺得父母親對我好是應該的，我要錢、你就要給我，我要什麼、你就要 給我……。今天很多人的修行觀念也是一樣，都還是抱著別人護持我，別人對我好是應該的，我是一家之主、我要修 行，當老婆的就理所當然應該要支持我。如果有「應該」的心，修行一定不會有成，不知道什麼叫做感恩，你的心不會柔軟，就不會跟法界的流體一起脈動，你的心 就像一顆石頭掉落入海中，沒辦法跟著大海脈動，反而覺得大海對不起它，大海一直在找它的麻煩，一直在跟它對抗，一直在跟它作對……。

　　如果你是以一種抱怨的心，認為別人應該……、應該……，到哪裡都會抱怨不斷，覺得大海都在跟自己作對，覺得世間都在跟自己作對，不管是在家人或出家人，都一 樣！只要欠缺感恩的心，到哪裡就會抱怨不斷，你的心就沒辦法安詳、柔和。所以，不要以為修行就是抱著一個法門一門深入就好，這些基本的心態沒有校正過來， 縱使再修個千百萬年，還是在苦海裡面修，觀念知見錯誤就要修個三大阿僧祇劫。真正的修行，只是把我們錯誤的觀念知見扭轉過來而已，而且涅槃彼岸就在此岸， 真正的淨土不是在他方，也不是否定他方有，而是你的智慧眼打開，眼前當下就是啊！你在這裡能夠找到淨土，到任何地方也都能夠發現淨土，心淨、佛土淨，內心 能夠充滿感恩之心，身心就會柔軟，會跟眾生廣結善緣，你的人際關係、人緣到哪裡都會很好，到哪裡都會與境界溶為一體。

　　當你與境界溶為一體，苦海就漸漸消失，缺乏感恩之心，只是一味的抱怨，到哪裡都是跟境界在對立，所 有外面的境界都是你的苦海，苦海是因為一直拘限在狹小的夢幻世界，不願意與外界溶合，不願意打開狹窄的心胸，就閉鎖在象牙塔裡面，就閉鎖在紫禁城裡面做你 的皇帝夢，關久了，就是苦悶不堪。如果走出外表富麗堂皇的紫禁城，走出「自我」的小小世界，就會海闊天空。所以，這幾天希望大家每次上座時，先做三分鐘到 五分鐘的感恩之心，再來是慈悲的心，然後再進入觀呼吸，就會很順暢、很柔、很快。只要大家把心寧靜下來，一步一腳印的去做，不會也沒關係，不會就來問，只 要大家實實在在去做，很快就能夠與法相應，很快就能夠見法。

　　我們要把所有的觀念、知見，都化為實際、具體的展現，要把佛陀所有講過的法寶、珍寶……具體發掘出來，佛教的無價之寶、無盡的寶藏，只要你有心，一定可以找到，一定可以得到豐富的無價之寶， 這些都是很實在的存在，一分耕耘、一分收穫，願大家早日法喜充滿、解脫自在！（磬聲一響），好！現在就下座，大家不要忘了！動、靜、禪堂內、禪堂外，遍一 切處都在修行，好好把握這樣難得的時間、因緣，好好用功！有問題就到小參室來問。

?問題解答

學員問：首先提一個“小問題”，就是在禪坐時，眼睛閉著與眼 睛睜開，有什麼差別？怎麼樣比較好？

法師答：提出問題不一定要標上「小」嘛！打坐時，眼睛要閉著或是張開，各有利弊。一般來講，當你的眼睛 閉著，比較容易攝心、不會散亂，但是缺點是比較容易陷入昏沉，因此當你容易陷入昏沉時，可以稍微張開一下眼睛，張開個兩分、三分，不要全部張開，因為眼睛 全部張開，你的心又會很散亂，而且眼睛張開是有用力的，我們眼皮拉起來，是有撐張力量，那是一種用力，這樣會累！眼睛也會疲倦，而且容易散亂，因此這分寸 你就拿捏一下。如果可以，眼睛閉著也是一種收攝，你就好好的觀呼吸，這樣容易攝心，如果會昏沉，眼睛稍微張開一下就好，都可以靈活調整。

學員問：在禪坐時，會感覺到酸麻、不太舒服，就會想要動一動，或調整一下姿勢，請問是想要調整就馬上調 整比較好呢？還是說不要太輕易的調整，讓自己能夠耐住性子定一定，等到忍不住的時候再調整？

法師答：

一、如果沒有具足聞思基礎，當你在打坐到痠痛，不管你換或是不換，都會有苦、都會有掙扎；如果你的聞思 基礎夠深入，在打坐的過程中，不管是換姿勢或是不換，你都能夠見法。當然，以上是講總則，要自己去體會，要逐步深入。

二、現在針對你所講的問題，打坐要知道打坐的目的，不在於練工夫、練腿力，如果硬性要規定打坐一個小時 或是兩個小時，絕對都不能動、不能換腿，你打坐沒多久，當有痠痛生起之時，你的內心就會有拉扯、交戰，變成只是在練腿功而已，你的心沒辦法降伏，沒辦法安 止下來，沒辦法柔軟下來。所以，初步、初基的學佛者，除了聞思方面的基礎非常重要之外，當你在打坐的時候，如果會痠痛，可以覺察什麼叫作痠？什麼叫作痛？ 在哪裡痠？在哪裡痛？範圍大小、深淺度？這是進入「受念住」的覺察。如果痠痛到：哇！難以接受，或是讓你的內心繃緊，或是會干擾你當下禪坐的進行，覺得有 必要換的時候，不是說不可以換，是可以換，如果你不換，干擾到禪修的進行，這樣在跟痠痛對抗，反而會形成負面的因素。

三、當你要換腿或是變換姿勢，要掌握到全部過程保持清醒明覺的要領，我現在腿很痠痛，我要放下、要換 腿，為什麼要換？為什麼要變動？除了要去體悟「無常法印」之外，還要體悟「無我」。當然，這已經講到「法念住」了，當你具有聞思基礎，處處可以見法；如果 沒有聞思基礎，換不換腿都會在抱怨，坐久了之後就會煩躁。

四、具足聞思基礎、正知正念的換腿，在換腿之前，你會去體悟：喔！這個痠、痛是原來不存在，本來沒有： 當因緣形成之後，痠痛就會產生，痠痛也是在宣說「無常法印」，而且痠痛也在告訴你什麼叫做「無我」，不是用「我慢」命令它：「你不可以痠、不可以痛，我叫 你不要痠，你就不可以痠，叫你不可以痛，你就不可以痛……」就像很多父母親很權威，小孩子在哭的時候，命令他「你不可以哭！」於是小孩子嚇得不敢哭，被壓抑在裡 面。因此，我們要去體會什麼叫做「無常」、什麼叫做「無我」。

五、當你要換腿之時，保持清醒明覺，因為痠與痛也是一個緣起，也是一個眾生，也是一個現象，要讓痠痛消 失，一樣用愛心來換腿，不要用譴責，很多人修行又是用譴責喔！「唉呀！怎麼一打坐下來，人家一個小時都不動，我廿分就一直動個不得了，又會痠、又會痛，唉 呀！功夫實在太差了！太不好了！差人家太多了！……」就會在那裡自責、自艾自怨，這樣就是在人我比較，又不接受自己的不足，這方面我們一樣用愛心去接納 它，為了減少眾生苦，我們換腿，也保持清醒明覺。

六、所以，只要你有正確的聞思，換腿或不換腿都沒關係。有時候你想說：「好！我現在自我挑戰，想說再繼 續保持寧靜，保持原來的姿勢，看痠痛它再來的變化是怎麼樣」這樣也都可以！

學員問：為什麼痠痛、昏沉這些，也叫做「眾生」？

法師答：

一、眾因緣所生，就是「眾生」。不要把「眾生」變成很狹窄的一個會唱歌、會講話的，「人」才叫做眾生， 「鳥」才叫做眾生。一個現象是因緣俱足而生，因此「眾生」就是眾因緣聚合而生。我們的身體也是由很多眾生聚合而成，包括說你的胃部在痛，是胃部的眾生在告 訴你它很苦，它需要你多關懷它，它需要你用愛心來包容它、關懷它。所以，眾生它的痛，眾生它的苦，是透過痠、痛來發出訊號，告訴你它是有苦、它有不安，因 此這也是眾生，是表達的一種語言方式。所謂「語言」，不要又把它變成：喔！空海這個人講話，才叫做「語言」，其他的痠痛、訊號不叫做「語言」，其實那也是 一個訊號，不要把「眾生」的界定範圍太狹窄了，要慢慢擴展、看到無限。

二、整個解脫道的「三無漏學」，如果你都仔細看過，體悟力就會來到無限，就會體悟到：哇！你對眾生的界 定、對眾生的認定，就會超乎你以前所想像的。以前不認為它有生命的，慢慢會體會到它們都是法界的莊嚴、法界的眾生。

學員問：在「阿含解脫道次第」有講說觀呼吸要點、線、面、體，這部分是不是可以請您現在解說一下？

法師答：

一、現在先講述為什麼？有一個原理，陽光照射地上，一張紙攤在陽光下，照射個幾個小時，這一張紙會不會 燃燒起來？在正常情況之下，這一張紙不會燃燒，但是如果透過放大鏡把陽光慢慢地聚集，它會折射、它會轉折、它會聚焦，然後把它聚焦在紙上，那張紙會燃燒起 來，透過把這些陽光聚焦之後，所產生的燃燒力量就不一樣。

二、我們的心，好似心猿意馬，到處飄東飄西，一直在錯耗我們的生命，浪費我們的生命能源，我們的心沒有 跟當下的真理實相對焦，今天禪修就是要讓我們這一匹心猿意馬慢慢對焦過來，聚集、對焦、活在當下。當你真正能夠活在當下，你的智慧力就像陽光，當它有經過 聚集之後，力量就會出來，如果你的心有經過禪定力，它會慢慢聚集，然後會產生力量，止觀、心寧靜之後，再深度的去看，就像陽光聚集、然後去看，力道就會產 生。所以，禪修的過程就是讓我們的心慢慢聚焦。

三、聚焦的過程，就是讓我們的心慢慢縮小範圍，它的著眼點、著力點，本來很散亂，現在心慢慢的寧靜，讓 它有一個「所緣」，繫在一個「所緣」，聚集在一個「所緣」，最初從「點」開始，我們選擇鼻頭、人中這個點，意即「十六勝行」裡面，佛陀所講的「置念面 前」，把我們的念頭、覺察力在眼前，放在我們的面前，比較具體是放在鼻頭、人中，我們的覺察力就會收回來，然後在這個附近，慢慢的，如果都一直聚集在這 裡，有時候沒辦法掌握得很好，就會變成繃得很緊，或是氣血會往上衝，有時候我們又可以把這個點移到丹田、移到腹部，腹部可以稱為一個「點」，也可以稱為是 來到「線」的階段，因為腹部起伏的範圍，比鼻頭、人中的範圍有大一點，可以稱為點、線、面的「線」的階段。

四、就像兩個點，一個是鼻頭這個點，第二個是丹田這個點，這兩點之間，可以連成一條線，因此在吸氣時， 覺察吸氣就像空氣從鼻頭這個點開始，然後吸氣吸、吸、吸……，從鼻頭慢慢一直往下來，降到丹田這一點。當呼氣時，覺察力從丹田這一點，然後移上來、移上來，到鼻頭 這裡，注意力是隨著吸氣從鼻頭進到腹部丹田。當呼氣時，從丹田移動到鼻頭，過程都要去掃瞄、覺察到，不是從鼻頭跳到丹田，而是整個線移動下來。呼氣時，再 從丹田移到鼻頭，也是「線」的一種解釋，也是一個方法，都可以去練習。

五、到「面」的階段，是當我們的心漸漸寧靜下來，如果你的心不夠寧靜，一把它放開：哇！你的心很快又跑 掉、散亂掉了，因此你的心要靜得下來，能夠在一點、然後一條線上移動，安止在這上面，慢慢就可以覺察力擴大到「面」的階段，在實際的應用方面，本來丹田是 在腹部的位置，現在把全身當作丹田，然後把丹田的範圍擴大到全身，這時的覺察力是從一個小的丹田範圍，放寬到整個全身，範圍就比較大了。

六、如果沒有經過收攝的過程，當你一放開，覺察力都是很模糊，而且很快會跑掉；如果有經過收的力量，類 似說把如此精良的覺察品質，慢慢再擴大、擴大，從原來一公分、兩公分大小，能夠清楚覺察，現在再擴大到一公尺範圍的大小，然後再擴大到五公尺範圍之內，這 是點、線、面，這是禪修前面兩三天所要做的工夫，從點、線、面開始，逐步的深入、逐步的擴大，這個面能夠覺察到，意即覺察到全身的脈動、全身的收縮膨脹之 後，才進入到「空」、空間。如果前面的基礎沒有具足，很快急著放開、歸空，你的心很快又會散亂掉，沒辦法保持明覺。所以，紮紮實實的一步一腳印，從點、 線、面三種，可以來回的應用。

學員問：打坐的時候，背是要挺著，還是放鬆讓它駝背？

法師答：打坐時，脊椎要正直，駝背很容易造成痠痛，而且也很難坐久，坐沒多久就會往前傾；而且坐久也很 容易變成駝背，但是所謂挺直不是用力，分寸要拿捏好。身體挺直、脊椎保持正直，但是並不用力，否則沒多久一樣會覺得繃緊、僵化，因此臀部最好要墊一個小坐 墊，這樣臀部比較高，腰椎容易在挺直的情況之下放鬆。舉例來講，玩疊銅幣的遊戲，如果疊一塊錢或是五塊錢，一直疊、疊、疊、疊上來，包括疊磚塊也是一樣， 如果一開始就慢慢彎、慢慢彎，沒多少就會傾倒掉。如果彎腰駝背，就沒辦法坐久，脊椎順著生理原來的方式，讓它直線、正直，就像把銅幣排直，銅幣可以堆得比 較多，而且也不容易傾倒，掌握一個要領，就是不用力，否則會僵化、會繃緊。脊椎保持正直，但是放鬆，每個人都要自己去拿捏分寸。

學員問：腰這邊是要挺著的嗎？為什麼說挺著？如果腰要挺直，會覺得很累、用力，也會發熱。

老師答：

一、因為沒有體會到放鬆的要領，還是有用力，腰的部位還是一樣要找尋一下。事實上，腰與脊椎這整條，要 拿捏到一個很放鬆的點，所謂「脊椎的正直」，不是像木棒很直，本來稍微有一點點弧度，就是生理上的一個正常情況。以生理情況而言，正常情況可以權說叫做脊 椎挺直，但不是繃得很僵硬，拿著一個尺或是木頭、木棒，在丈量腰有沒有靠背、胸有沒有靠背，這樣就是矯枉過正。

二、其實是稍微有一點彎度，但是要去體會正常生理情況下的一種正直，掌握到這個要領，在最放鬆的情況 下，把握腰椎與胸椎的一種直線，不會隨便往前或往後傾，然後又很放鬆，這些訣竅要拿捏好。你會覺得很痠，一方面因為我們不習慣打坐也會這樣。另外是沒有掌 握到放鬆的要領，因為平常在家裡，有時都會坐得彎腰駝背，坐沙發椅坐得彎腰駝背習慣了，造成我們的腰常常都是彎的，覺得好像彎腰比較舒服，但是這種舒服是 因為原來的姿勢不正確，你只是找回原來不正確的姿勢而已，這樣卻讓你沒辦法坐久。

學員問：師父說觀呼吸時，可以想「生、滅、變、異」，應該是吸的時候說「生」，呼的時候是「滅」，然後 變、異……，可是久了之後，變成好像是會先想，然後才去做動作，如何避免這樣的情況？

法師答：有覺察到，就把它校正回來。

學員問：這樣很容易搞成「想」的先出來，這樣子正常嗎？

法師答：不正常。就像本來是請你在旁邊當觀眾，但是「自我」不甘寂寞，又要跑到前面去當導演，然後又在 那裡指揮。本來是要讓你看到實相、看到現象發生之後，才去貼上名稱、標籤，是看到現象之後才講「生」，看到現象變化才講「變」，是先有白雲飛過來，我們才 發覺「喔！白雲飛來」。

學員答：先有現象的發生，才起念頭去接上，因為呼吸的間隔很短，還要再去想，有時候來不及就過去了！

法師答：

一、沒關係！呼吸在發生之時，就可以默唸，不是說發生完才唸，因為它是一個現象，不管你有沒有默唸它， 呼吸一定是正在進行的，現在只是好像說，沒有一個玩具給你玩，你的心就會跑東跑西，於是拿一個玩具讓你玩，好嘛，反正你要跑東跑西、想要玩具，我就給你方 便法，讓你剛好又可以繫縛在呼吸上，讓你看到呼吸的現象，然後配合生、滅、變、異，因為這四個字也是修行過來的一些心得，好好去先配合呼吸，以「生、滅、 變、異」去理解，這樣沒多久就能夠體會到其中的奧妙。不錯！他是第一次參加、也很認真，問這些都表示說有認真在修、有認真在做，都是修行的工夫問題，不是 知見，很好！

二、本來是要讓你在看到現象，然後才去體會說：喔！這就是在生起來了，然後看到現象在變化時，哦！滅， 就像看到太陽出來，我們說「哦！太陽東升、日落西山」，看到現象之後，我們才看、才講，而不是說我一直在唸符咒，噢！太陽啊！你趕快日落西山，趕快、趕 快、趕快……，不是這樣啊！不要本末顛倒。

學員問：剛才在坐的時候，可能也有一點誤會，以為是在觀呼吸之時，就把「生、滅、變、異」當作是一種練 習，在一吸的時候想著「生」，在呼出去的時候想著「滅」，在吸進來的時候想著「變」，在呼出去的時候想著「異」，現在聽的說法好像是要看到有「生、滅、 變、異」的現象之後，才在呼吸的時候想「生、滅、變、異」，是這個意思嗎？而且也不一定是同時出現「生、滅、變、異」四種，也許只是生或只是滅，或只是變 或異，是嗎？或者說「生、滅、變、異」出現，單純一點，不用彎得太多花俏，這樣會更單純？

法師答：對！你一樣繼續生滅變異、生滅變異，這樣就好。

學員問：是不是看到這一種「生、滅、變、異」的現象，就想到「生、滅、變、異」？

法師答：不只呼吸如此，慢慢再去推廣到其他現象界的一切，都一直在「生、滅、變、異」，緣聚而生、緣盡 而滅，都一直在生滅變異、生滅變異……。所以，不要小看這一個方法，它會讓你不斷地開悟、開悟，現在你就是呼吸，單純的觀察呼吸，然後再配合 生、滅、變、異，慢慢的、慢慢的，類似現在學習著像小孩子背唐詩三百首，慢慢會理解、體會到裡面的意義，以後就可以有你的獨門心得，又可以吟詩作對，這樣 一步一步來。

學員問：當我在觀呼吸之時，我是有感覺到氣息，但是卻沒有很清楚認定是進還是出；在打坐的當下，我有感 受得到在呼吸，可是卻沒有很清楚到底是吸進、還是呼出，這樣正確嗎？

老師答：錯誤！這是我們的覺察力還不夠、敏覺度還不夠。

學員問：現在怎麼辦？

老師答：如果不知道是呼還是吸，乾脆不要呼吸，當你不要呼吸一段期間，你就知道麼呼吸了，……。還有一個情況，你可以把一根指頭放在鼻孔附近，不要把塞住喔！放在鼻孔附近，然後體會吸氣時、與呼氣 時，這時候空氣是一直進來、進來，一個是一直出去、出去。當吸進來的氣碰觸到指頭時，是冷的、還是熱的？當你呼出來的氣碰到指頭時，是冷的、還是熱的？因 為我們的手指頭很敏銳，指尖、指頭的敏感度非常高，比嘴唇還高，可以用更敏銳來覺察，大家可以試驗看看，可以把指頭放在鼻頭這裡，然後你吸氣、呼氣，去感 受空氣的進出，兩種進、出的冷熱度，有沒有什麼不同？如此的進出，你就可以清楚分辨出來了，吸氣呼氣、生滅變化。

學員問：我發現到我的眼根，如果不是在抓外面，腦筋就是抓呼吸，呼進去跟吸進去……，我很怕空掉或鬆掉。

法師答：沒關係！這也是一個過程，因為我們這個心都是散亂慣了，現在就像說一個調皮的小孩，沒有一些玩 具給他玩，就是沒辦法好好安靜下來，沒關係！這是一個過程，現在一樣把你的意念，先好好放在呼吸上面，慢慢的小孩子他會成長，因此你包容他、接受他，小孩 子他會成長，自然對很多玩具就會放下、不要。所以，你會來到說：我覺得很累啦！我可以不用這樣啦！就可以放掉了。

學員問：我發現到我的心門是關著的，感恩之心一直沒有辦法興起。

法師答：沒關係！這也可以練習。

學員問：可是練習好像很牽強、很牽強。

法師答：沒關係！沒有，一樣可以練習，你現在慢慢的加入，有點像是被動，慢慢加入善的因緣、感恩的心， 體會我們今天能夠活著、能夠存在，真是承受世間多少的恩；我們今天能夠在這裡打坐、禪修，是世間多少善因、善緣的護持，我們才能夠參加禪修，包括說光是我 們能夠在這裡禪修，都是很值得我們感恩，沒有那些菩薩，沒有很多人的護持，哪裡會有這樣一個道場，可以讓我們專心禪修？！那些都是以前、包括說現在，很多 菩薩在旁邊、周圍護持，否則怎麼能夠說一下座，就有飯可以吃、有菜可以吃？這些點點滴滴慢慢都要去體會，我們承受世間非常多的恩，但是回饋給世間的卻是很 少很少。我們承受世間的恩，假如說一百分來講，我們回饋世間的，可能還不到十分呢！如果不知感恩，生命就會繼續在抱怨的世界裡面，因此只要我們的心能夠慢 慢寧靜下來，去體會、去解析，我們承受世間非常非常多的恩。

所以，我們說「知恩」，知道眾生、法界賜給我們的恩，才能夠進一步「感恩」。為什麼感恩的心生不起來？ 因為沒有真正確實體會到眾生、世界給我們的恩，如果感恩的心生不起來，要去尋找眾生、法界、世間對我們的恩，你要先「知恩」，進一步才能夠真正「感恩」， 是由衷的「感恩」，進一步我們才會「報恩」，能夠以報恩的心在做事，品質都是不一樣，才會體會到何謂「三輪體空」的行善、「三輪體空」的布施。如果沒有真 正知恩、感恩，就算你做種種善事，也是用「我慢」在做的，也是用「有所求的心」在做的，而不是真正用「無我」。

如果真正能夠知恩、感恩，再來所做的，就是把生命意義發揮出來回饋，以一個回饋的心回饋世間，如此的生 命品質會大大的轉換、脫胎換骨。你以報恩的心、回饋的心在做事情，裡面不會有我慢。如果沒有真正知恩、感恩，而是以「我慢」在行善、做功德，背後是有所 求。如果沒辦法真正由衷產生，我們一樣可以練習，可以慢慢尋找。

老師說我們要知恩、感恩，為什麼不知恩呢？世間?的 有很多的恩，對我們很好，我真的不知道嗎？可以去找看看啊！包括說在高速公路、在馬路上開車，尤其是高速公路，我們想想看啊！建造這條高速公路要花費上千 億，問問我們自己繳了多少稅金？我付出了多少錢？今天能夠受用這麼便捷的高速公路，我到底付出了多少？包括以前也有人來這裡禪修，認為自己來這裡修行，是 來這裡……， 意思就是你們靈泉禪寺辦活動，「理所當然」就應該要辦得十全十美，理所當然就應該要怎麼樣、要怎麼樣，他是用這一種今天來禪修，你們各方面都自然要護持我 們，自然要怎麼樣……的 心態。

如果你有這樣的心態，不管你到哪裡，你的內心世界都是苦的，空海（惟傳）從來不敢認為別人理所當然， 「應該」對我們好，理所當然「應該」護持我們，從來不敢有這樣的心，別人對我們好、別人的護持，我們就是心懷感恩，有這麼好的環境可以禪修，心懷感恩！如 果來這裡禪修，還在抱怨東、抱怨西，覺得這裡不好、那裡不對、這裡不應該……，「怎麼可以對我們這樣不恭敬、不尊重？！」這樣都是活在抱怨的世界裡。能不能靜下來？問問我們自己， 當你覺得不滿意，你自己能不能也做得十全十美，讓眾生都覺得很滿意？如果你不滿意別人所做，你自己能不能做得比別人更好？再來，你覺得到這裡禪修，不知道 感恩、不知道珍惜，還抱怨東、抱怨西，覺得場地不夠好，請問你為這個場地的建設，付出了多少？在不滿意的情況之下，你能夠創造出更能夠令眾生滿意的環境 嗎？如果眾生沒有寧靜下來，去體會、去解析，生命是充滿著抱怨，怨東怨西，你就活在苦海的世界裡面。

如果你的心能夠寧靜下來，慢慢去體會，就會知恩、感恩、報恩，當我能夠喝到水、止口渴，我就對法界感 恩，能夠在這裡禪修，一下座就可以吃飯、吃菜，我們對種種的善因、善緣，這些護持的菩薩，就是心懷感恩。真正有感恩的心，生命就會脫胎換骨，身心也會漸漸 柔軟，會越來越安祥、越快樂；真正有感恩的心，周遭的因緣都會不斷往善的因緣方面發展。如果你是抱怨的心，周遭的因緣都會漸漸往壞的方面發展。

學員問：觀呼吸是要全身放輕鬆，跑掉了就拉回來、不要抱怨，這種觀察力對我們初學者來講，是不是有時候 要放鬆、輕鬆？因為在不觀的時候，會覺得比較舒服，而觀的時候好像有一件事情在做，這樣是不是？

法師答：

一、如果不觀，我們的心就是很散亂，然後跑東跑西，現在要你回來觀察，當然是一個習慣性養成的問題，由 於我們平常散亂慣了，如果這樣很舒服、能夠讓你見法，也很好啊！沒關係！你繼續散亂啊！問題是當我們的心在散亂，就是處在「無明」的世界，對很多事情不清 楚、不了解，結果我們很多背道而馳，苦果就在後面跟著產生，因此，你要出離苦海，不得已就要透過一些方便法，透過有為、有修的過程，這些你都要經歷過，如 果不接受有為、有修的過程，就無法來到「無為」的世界，這是一個過渡時期。

二、我們的心一樣有它的習性，把原來心猿意馬、飄東飄西的壞習慣，漸漸變成為好習慣的過程，就是要透過 有為法，讓我們的心慢慢能夠適應，你的心就像一匹心猿意馬，現在要把它拉回來，在過程中它會拉扯，有拉扯就會有苦、會有用力，這是很正常！只要你有耐心、 有毅力，你要修行、要成佛，要有魄力、要有決心啊！佛道無上誓願成！不能夠太放縱自己，否則還是在苦海裡面浮沉，因此我們要不斷的自我挑戰、自我期許、自 我挑戰。

三、當經歷過這樣一個有為法的過程，你的心就會慢慢養成良好的習慣，它就會漸漸的乖巧下來，慢慢的穩定 下來。當你的心能夠養成良好的習慣，清醒明覺活在當下，就能夠處處見法，這時候就把「無明行」變成「明行」，從貪、瞋、癡、無明的心，慢慢變成為「明 心」，就能夠見法、就能夠見性、就能夠開悟。所以，修行的過程是有甘有苦，你們的心路歷程，我都經歷過，我也可以了解，但是這個過程要去面對、要去接受、 要自我期許。

學員問：所謂「尋、伺、喜、樂、一心」，打坐時，是不是也要進入「尋、伺、喜、樂、一心」的情況？

法師答：

一、「尋」就是找尋，在修行的過程，都是不斷的尋尋覓覓、在找尋。很多的方法，佛陀都已經幫我們尋找過 了，中國有所謂「神農嘗百草」，像我本身是中醫師，這些祖先用生命去品嘗各種藥草，然後告訴我們哪些是有毒的？哪些是沒有毒的？哪些有什麼藥效？他們用生 命去尋找、去嘗試過，然後告訴我們哪些是好？哪些是要避開？佛陀也是一樣用生命去找尋，然後告訴我們哪些方法是很妥當的方法？現在我們已經可以避免掉很多 不必要的尋找，可以捨下很多的方便法，所謂「正直捨方便」。

二、現在的範圍又縮小到呼吸上面的尋，就尋找點、線、面方面，或是尋找怎麼去調整，在變換的過程，它就 是尋找，當你尋找到一個不錯的方式之後，就安止在此方法上面，然後繼續在上面用功，叫作「伺」。只要「尋、伺」繼續做，又懂得放鬆的要領，後面的「喜覺 支」就會產生，一般打坐不容易產生「喜覺支」，就是因為你一直在練工夫，或是不得法，最重要是沒掌握到放鬆的要領，「喜覺支」是由「伺」而產生。

學員問：當我們在觀呼吸時，是要安住在一點？還是一線？還是體？或者說三種都可以自由的變化？

法師答：

一、如果還停留在「點」與「線」之時，「喜覺支」不容易產生，因為此時你的心還在用力、努力的過程，當 來到「面」之時，你的心才比較容易放鬆，放鬆，此時「喜覺支」比較容易產生。當「喜覺支」產生之時，就要講述到「受念住」，有兩種練習方式，一是繼續觀察 你的呼吸，讓「喜覺支」自然生、自然滅，另一種方式就是當你進入「喜覺支」裡面觀察，去體會什麼叫做「喜覺支」，身體裡面的波動、變化是如何？去觀察、去 體悟，體會當下都是不斷在生生滅滅、不斷在變化，這裡面就有「受覺支」，意即「受念處」與「法念處」。當在觀呼吸時，覺得好像要用力，就是在尋、伺的過 程，記得！「喜覺支」是你的心能夠安住在上面，不必再用力在拉扯，「喜覺支」才會產生。如果你的心還很容易跑掉，還會覺得很累、很疲倦，還要再用力拉扯， 當然這些都是一個過程，都是要經歷過的，只要你還在尋、伺的過程，「喜覺支」就不容易產生，但是這就是壞習慣，我們要把它矯正成為好習慣，因為總是要有過 渡時期，要給自己時間。

二、所以，我不會逼你趕快產生「喜覺支」，如果期待趕快產生「喜覺支」，就會有所求，當你越希望入定， 就越沒辦法進入「定」；當你越有所求，你的心就會繃緊，就沒辦法產生「喜覺支」。因此，精進用功只要掌握住方法，好好用功一門深入之後，尋、伺穩固安定， 懂得放鬆的要領，「喜覺支」就會出來了。如果欠缺前面點、線的基礎，你的心很容易跑掉，因此前面的基礎還是要具有。

三、所謂「喜覺支」，就像是當你很高興的時候，最初會哈哈大笑，但是哈哈大笑總不會持續幾個小時吧？！ 前面很高興、哈哈大笑，但是後來還是會眉開眼笑，內心還是會很愉快，還是會微笑、有笑容，這就是一個比喻，就是進入「樂覺支」，因此「喜覺支」是頻率比較 高、比較強、比較大。比如我現在敲這個磬，一開始敲下去聲音滿大聲，在很大聲的階段，假設整個過程是一分鐘，前面十秒鐘就像「喜覺支」，後面這些會餘音繞 樑，叫做「樂覺支」，因此「樂覺支」就是跟在「喜覺支」後面，「樂」是更安祥、更柔和。前面敲下去的大聲劑量高、頻率高的，是「喜覺支」，後面慢慢餘音繞 樑的，就是「樂覺支」。

學員問：在行、住、坐、臥之時，在觀察之中，要不要把呼吸也觀察進去？

法師答：如果在動態時，有兩個著眼點，一是繼續把主要的覺察力放在呼吸上面，然後身體只是走，主力不是 放在身體上面，但是你知道自己在走路，不會撞到牆壁，因為還是稍微有在看、稍微有注意，這是一個方法，可以繼續把你的主力放在呼吸上面，把七八分的覺察力 放在呼吸上面，兩分放在身體上面，這樣就好。另一種方式就是不去注意呼吸，而清楚覺察當下的移動、動作，意即「身念住」都可以應用，這兩個方式我們要掌握 到重點，最主要是讓我們的心，能夠清楚明覺活在當下。當你放在呼吸，呼吸也是當下正在進行，你的身體動作，也是當下正在進行，兩者都可以。因為有時候你需 要寧靜，有時候你需要動，這些都可以去練習、可以去應用。

學員問：在我們觀動作時，吃飯的時候要專心吃飯，睡覺的時候要專心睡覺，是不是就把注意力都放在動作 上？吃飯的時候專心吃飯－觀吃飯，睡覺的時候－觀睡覺？另外我們在吃飯或睡覺時，是不是也可以把知覺打開？對所有大自然、外界空間都保持一種知覺？因為在 我昨天睡覺之時，就是有這樣的一個感覺，好像比以前睡的時候，感覺更敏銳一些，半夜有人上廁所、起床，這些我都能夠覺知到，這樣睡覺的時候，是不是就專心 睡覺？別人的動作就是聽而不聞，不要去覺知它？

法師答：這樣的睡覺就沒慈悲。

學員問：是不是做什麼事情，就專心做那件事？也是活在當下，還是同時保持覺察，也覺知這周遭的一切？

老師答：別人半夜起來尿尿，你沒有覺知，不去觀察他，就是不關心他們，就是不慈悲啊！好啦！開玩笑的 啦！睡覺的時候，你就好好睡覺，不要雞婆啦！

學員問：因為這是我昨天發生的一個現象，它是自然發生的，我不是刻意要去把視覺打開，刻意注意到別人起 床，可是我就是知道，覺得很有意思，我從來沒有這樣的經驗，因此我才問這個問題，這是滿新鮮的經驗。

法師答：好啦！沒關係！樣樣都可以去體悟、經驗一下。

學員問：在禪修的道理方法上，是不是吃飯的時候就專心吃飯，睡覺的時候就專心睡覺，工作的時候就專心工 作，洗衣服的時候就專心洗衣服……？

法師答：對！當然這是輕鬆的小插曲，一開始我們還是一樣，都把覺察力放在我們的內身、內受、內心、內 法，把察覺力放在我們本身的身心上面，心才不會散亂，就像弓箭要射出去，一定要向後退，將來你的覺察力要普遍廣泛，而又保持清醒明覺，必須能夠退回到比較 小的距離，好好在這裡，把這個「點」好好弄好了，你的內身能夠清楚覺察，就能夠「將身比身」的觀察外身。如果你本身不明，沒辦法清楚了解眾生，因此一樣都 把這個心，先回來看我們自己、觀察我們自己。睡覺的時候，你就好好睡覺。

學員問：老師您昨天講說要觀呼吸，我一回去躺在床上就繼續觀呼吸，結果睡覺的時候都半醒半睡。

法師答：你在睡覺的時候，還是很努力的在觀呼吸，有在用力，沒有掌握到放鬆、放鬆，觀呼吸會幫助你進入 熟睡。好！今天互動就到此，不錯！大家也都不錯、滿用功的，很多方面幫大家破疑解惑，希望有助於你的修行，能夠越得心應用、進入情況，好！現在就下座，一 樣繼續保持禁語，跟大家講述的修行方法，大家要繼續用功，靜態、動態、禪堂內、禪堂外，都要繼續用功，好好把握難得的因緣，大家的身心能夠不斷淨化，心靈 品質就會不斷的提升，明天開始講解【金剛經】，大家的震撼力、體悟力就會越加深。

　　　　【金剛經】深義開示

禪修已經進入第四天，這是最不容易熬過，也是痠痛、脹麻最嚴重的時候，因為大家平

常不是在上班，不然就是忙碌於很多的工作、很多的法務，很少像佛陀時代，大家能夠在森林中，一心一意的 修行。如果能夠回到佛陀時代一樣專修，又與大自然為伍，平常的身心就已經相當的安靜調和、平和安詳，當佛陀講述一些很深的法義，大家很快就可以進入禪思－ 「止觀雙運」，這樣的體悟就會很快。由於目前國內、外的客觀環境尚未俱足，只能夠一年裡面找幾天的時間舉辦禪修，大家平常也都很忙碌，因此在這短短幾天內 的禪修，前面幾天往往有一大半是在消化你累積下來的疲勞，還有因為你的心常常是到處攀緣、動盪不安，故而前面幾天為了讓你的心漸漸調伏下來很不容易，就像 一匹心猿意馬一直在奔跑，跑動習慣了，要讓它安靜下來，非常不容易！所以，禪修的第二、三天，這是最辛苦的階段，到第四天慢慢可以克服，過了第四天，就能 夠漸入平穩、平順的階段。

　　不錯！大家在這幾天都很努力，很精進用功的一步一腳印在做，相當好！尤其是在夏天高溫炎熱的情況之 下，要把身心穩定下來，難度更高！大家也都熬過來，表示你們的出離心－要邁向解脫的魄力、決心，是相當強！很好！要有這一種魄力、決心，才能夠做到「佛道 無上誓願成」，禪修已經進行快一半了，大家現在才漸漸進入佳境，要繼續把握、繼續用功。

　　如果大家沒有正確而深入的聞思基礎，光是在「出入息法」上面練習、練習，到後來只會形成練工夫似的 禪修，理論上可以在禪坐時觀呼吸，好像可以進入到涅槃寂靜，可以體證到「無常」、「無我」，但是實務上、實際上，是不可能！因為當你在禪修、在寂靜、在觀 「出入息」的情況之下，所進入的涅槃寂靜，是進入四禪八定後面的寧靜，但是這也算是禪相的一種涅槃寂靜，嚴格講是屬於「無色界」的層面，還不算是真正的涅 槃寂靜，而且「我慢」不是在禪修裡面斷除，它是可以很大程度的淡薄、降伏，但是真正要斷除，不是在禪修裡面，因為在禪修的環境很單純，真正工夫的檢驗，是 上戰場、回到滾滾紅塵，或是回到你的常住，在歷緣對境才是處處在檢驗。所以，很多學員都會報告，當我在禪修期間是不錯啊！覺得很好啊！但是一上戰場，很快 就陣亡了！這是真的啊！

　　所以，修行是要有動有靜，包括一位在國際上相當有名的比丘，現在已經圓寂往生了，也曾著書敘述如何 進入涅槃寂靜、解脫的世界，介紹一些次第、步驟，但是當我看了之後，他所介紹的涅槃寂靜，一樣都是在禪修、禪定之中，慢慢的進去、慢慢的進去，這只能算是 一種涅槃寂靜，但還不是真正的「無餘涅槃」，不是真正的「究竟涅槃」，因為是在禪修、禪定之中進入。當你出了禪定之後，在歷緣對境之中，才是真正活生生 的。另外，你自以為修行很高，已經歷過涅槃寂靜，已經有相當的體悟，認為現在可以出來弘法了，不錯！你很快會成為一個很有名的禪修指導老師或是禪師，但是 緊接而來的是名、利的考驗。當你有了名之後，會不會展現我慢？會不會展示我是、我能？當你沾到利的時候，會不會有貪心？名、利的腐蝕性是很強的。

　　如果真正來到「無我」的世界，名、利對你來講是沒有腐蝕性，問題是沒有幾個人能夠真正做到，因此禪 修中的涅槃寂靜，不叫做真正的涅槃寂靜。學佛、修行不是在禪修中，較量境界的高低，不是的！學佛是要應用到一切，你的心解脫自在，世間的「八風」對你來 講，真的是吹不動。所以，我們要學到活生生的佛法，不是僵硬的、不是死板的。以我所了解的來講，在國際間幾位有名的禪師、大師，比較推崇、尊重的一位，算 是佛使比丘，他是有體會到大乘般若系統的精華。在國際禪修中，包括南傳，真正有體會到大乘般若系統的，我所了解的是佛使比丘，後來我去探討：為什麼他會有 這樣的智慧？因為具有大乘般若系統的智慧，所展現出來的智慧，跟一般修行人所展現的匠氣不一樣，他不會很拘謹。佛使比丘是一個滿踏實、很認真、很真實的修 行人，他所展現出來的，是比較柔和、人性化的一種風貌，而且他裡面是有智慧的、有生命的。

　　有些是修行、修行，雖然有人認為他的證量很高，但是可以從他的臉相、相片看出很多修、修到後來是很 僵化。如果你的修行修到後來是很僵化，表示你還是在苦海，還是在很緊繃的世界。如果真正得到佛法的核心、般若智慧方面，是會很自在、很灑脫，因此佛使比丘 的一些書籍可以參考，它裡面是比較具有靈活方面的般若智慧，當我說：奇怪！?什 麼佛使比丘人會有這種智慧呢？原來他的祖父是中國人，他的祖公曾經把中國的【六祖壇經】帶到泰國，因此從小有接觸到【六祖壇經】方面的訊息，他著有一本書 －《菩提樹的心目》，帶有【六祖壇經】的味道就滿濃的，因為他有華人的血統，當他接觸到般若系統，在泰國佛教界所帶起的改革風潮，就像台灣的印順長老，但 是兩者有所不同，年齡是差不多。

　　泰國佛使比丘很重視實修實證，因為他發現整個泰國佛教方面，表面看起來是很興盛，但是很多還是一 樣，不是走上名利心，不然就是修、修、修，然後只是學到一些佛法的皮毛、外表、外殼、形象，修到後來很拘謹、很僵化。佛使比丘同時有接觸到南北傳方面的訊 息，般若系統方面也有接觸到，因此他有掌握到核心，等於是帶動泰國佛教素質的提升與改革，因此在泰國，佛使比丘在世時，地位是相當崇高，但是他不去興辦組 織、當僧王，他對這些沒興趣。真正重視修行的人，對當什麼大官、大位沒興趣，但是他所影響的層面，卻是整個泰國佛教界都受其影響。

　　當我在1989年 到泰國參訪，當年他好像是83歲，當時我們國內對南傳方面 的訊息都還很封閉，認為人家是小乘的、不了義的，都還很瞧不起別人，但是我個人不受傳統觀念框限，我不認為是這樣，到了當地參訪之後，帶回不少資料，人家 展現的積極弘法之心、入世耕耘之心，哪裡是小乘人？！他們百姓對出家人的尊重，以及出家人對一般百姓的法上互動，都是我們北傳做不到的，當時我到當地去參 訪、也去參學，真的是體會滿多的。像我那一次去佛使比丘的道場禪修，他們是每個月的一號到十號都有舉辦禪修，我們是屬於國際班，因此有來自於世界很多國家 的學員，大概有八十位，至少來自於十幾個國家以上，外國人真正要修行，慢慢都是跑到泰國或是緬甸去。

　　當時我在學院研究所，也認識幾位外國來的朋友，他們都是很感慨，在緬甸、泰國也都參訪過，本來是要 來台灣參學，但是在台灣到處就只是做一些傳統的儀式、法會，或是一些傳統的方式，但是這些傳統的佛七或是禪修方式，外國人他們沒辦法接受。所以，真的我們 要覺醒啊！不要關起門來，在那裡自大啊！我們要打開視野，要客觀如實的了解，這樣才不會己大人小、然後自讚毀他，我們才能夠以平等心來尊重，而且人家的優 點在哪裡，我們才能夠吸收學習。對空海而言，都是要打開胸襟、疆界、視野，人家的優點在哪裡，我們吸收學習。因此，到後來就是把南北傳做一個綜合整理、消 化，以現在來講，已經沒有南北傳之分。把佛法的優點保存下來，掌握佛法的核心，放下那些派系、派別之爭，因為我們是為解脫而來，不是要成為宗教徒。

　　我們是為解脫而來，佛陀到此人間示現，也是協助大家邁向究竟解脫、安心自在，讓我們內心的苦、不 安，完全的徹底解除，有掌握核心就在不會在派系見諍不斷，現在我們就把這些精華、精髓跟大家分享，不要小看這樣的因緣，好好的珍惜，好好繼續再下工夫。現 在大家在裡面禪修，我是全程陪伴大家一起成長，由於前一段期間，整個北台灣，尤其是基隆地區都是久旱不雨，溫度又是非常高，如果你有慈悲憫眾生之心，也會 祈禱老天普降甘露，很不錯！這兩天終於有普降甘露，當我們看到這些天降甘露，就像是看到真實的觀世音菩薩普降甘露，大家不要把觀世音菩薩，變成固定的一個 形相，天降甘露、滋潤眾生、長養群生。如果真正聞思深入，打開智慧眼去看，不但看得懂這一部「大地風雲經」，也會處處心懷感恩。我們的十個結、我慢，都會 斷除很快。

　　就像元曉大師，在下大雨時，他也在雨中唱「無涯歌」。當他聽到國家統一、分裂戰爭止息之時，他是熱 淚盈眶啊！為什麼？不了解的人問他：你為什麼會流淚呢？真的都是心懷天下眾生。所以，修行是要來到放眼天下、心懷天下眾生，你有這種無邊無量的胸襟，才會 跟佛陀所講的「解脫道」相應，所謂「佛道無上誓願成」，這是我們的魄力、決心，但是真正要有「眾生無邊誓願度」的大慈大悲之心，修行才會有成。因此，修行 不只是在方法上面練、練、練，然後練成為一個修行匠，練出自己的工夫很厲害，然後越練、越修，「我慢」就越大，這是不正確的。整個修行過程，就是我們視野 的打開、心量的打開、心靈的淨化，意即整個解脫道非常重要的核心，方便法就是協助我們朝向這個核心邁進，大家不要執著在方便法上面。但是，沒有方便法，身 心又不容易沉澱；沒有方便法，視野不容易打開。

　　有關「名色分界智」方面，希望大家能夠多下工夫，要好好認真去做，因為「名色分界」能夠清楚區分， 意識之流有看到之後，就要帶大家進入到「心念處」的開發。當「心念處」開發穩定，才能夠來到「明心」的階段，記得！一個很重要的原則，大家是要精進用功， 但是身心要放鬆，但是不放縱。在放鬆、輕鬆、柔軟、祥和的情況之下，好好的用功，你的進步就會快！再來，要精進用功，但是無所求，當你越有所求，身心越繃 緊、越得不到，只要依著方法傻呼呼去做，這樣越快，無意中進入了，你也不知道。所以，你不要想說：奇怪！我要怎樣才能夠進入初禪？當你越是想進入初禪，越 是進不了，你就這樣傻呼呼的，一步一腳印去做。有時候會出來說：哦！原來我已經進入初禪了！哦！是這樣！因此大家不用擔心，現在你們坐在座位上，就像母雞 在孵蛋，不要常常在想：奇怪！小雞什麼時候才會孵出來？什麼時候才會跑出來？或是孵了一下子之後，就跑出去玩了。

　　【阿含經】記載佛陀講：如果沒有腳踏實地的孵蛋，雞蛋不會孵出小雞，只要你一步一腳印、實實在在去 孵蛋，自然水到渠成。所以，精進用功、無所求，放輕鬆去做！跟大家勉勵一些要點、要領，請大家繼續用功。

　　有關動態中的動中禪方面，現在我的兩個手代表兩個腳掌，先站立好之後，從右腳或是左腳開始都沒關 係，你先有意念，然後再有動作，為什麼要這樣做？因為平常我們都是意念在先，意念在前引導，身體才跟著動作，但是因為你的身心動盪不安，很粗魯、很粗糙， 因此看不到意念在前引導，現在我們把糾纏在一起的動作，先透過「有為法」分開，不是刻意去扭曲、刻意去造作，這本來就是一個事實的存在，現在只是把它擴 大、放大，讓大家看清楚而已，基本動作、基本功夫做好，慢的動作清楚覺察到之後，才慢慢把動作加快，我們做這些設計，都是有相當用途的，對大家的幫助都會 很大。

　　你的腳在還沒動作之前先站好，全身肌肉都要放鬆，然後起個意念－提，右腳提起來，離地、提起來；再 起個意念－移，右腳才向前移動；再起個意念－落，腳掌才落下去，然後再起個意念－觸，去感受腳掌與地面的接觸。如果可以，赤腳經行更理想。當你赤腳接觸地 面，感受地面的冷熱。再來，因為你的左腳開始要移動了，在左腳移動之前，你的重心一定要交換給右腳，過程中一樣要去覺察右腳腳掌，本來在觸地是兩公斤的重 量，當你的重心移過去，會從兩公斤、然後在一秒鐘之內，從兩公斤開始，然後五公斤、十公斤、二十公斤、三十公斤、五十公斤……，它都會一直加、加……，加在右腳掌上面。必須是全部的重心都移到右腳，左腳才能夠提起來，在左腳還沒有提起來、重心的轉移， 右腳掌觸地所承受重量的覺受，已經包括「受念住」了

　　要去覺察右腳從最初零重量，然後慢慢的加、加……，在一兩秒鐘之內，從零公斤加到五、六十公斤，去感受其中的變化與承受，以及「壓」的覺受。再來，重心 都交給右腳，然後再換左腳，在還沒有下達口令之前，都不要動，下達口令「提」，右腳再提起來；然後再「移」、往前移；再「落」，落的過程，不是說下達口令 之後，你的意念就跑掉。當你下達口令，動作都要覺察到，然後落、然後觸，因為你的重心要往前移動，因此又要交給左腳，然後去感受左腳的觸、受，承受重力的 感覺。再來，全部交給左腳，右腳再移動，簡單的一個過程就是提、移、落、觸，重點是你一開始要先有口令、再有動作，不要想說：「這不是很刻意造作嗎？」是 有一點刻意，如果沒有經過這樣的練習，你的心無法清楚覺察意識之流，「心念住」不容易開發出來。

　　這樣做、做……，慢慢都能夠清楚覺察，動作也可以再稍微快一點，如果你的動作快一些，但是卻覺察不到了，於是速度就要 緩慢下來。如果剛才在做這些動作，你在打妄想、意念沒有跟上、沒有做好，請你倒帶回來重做，把動作再重播一次、清楚覺察，如果都清楚覺察了，到最後把動作 再慢慢加快，過程都有做了，也清楚覺察，再來就是進入到我只有動作，而不去下達口令。原來是下達口令再動作，當熟練之後，就只有動作，而不去下達口令，動 作一樣是提、移、落、觸，但是不刻意下達口令，然而此時的覺知力勢必比前面更敏銳，你才能夠清楚覺察，現在的重點不是在腳的提、移、落、觸，你是有動作， 但是重點在於看到動作之前的意識之流，雖然你在這個階段沒有刻意下達指令，但是要覺察到在動作之前，你的腦海、你的意識裡面，還是有在下達指令的。

　　原來下達指令是在「口行」，所謂的身行、口行、意行，雖然沒有講出來，但是嘴巴裡面有在唸、有在下 達，就是一種「口行」。然後再熟練之後，「口行」就可以放下了，雖然嘴巴沒有下達指令、沒有講出來，但是你在動作之時，要去看到動作之前，你的意根、意行 是有在指揮、在動作，要深入到「意根」的開發、「意行」的覺察，慢慢去看到自己沒有刻意下達指令，但是在動作之前，大腦深層裡面都有在下達指令，包括再慢 慢的，你的花樣就可以再多一點，可以把腳抬起來，然後可以後退，向左移、向右移、向前……，可以稍微調皮搗蛋一點，但是動作不要快，動作、花樣變化比較多，這時候是要去看到：竟然我要後退、要 左、要右……， 在動作之前，都有在下達指令，「意行」先下達指令，在一股指令到達之後，它才會動作。大家在這方面馬虎不得、一定要做，才能夠來到「名色分界智」，慢慢清 楚看到在所有動作之前，都有下達指令，包括平常走、走、走到靠近牆壁，就很自然的要轉彎，但是當你的敏覺度夠了，就會覺察到，其實在還沒有到達牆壁之前， 你都已經有收集訊息，在意識、意根裡面，已經開始有預判了，在幾步之後我要轉彎……，大家都要清楚覺察到。

　　你不要想說：「我來到這裡修行，是要求禪修、要求禪定、要求感應，你教我這些，是不是把我當作小孩 子在練習啊？……」千萬不要低估這樣的過程，這是「名色分界智」很重要的一個階段、一個過程，唯有這方面能夠清楚做到， 有刻意的先指令，然後再動作，再來不下達指令，然後只是動作，但是敏覺度要覺察到你動作背後的念頭、起心動念。如果在做第二個階段，覺察不到就表示你的心 還不夠微細、還不夠明淨，覺察不到表示還在「無明」，就要再退回前面繼續下達指令、再動作。當你清楚做到了，就可以放掉，然後只是動作，看意識之流在指 導，這方面能夠做了之後，才能夠體會到所謂身心有交集，但是也有不交集的部份；也才能夠體會到何謂「意根」為主、身體跟在後面的，因此它是「意行」在先、 「身行」在後，才能夠來到「名色分界智」。

　　具足「名色分界智」的工夫，才能夠到達「明心」的階段，將來才能夠有離繫的力量，才不會常常成為境 界的奴隸。所以，不要小看這樣的過程，要紮紮實實去做，這是屬於動態中的「經行」，至於靜態中呢？讓你又看到更微細的意根、意識之流。怎麼做呢？當然，在 靜態之時，心的寧靜度會更高，這時候在動態之時，本來是用腳在走，現在靜態之時，我們身體沒有移動，但是你的雙手掌就代替你的腳，就像你的雙腳一樣，雙手 一樣放在腿上，在你的座位上面，一樣開始下達指令「提」，右手掌才提起來；「移」，右手掌才向前移動；「落」，手掌才落，然後放在腿上感受「觸」。再來， 換左手一樣也是提、移、落、觸，同樣的口令與動作。因為我們現在的範圍比較小，因此下一次換右手要做時，本來是要向前移動，現在沒有地方可以移動，這時候 的移動可以向後，一次向前、一次向後，可以向左、也可以向右。

　　做這些都是沒有聲音，在很寧靜的情況之下，把手就放在你的腿上，第一次向前移動－提、移、落、觸， 然後再換左手－提、移、落、觸，再右手－提、移、落、觸，可以向後－提、移、落、觸，或是向左－提、移、落、觸，或是向右……都可以，反正就是大腿附近的範圍。這個動作大家做了，這樣是讓你的身心合一在修行，慢慢又可以把下達指 令放下，只是手掌在動－提、移、落、觸，這時候不去下達口令、去覺察，覺知力一方面有感覺到手掌的動，最重要是要看到那股意識之流，你的意念、你的意行有 在引導，要向後、向左、向右……， 都有「意根」在引導，這一點要去看到。所以，靜坐的時候可以觀察得更微細。

　　禪修要有動、有靜，有禪堂內、有禪堂外，都具有相當的用意，這方面能夠做到之後，再來進入更微細 的，手掌只是放在兩腿上，手掌不動了，只動手指頭而已，更微細！因此我們那個心的明覺度，是越來越開發、越微細，覺察是越來越深度、越微細，如果這方面不 做，真的就是「無明行」、無明衝動，我們的心充滿著貪瞋癡、汙垢，這方面做了之後，你的身、心會漸漸沉澱，而且真的會來到「明心」的階段，這時候當越來越 微細時，你的手掌不動，如果夠寧靜，可以只動手指；如果還不夠寧靜，可以先下達指令，要右手的拇指動，右手拇指動起來，然後再來換左手，下達指令讓它動， 看要動哪一隻手指頭，要慢慢看到我要動哪一隻指頭，一次右邊、一次左邊，至於哪一隻手指頭，可以不按照次序，你要慢慢看到，本來是有下達指令，如果夠敏 銳，可以不要下達指令，只是手指動就好，左、右手的手指，輪流、輪替的動一動，一次只動一邊手的一隻手指，你只是動，然後去看到哪一邊的手指要動，有一股 意識之流跑、跑、跑，跑過去，在還沒有決定哪一隻手指要動之前，它會有一個尋尋覓覓過程。

　　當我尋找到這一次要動右手的中指時，中指才會動起來。現在我要換到左手，那股意識之流又跑、跑、 跑，跑到右手，然後看你要動哪一隻指頭，你決定要動哪一隻指頭，那隻指頭才會動，都是進入到很微細的。看我們微細動作之前的起心動念，工夫要做好，否則沒 辦法「明心」，當你是在「無明行」、無明衝動，這個工夫可以說，如果還很動態、很粗的方法沒辦法進入，還依賴其他種種的一些修持法門或是法器，都沒辦法進 入啦！還很粗啦！一定要來到很微細的，然後去觀察微細的動作、動作之前意識之流，這樣你的心就會越來越清明、越微細，敏覺度才會越高。為什麼要做這方面的 訓練呢？讓你慢慢體會到身行、口行之前，你的「意根」都有在衝動，包括你想眨眼或是想瞄一眼，這裡面都有意念在動，就是要讓大家慢慢看到，我們動作之前都 有起心動念，就是要看到我們的念頭，包括你要講話之前，你要表達什麼，你要講一句話之前，裡面都會先有醞釀一股能量出來，才會開口講話。就算你沒有講話出 來，但是你裡面那個念頭，都有意識之流在流動。

　　所以，讓大家慢慢的深入、慢慢的深入，看到你的各種動作之前，都有意念在引導，讓你看到起心動念， 慢慢來到禪宗所講的「參話頭」。所謂「參話頭」，千萬不要去抱一句什麼公案、什麼一句話，然後在那裡一直參、一直想，想著：「到底狗有沒有佛性？……」狗有沒有佛性跟你有什麼關係？！你還是苦啊！狗有佛性或是沒有佛性，還是在苦海裡面啊！因此重點不是 在參那些，事實上就是所謂「參」就是觀察，要去觀察到話頭，要說話之前的最前頭，也就是你的起心動念，「參話頭」真正的意思要清楚去看到，你要講話之前的 最前頭，也就是一開始的起心動念，你就要能覺察到。如果你的心不夠寧靜，講話的速度就是很快的；如果你的心夠寧靜，就能夠覺察到。

　　當我現在要講話，真的它有在醞釀，這方面有什麼用途呢？將來當你在罵人，就可以清清楚楚知道自己在 罵人；將來當你在展現「我慢」，可以清清楚楚知道，自己的內心是有我慢的。以前是死不承認、死不認帳，但是被空海法師看透了，當你自己很真實，就可以看到 內心有沒有「我慢」在展現？有沒有瞋心？表裡有沒有一致？我們常常是嘴巴講一回事，心裡面卻是表裡不一。就算別人看穿你的底細，你還是否認，就是處在「無 明」的世界，現在就是要明、明、明。所以，這幾天就是沉澱的工夫，然後是來到「名色分界智」，慢慢把我們潛伏的心念、起心動念，包括要深入到潛意識，去看 我們很潛伏、很幽微的心態，能夠看到佛陀所講內心的十個結縳，就有工夫可以照見到了。

　　能夠有「明心」的工夫，你哪裡在打結，就可以照見到了，照見到，就好辦了！就容易解決了！大家離解 脫就不遠了！你有沒有做？是欺騙不了明眼人的，大家真的一步一腳印去做，就能夠來到所謂的「明心見性」，絕對不是抽象的，真的是可以做到。要多久？不待時 節因緣！真正一步一腳印去做，有可能在我們這一期禪七裡面，就會有相當深的體悟，大家不要小看自己，以無所求之心，只要一步一腳印去做，傻乎乎的去做，當 你越快溶入、越快體悟到，把一切的知見、我是、我能、我慢，統統放下！大死一番！好好去做、最快！這一期禪修前後是九天，完整是八天，現在已經過了一半， 前面這幾天是最不容易經過的階段，但是大家必須有毅力、有耐心，能夠坐下來，後面才能夠來到苦盡甘來的階段，前面這幾天是讓大家的身、心能夠穩定下來，如 果沒有前面幾天的沉澱，我們的身還是躁動不安，還是如此的衝動，後面就沒辦法體悟法、沒辦法見法，都只是用頭腦在思惟想像而已。

　　所以，前面兩天是讓我們的身體能夠漸漸安定，各種衝動能夠緩慢下來，「身念住」方面能夠開發出來， 「受念住」、「心念住」也才能夠開發出來，當身體的衝動緩慢下來，心的衝動才會緩慢下來，沒有透過幾天的沉澱，是沒有辦法做到的，除非你平常都很認真在 聞、思、修、證，平常就已經很用功，一般的情況通常都是要經過三、四天的沉澱。現在大家已經通過這些考驗，接下來是「心念住」的開發。因為「心念住」的開 發是非常重要的過程，「身、受念住」就是在幫助我們穩定「心念住」，當「心念住」能夠開發出來，才能夠來到「明心」的階段。

　　「明心」有兩個很重要的目的，第一是見性、見法；「明心」之後，才有辦法真正體證、親證「三法 印」，才能夠真正見法。第二、當你「明心」之後，內心裡面的種種貪癡瞋、我慢、以及結縛，才能夠真正照見到，清楚看到你的起心動念，因此「名色分界智」、 「明心」的過程。如果你馬虎、沒踏實去做，平常的歷緣對境，常常都處在「無明」的情況之下，你在起貪、也不以為然；在起瞋、也不以為然；你在造口業、在兩 舌，你也不以為，就是「無明」，就會處在迷惑的狀況之下，然後就會造業、就會受苦，就是惑、業、苦的世界。今天修行就是要把「無明」轉為「明」，要把無明 的衝動轉為「明行足」，佛陀的十個名號，其中一個就是「明行足」，都不是抽象。

　　所謂「明行」，是你的心很清楚明覺的活在每一當下，做什麼事情都是清清楚楚，只要「身念住」、「心 念住」開發出來，有「明心」的階段，你的貪、瞋、癡、我慢，很微妙！它就自然會漸漸的淡薄、漸漸的止息，因此「心念住」的開發是非常重要的過程，明天會帶 大家進入溶入法流、法音裡面，去體悟各種聲音穿流而過，也就是「觀音法門」，但是跟一般所了解的「觀音法門」不一樣，是實際真正法界的法音，極樂世界的鳥 在跟我們宣講「三法印」，這裡就是極樂世界，這些鳥都會跟我們說法，只要你的心寧靜下來，真的可以聽到什麼叫作「無常法印」，什麼叫作「緣起」，什麼叫作 「生生滅滅」，明天大家就可以逐步去體悟、去體證。

　　所以，只要「明心」之後，就來到「法念住」，也就是要見法，後天的因緣情況可以，就會帶大家到戶外 禪修。這幾天把整個四念處的修法，以及聞、思、修、證，都慢慢結合起來，有些新學員會覺得進度比較不容易跟上，沒關係！不要氣餒！隨時歸零。當下跟大家講 述什麼方法，你就嘗試著去做，當下宣講什麼方法，你就馬上去做，你能夠做多少，就能夠體悟多少，你所下的工夫不會白浪費，千萬不要說：「我跟不上啊！我沒 辦法……」就在那裡擔心，在此搖晃、拉扯，對你來講反而不好，因此前幾天已經過了！昨天也過去啦！今天白天也已 經過去啦！就在現在、現在，請大家清醒明覺的活在每一個當下，這是最重要！當下告訴你怎麼去用功，就好好一步一腳印的去做，你的進步會很快。

　　「心念住」的開發、深觀緣起，一開始要體悟「無常法印」，協助的方法就是從「觀音法門」進入。在身 心寧靜、身心柔軟情況之下，才能夠真正體悟法音、法流。什麼叫作「法流」？「法流」就是法界現象界的一切，一直是當下在剎那生滅、流動變化，一直在變化， 佛陀歸納為「無常法印」，所謂的「無常」是中國【易經】所講的變易，現象界的一切，一直都在變易、變易、變易，只是我們的心沒有寧靜下來、覺察不到，現在 大家透過這幾天的禪修基礎，開始可以去喝到、去品嚐，只要繼續腳踏實地去練習、去聽聞、去溶入，很快就可以切入這個聲音。為什麼我們選擇從聲音開始呢？現 在是用聽的，現在請各位用你的心靈聆聽前面空海所講的，聲音是在當下、現在，我講了一句、一字之後，那些馬上就消失了，聲音馬上穿流過你的耳朵了。

　　因此，所有聲音，如果是禪相、幻覺，那是另一回事，因為你沒有正確聞思基礎。只要有正確聞思基礎， 清醒明覺活在當下，外面的蟲鳴鳥叫聲、蟋蟀聲或是蟬在叫，都是當下、現在、正在發生，是現在進行式。如果你的心能夠調頻對焦，清楚聽到蟬鳴聲、鳥叫聲、風 聲、雨聲，就是清醒明覺活在當下，再慢慢體會到鳥叫聲或是蟬鳴聲，都是當下即生即滅、即生即滅，蟋蟀聲一樣都是馬上即生即滅、即生即滅。剛才當我在講話， 外面那些蟬在叫，都是這樣，然後牠現在又停了，在宣說涅槃寂靜，宣說「三法印」。所以，現在一開始，你可能會很認真用耳朵去聆聽，沒關係！如果你的穩定度 夠，是會全然的放開，很鬆、很柔，完全不用力，呼吸的一種點、線、面、空，把覺察力從身體的覺察範圍，然後全然的放開，跟整個虛空溶為一體，那一種放，不 是用力去撐開，是你的覺察力在哪裡，就變成無所在、無所不在，它不是繫在某一點上面，沒有用力，就只是放開，與虛空是一體。

　　如果能夠具有這一種穩定度、明覺度，那些鳥叫聲、蟬鳴、蟋蟀聲、雨聲、風聲……，它都是自動的，很自然穿流過你的心靈，不是你跑去聆聽，而是這些法音自動穿流而過，自動向你宣說無常 法印，如果你還沒辦法放開，以有為的方式去聆聽。當你的心寧靜下來，去聽聽那些鳥叫聲一直叫、叫、叫，有高有低、有起有伏、有生有滅、也有段落，以前你不 知道無常法印，慢慢現在去聆聽，真的是叫過了，聲音馬上就消失，前面叫過一句話，馬上穿流過你的耳朵，然後現在再說它是什麼，那個都又流走了。如果你要起 念頭去說：「喔！那個蟬的叫聲很好聽！」當你生起這些念頭，當下的聲音就聽不到，你所在描述形容的，是剛才以前的，你沒有跟當下的聲音在對齊，對焦。

　　所以，如果真正溶入當下正在流動生滅變化的法音、法流，就會來到「言語道斷」的境界，當你政要說它 是什麼，那個已經跑走了，而現在你又沒有對焦了，唯有你全然的放開、沒有抓取，不要在火車後面追趕，全然的放開，你就坐在無常法流上面，用你的心靈去體 悟、去品嚐、去覺悟那些法音，現在是要來到真正的喝到。當你真正喝到，法音一直穿流而過，就像你在喝甘露水，就去體悟：嗯！真的！它是一直的在生生滅滅， 穿流而過、穿流而過，前一分鐘所聽的，早就消失了，現在的蟬正在叫的，是現在正在叫的聲音，因此「觀音法門」是非常好的一個切入點，首先能夠協助你活在當 下，其次是不斷告訴你活生生的無常法流，在「耳根」與「聲塵」對焦，聆聽「觀音法門」，聆聽這些法音，去體悟什麼叫作無常法印，鳥叫聲宣說「無常法印」， 不是在極樂世界的鳥才會宣說，我們靈泉禪寺的鳥也都在宣說，只是你的心到底是明、還是無明而已。

　　只要你的心寧靜下來，聽聞各種聲音，一次聽聞一種聲音，慢慢去體悟，然後再放開、慢慢聆聽各種聲 音，有時候蟋蟀聲比較明顯之時，就聽聽蟋蟀的聲音；如果有下雨，一方面聆聽雨聲，一方面看那些雲、那些雨，都是當下一直在流動、生滅、變化、生滅、變化……。如果能夠從「耳根」開始去體悟，體悟到「聲塵」是一直在生滅變化，然後其他的眼根、舌根……六根，就可以慢慢依此類推，一一去檢驗、去求證，流水也是一樣在穿流而過。再來，去體悟到「無常法 流」，靜靜地站在風吹動比較明顯的地方，全身放鬆、放空，然後讓那些風吹拂而過你的身心，吹過你的臉龐，吹過你的身體，你去感觸。尤其我們的臉頰非常的敏 感，你去感受風一直吹拂過你的臉頰，每一分、每一秒吹到、觸到臉頰的這些風都不一樣，這是用身體的「身根」去接觸這個風，是屬於身與風界在接觸。

　　用你的心去體會風一直吹拂而過，用你的心靈去體悟每一分每一秒，風都一直在穿流而過、穿流而過，從 皮膚的接觸，一樣可以體悟到何謂「無常法流」，風也都在宣說「無常法流」，外面的風一直在流動生滅變化，當你慢慢再觀察到你的呼吸，有沒有在跟法界的風在 交流？身體的呼吸就是身體的風界，我們這個四大組成，身體裡面的風界元素，每一分、每一秒都在跟大自然的風一直進出交換，現在要漸漸來到你坐在外面，連呼 吸都要去體會風流動，去體會身體裡面的風，也是跟法界的風一直在交換、在流動，去體會身體裡面的風界元素，一樣都是?那 在生滅變化、生滅變異，前一分鐘身體裡面的風界元素，跟後一分鐘的風界元素已經不完全相同，從這裡慢慢去體悟內、外一切的無常，現在不要講太多、太複雜， 只要從「耳根」或是皮膚去接觸那些風，慢慢去體悟什麼叫作無常法印。當你從這裡體悟到了，再慢慢從其他五根逐步擴展，這樣就會很紮紮實實的，當體悟到「無 常法印」之後，「緣起」與「無我」，我們後面再繼續分享、再深入。大家要掌握一個原則，精進用功、但是不用力，這是很不容易，要去拿捏「放鬆」的要領。

　　　　【戶外禪】

　　現在大家可以聽聞無常法音，體悟無常法流，平常大家是「只緣身在此山中，雲深不知處」，就在無常法 流裡面。在一般的傳統觀念，提到「無常」，就認為是負面的、消極的、悲觀的，真是錯誤的解讀。「無常」是中性的，坊間是沒有人如此解讀的，但是當我了悟 「無常是中性的」，卻不向大家宣講出來，實在無法闡述佛法的真實義，這樣也是很可惜，因此我把以上所體悟的，宣講出來與大家分享。「無常」是中性的，有 苦、也有樂，如果我們懼怕「無常」，就是在苦海裡；如果我們能夠接受「無常」，了悟「無常」是中性，生命真的就會很灑脫、很自在。如果法界沒有展現「無 常」，我們是不會存活著。我們總是懼怕無常、懼怕死亡，如果懼怕「無常」，就不會有出生，也不會有存活；法界沒有展現「無常」，我們就沒辦法呼吸空氣……。因此，「無常」真的是中性。

　　我們先要了解「無常」是中性的意涵，後面再隨時隨處體證「無常法印」遍一切處。大家可以先從「耳 根」開始，聆聽此刻山邊的「五色鳥」在鳴叫，還有這些蟬兒的鳴叫聲，現在可以靜下來聆聽，蟬鳴聲一樣有頻率、有波動，有高低、大小的起伏，這些都在宣說無 常。蟬鳴聲都是當下這一秒、這一剎那「即生即滅」，一直穿流而過、一直穿流而過，如果是「恆常」，牠就叫不出來了，或是在牠叫出來的時候，聲音不動、卡死 了、不流動了，就變成「常」了，就“定”在那裡。但是，法界的實相沒有這樣明顯一直在流動、流動，因此我們先從 「耳根」去接觸「聲塵」，整個現象界、法界的聲音，意即「法音」，一直在流動、流動，一直在穿流而過，都在活生生宣說「無常法音」。那些鳥兒在唱歌，都在 宣說「無常」，當你真正聽得懂，就如同在極樂世界，聆聽那些鳥在宣說「無常法音」。

　　現在大家聆聽一分鐘，不必刻意選擇哪一種聲音，只要聽到聲音的生生滅滅，一直在流動變化。什麼叫 「無常」？用你的心靈去體悟，它一直在穿流而過。現在聆聽一分鐘的蟬鳴聲……，大家有沒有聽到「無常法音」？蟬聲不就是展現「無常」嗎？慢慢用你的心靈去聆聽，真的打開心門、不要 用力，慢慢就可以體會到「無為法」。只要把心門打開就好，那些法音是自然穿流而過，自然在宣說生生滅滅，一直在流動變化，當你把心門放開，身心會很安詳、 很柔和。如果各種因緣具足、定力足夠，而且又全然的放鬆，很快能夠契入「涅槃寂靜」。聆聽蟬的鳴叫聲，是不是有斷斷續續？可以聽到「有聲」與「無聲」，因 為一直連續鳴叫，牠也會很累耶！因此，牠有時候唱、唱、唱，有時候也要休息一下，都在宣說無常、無常、無常……。叫了那麼久，你都聽不懂，這樣也是很累，所以牠要休息一下，我們真的要打開心門，去聆聽這些「無常法 音」。

　　全然的放開，各方面都穿流而過，它們是自然跑過來的，不用刻意去追逐，讓它穿流過來。當然，我們有 時候也可以有所選擇，等於把我們的注意力調整一下，70﹪ 是聆聽鳥叫聲，其他30﹪等於是背景。有時候就全然放開、 越輕鬆，原則上這段期間還是儘量禁語，在彼此講話之間，是聽不到「無常法音」；當我們在跟別人講話，聽不到「無常法音」，也可以從他的話語裡面，去聽到 「無常法音」，這樣也很好啊！事實上，現在是要聆聽法界的「無常法音」，禁語的規定可以讓大家以更寧靜、更敏銳的心靈去品嚐，現在就是要實際去喝下「甘露 水」，實際去體悟所謂的「無常法流」，它一直在流動、流動、流動。你要認為那些聲音很粗糙、很難聽，當你這麼說、很在意，牠們根本不理會你，又繼續在唱牠 的；當你在批評之時，那已經是過去了，牠現在又繼續在叫，叫著牠現在的聲音。所以，當你要說它是什麼呢？都是在描述“過去的 ”，都在敘述“過去的”，你是在抓取“過去的” 夢幻，抓取“過去的”聲音，當下活生生的聲音是在「現在」。

　　所以，要全然放開，才能夠活在當下。在走路的時候，可以打赤腳，用你的皮膚去接觸地面，一方面除了 聆聽鳥叫聲之外，再去感受腳底與大地的接觸，藉以體會我們的生命，聆聽鳥叫聲、蟬鳴聲，可以感受大地、地球與我們生命的密切關係，設若沒有大地的支撐， 你、我的生命能不能存在？要用你的心靈一步一步的去走，聆聽一些活生生的法音，大家一方面保持寧靜的心，你要打赤腳走也可以，以輕柔、無聲的方式，慢慢的 走、觸地，去感受大地與我們的接觸，並打開心房去聆聽這些法音。

　　從「耳根」先去聆聽聲音，能夠聽到無常法音、無常法流，再從「耳根」這裡，一根、一根去推廣、去檢 驗其他，稱為「耳根圓通」。不是說「耳根圓通」，到後來眼睛也可以聽到聲音，不是這樣！而是從「耳根」開始，因為由「耳根」與「聲塵」接觸之際，處處都可 以印證到「無常法印」，再慢慢就可以去印證「眼根」接觸「色塵」，然後「鼻根」對「舌根」……，都要慢慢去體悟。現在讓大家浸泡在「無常法流」裡面，浸泡在「無常法音」裡面，讓大家體會所謂的「無 常法流」、「法音」。不要說學佛學了幾十年，老是在文字堆、經典名相裡面鑽研，還是找不到「無常」，還是不明瞭何謂「無常」，真是很可惜啊！

　　佛陀都是宣講實相，記得！佛陀不是文學家、哲學家、思想家，佛陀是生命的「醫王」，是了悟真理實相 的一個真人，都在宣說真理實相，幫助我們破除無明，讓我們了悟真理實相。如果我們只是懂得一些空洞名相，學佛好幾年還是無法體會「無常」、「無我」，以及 「緣起」，表示我們的觀念知見方向都還是有所偏差，尚未真正看到活生生的佛法。有的人認為經典裡面在講述「五蘊」，於是認為聞法與大自然無關……，都是閉鎖在「井底青蛙」裡面。如果以為修行只是在五蘊身心，?是沒有打開視野，了解「法身」是什麼，沒有看到活生生的佛法。如果只是在打坐禪相裡面，去了解何謂「無 常」，一樣是在抽象的觀念概念裡面，去推理「無常」而已。當你在文字堆或是禪坐禪相裡面，去理解「無常」、「無我」，不管你的理解力再怎麼深入，不管你自 認為「漆桶脫落」、開悟了，還是沒有真正體證到「無我」，或是拿著你所謂的「無我」去打擊別人，事實上這些都是「我慢」的展現，然而你卻不知道。

　　真正的「無我」，法界遍一切處，都在宣說「緣起」，真正體悟「緣起」、「無常」，就可以體證到「無 我」，記得！體悟「無我」，第一個基礎是徹證「無常」，第二個基礎是體悟「緣起」，如此才能夠體悟「無我」，進而體會到「涅槃寂靜」，以及「無諍」。所 以，這樣一路過程上來，包括現在這一隻鳥也一樣在講經說法，大家認為這是一隻菜鳥，也都可以、都沒關係啊！都只是一個名相，牠一樣還是在宣講無常法音、無 常法流，真是遍一切處。有的人會認為說「在禪修期間是可以體會到，但是回到家裡、工作崗位的歷緣對境，如何體悟『無常』呢？……」如果看到活生生的佛法，回到家裡、工作崗位，滾滾紅塵、歷緣對境一切的人、事、物，都在宣說無常法 音、無常法流。

　　在大範圍裡面可以理解，所謂「遍一切處」，包括在禪坐、打坐的呼吸出入息，也都在宣說「無常法 流」，在一吸一呼之中，都在宣說無常法流。空氣是流進流出……，都是跟法界在交換，法界的風是在流動著，如果你現在祈求常恆不變，好啦！因為你的虔誠祈求，一直在那 裡扣拜到後來感動天了，法界?了滿足你的欲望，於是把空氣 停止下來，讓它不流通、不流動，ＯＫ！可以滿足你的欲望了吧？結果空氣就卡住了、停住了，你想要吸空氣、卻吸不進來，因為它定住了，你在祈求一個不流動， 你在祈求一個「常」，結果空氣就定住了，這樣沒幾分鐘，你就會死掉。

　　眾生常常要追求一個常，一個恆常不變，佛陀講這是一個夢幻世界，祈求那些就算滿足你的欲望，也是一 樣在自討苦吃而已，何況法界實相、實際的存在，是不可能恆常不變，它都一直在流通變化。如果沒有「無常」在流動，你不會存活著；如果你能夠了悟這些，就不 會懼怕「無常」，慢慢來到不迎不拒。大家有因有緣在一起，彼此珍惜當下的因緣，但是我們不迎不拒、不抓取。如果沒有因緣在一起，一樣互相鼓勵支持、不會抓 取。如果大家能夠了悟這些，包括說對於空海這個人也是一樣，能夠來到都不抓取，因為他只是一個「手指」，協助我們去看到真理實相，協助我們回歸法界而已， 因此大家要慢慢去體會無常法音。

　　眼前周圍所看到的樹木，這些樹一定是種植在地上，又有大地的支撐，有水分、有陽光、有空氣，還有虛 空，才能夠存在。如果把這些樹拔起來，讓它失去地界的元素，這棵樹會枯死掉。所以，這棵樹是要種在地上，要有地界元素，才能夠存在。人類進化到可以在地球 上、地表上走動，於是就忘了本，以為地球跟我們的生命無關，認為那棵樹有生根，才表示在地上，因此與地球有關，而人類沒有生根，沒有吸取地球的營養，於是 跟地球無關。佛陀都講說我們的生命是由地、水、火、風、空這些所組合而成，但是講出「地界」，結果否定真實的地界，一直在禪相裡面尋找「地界」，講出一個 名相，就變成是抽象，在禪相裡面尋找地界。

　　宣說大地與我們生命的密切關係，要去體會「緣起」，沒有大地、就沒有我們的生命，就認為非佛說、離 經一字是不對的，一直在經典、經論文字堆裡面鑽研，何時才能夠體會到「緣起」？！何時才能夠體會到活生生的佛法？！所以，大家好好以生命去體悟，打赤腳去 經行、去行走，本來是定在那裡，我們只是變成可以移動而已，但是一樣跟地球完全脫離不了關係，就像我們本來是有線電話，是用「有線」牽著的，樹木就有根、 有線拉著，與地球的關係是進展到無線，就像行動電話，雖然沒有一條線，但是一樣可以接收訊號，難道它就沒有電波在傳導嗎？沒有密切的聯結嗎？如果沒有無形 的電波在傳導，怎麼樣接收訊號？！如果你的生命與地球沒有聯結，就沒辦法存活著，大家的眼光不要那麼狹窄，認為有定、根生在地上，才與大地有關係，誤認為 人類與大地無關，真是錯誤的觀念。

　　讓你們人類進化到可以移動，於是就忘了本，很可惜！所謂「天地父母」的養育，大家要用心靈慢慢去體 會，因為這是宣說真正的緣起法，然後才能夠徹底了悟「無我」；看不到活生生的無常法印，就無法體會所謂「緣起」；沒有體會「無常法印」、活生生的緣起法， 無法了悟「無我」，因此越修、我慢越大，一直在禪堂、禪相裡面，認為經行要怎麼走、姿勢要怎麼坐、要坐多久……，在禪相裡面一直要練光明相，要看到那個光、要看到那個相，才叫作開悟，才界定是證幾果……，都是沒有看到活生生的佛法。因此，大家要好好珍惜因緣，我們所講的，是要跳脫傳統很多的觀念知見，希 望大家以無限開放的胸襟，一步一腳印的去做、去走、去做，大家是為解脫而來、為大安心、為法做見證……而來，放下一切的見諍，實際去修、去做、去體悟。

　　大家要安靜下來，以心靈去聆聽法音、接觸大地，處處都要見法。現在先概略介紹靈泉禪寺的週邊環境， 前面是大殿，玉佛殿就在下面，寮房在前面，包括整座後山、附近旁邊的房子，大殿前面還有一座山，都是屬於靈泉禪寺的範圍，總共有二十幾甲的土地。我的師父 與當家師，希望靈泉禪寺成為真正實修實證的地方，而不是一個觀光道場，有很好的相同理念，將來這裡就可以成為一個禪修中心，各方面的建設、包括後山蓋茅 棚，將來可以視因緣情況來規劃，我們的所做所為，是要對眾生了悟生死、解脫有所幫助，我們不做形式上無意義的建設，而是對大家有具體助益，協助大家見法、 了悟生死。

　　一路走上來，大家要以心靈去體悟活生生的佛法，有關空氣方面，剛才已經講過了，其次是了解大地與我 們身體的密切關係，沒有大自然法界落下的雨水、甘露水，你、我、他的生命怎麼存在？不要以為說「我有錢啊！我的家裡有裝置自來水啊！我還安裝最高級的淨化 器，我們喝的水是最純淨的，我們喝的水是我能啊！用我所賺的錢購買的，這跟法界有什麼關係？！這是自來水廠輸送來的……」我們都只看到一個片段，而沒有去看到後面更深層的因緣，大自然下雨給我們，人類都看不到這些的重要， 然後不知道感恩，結果就認為是自來水公司輸送的水，而我們是用購買的，這是我能啊！因此你在喝水的當下，就是欠缺感恩的心，不知道佛陀所講的「地、水、 火、風」四大所組成的水，體悟不到什麼叫作「水界」，水跟我們的生命到底有何密切關係，你就是體悟不到，「地、水、火、風」不也都在向我們講經說法？！每 天不都在示現真實的法？！為什麼我們都看不到呢？！為什麼我們都體悟不到呢？！

　　當大家的心能夠寧靜下來，在我們吃飯、吃菜、喝水的時候，也都會充滿著感恩之心，假如沒有法界的普 降甘露，眾生早就渴死，化成一堆沙漠了。因此，學佛不是越修越厲害，你是?了 解脫而來啊！解脫是真正了悟真理實相，來到跟法界、大自然合為一體，體會大地、流水、陽光、空氣對我們生命的重要，逐步把課程的聞思與實相做結合，拿著解 脫道次第的“寶藏圖”來尋寶、對照，真正依照地圖的方向去走，很快就能夠找到真正的寶，就會真正開悟、真正有所 得，但是所謂的「得」，不是世間思維的「得」，大家要以心靈去體會，解脫道課程所講的，都是直指人心、直指深義。大家在加強聞思基礎之後，觀察越清楚、越 具體，體悟、體證則是越深入，絕對不會是模糊的，這是清清楚楚，真正走過來的一條路。

　　如果一個人講說他開悟了，炫耀他的厲害，但是當你請教他是怎麼走這一條路，如果他講不出來，這些都 要保留；或是當他自認為開悟，卻有越多的我慢，在展現他的厲害、我能，與佛陀所講的「無我」是背道而馳。真正的開悟、真正的見法，身心一定會越柔軟，因為 當你體認到「無我」，我慢一定會消失，種種結縛也一定會去除，現在大家在法界裡面繼續深入，以你的心靈去體悟法、去見法，所謂的「見」不是用眼睛去看，而 是用你的心靈去體悟。如果真正用你的心靈去體悟，叫作你的第三眼、智慧眼打開。雖然你、我、他每個人都有兩個眼睛，為什麼見不到法？智慧眼沒有打開？只要 大家現在一步一腳印的聞思修證，很快就可以打開智慧眼，處處都可以見到活生生的佛法，就會體悟到佛陀所講的真實不虛。

　　大家在附近可以找一個地方，然後從某個角度去切入、體悟法，獨一靜處禪思，「禪思」就是去「止觀雙 運」、去體悟，彼此不要講話！大家好好用功，不要去干擾別人。

　　此刻大家再體會兩點，馬路上有一些車子在行駛、游動，有汽車、也有機車，想像現在就像在海邊，看看 透明海水裡面那些魚，一輛車子就像一條比較大型的魚，看看那些車子來來往往，就像海水裡面的魚在游來游去、穿梭來穿梭去。我曾經在上面看到有好幾台拖吊 車，如果違規停放就會被拖吊，拖吊車後面有兩支像是螃蟹夾，又伸開、半伸開，看起來真的很像螃蟹繞過來，眾生就浸泡在「道」裡面，就浸泡「空」裡面，浸泡 在海水裡面，但是處在裡面的人，如果沒有「有距離」來看，沒有相當深厚的聞思基礎，不容易覺察裡面的深義，不容易看到所謂的「無常」、「無我」。所以，真 的要提升、拉開我們的視野，提高我們的智慧，大家才能夠清清楚楚看到實相。

　　前面有一些機器在挖土或是整理廢土的機器操作聲音，大家在市區裡面聽聽人類所製造出來的種種聲音， 沒多久就會很厭煩、心情不好，但是當我們回到大自然中，聆聽蟲鳴、鳥叫聲，會覺得很輕鬆、百聽不厭，大家好好去體會，大自然這些聲音是很和諧、很祥和，是 最高級的大自然交響曲，讓你百聽不厭，而且還可以幫助我們身心安定、淨化，而人類所製造出來的種種噪音，聽沒多久就是會神經衰弱、疲倦，因此都在告訴我們 要回歸大自然，學佛一樣要回歸大自然，你們才會解脫自在、快快樂樂。如果你還在語言文字相上面繞，就像一直在聆聽那些噪音，沒多久就會很疲憊，學佛學到後 來會很苦悶，變成苦瓜臉，這樣就證明是錯誤的方向。如果學佛學到後來，越來越安詳、越自在，身心越柔軟，越懂得感恩，表示有體會到大自然的法音、法流，會 不斷淨化我們的身心。

　　為什麼先從「耳根」進入？是從「觀音」而不是從「觀色」？因為聲音遍一切處都存在，而且很具體，比 較容易體會到，先從大家比較容易體會到的角度切入，當你體會到之後，其他再慢慢越微細去觀察、去體會，以此類推其他的，就可以慢慢去體證。因此，從大家比 較容易掌握到、體會到的，不必花什麼錢去製造音樂，大自然都在宣說法音，到哪裡都有教材，不必照本宣科，不必依據什麼經典，到哪裡都可以講經說法，到哪裡 也都可以見法，先從比較容易掌握的點切入，其他就可以「耳根圓通」。

　　　　【金剛經深義】

　　現在開始講述【金剛經】。在大乘佛法地區，【金剛經】這一部經的地位，相信大家都能夠清楚知道，可 以說是沒有任何一部經的地位超過【金剛經】，它所受到的重視以及普遍率，更是沒有其他經典所能比擬，是所盛行的經典之中，地位最高、最受重視。其次就是 【心經】，因為經文很簡短、背誦容易，以經典所敘述的境界來講，【心經】與【金剛經】是到達最高、而可以相提並論的經典。但是，【心經】所敘述的，純粹是 四果阿羅漢的境界，【金剛經】則是敘述三果邁向四果、以及四果的境界，兩部經所著重的內容，還是有些不同。雖然經文裡面是稱「菩薩」，其實只是名相、名稱 不一樣而已，【金剛經】是證到三果到四果、以及四果的阿羅漢，講述的內容很深、且重要，問題是我們要如何才能做到？讓我們逐步探討。

　　在大乘佛教地區，很多人在註解【金剛經】這一部經，由於這一部經的主旨是要破除一切相、破除一切執 著，如果沒有歷經實修實證，你是做不到的；如果沒有做到，只是用頭腦在依文解字，用推理、理解在註解【金剛經】，不管你的學問多好、多高，不管你是大學問 家、大佛學家、大法師、大法王……都一樣，沒有真正斷除我慢、自我消失，無法真正解析【金剛經】的深義，因為它就是要破除「自我」，敘述 「無我」的世界－無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。就算證到三果，還沒辦法真正做到「無我」，尚有「五上分結」未斷除，深層的「自我」還是緊抓不放， 仍然無法正確解讀【金剛經】，何況只用頭腦在理解、在推理，就著作很多的論著解釋【金剛經】，著作厚厚的一本「金剛經大全」、「金剛經集結」……，結果呢？都是用頭腦在解讀、解析，後人在看這些論書也是一樣，都被帶入抽象的佛學名相裡面，在那裡鑽 研、在那裡推敲而已。

　　所以，要真正理解【金剛經】深義，一定要透過實修實證；如果沒有歷經實修實證，切莫註解【金剛 經】，這樣容易「以盲引盲」。【金剛經】是要掃除一切文字、語言名相，結果你又在語言、經典文字堆裡面，以這一部經來解釋那一部經，再用那一部經來註解……，不管怎麼註解，都沒辦法正確解讀【金剛經】的深義，因為【金剛經】是實修實證、破除諸相，來到「無字 天書」的世界，佛陀最初的講經說法也是一樣，都是直接切入實修實證，不是依文解字。

　　有的人會認為「離經一字，等同魔說」，某些祖師、上師、大師，都特別強調不可離開經典，離經一字去 說法，就等同魔說；然而又有與此很鮮明對比的「若依文解字，三世佛冤」，這兩種有什麼不同？前面是『依文解字，等同魔說』，這樣的人是停留在語言文字堆， 停留在語言名相、空洞抽象的世界裡面，還是停留在迷信型、信仰型的層次，沒有經過實修實證，才會這樣強調。後面「依文解字，三世佛冤」，這樣的人是來自實 修實證，真正體會到法的核心。所謂「依文解字」，好像每個字都看得懂、都會，但是解釋、講述出來的，形成「三世佛冤」，在冤枉佛陀、扭曲佛陀的本意，你都 不知道啊！

　　雖然有一部經的經文，也是幫助我們尋寶的寶藏圖，本來可以沒有，但是因為眾生不容易找到寶，不容易 上到涅槃彼岸，於是不得已就要宣講出來，後人又集結出這樣的參考地圖，告訴大家何才能安全上到彼岸。所謂《金剛般若波羅密經》的意思，「金剛」是形容非常 堅固，以世間法來講，它是至寶，身價非常高；如果以比較白話來講，就是現代的鑽石，如同鑽石的堅硬，身價也如同鑽石的昂貴，形容這一部經是至高無上，非常 崇高、非常重要。「般若」就是智慧。「金剛般若」就是至高智慧、最高的智慧。「波羅密」就是到彼岸。「經典」就是一個尋寶圖、一個指南，也是一個指月的手 指。經名整個綜合起來，意即最高智慧到彼岸的寶藏圖；再比較白話的解釋，就是這一部「金剛般若波羅密經」，能夠開發我們最高、無上的智慧，幫助你快速又安 全到達彼岸的聖典。

　　　　法會因由　第一

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入 舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

　　　　善現起請　第二

　　時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有！世尊！如來 善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說：如來善 護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說，善男子、善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。

　　唯然！世尊！願樂欲聞。

　　以前在聽聞人家講經說法，光是「經名」與「如是我聞」四個字，有些大法師就可以講述一兩個小時，我 覺得常常像是在拖拖拉拉，都只是在作文章而已，其實「如是我聞」是佛教經典集結的一個印證，就像蓋一個保證說「是我阿難親自從佛陀聽聞來，佛陀確實講過的 一些話」，本來只是一個證明，作為一項保證用的，如同一只「官印」。在此，有一些?言 想講，卻很容易受到外界的批判、攻擊、圍剿；我若不講出真話，佛教界還是一直停留、倒退回到迷信、信仰的層面，很多的資料都似是而非，讓大家都無從查考， 包括「如是我聞」四個字，本來是很具有權威性，然而就是因為太具有權威性，是一項很重要的官符、印章，如果使用在正確的用途上，是具有保證的作用，但是如 果官印被拿去偷蓋、偷刻、偽造了呢？就像別人偷刻你的印章，去做保證、去做背書，後果如何呢？

　　在佛教界，如果有人拿此官印去運用，若是善意的欺騙，還無可厚非；如果是另有私心的企圖，想鞏固自 己隸屬宗派的思想體系，如此蓋印下去，開去的支票卻無法兌現，又由誰來承擔呢？這是攸關整個佛教界、整個佛教徒，如果盜用此官印，只為了要鞏固你的宗派思 想體系，結果造成「像法」、「相似法」陸續出來，把佛教的真精髓漸漸的淡化、淡化，正法就會漸漸喪失掉，真正走入「末法時期」。所以，我們做事情要真實、 真誠、負責，修行也一定要實實在在，講話、做事情要能夠負責，所開出來的支票要能夠兌現，不要說出一堆大話，卻留下很多的債務讓後人去承擔、收爛攤子，這 是不負責的。編寫任何書籍、經典、文章，我會署名以示負責，比如《阿含解脫道次第》，就是署名「空海」、「郭永進」，以示負責。很多方面也只能點到為止， 我們要實實在在，所編寫的論註，我們要自行負責。如果引據哪一部經典、引用誰的說法，一樣都是要負責。

　　舉個實際的例子，我在五、六歲時期，經歷過一段滿恐慌的日子，因為當時是小孩子，不知道什麼原因， 聽說官方要來查封家裏的房子，由於父親當年幫我們母子蓋好一棟房子不到一年，就有官方要來查封，過著隨時都沒有房子住的恐慌時日，當時是小孩子不知道原 委，到後來漸漸長大，才知道其中錯綜複雜的原因。當年我的祖父是88歲， 在我九歲的時候，他高齡九十歲才往生，當年祖父還在世的時候，因為他的女兒、也就是我的姑媽，滿聰明伶俐，喜愛做生意，於是偷拿祖父的印章去做擔保，由於 祖父不認識字，而祖父的財產、田地，尚未正式分割給家父及叔伯，當遭逢姑媽生意失敗，官方要查封祖父的所有財產，我們整個家族全部都連累，雖然後來房子是 有保住，但是祖父所留下來的田地，全部都被查封、拍賣。這樣就是做事不負責、不敢承擔，留下很多債務讓後人承擔，留下很多的痛苦讓別人去承受。

　　佛教裡面講說修行要來到「所作已作」，我們做什麼事情都要負責，不可遺留債務讓別人承擔、受苦，具 有這樣因果的正確觀念，做事、講話都會實實在在，不會隨便開空頭支票，自己量力能夠做多少，就承諾多少，支票一開出去，就是人格保證、人格擔保，就是可以 兌現。要成為「真人」，就要實實在在的做事，意即邁向「真人」的初步，「真人」就是真正真誠、真實，沒有虛偽、沒有虛假。

　　大家要有一個正確的觀念，佛教現有的所有經典，都不是佛陀親自編寫出來的，佛陀是有講法、有宣說 法，但是當時還沒有文字，都還在初萌芽的階段而已，幾乎都沒有用文字在記述，所有的經典都不是佛陀親自撰寫，是後來的佛弟子慢慢編輯出來的，而編輯經典又 有時間的次第，有些經典是在佛陀80歲大般涅槃之後，這些追隨佛陀的弟子，覺得佛陀已經走了，如果不擷集佛陀所講過的一些法要、法義，未來 很容易就流失掉了，因此那些德高望重、有證量的阿羅漢，就集結更多有證量的修行人，大家一起來討論、一起來公認，公開討論佛陀是否有這樣講過，由於阿難最 後25年都是跟隨佛陀，佛陀講經說法四十九年，前面二十幾 年都像是獨行俠，大家千萬不要以為佛陀很風風光光，不是啦！

　　佛陀，人間真正的佛陀，他是常獨行、常獨步，到後半時期才有阿難做他的侍者，因為阿難親近、聽聞佛 陀的講法也最多，加上阿難的記性很好，於是就讓阿難背誦出來，佛陀在哪裡怎麼樣講、是不是這樣呢？……如果佛陀在甲地講法，阿難背誦出來，再經過甲地的人印證佛陀是不是這樣講呢？阿難有沒有說錯呢？如果沒 有錯，佛陀真是這樣講，而且其他人也理解這是真的，是佛陀講的法音、法義，證實沒有錯誤！經過大家的公認、公證、確認，佛陀確實有這樣講過，當然未必是從 頭到尾一字不變，而確實是有講出這樣的大綱、大義。因為以前是靠背誦，就像我空海從剛才一直講到現在，聽者也不可能全部一字不漏的背誦出來，一定只是背重 點、精華、原則，因此最初、最早期集結出來的經典－【阿含經】，裡面都是這麼精簡。

　　歷史上、國內外，經過大家的考證，以及公開討論、承認的經典，所謂第一次的結集，就是南傳的「相應 部」，意即北傳的「雜阿含」，當初也不是一年就編輯完成，而是歷經一二十年、廿卅年，才慢慢編輯出「雜阿含」，後面的「中阿含」、「長阿含」與「增一阿 含」，都是再經歷過一百多年，將近兩百年的慢慢結集，才完成「四部阿含」。在這兩百年的期間，早期第一代的弟子早就涅槃了、不存在了，而是來到第三代、第 四代。比如靈泉禪寺從開山到現在102年，我的正式法號是惟傳，在這裡的輩分算是第五代，現在我的剃度師、住持是第四代。當年佛教經過一兩百 年，已經是歷經幾代之後，大家一樣陸陸續續的結集，經過公開的討論，第一次與第二次的公開結集之後，所編輯、結集出來的，就是「四部阿含」，也就是南傳的 【大藏經】，大乘經典其他的所有經典，當時都還沒有出現。

　　後來又歷經佛教各種部派漸漸分裂，由於每一個部派所著重的方向都不一樣，於是慢慢、慢慢分裂，進入 到部派佛教時代，此時距離佛滅後大約150年到300年 之間，此時的部派大致區分為「大眾部」與「上座部」，還沒有所謂的「大乘」，更沒有所謂的大乘經典。「菩薩」的名稱，也是佛滅後幾百年才出現，因為後來有 「大乘」的系統，才有「菩薩」的名稱，以前是沒有。「菩薩」只是對在家人的一種稱呼，比如「你們這些在家菩薩要好好種福田，要好好修……」這是一種鼓勵，「菩薩」是對在家人的一個稱呼與鼓勵，就像說「各位善知識啊！你們要好好努力啊！……」人家稱呼你是「善知識」，不要自認為就是善知識……，這樣就不對了。所以，最初大致分類為「大眾部」與「上座部」，兩者偏重在不同之處，這是屬於佛教史方 面，大家若有興趣，印老對這方面有相當詳細的解析，大家可以參考，現在沒有時間做深度的解析，只能概略講述。

　　最初大致分類為「上座部」與「大眾部」，「上座部」後來又慢慢分裂為好幾個部派，「大眾部」也一樣 慢慢地分裂好幾個宗，於是慢慢再演變，因為「大眾部」與「上座部」很多的理念、觀念不一樣，結果這兩個大部派由於時空的隔閡、理念的不同，結果慢慢的漸行 漸遠、又分裂了。「大眾部」是在距離佛陀涅槃三百多年、四百年左右，才改稱為「大乘」，已經是是佛陀涅槃三百年、四百年後的名稱。當有了部派之後，大乘部 派才慢慢再集結一些經典，最初結集的大乘經典就是「般若系統」，這些般若系統經典，很多是非常好的，它的好就在於把原來各部派所信奉、所公認的原始佛法－ 【阿含經】裡面很多的深義，由於一般人不容易了解、無法體證到，因此這些祖師大德非常慈悲，於是透過他們的證量，把【阿含經】很多深義，做更深入而具體的 解析，讓後人比較容易了解。

　　所以，初期的大乘般若經典，完全是依據【阿含經】，加以演繹、加以推廣，加以深入的申論，讓大家更 清楚、更了解，這些都是出自善意，都是相當好。印老一樣滿推崇初期大乘般若系統的經典，因為這是屬於大乘佛教地區，慢慢拓展出來的經典。然而南傳地區因為 是抱持著最初第一次與第二次結集出來的【四部阿含】，因為在阿育王時代，大家就已經是各分東西，到各處去弘法去了，像緬甸、泰國跟斯里蘭卡的體系，就不知 道大乘後來陸陸續續編輯的經典，因此在南傳的經典找不到佛陀涅槃三、四百年之後，大乘所編輯出來的這些經典，南傳地區是沒有、他們也不知道，南傳地區就不 知道有【阿彌陀經】，也沒有這些經典。但是，我們不能以一般學者的立場，認為大乘非佛說，就一概予以否認。大乘佛教所重視的般若系統經典，雖然南傳地區裡 面沒有，卻是非常重要的佛法核心、佛法靈魂，如果沒有大乘般若的靈魂核心，所抱持的只是一些空殼子，就像是木乃伊。

　　如果沒有回到大乘的般若系統，沒有契入到【金剛經】、【心經】敘述的境界，只是停留在有為法的世界 裡面，會成為自以為修行很高、很厲害的修行人、修行匠，成為很有名的修行的聖人，但卻未必是真正的解脫者，佛陀所講的無為、無我、無私的真人。空海是出生 在大乘佛教地區，我從1971年開始比較有系統接觸佛法，從1971到1987年， 都是在大乘佛教的經典裡面，整個思想體系都是接受大乘佛教的薰陶，當時卻很困惑於【金剛經】裡面「應如是降伏其心，應無所住而生其心」我要如何才能做到 呢？所謂應該要這麼做、應該要做到這樣，但是我卻更重視一個問題，我怎麼樣才能做到呢？雖然讀了【金剛經】的「應無所住而生其心」但是我還是沒辦法做到， 就不斷尋尋覓覓、尋尋覓覓，一定要透過實修實證，一定要親證、要做到，於是這樣不斷陸續在找尋。

　　由於不斷在找尋，從佛學院到研究所，才發現以往被大乘佛教所冷落、所批判的【阿含經】，竟然是如此 重要，而且實在、實際，於是從1987年開始、到1999年， 這十幾年之間，一路在原始佛法的聞、思、修、證方面下工夫。在1988年 到1990年期間，很有一種為原始佛法打抱的不平心態，認 為要來到真實、智慧型的佛教，【阿含經】是整個佛教的修行教理，最原始、最重要、最純真、最單純、最樸實的經典，以及修行的方法，是佛教所有經典裡面最高 的位置，是佛教所有經典裡面的【聖經】，今天在北傳地區竟然是如此被打壓、被冷落、被瞧不起，真正佛陀所親自調教的聲聞弟子，阿羅漢、有修有證的人，卻被 如此在打壓、排斥、攻擊……， 當時了解這些實相之後，真的是有一股為這些聖者、為佛陀叫屈、抱不平的心態。

　　當年在佛學院，曾經與國內一位赫赫有名的佛教大學者，提到有關【阿含經】、阿羅漢方面，他認為是小 乘的、不了義，與他起了一些見諍、諍辯，我跟他講說：「身為佛教徒，不可如此毀謗佛陀所講這些最珍貴的經典，不可以這樣本末顛倒，弄不清事實，而你是赫赫 有名的大學者……」當時他很不高興，後來還是心平氣和再跟他溝通、互動。雖然當時我很想倡導、弘揚原始佛法，也到南傳、 泰國地區去參訪佛使比丘，那時候佛使比丘還健在，參加他們所帶領的禪修，後來又去參訪泰國很有名、很重視實修實證的阿姜查道場，回來之後有很多的感慨。別 人的優點，我們北傳地區卻關起門不聞不問，然後還自以為“大”，難怪太虛大師講過我們大乘地區的人很容易有的一 個毛病，就是口說大乘經，而心卻是小乘、小乘行。

　　這也是佛學院啟蒙我的老法師，跟我所講的一些感慨、感言，他本來是要保送我到斯里蘭卡、南傳去留 學，但是後來我考量因緣不成熟，於是就沒有去成。當年這位老法師雖然年紀七十幾歲，卻是有國際眼光、國際視野，因為在民國七十年代，他是常常被派到國外參 加佛教的國際會議，外國來訪的僧團，他也常常有所接觸，因此具有國際性眼光，常常勉勵我要有超越大小乘的胸襟去了解、去觀察，不要光只是去看到一些皮毛、 學到一些皮毛；他也很贊同太虛大師的宗教改革，希望我能夠以超然立場看待雙方的優點，當年受到他的啟蒙、也獲益很大。他講說太虛大師也說我們大乘地區常常 是口說大乘經，都是用嘴巴在講，實際卻是在人我是非、名利堆裡面鑽營，才是真正的小乘人。不要拿著大乘經，就自認為是大乘人；在唸大乘經，就自認是大乘的 人……，不是這樣啊！而是有沒有真正做到，否則只是拿著大乘經典，往自己臉上貼金，鞏固自己是大乘人，然後打 壓、排斥別人，這樣就很糟糕，反而展現出心量狹窄的小乘人。

　　事實上，本來就沒有大、小乘之分，也沒有大、小乘經典的分別，只有我們個人的心態，一直在二元對立 的世界裡面，鞏固自我、展現自我的厲害？抑或真正是為究竟解脫而來？真正有大慈大悲憫眾生之心？真正有無我、無私的心？如果你是真正為解脫而來，真正展現 無我、無私，就是菩薩行者，就是大乘的行者。如果抱著一部經典，或是抱著某些經典，然後自以為“大”，藉以瞧不 起別人、看不起別人，在打壓別人、貶低別人，這樣都是落入在自我、我慢的世界裡面鑽研，只要你有自我、只要你有我慢，一直在鞏固自我、鞏固我慢，你的視 野、你的世界就會越狹窄，才是落入小乘的心態。因此，我們不要從經典來區分，實際要從我們的體悟、體證、證量展現來講。如果是真正展現大乘行者證量的人， 不會標榜自己是大乘行者；如果真正展現無我、無私，不會對外一直強調自己及做事是無我、無私。如果真正心量很大，實際做出來就好，不會跟人家強調：「耶！ 你要知道我的心量很大喔！……」不會這樣的。

　　真正的大、小乘，端視你有沒有實際做出來？真正在做的人，不會強調自己是大乘；而一直強調自己是大 乘的人，通常只是用嘴巴在講，佛教要你真正做到、真正做出來。空海是出生在大乘佛教地區，在中間有十幾年時間，是浸泡在原始佛法、南傳地區，直到1999年， 由於一些因緣的促成，體會到真的沒有所謂的大小乘之分、沒有南北傳之別。因此，大家不用把空海（惟傳）定義為原始佛法或是大乘，或是其他什麼……，不必定義那些；對我而言，沒有大小乘之分，沒有南傳之別，大家本來就是在一體世界裡面，而且真正的真 理是沒有大小乘之分，真正的真理實相是沒有宗派之別，真正的真理是超越種族、超越國界，真正的真理是超越任何宗派、超越任何宗教，就如同太陽不屬於任何宗 派、不屬於任何宗教，地球也不管你是屬於任何宗派、任何宗教，大家同樣是坐在一個地球上面，真理實相是沒有宗派、沒有宗教之分，這些觀念我們要先具有，再 慢慢探討【金剛經】的經文，才能夠體悟到裡面的深義，才不會造成「扶得東來西又歪」。

　　以前是講「一時」，一方面由於以前的鐘錶還不發達，每個地區所用的時間記錄都不一致，沒有所謂的公 認標準時間。另外，真正的法界、大自然是沒有「時間相」，在《心靈成長－事事本無礙》課程有講，「時間」是人類為了溝通起見，所設定的一些方便法。於是講 經說法的人就講「一時」就好了，大家就不會爭論時間點，而造成無法統一。意即佛陀在哪個地方、某個時間，是有講過這些內容，至於什麼時候？大家不必太在 乎。

　　「佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱」大乘佛教在後來所編輯的經典，比較喜歡用 「佛陀跟一千兩百五十人」的比丘一起講經說法，然而這只是經典的一個模式，未必真是如此，這只是一個代表。另外，印度他們也有很多特有的表達方式，包括說 「八萬四千」，不是真的「八萬四千個」，只是他們的語言形容詞而已，表示說很多、很多，千萬不要在計算著實際的數目。包括我們稱讚佛陀卅二相、八十種好， 本來都只是一種形容詞，形容修行人的自在、法相莊嚴，但是後人卻卡死在語言名相上面。有謂佛陀有「三十二相」，有哪些相啊？就一一設法找出來，一一的記 錄、一一的尋找，結果就越找越離譜。包括「八十種好」，哪八十種好？只要一般眾生具有的，佛陀就不可以具有，佛陀一定要跟一般眾生不同，大家都被語言、文 字名相卡住了，結果落入其中之後，於是慢慢再收集、再找尋、再編輯……，然後一條一條的貼上去，把人間真實的佛陀，慢慢裝上金身，漸漸失去了真實的面目。

　　“貼金身”的過程，是每一位佛教徒都有責任，在座的各位 也常常在幫佛陀貼金身啊！不要以為都是別人，你們也都有啊！當你在追逐、抓取偶像，就是在貼金身。如果有人到過泰國參訪，他們有一種佛像可以讓信徒貼上金 箔紙，一尊好端端的佛像，結果被眾生一直貼上金箔紙，可以看嗎？當然這是一個比喻。再推論到把人間真實的佛陀，往佛陀的臉上一直貼上金箔紙，用好多的金縷 衣，往佛陀身上一直添加、添加，讓後來的佛教徒無法看到真實的佛陀，一方面把佛陀神格化，標榜佛陀是如何偉大、厲害，因為眾生“愛膨 風”，結果把這股習氣又吹到佛陀身上，佛陀的身體就越來越龐大，不是佛陀本身要“膨風”， 而是眾生在跟其他宗教比較，就像小孩都喜歡炫耀自己的爸爸多好、多厲害、多高……！自己的媽媽多好、多漂亮……。當你在向他人炫耀，同樣也炫耀我們的佛陀、我們的教主，是多麼的厲害、多麼的崇高、多麼的偉大……！你們是要“膨風”，就把這股氣又灌到佛陀的身上，結果佛陀 被眾生灌了太多氣，又貼上很多的鋁箔紙、金縷衣，於是真實的佛陀就漸漸喪失，當你灌進越多風、越多氣，佛陀就越飄、越飄、越遠、越遠、越遠……。

　　於是人間真實的佛陀就在地球上消失了，只留下一些信仰、想像，一個理想中、思想中、信仰中，很莊 嚴、很神聖的……一個佛陀形象。原來的本意是很好，問題是所做出來的，卻讓佛法的真精髓喪失，也讓真正人間佛陀的原貌漸 漸消失，很可惜！但是，沒關係！今天我們就回來看看真實的佛陀。第一段經文所要講的，就是記錄真實的佛陀是如何過生活，大家的身心要放空、要柔軟，你們的 素質提升越高，我才能夠講出真話，否則我就不敢講出很多真話。大家要「歸零」，身心要柔軟、素質越提升，打開我們的心胸視野，不要存有一些框框、知見，否 則我就沒辦法講出真理實相，期勉大家繼續用功、好好淨化。

　　對於經典方面的判斷，空海的建議是不要從外表、形象、架勢方面來分辨，切勿因為貼上「如是我聞」， 或是註明某某經，就認為是不可動搖、至高無上的經典，這樣會停留在迷信與信仰的層面，無法真正了悟真理實相，因為有很多在敘述宇宙人生真理的聖典，未必冠 上某某經的名稱，也不一定要冠上「如是我聞」，才是在敘述真理實相。再者，就算冠上「如是我聞」、某某經的名稱，未必全部是佛陀所講的，也未必是在敘述宇 宙人生的真理實相，有很多是在詮釋「方便法」。

　　經典大致歸納為兩大類，一種是敘述「無上甚深微妙法」，超越語言、文字、名相的實相，這些經典是屬 於第一義諦、究竟法，真正能夠幫助我們現世出離苦海、解脫自在，不管有沒有冠上某某經的名稱，只要能夠真正幫助我們這一生這一世解脫自在，就是屬於「究竟 法」。第二大類是協助心智還很弱小的眾生，鼓勵你成長，修善根、福德、因緣，就是屬於「方便法」。還有一個重要的考量點，經典是敘述究竟法、還是方便法？ 很重要的檢驗標準就是這些經典所敘述的內容，是不是符合「三法印」？非常重要。「三法印」是佛陀求真求證過的宇宙法則、真理、實相，是佛陀親證到，中國人 一樣也有人親證到，老子就是，佛陀自己也講過，世間的智慧者他們一樣也可以親證到。如果是真理實相，一定是超越時空，只要你的身、你的心夠寧靜，一樣都可 以體證到。

　　空海一路成長的過程，也是抱持著求真求證的精神去檢驗，到現在為止，發現佛陀所講的「三法印」－無 常、無我、涅槃寂靜，真的是真實不虛，不管從哪個角度去考驗、去檢驗、去求證，都沒有發現虛偽、虛假，越求真、越求證，越發現他們的智慧之高，令我佩服人 間竟然有如此的高等智慧出現。對我而言，佛陀與老子都是具有人間非常高的智慧，我都是以平等心來尊重他們。因此，大家要用「三法印」來檢驗經典，所講的是 究竟法、還是方便法？有些經典會提到佛教的一些名相，然而卻與「無常」、「無我」法印是有所出入，有些經典是方便，要接引初基的學佛者。

　　有很多人不了解【阿含經】的重要，道聽塗說把【阿含經】界定為小乘，完全是錯誤的觀念，真是本末顛 倒。佛教的所有經典，總源頭就在【四部阿含】，是記錄佛陀講經說法幾十年的主要核心內容，算是最重要、也是比較龐雜，是整個佛陀一生的言行錄，因此【阿含 經】是有講「有為法」，有方法、有次第、有步驟，也宣說真理實相，以及最深奧的「涅槃、無為、空」。但是現在流傳、留存的【阿含經】，以及南傳的經典裡 面，「涅槃，無為、空」方面，記錄比較少，加上因為來到「涅槃，無為、空」，是要超越所有的「有為法」，超越所有的經典名相，是屬於佛教的精髓、精華、核 心，屬於活生生的一部分，不管再怎麼記錄，不管再怎麼記載，活生生的這一部分，沒辦法記載於經典裡面，語言、文字有它的侷限性，無法把活生生的這一部分留 存下來。

　　當年佛陀在世，帶領大家修行，修證得很快，第一代、第二代都能夠保存原貌，修行解脫的風氣很快；但 是間隔一兩百年之後，解脫道慢慢模糊了，又形成經典文字之後，只能夠留下一些名相，留下一些記載，都是人類頭腦裡面的抽象名相、語言表達的方式，真正活生 生的那一部分精髓核心，在任何經典都無法記載，很多就是要來到「以心印心」的階段，就是要透過善知識，來協助我們、指引我們，就像在國內或是國外帶領一些 學員禪修，我們走到森林中，告訴他們要好好體會活生生的佛法，有的學員很快就能夠體悟到，有的學員會講說：「老師！你說無常法印，奇怪！我怎麼都看不到無 常法印？」我問他：「你所走過的路上，有沒有很多的落葉？」他說：「有啊！」這麼多的落葉被你踩在腳底下，你還體會不到什麼叫作「無常法印」嗎？！如果是 恆常不變，那些樹葉不會掉下來。

　　就如同活生生的蝴蝶，不管你再怎麼敘述，都沒辦法描述在大自然中飛舞的蝴蠂，寫出& ldquo;蝴蝶”這兩個字，或是用英文寫下 butterfly， 一樣無法真正描述在大自然中飛舞的蝴蝶，你所能夠留存下來的只是名相。早期的佛弟子，是很認真、很如實、很真實，要把佛陀所講過的精華、精義，儘量保存下 來，但是不管你再怎麼精準，再怎麼努力、用功、用心，就是沒辦法把核心留存下來，這一部份就非常容易喪失掉。初期的大乘般若經典，設法把不可言說的「無上 甚深微妙法」詮釋出來，明知不可說，還是要儘量說，因為核心喪失掉，我們所學的，只是學一些拳架的形相、模式而已，太極拳高手打出行雲流水的招式，裡面是 很有力道，你也依樣畫葫蘆在比劃，不管再怎麼比畫，就是學不到精髓、核心。

　　同樣的，佛陀出去托缽、走路，然後回來洗腳，好像很簡單、很自然，你也跟著佛陀的屁股後面，出去托 缽好幾年，阿難跟了廿五年，還是學不到核心，因此佛法的精華、精髓、核心，這些大乘的祖師大德，就是設法要把不可言說的部份描述出來。老子所做的，也正是 把那不可說的，設法宣說出來，但是當儘量要宣講出來，於是不得不說，還是落入言說；不得不寫，還是落入文字。一旦有言說，一旦有文字，眾生又被語言、文字 卡死。所以，不管【金剛經】、【心經】的境界描述得多好、多真實，大家還是聽一聽、讀一讀、唸一唸，真正體悟到、體證到的，還是少之又少，就像【金剛 經】、【心經】般若系統方面，南傳地區沒有記載，他們很排斥這些經典，這樣也變成是他們的損失。然而，雖然北傳地區有在誦讀這些經典，若是沒有腳踏實地實 修，則【金剛經】所敘述的境界，用講的都比較快啦！你能夠做到嗎？你做得到嗎？

　　如果我們做不到、就不要說，要真正做到才算。【金剛經】敘述的境界都是非常高，如果沒有次第方法， 縱使再讀誦千百萬遍，還是沒辦法了解，只要你按照次第步驟逐步深入，就可修、可證、可達，體會到裡面真正所講的。記得在大專時期，勉勵自己「要能夠看到字 與字之間的空白」，要能夠看懂弦外之音，真正的深義不是在文字上，是要把文字篩選掉。

　　「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足 已，敷座而坐」到了中午之前，快接近吃中飯的時候，佛陀「著衣持缽」，一樣穿著袈裟持缽，到舍衛大城去乞食。佛陀要吃飯、吃東西，仍然是向眾生乞食、向世 間乞食，佛陀要喝一口水，都要向法界、向世間、向眾生乞食，不是後來傳說那麼玄的「佛陀法力無邊，佛陀吃飯是假的，是表演給你們看而已，佛陀是不必吃飯的……」真實佛陀的肚子也會飢餓，餓了！不是靠自己的修行神通力就能夠解決，不管你的神通力多麼高深，也變化 不出一碗飯；不管你的神通力多麼厲害，不可能無中生有變出一杯水。佛陀本身是法力無邊，但是現實的東西就是變不出來，還是要出去托缽，還是要出去化緣，還 是要去請眾生供養一些食物、飲水，於是他就到城中。

　　在北傳地區，我們有很多的福報，大家太好命了，像我今天也有著衣、持缽、乞食，但卻是直接到齋堂， 這些菩薩把飯菜煮好放著，我們再舀這些飯菜來吃，很少真正去乞討食物。如果能夠以乞討食物的心態來食用，身段就會更柔軟，未必要有乞食的形式，但是不能沒 有向眾生、世間乞討食物之心，否則自認是修行人受人供養，是理所當然，「我的修行很高、境界很高，接受你的供養是理所當然！我是福田，你們來布施，我是慈 悲你們，讓你們種種福田……」這些都是「我慢」在展現。

　　真的！我們的一碗飯、一口飯、一杯水，都是世間的眾生在供養，都是法界在供養，有這種正確的體會， 我慢要消失就很快，而且會生起真正的感恩之心，有此乞討、乞食之心，我們是知恩、感恩、報恩，以回饋的心將我們所了悟的真理實相回饋給眾生。當你是真正以 回饋的心在講經說法，裡面不會有我慢，而且也才不會有名利心。很多人的講經說法，就認為我是、我能，我很厲害啊！我懂很多啊！我講經說法，你們來布施、供 養，這是應該啊！我法布施給你們，你們來布施一些，好像理所當然、應該……，這是錯誤的，是三輪都不空。【金剛經】是講三輪體空，如果有「我布施法給你們」的心態，這樣是錯誤 的。如果以一種感恩、回饋的心在講經說法、回饋世間，裡面就沒有那些我慢，這些微細的心態，大家要慢慢去覺察到。

　　當佛陀乞討食物之後回到住處，「飯食訖」吃過飯之後，把衣缽收好，再來「洗足已，敷座而坐」，因為 吃飯之後就要進入禪堂，可能有些人要請教問題，或是講經說法。這裡有提到「洗足」洗腳，在座的出家眾有學原始佛法、南傳的不少，因此你們穿著的長襪就比較 少，大部分北傳地區的出家眾，都還有穿著長襪的習慣。在北傳地區，如果在一般寺院裡面的出家眾打赤腳，人家都會認為是不威嚴、不懂禮貌。

　　回到原始佛陀時代，修行人大部分都是在大自然、森林中修行為主，平常大部分都是打赤腳，包括出去托 缽也都是赤腳，而且他們認為打赤腳才是禮貌，如果出去托缽穿著鞋子，除非腳有病痛、有病變、有問題，才穿鞋子，原則上都是不穿鞋子。我個人平常也是可以不 穿鞋子，就儘量不穿，像我剛才過來禪堂之前，一樣要去洗腳。赤腳有赤腳的好處，一方面腳底可以按摩，更重要是我們的腳可以跟大地緊密結合，可以實際去接觸 大地，一方面對身體比較健康，觸受也會更明顯，體會我們跟大自然的密切關係，鼓勵各位：如果情況可以，就打赤腳經行，用你的腳、皮膚去接觸地面，你的覺受 會更明顯，而且去體會我們跟大地的密切關係，你的體悟會更深。像我現在還是有穿襪子，因為要入境隨俗，現在是在北傳地區，如果各位可以容許我不穿鞋子、不 穿襪子，這樣我可以不用穿襪子。如果我們沒有相當的默契，會認為太不威嚴、太散亂、太散漫。【金剛經】就是要破除這些「人我相」。

　　「時，長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『希有！世尊！如來 善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？』」因為長老須菩提的智慧比較高，想要請教佛陀講 一些更深的法義、法要，讓眾生也能夠聽聞、分享，他就「從座起，偏袒右肩，右膝著地」「偏袒右肩」是南傳比丘的穿著方式，只是當時的一種制度，像今天泰國 的南傳比丘，一樣會露出右肩，台灣地區也有不少人去學習南傳這些法，回來之後認為要把右肩露出來，才表示是在學南傳的……。如果執著在外表方面，表示只是去學一個外表，不是說不可以，而是精髓、核心更重要，不是外表、外相， 右肩有沒有露出來？可有可無啦！以空海而言，我是覺得只要穿著不失體面、不會邋遢，可以簡便一點，方便做事、工作，這樣就好了！因為當我到南傳地區去參 訪，他們穿著南傳的袈裟，常常要一隻手抓著袈裟的一邊，或是要用綁著，否則會分開，我是覺得這樣也是一種障礙。

　　我是覺得穿著簡便一點，以「出世間法」，或是否出離三界，最主要是心方面，至於身方面是隨緣方便， 因為是佛陀當時大家的一種制度，形成這樣一種公認，我們就予以尊重，但是我們要學習精髓核心，而不是只學到外相儀表而已。對不起！我的講經說法比較不按照 傳統方式，這樣又會搬出框框講了一大堆，大家還是聽不到核心，我是希望把外殼、外相暫時擱一邊，也就是「正直捨方便」，直接契入無上道，契入佛法的核心。

　　這時候長老須菩提就「合掌恭敬而白佛言」就向佛陀說：「希有！世尊！」所謂「希有」，有人曾經跟我 開玩笑說：「老師啊！你真是“稀有動物”，因為在地球上好像快絕種了……」當然是一些玩笑話。「希有」表示：佛陀啊！你實在太珍貴了，智慧在這世間實在是少人能夠相比擬，「希 有！世尊！」都是在讚歎佛陀。「如來護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」一方面尊敬佛陀，一方面對佛陀說：「佛陀啊！我們體會到你真的都是心心念念為眾生、心懷天 下眾生，不斷希望眾生能夠解脫自在，我們可以感受你的慈悲心，有些真正想要修行，『發阿耨多羅三藐三菩提心』的『善男子、善女人』，也就是一般眾生發大願 『佛道無上誓願成』，有相當大的魄力要修行、解脫、成佛，請問佛陀：他們『應云何住？』應該具備什麼心態呢？『云何降伏其心？』應該如何才能夠降服『貪、 瞋、癡、我慢』十個結呢？」。

　　這些想要發「佛道無上誓願成」，想要究竟解脫的「善男子、善女人」，他們發了「無上正等正覺」之 心，「應云何住？」應該具備何種心態？「云何降伏其心？」如何才能夠真正降服「貪、瞋、癡、我慢」十個結呢？佛陀就說：「善哉！善哉！須菩提如汝所說，如 來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」我個人是覺得這句話，可能是後來補充進去的，佛陀不會這樣講說：「嗯！不錯！如你所說的，我佛陀真的是很慈悲……」。

　　「汝今諦聽！當為汝說，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」佛陀告訴 大家：你們今天就「諦聽」，「諦聽」是要來到有「未到地定」，或是初禪的心靈品質，你的心要寧靜，以純淨的心來聽聞，不是用耳朵聆聽，因為耳朵有兩個孔， 它會從這邊進去，從那邊跑出去。聽完了、下座之後，你又忘了；聽了之後，沒有什麼感受、沒什麼震撼，就是沒有用心靈在聆聽。如果要聽聞很深的法義，要用你 的心靈來聽聞，必須要有禪定的品質，在禪修期間的體悟會更快、會更深。「汝今諦聽，當為汝說」讓我向你們講述「無上甚深微妙法」，這些「善男人、善女 人」，如果你們要發「阿耨多羅三藐三菩提心」，要成就「無上正等正覺」，「應如是住，如是降伏其心」要如此這般這般去降伏，前面只是講一個概略，你們好好 專心聆聽，如此這般去做，你們就可以做到。

　　「唯然！世尊！願樂欲聞」世尊啊！我們真的很喜歡、很渴望聽聞這些「無上甚深微妙法」。

　　　　大乘正宗　第三

　　佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩』（「摩訶」就是很大，意即大菩薩）。

　　應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若 無想，若非有想非無想……（總括一句就是所有一切眾生）我皆令入無餘涅槃，而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度 者，何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

　　這一段經文已經開始進入深義了。「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心」注意「應」字，你們應該要這樣 做，應該要具備這樣的心態，講「應」是因為這時候這些「菩薩摩訶薩」他們還沒有做到，尚未做到「無人相、無我相」，是針對三果要邁向四果，至少要有二果的 基礎，針對二果、三果要邁向四果根基的人來講，你們應該具備有的心態。什麼樣的心態呢？對於所有一切的眾生，不管他是「卵生、胎生、濕生、化生……」或是「若有色、若無色、有想、無想」所有一切眾生，我們都要有「眾生無邊誓願度」大慈大悲的心願。

　　「我皆令入無餘涅槃而滅度之」具有大慈大悲的心願救度一切眾生，當我們在講經說法的開始，發「佛道 無上誓願成」、「眾生無邊誓願度」，不要把「眾生」簡短的定義為只有「人」才算是，那些貓、狗、鳥……牠們也都是眾生，而且那些花、那些草也都是「眾生」，山河大地也都是眾生，意即此處所講的「若有色、若 無色、若有想、若無想……」 所謂「若無想」，不只是講「無想天」的人，包括你認為的無情眾生、山河大地，包括樹木都是，因此不要把「眾生」界定得很狹窄，這裏是泛指整個法界的所有一 切眾生，懷有「眾生無邊誓願度」的大願，就是「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，我都願意協助他們來到「無餘涅槃」究竟解脫，只要他們願意，我願意協助這些眾 生來到究竟解脫。

　　「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」如果你真正做到度化了很多眾生，但是你的內心卻沒 有「我度了很多眾生」的我慢心態，表示已經能夠來到「三輪體空」的做。我們不指涉任何宗教，很多的宗教師把度眾生當作是直銷事業，或是像「老鼠會」一樣在 抓人頭、抓會員，要救度越多的人，「喔！你今天度了幾個人？才三個人？人家是五個人，他的成績比較好，人家那邊比較多、比較高……」變成以拉人頭來較量，都是不正確。再者，你有這一種「我接引多少人，我度化多少人……」的心態，然後計算「我的成績多少，我的弟子有多少……」都是不正確的心態，因為裡面會有我是、我能、我慢，應該具備怎麼樣的心態呢？大慈大悲的大願力要去度 化眾生，如果沒有真正做到，後面這些就免談啊！你只是在發空願、空口說白話而已。你是真正具有一種願力，而且是真正去做了，然後又沒有得失心態，沒有「我 度化多少，我能夠度化多少人，我攝眾多少人，我的門下有多少人……」都沒有這些心態，這是何等崇高！但是，很不容易做到。

　　「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相者，即非菩薩」如果還執著「我相」，「看我 多厲害啊！我多麼有名！我口若懸河、辯才無礙，我攝化眾生的能力很強……」「我相」都出來了，「我慢」都在裡面，就是有「我相」，「喔！我今天度了很多人，我今年的成績很好……」就是「人相」，自認為度了很多人；有「眾生相」覺得自己度化了很多眾生，你比別人高、比別人厲害，都 是「眾生相」。「壽者相」就是時間相、生命相，在「心靈成長－事事本無礙」課程裡面有講到，要來到沒有「壽者相」，如果還具有這四種相「即非菩薩」，如果 要這樣定義，誰有資格稱為「菩薩」呢？真正做到「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，才可以稱為「菩薩」。佛陀說：如果沒有做到這四個條件，就沒有資 格稱為「菩薩」。

　　真正有資格被稱為「菩薩」的，證到三果的人都還做不到，雖然可以成為赫赫有名的宗教大師，但是裡面 還是有「我慢」，裡面還是有聖人偶像、聖人形象，你不是「無人相、無我相」，依照這裡所定義的高標準來講，真正能夠成為菩薩的，只有四果阿羅漢。因為真正 要做到沒有這四種相的人，必須要來到「無我」。真正體證「無我」的人，只有阿羅漢；證到三果的人，可以斷除前面的種種結，但是還做不到後面的「五上分 結」，三果的人可以理解「無我」，但是還沒辦法真正做到「無我」。真正要做到「無我」，就是要把十個結後面的「五上分結」，真正全部的超越、斷除，十個結 全部都解開、全部斷盡，「無明」全部破除，就是四果阿羅漢的世界。如果還有這些相，就不能稱為「菩薩」。

　　　　妙行無住　第四

　　復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！ 菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？

　　須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？

　　佛陀說整個宇宙虛空，就是佛教裡面所講的天文知識，「虛空不可思量」法界、宇宙無邊無際，兩千多年 前，佛陀就已經提出這些觀念了，天文學家近一、二十年來，透過哈伯太空望遠鏡才證實這方面，宇宙無邊無際啊！

　　不也，世尊！

　　須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。

　　「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施」前面是「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」破除 「人我相」，然而對於法執方面同樣不容易破除，於是佛陀勉勵大家對於法「應無所住行於布施」不要執著各種現象、各種法門，對於各種法來到「無所住行於布 施」。「所謂不住色布施」不要執著外表形象，「不住聲、香、味、觸、法」是指心靈感受方面，不要執著外表、外相，也不要執著心靈的感受，來到無我相、無 我、無我所，意即「三輪體空」的布施。對於法方面還是一樣不可執著，要來到實相。

　　「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相」為什麼呢？如果能夠「不住相布施」，「其福德不可思量」真正 「三輪體空」的布施，所做的福德是「不可思量」，就像虛空無邊無際，無法衡量的廣大無邊，後面兩段是在形容虛空的無量無邊，非常廣大！做到「三輪體空」的 布施，所得的福德就像虛空無量無邊，這是一個形容詞，佛陀希望大家「無住相布施」，意即「三輪體空」的布施，這樣的功德就會無量無邊。「菩薩但應如所教而 住」應該像我教導你們的「三輪體空」去布施。但是，又有一個問題來了，佛陀說要「三輪體空」的布施，功德無量！如果我們做什麼事情，又強調自己是「三輪體 空」的做，是「無人相」、「無我相」，一直貪著無量無邊的功德，去實行「三輪體空」的布施，這時候的「三輪體空」，又變成是「三輪不空」，又在貪著殊勝廣 大無邊的功德，又在較量啊！

　　人家說「有相的布施」是功德很有限，而自認為是「無相的布施」，功德才很高啊！因此就強調自己是 「無相布施」、「無相念佛」，「我是無相……、我是無相……」所謂「無相」是要真正做出來，真正用你的證量展現出來，不是用嘴巴講講，而刻意要去塑造「無相」，這 樣是有為法、有造作，因此「三輪體空」不是用訓練出來的，而是真正這樣去做、這樣去做到。佛陀說「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，也說不要住於色 相，不要住於聲、香、味、觸、法，有人會說「這些我懂啊！我知道、我聽過啦！空海也講過啦！但是我要怎麼樣才能做到，真正來到「無我」的世界？怎麼真正做 到「三輪體空」？怎麼真正做到『無所住又能生其心』？……」。

　　【金剛經】是宣講一個大原則、大方向，應該這樣、應該這樣做，至於細則的具體怎麼做到呢？請看《阿 含解脫道次第》系列課程（哈哈！）這也是事實喔！修行的次第、步驟，在《阿含解脫道次第》課程中，都已經整理出來了，當你一步一腳印去做，就能夠體證到後 面的「涅槃、無為、空」；如果沒有很認真去做，無法真正來到「無我」的世界，十個結、我慢、貪瞋癡，一定要斷除盡淨。如何斷除呢？「四念處」就是最好的方 法。

　　　　如理實見　第五

　　須菩提！於意云何？可以身相見如來不？

　　不也，世尊！不可以身相得見如來，何以故？如來所說身相，即非身相。

　　佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」。

　　這一段經文非常重要，真的是非常深！

　　　　正信希有　第六

　　須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

　　佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知 是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福 德，何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相亦無非法相，何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、 人，眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者；是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來當說，汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應 捨，何況非法」。

　　這一段經文非常重要。「可以身相見如來嗎？」須菩提就回答說：「不可以身相得見如來」。為什麼呢？ 「如來所說身相，即非身相」佛陀告訴須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」為什麼不能從「身相得見如來」？第一，一位真正有內涵、有智 慧的人，他的內心不空虛，內心是很安祥、很快樂、很自在，不需多餘的外表裝扮、掩飾，物質方面的欲望都很淡薄，因此他的外相、外表看起來，反而是樸實無 華，有時候像是「一元槌槌」（鄉土樸實），外表看起來不會有什麼特殊，不會以亮麗的外表來吸引你，除非你也有相同的內涵、智慧，或是類似內涵、智慧的一個 真人。

　　一般著重亮麗外表、外相莊嚴的人，是在告訴你：他的內心是空虛的，因此需要外表的裝扮讓他有所依、 裝扮身心。因此，越著重外表、外相的人，表示他的內心越空虛，智慧沒有開發，也不知道究竟歸依處在哪裡，必須透過一些外表裝飾，減低內心的苦、內心的不 安。由於一般眾生也是處在如此的世界，沒有到達解脫自在，內心還是很苦、還是不安，多少會著重一些外表、外相，因此就會以外相取人，變成是錯誤的評估，於 是就會去找不正確的善知識，做錯誤的評估，然後自己卻不知道。佛陀就叮嚀我們：不可從外相來看一個人有沒有智慧，不可從外相來看一個人有沒有修行。

　　如果一個人從外表、外相方面，讓你一看就覺得很莊嚴、很有修行，表示這個人的境界、功夫都還很差， 除非你也能夠反璞歸真，才能夠看到「真人」。能夠反璞歸真，心靈頻率來到樸實、無華，就會跟「真人」相逢。所以，佛陀叮嚀我們不要從外表、外相來看，否則 你的論斷往往都是錯誤的，佛陀在【四十二章經】裡面有提到「切莫信汝意，汝意不可信；得阿羅漢果已，方可信汝意」為什麼呢？只要貪、瞋、癡還沒有止息之 前，都是從「自我」出發去界定，「自我」是有好惡、是非、好壞……的標準，都是從「自我」的好惡標準出發去界定，所界定出來的就不是實相，就不是「如實觀」，很多的偏 頗、很多的偏差，但是你卻不知道，因此你會不知不覺、也不以為然，結果被「自我」的意識所欺騙而不知道。

　　為什麼修行、解脫之路，最大的敵人是我們自己？最大的障礙就是我們自己的觀念知見？我們常常是錯誤 的觀念知見，卻被這些知見所誤導而不知道，因此佛陀就叮嚀我們：不要從外表、外相來衡量，因為那是很膚淺的判斷。

　　「凡所有相，皆是虛妄」為什麼呢？什麼叫作「相」？什麼叫作「取相」？就像我們拿著照相機，覺得風 景很不錯，然後camera開關一按，拍下一張相片，把這個相、風景取下來，就可以沖洗，「喔！我可以欣賞風景，拍下一張相……」我們的大腦、眼睛，是最精密、最高級的照相機，它隨時都在拍像，所拍出來的相片，很多就儲存在腦海、 記憶裡面。當你看到一個很喜歡的景象，就多拍攝一些，然後在腦海裡面，又會回憶、又會回想，但是一般照相機所拍攝出來的，十台照像機的同一個角度拍攝建築 物，沖洗出來的照片是大同小異，但是人的“照相機”是很奧妙的，一百個人拍攝同一個景色，所洗出來的無形相片都 不一樣。一般人以這一部照相機去拍攝，加上很多自己的主觀意識，去扭曲、去投射，因此所拍攝出來的相，與實相方面是有很大的落差，但是你不知道，因此「凡 所有相，皆是虛妄」，你所取下來的相，與實相是有差距的，你所取到的相不是實相，是你腦海中虛妄的幻相，這是第一個意義。

　　有關於主體、主觀方面，你所取的相與實際的相是有很大的落差，因此是一個虛妄的相，是「自我」投射 的一個相，只是你自己不知道而已。再者，以實際的實相方面來講，它是每天、每分、每秒都在生滅變化，拍攝下這個相之後，下一分鐘已經是變異了，比較明顯的 例子是在空中飄動的雲，這一分鐘拍攝下來雲的現象，下一分鐘再拍攝，雲的位置在移動，形狀、質量都在變化。當你取了一個相之後，結果眾生就停留在那個相上 面，就已經固定不變了，但是實際的實相呢？卻是剎那一直在生滅變化，結果你所捕捉的相是過去的一個相，跟實相已經是不同步了，已經有落差了，結果你所捕抓 的相，還是一個幻相。

　　為什麼「凡所有相，皆是虛妄」？不是否定存在，不要認為「既然『凡所有相，皆是虛妄』，什麼一切都 空無、都沒有……」沒有？你在牆壁這裡撞撞看，看會不會痛啊？這一句話並沒有否定實相的存在，沒有否定現象界的存在，只 是告訴大家：客觀的現象是不斷在生滅變化，你不可以固定取一個相，然後固定不變，這是與實相有落差的。其次提醒你的，就在取這個相的當下，你都有加上個人 的主觀意識在染汙、在扭曲，與實相是有相當大的落差，但是你自己卻不知道。當你了解之後，對很多相、人我是非的判斷，就會以比較超然、比較客觀的立場來 看，不會像以前那麼主觀、那麼武斷，你的判斷就會越來越正確。

　　「若見諸相非相，則見如來」如果能夠看到：當我看到這個相，它是前一分鐘、後一分鐘，這些相都是不 斷在變化、變化、變化，哇！你就漸漸看到活生生的佛法，就懂得什麼叫作「如來」。如果你看到一朵雲在那裡飄、飄……，前一分鐘、後一分鐘，不斷在質、量都一直變化，外相也在變化，哇！當你溶入當下一直去看、去看，看到 後來，佛陀會在雲端跟你微笑，就看到「如來」。我所講的「佛陀」，不要又變成一個釋迦牟尼佛的相，不要都停留在頭腦的理解力，又變成一個相在那裡，不是這 樣！而是你要去理解，真正看懂這一朵雲在跟你講經說法，就會與佛陀所講的「無上甚深微妙法」相應，你就會會心微笑，看到佛陀的手指所跟我們指的這些真理實 相，你的心就會跟佛陀相應，就好像看到「如來」。

　　「若見諸相非相，則見如來」的「如來」，剛才是一個代名詞，現在我們把它變為一個形容，如果能夠看 到所有相都是不斷在生滅變化，哇！就能夠看到萬事萬物的本來面目，而且你的心在很寧靜的情況之下，你有這一種定力、心靈很清淨的品質，來觀看這些萬事萬 物，沒有帶著主觀的意識，能夠如同萬事萬物的本來面目去看到這些實相，叫作「如來」。

　　「若見諸相非相，則見如來」所謂「諸相非相」，所有你看到的現象，包括一個人、一朵花、一棵樹，或 是一輛汽車……，都是一個相的存在，要去看到這些「相」是由「非相」所組合而成，「非相」就是「Ｘ是由非Ｘ所組合而 成」，如果能夠看到：喔！這一朵花是由不是花的因緣條件聚合組合而成，就能夠看到所謂「緣起法」。【阿含經】一樣提到「若見緣起，則見如來」，如果能夠看 到一個現象，就能夠去看到：哇！它背後的緣起甚深，你會對法界讚歎，你會臣服法界，你的「我慢」會消失，會成為一個「真人」，意即這裡所講的「如來」。

　　體證「三法印」，一定要先徹證「無常法印」，大家具有聞思基礎，慢慢體會到整個法界都是一直在無常 流動、生滅變化，就能夠體證「無常法印」，體會「凡所有相皆是虛妄」，什麼叫做「諸相非相」。體悟了「無常法印」，還要體悟「緣起法」，有這兩個法印基 礎，才能夠徹證「無我」、真正做到「無我」，當這三個法印具足，才能夠真正體悟到，而且做到「涅槃寂靜」。「涅槃寂靜」不是死板板的，生命是流動的，它是 很活潑、很生動的，有的人認為要打坐、入深定，才叫作「入涅槃」，這是錯誤的解讀，是沒有真正了解到「涅槃寂靜」。

　　當你真正體悟到「涅槃」，也就是「入空」，你的戲論就滅，意即「入空戲論滅」，你不會跟眾生起見 諍，不會跟眾生在諍辯，你的心是寧靜，意即是涅槃寂靜，當你無諍、內心也不會拉拉扯扯，沒有那些貪、瞋、癡，這些都是環環相扣，真正要體悟到這一段經文， 一定要有深厚的聞思基礎，而且進入實修實證。當你證悟到活生生的佛法，經典是幫你在印證你真正看到活生生的佛法，記得！是經典來印證你的體悟，不是用你的 印證去證明經典，不是去削你的腳來套這雙鞋子，是這雙鞋子來適合你的腳，若是來到「無我」的世界，你所體悟、體證的，是「佛佛道同」。

　　此次禪修第一天報到時，有一位學員過來問我：「師父啊！你有“慈悲& rdquo;嗎？」讓我突然楞住了，奇怪！怎麼問我有沒有“慈悲”？於是問他：「做什麼？」他說：「我要泡羅漢 果啊！」我說：「這樣有啦！我有“磁杯”啦！」原來他是要磁器的杯子，因為本來是用不鏽鋼的杯子，是密封型的， 因為天氣很熱，怕說泡久了，還是熱度很高、不容易退，而塑膠杯子也不能耐高溫，於是要找一個「磁器」的杯子來衝泡羅漢果，但是他就當面直接問：「師父你有 『慈悲』嗎？」因此我在當下的第一秒鐘，不知道怎麼回答，後來弄清他的「慈悲」的意思，我才說：「有、有！我有磁杯！」昨天這一位可愛的學員，很正經、很 認真，遇到我迎頭就問：「師父啊！你的「慈悲」放在哪裡？」糟糕！我不曉得「慈悲」放在哪裡？我不知道怎麼找慈悲給他？好了！然後我就跟他講：「好了！你 不知道『慈悲』放在哪裡，你要耐心找啦！打開智慧眼，你就可以找到啦！」因為在禪修的時候，也是來到很單純的心、很寧靜的心，沒想那麼多，就覺得說就直接 問啊！他也不是開玩笑，也很正經的問，就是因為他一本正經的問我，害我還要去找個「慈悲」給他。

　　佛教界裡面認為至高無上的【金剛經】，甚至有人認為是經中之王，一般在講述【金剛經】都會變得很嚴 肅，而且又是在禪修時期，怎麼講、講、講到中間，竟然有這麼多的笑話？！有人也許會認為「這個人講經說法不正經，沒有正經八百啦！我們要的是大師相很莊 嚴，然後一板一眼，這樣才更具有威嚴相、法師相……」如果這樣，請你再好好仔細體會「不可以身相見如來」。

　　「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」須菩提也有一點懷疑，覺得講得這麼深奧，是超越 語言名相，不是一般人所能夠理解，難道以後會有人能夠了解、能夠相信嗎？佛陀就告訴須菩提：「莫作是說！」不要認為以後沒有人會了解，不用擔心啦！「如來 滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實」佛陀就告訴須菩提：當我佛陀大般涅槃五百年後，有持戒、修福者，因為累積相當多的善根、福 德、因緣，當他們聽聞到【金剛經】很高深的法理、義理之後，就能夠「生信心，以此為實」很快就能夠體悟，很快就能夠相應，體會到裡面的奧妙、高深，能夠體 會到的人「當知是人」。

　　「不於」不只是「於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根」佛陀就自信滿滿講 說：你不用擔心！就算我佛陀滅度五百年後，一樣會有人可以理解【金剛經】的深義，這種人是善根、福德、因緣具足，這樣的人以前不只在供養或是親近一位佛 陀，他是二佛、三佛、四佛……，已經種過很多的善根，而且「已於無量千萬佛所，種諸善根」這是一個形容說真正要聽懂【金剛經】深義， 體會到裡面玄奧、奧妙的人，真是善根、福德、因緣要具足，心靈品質已經來到相當高的境界，他的智慧已經來到相當高的成熟度。為什麼能夠具有相當高的成熟度 呢？因為他已經培植過很多的善根、福德、因緣。因此，今天大家有因緣聽聞【金剛經】，又能夠聽懂，你們這些善男子、善女人、修行人，已經種植過很多的善 根、福德、因緣，不要小看自己，不要低估自己。

　　本來只是一個形容，但是這樣的形容，有時候容易有點副作用，為什麼你好幾世以前，跟隨過這麼多的佛 陀、覺悟者，怎麼還沒有來到大徹大悟、解脫自在？還只是在培養善根、福德，還只是在修福？如果真正有魄力、有決心，親近真正有智慧者的覺悟者，很快就可以 走上解脫道，來到解脫自在。而不是說經歷過了無量千萬佛，卻還沒有解脫自在，只是在修一些福報，變成好像過去世混得太兇了，沒有好好精進，遇到那些智慧 者、解脫者，你還是在那裡「啊！我只是來護持啊！我只是來種種善根啊！來聽聽啊！做一些行善！做護法、護持，這樣就好！……」。護法、護持、行善是培養善根、福德、因緣，但不要只是停留在那個階段，所謂培植善根、福德、因緣， 目的是為了聽聞正法，來到解脫自在。經文這裡是一個形容，形容這樣的人是隨時隨地都在跟眾生廣結善緣，都是福慧雙修。

　　像這樣的人「聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德」真的 也是這樣啦！如果你的智慧不夠高，要跟你講述解脫道，就像這一、二年來，我們也常常遇到這種情況，有些學員一聽聞到，相應很快，於是從好遠的地方跑來聽 課，當我們這些法寶逐漸在流通，很多人就是設法要請去聽聞，但是有的人就算得到這些法寶，或是就算他來上課，上沒幾節，也是一樣不相應就離開，有的人原先 是相應，但是上到一段時間，因為跟他的內心所期待的，有很大的落差，甚至有的人還會起瞋、起煩惱，上到一半課程之後會起恐慌，因為跟他原來的信仰、思想、 觀念不一樣，他原來所緊緊要抓取的，竟然一直要把他動搖，一直在否定這些，於是就變成很恐慌，我們對於這些現象，都是隨順眾生的因緣。有人拿到我們的法寶 之後，還是不知道珍惜，有人把法寶轉送給他，或是最初他請了這些法寶，後來聽聽覺得不相應，有極少部分的人，大概一百個人會遇到一個又寄回來，這些我們也 都尊重。

　　有的是好心的朋友，得了這些法之後送給他，結果他不相應，覺得這些對他來講，也是煩惱啊！然後又不 知道怎麼處理，我們對於這些情況都隨緣。這一次禪修在座學員，有人是專程從澳洲回國參加禪修，為什麼他有這樣的動力？這八、九天的禪修，值得他花這麼多的 錢，花這麼多的時間來投入，為什麼呢？他本身是一位醫生，難道他閒著沒事嗎？他的工作很忙啊！為什麼他設法克服工作上的障礙，又遠從南半球飛到北半球來？ 所以，我們所講的這些，也只能夠跟有緣人結緣。空海是把佛陀的精髓、佛法的精髓、佛陀的本懷，把空海所體悟到的，如實展現、呈現出來，跟大家分享，有緣的 人就會很珍惜，而不珍惜的人，我們也隨緣，不去下論斷，因為他還有更好的因緣、更多的因緣。

　　包括【金剛經】，也是不隨便講述的，如果沒有相當深厚的聞思基礎，也只能聽聞一些名相、知見而已， 無法聽到裡面真正的深義，整套課程安排方面，【金剛經】是放在後面再講述，當大家具有深厚的聞思基礎，又有前面幾次禪修基礎，慢慢看懂這些實相之後，聽聞 【金剛經】，就會知道裡面的「無上甚深微妙法」，就能夠發現：哇！裡面之深、之妙。

　　「何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相，何以故？是諸眾生，若 心取相，則為著我、人、眾生、壽者，若取法相，即著我、人、眾生、壽者」。

　　如果真正聽懂、體悟到「不可以身相得見如來，凡所有相都是虛妄，諸相非相」就不會有那些「我相」 了，因為你會徹證、親證「無我」，包括這個人、這個我，也是剎那生滅變化，空海也是由各種因緣聚合而成，也是符合緣起甚深，不但是緣起，而且當下又一直在 生滅變化。不只是空海，包括在座的每一個人，當下都是一直在剎那生滅變化，只是你有沒有覺察到而已，否則就會抓住一個很實在的我，就是我相、我見、身見。 如果能夠體會到這些真理實相，我相、我見……就會破除，我執、我慢就會消失。如果真正能夠體證到，我相、人相、眾生相、壽者相，全部都會掃除掉。如 果有「自我」，後面就會有人相、眾生相、壽者相。如果來到「無我」的境界，人相、眾生相、壽者相就會隨著消失。

　　當你在夢中，所謂「夢裡明明有六趣」，即有「眾生相」，當你醒後呢？「空空無大千」，來到「無眾生 相」，都是實際的，不是抽象啊！【金剛經】都是講實相，空海也都是講實相，不是灌輸一些抽象概念、哲學名相，如果尚未親證，實相對你而言，還只是一個概 念，有時候你是可以理解，認為：「嗯！我理解到了，喔！原來是這樣」，但是這裏的經文說證到這樣的人，就不再有我相、人相、眾生相、壽者相，這裏我是覺得 要稍作保留，為什麼呢？當你真正體悟到前段的「凡所有相皆是虛妄」、「諸相非相」，可謂有相當大的開悟，已經體悟非常深，但是何時才能真正做到「無我」？ 要真正做到才算，體悟與真正做到之間，還是會有落差，所謂「理可頓悟，事必漸修」。

　　在禪修期間，在禪堂裡面聽聞空海講經說法之後，就認為「哇！開悟啦！」體會到「無我、無人相、無眾 生相……」好高興！但是，當禪修結束、回到滾滾紅塵，在遭逢歷緣對境之際，能不能繼續展現你的體悟、證量，穩定 度是來到遍一切處，你能夠嗎？能夠經歷得起滾滾紅塵的洗滌嗎？當你真正做到，尤其是遭逢相當鉅大的利害衝突之時，也能夠展現出無我、無私，經歷得起滾滾紅 塵的洗滌，才是真正做到無人相、無我相、無眾生相。所以，不要以為說「喔！我開悟了！我理解到了！什麼事情就一了百了、一悟百悟……」不錯！是可以開悟，智慧方面是可以提升到很多，但是空海的界定是要來到真正做到，而且要經歷各種考 驗，接受滾滾紅塵的洗滌，才是證明深入骨髓、真正做到。如果你的開悟只是在禪堂裡面，於是向人家炫耀，這些都還不算；有時候這一種的開悟，還會增長你的我 慢，這樣就不對了。所以，是要真正做出來，才是真正沒有我相、人相、眾生相、壽者相。

　　「無法相，亦無非法相」真正體悟到前面所講的內容，一樣會來到沒有法執，不會執取一個固定不變的 相，但「亦無非法相」不會否定現象界的存在，來到「無法相，亦無非法相」不會執著於過去固執不變的形相、法相或一個相，因為明瞭現象界的一切都在流動生滅 變化，不會執著一個實在又不變的相，不會有這種觀念，但是也不會落入斷滅空、斷滅論，不會否定現象界的存在，叫作「亦無非法相」。如果能夠做到「無法相， 亦無非法相」才會真正走在中道上，但是這很不容易！因為眾生通常是「扶得東來西又歪」，眾生很容易從一端跑到另一端，指明你是執著這一端、這樣不對、不可 以，這樣是錯誤啊！結果你又跑、跑……跑到另一端去。「中道」就像中間一條線，而眾生通常是在中道兩邊跑來跑去、跑來跑去，但是唯有你真正去 修，知道自己原來都沒有正確走在中道上，才能夠慢慢校正、校正、校正，當你越校正，距離真正的中道就越來越近，到後來才會真正走在中道上，意即向初果、證 初果，二果、三果……過 程，當你真正走在中道上，就是來到四果阿羅漢的世界。所以，要來到「無法相，亦無非法相」不容易！這是真正走在中道上，不執「有」、也不執「空」，那個 「空」是斷滅空的「空」。

　　「何以故呢？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者」前面四個相，「若取法相，即著我、 人、眾生、壽者」如果你的內心還在取相，有這些法執、我執，有自我、有身見，這樣「若心取相」，就是以「自我」抓取你所要的那些相，以及尚未了悟真理實 相，表示都還在「自我」的世界裡面。只要還在取相、抓取相、有自我，後面這些都跟著會出來。「若取法相，即著我、人、眾生、壽者相」，包括執取各種法門、 各種佛學上的名相也是，光在經典裡面一直鑽研「無常」、「無我」，摭取一些佛學名相與人見諍，都是身相、身見、我慢的展現，表示還沒有真正來到「無我」。 如果你執著某種法門，認為自己的法門已經用了一、二十年，才是最好、最高、最優秀，法執不放，表示還沒辦法超越，還在人我是非，還在身見、身相很深濃的世 界裡面，「取法相」即是告訴眾生：還是我見、身見不斷。

　　「何以故呢？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法」前面是說取相、取法 都不對，表示還在「自我」的世界，還在執著人我相，有的人聽到這樣就想說：「這樣喔！我不該有那種法執、不該有那些法相，有為法的功夫都還很差勁啦！還要 有修，功夫都很差啦！要來到無修、無為法，我們不用方法……」結果呢？很多人就排斥別人以「有為法」，瞧不起別人以「有為法」，又落入到「取非法相」這一端。前面 是講說你在執著人、我相，在抓一個偶像、上師相、師父相……，這樣是不正確的。有人就講說：「我們應該是來到自依止，哪裡需要親近善知識？！我自己可以來嘛！……」這樣又是落入另一邊去了，這裡面是「我慢」在展現，不知道你是「自我」不肯臣服、不肯低頭，你的身心 不柔軟，但是你自己卻看不到，還是一樣「取非法相」，在人、我、眾生相的世界裡面，還是在「自我」很牢固的世界裡面。

　　如果聽到人家講說「要用四念處的修法，一步一腳印的走，要觀察身體的動作，行住坐臥、語默動靜，都 要清清楚楚觀察，要練習經行－提、移、落、觸……」有的人就認為：「啊！那算什麼！這是小兒科啦！都還在有為法的階段，喔！我們不必那些啦！我們是『無 為』、沒有方法，不用的……」 很多人就排斥「四念處」的修法，認為那些是小乘人，是不了義的，還是在「有為」的世界，言下之意要否定你所採用的這些「有為法」，但是卻不知道他是在展現 我慢，不知道他是從一端、跑到另一端去，然後在那裡炫耀。如果「若取非法相」否定現象界的這些，否定那些有為法，一樣是落入斷滅論、落入斷滅空，「即著 我、人、眾生相」，一樣只是從一邊跑到另一邊而已。

　　「是故」佛陀就下一個結論，「不應取法，不應取非法」，不可以執著「有」，也不可以執著「空」，不 可以執著一個實際不變的實有，也不可以落入斷滅論、斷滅空。如果大家有《阿含解脫道次第》這本書，請看49頁， 第八章－「五陰」這一篇的第九節，佛陀就曾經說過「世人顛倒，依於二邊，若有、若無，世人取著諸境，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住，不計於我，此 苦生時生、滅時滅」「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅者，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道」。

　　【金剛經】正是把【阿含】裡面很深奧的部份，予以較為具體而詳細的解析，沒有【阿含經】就不會有 【金剛經】，就沒有其他的大乘經典，因此佛陀看得很清楚，一般眾生、世間人顛倒，習慣「依於二邊，若有、若無」，不是執著實際的「有」，不然就是落入否 定，落入頑空、斷滅空。一般眾生遇到各種境界，就是在那裡黏著，不是黏著「有」，就是黏著「空」。但是，不管你黏著「有」或是黏著「空」，一樣都在展現自 我、我慢，如何才能夠走在中道上呢？「如實正觀世間集者」「集」也是緣起，能夠真正看到緣起，因緣聚集之後產生的現象，「如實正觀世間集」，則「不生世間 無見」就不會落入斷滅空、落入斷滅論，不會否定現象界的一切，不會消極、不會悲觀。

　　「如實正觀世間滅，則不生世間有見」如果真正體會到所謂的「無常生滅變化」，「則不生世間有見」就 不會執著恆常不變。如果能夠了悟真理實相，一直不斷在生滅變化，就不會一直抓、抓、抓、抓，抓名、抓利、抓信徒、抓山頭……。能夠真正有所體悟、體證到，就能夠如同「如來」，「如來離於二邊，說於中道」，「如來」就是能夠如同 萬事萬物的本來面目來看清它的實相，真正能夠做到這樣，就是「如來」，真正的「如來」是有智慧者，他是「離於二邊」，離開、超越所有的二元對立，走在真正 的解脫道、中道上。

　　「以是義故，如來常說，汝等比丘！知我說法，如筏諭者，法尚應捨，何況非法」一般眾生就是在「此 岸」、苦海裡面，修行就是要超越苦海、渡到彼岸，然而這些也都是一個權說、形容，從此岸到彼岸，就像中間是一條很巨大、很寬廣的河流，也是一個「苦海」， 你要超越、到達安全的彼岸，是不是要有一些工具？古早時代是利用竹筏，現在可以利用豪華遊輪或是飛機，像進出國內外都可以搭飛機，必須利用交通工具，幫助 我們橫渡太平洋，竹筏協助我們從此岸渡到彼岸，因此竹筏就是有為法、方便法，也是一種藥物。

　　當你在生病之時，服用一些藥物來調理、治療，藥物的目的是要幫助我們成為健康者，變成「不必吃 藥」，當你病癒、健康之時，就要把那些藥方放下，不要執著、成為藥癮，竹筏是協助你去渡河，不要一直執著在竹筏上面，不肯放下竹筏，表示你還是沒有上岸、 還在河流中，你要放下竹筏，才能夠上岸。一個真正上岸的人，是放下這些竹筏，它只是一個渡河工具。當你真正上岸之後，就會自然放下。一個真正上到彼岸的 人，本身可以不需要這些竹筏，但是他不會否定它，竹筏可以幫助有需要的眾生。今天得到病癒而身體健康，可以不需要吃藥了，但是這些藥可以幫助有需要的人。

　　如果你還在苦海裡面，卻排斥、否定那些竹筏，還是在苦海裡面浮沉。真正要上岸，就是要透過一些工 具，真正走在解脫道上，就不會執著那些法。當你需要之時，就會透過這些方便法幫助我們上到彼岸。但是，上岸之後，也不會否定它；在還沒上岸之前的過渡時 期，你不會否定，但是也不會緊抓不放；當你靠近岸邊，你就會放下。所以，種種法門都只是一個竹筏，是協助你不要緊抓著不放，不要緊抱著不放，不要炫耀認為 「我的法門才是最好、最高、最究竟……」就像小孩子在向人家炫耀「我們所吸的奶嘴，是世間一流的、名牌的，比你們所吸的奶嘴還要好，羞羞臉！ 還吸沒有品牌、沒有牌照的“奶嘴”……」不要在法門上面與別人計較是非、好壞、高低，就算你吸的“奶嘴& rdquo;是世界最有名大師座下、最有品牌的，你還是“小孩”啊！不是向人家炫耀我們“ 奶嘴”的牌子是最高、最好、最優秀。

　　「以是義故，如來常說，汝等比丘！如知我說，如筏諭者，法尚應捨」這些法門、這些藥物、這些竹筏， 是在有需要的時候協助你，但是不要執著不放，到一個情況就要放下，叫作「法尚應捨」。「何況非法」所謂「非法」，一個是還沒有到達，根本還沒有渡河，還在 生死苦海的世界裡面，還在「我慢」展現，就排斥那些「有為法」，這是錯誤的、這是不對的。另外「非法」的意思，有些藥物不但不能夠幫助你健康，還有更多的 副作用、更大的毒癮，類似這些就不是有益的藥，叫做「非法」，早就應該放掉，能夠幫助我們健康的藥物，到一個時段都要放掉，何況那些對你健康沒有益助的藥 物呢？！更是早就要捨掉。

　　　　無得無說　第七

　　須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？

　　須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名，阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說」

　　何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法，所以者何？一切聖賢，皆以無為法，而有差 別。

　　【金剛經】真是不容易解讀、不容易理解，佛陀鼓勵大家要好好修行、來到解脫自在，要上到涅槃彼岸， 鼓勵大家成佛，發願「佛道無上誓願成」……。有一天，佛陀又從另一個角度來否定我們的觀念，講說：我釋迦牟尼佛、我如來，有得到「阿耨多羅三藐三 菩提」嗎？就問須菩提：你認為我佛陀有得到「無上正等正覺」嗎？我佛陀有在說法嗎？須菩提就說：如我了解佛陀所說的法義，是沒有一個「定法」名為「阿耨多 羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說」這一句話含意很深，從語言文字上是沒辦法了解，我們常常講說：此人得道啦！此人開悟了！此人成佛啦！用「得道」的名 詞，說：「喔！此人得道了！」就會想說：他應該得到很多東西，家裡可能藏有很多的珍寶、珠寶，一定像六祖得到五祖的衣缽，五祖一定給他很多很多的「私房 錢」，於是就想要搶奪回來。

　　【六祖壇經】的惠明後來不是一直追嗎？追、追、追……後來追到六祖、追到惠能，然後就告訴他：要把五祖所給你的那些寶都拿出來，你不可以帶走！於是六祖就 說：「好啊！五祖只是給我一個缽、一件衣服，我放在這裡，你要就拿走啊！」當他一看，認為：「就只有這樣嗎？」他沒有拿很大的鑽石給你嗎？我們寺裡可能有 鎮寺之寶、祖師相傳的寶物，他不是有拿給你嗎？把這些珠寶拿出來……」六祖說：「我沒有啊！我只是得法，沒有得到什麼寶啊！要就給你啊！」當他看了這些，六祖身上?的沒什麼東西可以給他，也沒什麼東西好搶，就這樣走了。因此，所謂的「得」，是用世間的語言，本來是沒 辦法宣講這一種「得」，不得已講出來，讓眾生認為有一個「得」。但是這個「得」，眾生會用二元對立、有得有失，有實際得到的一種「得」，來理解、來推論， 認為此人得到什麼，然而這一種「得」的觀念，是落入在有形、有相，真正的悟道、真正的開悟、真正的得道，所得的是無形無相，任何人也搶不走，你叫我拿出 來，我也拿不出來給你，我沒有藏私，但是可以透過一些方便法，告訴你如何去得到這些寶。

　　所謂得道啦！成佛啦！但是佛陀又會從另一個角度解析，你認為我有得到「正等正覺」嗎？從另一個角度 來說是無所得，真正大徹大悟、得道的人，是來到「無所得」，但是我講一個「無所得」，大家又會以語言名相來理解「無所得」，「既然沒得到什麼，我來這裡修 行幹什麼？！我還來這裡求什麼？求解脫、求成道、求成佛？幹嘛！又不是頭殼壞去！……」於是又落入語言名相的「無所得」，「沒得到什麼啊！還傻乎乎的修幹嘛！……」眾生又會從有得、得失的一種二元對立的名相觀念，理解所謂的「得道」、「無所得」，【金剛經】就是在 否定眾生二元對立的思想觀念。

　　舉例來講，假設地球人類是活在三度空間，眾生的智慧是用二元對立的頭腦觀念理解，然而佛陀、老子他 們是超越三度空間、來到高度空間，智慧是超越地球人所能夠理解的二元對立知見、名相，以及智慧程度。對於他們所講出來的話語，眾生、地球上的人，還是以二 元對立的名相與理解度，理解他們的語言，這樣是不正確、錯誤的。如果佛陀或是老子他們不講出來，你們不知道、又無法理解，講出來之後，又以三度空間的一種 理解力，去理解高度空間的智慧，如果沒有清楚、正確解讀，導致錯誤的理解都不知道。一般眾生沒有打開視野、打開心胸，不知道自己是停留在有限的智慧，在理 解無限的真理實相，還是停留在空洞的語言、哲學名相，或是活在二元對立的觀念知見。

　　【金剛經】就是要破除眾生二元對立的觀念知見，說一個「得」、「得道」，不要又把「得」，變成很死 板的「得」；說「無所得」，不要落入斷滅空的一種理解。我已經儘量用大家能夠理解、聽得懂的語言，跟大家溝通、講述，明瞭真是不容易理解到，但是我已經儘 量在講述，但是有些方面真的要你們自己不斷慢慢提升上來，有一天可以真的體悟、體會到，什麼叫作「無所得」。

　　為什麼「如來說法」，卻說「如來沒有在說法」呢？佛陀不是講經說法49年 嗎？為什麼連佛陀自己都講：「你們認為我有在說法嗎？」須菩提就講：「如我所了解的，佛陀沒有在講經說法」為什麼呢？「如來所說法，皆不可取，不可說，非 法、非非法」這一段可以請大家參考《阿含解脫道次第》，就比較容易體會這一段所講的意思，在261的「涅槃、無為、空」的第十節，【雜阿含】的334經，【佛光版】的334經， 【大正藏】是296經，佛陀有講到他所講的種種法，只是用 一個緣生法來代表，「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發」這兩行非常深、非常重要，後面262頁第十一節這裡，【雜阿含】337經，一樣有提到「佛告比丘：緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來 自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示」。

　　【金剛經】很多深義，也都是在解釋這兩行、這兩段，佛陀就講：我跟大家講述的這些真理實相，包括無 常法印、緣起、緣起法則，還有無我、涅槃寂靜，都只是現觀到法界、大自然整個存在的真理實相，不管我釋迦牟尼佛有沒有出生，大自然法則、真理實相都永遠存 在，就算我佛陀沒有來此地球誕生，地球上的一切，都是符合大自然的運轉法則，一樣都是無常、生滅、變化，就算我佛陀沒來出生，法印一樣都存在。就算我佛陀 來地球出生，這些大自然的法則也不會因為我而改變，它一樣都存在，包括我佛陀本人，一樣是大自然的一份子，一樣都離不開整個大自然的法則。

　　我佛陀只是發現到這些原本就存在的真理實相而已，只是發現到不是我所創造，因此佛陀講「非我所 作」，不是我創造出來的，不是我發明出來的，如果是我佛陀發明，就可以去申請專利了，這樣其他人就不可以宣講，包括空海也不可以宣講，因為已經在兩千五百 年前就申請專利了，我創造、我有智慧財產權啊！但是，這個法則不是我創造的，也不是我發明的，它本來就是「法爾如是」的存在，我只是發現到而已。一般眾生 活在苦海裡面，是因為沒有發現到存在的真理實相而已，所作所為與真理實相的運轉法是背道而馳，然後自討苦吃，造成很多的苦，深陷在苦海裡面，我今天佛陀看 眾生，由於不了解真理實相，興起不忍之心、悲憫之心，自然由衷發出菩薩心、大慈大悲之心，就跟大家講述我所體會到的真理實相。所以，【阿含經】就講「彼如 來」我佛陀是「自覺此法」，發現到存在的真理實相，我只是覺悟到、發現到，成就「等正覺」後就大徹大悟，「為諸眾生分別演說」才跟大家介紹、敘述大自然存 在的真理、法則、實相，讓大家可以了解、可以去親證、可以去檢驗、可以去證明：我所講的對不對？

　　為什麼佛陀說我講經說法49年， 卻根本沒有在講經說法？意即包括佛陀本人都沒有任何我慢。沒有「我」在講經說法，沒有我是、我能，這是第一層意思，沒有任何的我慢，因此沒有「我在講經說 法」的一種觀念知見。第二、雖然佛陀有在講述真理實相、這些法則，但是這些真理實相、這些法，不是我佛陀私人的，也是代表「無我」，這個法不是我的，這些 法則本來就存在，就算我不講，它也存在啊！講了，也不增啊！不講，也不減啊！講與沒講，都一樣不增不減。對法界來講，我講與不講，法界都是不斷在流動變 化、不增不減，因此也是說「我沒有在說法」，最重要是他講的背後沒有我慢。再來，沒有「我」在講經說法的觀念、概念，這些法不是我私人創造發明的，「我」 講也等於沒講，因為這些法本來就存在。

　　如果真的智慧夠高，自己可以體會、理解到，不一定需要我宣講；如果還沒有因緣真正了悟、大徹大悟， 我只是透過一些語言、方便法，就像一個「指月的手指」，協助大家去看到，這樣而已。所以，說法的人沒有「我在說法」的觀念，只是顯示這些法不是我的，即是 「如來無所說法」的意思。當須菩提理解佛陀所講，就說「如來所說法皆不可取，不可說，非法、非非法」真理實相本來就不可言說，對照於【老子道德經】的「道 可道，非常道」，第一個「道」是真理實相，「道」是一個假名詞而已，但是真理實相存在「可道」，雖然可以用一些語言名相來詮釋，但是我所講出來的，請不要 執著在我所講的語言名相上面，因為這些不是實際存在的實相，實際存在的實相本來就沒有名稱，也不需要你貼上名稱，就像一個蘋果放在這裡，蘋果本身是沒有名 稱，它就是一個實相存在。

　　所謂蘋果，中國人稱呼是蘋果，日本人稱呼ＬＩＮＧＯ；台灣人說是“椪果 ”，美國人稱呼apple。各種名相是為了溝通方便起見，把它貼上去的一個標籤，對實相而言，它是沒有名相，也不需要任何名相。 一個不認識字的人，當他看到蘋果，雖然貼上很多的標籤，他也不知道，但是他卻知道蘋果可以吃，如果你一直在乎標籤，只懂得中文的人，上面貼上阿拉伯文，就 會在乎怎麼可以貼上“豆芽菜”上去？怎麼可以使用ＡＢＣＤ、我看不懂的字上去？怎麼可以用其他名稱？一直在乎名 相，結果就落入見諍不斷。

　　所謂「道可道」，貼得上標籤、語言名相，講出來、貼得出來的標籤、語言名相，就不是真正實際存在的 東西；實際存在的東西，不需要語言、不需要名相，我佛陀雖然跟你們講經說法、宣說「無常法則」，但是拜託你們不要在經典文字堆裡面，一直在找「無常法 則」，然後還講說：奇怪！我怎麼不知道什麼叫作「無常法則」？我怎麼還沒有親證呢？我怎麼體悟不到「無常法則」？佛陀講經說法，本來就是要大家去看到活生 生、實際一直在剎那生滅變化的大自然法則，結果很多佛學專家，甚至就讀佛學院好幾年之後，還不知道何謂「無常法則」，還體悟不到。眾生一直在語言、文字、 名相上面鑽研，一直在分解標籤的異同，一直探討為什麼日本人稱呼ＬＩＮＧＯ，為什麼台灣人稱呼「椪果」？奇怪！為什麼跟我們所講「蘋果」不一樣？你們到底 是哪一條筋拐到？

　　佛陀的講經說法，本來協助大家去看到真理實相，但是眾生後來編輯經典之後，結果有好、也有壞，好處 是多少有把佛陀所講的重點精華集中，壞處是眾生被經典、語言、文字、名相卡住了，大家就成為「佛學專家」、「辯論專家」，於是一直在見諍不斷，迷著、也死 在抽象的名相。在死的文字上面，我們看不到實相，才會有見諍，看不到實相、沒有實證，才會己大人小、己高人低、己優人劣，如果真正了悟真理實相，所謂「入 空戲論滅」，真正大慈大悲憫眾生，真正到達「無諍」的世界。所以，佛陀所說的法「皆不可取」，不要以有限的觀念，然後執取、抓取名相。「不可說」本來真理 實相就是不可說、也不必說，然而勉強說了，就不要執著在名相上面，要去看到不可言說的真理實相。

　　「非法，非非法」跟你宣講無常法印、三法印，不要到刻印章的商店裡面去刻三個印章，一個是無常法 印，一個是無我法印，然後蓋這個、蓋這個、蓋這個……，炫燿自己懂得無常法印，「我的無常法印比你的還大啊！……」拜託啦！所講的這些法則，不要把它變成很死板，想要看到真理實相，超越二元對立的語言名相，要體悟到 「非法非非法」，不要執著實有，也不要落入斷滅空、斷滅論。

　　「一切賢聖，皆以無為法，而有差別」這一句話又很深奧，但是我現在已經口渴了，需要向世間乞討甘露 水來喝，無我啊！不是我能。當我們能夠喝到一些甘露水，就是心存感恩。「一切賢聖」大徹大悟的人，不是一般世間人所界定的聖人、賢人，是指真正大徹大悟、 有智慧的人，因為一般眾生所界定的聖、賢，如果還處在二元對立的世界，還沒有來到大徹大悟的人，「皆以無為法，而有差別」都體證到究竟法，體悟到真理實 相，都體證到所謂無所得、無修、無證。真正大徹大悟的人，都來到「無為法」的世界，因此「一切賢聖，皆以無為法，而有差別」他們所體悟的終極核心內容是相 同的，但是讓耶穌以中國話講述，他就不會講啊！他還是以他當時的語言在宣講，佛陀還是以佛陀的巴利語在講，老子還是用當時的中國話在講，空海還是用現在的 語言在講，因此語言上就有差別。

　　雖然每個人體悟到相同的終極核心，但是跟眾生詮釋、解析、解釋之時，每個人的偏重會有所不同，每個 人所用的語言也會有所不同，每個人所用的名稱、表達方式，也會有所不同，會有所差別。每個人所指導的善巧方便會有所不同，不管這些方便法有何不同，他們所 體悟的終極核心都是相同，證量都是來到無我、無私的世界，他們是來到無為法的世界，無所得、無修、無證的世界。然而，為什麼會有這些差別呢？因為語言不 同、文化背景不同，跟個人成長所在的語言文化背景有關，你會用當地人所能夠了解的語言來講，會用當時代背景的人所能夠了解的溝通方式跟眾生溝通。如果你執 著在語言名相上面，就會認為「耶穌所講的『上帝』與老子所講的『道』是不一樣，那是基督教的『上帝』，那是老子所講的『道』，跟那個無關，我們是『道』……」然後，佛教徒呢？

　　又會跟基督教徒起見諍、起衝突，佛教徒就認為：「我們佛陀是否定上帝的，佛陀是無神論，佛陀講的才 是究竟的、才是最高的，你們是還在拜偶像啦！……」基督教呢？就會認為：「看到佛教的展現，你們是迷信啦！還是多神信仰啊！你們還否定上帝，你們無神 論，你們是大我慢啦！我們真正有體會到上帝，上帝會加持我們、保佑我們，要信奉我們的上帝，才會得到永生啦！……」結果宗教與宗教之間，就是見諍不斷，鴻溝更是不容易超越，主要都是卡在眾生對語言名相的執著。真正的 耶穌、佛陀與老子他們，絕對不會有爭執的，而是不了解的那些教徒、信徒在爭執。耶穌所講的「上帝」與現在的基督教徒或是天主教徒他們所了解的「上帝」，是 有差距的、是不一樣的。耶穌講的是實相，一般教徒所理解的，是信仰、觀念、理念中的「上帝」；耶穌所講的是實相，就像佛陀講說「空」、法界，佛陀是在詮釋 實相，但是佛教徒把「空」落入在空性、性空，這個空、什麼空、什麼空……，把無常、法界落入語言名相裡面鑽研，又看不到實相。

　　老子所講的「道」，本來只對法界實相的一個敘述，但是那些修道的人躲在深山裡面，然後就一直要修……，在膜拜鬍子長長、頭髮白白的，穿著道袍的，要去膜拜仙人、要去求道，修到有一天說：「我得道啦！」結 果拿著一支「蚊甩仔」，因為在山中蚊子多嘛！本來是在山中蚊子多，要趕蚊子、趕蒼蠅，結果後來竟然形成是權棒，拿著一支趕蚊子的「甩仔」出來說：「我得道 了！」眾生不曉得「道」的內容，結果當然修、修到最後，自認為說「他得道了！」事實上，你所講的「道」，所認為的「得道」，跟老子所講的「道」，是差了十 萬八千里，只要還有「我慢」，就表示尚未真正了悟真理實相。如果真正了悟真理實相，則「佛佛道同」，他們所用的語言、名相、詮釋方式會不同，都是在破除我 們對語言名相的執著，提醒我們不要一直在二元對立的空間裡面，在那裡鑽研、在那裡打架，在那裡諍辯。真正看到實相，就會來到「無諍」，然而要看到實相，就 要不斷的提升心境。心靈要成長、心靈要淨化，有一天就能夠了悟真理實相，所謂入空戲論滅、無諍，而且會展現出大慈大悲。

　　　　依法出生　第八

　　須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？

　　須菩提言：「甚多，世尊，何以故？是福德即非福德性，是故，如來說福德多。」

　　若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多 羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。

　　一個人用三千大千世界的財寶去布施，這樣是不是很多呢？須菩提就回答：真的是很多。為什麼很多呢？ 因為這樣的布施，並沒有執著布施的功德，沒有貪著功德，這樣的布施反而得到更多的福德。佛陀當然是要勉勵大家，如果有人能夠對這一部經受持全部，甚至只有 四句偈，能夠受持全部或是只有部分，然後為他人講解，就是法布施，比你用全部的所有財產去布施所得的福德都還更多，要知道這一部經的重要。以下就要強調這 一部經的重要，「須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」所有的覺悟者、大徹大悟者，「諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」以上所講的無上甚深 微妙法、究竟法、第一義諦……「皆從此經出」在強調這部經的重要。

　　「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」如果沒有正確解讀，容易形成本末顛倒，不容易 理解，假如從文字上的每一個字去解讀、去解開，所得的結論是錯誤的，從經文上變成先有【金剛經】、才有佛，然後才有法。那些佛所講「無上正等正覺」的那些 法，「皆從此經出」，如果依文解字而本末顛倒，認為「經文就是這樣寫啊！」當你來到實修實證，就會發現這樣的說法與表達方式是有問題，這一段內容是要強調 這一部經的重要，空海沒有否認這一部經的重要，但是這樣的說法很容易產生顛倒。要了解：是先有釋迦牟尼佛，還是先有【金剛經】？當然是先有釋迦牟尼佛的大 徹大悟，然後再講經說法，後人再記錄下來，歷史、事實上是這樣嘛！不是說佛陀在以前就拿著一部【金剛經】宣說、講經說法，不是這樣啊！事實上，是先有釋迦 牟尼佛，然後他講經說法，何況佛陀本身並沒有寫書，是後來的人再加以編輯出來，我們要了解先後次序。

　　佛陀以前在講經說法，並沒有講說是他的老師給他一本【金剛經】，然後照本宣科，不是這樣啊！佛陀講 經說法是依據什麼呢？是依據法界的真理實相、大自然的運轉法則、我們身心內外的實相，佛陀是如實觀，觀察到這些實相之後，把它敘述出來，因此是有先後次 序，不是先有佛陀的講經說法，然後才有這些真理實相，先後次序要弄清楚，是先有法界大自然的真理實相，不管佛陀有沒有出生，不管佛陀有沒有講經說法，真理 實相是法界常住、永遠存在，只要宇宙存在，真理實相就是如此在運轉，不管佛陀有沒有出生。所以，是真理實相在先，它本來就存在。佛陀出生之後，因為他的智 慧滿高、領悟力滿高、觀察力很深，看到眾生所看不到的這些真理實相之後，佛陀「自覺此法」，然後「為諸眾生演說」，因此才講經說法，後人根據佛陀所講的， 然後才編輯出來。所以，我們要了解這先後的次序。

　　佛陀所有的講經說法，也有講述方便法，告訴大家如何透過一些有為法、一些技巧，體悟到那些真理實 相，所有的八萬四千法門都只是方便法、都是一些藥物，協助你把心靜下來之後，目的就是要去了悟真理實相，如果你的觀念知見錯誤，糟糕！跟你講述一些方便 法，結果就在方便法上面一直爭論，在那裡一直爭吵，又是本末顛倒，沒有去透過方便法，而看到真理實相，結果變成是為了修行而修行，以修行為目的，而不是以 了悟真理實相為目的，大家的觀念要釐清。很多人變成是為了修行而修行，為了讓人家認為我是聖人，我是修行人而修行，以修行為目的，這是錯誤的導向。佛陀是 要協助我們了悟真理實相，告訴你們一些修行方法，只是協助你透過一些方便法，把心安靜下來之後，然後去了悟真理實相，因此佛陀整個講經說法的過程，有講述 方便法，讓你體悟「無上甚深微妙法」，體悟第一義諦，體悟真理實相，才能夠遠離顛倒夢想，目的以及先後次序要先弄清楚。

　　所以，真正法的核心，就是能夠幫助我們開發般若智慧的核心，了悟真理實相，整個佛法的核心是在「三 法印」，「四聖諦」是一個過渡時期，讓你有次第的逐步上來，要來到涅槃寂靜、解脫自在，到達苦、集、滅、道的消失，一定是要體證「三法印」。佛陀所講的 「阿耨多羅三藐三菩提法」就是「三法印」，就是宇宙的真理實相、大自然的運轉法則，我們身心內外的這些實相，修行沒有來到這裡，都還在門外繞，都是在門外 漢啊！

　　「皆從此經出」佛陀所講的精髓、精華，法的核心、最精髓的，是集中在這一部經，以後的人要體悟到真 理實相，跟這裡所講的會有所印證。以後當你所體會到的，會跟這裡有所相應，就如同說你的智慧、你所體悟到的，也是從這裡流出去，要正確解讀經文裡面的意 思，才不會錯誤，不要一直奉著【金剛經】，然後在文字堆裡面推敲，但是卻看不到真理實相，因此觀念要釐清，事情就好辦了！你就很有希望了。

　　「須菩提！所謂佛法者，即非佛法」眾生把佛教、佛法抓得很緊，抓得很死，當你自認為是忠實的佛教 徒，只要別人批評佛教，別人不是我所信奉的經典，就認為別人是外道、是邪魔，一定要拿著「如是我聞」某某經，才叫作佛法，才叫作佛說，這一種觀念知見是不 正確的。佛陀就叮嚀「所謂的佛法，即非佛法」怎麼理解呢？在「阿含解脫道」課程中有講：佛法，不是佛教所專有，「佛法」的名稱，是後人把「佛」與「法」聯 合起來。事實上，「佛」不要從文字上面去解讀，是要從意義上面去了解，「佛」本來就是「佛陀」，一位覺悟者了悟宇宙真理實相，然後敘述出來的大自然法則， 歸納出大自然運轉法則，以方便眾生循著途徑，然後去觀察到。

　　佛陀所講的這些法則，都是如實敘述宇宙的真理實相。覺悟、了悟實理實相、了悟大自然運轉法則之人， 他們把它歸納、宣講出來，你不能貼上變成是佛教所專有……。其實這些佛法哪裡是佛教所專有，難道別人就不能夠發現此事實嗎？難道別人就不能夠去體證此事實嗎？一 定要在佛教的框框裡面，在胸前與背後都貼上大大的「佛」字，才代表你是佛教徒嗎？才代表你所講的才叫作「佛法」嗎？不是啦！真理實相是永遠都存在，而且遍 一切處。佛陀在印度之時，可以體悟到這些真理實相，老子在中國地區一樣觀察到這些真理實相，一樣可以講出這些大自然的運轉法則，雖然他們所用的語言會有所 出入，如果你了悟他們所講的實相，就知道完全都是相同，他們所指的方向都是完全相同。因此佛陀這裡跟我們交代，「所謂佛法者，即非佛法」不要落入語言名相 上，你要看到真理實相，貼上一個佛法的標籤，也是一種方便說、一種權說。

　　大家要用心慢慢去體會，現在所講的進度、深度，就像是在中鼎班延續再深入的水平，再往上、往前在 推，我把大家都當作“天才”，你們的善根福德因緣都具足，大家要用心聆聽、體會。為什麼「所謂佛法者，即非佛 法」？從另一個角度來講，因為你頭腦、你概念中，所理解的佛法，一定是透過語言與文字、名相，但是真理不是語言、不是名相，它是實相，因此當我告訴你們 說：「喔！這就叫作無常法印……」所謂的「無常法印」，不要去抓個語言名相，然後推敲語言「無常」是什麼，而是要去感受實際的存在， 「佛法即非佛法」不用在語言名相上去找佛法，你要超越這些、看到實相。因此，佛法不是佛教所專有，也不是說他沒有自我標榜是佛教徒，所講的就不是佛法、就 不是真理，不能用這樣來區分，只要人家講的是真的、是如實的，敘述法界、大自然的真理實相，就是真正的佛法。

　　　　一相無相　第九

　　須菩提！於意云何？須沱洹能作是念，我得須沱洹果不？

　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？須沱洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須 沱洹」。

　　須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？

　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名須陀含」。

　　須菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？

　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含」。

　　須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？

　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著 我、人、眾生、壽者，世尊！（這個「我」是指須菩提）佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，我不作是念，我是離欲阿羅漢；世尊！我若作是 念，我得阿羅漢道，世尊則不說，須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行者」。

　　這一節經文滿深的，從文字上面解讀是沒辦法真正了解，有學員說：【金剛經】在以前早就會背誦了，但 是無法真正體會裡面的深義，何況說要做到？！只要大家有正確的理解，就可以做到。

　　初期的大乘系統，雖然有「菩薩」的名稱，但是絕對沒有排斥【阿含經】，而且也絕對沒有排斥初果、二 果、三果、四果，是到了中期、後期出來，因為分裂得越演、越爭越烈，後來才批判的，早期的大乘經典絕對沒有在批判阿羅漢，【金剛經】裡面一樣有講到證果方 面，而且是講初果、二果、三果、四果，並沒有否定證果，但是要讓大家體會到裡面更深的意義。【金剛經】所敘述的深義是什麼？「須菩提！於意云何？須陀洹能 作是念」「須陀洹」就是初果，「斯陀含」就是二果，「阿那含」就是證到三果，「阿羅漢」就是證到四果，所謂「四雙八輩」就是證到這四種果位的聖人。

　　一個證到初果「須沱洹果」的人，會有「我得須陀洹果否？」「我已經得到『須沱洹果』了，我已經證初 果！」會有這一種觀念、念頭嗎？須菩提就回答：「不也，世尊！」不會的！真正證到「須沱洹」果的人，不會有「我得『須沱洹』果」的觀念，為什麼？「須沱 洹，名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須沱洹」包括各種果位，都會提到證到這樣果位的人，是不是會有這樣的念頭呢？現在區分成兩個層 次來講，一個是沒有這樣的觀念、念頭，另外，還有再界定「入流，而無所入」。一個人證到初果、二果、三果，就像說：你得道啦！開悟啦！成佛啦！這一種 「得」、這一種「證」，不要以你現有的理解力，以為是實際得到東西的一種得失來理解他們。當然，在還沒有正式「得」之前，你會用這樣的理解，然後想說修行 是要去得到、證到初果，然後想要得到什麼、要得到什麼……。當然初步的善法欲是要有，但是當你真正證到初果，不會說「喔！某某人印證我證到初果……」拿了一張證書，到處跟人家炫耀「耶！你看喔！我證到初果了，我證到初果……」這樣誇張的說法，以及如此的心態。

　　「喔！某某人印證我證到初果，某某人已經印證到我證到二果啦！」可以到處跟人家講「我已經證到二 果，我已經證道了！你們看我修行已經很有成就啦！……」如果還有證到初果、證到二果的心態向人家炫耀，表示這裡面還有很強的我慢，想透過修行讓你更有成就 感。所以，世間學問可以頒證書給你，國小畢業、高中畢業、大學畢業、博士畢業，都可以頒證書給你，但是解脫道上面，對不起！沒辦法頒證書給你，只要一頒證 書出來，很容易讓你增長我慢，一方面也容易引起更多的是非、見諍。因此，整個解脫道過程是「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進」，是不斷淨化、淨化我們的身 心。

　　所謂證什麼果、得什麼果，這個「證」、這個「得」，只是一個權說，以事實上來講，證到初果、二果、 三果、四果，是依照我們的貪、瞋、癡、我慢十個結，斷除了多少、降伏了多少、淡薄了多少來界定。如果以世間法來講，你放掉了多少？你本來是抓取很多、抓取 很多，抓取很多繩索來綑綁自己，真正的「得」、「得道」，真正的證果是說你放掉了多少？是你放越多，不是得越多。你證的果位越高，事實上是你放掉的越多， 你的我執、我慢越少，你的身心越柔軟。所以，不是得到什麼，事實上是你放掉什麼、解開了什麼，本來是以十道又高又又厚的城牆，建造一座紫禁城，在小小的皇 宮裡面做你的皇帝夢，但是關到後來還是很苦、很苦啊！那些皇帝實在是很苦，表面上看著他們好像穿得富麗堂皇、好像很權威，但是事實上他們內心世界真的都很 苦啊！一個是生命不保，一個是常常關在那裡面。

　　形容這座紫禁城是最豪華的監獄，每個眾生只要還沒有解脫之前，就是用十道像紫禁城這樣的城牆圍起 來，「自我」在裡面要展現我是、我能、我慢，因此你會覺得苦悶、會有不安。佛陀說：真正要得到解脫自在，就是把這十道牆一一拆除、拆除，不是法界隔離你， 而是自我以十道城牆封閉起來、隔離在裡面，今天要得到解脫自在、要證果，就看你願不願意把這些城牆拆掉？如果你願意，姑且如佛陀所講的，把城牆拆掉嘛！放 下嘛！放掉嘛！不要抓取嘛！把那些身見破除掉。如果你願意，就會越來越快樂自在。所以，逐步去做，覺得這樣不錯，就會嘗試把城牆拆開，因為你本來以為鞏固 十道城牆，在裡面才安全，但是不知道說此安全感反而讓你快窒息，現在是因為你很苦啊！你的苦吃夠了，就會想要拆，當你的苦吃不夠，就是有人想要幫你拆城 牆，你會跟他拚命耶！如果你的決心、魄力不夠，我是不敢幫你拆城牆。

　　當你真的苦吃夠了，說：「我快窒息了！我好苦啊！我苦不堪言……」好！好！好！這樣有救了，來！我有時候會用直升機，或是用熱氣球把你吊起來，讓你看到：耶！外面世界 很美！你是關在小小的城牆裡面，當你看到之後，覺得是真的，於是說「好、好、好！我願意拆！願意拆！」當你的苦吃夠了，這時候要提升你的視野，為什麼？讓 你從一直困守在小小的紫禁城裡面，能夠提升上來看看，外面視野、世界真的很廣啊！外面世界的風光明媚啊！哇！外面空氣很好啊！因此就是苦、集、滅、道的 「滅諦」，「滅諦」就是先讓你看到說「耶！真的有解脫自在的世界啊！」這時候你才願意腳踏實地來修行，就是要讓你看到你的苦吃夠了，你才會要提升起來，讓 你看到說「嗯！只要把這些城牆拆掉之後，真的可以來到解脫自在」。

　　這時候你就願意老實修行，腳踏實地面對自己，然後裡外配合，把城牆一道一道的拆除，每當你拆掉一道 城牆，你的活動範圍、空間，是不是就擴大啦？就會有越來越輕鬆、越來越自在的感覺。當你走在正確的解脫道上，心胸會越來越寬大，越來越快樂，越來越安祥自 在。如果越修越拘謹、越苦悶，表示你的觀念、知見、方向是錯誤的。你的城牆現在有十道，當你拆掉三道，活動範圍就比原來的大很多了，叫作證到初果；當你拆 掉五道城牆，就來到證到三果，第四道跟第五道的拆除過程，就是證二果。如果你真正要邁向究竟解脫，願意把最外面的五道城牆都全部拆除掉，就會真正究竟解 脫、涅槃彼岸的世界，就是四果阿羅漢。

　　四果阿羅漢是把那些城牆都拆除掉，但是「喔！我得道啦！我得到自由！我得到解脫自在！」當你去跟人 家講說：「啊！我得道啦！我得道啦！」「得道」本來是一個形容，因為我們來到解脫自在，事實上是我們放下種種的抓取，放下種種的身見、框框、包袱，到最後 為什麼會無所得呢？為什麼說無所得呢？因為法界本來就沒有拘束你，法界本來給你的就是無限，無邊無際的大自然讓你自由的奔跑，是你自己用城牆把它圍堵起 來。當有一天你真的全部撤除掉之後，這時候我們可以權說：「喔！我得到自由啦！我得到道啦！」但是你會知道說這些本來就存在，我開悟、我大徹大悟，不增什 麼嘛！也不減什麼嘛！所以說「無所得」，法界本來就給你自由自在、無邊無際的大舞台，本來你就有啊！因此本自具足啊！本來就有啊！只是說你顛倒夢想，卻不 知道而已。現在當你了解之後，你只是回到這樣的一個境界，因此你會來到說「喔！真的是無所得的境界」，你是放下、放下、放下，到最後就是來到解脫自在。

　　得到「須沱洹果」的人是怎麼樣呢？「須沱洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名 須沱洹」證到初果的人，我們認為他是「入流」，「入流」的含意是很深，你從一般眾生、凡夫的情況，慢慢透過修行，然後：喔！來到見法，這時候你的智慧打 開，於是進入了四雙八輩的聖者之流，叫作「入流」，這是一個說法。更重要是本來你的身心是很封閉、很僵硬的，你的心是硬梆梆的、很僵硬，慢慢有了慚愧心、 感恩的心、慈悲心，你的身心越來越柔軟，加上慢慢聞思之後，進入實修、實證，各方面的貪、瞋、癡、我慢，漸漸的淡薄，過去的觀念知見也漸漸都歸零，身心漸 漸柔軟，透過禪修之後，身心放鬆、放鬆之後，體悟到無常法流，而且也溶入無常法流裡面，叫作「入流」，更具體一點就是叫作「見法」，一般對無常法印都只是 抽象的概念、印象，一種觀念、一種解析而已，沒有真正品嘗到。

　　如果真正按照我們所提供的禪修方式，一步一腳印的這樣上來，你的身心柔軟、放鬆，自然就能夠慢慢溶 入法界的無常法流裡面，鳥叫聲也是一個法流穿流而過，現在外面的鳥叫，以及那些蟬牠們在鳴叫的聲音，都是一個法流，都是即生即滅、即知即滅，一直在流動， 一直在穿流而過，外面的風、空氣也是一樣，都是一直在流過、流過、流過，一方面都在跟我們宣說無常法音、無常的法流。如果敏感度、明覺度不夠，身心不夠柔 軟，沒有清醒明覺活在當下，也沒辦法溶入。如果你的心跑到過去，或是跑到遙遠的未來，更沒辦法溶入，因為你的心不在這裡，唯有能夠清醒明覺活在當下，又很 柔軟、放鬆，這時候因為你很柔軟，就能夠跟流體的頻率相通，就會起共鳴、起共振，就可以體會到：嗯！溶入了無常法流，這是「入流」的真正意義。

　　所謂進入「聖者之流」，入「四雙八輩」聖者之流，都只是一些名相的權說，真正實際的體證就是要溶入 無常法流裡面，為什麼一個來到入流的人是「無所入」呢？「不入色、聲、香、味、觸、法，是名須沱洹」含意又很深啦！為什麼說「入流而無所入」？為什麼「不 入色、聲、香、味，觸、法」？真正證到初果的證量，心境淨化到斷哪三個結？證初果是要破除身見結、戒禁取結、疑結等三個結，為什麼會破除「疑結」？是來自 於自己的親證，真正體悟到無常法印，佛陀沒有欺騙我們，空海沒有欺騙我們，真的！隨時隨處都可以體悟到，可以溶入無常法流，體證到活生生的法，於是「疑 結」就會破除掉，其次是「戒禁取結」會破除。

　　因為智慧漸漸地打開，知道什麼叫作「提綱挈領」、掌握重點核心，所謂「但得本，不愁末」，沒有掌握 到根本核心，一直在支流末節外圍裡面，繞個沒完沒了；如果掌握到佛法的核心，開啟智慧、解脫自在的核心，「但愁本」就「不愁末」，有智慧去處理、面對各種 歷緣對境。所以，有的學員前來小參，或是平常找我談及一些苦悶情況，我通常不會在細節上面解答應如何處理，都是讓你退回到應該要有怎樣的智慧與心態，告訴 你一些大原則，至於細節方面，要看情況去處理，那是活生生的，不是告訴你一個死板的答案，是告訴你如何掌握大原則，慈悲善待一切眾生，該提或是要放，看你 的情況去處理，可提、可放。但是，不管要提或是要放，都是從慈悲出發，我只是點出一個大原則。

　　當你真正開啟智慧，就知道哪些戒律對我們的修行是有正面益助，哪些戒律未必需要，哪些戒條在某個階 段是需要，到達一個階段未必需要……，就會有智慧去分辨，而持手正確的戒律。正確的戒律是幫助我們減少惡緣、增加善緣，有助於我們身心的寧 靜而邁向解脫。如果所持的戒律讓你拉拉扯扯，常常造成你的困擾、不安，牽掛「我這樣有犯戒嗎？這樣有沒有啊？」就會忙個沒完沒了，包括說「到底我過午要不 要吃飯呢？照戒律講是不能吃飯，但是我明明肚子很餓啊！」「我到底要不要拿到錢呢？戒條上面明明說不可以碰到錢啊！但是我現在要出國搭飛機，現在不能沒有 錢啊！」然後你就說「我就帶一個人在身邊，他拿錢就好！然後他幫我付機票，就沒有拿到錢……」。

　　然而你只是把身體的範圍再擴大而已，他也算是你身體的一部分；本來一張機票就可以了，現在還要變成 兩張機票。所以，我們不是否定戒律的重要，戒律是可以幫助我們減少惡緣、增加善緣，有助於讓我們身心的寧靜，然後邁向解脫，要掌握住原則核心，就不會被一 些不切實際或是不符合現況的戒條所束縛，就像時代在變遷，法律條文要不要修改？你要跟隨著時代的腳步，時空環境不同，戒條就要有智慧、有彈性去調整，不要 變成一個死板板的戒條。本來戒律是要幫助你解脫，結果在還沒有解脫之前，竟然被戒律綁死了，因此真的要有智慧。如果在戒律方面，沒有正確智慧去處理、去面 對，一直被戒律綑綁，連證初果都沒辦法到達，因為你會在戒條、戒相上面，忙個沒完沒了，你會很忙、很忙。請你來聽聞「阿含解脫道」，請你來禪修，就說「我 對於戒律還沒有搞清楚啦！我沒時間……」真是忙個沒完沒了！

　　認為「我現在是結夏安居期間，怎麼可以去聽課？！怎麼可以去禪修？！如果在結夏安居期間去禪修，就 是「破夏」了，我就破功啦！……」到底是得到實質意義的成長重要，還是跟別人比較戒臘多少重要呢？大家要有智慧啊！當你真正扣住佛法的 解脫核心、具有智慧，就會去持戒律的核心、精神，就能夠掌握到戒律的原則。所以，證到初果，「戒禁取結」就會破除。

　　至於「身見結」方面，本來我們都是自我主義、人本主義、本位主義，從「自我」一直出發，展現我是、 我能，建構很高的一些成就感，但是對於一個有智慧眼的人來看，都是眾生在構築夢幻世界，所有自我的成就，到最後都會「如夢幻泡影，如露亦如電」「應做如是 觀」，所有成就到最後都會「一場夢一場空」，不管累積再多的財富，當你兩眼一閉，一毛錢也帶不走，很有孝順子孫會開出一張一千萬、一億的支票，然後放在你 的棺木裡面，如果覺得不夠，還可以叮嚀請他們多燒幾百萬張開一千億的支票。所以，大家真的要醒過來啊！要醒過來啊！當你有正確的聞思，對事情的種種抓取就 會放下，然後慢慢逐步聽聞正法、邁向解脫道，一步一腳印禪修實修，過去很厲害的自我、身見就會破除。

　　大家要有慚愧心，以宇宙天文觀讓大家照見，原來「自我」竟然是井底青蛙，只要你有「自我」就會有 苦，當你有一天真正體會到了，苦吃夠了！這時候就覺得自己真正願意放下自我，才願意腳踏實地參加禪修，不管天氣再怎麼炎熱，都願意在這裡坐；不管腿再怎麼 痠痛，都願意來熬過，這時候的道心就會出來。當你慢慢體悟到法、親證之後，因為同時在這個過程，身心會越來越柔軟，各種抓取、各種見解、各種執著，就會漸 漸柔軟。當你真正體證到法印，當你有正確的聞思，法喜就會一直不斷出來，讓你的道心更堅強，然後又有真正去見法。當你體悟到法，這時候你是真的身心柔軟， 一方面身心柔軟才能夠入無常法流；當你入無常法流的當下，事實上是來到忘我的世界，此時「身見」都放掉了，放下啦！所以，假如證初果穩定，「身見結」就會 破除。

　　「入流而無所入」，所謂「無所入」，請各位把自己想像成一條海中的魚，本來就是事實啦！但是因為大 家不容易體會到，現在要做一個比喻、擬似的境界，再去體悟、就可以了解：就好像海中的一條魚，海就是整個法界，海中的這一條魚，你是要找大海在哪裡，而大 海在哪裡呢？涅槃彼岸在哪裡呢？你在找大海在哪裡，因為你一出生，就跟大海是一體，因為你是跟它一體，因此這一條魚不知道自己在大海裡面。佛陀了悟到這 些，原來眾生所要找的大海，原來你就在裡面，只是你的智慧眼沒有打開，被「自我」的金鐘罩封閉住而已。所以，協助你這一條魚打開金鐘罩，然後溶入大海裡 面，讓牠體會到：「喔！原來海闊天空、解脫自在」此時那一條魚會說「喔！我開悟了，我得道了，我溶入大海啦！」但是「入流而無所入」我們可以權說你溶入大 海，但是「無所入」，因為你本來就在裡面。

　　當你有正確聞思，然後實修實證，溶入無常法流，你本來就在法界的流體、流動裡面，只是以前因為敏覺 度不夠、無明嘛！然後用金鐘罩封閉起來，沒有覺察到而已，今天當你體會到無常法流之時，哇！真的就是跟法界一起脈動，這時候我們說「耶！你入流」，但是你 知道這本來就是存在的事實，就會知道「入流而無所入」。

　　為什麼「不入色聲香味觸法，是名須沱洹」呢？所謂「不入」就是不會黏著、不會執著，一般眾生在沒有 修行以前，一般人在滾滾紅塵裡面，你的「六根」與「六塵」，「六根」就是我們的身心，「六塵」就是外面所有的境界，每天歷緣所接觸的各種境界，都叫作「六 塵」，一般眾生在「六根」與「六塵」接觸之後，都常常成為境界的奴隸，被境界牽著走，你就「住」在那裡、黏著在那裡，這裡所講的「不入」，就是透過修行之 後，來到跟境界是有距離的，不會被境界牽著鼻子走。為什麼能夠來到這樣的功夫呢？一般眾生被境界牽著走，當你每天醒來之後，就在行住坐臥，在做這一些事 情，現在假設在家裡做家事，你的耳根、六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，它們都隨時開放的，隨時在接受訊息。

　　比如當妳把早餐準備好了，然後端到餐桌上，先生卻責罵妳今天多睡了三十分鐘，「這麼慢準備，我會遲 到耶！會被扣薪水耶！妳為什麼睡得這麼晚？！這麼偷懶，妳去聽什麼法！聽得那麼晚，還這麼晚起床……」他這樣罵妳，結果妳的「耳根」聽到這些，本來昨天晚上聽聞空海所講的法滿法喜，做夢都還在回想那些法 味很高興！結果早上睡過頭啦！起來還是滿高興，因為法喜還在，但是一被妳先生責罵，就破功了！妳的耳根去聽到不可意的聲音，結果一顆心就被境界拉去了，從 原來很快樂的境界，然後就被不可意的境界，把妳繫縛住、綁住了。所以，妳吃那一餐飯會吃得悶悶不樂，認為「我這麼用功在聽聞法，你沒有給我鼓勵，也沒有弄 早餐給我吃，我都沒有責怪你了，我只是慢一點，你就在發牢騷、抱怨……」當先生去上班之後，妳整天就會覺得「氣死我了！……」這樣值得嗎？妳的心境很難快樂，結果在那裡苦啊！苦啊！……

　　後來又覺得「不跟他計較啦！還是聽聽空海的錄音帶、ＶＣＤ比較好啦！」於是播放來看，慢慢聽聞他所 講的課程內容，又開始微笑啦！當空海ＶＣＤ聲音進來，妳的身、妳的心呢？又跟著轉變了。所以，我們的心都是隨著「六根」與「六塵」接觸之後，產生「六 識」，「六識」就是我們每天的心理變化，隨著「六根」與「六塵」接觸之後，所攀牽的緣，內心就會產生各種反應。聽到好的，我們就很快樂；聽到不好的，我們 就很沮喪、很生氣……，我們的心就常常成為境界的奴隸。早晚課時，妳都是在誦【金剛經】，常常誦到「無所住而生其心」，但是 當經本一合起、放下，別人一句不可意境過來，妳馬上就生氣，這樣就是黏著了！又被境界拉去了！你又「住」在那裡，一般眾生常常成為境界的奴隸。

　　如果具有證初果證量的人，因為他會經過要溶入「空」裡面的過程，來到「心與空相應，外相隨順緣 起」，禪修的過程也是由點、線、面，慢慢擴大到「空」，原本還沒有修行、還沒有聞法以前，你是「雞仔腸、鳥仔肚」，心量是很狹窄的，不知道自己的框框很 多，要符合你的要求範圍框框，通常是很狹窄、框限很多，就像在籃球場，如果不限制投球的籃框，隨便投都很高興、很快樂，只要達到運動的效果就好了，為什麼 一定要規定投進框框才算？！結果讓我運動了滿頭大汗，卻又常常是投不進去，因為投十個籃球卻才投進一球；我做十件事情，才有一件符合你的意思，這樣很累 啊！因為你的框框很小，如果不要有框框，我隨便投，你都高興、都欣賞、都快樂，多好！這樣你快樂、我也快樂。

　　人與人之間的相處就是這樣，為什麼會有那麼多的瞋心？為什麼會有那麼多的不滿意？因為我們拿著框框 要規定別人，「來！你要把籃球投進框框裡面，你所做的要符合我的意思……」我們都是這樣，當你的框框越狹窄，別人就越不容易滿足你的所需、滿足你的欲求，因此別人很苦、你也很 苦。今天你願意把框框慢慢拆除，心量願意慢慢的擴大、擴大，你的心量越寬大，貪、瞋自然會漸漸減少，於是你的包容量就會越來越大。當你有正確的聞思，又實 際體會到我們心量逐漸的擴大、擴大，從修行的一個點、線、面、空，當你體悟到「空」的奧妙，「空」的偉大，「空」不斷在跟我們敘說真理實相，「空」所展現 出來的特徵、特性，這時候你的心量就會來到與「空」相應，你會見賢思齊，體悟到大自然的法界大師太偉大、太奧妙了，他們都在跟我們講經說法，而且是以身作 則。

　　無邊無際的虛空，包容眾生一切的貪、瞋、癡，包容各種宗教宗派之間的見諍、我慢，你能不能有這樣的 胸襟？如果能夠來到這樣的胸襟，就會來到「入空戲論滅」、「入空見諍滅」。一個人的修行越來越高，心境越來越提升，心量就會不斷的擴大。不錯！通常在禪修 時期，境界都是很好、很容易擴大，但是當你回到滾滾紅塵，就沒辦法維持像在禪修期間的心靈品質，但是一定會比你在還沒禪修之前要大很多，會有更寬大的胸襟 來善待家人、善待親戚朋友、善待同事，因為你的肚量比較大，比較有「空」啦！當你遇到各種不可意境，就有距離處理這件事情，別人罵你一句話，以前是依著你 的習性，馬上罵回去、馬上起瞋，現在呢？不會啦！因為你有「空」啦！可以包容眾生。當你有「空」可以包容眾生的貪、瞋、癡，就不會被眾生的境界牽引著走， 不會成為境界的奴隸，叫作「不入色、聲、香、味，觸、法」，就「不入」不可意境的「聲塵」，其他的以此推理。

　　不錯！現場有很多人都在點頭，也有很多人在微笑，由於【金剛經】是實修實證的境界，沒有來到這樣的 境界，真的不容易體悟，不要停留在語言名相上，也不是說「喔！我誦經扣、扣、扣、扣、扣」然後唸過就算了，「我是讀大乘的【金剛經】，我是大乘人喔！……」不是這樣啦！真正要把心量打開、擴展，當你證到初果，心量就已經很寬大、很寬大，其他的大家可以依此 類推。

　　證到二果的人，也不會說「我得到『斯陀含果』，我證到二果……」而是貪、瞋、癡漸漸的淡薄，只要證到初果之後，很自然就會往解脫道、往究竟法、往究竟彼岸一直邁進， 當你的心量打開，會發現：喔！真的！以前的愛計較，實在讓自己受苦，也讓別人受苦。當你的心量擴展，具有寬廣的度量，常常面帶微笑，你自己快樂、別人也快 樂。當你具有這樣的體會，還會退回去以前的心量狹窄嗎？漸漸會來到「不退轉位」，不是去訂制一個蓮花座，坐在上面說這個位置是你訂的，別人不可以來坐，叫 作你的位子。「不退轉位」就是真正親證到法、真正親證無常，到哪裡都可以體證無常，不會說：「耶！我昨天有體證到無常，但是今天忘了！」有的人會擔心自己 現在這樣修、修……， 「當我臨命終之時，不曉得自己能不能把握呢？」你每天過得很有把握、很快樂，當你死的時候也會很快樂啦！你每天過得很瀟灑自在，當你死的時候也是很瀟灑自 在啦！你每天過得擔憂、很擔心，愁眉苦臉、怕東怕西，當你死的時候也會很恐慌。因此，真正的生命就只有在當下、現在，如何讓我們真正快樂、開心、自在？如 何讓我們的生命意義發揮出來回饋世間，這是最重要的，只要這一點能夠掌握，它就具足永恆啊！含意很深！

　　「須陀含」是證到二果的人，「名一往來，而實無往來」依據佛經記錄，以佛陀他們所了解、所觀察到 的，一個人證到初果，沒有再繼續增長，只是保持在證到初果的情況，當你到臨命終，只是證到初果，假設證初果是60分 階段，何時才能夠進展到100分？假設究竟解脫、四果的境 界是100分，你什麼時候才能夠從分提升到100分呢？什麼時候才能夠從初果到達四果、斷除生死輪迴？以佛陀他們所了解、所觀察的，需要有七次的人天返 往，就會來到究竟解脫、斷除生死輪迴。但是，不要認為證到初果之後，就一定要經歷這樣嗎？難道證到初果之後，就不能夠繼續用功嗎？你一樣可以繼續用功，智 慧可以再提升，心量、肚量一樣可以再打開，當紫禁城拆掉了三道城牆，還是可以繼續再拆，當你越拆掉一道，就會越快樂。

　　如果在世證到初果，於是再繼續用功，沒多久就會提升到二果，然後又會提升到三果，只要你繼續用功， 「四念處」是講七年之內都還是很保守的，到後面越講、時間越短，但是比較保守就是在七年之內，就能夠證到三果，假如情況因緣條件具足，是可以證到四果，斷 除生死輸迴，來到究竟解脫的彼岸。所以，證初果、二果，也是一個權說，並不是界定你證到這裡就不能夠再繼續提升，不是這樣的。事實上，佛陀希望大家是要來 到究竟解脫，以證阿羅漢為目的，佛陀很少說此人證到初果了，即予以授記，給予一個證明，他不會這樣；除非這個人證初果，然後死亡，才稍微講述一下，不然都 是不講的。當你證初果、二果、三果，通常都不講，然而佛陀知道你現在有沒有到達這樣的階段，而你自己也可以概略知道有沒有來到，當有時候不很清楚，可以跟 你的老師做一些討論，更清楚自己現在的情況。

　　如果證到四果阿羅漢，是自知、自覺、自作證，我有沒有喝到水？我有沒有吃到飯？難道還需要你來幫我 證明嗎？我內心的苦、深層的內心安不安？憂悲苦惱有沒有解決？難道我還需要去問一個瞎子嗎？現在他已經是證到四果，絕對不會自欺欺人。所以，我們要如實面 對自己，內心深層裡面的苦、不安，有沒有解除呢？沒有就要承認、如實面對自己，當你很如實面對，真正了悟生死大事，大安心、大自在，就是很自然的展現，當 然你的老師也會清楚知道你有沒有，除非他的境界跟你相同，不然是沒辦法了解、沒辦法知道。

　　為什麼須陀含「名一往來，而實無往來」？證到二果的人，因為還沒有斷除生死輪迴，「須菩提！於意云 何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須陀恒是證到初果，斯陀含是二果，阿那含是三果。證到二果的斯陀含「名為一往來」，因為還沒有斷除生死輪迴，後面 的幾個結還沒有解開，還沒有大安心、大自在，「自我」還沒有全然放開，這樣還會有一次的人天往返。在宗教界也有聽說在多久之後，彌勒院裡面的彌勒佛、彌勒 菩薩會來到人間示現，然後那一世就會成佛，如果依此說法，意即彌勒菩薩以前在地球是證到二果，再往生兜率天，然後下一次他再來人間，因為他已經有二果以上 的基礎，在意識田裡面已經有這些種子，當他出生之後，漸漸長大、漸漸懂事，在成長的過程，他不必別人的引導，就會主動找尋解脫之路，因為潛意識會萌芽出 來，會很主動想要修行、找解脫。

　　所以，他在那一生那一世，就可以解脫自在，然而這是一個權說的形容，大家不要以為「是要等幾十億年 之後，彌勒佛才會來，要等到他成佛，我們再跟他學習，才有解脫的可能，在這個期間，我們都沒有希望，都沒有可能成佛……」這些真是很錯誤的說法，絕對不是這樣，因為你不知道什麼叫作真理實相，停留在迷信與信仰的層面。當 然，我們並沒有否定彌勒菩薩的存在，我們也同樣沒有否定其他世界有證到二果以上的天人存在，但是解脫不是等待別人成佛之後，來跟我們講經說法。解脫是在現 在、當下，能不能真正身心寧靜下來？去了悟真理實相，遠離顛倒夢想，就這樣！難道要等到幾十億年之後，彌勒菩薩到這裡成佛，然後再跟我們講：這個鳥叫聲是 在宣說法音，這個風是在吹動的，這是無常、有在無常，這是無常法流在流動……。

　　難道你要等到幾十億年之後，才可以證明：風有在流動嗎？難道那時候才能夠體悟到所謂「無常法印」、 「無我」、「緣起」嗎？難道那時候才會顯現嗎？所以，迷信、信仰是一回事，我們要回到實相，回到冷靜、理智、智慧、求真求證，因此佛陀說：解脫就在這一生 這一世，不待時節因緣，大家對自己要有信心。為什麼說「一往來，而實無往來」呢？含意又很深，不管你用科學最精密的儀器，把這幾個字全部一一解開，然後全 部都打碎、再把它過濾，還是解析不出它裡面的深義，科學家再用精密的儀器來檢驗，哲學家、文學家再用怎樣精密的儀器來檢驗，奇怪呢！為什麼是「一往來，而 實無往來」呢？還是沒辦法真正了解。

　　一個證到二果的人，他是隨時隨地清醒明覺活在當下，來到「起點就是終點」，每一個點都是他的起點、 也是他的終點，因為他已經體會到法，現在只是沉靜、穩定度的問題而已，已經知道自己不必再向心外去求法，我的淨土不是在他方，不必心外去求法，因此他的心 不會再尋尋覓覓，不會跑到哪裡、要走到未來、要衝到未來、要衝到哪裡，已經沒有來來去去的那些心境，他是活在每一個當下，然後行雲流水，當下該做什麼，他 就去做什麼，對他而言，沒有說要離開台灣，然後去泰國或是緬甸才能夠找到法；沒有說要離開台灣，要到美國去才能夠找到法，沒有那些啊！現在有一位學員是離 開澳洲到台灣，來找法、來修行，等到以後他證到初果、二果的證量，就不必從澳洲來台灣，因為他已經處處不斷都在見法，不斷在淨化、開發智慧，所做的就是回 饋世間。

　　因為他的身心已經是滿寧靜、滿安詳，活在每一個當下，只是有時候遇到境界，一些貪、瞋、癡還是會現 起，但是會慢慢的淨化、不斷的淨化，就是證到二果，前面三個結斷除，貪、瞋漸漸的淡薄。為什麼說「一往來，而實無往來」？雖然他還有所謂死後、生到天上， 再下一世會來到人間，然而真正清醒明覺、活在當下的人，每一個點都是起點、也是終點，涅槃彼岸就是在此岸，他不必到其他地方去找，加上他到哪裡都是安心自 在，因此沒有這些來去的問題。「無往來」如果有往、有來，你會很累，會忙個沒完沒了！所謂「有來有去」怎麼樣？「有來有去全代誌」，把廣欽老和尚那一句話 再擴充，「無來無去無代誌，有來有去全代誌」！當我講這一句話，大陸同胞就要「糟糕！我還是“鴨子聽雷”，聽不 懂！」這一句話要聽得懂，就是要用台語，國語跟閩南語雙語都要了解，才會知道這裡面的意思。你的心有來來去去，表示目標還沒找到、還沒到達，你的目標與現 在當下，還是有很大的差距、是有脫節的。

　　如果是在幾十億年之後，你的苦海就更遠，你的苦就拉得很長。如果你的目標是在來世，由於這一段期間 的目標都是在未來，因此都還是在一個過程，認為「我現在的階段還不是啊！我將來要去到哪裡啊？我現在的地方還不是啊！……」於是還在「有來有去」世界裡面的心態，你的心會在來來去去，在奢求寄盼未來，就是「有來有去」。「無 來無去」就是他遇到這些真理實相之後，他很安心自在，這裡是我的家，因為這裡也是淨土，如果我到其他地方去，那裡也是我的家，那裡也是淨土，會來到「處處 無家處處家」，「處處無家」就是不會黏著、不會抓取，不會認為「這是我的、這是我的本山，這是我的，這才是我的常住，這才是我的住家……」不會抓取這些。

　　假設我現在離開靈泉禪寺到台東甘露精舍去，甘露精舍一樣就是我的家，不是說「耶！我離開這裡，然後 來到『你們這裡』作客……」如果你有「作客」的心態，都還是在旅途奔跑，而且不會珍惜當下。當你到旅舍去住，隔天都是行李收收 好，屁股拍一拍就走，因為你覺得這裡不是我的家。如果你只是把地球當作一個過客，「我只是不得已，我是很不得已的，才來到這裡出世，來到這裡受苦……」有這一種心態，你只是把這裡當作一個旅店，而且還覺得自己很倒楣，然後一直寄望著要到其他地方去，這 樣你會珍惜這個地球嗎？你會以一種過客的心態，雖然你的身是處在這裡，但是你的心卻是跑到別地方去，這樣就是「有來有去」。你的身雖然是在這裡，但是你是 寄望於未來，「我要到哪裡去啊！」都繼續在苦海裡面。

　　如果有一天你能夠真正了悟真理實相，就會發現這裡就是淨土，這裡就是我的家，宇宙遍一切處，到哪裡 都是我的家，你的心境會以整個宇宙為大舞台，真的能夠在地球上找到淨土，不管來世到哪裡，都是在淨土裡面，就是真正「心淨佛土淨」的真義。如果一個人真正 了悟真理實相，發現是自己的無明顛倒才向外找尋、向外攀緣，當你漸漸了悟這些，就會安住在每一個當下。所以，不管你走到哪裡，不管過程到哪裡，都是安住在 當下，在外表上面，你的身體好像有來有去，但是實際上對你的心境而言，是無來無去。雖然「一往來」，身體上好像還有往來的過程，但是他的心境沒有「往來」 的心態，因為不管我到哪一點，這個點就是句點；不管我到哪裡，這裡就是彼岸。

　　舉例來講，如果你有台灣本土主義色彩，當你到大陸，因為沒有與大陸溶為一體，心境上是會隔閡，會認 為自己是出國，來到一個異鄉、異域、地區，來到一個陌生的地區、陌生的國度，來到一個不是很認同的地區，這時候你的心境會像是一個過客，「好！我趕快把一 些事情做好，我要趕快回台灣……」你的心境是「有來有去」。當你在大陸，心境無法安住在當下，只是把一些事情辦好，然後就要回到自己的 家，認為台灣才是我的家，我要回到那裡，這樣叫做「有來有去」。當你「有來有去」心態，離開所認同的地區，就會認為是異域，很難跟當地區溶合，很難跟當地 區結為一體，認為那個地方不是我的家，你的心沒辦法真正的安心。事實上，對空海而言，我是超越黨派、超越種族、超越國界，是沒有國界的區分，我是真心熱愛 台灣的同胞，我也真誠真心熱愛大陸同胞。對我而言，沒有兩岸的隔閡，沒有國界之分，就算我離開台灣到大陸，也沒有認為「唉！我是離開一個地方，然後來到一 個陌生的地方」沒有那種心態。

　　雖然我的身到大陸去，但是心裡面沒有「來去」的感覺，當你能夠真誠真心，以愛己之心來愛護每個人， 以愛護台灣人之心來愛護大陸同胞，一樣真誠真心善待他們，大陸同胞回饋給我們的，也是真誠真心的對待。如果你是以一個懷疑的心態，以陌生人的排斥心態到大 陸去，因為你本身就有防範、就在防備，不夠真誠、不夠真實，人家看到這樣，你的磁場也會回向對方，對方也是會用這樣的心態來防備你，因此我們不要去要求別 人，而是先從我們自己開始做起，真正以愛己之心去愛護每一個人。當你真誠真心對待別人，大陸同胞也一樣會真誠真心對待我們，因此我們到大陸，一樣沒有到異 域的感覺，雖然表面上、身相上是有來去，但是心境上面「實無往來」。

　　以上的內容，大家慢慢去吟詠、慢慢去體會、慢慢去消化，把你的聞、思、修、證結合，修行是很具體、 很實在的一直在脫胎換骨，我們的心量不斷在打開，我們的心靈不斷在淨化，我們的無明漸漸在破除、破除，這些都是可修、可證、可達。下面一節時間，大家可以 自由選擇，但是要保持禁語、不要交談，在身心的淨化方面繼續用功，有時候可以靜下來，到樹下去獨一靜處禪思，體會剛才所講的內容，用你的心靈去體悟，叫 「獨一靜處禪思」，你在禪堂內靜坐也可以，或是到外面經行也可以。

　　當解脫者、智慧者有所體悟，透過語言宣講出來，由於語言文字有它的極限，加上大家的理解力有限，於 是變成七折八扣，結果你所理解的，跟那些智慧者、解脫者他們所講的深義，會有很大的落差，而你們自己卻不知道，如果你有覺察到，就好辦了，問題就在於你沒 有覺察到，因此你不知不覺、也不以為然，你以為自己所理解的就是正確，結果呢？你「依文解字」形成「三世佛冤」都不知道，你在扭曲佛陀所講的真實義也不知 道，你在汙染佛陀所講的深義也不知道，真正的佛法是需要透過大家去親證，不管佛陀怎麼說，不管惟傳空海怎麼說，除非你親證到，不然都暫時保留，不要一下子 就下論斷。我們常常都被自己的自我意識所欺騙而不知道。【金剛經】裡面很多都會講「說世界即非世界，是名世界；說佛法即非佛法，是名佛法……」首先剛開始是智慧者、解脫者講出來，但是眾生所理解的與此有所落差，因此佛陀提醒大家：你所理解的， 不是我所講的，那是有落差的，你要保留，繼續身心沉澱、淨化，才能夠體會到「非什麼」。

　　對於有些論斷要加以保留，現在你的論斷是錯誤的，只要內心裡面還有汙垢，還有貪、還有瞋，你所理解 的就還不是正確。那些智慧者所講的內容，很多都是要否定你的傳統思想，【金剛經】是要否定你原來的固執觀念，很多都是要幫助你180度 大轉彎，有時候真的需要學會「腦筋急轉彎」，你以為說「是、是、是、是、是……，就是這樣子！」佛陀就說：「不是！」因此真的要學會轉彎。

　　第九節「一相無分」這一節，是四果裡面的第三果阿那含，「須菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得 阿那含果否？」須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含」真實證到三果之人所處的世界與心境，都是實相的描述，也是實修 實證的描述、敘述，在還沒有親證之前，對你而言都只是一些抽象的名詞、名相、觀念、概念，現在只能夠理解，除非你證到二果以上的證量，才能夠體會到裡面， 「喔！原來是這樣的意思！」不然真的不容易。「阿那含」就是證到三果的人，證到初果而往生的人，他是「七有天人往生」，意即七次人天的往返；證到二果的 人，還會一次的人天往返；證到三果的人，都是講他在大般涅槃，以世間法來講，就是在死亡的那一剎那來界定。如果他在死亡的那一剎那、在死亡之前，只證到三 果的證量，還沒有證到四果阿羅漢，會在臨命終、大般涅槃之時，契入、頓悟到四果阿羅漢的世界。

　　為什麼會在臨命終會證悟到？為什麼證到三果的人稱為「不來果」呢？因為當他在世、在這世間娑婆世 界，還沒有證悟到四果，還停留在三果的階段，後面的「五上分結」還沒有斷除，「五上分結」就是色界貪、無色界貪，還有掉舉、我慢、無明。證到三果的人，最 深層的我慢、無明，還沒有真正破除，證到三果的人都還有無明，這樣才會謙虛、腳踏實地的修，腳踏實在的去做，不要以為「我證到初果之後，就已經很厲害了， 我就成為人天師表了」你還有我慢、還有無明啊！證到三果的人都還有，因為還沒有真正了悟第一義諦，還沒有真正上到涅槃彼岸，還不知道究竟歸依處在哪裡，還 沒有來到大安心、大自在，因此深層的「我慢」還在，「自我」還緊抓著不放，因為內心還有深層的不安。

　　所謂「掉舉」，因為深層裡面的內心還有不安，就無法真正展現安詳自在，還是會有躁動、浮動不安，這 是很微細的。但是，真正境界比你高的人，他一看都清清楚楚的。雖然很多人認為你已經是人天的聖者，認為你是很有名的大禪師、國際禪師，只要你還有無明，只 要後面「五上分結」還沒破除，還沒有安心自在，都騙不了人的，你不用講，一看就知道，因為你內心深層的不安，絕對是沒辦法掩飾的，一般眾生是沒辦法看到、 看不出來，但是只要是明眼人，他一看就很清楚，因為你的舉止、你的動作、你的眼神都會透露出來，你內心還有緊、還有尋覓，還在「有為法」的世界裡面，這些 都是掩飾不了的。因此，證到三果的人，雖然很有可能已經是非常有名的國際大師，或是很大山頭的大法師，但是他的苦、他的不安還是存在，「自我」還沒有全然 放下。當他在人間，還沒有出離六道輪迴，沒有真正斷除生死輪迴，故而還會有「來去」的心態。

　　但是，雖然有來去，本來想說「好！這一世我不敢承認，也不敢認為……，覺得還有不安，還沒有到達究竟解脫，還不是阿羅漢……」還是會有一種「來去」的心，由於他的證量已經相當高了，很多世間抓取方面都可以放下了，然而最放不 下、最深層的，就是最深層的「自我」。「自我」方面，當他臨命終之時，最後是被死神、黑洞，把他的「自我」粉碎掉。不管再怎麼神通廣大，你的力量絕對逃不 過黑洞，黑洞會把你的「自我」粉碎掉，唯有證到三果的人，在面臨黑洞的時候，才能夠真正徹底了悟什麼叫做「無我」。當他真正面臨黑洞，徹底了悟「無我」之 後，哇！才會真正的徹底死掉，「自我」才全然的粉碎掉，然後真正契入到「無我」的世界。當體證到「無我」，就斷除生死輪迴，來到四果的世界，但是這時候因 為他已經躺下來、氣已經斷啦！沒有辦法再爬起向大眾宣講，因此叫做「不來」。

　　如果他能夠再醒來，向大眾宣講「喔！我終於體悟到了」即是活起來的四果阿羅漢，就是來到「無生」。 但是因為他已經斷氣，沒辦法再回來了，當下這一世沒辦法宣說他已經體悟到什麼叫做「究竟智」、真正的「無我」，因此稱為「不來」，由於他已經死了，無法再 站起來向大眾講經說法，只能夠躺著、以身作則示現，宣說什麼叫做「無我」。但是，當他在彌留的情況之下，內心是清楚證悟到整個生命的脫胎換骨，此時體證到 「無生」的世界，因此對他個人而言，是來到出離六道輪迴、斷除生死輪迴，但是一般眾生就誤以為「他不來了！這樣就是沒有慈悲心，苦海裡面還有這麼多的眾 生，他就『不來』，不來救度我們……」其實你所理解的「不來」，不是佛陀所講的「不來」。

　　一個真正證到三果、不來果的人，而「實無不來」含意又很深！不要以很淺顯的二元對立觀念理解「『不 來』的人就是斷滅掉了，就是自私自利的自了漢，在世間屁股拍拍就走了，沒有慈悲、他竟然是『不來』，我們生生世世都在發願要……，我們的證量比他高、我們比他慈悲啊！……」這是錯誤的解讀，他是真正出離苦海、斷除生死輪迴，然而絕對不是斷滅空。這時候他的生命不是斷滅空， 而是交給整個法界，「無我」隨順法界的因緣。生，不是我的事；死，也不是我的事，含意很深啊！然而有人就認為「如果生死不是我的事，生命就沒有意義，我就 不用珍惜它……」 只要還沒有了悟生死大事，生死就是你的事，要來到全然了悟真理實相，生命會很豁達、很開放，你是以整個宇宙為舞台，而不是侷限在一個小小的地區，在標榜本 土化、本土主義……。

　　當你侷限在越小的區域，你的範圍就越狹窄，心胸也會狹窄化，你的苦海就會越多，因為外面那些你所不 認同的，就會變成你的苦海。【心靈成長－事事本無礙】課程內容，正是協助你超越所有的境界，來到無邊無際的心胸，體會到我在台灣是淨土，到大陸也是淨土， 到美國也是淨土，在這娑婆世界也是淨土，到他方世界也是淨土……，是以整個宇宙為舞台。至於證到三果的人，在大般涅槃之後，再來會變成什麼形像，或是去到哪裡，對當事 人而言，他是「無來無去」。他的心境已經沒有那些緊繃、沒有那些尋覓，沒有說一定要到哪裡，而是隨順法界的因緣，就像空海要不要到大陸去弘法，不是我個人 一廂情願，而是有因、有緣，那樣的磁場就會吸引空海過去。至於也有美國同修在問：空海會不會到美國來弘法？希望我們安排到美國的行程。

　　至於我會不會到美國？要看那邊的因緣、磁場，如果沒有心要聽聞法，沒有什麼磁場吸引，空海沒辦法過 去，縱使過去也只是去觀光而已，對你們的幫助不大，如果你們很認真、很積極，現在美國有不少學員，由於還是散落、散落，如果未來慢慢凝聚之後，磁場就會顯 現出求解脫之心，散發的磁場就會吸引空海過去。所以，不是「我」要到哪裡，不是單方面一廂情願的決定，而是緣起。包括我們今天能夠舉辦這樣的禪修，都不是 一個人在決定，是眾因緣在形成。包括今天有因緣宣講【金剛經】，如果你們沒有水漲船高，素質沒有提升，我也就沒辦法講述，這些都是法界的因緣。因此，證到 三果的人，他是了悟生死大事，已經大徹大悟來到究竟解脫，他的生命是非常豁達，至於下一世會變成怎樣的形狀，或是要到哪裡，都是法界的因緣。但是，不管我 到哪裡，都是真誠真心地善待一切，感恩、知足，痛苦消失止息、解脫自在。證到三果的人往生、大般涅槃之後，是來到解脫自在，名稱上是說「不來」，但是「實 無不來」。

　　以上是敘述三果的阿那含，以下是四果阿羅漢，「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道 否？」「須菩提言：『否也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧人中，最 為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而 名須菩提是名樂阿蘭那行』」「阿蘭那」就是「阿蘭若」，即是寂靜處，能夠清修、安靜的清淨地方，就像是寺院、佛教寺院的名稱、地方，此處是敘述阿羅漢的境 界。

　　一位真正證悟到四果阿羅漢的人，不會到處跟人家宣說「喔！你們看喔！我已經證到四果阿羅漢了」或是 「我已經證到四果阿羅漢了，你們要相信我！你們要肯定我喔！……」不會這樣的。如果是真正的太陽，你不必、也不會到處跟人家宣傳說「我是太陽，你們要相信我是太陽喔！ 你們要肯定我是太陽喔！……」 如果還有這種心態，表示你還不是。如果你是真正的太陽，只要把你的光輝散發出來，默默奉獻、無我無私的把生命意義奉獻出來，眾生就會感受到。就算別人不知 道太陽對我們生命的重要，你也無得、無失，沒有得失心，展現出真正無我無私的精神，然後回饋給世間。如果你是真正了悟真理實相，真正體證到「無我」，你的 生命就是散發光輝、回饋世間，然後與世無爭、默默去做，眾生了解也好，不了解也好。眾生知道要向你學習，你就回饋；不知道、不向你學習，甚至批判、圍剿 你，也是隨順因緣。

　　一個真正證到阿羅漢的人，因為無我無私，不會向人家宣說：「我是……」不必啦！也不會啦！為什麼證到阿羅漢的人，他「實無有法名阿羅漢」呢？眾生很容易執著在語言名相上， 對一個了悟真理實相的解脫者而言，實相本來是沒有名相－道本無名，實相本來是沒有名稱的，包括放在旁邊的東西，一般稱為「木魚」，也是人類貼上去的標籤。 對它而言，你稱呼它是「木魚」，美國人聽不懂，非洲人更聽不懂，但是他知道這是什麼；木魚本身也不會告訴你：我叫做……名稱，我們只是貼上一個名稱，依我了解說「木魚」是稱為「大磬」，貼上我用的名稱，說去拿「大磬」來， 事實上我心裡是要拿「木魚」，但是如果依你了解的語言，你會去搬這邊的磬。人類的語言需要透過彼此的了解，彼此溝通良好，距離才會拉近，但是因為語言的侷 限性很大，常常無法真正了解到它的深義。

　　實相本來是沒有名稱，一個真正了悟真理實相的解脫者，你要把他稱為什麼名稱，都可以啊！一般來講， 佛陀有十個名稱，「佛有十號」十個名號，其中一個名號就是阿羅漢，「應供」的原文就是阿羅漢，但是眾生常常計較佛陀到底跟阿羅漢相同不相同？阿羅漢跟菩薩 相同不相同？你們要如此計較，都是沒完沒了！沒意義啊！就像我們拿出一個蘋果，於是大家就在爭辯、計較，到底ＬＩＮＧＯ跟蘋果有什麼不同呢？到底「椪果」 跟蘋果有什麼不同呢？眾生一直在名相上面計較有什麼不同，而你看不到實相，就在菩薩與阿羅漢的名相上打來打去，吵了好幾十年，還是在乎相同不相同，這樣你 的憂悲苦惱都還是繼續存在，如此見諍有什麼意義？！你在比大比小有什麼意義？！

　　一個真正究竟的解脫者，你要用什麼名相稱呼他，都無所謂！意即「實無有法，名阿羅漢」一個解脫者無 法以固定的名相稱呼他，稱為阿羅漢也只是一個權說、一個假名，要把他稱為「明行足」也可以，稱為「世尊」也可以，稱為「善逝」也可以，就是佛陀十個名號的 意思。假如只講出一個名號，眾生又會很執著，講出十個讓大家從不同角度理解，但是眾生又在名相上面計較，「法無定法」就是沒有固定名稱，不要死在固定名相 上面。前幾天有學員跟我講：「前面經文講說有人我相，就不是“菩薩”，要做到心無所住而生其心」當時我是回答說 這樣的境界是要阿羅漢才能做到，有一個學員就講說「這裡不是講菩薩嗎？你怎麼講阿羅漢？」於是我回答說只是語言名相不同而已，實相都是一樣，不要在名相上 面計較，這樣會沒完沒了。因此，「實無有法，名阿羅漢」不要被名相卡住了。

　　一個真正大徹大悟的人，他是來到無所得的境界；真正了悟生死大事的人，他的我慢是斷除淨盡，不會展 現我慢，認為說「我得到很多！我很厲害！……」絕對不會這樣。他會跟你講說「我無所得啊！真的沒得到什麼！」至於「有所得」與「無所得」，「若阿羅 漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者」如果修行修到後來，認為說「喔！我開悟啦！我很厲害啊！你們趕快啊！我成為人天聖者啦！你們要來膜拜我啊！ 你們要來拜我為師啊！你們要跟著我啊！……」這樣，裡面都含有很強的我慢，你認為的開悟，不是真正的開悟；你認為的解脫，不是佛陀所講的解脫，跟 真正的解脫道是背道而馳的。你自認為來到解脫、成為阿羅漢，佛陀說：這還不是，因為你的「我相、人相、眾生相、壽者相」都還存在，你的修行是越修越厲害， 還會跟人家見諍，然後比高比低、比大比小，都表示我慢不斷。

　　「世尊！佛說」這一段是須菩提的補充說明，須菩提繼續說：佛陀啊！你曾經說我須菩提已經是得到「無 諍三昧人中，最為第一」因為須菩提說不與人爭、與世無爭，不爭名、不奪利，佛陀就肯定他是得到「無諍三昧」，「是第一離欲阿羅漢」，雖然佛陀曾經這樣肯 定，但「我不作是念」，內心沒有說：佛陀肯定我，我是「離欲阿羅漢」，我是第一名，內心沒有這樣的我慢心，沒有我是、我能。通常，如果你的師父肯定你……第一、……第一！你的慢心就很容易長養起來，如果說你是長舌第一，就不敢炫耀而且還會生氣（哈哈！）。所以，眾生 都是希望能夠受到肯定，但是當受到肯定之後，慢心又容易長養起來。

　　於是須菩提就講：雖然佛陀肯定過我，但是我並沒有那些我慢、我是、我能，「若我作是念」如果我須菩 提在佛陀肯定我之前，或是肯定我之後，就說「我得阿羅漢道了，佛陀已經印證我了……」還有那一種心態，「世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者」還有炫耀之心，我是、我能之心，佛陀就不會說須 菩提是很清淨的梵行行者，很認真、很實在、腳踏實地的修行者，佛陀就不會這樣讚許我了，因為我須菩提實在是「實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行者」為什麼 說「實無所行」？因為此時已經證悟到無修、無證、無所得、無為法的世界，來到無修之修、無行之行。但是，所謂「無修之修」，以你現在所理解的，很多都會變 成瞎子摸象在揣摩，「無修」到底是什麼意思？所謂「無修」，難道都沒有在修行嗎？

　　「難道來靈泉禪寺禪修或是短期出家，所謂要契入無修，來這裡就是來睡覺嗎？」錯了！你體會的「無 修」，不是佛陀所講的「無修」，現在不管你怎麼理解無修、理解無為、理解無我，都不是真正實證的人所來到的世界，大家千萬不要被語言名相卡死了，因此要保 留啊！當我們不斷提升上來，有一天就可以真正證悟到「無所得」、以及「無修」。縱使你讀誦千百萬遍的【心經】，還是無法了解什麼叫作「無所得」，什麼叫作 「無苦集滅道」。當你錯誤解讀，又會認為這樣就是無因果，根本都是完全錯誤的理解，因此【心經】非常高、非常好，一定要腳踏實地去修，才能夠證悟到、理解 到什麼叫作「無苦集滅道」，什麼叫作「無所得」，什麼叫作「遠離顛倒夢想」。

　　一個證果的人是來到「無所得」，但是眾生就說：「喔！無所得？這樣就沒有吸引我精進的力量，因為修 行到最後，還是沒有得到什麼，還是空空啊！幹嘛還在那裡受苦，我頭殼壞去？！……」就會變成以你認為的「無所得」，來理解真正的「無所得」。眾生所謂的得失情況，假設你們參加一期禪 修，好好精進用功、考試及格，每個人都發給一萬塊美金的獎金，你就會「好！」很認真、很用功，設法考試能夠拿高分，結果，不錯！通過了，結束之後，大家拿 到一萬塊美金的獎金，於是認為「我這一期禪修真的收穫很多，真的得到了一萬塊的美金！」眾生所謂的「得」，通常是在自己努力工作之後，得到很實質的東西， 得到多少錢財，得到多少金銀財寶，得到多少名利，眾生的得是這一種「得」。如果失去了，「糟糕！來禪修時，我帶了好幾萬元，但是現在丟掉了！遺失了！我失 去了一大筆財，我失去了……， 真倒楣！」。

　　我們的得失，都是從有形物質的增減來衡量得失，家裡有人生了小孩子，就說「我們家裡多了一個人」如 果隔天阿嬤死掉了，就認為家裡減少一個人、失去一個人，我們都是從看得到、摸得到的角度來衡量得失。但是，修行就是要破除掉這些得失觀念，因為世間所認同 的得失，對一個解脫者、了悟真理實相的人，就是以一句「夢幻世界」帶過，你以為自己賺了很多錢，然而到最後只是空啊！你以為自己生了很多孩子、百子千孫， 當你死的時候，沒有一個人能夠陪你走。佛陀要我們看透世間的得失，其實不是真正的得失、就算你賺取再多的錢，擁有再多的親人，但是你內心的苦、不安還是存 在，還是沒辦法解法。

　　王永慶稱霸台灣第一富豪好幾年，但是縱然有這麼多的錢，錢就能夠解決內心的憂悲苦惱嗎？縱使開設了 台灣非常龐大的醫療集團，這些醫療設備就能夠解決你內心的痛苦不安嗎？縱使你有再多的名、再多的利，生為世界權位最高的總統，那又怎麼樣？！你得到世界最 高的財富，或是得到世界第一的權力、權位，又怎麼樣呢？！能夠解決掉你內心的苦惱、煩惱、不安嗎？而佛教所要追求的，就是真正讓我們的憂悲苦惱消失、止 息，真正能夠快樂、安詳、解脫、自在，這方面不是以任何金銀錢財所能換取的。所以，【金剛經】也講用很多金銀財寶去布施、護持，頂多也是在培養善根福德因 緣、種植福田，這樣而已，你的憂悲苦惱還是存在，還是沒有出離苦海，不是說布施不重要，是可以種種福田，培養善根福德因緣，但是你的憂悲苦海還是存在。

　　如果沒有走上解脫道，累積很多的福田、福報，頂多是累積生天的福報，還是有可能福盡又還墮，因此佛 教所講的得、失方面，不是世間所認為的得、失，修行想證到什麼果，所謂的「證悟」，正是讓你的憂悲苦惱慢慢減少，內心所得到的是無形的，是內心的安詳、快 樂，越來越自在，所得到的是妙智慧，代之而起的是慈悲的心、感恩的心，你的生命會放光芒，像這些是無所得嗎？從另一個角度看，是得到非常多，你所得的這 些，縱使王永慶用所有財產來購買，也買不到。如果經過聞思的打基礎，然後一期禪修下來，真正能夠安祥快樂、解脫自在，這些你的所得，不是幾千億、幾千萬能 夠換算的。

　　你所得的是無形的智慧之財，如果你很高興、很快樂的回去跟家人講說「我真的我得到很多，好安詳、很 快樂自在！這一期禪修我真的收穫很多、得到很多……」家人可能會打開你的皮包，看你到底得到什麼？「你到底拿多少錢回來？得到多少珠寶？你得到什麼？拿來 給我看啊！」如果他要你拿出所得給他看，你拿得出來嗎？「糟糕！」你就會「唉！到底得到什麼？要我拿出所得出來證明，有形方面、我是無所得，但是我整個人 生觀、整個心態改變了，從此我的體悟、我的所得，可以用具體的事實展現出來，回饋家人、回饋世間，雖然以後我可能不會那麼積極去賺錢，以前一直還想賺很多 錢，但是可能參加禪修之後，我的生命體悟更深，以後對家裡回饋的實質金錢沒有那麼多啦！甚至會漸漸減少了，但是這一方面不是用金錢所能買來、所能換得的， 這些我會回饋更多……」。

　　你說你的禪修到底有所得、還是無所得？從某個層面來講是「無所得」，但是從某個層面來講，你是得到 很多。所謂的得、失觀念，不要用世間人勢利眼的角度來衡量；同樣的，你的修行證果也是這樣，證到初果、二果、三果、四果阿羅漢都是如此，不能用世間的勢利 眼或是用比功夫說「我現在是柔道幾段，你才是初段，我已經是七段了……」你自以為是七段，比初段的還厲害，結果後來有一個「臭段」的，你就被打敗了，世間的有為法，可以界定 你得到幾段、幾段，像柔道、劍道或是跆拳道，都可以比高下，看誰得的多。但是「出世間法」的思維角度與世間不一樣，那一種「得」、證果，不可以用世間的衡 量去認為證到二果的人比初果的人厲害。其實，沒有所謂的厲害，是「我慢」反而越少，貪、瞋越淡薄，內心越安詳、越是無諍。真正證到四果阿羅漢的人，是來到 無諍的世界，意即「離欲」，沒有那些欲望，不跟世間人爭什麼，或是爭名奪利、見諍，所謂「入空戲論滅」。

　　很多人對阿羅漢的「無生」，一樣都是錯誤的解讀，因為在【阿含經】講到證阿羅漢的人，會有共同的宣 言：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」，含意實在很深！解脫者他們共有的心境，描述出離生死輪迴苦海，而且「自我」完全消失、粉碎。然而眾 生又會從有限的理解能力來理解，結果「我生已盡」，一樣啊！那些「無生」的人「我生已盡」，同一個名詞就是「無生」，「證悟到無生的人，這樣『無生』啊！ 他的生命就斷滅掉了，對眾生、對世間就沒有幫助啦！……」因此，有很多的宗教師就勸大家「不要證阿羅漢、不要去修那些，否則走到後來是『無生』，這樣沒有慈悲 心啊！不會來這世間……， 不會再倒駕慈航啊！……」 這些完全是錯誤的解讀，不了解何謂「無生」。

　　永嘉大師補充得非常好，所謂「若時無生無不生」，「無生」、出離六道輪迴，絕對不是斷滅空，不是用 一個超高級、超厲害的火箭，把你一直送、送、送……，送到宇宙的最邊緣去，然後衝出宇宙，不是這樣啦！「無生」就是超越六道生死輪迴。永嘉大師說「夢裡明 明有六趣，醒後空空無大千」，「空空無大千」就是超越六道輪迴，不要以為說「他都沒有生命啦！都斷滅掉啦！生命都不存在，沒有在六道裡面……」這些都不是正確的。事實上，他的人還是一樣在三界裡面，如果他在世間成就阿羅漢果，證悟到「無生」的 世界，他的生命一樣行雲流水的運作，但是他的心境是不一樣，在一般人的世界中、理解中，是有六道、有各種的道。但是，對他而言，六道眾生都是平等的，他以 「無上正等正覺之心」，來善待六道的一切眾生，他的生命也是一樣來到「無生無不生」，前面的「阿那含」已經是「不來而實無不來」，因此他沒有這種斷滅，沒 有那種不慈悲、不倒駕慈航的問題，有的只是眾生要不要解脫而已。

　　真正的覺悟者，他們想講真話，眾生卻不喜歡聽；一般眾生總是喜歡喝迷魂湯，喜歡被灌迷魂藥，講一些 好聽的、好言的，讓你的尾巴翹得很高，讓你這樣茫舒舒，讓你這樣「哇！好高興、好快樂！」但是很多類似這一種灌眾生迷魂湯的藥，真正的覺悟者是不會講、也 不想講，變成了悟真理實相的人，他想講的，一般眾生不喜歡聽；而眾生喜歡聽的，他不想講，因此不容易有交集，你認為他不慈悲，但是他認為你所要的慈悲反而 是在害你，真正對你慈悲的，是希望拉拔你出離苦海，但是你卻不要。當你在責怪他不慈悲，你的內心是有你欲求、預定的框框，認為他應該怎樣才算是慈悲，就像 說你好賭如命、喜歡賭博，現在「跑路」、在欠錢，覺得「你有錢，怎麼不把錢給我？你把錢給我，就是不慈悲；如果現在給我錢，我就很快樂、很高興啊！……」他雖然有錢，但是拿錢給你，你認為是慈悲，事實上是害了你，會讓你越陷越深。

　　所以，為什麼有的小孩子會殺了自己的父母親？因為他們向父母拿錢去買毒品，要去網咖打電動玩具，如 果不能滿足他們欲望，就瞋恨父母說「你不慈悲啊！」我們很多在責怪阿羅漢的心態，認為他們不慈悲，這是錯誤啊！因為眾生是用你的所要來要求他，但是他知道 說如果符合你的所要，照你的意思去做，滿足你的欲求，很多是害了你，造成你想聽的，他不太想講，不會刻意講一些很好聽的話，讓你們聽了很爽，你們就會大筆 大筆的布施，他不會這樣啊！名利對他來講真是如浮雲，他想講的是真正能夠喚醒你遠離顛倒夢想，除非你的苦?的 吃夠、受夠了，真正想要出離苦海、想要解脫，你就會珍惜。如果你還想在夢幻世界裡面繼續沉淪，構築你的夢想，他想要喚醒你，你就是不願意。

　　比如你吸毒上癮，他一直希望你戒毒，在你還沒下決心戒毒之前，如果硬性要幫你戒毒，你會跟他拚命， 認為「這是大壞人！我需要毒品，我吸了毒之後，才快樂啊！不給我毒品就算了，還要強迫我戒毒……」如果你的苦吃得還不夠，沒有決心、沒有魄力，真正要邁向究竟解脫，他也沒辦法跟你宣講究竟法。所以， 絕對不是阿羅漢不慈悲，而是我們眾生有沒有真正要解脫？如果你真正要解脫，會散發出一種磁場、一種頻率，不管你在哪裡，會「千處祈求千處應」，不管你在哪 裡，只要你真正想要解脫，解脫法就會出現。如果沒有真正要解脫，就算在你身邊流過，因為頻率、磁場不一樣，還是不會相應。【金剛經】很多都是在顛覆我們的 傳統思想，真是要從我們自己開始做起。

　　　　莊嚴淨土　第十

　　佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。

　　須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？

　　不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。

　　這個「則非」，有的經典是「即非」，莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。

　　是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無 所住而生其心。

　　須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？

　　須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身」。

　　這一段經文滿重要的。「須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？世尊！如來在然燈佛 所，於法實無所得」上一節講過的得，有所得、無所得，不要以一般的觀念理解，是真正了悟真理實相，來到大徹大悟。「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不 也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」這句話也是很有意思，為什麼說「莊嚴者，則非莊嚴？」一般眾生所認為的莊嚴，不是真正的莊嚴；那些智 慧者、解脫者真正所講的莊嚴，一般眾生卻不認為是莊嚴。這幾天有因緣，可以到法界體悟更深的活生生佛法，如果我說：「法界、大自然真的很莊嚴，看到日出、 看到日落，哇！嘆為觀止啊！法界之莊嚴……」但是如果你的智慧眼沒打開，就說「沒什麼啊！哪裡有什麼？！」你認為沒有什麼莊嚴，認為「我應該要來 參加盛會或是禪修，要來莊嚴道場嘛！是不是應該再戴個頭冠、戴著耳環、化妝啊？戴著一些裝飾品、珞瓔，以及墜子……？我應該戴著那些，一些菩薩畫像……，這樣不是更莊嚴嗎？才莊嚴啊！……」你認為這樣很莊嚴。

　　事實上，你是浪費了很多的時間、生命，你的心不清淨、不寧靜。再者你自認為很重視禪修，認為自己要 來莊嚴道場，於是塗了口紅、擦很多的香水……，表示一種莊嚴，這是一種比喻啦！結果你自認為是莊嚴，一般社交場所，沒有打扮就好像不禮貌，認為要來 參加盛會，沒有打扮是不禮貌、不莊嚴，因此你認為打扮得漂漂亮亮，這樣才叫作莊嚴。於是你來這裡、坐在這裡，心裡洋洋得意，大家都沒有化妝，你們不夠禮 貌，因此你們要向我看齊學習，要像我這樣才是重視、才夠莊嚴，你的內心裡面還會洋洋得意：「喔！我是在莊嚴道場……」當你在洋洋得意，請你看看旁邊苦海的同胞好嗎？他們受不了你的香水味啦！你的耳環墜子還會發出叮叮咚 咚的聲音，你自認為是在莊嚴道場，還搽了很多的名牌香水，但是這些香水散發出來，對於真正在禪修的人是不需要啦！聞那些香水真是刺鼻，你自以為是擦了上等 的香水，表示很尊重、很重視、很有禮貌，但是卻不知道自己是在干擾眾生的禪修。所以，你認為是莊嚴，佛陀說：不是！這不叫莊嚴。

　　「菩薩莊嚴佛土不？」佛陀就說：「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」如果以凡夫的立場，你認為的莊 嚴，不是真正的莊嚴。能夠真正莊嚴道場、莊嚴法界的，是依教奉行、如法修行，以及見法、慈悲喜捨，還有心靈淨化。真正莊嚴法界，是來到反璞歸真，身心的清 淨、淨化，不要再像一隻小烏賊，到處去製造汙染。貪、瞋、癡的展現，就是在汙染自己、在汙染眾生，當你以瞋心謾罵眾生，就像一隻小烏賊在噴眾生墨水，貪、 瞋、癡就是我們內心的污染，你又去汙染其他眾生，結果大家就在那裡噴來噴去，就是在汙染法界。當你擁有汙染的心，就沒辦法叫作莊嚴。真正的莊嚴，是我們身 心的淨化、沉澱，如此也能夠幫助世間眾生身心的淨化、沉澱。在邁向解脫的過程，你會越來越反璞歸真，越是展現赤子之心，真誠真心善待一切眾生，慈悲心自然 的流露，生命的無形花朵是朵朵在開放，真正的法界花朵一直在開放，才是真正的莊嚴法界。

　　貪、瞋、癡止息，把我們的生命意義發揮出來，本身的心花朵朵開，也會隨緣協助眾生心花朵朵開，就是 真正在莊嚴法界。但是，當你真正在莊嚴法界，沒有我是、我能，此所謂的「莊嚴」，也不是一般眾生所理解的莊嚴。雖然我們在莊嚴法界，但是沒有「我在莊嚴」 的一種心態。一般眾生習慣從外表來衡量、觀看，因此我們說「把道場佈置得莊嚴一點，好不好？」有好、也有壞，包括基督教、天主教的教堂，蓋得很龐大、很莊 嚴、很豪華，到底好或是不好？一樣有利有弊。好的方面，就是可以接引初基的眾生，因為眾生是以一般的眼光來衡量什麼叫莊嚴、不莊嚴，於是一些道場或是教堂 的建設，就要符合眾生心目中認定的莊嚴來建設，用作接引初基方便。但是，本來是一個方便法，如果引導的人能夠透過這些方便法讓眾生進來之後，慢慢再協助他 們聽聞正法、深入解脫道，就是方便法、是善巧，可以接引眾生進來，再逐步培植他們成長、來到究竟解脫，這樣的道場就很有意義。否則大家盡是興建豪華的道 場，變成為觀光道場，或是大家只是來這裡拜一拜，然後又回去；或是來這裡捐一些錢、做一些功德，然後就回去，這樣縱使親近了這所道場幾十年，真正的無上甚 深微妙法，你還是不懂，這樣道場的存在、道場的莊嚴，就失去了它的意義。

　　到教堂裡面，如果沒有真正解讀【聖經】裡面所講的深義，一樣也是很冤枉，你只是看到相的莊嚴。如果 你的水平素質越來越高，就會在乎外相莊嚴不莊嚴，真正要建設一個禪修中心，硬體設備反而都是很簡單、很樸素，經濟、簡單、樸素、實用，能夠讓我們防蚊蟲、 遮風蔽雨，在一個寧靜的地方，都很簡單啊！這樣就好。如果你的心不夠純淨、不夠寧靜，不是要邁向解脫，只是看到外相的道場，認為越大越豪華叫作越莊嚴，這 樣都還在外圍繞，【金剛經】是要破除我們既有的錯誤觀念，而不要迷執在外相，一般你認為的莊嚴，還不是真正的莊嚴。

　　「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」連接前 面的內容一起看，一般人是著重在外相的莊嚴，認為我的身打扮得漂漂亮亮，才叫莊嚴，這是錯誤的觀念，變成你的心是住在色，「不住色生心」不要住在色身上 面，不要黏著、迷執色身。如果一直在色身裡面打扮，你的心是住在色身上面，這樣是不對的，【金剛經】講說不要迷執色身，誤解為怎麼樣打扮才叫作莊嚴，這樣 是不對啦！你認為的莊嚴、打扮，不是叫真正的莊嚴。「不應住聲香味觸法生心」所謂「聲、香、味、觸、法」，都屬於我們的心靈感受，不要迷戀音響要多好聽， 不要迷戀在三餐要怎麼樣煮，味道才好，才是色香味俱全，因為你迷戀就變成心靈的感受，本來吃得飽、有營養，這樣就好了，如果你迷戀在味覺上面，就是「住」 在上面，你的心都在解脫道的門外。

　　所以，我們要來到「不住聲香味觸法」，包括聲塵也是一樣，不要總是期待別人跟我們講好話，說我們喜 歡聽的話，別人只要講真話或是逆耳忠言，你就不喜歡聽，我們都要超越這些。我們要解脫、要成為真人，就要有這一種雅量、胸襟，要能夠聽懂真話，不要迷執於 「聲塵」，就叫作「不住聲塵」。但是現在講說「不應住色生心」，不應住香、味、觸、法生心……，我可以理解啊！現在禪修可以「無所住而生其心」，但是真正要做到，非常不容易！一方面當你離開禪堂， 回到滾滾紅塵之後，如果沒有那種定力，沒有正確的聞思基礎，馬上又是在貪婪，「六根」與「六塵」處處在黏著啊！黏著就是「住」，你又在「住」那裡，又在黏 在那裡，都被境界黏著。

　　禪修就是讓大家的身、心寧靜下來，然後有距離的來看，看清「六根」的實相，也看清「六塵」的實相， 這樣離繫的力量才會分開，才能夠漸漸做到「不住」。所謂的「不住」，如果沒有透過禪修，保證絕對做不到，因為你只是頭腦在理解而已，只是用口述、用口頭宣 說，用嘴巴講的口頭禪而已，不可能真正做到「無所住而生其心」，【金剛經】是敘述實修實證的世界，一定要透過實修實證，才能夠做到「無所住而生其心」。因 為我們平常的「六根」與「六塵」都習慣衝動、黏著在一起，今天就是要解析開來，「阿含經解脫道」的聞思基礎非常重要，讓你清楚了解「六根」、五蘊身心的實 相，無常、緣起、無我，然後從「六界」方面解析，也從「六塵」方面解析，「六塵」的實相是如何，外面世間的實相又是如何，因為眾生看不清實相，沒有透視的 眼光，因此佛陀幫我們解析，「六塵」一樣是無常剎那生滅變化，也是緣起、無我，現象界的一切都是無常、緣起、無我。

　　由於平常聞思是打下一些基礎，在禪修的時候，身心慢慢的沉澱下來，來到正思惟、靜慮、禪思，很寧靜 的去思考、體悟，進入「止觀」、進入直覺，也進入真正的喝到、體悟到，這時候你會把整個聞思與修證都結合起來，很自然對這些抽象的名相消化、了解，就會變 成為真正的力量，根、塵的黏著力就會漸漸分開，會有離繫的力量而不再黏著。所以，心與「空」相應，就是讓你的心與境界之間有一個距離，當這個距離出來，以 後不管是在禪修期間，或是在歷緣對境面對滾滾紅塵的種種境界，因為你的心是無量的、很寬大的，加上你是與「空」相應，因此當你跟境界接觸，你是有空間的， 也有空間的來看，不會被境界吸引過去，才能夠真正來到無住、不住。一定要有深厚的聞思基礎，加上參加過禪修，才能夠真正了解，真正可以做到。

　　只要具足聞思基礎、然後實修，一定可以實證到，絕對不是抽象，大家慢慢去消化。因為這是初果、二 果、三果，讓你穩定度慢慢上來，如果真正來到究竟，全然都是會「無所住」，不管是面對「六塵」，或是包括「自我」，以及對名利，更是不會抓取，真的是「無 所住」，如果錯誤解讀，誤解世間沒有什麼值得抓取，就會變成消極、悲觀，「以前還有一個目標可以抓取，現在這些目標以及你講述的【金剛經】打掉了、否定掉 了，變成茫茫然、沒有方向啦！……」這又是一個錯誤的解讀，是從一邊跑到另一邊。因此，錯誤解讀【心經】或是【金剛經】的人，不是落入斷 滅空，不然「我慢」就越來越大。很多人就是用【金剛經】去攻擊別人、去砸別人，如果不了解、沒有真正解開其義，從一邊又跑到另一邊，變成「無所住嘛！回去 什麼事情都不敢接觸，我們吃飯也不可以有味覺，都要很嚴肅的吃，不可以有感受，有感受就會有罪惡感，走在街上不可以去觸、也不可以去看……」多看別人一眼，就會覺得很罪惡，變成錯誤的解讀，讓你的「六根」不敢去接觸，這些都不是經典裡面所講 的「無觸」，變成好像受到很多挫折，躲進寄居蟹的殼子裡面，眼睛摀起來、不敢看，這樣不叫作真正的「無住」。

　　真正的「無住」，一定是透過你的正確聞思，然後真正做出來，自己與境界、塵接觸，都是有「空」，有 空隙、有空間的，不會衝動、不會黏著，要做到這一種工夫，一定要正確理解這些實相、看清了實相。在還沒有看清實相之前，沒辦法！你還會黏著，於是在硬性訓 練的過程告訴你說：不可以！你不可以接觸。但是你還是一樣會想要接觸，如果透過教條、透過戒律、透過規定，規範你不可觸、不可……，還是沒有真正解決問題，都只是暫時的壓抑而已。包括說規定你不可以碰到錢、不可以持金銀，戒律上是這 樣規定，但是你的心與錢財方面，還是會在拉扯。當你真正對錢沒有黏著，「不住」在錢上面，不是說我不可以拿到錢，雖然我的手有碰到錢、有拿錢，我有放在身 上，但是這個錢在我身上沒有黏著力、我沒有貪婪。雖然錢是放在我的身上，我一樣「不住」在錢上面、不黏著，因為我了知它的特性。

　　如果沒有真正了解這些現象、實相，雖然錢沒有放在你的身上，但是你的心還是會跑去與那些錢黏著，叫 作「住」。所有的戒條、戒律，所有的規範，只能夠規範你的外相，無法約束到你的心。在你還沒有真正了悟實相之前，硬性用這些戒條規範規範你，還是一樣很 苦。當你有一天，真正了悟真理實相之後，很自然就是離繫，我拿錢、不拿錢，都無所謂，這都是修行的真工夫，要學到活的佛法，不是學到一些外相。無所住而又 能夠生其心，真正能夠來到「無所住」的人，可以隨順因緣情況而產生心的作用，當遇到因緣能夠慈悲、應該慈悲之時，一樣會慈悲去善待一切眾生，一樣會回到滾 滾紅塵跟眾生接觸，但是你卻是不黏著，絕對不會消極，不會悲觀、不會逃避的，不會躲到深山裡面躲起來，產生「厭世」的現象。

　　如果錯誤的解讀，就會厭惡，就會有一種離，變成是反彈到另一邊，就沒辦法「生其心」，產生錯誤的厭 離、厭世，沒辦法來到歷緣對境，而能夠生其心。如果你是錯誤的走在解脫道上，沒辦法對你的家人慈悲，來到「無所住」而又能夠「生其心」，真正有這種 「空」，有正確的解讀，不管面對什麼樣的境界，都能夠「無所住」，但是又能夠看清因緣情況，能夠「生其心」，至於生出什麼心，是隨順因緣啊！如果你們可以 了解，就可以像六祖，無所住而生其心，要醞釀到這一種能量，要有這樣的體悟與證量，一定是來自於大家腳踏實地、實實在在聞思修證，你所下的工夫不會白白浪 費。一般眾生在滾滾紅塵裡面，常常都是一直在累積財富，都是在名利堆裡面打滾，內心裡面常常要想賺取更多的錢財，於是你的心與金錢有沒有黏著？都是黏著。 如果你常常在看股票指數，你的心就住在虛無縹緲的指數上面。

　　如果你的心一直在想著賺更多的錢，就是住在錢上面，結果你一天到晚內心都一直在打滾、在想著，「怎 麼樣賺更多的錢？怎麼樣獲得更多的財寶？這樣我可以滿足更多的欲望……」但是你的內心還是空虛的，一般滾滾紅塵的人就是這樣，常常在名利堆裡面打滾，但是到後來還是空虛、還 是苦。佛陀希望大家能夠走上解脫道，才會制定一些戒律，真正要修行應該來到不持金銀，當然戒律也是協助大家能夠放下，幫助你先有一些隔離、隔閡，幫助你放 下種種的誘惑，讓你在比較單純的環境情況之下，能夠來禪修、聞法、實修實證，有一天當你了悟真理實相之後，自然來到「無所住」，但這是一個過程，不得已用 一些戒律來規範你，但是很多人又被戒條綑住了。

　　包括今天在南傳地區，很多還是展現自己身上沒有碰到錢，以為身上沒有碰到錢，就是不住在錢上面，然 而除非你是來到「無我」，真正了悟這些實相，才會真正來到「無住」，不然你的身上雖然沒有碰到錢，但是你的心還是住在錢上面，錢財對你還是有誘惑、有吸引 力，有時候你的心雖然跑去，但是你沒有真正拿到，你以為說自己沒有，然而只要那個錢對你有誘惑性、有吸引力，你的心都會跑去住在上面。所以，有的人就認為 外相上沒有拿錢就是「無所住」，其實這不是真正的「無所住」。有的人認為戒律規定我們不可以碰到錢，於是堅持不碰到錢，如果別人碰到錢，就認為別人是犯 戒、別人是不清淨……。

　　以前北傳出家眾要到南傳去禪修，很多是被排斥的，他們認為北傳的人有碰到錢是不清淨的，我們不跟不 清淨的人一起共修。另外，他們也認為我們所穿的袈裟跟南傳不一樣，沒有依佛制而行，不認為你們是出家人，你們所受的戒，我們不承認……，於是就會變成在外相上面見諍，這些都是沒有意義的。如果你認為外相沒有碰到錢，我就不拿錢，就「不 住」在上面，事實上這是不正確的，還是沒有真正來到「無住」。再者，當你跑到另一端去，結果一些錢你都不敢碰，只要一張紙上面印有數目，你就認為是很罪惡 的。因此曾經有一位出家眾有問題要問我，等於說要來參訪，我跟他講可以坐公車過來，他就回答說：「但是我不持金銀啊！我的身上沒有錢，我不持金銀……」於是我問他：「你怎麼過來？」他說「我可以坐捷運」我問：「你怎麼能坐捷運？」他回答：「因為我有捷 運卡，捷運卡上面沒有印孫中山啦！」他認為捷運卡片就不是錢。

　　變成你不敢碰它，你就不敢生其心，不能夠善加應用，我們是要能夠「生其心」，如果錯誤的解讀，然後 不敢碰到錢，錢本來是一個工具，但是你不敢去應用這個工具，對這個錢不敢「生其心」。如果能夠正確的理解所謂「不住」，真正了悟這些實相之後，錢財對你來 講沒有誘惑力，你不會黏著這些錢。但是，擁有這些錢，因為是世間的一個方便法、一個工具，如果有信徒、信眾布施這些錢，我們可以善加這些工具，不是拿來充 實我個人的各種欲望享受，而是把這些錢拿去做ＶＣＤ、做錄音帶、做ＭＰ３、印書，來回饋世間，可以善加應用這些工具，我的心沒有黏著那些錢，但是可以善加 應用這些工具，叫作無所住而又能生其心。

　　（磬聲三響）這個聲音也都是法音，是在喚醒我們，也是在告訴我們什麼叫作無常法流，什麼叫作生生滅 滅。

　　「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」「須菩提言：『甚大，世尊！何以故？ 佛說非身，是名大身』」。

　　「譬如有人，身如須彌山王」一般眾生對眾生的身相，常常都用我們狹隘的觀念去看，如果你是活在螞蟻 的世界，你的視野、你的身相就是停留在螞蟻的角度，另外一隻比較大的螞蟻，牠的身體比我大，如果身相是超越螞蟻的形相，對螞蟻來講，牠就不容易覺察到牠是 一個眾生。如果你躺在地上，螞蟻爬到你的身上，對螞蟻來講，牠不知道你是一個眾生，牠認為你是一座山，這座山裡面又有不少金礦，因此牠會咬，如果牠知道你 是比牠大好幾百倍的大身，哇！牠會驚嚇得皮皮趖，會一直跑掉，因為你輕輕一個手指按壓牠，牠就會死翹趐啊！所以，相對於人與螞蟻來講，螞蟻不認為人是一個 眾生，因為你的身體之大，超乎螞蟻牠們的理解範圍，牠才敢爬到你的身上，如果牠理解到你是一個大身，你只要一隻指頭一壓，牠就粉身碎骨，牠絕對不敢上來。 這也是告訴我們：人類常常認為「人是萬物之靈，我們智慧各方面都很高啊！」但是你還是一樣不容易照見到，很多方面是超乎你的想像之外，你就沒辦法真正理解 的。

　　所以，我們看山河大地，認為這是無情啊！但是，如果要跟大家講說玉山也是一個眾生，阿里山也是一個 眾生，「須彌山」就是喜馬拉雅山，因為喜馬拉雅山常常是終年結冰、結雪的，又稱為雪山。我們講說雪山也是一個眾生，但是人類就會認為「它不動啊！它哪裡是 個眾生？！」你是用很有限的知見在理解。如果跟大家講說地球是一個眾生，也是一個大身，大家更不容易理解，地球是什麼地啊！水啊！怎麼可以稱為眾生？這是 無情之物，你認為它是無情之物，是人類用自己的感知能力及程度來理解，沒有正確了解什麼叫作眾生。

　　佛陀講說「眾生，即非眾生」，因為我佛陀所講的眾生，你們又會用有限的範圍來理解、來框框、來界 定，認為在範圍內所看到的才叫作眾生，如果它很大的，你們就不了解，就沒辦法理解。如果地球沒有生命，你也不可能有生命的，因為整個太陽系、地球，它們是 有生命的，因此你才能夠誕生，才會有生命的存在。以前在上「三套無漏學」課程時，透過醫學的角度讓大家理解，在每一個人的身體裡面，是不是有很多的紅血 球、白血球、血小板？一個紅血球就是一個眾生，它有生命、有出生，也有生、老、病、死，也有成、住、壞、空。紅血球出生之後，沒多久就可以工作，在我們身 體裡面默默幫助我們，紅血球就是我們身體裡面的卡車，幫助我們把新鮮的氧氣載進來，供給我們身體各部組織所需，同時又運走那些廢物，然後把它們送出來。紅 血球在我們的身體裡面，當它出生之後，就是默默不斷在工作，但是它總是有壽命，它一百多天，就會生、老、病、死。

　　當死亡的時候，它又會新陳代謝、排洩掉，白血球、血小板也是一樣，我們身體裡面有很多的眾生，也有 很多有益的菌，如果沒有那些有益的菌，很多食物是沒辦法消化的。紅血球在我們身體裡面，在我們的肌肉組織或是骨頭組織裡面，穿流進出、進進出出，紅血球本 身沒辦法理解到，因為紅血球認為「我會動啊！我會動來動去啊！」尤其包括白血球，變動得更明顯啊！它又可以做變形蟲運動，進出自由自主自在，相對於骨頭或 是肌肉來講，它認為「我昨天來，你也在這裡嘛！我今天再運送東西來，你也在這裡嘛！你都沒有動嘛！是我紅血球在動來動去、進進出出。我昨天來，你的門也是 開這樣；今天來，你的門也是開這樣，你也都是在這裡……」相對於紅血球、血小板來講，這些骨頭、肌肉是不動的。所以，紅血球就認為說「我們是有生命啊！我們有 在動啊！是你沒有在動，你沒有生命啊！你是無情的東西……」但是紅血球體會不到沒有這些骨頭、肌肉組織，沒有完整的這些組織，你們紅血球怎麼存在？現在是以醫學 方面做比喻，大家比較容易了解。

　　現在把你的身相縮小，進入紅血球的世界，想像你就是身體裡面的紅血球，或是血小板、或是白血球，白 血球它會做變形運動，你、我、他就是身體裡面的紅血球、白血球、血小板。如果把原來人的身體，擴大成為整個地球，把地球想像成一個身體，地球上的所有人類 就是身體上面的紅血球、白血球、血小板，我們就在此進進出出、進進出出，一直在那裡鑽動，這是很深的一些比喻。大家真的要把我們的智慧，把我們的視野、把 我們的世界提升，否則只是在井底的青蛙，用你的觀念來理解什麼叫眾生，什麼叫非眾生，沒辦法真正了解所謂的眾生，因此佛陀就有講「所謂眾生，即非眾生」， 因為不是你現在的觀念所理解的小小範圍，大家要慢慢去了解、慢慢去體會。

　　「世尊！何以故？佛說非身，是名大身」「非身」有兩個意義，第一，以紅血球的立場了解，以我們的身 體來講，它是體悟不到的，不容易體會到跟紅血球、白血球它們，比較相類似的，他們才可以體會到我們是一個身體。但是，整個大的身體，對紅血球來講，它就是 一個大身，但是因為它沒辦法了解，又可以稱為「非身」，因為它大到你不能夠了解、沒辦法了解，因此就是真正的「大身」。講述這些，大家真的要有一些推理能 力，我已經儘量用大家可以了解，來縮短實相與你的認知之間，因為你的認知與實相之間有很大的落差，我現在是儘量把這些落差銜接起來，讓大家能夠慢慢理解 到，因此「非身，是名大身」。「非身」還有一個滿重要的意義，事實上就是整個法界。以前在幾次禪修期間，都有帶大家到戶外，慢慢去體悟什麼叫作「法身」， 身體裡面的紅血球，對身體來講，紅血球是一個單位的眾生，就像你、我、他一個人，身體對紅血球來講，就是紅血球的法身。

　　紅血球就像一個人，就是一個眾生，如果你的智慧眼沒有打開，紅血球它認為我是、我能、我很厲害，我 可以跑來跑去、唯我獨尊，但是你看不到「大身」的存在，不知道「法身」是什麼，不知道是因為整個身體的存在，你才能夠存在，因此你會認為我這個紅血球跟那 個紅血球不一樣，我這個紅血球跟那個白血球不一樣，我跟那些血小板沒有關係，你我他、人我之間的冷漠、隔閡，都是我們停留在這樣的知見，體會不到你是整個 身體裡面的一分子，你所不認為跟你有關係的，其實我們都是同在一體裡面，慢慢會講到一體世界，大家要有相當的聞思基礎，才能夠慢慢體會到。

　　以紅血球來講，如果它的智慧沒有打開，感受不到整個身體的存在，以及對它生命的重要，智慧眼沒有打 開，你不知道「法身」是什麼。佛教裡面所講的「法身」，佛的三身，覺悟者的「三身」是報身、應化身、法身，沒有體會到「法身」是什麼，你的心境沒辦法來到 無我無私的世界，沒有體會到自己跟所有的眾生，竟然都是在一體的世界裡面，而且我們都是息息相關的。當你沒有體會到這樣的實際境界，很難做到「三輪體 空」，大慈大悲來善待一切眾生。所以，以我們的身體與身體裡面紅血球來比喻，身體裡面的紅血球，如果它的智慧眼有打開，了解整個身體就是它的法身，只是整 個法身裡面的一份子，它的我慢就會消失，代之而起的就會有感恩的心，會善待其他的紅血球，善待其他的白血球，善待其他的眾生。因此，佛陀都是要破除我們很 多狹窄的觀念。

　　　　無為福勝　第十一

　　須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？

　　須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙！」

　　因為眾生的天文知識並不是很豐富，於是比喻整條恆河裡面一粒一粒的沙有多少？真是沒辦法計算啊！現 在假設它總共有一兆粒的沙，再講說有一兆條的恆河，你說多不多？喔！當然很多啊！如果智慧沒打開，就像古老中國人認為地球是方形的、天是圓形的，所謂「天 圓地方」，一般的觀念知見認為地是不動的。以前就算天文學家在看，知道說「物換星移」，可以觀察到物換星移，但是他們不知道地球在轉動，也沒有能力覺察到 地球在轉動，其實所謂的「物換星移」，主要的因素是地球在轉動，當然星星確實有在移動，但是你所觀察到的星移、移動，事實上是地球移動的角度，真正星星的 移動很快是不錯，但是因為距離太遙遠，而且是剎那而已，不容易覺察到星星的移動，包括基督教、天主教，他們幾百年前的觀念，也都認為地球是宇宙的中心，地 球是不動的，是其他的星球在動。

　　直到伽利略、哥白尼，發現了跟人類的認知相反之後，人類的視野、覺知才慢慢改正過來。但是，佛陀早 就看得清清楚楚，現象的一切諸行無常，現象界的一切都在流動、都在變化，包括佛陀在兩千五百年前，當時的宇宙觀、天文觀，是經過現代的哈伯望遠鏡才去證 實，五十年前的天文學家還是沒辦法證實。因為佛陀是用以前的語言文字在講述，因此很多眾生不了解，原來佛陀敘述的華嚴世界，竟然就是整個宇宙。結果佛教徒 又在文字堆裡面鑽研「華嚴世界是什麼？三千大千世界又是什麼？」看不到實際實相的存在。事實上，佛陀跟我們敘述的三千大千世界，就是整個宇宙，一個小千世 界就是一個太陽系，一個中千世界可以說是一個集體的星團，星團一區裡面會有幾千幾萬個太陽系，一個大千世界就是一個銀河系。再來，三千個大千世界，就是整 個的宇宙，這是佛陀當時的宇宙觀，天文學家在這十幾年來，透過哈伯望遠鏡發現到：哇！宇宙無邊無際啊！

　　以前在課程裡面解析過天文常識，現代天文學家所發現的太陽系、銀河系，是形容宇宙之多、之大，重點 在於這是一個形容，我們用這麼廣大無邊的財寶來布施，你說這樣的功德多、還是少呢？當然是很多啦！再者重點是要襯托出後面，「有善男子、善女人，於此經 中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德」如果有人了解這一部經的意義，又受持裡面的經文內容，然後為他人講解，福德比你用整個宇宙的財產去佈 施還要鉅大。事實上，那是一個形容，比你傾家蕩產、用所有財產去布施的福德還大。如果能夠講述【金剛經】的法義，你所得的福德，比那些都多更多。

　　「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛、 塔、廟；何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子」事實上，這一段是要強調【金剛經】的重 要以及它的位置，裡面真正的深義是非常深，一個人真正能夠了解【金剛經】的深意是不容易，要有相當高等的智慧，相當高的心靈品質，都是相當有福報，而且累 積很多的善根、福德、因緣，這樣在跟人家講經說法，都是值得我們尊敬。何況這一部經的重要，是把宇宙很多的無上甚深微妙法都集中，這一部經就像有佛陀在 此，把很多很深不可講、不可解的，都慢慢透露出來。如果能夠解開、了解，跟佛陀、佛心就能夠心心相印。

　　「經典所在之處，則為有佛」本來的用意是在強調這一部經的重要，但是現在回到現實層面來解析，原來 這樣的用意是非常好，包括後面有好幾段經文，都在強調【金剛經】的重要，以及它的地位、殊勝，當你能夠聽得懂，不容易！能夠受持、讀誦、抄寫，或是跟人家 講經，功德都很大，本來這些都是在襯托【金剛經】的重要，但是很多內容都不是佛陀親自宣講的，是後人為了襯托【金剛經】、無上甚深微妙法的重要，等於是一 種鼓勵，一方面加以標注非常重要，提醒大家不要忽略，本來的用意都是相當好，但是現在產生一個很大問題，就是「見指不見月」。另外，【金剛經】裡面好幾段 經文，都強調這一部經的功德、殊勝，於是會形成一個滿嚴重的問題，但是一般人不知道。

　　【金剛經】本來是要掃除一切相，破除我相、人相、眾生相、壽者相，掃除眾生頭腦中對各種相的執著， 「諸相非相」破除你對偶像的迷執，破除對偶像的崇拜、回到實相，這些都不錯。但是一直強調這一部經非常重要、非常殊勝，容易形成【金剛經】又變成是一個超 級大偶像，這是整個佛教界非常重要的問題。在編輯【金剛經】裡面所留下的，本來用意是非常好，但是也會有留下一些副作用。在【金剛經】裡面，相信佛陀一定 是有講過類似破除所有相的內容，真正來到「無我」的人，一定會破除種種的相，只是由於所有經典都是後人所編集的，多少會加進一些編輯者額外的意思進去，太 強調【金剛經】的重要，本來【金剛經】是要掃除一切相，對於經典、語言、文字、名相、偶像……都要破除，這樣才能夠見到真理實相，是完全沒有錯。

　　但是由於太強調【金剛經】的重要，結果形成新的超級大偶像，於是很多佛教徒就要讀誦【金剛經】，認 為如此就很有功德，經典所在之處，就如佛所在，我們就是要拜啊！這就是一個塔、一座寺廟，造成大家都在抄經、印經、寫經、讀經，對【金剛經】恭恭敬敬，對 於真正宣說真理實相的人，反而覺得不重要，經典才是重要，供奉在家裡面的最高位置，不是在那裡拜、拜、拜、拜……，不然就是要翻【金剛經】之時要……的規矩。以前在大專時期，有人說要讀誦【金剛經】，先要漱牙、刷口，然後要洗澡、淨身，才可以翻開【金 剛經】……。

　　當然講歸講啦！我是覺得不必落於迷信的層面，要了解裡面的真實義才是最重要，於是很多人就把【金剛 經】當作是佛，認為經典就是佛，因此我們要膜拜它，結果後來變成是在拜經、誦經、讀經，真正【金剛經】裡面所講的深義，卻變成不重要、自己也不懂，別人跟 我們講述的，也是抽象的觀念、概念，也是在讀經、拜經，結果真正佛陀所講的無上甚深微妙法，卻很少人能夠了解，很少人能夠去修、去證，大家就變成在那裡 拜，形成一個新的超級偶像。所以，在大乘佛教地區裡面，【金剛經】的普及率可以說是最高，但是有多少人能夠理解到【金剛經】的深義？如果沒有透過實修實 證，無法了解裡面的深義。在此點出相當重要的問題，期許【金剛經】不要成為超級大偶像，大家才能夠看到真理實相。

　　如果把【金剛經】變成一個超級大偶像，又是停留在「見指不見月」，停留在文字堆上面，在佛學名相上 鑽研，你看不到實相，真是「三世佛冤」，很冤枉佛陀這樣苦口婆心跟我們講經說法。我們如此說法，對於不了解、迷信型的人，就會認為是在謗佛、謗法、謗經 典，然而我們到底是把佛教拉入在迷信的層面裡面？還是真的講出實相，讓大家去了悟真理實相？到底哪一種比較正確呢？所以，講經說法要依照著傳統方式，就沒 辦法講出實相，對整個佛教來講就是虧損。但是，當我要講出真理實相，有的人就沒辦法接受，有的人會反彈，這些我也要去面對，也要去承擔、去接受，我是希望 大家放下迷信，放下偶像崇拜，真正了悟真理實相，才得以解開無上甚深微妙法，才得以「願解如來真實義」。

　　　　如法受持　第十二

　　爾時須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

　　佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅密》，以是名字，汝當奉持，所以者何？須菩提！佛說般若波羅 密，則非般若波羅密」。

　　以上只是在強調這一部經的經名，如果以原始佛法【阿含經】來講，很少講說這一經、這一則是什麼經 名，事實上【阿含經】是佛陀以前的言語錄、一個紀錄。

　　須菩提！於意云何？如來有所說法不？

　　須菩提白佛言：『世尊！如來無所說法』

　　須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？

　　須菩提言：『甚多，世尊！』

　　須菩提！諸微塵如來說非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。須菩提！諸微塵如來說非微 塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？

　　不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。

　　須菩提！若有善男子，善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人 說，其福甚多。

　　「如來有所說法？」是否有所說法呢？須菩提就回答：「如來無所說法」。「須菩提！諸微塵如來說非微 塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界」當我後來以各種角度，包括從科學、天文學的角度求真求證之時，讓我很佩服佛陀的智慧之高，雖然當時沒有精密的 科學儀器，竟然能夠如此深入了悟真理實相，他是觀察到多麼深入，這裡所講的「微塵」，以幾年前來講，把物質解析之後，就是分子，再解析就是原子，五十年前 是來到原子的世界，然後在三十年前，慢慢又把原子打破，進入到電子、質子、中子，這是二十年前的物理、化學世界。現在呢？不一樣了，進入到夸克，又來到奈 米。當我在１９９９年，再不斷從各種角度去求證，包括蒐集近代物理學大師，愛因斯坦的論說是在二十年前就有看過了，都是非常好，但是現在應該有人更加突 破，德國的海森保格就在愛因斯坦的基礎上，又更往前再推，於是發現「測不準定律」，進入到很微細的粒子，用精密的儀器觀察這些實相。

　　國內很有名的丁肇中博士，就是在研究高能物理方面，他以前是發現到Ｊ粒子，稱為介子，但是現在是進 入夸克、奈米的時代。以前在中鼎菩提社上課有在介紹，其實分子、電子、原子，它們都不斷在波動、生滅、變化，都是以一種波粒的存在在波動，當時也有學員因 為在天文物理、化學方面具有很深的基礎，就講說此波粒也不是我們現在所理解的波粒，因為科學家又發現此波粒真的不是一般人所理解的波粒。我們說個波粒，眾 生又會認為那是一個波、一個粒子，在那裡波動、波動。事實上，科學家發現當下它是在波動，而粒子是不斷在變化、變化、變化，我們沒辦法掌握一個定型、定 向，中子、質子、原子都是一樣，一直在變化、變化、變化。

　　以前牛頓的觀念，就像是在撞球檯上面的撞球，在那裡撞來撞去，但是這些都已經是過去的觀念，現在發 現不是這樣，都是不斷在錯綜複雜的變化。波粒不是科學家發現、一般人所理解的，一個有形有相固定的波粒，所有的分子、電子、原子、介子、質子、夸克、奈 米，都是不斷一直在生滅變化、生滅變化，科學家就是發現到這麼的奧妙、微妙，因此才承認我們沒辦法測得準，你的儀器不夠精良，才會認為你的測得很準；你的 明覺度不夠，才會抓出一個實有、實際、實相的世界。當你的明覺度足夠，就會進入到流體的世界，意即所謂的「入流」。所以，科學家他們不斷在提升、提升、提 升，在我從各種角度去求證之後，竟然發現最頂尖的科學家是在證明佛陀的智慧之厲害、看得之深遠。於是我後來就相信說：真的！真理實相就是禁得起任何的考 驗，只怕人類的科學儀器不夠精良，認為「我找不到啊！我檢驗不到啊！……」。

　　人類的認知「我體會不到啊！」因此就否定掉，這是錯誤的。我們要有科學家的求真求證精神，我們不懂 的、就要保留，很多是因為我們的儀器不夠精良、明覺度不夠、智慧不夠，不能因為我們不了解，於是就否定它們。佛陀就講「我佛陀說的微塵，不要用你們狹隘的 觀念去界定它」。「如來說微塵，即非微塵」，只是用一個權說名相，讓大家稍微比較理解，但是大家又固定成死板板的抓著不放。「如來說世界，即非世界，是名 世界」同樣的，前面的微粒是極小，後面的世界是極大、非常大，如果你是井底青蛙的知見，你的世間、你的世界就是狹窄的；如果你欠缺天文常識，就會認為地球 就是核心，其他的就是繞著地球轉，你的世界觀就是這樣。佛陀跟大家所講的世界，跟你所理解的世界是不一樣，佛陀所講的世界是無邊無際。世界宇宙是無邊無 際，如果你不了解，是因為智慧眼沒有打開，於是我佛陀所講的世界，你們就用狹窄的觀念去界定、去認定，佛陀說這樣是不正確的，不是你現在所理解的這樣。 「說世界，即非世界，是名世界」我所說的世界或是微粒、微塵，雖然我勉強說出一個名相，但是它也不是固定不變，都一直在變化、變化、變化。

　　「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！何以故？」「如來說三十二相即是非 相，是名三十二相」「三十二相」本來是一個名詞，也是一個權說，但是眾生又被數目字卡住了，說三十二相、八十種好，當你被數目字卡住之後，就要去找很多的 不一樣，反正我們人類有的現象，佛陀就不能具有。當我憋不住會放屁，但是佛陀不會放屁，我的偶像不可以這樣；我會咳嗽、打噴嚏、流鼻涕，佛陀不會有這些； 我會大小便，佛陀是金色身，他不會……。我們人類都一直要把偶像神聖化，就像小孩子在跟人家比較「我的爸爸多好！我的爸爸多高！我的媽媽多漂 亮！我的媽媽……」 一般人類總是把自己所抓取的偶像，認為是超乎一般眾生，於是佛教徒與其他宗教比較，就要把自己的教主變成跟其他宗教不一樣，你們教主有的，就要超乎你們、 跟你們不一樣，於是佛教就把釋迦牟尼佛說成是從腋下出生，基督教就把耶穌說成是透過處女懷孕所生。

　　這些都是人類把偶像神格化、玄虛化，本來的用意是好的，要加強眾生對偶像的向心力，但是它的副作用 就是在於很容易迷失實相，讓你看不到真實的人間佛陀，結果大家習慣在貼金身、三十二相種種，在那些相執著，結果真正的老子、解脫者、智慧者出現在面前，你 卻看不到、也不以為然，你認為「他沒有啊！」像我前幾天到台中去跟一些學員互動，有一次沒有下去，讓他們自行運轉，有其他學員又在見諍，認為「如果阿羅漢 就是佛陀，阿羅漢的額頭前，應該會腫一塊，他會有肉髻啊！」如果要從這裡界定他，是不是有智慧？本來這是在形容智慧者的智慧很高，他們的腦容量、他們的頭 腦，不是一般的頭腦，結果高、高、高……，哇！高到後來，眾生就變成頭殼腫一塊，變成就去找「你沒有啊！沒有啊！空海的頭上面沒有腫一團，因此 就是沒有啊！我們塑造的像上面是有腫一團，而且還搽紅紅的，那個是、那個是！我在現實人間找不到，現實人間沒有解脫者，沒有智慧者……」。

　　糟糕啊！很多的名相，本來是要協助眾生去了解、看到真理實相，但是智慧者一講說什麼，眾生就馬上用 你現有的觀念去抓，於是就看不到實相。所以，我們真的要回到實相世界，看清真實的面目，唯有這樣才能夠看清人間真實的佛陀，唯有回到真實的實相，才能夠了 解佛陀所講的無上甚深微妙法，才能夠體悟到真理實相。所以，佛陀講「我所說的三十二相，即非三十二相」不要死板板的在抓那些相。我在講述【金剛經】，跟人 家不一樣，真正聽得懂的人就會很法喜，如果你一直堅持在迷信、信仰層次，一直捧為是你精神所依、牢不可破的偶像，當你聽到空海講這些，就會恐慌、會恐懼、 會懼怕，就界定此人在謗佛、謗法、謗經，馬上把他冠上罪名。

　　比如耶穌宣講真理實相，然而卻被眾生、宗教師（祭師）加上很多很多的罪名，最後再串聯政府將耶穌審 判。因此人類的智慧要成長，為什麼說「古今聖賢皆寂寞」？因為他們所看到的智慧，真是比一般常人高，他們所理解到的實相，一般眾生不是不了解，不然就是誤 解。如果有智慧、有慧根的眾生，就會學習見賢思齊，你會親近、學習，你會不斷的成長、開發智慧，就會有慚愧心、柔軟心，願意虛心的學習成長。我們真正要顛 覆掉過去很多的傳統觀念、概念，才不會被我們的自我意識所欺騙而不知道，因此佛陀就叮嚀我們不要隨便輕易相信我們的判斷。

　　我們是要重視經典是不錯，但是不要變成一種迷信的膜拜，我們研讀、誦讀【金剛經】，強調【金剛經】 的重要，這是非常好，都是方便法接引眾生進來，最重要是要解開裡面的真實義、真正要了解，然後體證到，才是佛陀的本意，我們要契佛本懷，掌握佛法的核心。

　　有關「不住」方面，不住在……，不住……，不住色生心，不住香味觸法生心……，一般眾生在「六根」與「六塵」接觸之時，都是習慣性的衝動、黏著，都是「住」在各種境界，常常與境界 黏著。修行是要來到與境界有離繫、有間隔、有距離，是要來到「不住」，但是很多人又錯誤理解，認為說「好！我要收攝六根……」不錯！在禪坐的時候，是要收攝六根，但是當你錯誤解讀，身心進入封閉的世界，不敢看、不敢聽、不敢 講，做什麼事情都變成很拘謹、保守，這樣的「不住」，不是真正的「不住」，包括說你受了不持金銀戒，結果就不敢碰錢財，碰了就會覺得很罪惡，這樣不叫作真 正的「不住」，只是表面上你不敢去接觸、碰觸到。當然，這是一個修行的過程，需要有離繫的力量，但是真正的「不住」，是含有很深的意思。

　　以不持金銀戒為例來講，當你貪著在金錢名利上面，很明顯你的心是被境界所黏著、所抓住，你的心是住 在錢上面。如果你持戒－不可以持金銀，於是身上都不碰到錢，表面上好像沒有碰到錢，但是你的內心還是一樣，對這個錢沒有真正的「免疫力」，只是暫時用一些 戒條、規範，讓你不碰觸到它，你只是沒有碰觸到而已，並不是說真的「不住」。真正的「不住」，是不管有沒有碰觸到，這些錢對你來講，都沒有任何吸引力，可 接觸、可不接觸。如果只是在表面上說「我是持戒，我的身上沒有碰觸到錢……」就算你的身體上都沒有碰到錢，這個錢只要對你還具有吸引力，目前表面上你好像沒有碰到錢，「不住」在 上面，但這只是表面而已，以後有因緣接觸這些錢，還是會黏著的，因為你沒有真正具有免疫力，沒有真正了悟這些實相，你只是遵守一些戒條、規範而已，沒有真 正了悟，因此就不具有免疫力。

　　如果你的心態是認為錢是罪惡的，拿錢是很不應該的，於是你的心裡面，雖然表面上你都沒有黏著到、沒 有摸到錢，甚至你可能堅持遵守戒條、戒律，修行一輩子都不去碰觸到錢，可能有人能夠做到這樣，尤其是南傳地區的泰國、緬甸，問題是像這樣的心態，嚴格講並 沒有來到「不住」的境界，雖然你的身體在這一生這一世，不管出家五十年也好，都沒有碰觸到錢，但是只要你認為錢是罪惡的，對它有一種負面的印象、負面的評 估，錢在你心裡還是具有影響力、吸引力的，你只是用一個反抗的力量，一直在跟它保持距離，用相等的離心力在跟它對抗而已。事實上，你的內心裡面還是散發出 一種緊的力量，因為你在抗拒它，你只是不敢去碰觸，雖然你都沒有碰觸到，但是你的心在這一生、這一世，還是被錢捆綁住了，因為那些錢對你還是具有相當吸引 力，你是用一種戒條、規範，用一種離心力來跟它對抗、保持距離。

　　你認為表面上都沒有沾到錢，但是你的心卻仍然沒有來到自由自在的境界，還沒有來到真正「不住」的境 界。所以，真正的「不住」，不是外表上面有沒有碰觸到，而是來自於你的心，錢的存在不存在，對你來講都無動於衷，就算有幾百萬、幾千萬，累積到你的身上， 就像荷葉上的水一樣，對你來講沒有吸引力，不會去沾染、不會去黏著；不管你有沒有錢，都不會去黏著那些錢，才叫作「不住」。有，我也不貪；沒有，我也不擔 心、不操心、不黏著，其他的，依此類推。因為【金剛經】處處講到「不住」，大家要去理解到裡面的深義。當你能夠正確理解，才能夠來到「應無所住而又能夠生 其心」，否則只是表面上「無所住」，但是卻無法很自由自在的「生其心」，含意很深！大家要慢慢再消化。

　　我們這一次禪修，陸陸續續跟大家講解【金剛經】，看到很多學員不斷的眉開眼笑、心花怒放、心花朵朵 開，當你真正體悟到裡面的深義，要你不笑、憋著也很難受。但是有的學員就會覺得說「奇怪！他們怎麼會笑得這麼開心？我怎麼沒有笑呢？，他們是不是『瘋 子』？……」因為聞思基礎相當重要，如果沒有相當深厚的聞思基礎，當我講解【金剛經】裡面的很多深義，因為有些是 用點到為止，有些是用指桑罵槐講出來，有些我是會不按照傳統、不按照牌理出牌的宣講出來，真正要能夠聽懂弦外之音，要有相當的默契，以及聞思基礎，才能夠 真正聽懂裡面的深義，因此聞思基礎滿重要。

　　舉例來講，就像我們是中國人，美國人是講英文，假設兩個民族都沒有接觸過，現在有語言的隔閡，大家 怎麼辦？最初要透過比手畫腳，但是比手畫腳很累啊！明明我會講話，你也會講，但是你講得烏鴉鴉，我也講得烏鴉鴉，大家彼此也是聽不懂，於是就會變成雞同鴨 講，於是造成大家彼此耐心互相學習對方的語言，了解對方的文化，透過這樣的一些溝通工具進一步了解，因此語言以及一些思想各方面的溝通，可以把鴻溝的距離 慢慢彌補起來。為什麼我們要聞思？因為那些解脫者、開悟者，他們所了悟的真理實相，儘量透過眾生所能夠了解的語言講出來，如果你是外國人，不懂中國話，假 如想要了解，就是要透過學習。

　　所以，那些解脫者、大徹大悟的人，就像佛陀、老子，就用他們所理解的語言，透過眾生比較容易了解的 方式儘量詮釋出來，但是對於不可說的那些，他們也知道「道可道，非常道」，也知道說就算儘量講出來，大家也未必真正能夠了解，你以為知道了，佛陀說你認為 知道就是不知道；你所知道的，不是我所要告訴你的內容，於是變成要有耐心，協助你學習語言的溝通，因此佛陀講經說法很多很重要的基礎，都是在訓練大家了解 佛陀所講的深義，就像在學習語言，講經說法的「三法印」、「四聖諦」，都是真理實相。但是，要真正了解這些，要透過四念處的禪修，設法把我們所不懂的，慢 慢學習、慢慢學習，然後提升我們的心境，提升我們的心性，來到：喔！終於有了溝通的橋樑，有了溝通的語言，慢慢可以了解所謂「無上甚深微妙法」，當語言能 夠溝通之後，就很方便了，佛陀講什麼，大家就可以會心的微笑。

　　當佛陀拈一朵花，哇！你就可以微笑，但是坐在旁邊的人，還在傻乎乎的、呆呆的、沒有笑，因為溝通的 語言還沒有具足，還是像是鴨子聽雷。所以，大家不用氣餒，一分耕耘、一分收穫，很多學員在這兩年多來，都很認真在聞思，我們解脫道的全部課程，很多學員聽 了不下五遍以上，有的甚至十遍以上都有，因為他們下了很多工夫，因此有很多方面，我只要點到為止，一點、一講很深的那些，他們就會心花朵朵開，大家不要氣 餒！只要現在把聞思基礎打好，先學習“溝通的語言”，回去再把解脫道的課程好好用功，都是很實際、很實用，把這 些慢慢再彌補起來，語言的隔閡就會越來越少，就能夠來到我可以不必言說，你也可以心領神會，來到言語道斷的境界，以心傳心、以心印心。事實上，佛法最精髓 的部分、活的部分、活的東西，在語言文字上面是很難、很難傳達，不是佛陀不傳，實在是精髓的部分，需要彼此不斷慢慢的溝通，心靈各方面提升上來，才能夠來 到心領神會精髓之處。

　　對空海而言，我沒有藏私、沒有保留，只要大家好好提升上來，一定可以體會到。有關於語言上面的溝 通，現在來講一則笑話，如果我講「蝦米碗糕」，懂台灣話的人就聽得懂，聽不懂台灣話的人，你以為你懂了？但是對於大陸同胞而言，有關台語專有名詞，除了福 建廈門地區的漳州、泉州可以聽得懂，其他地區我們用台語講，他們都聽不懂，這種台語化的國語，除非你兩種語言都懂，不然你是聽不懂我講「蝦米碗糕」。現在 假設大陸同胞聽不懂台語，當空海在講「蝦米碗糕」，於是會說「我知道啦！我知道『蝦米碗糕』的意思，我知道啦！」但是你以為你知道，但是你所知道的，不是 空海惟傳所要表達的意思。這其中有什麼不一樣？因為不懂台語的人，你所理解的「蝦米碗糕」裡面是葷的，但是空海所講的「蝦米碗糕」是素的，結果你以為你知 道，還是沒有真正知道，因為你的「碗糕」裡面是有「蝦米」，空海所講的「碗糕」裡面是「嘸蝦米」（哈哈！）。

　　所以，語言的溝通是讓我們彼此的心靈，能夠更加拉近、更有默契，唯有你真正聽懂佛陀所講的深義， 哇！真的處處見法。所謂「若見緣起，則見如來」，如果真正能夠體會到緣起法，處處都是跟佛陀、如來的心法相應，叫作「若見緣起，則見如來」。

　　　　離相寂滅　第十四

　　爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔 來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實 相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難；若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、 無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相，何以故？離一切諸相，則名諸佛」。

　　佛陀講述這麼深的法義，須菩提因為各方面的因緣都很具足，與佛陀的心靈世界很接近，當佛陀在講述一 些很深奧的內容，一般人的震撼性不大，但是須菩提的震撼就很大，別人理解不到佛陀所講的深義，而須菩提卻可以體會到裡面的深義。「深解意趣」了解【金剛 經】裡面的深義，因此「涕淚悲泣」，就是有很深的感慨，讓他流出喜悅的眼淚，於是感慨眾生不容易聽得懂，也實在很可惜，因此他的反應就會很自然流露出來。 當我們在講述【金剛經】，也有不少學員展現出聽聞的一種法喜充滿。

　　「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是 經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德」佛陀講述如此深奧的經典，過去我都還沒能夠聽聞到，也還沒有真正理解，今天佛陀您跟我們開示之後， 我終於理解到了，因此覺得一直讚歎，也覺得這種因緣實在很殊勝。「世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相」如果有其他的人，或是以後有人能夠聽聞到 這些經典、深義，了解這些經義、深義，他的信心馬上清淨，馬上生起實相。「當知是人，成就第一希有功德」聽聞到【金剛經】的深義，馬上生起清淨心，生起堅 定的信心，也就是說開悟、了悟，哇！像這樣的人，真是「成就第一希有功德」。

　　為什麼聽聞【金剛經】之後，能夠生起實相呢？「世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相」這樣 的文字、說法，如果沒有解開，真的看不懂它裡面的意思。為什麼聽聞【金剛經】有法喜、心清淨之後，就能夠生實相呢？因為已經能夠有距離拉開視野，以很有距 離、很有深度的角度，來看清萬事萬物的實相，能夠體證到「無常、無我」，對於「緣起」也能夠深觀。此時，他能夠看到這些萬事萬物的本來面目、實際的相貌， 就是「則生實相」。本來你不了解無常、無我法印，沒辦法真正看懂這些實相，你自以為了解，但是你抓的是幻相，不是真正的實相。當你真正來到「若見諸相非 相，則見如來」體會到：哇！一切相皆是虛幻，當你真正體悟到這些，就是徹證無常與徹悟緣起法，這時候所有的現象界，你就看到實際的相貌了。

　　但是，講說一個實際相貌，「是實相者，則是非相」，如果他講說「喔！我看到實相了」糟糕！眾生聽起 來，又會去抓住一個很堅固、牢不可破的相出來，然後又在顛倒夢想。沒有真正了解開悟者他們所了解的實相，跟你講說見山是山，他是已經來到第三階段「見山又 是山」，看到那個實相，然而你卻在第一個階段的「見山是山」，認為「我也是見山是山」你自以為看到的實相，是解脫者所看到的「見山又是山」，喔！其實差多 了！不一樣啊！你說「哪裡有什麼不一樣？！你看到的不是那幾棵樹木在那裡嗎？我也一樣啊！你看到有水，我也看到有流水啊！有什麼不一樣？」就是不一樣。因 此佛陀講說「見山又是山」的實相，不是你現在所看到的「見山是山」心境，所謂「是實相者，則是非相」，再點醒你不要以為說你所看到的，就是實相，你現在所 看到的，不是真正那些解脫者所講的實相，你是被語言名相所卡住，「是故如來說名是實相」。

　　「世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難；若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受 持，是人則為第一希有，何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸 相，則名諸佛」。

　　須菩提講出他的心得：「得聞如是經典，信解受持，不足為難」因為有佛陀親自開示，有疑問又可以幫我 們解答，因此能夠「信解受持」這些經典「不足為難」，但是以後的人，當佛陀滅度、幾百年之後，以後的眾生能夠聽聞到這部經典，已經不容易！又能夠「信解受 持」這種人是相當有根器、有根性，他們的智慧是相當高。他們能夠看經典、了解深意，都是智慧相當高，因此是「第一希有」啊！所謂「第一希有」，已經列入四 雙八輩裡面的聖者之流，至少一定是證到初果、二果，如果到了四果，體悟就更深了。所以，前面讚歎佛陀是希有，後面讚歎那些能夠聽得懂的人，也是希有。因 此，各位同修！如果你們能夠真正聽得懂，真是很希有啊！在世間以比例來講，真的算是很少、很少，可以算是稀有動物，以後我們可以申請政府保護，當稀有動物 接受保護，比較不會遭受各方面的攻擊、打壓……（哈哈！）

　　只要大家能夠為法做見證，空海在不在都無所謂，【金剛經】是很深！當然，包括我們聽聞到這些，也不 要變成是很死板，我們是要很尊敬，從頭到尾、到現在，我們都是在把【阿含經】與【金剛經】在做印證，讓大家了解，【金剛經】都是在敘述【阿含經】裡面很深 的部分。

　　「何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」當你真正了解【金剛經】裡面所講的深義，表示 你能夠體悟到「一切諸相，皆是非相」、「若見諸相非相，則見如來」能夠體悟到無人相、無我相。為什麼？因為他已經徹證無常法印、無常法流，也了解緣起法、 緣起甚深。當徹證無常法印與緣起甚深，就已經都不抓取了，很自然能夠親證到「無我」，而且很自然做出「無我」。當你來到「無我」的境界，就會無人相、無眾 生相、無壽者相，來到一體的世界。我相的消失，一定是要經歷過一體世界，能所雙泯、主客消溶、心境合一，此時外相上雖有你、我、他的個體存在，但是對他而 言，他是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他會以愛己之心去愛護每一個人，以尊重自己之心去尊重每一個人。

　　【金剛經】講得都很簡要，但是要逐步一步一腳印去修，就可以做到。真正能夠聽懂、了悟的人，一定要 有相當深厚的聞、思、修基礎，因此來到無我相、人相、眾生相、壽者相。「所以者何？」為什麼呢？因為這樣的人體悟到「我相即是非相」，「身見結」已經破除 了，我是、我能、我慢、自我都消失了。所謂的人相、眾生相、壽者相，也都是「非相」，一方面了悟無常、體悟緣起，剎那生滅變化，過去所抓取的錯誤的相都破 除掉了，他們也了悟這些相都是非相，「何以故？離一切諸相，則名如來」因為他們已經了悟真理實相，明瞭現象界的一切都是當下一直在剎那生滅變化，你要抓住 一個固定的相，只是捕捉一個幻相。另則他已經看到現象界的一切，都是緣起、緣生緣滅，加上他已經能夠溶入「空」，心與「空」相應，因此這些相對他來講，沒 有吸引力。

　　他的心與「空」相應，能夠離開各種相的黏著、抓取，這樣的人就算入三界也是一樣，不受三界的黏著， 因此能夠入世、又能夠出世，出入自在。這樣能夠「離一切諸相，則名諸佛」成為一個大徹大悟的覺悟者。所謂「諸佛」，不要想得很玄、很虛，其實是真正了悟真 理實相，不管多小多大、遠近內外一切，都不會黏著，叫作「離一切諸相，則名諸佛」成為一位覺悟者。

　　【金剛經】不在於從頭翻譯到尾，也不在於從頭一直講、講到尾，因為【金剛經】透露很重要的精髓核 心，佛陀深知一般眾生是在二元對立的世界，常常是扶得東來、西又歪，不是在這邊，不然就是跑到另一邊。如果你的政黨意識很濃厚，內心不寧靜，於是就想要抓 個讓你認同的政黨參與，當你最初參加甲政黨，是全力的投入，幾年之後，發現很多的理念跟你不相同，甚至裡面很多的作為讓你失望欲絕，這時候就會脫離這個黨 派，但是內心想要抓個所依，還是不會止息。於是就慢慢會再去找尋，原來否定的那個政黨，是不是應該重新評估？因為原來認同的政黨，已經讓你失望了，因此你 現在會重新評估另外一個政黨，耶！以前覺得它不好的，現在因為你要找的所依，就會設法找出它好的，於是沒多久，又會再投靠到另一邊的政黨，然後繼續再想要 實現你所想要的夢想。

　　好啦！當第二個政黨讓你失望，於是又會再繼續尋找，當你尋找不到之後，乾脆就自己創黨算了，常常就 會這樣。當然，這是一個比喻，不要以為參加政治的人物們才會這樣，覺得「我沒有啊！」沒有？伊莉莎白泰勒嫁了8次， 還是要嫁啊！如果眾生沒有找到究竟歸依處，沒有真正的大安心、大自在，一定會向心外尋尋覓覓，去找一個讓你所依、所靠，只是彼此展現的方式、程度與外相不 同而已，但是在本質上是相同的，當你不以為然、沒有覺察到，常常是「五十步在笑百步」。佛陀了悟眾生的這些實相，若無藉以次第、方法協助大家，只是會形成 一種空談；然而宣說一些有次第的方法，結果眾生又在方法上面爭論、計較，眾生常常是在兩邊的尾端跑來跑去，很不容易真正走在解脫道，以及真正的中道上。只 要有決心要出離苦海，真正為解脫而來，所謂“跑錯”的情況，很自然會慢慢的校正、校正，最後來到究竟解脫，就是 向初果、二果、三果……。

　　初果、二果、三果，都還是慢慢在校正、對焦的過程，因此大家也不用氣餒，這些都是很好的現象。現在 舉一個例子，說明眾生如何愛計較，一位媽媽生了兩個小孩子，由於兩個小孩子的年紀相差比較接近，常常都是愛計較誰比較多、比較少，媽媽有偏心、爸爸有偏 心，反正什麼事情，有人先拿就不可以，都是要自己優先，當然他們有聰明的一面，也有很愛計較的一面，媽媽常常被他們吵得很不耐煩，因為當他們吵架之後，總 是會跟媽媽哭訴、告狀：誰不對啊！好啦！媽媽於是罵他們：「好啦！你們兩個不要吵啦！不要這邊打那邊，這邊一直吵來吵去、告來告去，你們兩個喔！一個是半 斤，一個是八兩啦！誰也沒有比誰好啦！不要吵！回去反觀自己……」兩個被媽媽罵了一頓之後，結果不敢吵了，回去有寧靜一段期間，再來呢？沒多久！因為媽媽以為他們沒有 再吵啦！但是沒多久，又再傳出爭吵的聲音，媽媽聽到什麼樣的爭吵內容呢？

　　兩個小兄弟又在吵著「媽媽說你才是半斤啦！我是八兩啦！」那一邊就講：「不對啦！媽媽說你是半斤 啦！我是八兩啦！」「不對、不對！是你才是半斤、我是八兩，我是八兩、我比較重、比較多，你才一半而已……」「我是八，我比較多，我比較大，我是大乘的，我是比較多……」結果大家還是在責罵對方是半斤八兩，又在那裡爭、又在那裡吵。所以，真的要寧靜下來反觀，我們常常是 在諍辯別人是小乘的、不了義的、別人是……、別人是焦芽敗種、別人是自私自利……，都是眾生愛爭吵的展現，?的 要回來淨化我們自己，像剛才這些輕鬆的舉例，事實上就是在提醒大家，不要落入一般眾生的見聞覺知。【金剛經】要喚醒我們超越所有的二元對立，跳脫原來的思 想框框，如果認為：「我的學問高！我是知識分子，我不會這樣啦！我做事情都是冷靜理智在思考、在判斷，我做事很少出錯的，上司、主管他們都很賞識我，我很 有才華……」 如果你越是這樣認為，有可能死得越慘，因為常常被自我意識所欺騙而不知道，因此學佛一開始，真的就是要回來反觀、照見到我們的顛倒夢想，你的慚愧心就會生 起，就會有柔軟心，這樣就漸漸趨向真正的解脫道，不要聰明反被聰明誤。

　　「離一切諸相，則名諸佛」這一句話是很深，當你真正能夠了解這一句話，很快就能夠成為「則名諸 佛」。前面有舉例過「不持金銀與不住金銀」兩種境界是不一樣，大家要慢慢去體會，「不持金銀」是修行的過程，也是過渡時期，透過一些戒條、規約，讓你對誘 惑很強的金銀，暫時有一個空間、距離，讓你能夠在比較單純、比較好的環境之下修行，這是減少惡緣、增加善緣的一個過渡時期。如果你一生一世以此引以為榮， 認為自己都沒有沾到錢，「我是梵行清淨者，我是修行清淨者，我是聖人，你們有沾到錢就是染汙的、就是不淨的……」這樣又是非常嚴重的錯誤觀念，變成以不持金銀而引以為榮，看到別人持金銀就引以為垢，同樣是在二元對 立的兩端，沒有真正來到「不住」，這些都是很深入修行的一些境界與心態。

　　真正來到「不住」，唯有你了悟真理實相，「看破」與「看透」是不一樣，大家比較常聽到「我看破紅塵 啦！因此我要到寺廟裡面去清修啦！」還是一樣從一端跑到另一端，從半斤這一邊跑到八兩那一邊。你的「看破」，只是一直想要抓的慾望沒辦法實踐，這個政黨沒 辦法讓你實踐，你是「看破」這個政黨，但是你還會跑到另外一個政黨去，所謂「看破」的心態，不是真正了悟真理實相，不是真正的「看透」。所謂「看透」，是 不管任何政黨、任何黨派、任何宗派，在你面前都清清楚楚看到實相，現象界的一切，都能夠體悟到它們的實相，因此這是「看透」，法眼、智慧眼要打開，才能夠 處處見法。當然，要來到「看透」的境界，還是要經歷「看破」的階段，當你有「看破」，才會有一些離心力，漸漸走在解脫道上，慢慢校正、慢慢校正，又經過 聞、思、修、證，法眼張開之後，就會具有透視能力。此時「三法印」處處隨時都在展現，因此能夠看透萬事萬物的實相。

　　此時，你才能夠真正來到「不住」金銀、「不住」名利、「不住」色聲香味觸法。所謂不「持」金銀、不 「觸」金銀，不接觸與不「住」不一樣。所謂「離一切諸相，則名諸佛」，含意很深，如果錯誤解讀，變成不敢聽、不敢看、不敢觸、不敢想、不敢起念頭，當一有 起念頭就是錯誤，動念則乖、開口即錯，變成不敢講，於是修、修，修……到後來呢？我曾經聽過一位滿喜歡南傳佛法的人講說修到三果的人，就不會掉眼淚了，已經來到沒有觸受、沒 有覺受。有的人認為禪定修到第九定，由於一般四禪八定的第九定是滅盡定，想、受都滅了，就是涅槃境界，才會認為體悟到涅槃境界的人，是沒有一切觸受、一切 感受，故而不會再流淚。

　　都是從語言文字上面去推敲，在語言名相上面去找蝴蝶，看不到活生生的蝴蝶。我們在語言名相上面去找 涅槃境界，是找不到真正活生生的涅槃寂靜。所以，你以為我不看、不聽不聞，嘗而無味、視而不見、聽而不聞，就是來到「離一切相」，這些都是錯誤的解讀，也 是修行的過程，但是這一種離，不是真正的離。就像你沒有碰到金錢，並不代表是來到「不住」的境界。真正來到「離一切諸相」，是對現象界的一切，真的處處都 見法、具有透視力，而且看到一切都是無常、緣起、無我。佛陀一直喚醒我們，宣說無常、無常，你就以為「喔！我知道啦！我知道啦！」但是佛陀還是會叮嚀你： 錯了！你現在所謂的“知道”，還不是真正的“知道”，因為你現在對於 「無常」的觀念，還是停留在負面的比較多，因為一般眾生常常在聽聞一些法之後，就會認為自己已經懂了、已經知道了，但是卻不知道自己是從這一邊跑到另一 邊。

　　藉用中國禪宗的「看山是山」，做比較具體而深度的解析，讓大家更容易清楚了解。中國禪宗敘述修行的 心路歷程，講出三句很簡短的比喻，第一個階段是「見山是山」，第二階段是「見山不是山」，第三個階段是「見山又是山」。佛陀他們是來到「見山又是山」的境 界，但是當他跟你說這個山是緣起，這個山是無常，這個山是很奧妙、很美，當你聽到這些語言敘述，也會以為說「喔！我懂了！我知道了！」但是，你這時候的 懂、這時候的知道，不是真正的知道，你沒有真正聽懂佛陀他們所講的深義。

　　這三種情況有什麼相異之處？第一階段是「見山是山」，一般眾生去遊山玩水，到森林中爬山，通常都是 「見山是山」的階段，這時候的看，都是用一個「自我」在看，不然就是麻木、無知，你只是來踏青、來旅遊，這樣而已。所以，這時候你是用「自我」在看，而第 三階段的「見山又是山」，現在是第一與第三階段在對比，等一下再講述第二階段。第一個階段「見山是山」的人，他是用一個「自我」在看，佛陀他們是來到「無 我」的境界。一般眾生在看山的階段，是有能觀、有所觀，有主、有客，有「我的心」與「外面的山」的境界，你的「六根」與「六塵」是分開的，然後有時候接 觸、有所感受，這樣而已。此時，「六根」就是你的「能、能觀」，外面的「六塵」就是你的「所觀」，「能、所」是分開，六根就是「主」，外面的境界、六塵， 就是「客」，於是「能、所，主、客，心、境」都還是對立的。

　　來到第三階段「見山又是山」的人，這些都消溶為一體了，一般眾生看山是山，是「我」去看這個山， 「我」跟這座山是分開的，一個解脫者在看這座山，與這座山是一體的、是一起脈動的，生命都是在交流的。一般眾生看山，是看不到「三法印」，帶你到森林中， 是踩在那些落葉、枯樹上面，還是一樣看不到「無常法印」，看不到「緣起」，也看不到「無我」。而一位解脫者是法眼開，處處體悟到「無上甚深微妙法」，法界 的奧妙、法界的莊嚴。所以，一般的人在看山，是在欣賞風景或是休閒、吸取芬多精，你是用這一種心態來到山中，而解脫者當然是欣賞風景、休閒都有，但是他能 夠體悟到緣起甚深，體悟到法界的莊嚴，他的內心來到山中，也是一樣充滿著驚嘆，法界一樣跟他的生命都是很新鮮的。一般眾生來到山中，或是去爬山，同樣的一 座山，當你爬幾次、去過幾次之後，就厭煩啦！

　　抱怨著「每次都帶我到這個地方來，每次都來這個地方！真是的！」沒幾次就厭煩了。如果是一位解脫 者，是「讀你千遍也不厭倦」，因為每一次來到這一座山，他都是第一次，每一次來都是很新鮮的、很好奇的、很神奇的，因此「見山又是山」，裡面的「又」，它 是含有讚嘆、含有驚訝，這一種讚嘆、驚訝、新鮮，覺得很好奇、很新鮮。這樣的情況是大人比較多？還是小孩的世界比較多？小孩子的世界是很多啊！同樣的，當 父母親帶著小孩子到郊外去，小孩子都是很高興，看到花、看到蝴蝶……，都是很新鮮、很好奇、很快樂，父母親就覺得「你好吵喔！這有什麼嘛！在那裡不是有看過嗎？你還在叫什 麼……」父 母親是活在ＬＫＫ的心態裡面，覺得說「我看過了啊！這沒什麼啊！」媽媽內心裡還在嘀嘀咕咕「你爸爸老是每次都帶我們到這裡來，我真的厭煩了，你卻還在那裡 笑，還這麼喜歡，難怪你爸爸都要帶你們到這裡來……」。

　　小孩子的心境是很單純、很寧靜、很新鮮的，上次看到蝴蝶，覺得很漂亮、很高興，但是這一次再來看蝴 蝶，在大人眼中覺得「蝴蝶沒什麼啊！上次已經看過啦！」然而在小孩子的心目中，卻覺得是第一次，很新鮮、很好奇啊！所以，人的身體年齡會增長、老化，但是 我們的心不要衰老了，所謂「哀莫大於心死」，佛教所謂的不老、不病、不死，是指我們的心境，不是外相的肉體。真正的修行，是漸漸來到反璞歸真，成為赤子之 心。當你真正的反璞歸真、赤子之心，看到法界就是處處充滿著好奇、充滿著讚歎，假如此時你的「自我」還沒有完全消溶，「自我」要消溶都是很快、很快，絕對 不是幻想，不是用「自我」去想像、去投射，而是真正看到法界的奧妙、實相，看到緣起甚深，看到涅槃、空、法界，那是甚深極甚深啊！

　　所以，一個是麻木無知去看這一座山，一個是清醒明覺的活在當下，然後溶入法界的一切。一般眾生是狂 傲麻木無知，登上一座高山，就認為“征服”了這一座山，很多人想要向喜馬拉雅山挑戰，當他爬、爬、爬到喜馬拉雅 山之後，就認為：「我征服了喜馬拉雅山！」這真是人類的狂傲與無知，你只是像一隻螞蟻，當螞蟻爬、爬、爬，爬到你的頭上，然後這螞蟻就說「我征服了這個 人！」心胸視野沒有打開，真是以管窺天、以釐測海，你都不知道。

　　在第二階段「見山不是山」是什麼樣的過程與心境呢？當你清楚的照見，才知道自己現在到底是在哪一個 階段？怎麼樣從第一個階段到第三個階段呢？對於絕大多數的人來講，都要經歷過第二個階段，來到「見山不是山」的過程，就像在欲界的滾滾紅塵裡面在抓、在 抓，抓取各種事業、家庭的種種成就，抓取名利各方面，或是文學創作、藝術創作……抓取各種成就。如果你的一切都很順利，要你去修行是很困難，但是一定會有很多的挫折、波折，其實種種的 考驗、種種的逆境，是在喚醒你在構築你的夢幻世界。結果，有一天當你慢慢地被喚醒了，這時候就會走上修行之路，「苦諦」都是在喚醒你。當你遇到「苦諦」， 不要又認為「我怎麼會這麼倒楣！怎麼業障這麼多、這麼深！好！趕快出一些錢，設法請別人幫我消災，這樣就可以更順了……」。

　　不錯啦！別人會幫你做啦！問題是，如果你還是看不到「苦諦」，它是一個天使在喚醒你在構築夢幻世 界，這樣你還是繼續在麻木，還是在麻木不覺。「苦諦」對你來講，就是一個天使，它是要喚醒你，如果還是喚不醒你，這樣就很可惜。如果你能夠慢慢去了解：世 間的種種苦難、逆境，都是在喚醒我們，這時候你要走上修行之路。所以，「見山不是山」的人，因為厭惡、厭離世間，就走在求道、覓道、修道的過程。為什麼他 「見山不是山」呢？因為這時候他的內心很苦、不安啊！不斷去尋尋覓覓、找尋解脫，因此沒有心情去看這座山，縱使你邀請他去看這座山，他也覺得「這有什麼好 看的？！」他沒有心情去觀賞這些風光、風景，這座山在他的面前呈現、也不是山，因為此時他的心中苦悶，他在尋尋覓覓、要找尋解脫，這時候會漸漸進入聞思階 段，然後會收攝六根，因為他要解脫啊！因此心要往內收，這時候是「視而不見，聽而不聞」，吃東西也覺得沒有什麼味道，也不敢去品嘗味道，故而「吃而無 味」。

　　當有所感觸、有所接觸，則「觸而無受」，聽人家講說要來到「無念」，於是也不敢隨便起念頭、妄念， 人家說「你要打得念頭死啊！法身才會活啊！」於是就一直打壓他的種種念頭，設法讓念頭不起，就一直很努力在修、修……，不敢起心動念，「六根」也不敢向外看、向外攀緣。這時候看到山，就算你在叢林中修行、山中修行，也是 一樣「見山不是山」。當他進入比較深層的聞思階段，於是佛陀告訴我們「無常啊！界分析啊！四大啊！……」包括說六界分析，把有機體都要分解，一一拆開、分解。要把一輛汽車的零件全部都拆開，把我們身體的卅 二部分，也都一一拆開，是破除我執、我相、身見的一個很重要過程，本來是一個對治方法。

　　結果呢？不錯！你在裡面是很認真用功，當你進入到這一種情況，對你的破我執、破身見，的確是有幫 助。但是，這時候你會覺得說：「我把各方面解開之後，卻找不到『我』……」所以，你一樣會以界分析去分析外面種種，「這個山也是一些地界啊、水界啊、火界啊、風界……的組合而已，它們都是無常嘛！」你會透過聞思，然後去解析，因此你覺得「這個山也不是山啊！身體也不是 真正的身體啊！它只是一些零件的組合……」就像以前的西醫解剖身體，就認為身體只是由一些器官組合而成，他們用手術刀把屍體解剖之後，覺得在裡 面「找不到什麼叫作心靈，找不到什麼叫作心理，因為裡面沒有這個“器官”，我找不到……」因此就認為「這沒有什麼！」於是很容易把人體就當作是一部機器在處理。

　　像今天南傳地區的修行方法、觀念，不管是在泰國、緬甸、斯里蘭卡，修行觀念停留在如此的情況很多、 也很普遍，他們是很認真在修行，也依著經典的指示、依教奉行，這些都是無可厚非，而且他們這方面做得比北傳更紮實。以「依教奉行」來講，南傳地區保存的作 風，確實比北傳地區來得更要紮實；以依經典來講，「依教奉行」方面，大體上做得比北傳地區要好，這也是值得我們學習之處。然而，如果你一直停留在這樣的情 況、境界，一直在依著經典、教理奉行，不敢超越經典，這樣是看不到實相。如果你放不下經典，還是停留在抽象的名相，還是學一些佛法的外圍皮毛、外相而已， 你的生命還是很不容易來到真正的解脫。如果你按照著經典所指示，一步一步的去走，不錯！你要證到初果、二果、三果，是可以逐步上來，但是要來到無我、無 為、無學、無修、無證的世界，一樣還是很困難，是非常不容易上岸的，不是說沒有，而是很不容易。

　　如果你有南傳腳踏實地的修行，一直醞釀各方面的能源，又有接觸【金剛經】，般若思想體系就是要破你 的法執、我執，打破那些深沉的自我，能夠把南、北傳這些匯合，整個你的生命就會跳脫，就會很不一樣，不會修得很拘謹了，就是第二階段「見山不是山」的境 界。如果你還一直停留在這種境界，做事一樣都還是滿拘謹的，而且還很在乎修行的形象，「我是個修行人，我是個梵行清淨者，我是個持戒清淨的人……」內心會有「我是人天師表，理所當然受人尊敬、受人頂禮、受人膜拜……」的心態，只是沒有講出來而已。如果你去向這樣的人請法，沒有跪下來頂禮、膜拜，就會認為這個人不尊敬 他、是很狂傲，於是對你不屑一顧，甚至不跟你講什麼。或者去跟這樣的人請法，不可以跟他坐在平等的位置，位階是要有很大的差別。

　　一個修行人還懷有這樣的心態，都是停留在「見山不是山」的階段，還沒有來到「無上正等正覺」，還沒 有做到以平等心對待一切眾生，就是第二階段的「見山不是山」。如果你是真正走在正確的解脫道上，又開發出般若智慧，走在中道的修行路上，又能夠協助眾生去 聞法、去修行，眾生慢慢接受你的指導，各方面都不斷在成長，法喜不斷的由衷產生。由於眾生蒙受你的指導，感恩的心、尊敬的心由衷生起，屆時眾生要如何展現 對你的恭敬、尊敬，要不要對你這個人尊敬、恭敬，那是眾生的事。知道的人就會很尊敬，不知道的人，他展現我慢是因為他不知道，都是隨著眾生的體悟、了解而 展現，在內心裡面不會有一個標準、界定，認為說：「你們應該怎麼樣、應該怎麼樣……」沒有那些。當你對他有所認識、有所了解，你要合掌問訊或是鞠躬、頂禮，都是隨著眾生的體悟，隨著眾生 的自然展現，沒有「我是什麼、我是什麼的」的覺受與心態。

　　以上是把第一階段的「見山是山」、第二階段「見山不是山」，以及第三階段的「見山又是山」，三種心 境向大家解析。但是也不要認為「在大乘地區，修行應該就比較快啊！南傳他們常常停留在「見山不是山」階段，這樣不夠究竟，北傳有【心經】、【金剛經】，這 些境界才快啊！很快就可以進入到無為、無修的境界……」這樣的認知是在展現「我慢」，還停留在第一個階段的「見山是山」，瞧不起別人「見山不是山」的階段， 卻狂傲的自以為是在「見山又是山」，眾生在自誤誤人而不自知，有沒有走過這樣的心路歷程，是騙不了人的。如果沒有走過第二個階段，從第一個階段跳到第三個 階段，則是你的自認、自以為，事實不是這樣。你不是真正做到，而是用嘴巴講，在向人家炫耀，不願意腳踏實地的修行，於是要找一個藉口跳過去，然而只是跳到 另一邊。

　　沒有經過腳踏實地的修行，沒有真正深度的聞、思、修，沒有辦法體悟何謂「見山又是山」；沒有深度去 體悟界分析、無常、無我，是沒辦法來到第三個階段。有的人自認為來到「常樂我淨」的世界，但是你的「常樂我淨」，跟一般眾生所在抓取的「常」是一樣的，你 沒有比別人高啦！解脫者體悟「常樂我淨」的那種常，不是一般眾生所理解的常。如果沒有溶入無常法流，真正徹證無常法印，無法了解、體會解脫者所描述的永 恆、常，你是用二元對立的觀念去了解，當我們講到本體、一體世界，很多人聽聞之後，就認為「空海又在講一體、講本體，我們佛教不講本體啊！那是落入本體思 想……」真是很冤枉啊！你根本不了解什麼叫作一體，不了解什麼叫作本體，用你現在的知見觀念下論斷，只會自誤 誤人、誤導自己而已。佛陀宣講涅槃彼岸，一定是要溶入一體的世界、體悟到「道」，否則不知道真正的涅槃世界在哪裡。【金剛經】就是要破除我們狹窄的觀念知 見，不斷在喚醒我們，因此從頭到尾很多都是在講「說……，即非……」，都是在破除我們錯誤的觀念知見。

　　「佛告須菩提：如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有」【金剛 經】是針對聞、思、修、證各方面都有相當基礎，然後來到破除你的我執，破除深層的「自我」、法執，都是很高的階段，一般人都是聽不懂，不然就像小孩子緊緊 抱著一個法門，如果他對奶嘴很有依賴性，現在【金剛經】就是要拔掉他的奶嘴，於是他會哭泣、又吵又鬧，一定會驚慌恐怖。如果眾生對某種法門很執著，或是對 一個概念、理念很執著，包括把【金剛經】當作是你的精神寄託所在、至高無上，沒有人能夠毀謗它，沒有人能夠動搖它，如果有人要破除你對相的執著，就會很恐 慌、很害怕。就像一個吸毒習慣的人，你想要幫他戒毒，他會很懼怕、很恐慌，也會很厭惡你。

　　當一個人迷執某方面，叫他不要迷執，他會很懼怕、很恐慌，而且會很反感，【金剛經】就是要掃除這些 相、這些執著，如果你對某個法門、某個宗派、某個理念，一直緊抓著不放，當它要掃除這些，你就會懼怕。當你不知道它正在掃除，或是你不了解、不知道，當然 你一樣在唸、在唸、在唸，一樣會繼續唸，因為你沒有真正了解它裡面的深義。所以，在執著各種相的人，一樣會誦讀【金剛經】，為什麼卻不會驚恐、懼怕、排斥 呢？因為還沒有了解【金剛經】裡面的意思，還停留在「見山是山」第一個階段，還沒有來到【金剛經】所要破除的「見山不是山」階段。空海是真實講出來，要掃 除一切相，如果有人很執著某種法門觀念，他就會懼怕。

　　【金剛經】是要掃除人我相、眾生相，深入就是要破除山頭主義、宗派色彩，如果你真正依教奉行，體悟 【金剛經】的世界，會來到無我、無我所。雖然你在講經說法，但是不會以收信徒為榮，以聚眾建立一個龐大的山頭為榮，不會這樣的。如果你沒有真正懂【金剛 經】裡面所要破除的，「哇！我現在是在構築我要的一個山頭耶！我以前所理解的【金剛經】不是這樣，空海（惟傳）那個人，竟然用這樣的角度在解釋，那是錯誤 的，離經一字、等同魔說，這是魔在說，不對、不對！是曲解佛意的……」真的！如果你是越大山頭的大師，想要創立宗教事業王國，當你聽聞空海（惟傳）在宣講【金剛經】，你不 會高興的。而且你不高興在心裏，又會用另外一個角度來否定它，因為你的內心裡面，事實上是懼怕「無我」，懼怕你的山頭被動搖，懼怕你的理想破滅，但是他自 己卻沒有去照見這方面，然後會用很冠冕堂皇的理由來掩飾自己，假藉自己才是正法、正義之師，我們要護持正法，然後把這些設法否定掉。

　　所以，聽聞【金剛經】能夠不驚、不怖、不畏懼，而且聽得很法喜，「當知是人，甚為稀有」為什麼要補 充後面這句話？因為有的人聽聞【金剛經】，一樣是不驚、不怖、不畏，雖然他有心想要聽聞，但是他也聽不懂，因此一樣不畏、不怖、不懼，卻不是「甚為稀有」 後面還要補充一句「充滿法喜」，當你真的不畏、不怖、不懼，而且體悟到裡面的深義，又充滿法喜，像這一種人是「甚為稀有」。所以，你的不畏、不怖、不懼， 是真、是假？這是騙不了的，「何以故？須菩提！如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密」「第一波羅密」是用以前的語言，佛陀說讓你最快到達彼 岸的法門。「如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密」【金剛經】是很重要，「第一波羅密」就是最快、最高、最好，讓你能夠最快到達彼岸的經 典。但是，講說「第一波羅密，即非第一波羅密」，不要認為這是最高、最好、最快，然後又緊抓著這個法門不放。就像告訴你【金剛經】是很重要、很神聖，但是 不要變成又緊抓個【金剛經】不放，又換去抓住另外一條船，「即非第一波羅密」就是要去破除掉以上的情況。

　　說【金剛經】很重要，不要又去抓它，是要去體會裡面的深義、去做到、來到「無為」，這樣才是正確， 「說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密」所謂「第一」，也只是一個權說，就像解脫的人說上到彼岸，但是「說彼岸，即非彼岸，是名彼岸」，說一個 「彼岸」，「彼岸」也是一個權說，沒有使用這個名相、名詞，大家無法了解自己在苦海裡面浮沈，還在「見山是山」的階段，卻都不知道，還狂傲的認為自己已經 解脫，不是啊！所以，就要設法說出一個不一樣的名相、境界，但是我說個「彼岸」，結果大家又把「此岸」跟彼岸的距離又拉開，於是慢慢的拉、慢慢的推，把彼 岸又推離開了地球，而到他方世界去，或是到遙遠的未來，都是在錯誤理解「彼岸」。

　　所以，這裡一樣宣說快速到達彼岸的一個開示方法，但是不要又把「彼岸」抓住，眾生所理解的「此岸」 與「彼岸」是有距離感，是有時空的隔閡，因為你的起點與終點還是分開，沒有溶為一體，解脫者他們所敘述的「彼岸」，是透過大家比較容易了解的名相向大家講 述，但是在他們的心境裡面，彼岸就是此岸，但是眾生在不了解、無法體會的情況之下，不得已用個「彼岸」，協助大家如何從「此岸」到達「彼岸」，這是明眼人 在引導，才能夠快速協助你從「此岸」到達「彼岸」，因此佛陀講「不出七年」，就真正會有很大的突破。然而，如果你沒有透過實修實證，不知道「彼岸」與「此 岸」是一體，就很糟糕了！因為你所認知的「彼岸」，是在遙遠的未來；你所認知的「此岸」，是在遙遠的他方世界，你要牽引著眾生到哪裡去找「彼岸」？！【金 剛經】講「說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密」，意即「我說彼岸，即非彼岸，是名彼岸」。

　　「須菩提！忍辱波羅密，如來說非忍辱波羅密，是名忍辱波羅密。何以故？」後面是敘述佛陀的修行，大 家參考參考，這是一些形容。

　　如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故？我於往昔，節節 支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。

　　須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須 菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色心生，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，則為非住。

　　是故佛說菩薩心，不應住色佈施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施。如來說：一切諸相，即 是非相，又說：一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩，心 住於法而行佈施，如人入暗，則無所見，若菩薩，心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀 誦，即為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

　　這一段經文很重要、很深奧，佛陀講的「忍辱波羅密」，「如來說忍辱波羅密，即非忍辱波羅密」含意又 很深，佛陀以前「修忍辱波羅密」時，就算遭受人家「節節肢解」他各方面都沒有瞋心，當一個人在遭受各種攻擊、批判、圍剿、毀謗、不諒解、誤解……，這時候能夠真正沒有任何瞋心嗎？一般說來，用說的很容易，真正要做到不容易，像蘇東坡講說「稽首天中 天，毫光照萬千；八風吹不動，端坐紫金蓮」這一位大文豪真是豪氣萬千，稽首天中天，毫光照大千，自認為八風吹不動、端坐紫金蓮，「來！來！來！把焦聚都照 過來、照過來，看看我蘇東坡的厲害！……」。

　　結果佛印在上面批個「屁」字，哇！他就氣得要死，認為「我是一代大文豪，我的修行境界這麼高，我這 麼聰明……，你竟然在上面批個『屁』字，這個“老禿驢”實在是有眼無 珠，非去找你算帳不可……」 所以，當他要渡江，哇！佛印早就算好了，於是掛個長長布條，然後在江邊搖、讓他看，一屁就把你打過江，你還八風吹不動？！

　　所以，修行、聞思修證的成果檢驗，境界不是在禪修禪相裡面，而是在歷緣對境的檢驗，你自認為是八風 吹不動，真的嗎？真的是要經過各種歷緣對境、滾滾紅塵的檢驗，才能夠證明真是八風吹不動？你不碰觸到錢，不代表能夠來到「不住」，而是真正能夠有觸、無 觸，對你來講都無所謂，你不沾染、沒有黏著，才是真正來到「無住」。佛陀敘述他以前經歷過很多的忍辱修行，證明佛陀是來到對任何眾生都不瞋恨，對各種境界 都沒有瞋心。佛陀就跟我們講，我修的忍辱行，我所講的“忍辱”，跟你所理解的“忍辱 ”不一樣，「說忍辱，即非忍辱」兩者有何不一樣呢？我說「忍辱波羅密」，裡面是沒有一個「我」在忍，一般眾生說要忍、忍……，布袋戲裡面也有說要忍、忍……，結果，沒多久！如果人家惹到他生氣，就說「我要開殺戒啊！」當你忍、忍……到一個情況，就會大開殺戒、爆發出來。你的「忍」，是有一個「我」在忍，你對那些「八風」，對那些不可 意境，沒有真正消化，而是用一個「我」在修、在忍。

　　「我現在是修行人！先生責罵我，我不要去回嘴；小孩子吵我，我不要去生氣；婆婆責罵我，我還是笑臉 對她……，因為我現在是修行人……」但是在你的內心裡面，如果沒有真正消化，對於這些逆境表面上好像相安無事，然而卻一直在累積、積壓， 有一天一定會爆發出來。就像男人常常夾在媽媽與太太之間，假設媳婦在表面上很孝順婆婆，但是婆婆會怒罵她、指責她，表面上媳婦不敢跟婆婆頂嘴、不敢反抗， 但是她會把心裡面的抱怨、不滿加以轉移，不是向小孩子發洩，不然就是轉移向先生發洩，表面上跟婆婆是相安無事，但是卻不是真正有智慧去面對、去處理，沒有 真正消化那些境界，因此妳這時候的忍，不是佛陀所講的「無我」，能夠消化一切境界的一種忍。

　　因此，佛陀講說「忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜」，不是你現在所理解的，用一個「自我」去忍耐的 一種境界，而是要做到真正的「無我」。唯有真正做到「無我」，在歷經「八風」吹襲之時，遭受到人家的攻擊、批判、毀謗……，都能夠用無量的「空」來消融，以慈悲心善待一切眾生，無論別人怎麼責備你、謾罵你、毀謗你、批判你， 指責你是亂說、胡說八道，認為你在謗佛、謗法，以經典來打壓你，認為你沒有依照經典，離經一字、等同魔說，外界如此在批評你、攻擊你……，你真的不會有任何瞋心嗎？一樣慈悲善待一切眾生嗎？這些都不是用嘴巴講講而已，而是你要真正做到、真 正做出來。如果真正了悟這些真理實相，對任何眾生都沒有瞋心，到達瞋心的消失、止息，是真正沒有了，而不是用忍、忍、壓抑下來。如果你是用忍、忍、壓抑下 來，能量在裡面醞釀，沒多久一定會爆發出來，瞋心還是存在。因此，所謂的「忍」，不是一般眾生所認為的，用「自我」在強壓的一種忍，也不是說「這樣我就不 要忍啦！反正我不高興，不高興我就爆發，就霹哩啪啦的發洩出來啊！」不是說叫你不要忍，而是我們的心境各方面都要成長，身心要柔軟，越來越有智慧，處處去 見法。

　　婆婆為什麼會這樣對你？有可能是我們真的有錯，而不知道，還有可能是因為她的內心很苦，無處發洩而 相當委屈，因此需要讓她有“傾倒垃圾”的一些方式，如果你的心量不寬大，當她的“垃圾 ”傾倒過來，你不是把“垃圾”倒回去，不然就是又傾倒給別人，你沒辦法消化它。如果你具有 智慧，走在正確的聞、思、修、證的解脫道上，當她把這些垃圾傾倒過來給你，你就可以消化這些垃圾，而把那些垃圾變成可用的資源，變成為有機肥料，反而助長 你開出美麗的蓮花。如果你真正聽得懂以上這些觀念來修行，一樣啊！你的人際關係、人緣方面，都會越來越改善。

　　「是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」真正到「無我」的境界，「離一切相」就 是要放下自我，以「無我」之心，「發阿耨多羅三藐三菩提」這時候是朝向「無我」，而你還沒有真正做到，因此這是一種勸導，菩薩應該……，然後你要發怎麼樣的心，勸導大家朝向正確的角度，才會真正找到解脫的核心。「不應住色心生，不應住聲 香味觸法生心，應生無所住心」前面已經講過了，就不再重複講述，重點在後面的「若心有住，則為非住」這句話的含意很深，「住」就是抓取、執著，一般眾生處 處都在「住」、執著的境界，只是程度不一樣而已。你說要放下、放下，還是只能放下你所能夠放下的；你很多放不下的，還是放不下。

　　包括你說「我厭惡這個世間，我要厭離這個世間，我看破紅塵，我要出家修行……」你自以為離開了滾滾紅塵，事實上你來到佛寺、修行道場，雖然你的身是離開了凡塵，但是你的心有沒有離 開？還是沒有離開，你以為佛寺裡面就沒有人我是非嗎？一樣啊！統統有啊！因此不要以為住在寺廟裡面，就是離開了滾滾紅塵，我就「不住」，不是啦！還沒有 啦！於是你又說「好！我現在選擇一個專修的道場，在此清修、專修，他們所做的種種，我不跟著去做，因為我在專修，好好的聞、思、修，然後抱著法門好好認真 用功……」 如果你欠缺正確的觀念知見，整個聞思修證的觀念都不正確，你一直修、修、修……，以為「那些凡夫都有所執著，我沒有啊！我是走在解脫道上，我是修行梵行清淨者，我是走在很崇高的解脫 道上……」 你以為別人有「住」、有執著，卻以為自己沒有，事實上有沒有？還是有啊！

　　你執著在那些法門、法執上面，還是會執著在我的宗派才是最好，我的宗教才是最好，我的上師才是最 高、最厲害，你這樣吹、吹、吹、吹到後面，以為往後當他死掉之後，就可以換你成為最高、最厲害。當然，這是講得比較誇大一點，因為要把它放大一點來看，大 家才看得比較清楚，很多當他們實際在展現之時，都是很隱性、很幽微，你不容易看到，不是沒有，真正沒有的，一定是四果阿羅漢，才能夠做到真的沒有，我們沒 有否定有這樣的人存在，是有！但是，畢竟能夠來到阿羅漢世界，還是很少、很少！只是要協助大家去看到，因為很多人還是一樣走在解脫道上，你們無意中落入法 執、見諍不斷，卻不知道。因此，現在就要講明，我們把地圖畫得清清楚楚，當你有一天來到法執，產生門派之爭、見諍，這時候就拿來對照，我們這裡面有一面鏡 子，讓你知道哪裡是正確、哪裡是錯誤，就可以很快的超越，不然你還是一樣以為「我無所住啊！我沒有那些啊！」不知道什麼叫作「法執不斷」。

　　真正證到三果的人，法執、我執還是存在。只要「五上分結」存在，我執、自我、法執都還是存在，只要 你有自我、還有我執，法執就一定存在。有一天，當你真正來到「無我」的世界，法執才會全然沒有，因此「若心有住，則為非住」，這是非常高的標準，只要你還 有「住」、還有抓取、還有執著，佛陀說就是錯誤的「住」，還沒有來到究竟、「無住」，還沒有來到正確的「不住」。如果真正來到正確的「不住」，這裡講說 「非住」，還可以權說解脫者是來到正確的住，在還沒有解脫之前，你是處在「非住」的境界，亦即錯誤的黏著、錯誤的執取。但是，又不要理解為這樣的解脫者， 就是正確的黏著、正確的執取，不是這樣啦！那只是一個形容，讓你了解現在的情況，不要以為自己已經來到解脫自在，而是說我們隨時要校正。只要你有所執著， 包括「四念處」也是一樣，「四念住」的法門，是一個渡河的竹筏，它是幫助我們的藥物，沒有透過身、受、心、法的修行，就免談後面的「無住」，你只是用「我 慢」在講而已，要腳踏實地透過「四念住」修行，設若到後來你還是執著不放，雖然你是在修習「四念住」，這時候還是處於「非住」，錯誤的「住」的情況，沒有 真正上到彼岸，還是有法執。以上所講的，都是要破除三果的一些微細抓取，協助三果邁向四果的階段，大家先把寶藏圖清清楚楚了解，當你來到這裡，就可以很快 跳脫。

　　「是故，佛說菩薩心，不應住色布施」這裡所講的「菩薩心」，是指一個真正想要邁向究竟解脫的人， 「不應住色布施」做到「三輪體空」的布施。「須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施」在學習的階段也是一樣，學著「三輪體空」的布施，走在正確的解脫 道上，到後來真正全然的「無所住」，而又能夠生其心。「如來說：一切諸相，即是非相；又說：一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、 不誑語者、不異語者」這是真正的真人啊！他是說真理實相、說真話，說真話跟說好聽的話，不一樣啊！說好聽的話，眾生都會很喜歡、很高興，很樂啊！很爽啊！ 但是，你沒多久還是一樣會苦啊！不安啊！因為好聽的話裡面無法透露真理實相，如果你喜歡聽好話，不容易來到聽真話。

　　以前跟大家勉勵過「美言不真，真言不美」，忠言通常是逆耳的，好聽的話聽起來都是很順耳，如果你喜 歡聽順耳語，就不喜歡聽逆耳的忠言，但是我們的解脫法、解脫道，很多就是要破除你原來的思想框框，都是讓你180度 的轉變，如果你還沒有準備好，順著你的習性在運轉，你還是不喜歡聽那些真言，佛陀真正要協助我們解脫，佛陀講真話、講實話，但是你不喜歡聽。所以，我們要 成為真人，真誠、如實的面對我們自己，一方面學習著真誠、真實，也要學習著聽真話，這樣才能夠慢慢的邁向真人、成為真人。

　　「須菩提！如來所得法，此法無實無虛」所謂「得」，我們前面也有分解過了，「如來所得法，此法無實 無虛」一般眾生都是從二元對立的得與失，來理解得、失，這是錯誤的，為什麼「無實無虛」呢？如果佛陀說「我成佛啦！我得道啦！我大徹大悟啦！」眾生會很好 奇問說「你得到了什麼？你在雪山裡面，是不是有人送你一部葵花寶典或是一把倚天屠龍劍，你得到那個啦？」眾生會用你的「得」來衡量，因為你的「得」裡面， 是要得到實質的東西，才認為是「得」，於是佛陀才講以眾生所認為的「得」，我是無所得，就是這裡所講的「無實」。如果我跟大家講說「我得到道、我開悟、我 成佛！」但是用你們的理解觀念，來理解他的「得」，因為你的觀念裡面，是有一個實實在在的「得」，佛陀所謂的「得」，事實上這方面的「得」，我是無所得、 也沒什麼錢，我是解脫自在、快快樂樂，不要看到我這麼快樂、瀟灑、解脫自在，以為我是金玉滿堂、有很多的錢財，我是不是暴發戶、中樂透，才那麼快樂，於是 你會來向我要錢、來分一杯羹，你以為自己得到實質的東西，但是佛陀說：這方面我是無所得，就是這裡的「無實」，沒有得到實際形相的「得」。

　　眾生一定要看到這個月的薪水十萬塊進帳進來，看到錢的數目，才認為我得到了十萬塊。眾生的「得」， 是有實質的東西可抓、可看，你才認為是「得」，但是你要佛陀、開悟者拿出一個實質的東西，他拿不出來，沒辦法拿錢給你，也沒有得到什麼鑽石，沒有得到什麼 葵花寶典，沒有得到什麼東方之珠，真正實質的沒有。所以，六祖惠能無法拿出實質的東西給你，沒有！但是，所謂「無虛」，也不要認為說這樣的修行解脫就沒有 意義，「既然你沒有得到什麼，我修行幹嘛！我頭殼壞去……」佛陀又跟我們講「無虛」，雖然這裡面說無所得，實際上它是有所得，但那一種「得」，我得的是什麼？內 心的安祥、快樂、自在，身心的柔軟、慈悲，到哪裡都是大安心、大自在，到哪裡都沒有界線隔閡，跟眾生都是一體的，內心裡面充滿了慈悲，沒有任何的瞋恨，我 雖然無家，所謂「無家」就是無所得，但是我又可以處處家，所謂「處處家」就是「無虛」。

　　我沒有一個固定的道場、固定的山頭，但是到哪裡，都是我的道場，我不會去抓這個是我的、我的，這方 面的「得」，我是沒有，但是我到哪裡都是道場，處處無家、處處家，「處處無家」就是「無實」，「處處家」就是「無虛」，他們所得到的，是真正的安心自在， 這方面的所得，是用世間的任何金銀財寶都買不到。縱使是王永慶傾家蕩產，要跟空海交換這些，好！我可以接受你的所有財產，來回饋世間，但是你卻沒辦法把我 所體悟的ＣＯＰＹ傳真給你、拷貝過去，沒辦法！所以，縱使你傾家蕩產，【金剛經】所講三千大千世界的佈施，雖然可以無藏私、無保留的給你，還是無法說坐在 冷氣房，然後空海給我一個加持、灌頂，全部就這樣傳真、灌輸進來。比如在電腦收取訊息，只要一上網打開網站，就從美國灌進來，我就得到，實際上真正的安心 自在是沒辦法如此，縱使傾家蕩產去換取，還是換不來，你頂多只是跟惟傳、空海結個緣，把他所知道的這些跟你分享，但是你能不能真正得到他所得的那些？能不 能也真正來到安心自在？就要看你願不願意真正腳踏實地，一步一腳印去修、去做。所以，無所得、也無所失，這個「得」，我們說來到無所得，但是卻來到「無實 無虛」。

　　「須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見」這裡講的「菩薩心」，一樣還是在學習、 有學位的階段，各位修行者、各位菩薩，如果你的心「住於法」，還有我是、我能、我慢、自我，或是貪功德的心態，叫作「住於法」，這樣在做布施，表示還沒有 真正見法，沒有真正體會「無上甚深微妙法」，還沒有真正了解法，還是處在「無明」的世界，叫作「如人入闇，則無所見」。雖然你積極在布施，但還是見不到 法。有的人親近佛寺或是到某個寺院，已經親近很久，常常初一、十五都來膜拜，常常親近道場，卻只是形式上的接觸，沒有真正了解佛陀所講的法義，沒有寧靜下 來聞法，你只是來這裡拜一拜，上個香、拿一些水果來供養，當然這是不錯，也是一種布施，然而如果你拜一拜，告訴你「來！來！來！我們來上課、觀看解脫道的 ＶＣＤ」你卻回答「啊！我沒時間啦！」「什麼？你來到寺裡面拜拜，你有在行善、布施，很好！你們這些菩薩，一起到玉佛殿來上課、聞法、聽聞解脫道，好 嗎？」「解脫道？那是小乘的，我不要上課，我沒時間、沒時間！……」。

　　結果你還是一樣來拜一拜，然後就下去了，像這樣縱使你親近再久，也只是結一些緣而已，無法真正了解 佛法，你這時候的行善布施，還是一樣「如人入闇，則無所見」來到佛寺裡面這麼久，有廿、卅年了，還是體悟不到法，還是沒辦法見法。如果你們能夠聽聞佛法， 慢慢去體悟、了解真理實相，「若菩薩心不住法」要來到「不住」，一定是經過相當長久的聞、思、修、證，但是也不一定要很久啦！半年或是一年，已經很不錯 了，如果你真的很認真，經過一段期間的聞、思、修、證之後，就能夠來到「不住法，而行布施」，體會到「三輪體空」的布施。如果真正能夠做到「不住法，而行 布施」來到「三輪體空」的布施，這是「如人有目，日光明照，見種種色」，因為打開法眼、打開智慧眼，因此處處都見法，這時候所做出來的，雖然還沒有真正的 究竟解脫，但是在做的過程，都是「三輪體空」，處處都在見法。來到「如人有目，日光明照，見種種色」的情況，必須要有前面聞、思、修、證的基礎。

　　「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經，受持讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉 見是人，皆得成就無量無邊的功德」當然這是一個鼓勵，也是一個勉勵，就算我佛陀在這世間不存在，已經大般涅槃，但是佛法、佛經、佛典，還會繼續再流傳下 去。只要真正體悟到「無上甚深微妙法」，一樣可以體悟到佛心，可以觸到佛心，「若見緣起，則見如來」見到「緣起」，就看到如來；當你看到如來，如來也會看 到你。當你的心來到「見山又是山」，跟法界是一體，這是一個形容、一個描述，不管時空再怎麼隔閡，依法去體會、去修行，然後去體悟、真正見法，會來到佛佛 道同。所以，佛陀在兩千五百年前可以見法，我們現在一樣可以見法；當你真正見法，就會跟佛陀心心相印，真正會體悟到。「若見緣起，則見如來」當你體悟到 「三法印」，一方面會感念佛陀，一方面覺得佛陀法身遍虛空一切，這時候所講的「法身」，不是你以前所理解的「法身」，你就溶入在整個法界，真正來到這種情 況、境界，都是「無實無虛」，可修、可證、可達。

　　如果你是錯誤解讀，積極精進用功的唸佛、唸佛，或是在打坐、打坐，一直在那裡定、定……，到後來在定坐、定靜之中，出現佛陀的相?你講經說法，就以為「我見到了佛，我見到了……」其實這是你的禪相，當你在禪坐裡面所看到的相，前面是有一個銀幕，很多都是你的內心裡面欲望投射出 去，你是一個投射器，如果沒覺察到，就會出現危險的情況，很容易以幻為真，然後就在那裡貪著、執著，很容易走火入魔。所以，佛陀就跟我們講：當你看到一切 相，「諸相非相」所有相皆是虛幻，因此不要在打坐、禪坐，或是在某一個法門裡面，然後要求一個相，當這可以是一個攝心、方便法的過程，但是一定要有正知正 見，才會知道當自己來到這個階段，要如何再深入，要如何再超越。如果沒有聞思基礎，在這個地方就卡住了，就迷路了。所以，真正的見法、真正的見佛，是來到 「花開見佛」，心花朵朵開、法喜充滿，你到哪裡都是處處見法，也就能夠處處見佛。【金剛經】裡面有很多非常珍貴的寶藏，如果能夠得到這些珍寶，比你得到幾 百萬的鑽石，都更有價值。

　　由於各種因緣慢慢在形成，各種條件慢慢在具足，單單靠惟傳、空海一個人，是不可能。因此，真是需要 眾因緣，加上大家的努力、積極、精進，能夠為法作見證、走在解脫道上，諸般因緣就會具足，您們的精進就是在為法作見證，各方面的因緣就會越來越具足。未來 有因緣計畫籌辦專修班，以四個月為一期，如果順利運作上軌道，國內的解脫道方面，就會逐漸紮實生根，漸漸開花結果。解脫道學苑一方面提供環境，讓真正有心 要解脫、實修實證的人，有一個環境讓大家能夠好好專心用功，如果沒有具足正確的知見，就算你躲在深山裡面，表面上好像很用功，但是心態卻是越來越狹窄，走 上只是為自己，這是不正確的。當你具有正確的聞思觀念，當你在走解脫道的同時，也一定會具足菩薩道的慈悲精神，你不是為修行而修行，你是為解脫而修行。當 你真正的解脫了，也必然是解脫道與菩薩道併行，兩足尊沒有具足，是沒辦法來到解脫自在的世界。

　　當你走在解脫道上，大慈大悲之心很自然就會流露，絕對不用擔心走上解脫道的人，只是自私的自了漢、 只為自己，反而要擔心沒有足夠的環境、條件、空間，讓有心要修行的人來用功，才是最大的問題，不是怕別人走上解脫道只為自己，絕對不會這樣。所以，我們是 要提供一個比較理想的環境，讓大家用功，聞思修證、腳踏實地的消化，要把口號式的名詞名相，落實為具體的體證，要真正為法作見證。解脫道學苑方面，就是培 植真正有心要解脫的人，真正為法作見證的人，另一方面也是慢慢培植真正能夠為法作見證，本身就是法身具足，就能夠出來弘法，這樣才是真正的弘法人才。不是 訓練你懂得一些佛學名相，在佛學院幾年之後畢業了，就可以上台講經說法，我們不希望走上學術化的途徑，只是用嘴巴在講經說法。將來真正能夠上台講經說法， 一定是來自於實修實證、你的親證，因此將來的解脫道學苑，也將是國內唯一第一所，真正能夠把聞思修證做完整結合，讓大家實際去體證的一個園地，帶動整個佛 教界素質水平的提升。當然，這些表面上好像是「有為法」，但是我們都是用無為、無條件、無所求的心在做，能為這世間回饋什麼，我們就默默的做。

　　【金剛經】裡面處處都在否定我們原來的觀念知見，常常「說……即非……，是名……」，現在先來做一個歸納，讓大家能夠了解原則核心，說X即非X、 是名X，這個X是一個代數、一個代表，你用什麼代表都可以，大家先了解一個公式。比如「X是由非X所 組合而成」，現在【金剛經】裡面一樣整理出一個法則，大家慢慢去推論其他，一樣可以一一去檢驗。所以，【金剛經】裡面的核心，就在於這一句「說X即非X， 是名X」。舉例【老子道德經】裡面也有提到「道可道，非常 道」，「道」就是佛法裡面所講的實相，實際存在的東西，「可道」就是【金剛經】裡面所講的「說X」，我說出它是什麼，叫做「可道」，老子講「非常道」，佛陀講「即非X」，意思都是一樣，「是名X」。

　　從老子的立場來講，老子說實際存在的東西，因為「道本無名」，只是老子勉強用一個名稱貼上去，稱它 為「道」，佛陀有佛陀的表達方式，佛陀把它稱為法界，耶穌有耶穌的表達方式，於是老子稱為一個「道」，但是它本來沒有名稱。「可道」是我老子把它貼上一個 名稱，然後再加以敘述、詮說、解析，讓眾生來了解，但是我從嘴巴講出來的「可道」、「非常道」，不是真正實際的實體，不是真正的存在，真正的存在是不可言 說的，你只要去看，實際去品嚐、去體悟，就可以來到無言說的世界。像你站在微風吹拂過來的地方，不必要我再告訴你說「喔！這個風一直吹拂過來，叫做 『微』、叫做『風』……」不必有那些名相，只要帶你到風口，然後在那裡吹拂，微風吹拂過我們的臉，是可以不必言說。

　　所以，實相是可以不必言說的，所有的語言名相都只是一個工具，只是「指月的手指」而已，都是協助你 要去看到實相，不要落入語言名相上面，叫做「道」。雖然「可道」，但卻是「非常道」，不是真正存在的實相。佛陀一樣告訴我們，我說X， 講出來的語言名相，即非X，有兩個意義，不是真正存在的東 西，說X即非X，就是「可道」，「非常道」就是這裡的「說X，即非X」， 我講得出來的，就不是真正存在的實相，「是名X」，只是一 個名詞、名相、代名詞而已，一個指月的指標工具而已，這是【金剛經】裡面的第一個意義。其次，「說X，即非X」， 那些智慧者、解脫者，用他們所了解、體悟的語言勉強講出來，然而眾生卻用有限的智慧、知見，去理解佛陀、解脫者他們所講的內容，你以為懂了，你以為就是這 樣了，但是佛陀卻從另外一個角度切入，提醒你不是現在你所理解的內容。

　　佛陀我說出X的 名相，但是所要指的內容，不是你現在所理解的內容；佛陀說無常，也不是你很粗淺、很粗陋的觀念所體會的無常；佛陀說出一個涅槃、說出「空」、說出「無」， 一般眾生只是用頭腦在解析、思維、推理、推敲，來找尋邏輯、來推理推算，或是運用最高級的數學公式推算，都沒辦法真正理解他們所講的內容，意即「說X即非X， 是名X到」。現在先講個原理、總則，當大家慢慢了解之後， 就可以推理到其他一切，於是你對事情的判斷就會稍加保留，就不會那麼主觀、那麼武斷，因此【金剛經】講「說微塵，即非微塵，是名微塵」，另外「說世界，即 非世界」，也是一樣。應用到其它的，「說西方，即非西方，是名西方」，但是不要錯誤的解讀，不要以為我在排斥淨土，在排斥西方思想，而是眾生沒有真正了解 經典「西方」的意思，講出一個西方，講出一個極樂，講出一個淨土，眾生又以很有限的觀點去解讀。

　　太陽出來的地方，叫做東方；日落的地方，叫做西方，請問台灣的西方是在歐洲，歐洲的西方是美國，而 美國的西方，不是又跑到台灣來了嗎？所以，西方只是一個形容，說極樂、說淨土也一樣，都是一個形容，協助眾生慢慢來到內心的祥和，看到山河大地處處、各種 的境界，都在跟我們微笑，那是一個淨土，但不是在心外，而是在於你的心要清淨，則佛土就現前，佛土就在眼前。所以，不了解空海的人，會以為我在毀謗淨土， 事實上我是在弘揚淨土的核心，讓眾生可以到達、可以喝到、可以品嘗到真實的淨土，實踐真實的淨土。因此，「說西方」只是一個名詞，如果正確理解西方在哪 裡，就在眼前當下，如果我們要講出一個方向、方向感，西方在哪裡？遍一切處。

　　我們鼻子所朝的方向就是西方，當然也要看到自己的鼻子，沒有看到、沒有覺察到你的鼻子，就表示沒有 活在當下，你要清醒明覺活在當下，因為鼻子是隨著你的臉、隨著你的身，當你轉到哪裡，它就朝向哪裡，來到全方位的西方，不是侷限在某個地方，不是侷限在某 個點，解脫自在就是來到全方位的，都是淨土。大家慢慢把整個課程的聞思修證做一個完整結合。同樣的，耶穌所講的「上帝」，不是一般眾生所認識的「上帝」， 更不是一般天主教、基督教徒所認識的「上帝」，因此「說上帝，即非上帝是名上帝」。一般眾生曲解耶穌所講的「上帝」，落入在抓住一個信仰，人格化的超級大 力神，能夠呼風喚雨、主宰你的命運，能夠審判你……，這是眾生與宗教師的曲解。真正耶穌所講的「上帝」，不是一般眾生所理解的，因為一般眾生，包括宗教師 都沒辦法理解，耶穌所講的「上帝」，跟他們所理解的「上帝」是有很大的出入，於是耶穌就被定罪說祂是錯的。能夠真實講出「上帝」的耶穌，卻被釘在十字架上 面，被釘死了，慢慢經過幾十年之後，眾生又回歸到信仰中的「上帝」。

　　相同的，當佛陀講出真正的解脫道，大般涅槃沒有幾百年，眾生一樣很不容易理解佛陀所講的解脫道深 義，於是這些很有心的大德，就繼續把佛法的深義歸納整理，讓後人可以了解佛法最深的地方，眾生不要用狹窄的觀念，去推理、去理解你所了解的名相。「說成 佛，即非成佛」，「說得道，即非得道」，不是一般眾生所理解的「得」，「說阿羅漢，即非阿羅漢，是名阿羅漢」、「說菩薩，即非菩薩，是名菩薩」……其他的，你都可以以此類推。解脫者、智慧者他們所用的語言名相，跟眾生所理解的內容是有很大的落差，前 幾天以開玩笑的方式，跟大家稱說空海所講的「蝦米碗糕」，跟一般不懂台語的人，所理解的「蝦米碗糕」，裡面是不一樣，當你正確的瞭解，慚愧心就會升起，就 會知道自己真的不懂。就像昨天有學員很如實講說「我聽了，才知道說我真的不懂……」當你真正有這樣的體會，哇！就好辦了！你就很有希望從無明的世界跳脫出來了，如果沒有覺察到這方面， 一樣繼續在「無明」的世界打滾，你都不知道。

　　如果大家能夠聽懂，整個人生的觀念知見，會來到提昇、超越，會從三度空間的思想水平，超越到高度的 空間，你的思想不是從金字塔的某一個角度、某一個面來看待，然後從金字塔的這一邊，打擊金字塔的那一邊。當你慢慢提升、慢慢提升、提升到最高點，就會進入 無諍的世界。當你來到最高點，再看看金字塔的三面，然後加上底面，總共四面，就會看到眾生原來都是在這一邊打壓那一邊，這個宗教打壓那個宗教，彼此互相在 排斥。當你走過這一條路，再回頭看看「過去我也是如此啊！」當你真的能夠看到，不但會有慚愧心，又會有悲憫的心，因為我們過去也是如此，何忍去責備眾生 呢？！自然生起大慈大悲之心，包容眾生的「無明」，包容眾生的貪、瞋、癡，真正展現出大慈大悲，都是不假造作、自然流露，真正具有這樣的心境，慈悲是來自 於內心的自然展現，絲毫不假造作。所以，修行真的要掌握到核心，否則你的慈悲是訓練、造做出來的，也是作意出來的。【金剛經】記載佛陀講「說三十二相，即 非三十二」、「說具足諸相，即非具足諸相」一樣以此類推，大家不要把它抓得很死。

　　「說世界，即非世界」在此舉例，以擴大各位的視野、宇宙觀、天文觀，在課程播放過北斗七星幻燈片， 雖然是在地球觀看的形狀，但是在不同的國度、不同的種族、不同的文化背景情況之下，同樣的北斗七星，各個民族所投射的內容就不一樣，中國人就把北斗七星稱 作紫微星，因為以前是君主專政時期，為了討好權高貴人，設法讓皇帝坐在紫微星、坐在馬車裡面推論，事實上都是一些星相學家，要跟達官貴人攀結的一些動機。 回到實相面，北斗七星在加拿大、歐洲、美國或是非洲，不同的國度所投射、描繪出來的內容就不一樣，我們要尊重其他不同國度的選擇，從不同的角度來看，就不 一樣，不同思想的背景在看待同樣一件事情，所得的結論也不一樣。再者，我們超越地球觀，在天氣比較清爽、晴朗之時，大家一樣可以看到北方有北斗七星，以地 球的角度看，是這樣的排列組合。如果離開太陽系、轉移到其他星球看北斗七星，會不會是相同的排列組合？絕對不會的。在地球上觀看，是從我們的角度在看，當 你從另外一個角度在看，它是不一樣的。

　　就像這裡有一個扁扁的圓盤子，以正面的角度對著你，所看到的是一條線，而且顏色是銀色透明光亮色。 如果稍微旋轉一個角度，看起來會是橢圓形。當你以正對面的角度看來是一個正圓，剛才側邊的顏色與前面的顏色就不一樣，由於這是一個很靠近的物品、可以轉 動，這一面是這個顏色，這邊你們看是白色、亮光色，這樣就會引起見諍，「我明明看到的是亮麗的亮光色，你怎麼說是彩色？你怎麼說是白色？……」「這邊我明明看到是白色，你怎麼會這樣呢？……」就像在金字塔的建築物裡面，你是一隻小螞蟻，在金字塔的這一邊看，「我是這個顏色啊！」表面上是不 錯，但是這邊的螞蟻呢？牠們看到的金字塔是這個顏色，能不能來到超越的立場？我們兩面都看。當你能夠看到實相，還會在那裡起見諍嗎？所以，見諍是來自於我 們沒有看到實相，當你的智慧是停留在「瞎子摸象」的角度，當我摸到什麼，就認為他就是什麼，而沒有看到實相。

　　如果學佛的人還去跟人家見諍，就是在告訴明眼人你是瞎子，當你真正看到實相，一定是無諍。現在剛好 外面是陽光普照，我跟大家講說現在陽光普照，有沒有需要爭辯？沒有需要嘛！你、我是明眼人，大家都知道陽光普照。但是，現在假設你們都眼盲、看不到陽光， 不知道陽光是什麼，當我現在告訴你「現在陽光在普照」，你的內心裡面會不會有疑問？一定會有疑問的，認為「真的嗎？是嗎？會嗎？陽光是什麼？陽光是圓的、 還是扁的？陽光是長的、還是短的？陽光是黑的、還是紅的？……」會用你的頭腦去思維，到底它是什麼情況。再來，你對此人還是懷疑，因為我有看到陽光，假設我沒有看到 陽光，人家跟我講現在有陽光，是在真正有陽光的時候講，但是因為你不知道現在幾點，結果在半夜12點，你也跟人家講「現在12點 啊！12點陽光普照啊！」你的12點是在晚上12點， 人家真正有看到的是在白天的12點跟你講，你把12點搞成晚上12點， 你卻沒有真正看到陽光，也跟人家講現在陽光普照，讓大家一群人都相信現在陽光普照，你在半夜也一樣講陽光普照。但是，一個真正明眼的人，他一看，會去跟你 諍論嗎？他只會講出現在是晚上、黑夜時間，對你也沒有瞋心，因為他知道你現在眼睛還沒有好，當你真正見到實相，跟眾生是無諍，而且也不會有瞋。這些都是很 重要的原則，大家慢慢可以提升你們的視野、心境。就像我們播放銀河系的一些幻燈片，從上面所看的銀河系形狀，與從側面看、斜面看，斜面45度的角度在看銀河系，以及從正側面來看，都不一樣。從上面看以及從銀河系的下面看，所得的形狀都不一 樣，就像佛教的「卍」字，到底應該從哪一邊轉？無諍啦！看你從哪一個角度在看。

　　　　持經功德　第十五

　　須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河 沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦，為人解說。

　　須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。

如來為發大乘者說，為發最上乘者說。

　　若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議 功德。

　　「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼」強調你對這一部經有信心，所得的功德比行善佈施的功德 要大上好幾倍，「何況書寫、受持、讀誦，為人解說」一樣強調書寫、受持、讀誦、解說。前面也跟大家一直強調這方面，有利、也有弊，好的地方就是說這一部經 的流通會比較快一點，但是它的弊病就變成大家會著重在寫經，然後持這一部經典，一直在背誦、讀誦，或是練習著如何去講解【金剛經】，所謂「?人 解說」也是一個訓練，你會翻閱一些佛學名相，從文學、佛學方面理解【金剛經】，一樣可以有很多的註解，然後上台為人演說，你會覺得自己的功德無量、無邊、 無際，因為裡面會強調這些功德，包括講經的功德。但是，如果你以這種心態來講經，有貪功德之心，就沒有功德。事實上，【金剛經】最重要的，是我們要來到實 修實證，能夠為法做見證，才是真正有功德，才是在自利利他。

　　不過，我們也感恩以前的這些大德，因為有他們這樣的布施、護持，才能夠讓【金剛經】繼續流傳下來， 我們今天才能夠讀誦，因此並沒有否定印經、受持、讀誦，而是說如果我們沒有掌握佛法的核心，沒有解開如來真實義，很可惜！我們都只是於佛法的外圍在繞而 已，空海是期盼大家能夠品嚐到甘露水，能夠掌握到法的核心。

　　「須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來為發大乘者說」這裡就有「大乘」的 名稱，但是從歷史上去考証、去了解，就可以知道「大乘」的名稱，是在佛陀滅度後，至少三百年以後，才有的一個名詞、名稱，據國內外的專家各方面考證，在印 老的論著裡面，也都有解析、論述；還有楊郁文老師，在他的「阿含要略」裡面，也都有整理歸納。「大乘」的名稱，是在佛陀滅度後四百年左右，才開始有這樣的 名稱，正式編輯「大乘」的名稱，包括【金剛經】的編輯也是在三、四百年以後，然而並不是說這一部經，是無中生有、憑空想像出來，而是一樣有因有緣、有源 頭。以前佛陀曾經講過很深的法義，只是後來因緣比較形成、具足之時，再把它編輯出來，因此並不因為比【阿含經】慢編輯出來，就看輕這部經典，而是裡面所講 的都是在詮述【阿含】裡面的深義。

　　當然，我們不因為在佛陀大般涅槃幾百年之後，有後人在貶低【阿含經】，就認為【阿含經】不重要、是 小乘，也不落入那些見諍，而是看到裡面的真實義，哪些真正是在申述第一義諦的？哪些真正是很實用、很實際的？就它挑出來好好運用。此處說「為發大乘者說， 為發最上乘者說」真的也是事實，然而所謂的大、小乘，不是從你所持的經典來區分，而是與你的根器、慈悲心、發心方面有關。如果你的心量狹窄、自私自利，就 算你在誦讀【金剛經】，還是讀不懂裡面的深義，還是在求福德，像這樣在持頌【金剛經】，你自以為是「大乘」，但是你的心量、見識、智慧還是很狹小。所以， 不是因為你頌讀某種經，就認為自己是大、小乘，而是來自於你的見解、你的視野、你的心量、你的胸懷，依此而定。如果還有「我是大乘，我才是大的，別人是小 的……」這種觀念，事實上你是在告訴別人你是小的，因為你的心量狹小、才會計較，你越是在貼上自己是大、別人 是小，越是在顯露你內心的空虛，需要一些標籤來往自己身上貼。如果你真正是走出來，展現出“大乘”的行者，絕對 不會去跟人家競爭，而且不會去打壓別人，認為別人是小乘、焦芽敗種，絕對不會這樣的。我們所謂的大、小，是來自於每個人的發心，每個人的視野、度量。

　　「若有人能夠受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱，無有邊、不可 思議的功德」這是事實，是不錯啦！「如人是等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提」我們講說要荷擔如來家業，不是用嘴巴講，而是要真正做到大慈大悲，「大 乘」就是大慈大悲，真正的大慈大悲，一定是來自於你有體悟到法、體證到法，不是用嘴巴講，而是來自於實修實證之後的展現。因為當你真正體證到之後，才能夠 成為法身具足、處處見法，本身的展現也是符合宇宙的運轉法則，最重要的一個檢驗就是展現無我無私，真正做到無我無私，到哪裡真的就是法身，這時候你所到之 處就是正法存在，才叫做「荷擔如來家業」，不是用嘴巴講講而已。

　　「須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說」如果你喜 歡一些支流末節，總是在一些方便法、繁文縟節上面繞，或是你的心量狹窄，如此就沒辦法真正聽懂【金剛經】裡面的深義，就像說【金剛經】是要讓你放下那些奶 嘴，放下那些手仗、依靠，如果你已經吸奶嘴習慣了，就不喜歡成長、不想成長，一直就是要緊抓著玩具，這樣叫做「樂小法者」，因此都要回來檢驗我們自己，不 是去指責別人，不是去批判別人，看看我們自己是否心量狹窄、視野狹窄、沒有慈悲心、自私自利只為自己？作什麼事情的考量都只為自己？是不是有這樣心態呢？ 如果是這樣，我們自己就是小乘人，就是拿一面鏡子讓我們照見、提醒我們，照見到自己是“雞仔腸、鳥仔肚”？當你 真正有照見到，才會生起慚愧心，才會脫胎換骨；如果沒有照見到我們的心量狹窄、還不以為然，就會繼續在你原來的世界裡面輪轉、輪迴不已。

　　「在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養」都是在強調這部經的重要，能夠開啟你很 深的智慧，這樣才得以「荷擔如來家業」。「當知此處，則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處」「諸華香」的「華」就是花，意即「諸花、香花散其 處」，都是強調【金剛經】的重要，但是大家千萬不要迷在「指月的手指」，這樣才不會「見指不見月」，不要把【金剛經】又變成為超級大偶像，此處經文是在強 調經典的重要，我們要珍惜，然後真正去讀懂、真正去了解，而且真正有所受益、展現，這樣才是最重要的。當你真正能夠這樣做到，就能夠如下一節所講的「淨業 障」。

　　　　能淨業障　第十六

　　復次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕 賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

　　當你在研讀【金剛經】，最重要是真正去理解、去了悟真實義，如果你被人家輕蔑、輕賤，本來是說你有 很多的業障，「是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅」這裡要了解一個重要的原則，一般眾生在研讀【金剛經】之時，可能會有很多的 障礙，或是不容易碰觸到經典，或是別人會跟你講說「此經非佛說啦！不要看啦！這不重要啦！」你就會因此不想讀了，或是說「你在讀經之時，只要好好的扣、 扣、扣……這樣唸，就很有功德……」但還是無法真正了解，這樣你的業障怎麼消呢？或是說現在要誦讀【金剛經】，於是多拿些錢讓別人幫你誦 讀幾遍，你的業障就可以消？當然這是助緣，我們也不否定這些助緣，因為這些是方便法，但是真正消業障的重點核心在哪裡？是改變自己。真正能夠消業障，是來 自於你的轉念，轉掉錯誤的觀念知見，你才會跳脫、才會昇華。

　　如同你本來很喜歡做牛做馬，已經習慣了，在牛的身上，如果沒有拖著一台牛車，沒有載著很東西，你就 會覺得很怪；沒有背很多的包袱，你就覺得很怪；讓你輕鬆自在、沒有牽絆，你就覺得很怪。沒有結婚、一個人生活，可以解脫自在，但是你覺得很怪、很不自在， 於是就要去找個人來相纏縛，叫做恩愛，結果恩愛沒多久之後呢？親家變冤家。所以，吵鬧最嚴重、傷害彼此最嚴重的，往往是我們曾經最深愛的人。不生小孩、沒 有小孩，你的包袱少，可以很自在，但是你就感覺很孤單、孤伶伶的，認為「當我老的時候怎麼辦呢？不行啊！人家都說要百子千孫、要傳宗接代，我生不出來不行 啊！趕快要拚命設法生出小孩……」你本來可以沒有包袱，但是因為你的觀念知見，認為「要有個孩子，可以讓我有所依靠、養兒防老，我可以 有後代，可以有個所靠……」 事實上，都是我們內心的空虛，我們要抓個所依，認為說「我百子千孫，多麼有福報！」不知道所謂百子千孫，就是你身上挑著百千個重擔啊！背負百千個包袱，你 怎麼樣才能夠解脫？！

　　你揹得很苦、很苦，然後卻在抱怨「我業障這麼重！」請你不要再揹，你就是不甘心，因為你的智慧知見 沒辦法扭轉過來，沒辦法接受。如果沒有生小孩子，別人就說「就是因為很缺德啊！才會絕子絕孫！」聽到人家說絕子絕孫，不生出一個小孩子，實在不能夠證明、 以及推翻掉所謂的「很缺德」，「這樣不可以，設法拼死也要拼命去生、努力去生，還要證明我沒有缺德……」但是卻不知道本來你這一條牛，是可以很自由自在的在大自然、原野中奔跑，但是你就是要去找一台牛車讓 你拖、讓你拉，還在怨怪自己拖得很辛苦，「我實在業障重、業障重！」你的觀念知見沒有校正過來，你怎麼消災呢？當你不願意放的時候，把你跟牛車分開，你也 不願意啊！就算你願意把你跟牛車分開，讓你的這頭牛能夠自在一下，人也是一樣，當你的觀念知見沒有扭轉過來，沒多久！趕快又另外去找一個，本來是木頭作 的，現在再去找一個黃金做的，因為可以金碧輝煌，但是你不知道這台車子更重、更重，當你有了更高的名利，你的包袱又更大，如果心境沒有轉換過來，你是從一 個跑道換到另一個跑道，你的業障要消到何時？！

　　真正要消業障，是來至於我們能夠聽經聞法、開啟我們智慧，具有正知正見，你的心念不斷在提昇、在轉 換，就是真正的消業障。如果你能夠聽得懂，要解脫就很快、很快啊！解脫不是別人在綑綁你，是我們錯誤的觀念知見，在攀附很多的緣，你的內心不甘寂寞，抓取 很多的外緣，你要有一個所依，但是卻不知道你所抓來的，卻是越多的苦。因為，當你想要依它，它也想要依你，你要抓它、它也想要抓你，佛陀所講的一切眾生 類、悉共相纏縛，你要綁他、他也要綁你，美其名說「我愛你！」你的愛裡面，除非是來到解脫者的境界，一種大慈大悲、無條件、無所求的愛，不然一般眾生只要 有「自我」，還是會有很多的不安，還是會有貪、瞋、癡，你的愛越大越深，你的苦就越大越深，而且你背後的瞋心也是越大越深。

　　因此，我們要放下很多冠冕堂皇的名詞來看到實相，如實解析我們真實內心的心態，才不會在惑、業、 苦，無明的世界裏面在繞而不知道，很多我們都是在自討苦吃而不知道。以前本來是要預防農奴跑掉，於是在農奴的頸部綁著一條繩子，就像一些外獄監的犯人，可 以到監獄外面做工，犯罪比較輕的人腳上一樣會有互相牽連的腳鐐。以前的農奴是綁在脖子上，這樣就沒辦法逃脫，讓你出去做工，下工的時候再牽回來，以前的農 奴就是在脖子綁著繩習慣了，眾生作奴隸做習慣了，有一天當你可以來到解脫，可以不用作奴隸了，你是可以解脫自在的，把你的繩子鬆開掉了，結果眾生的脖子沒 有綑綁一條繩子，就不習慣了，於是趕快設法再去綁一條繩子，只是我們把它美化了，男人戴的叫做領帶，女人戴的叫做項鍊、圍巾，用布的不夠重，我用黃金做的 比較重。所以，對於怎麼樣消業障，大家要有正確的觀念，要有正知正見。

　　「須菩提！若善男、子善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂 亂，狐疑不信。須菩提！當知識經義不可思議，果報亦不可思議」事實上也是如此，【金剛經】的深意是不可思議，當你真正能夠消化，整個生命會有很明顯的脫胎 換骨，很多的觀念知見、很多的捆綁，都會鬆掉、都會轉換，因此有不可思議的功德。

　　　　究竟無我　第十七

　爾時須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」

　佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生，滅度一切 眾生已，而無有一眾生實滅度者』，何以故？須菩提，若菩薩有我相人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」

　　一個具有正知正見，真正走在解脫道上的人，會自然展現大慈大悲憫眾生之心，發出「眾生無邊誓願度」 之心，這不是空口說白話，是真正證悟到之後，真的去回饋世間、真的會去做，然而是提、是放，就會有智慧去處理，不是靜不下來的一直在衝動。「當生如是心， 我應滅度一切眾生」意即「眾生無邊誓願度」，「滅渡一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」當你在度化眾生，卻沒有一種我在度、我能度、我是……的心態，沒有我是、我能、我慢，更重要是你不會去取抓眾生成為你的弟子，不會去取抓說「這是我的……人、我的……人，你要皈依我的體系制度，才成為我的繼承人，才成為我的……人；如果不是我們的系統、輩份，你就是外來的，就像是客人來這裡掛單，跟我們還沒有一體……」不會有這一種心念。

　　真正要做到「無我」，只要是為解脫而來，真心真誠之心，沒有門戶之見，我就真心回饋你，不是說還沒 有皈依我，還沒有成為我的體系裡面的輩份，還沒有冠上什麼法號，就不能夠教導、不能指導你，要正式宣示死忠、效忠我們的體系、山頭，才可以把法傳給你……，很多的宗派是這樣，必須對他們的宗派、上司，百分之百的死心塌地，他才要教導你。當你進入之後，再慢 慢把你薰染成為他們派系的色彩，以後當你出去講經說法，不能夠違背體系的範圍，裡面都沒有真正做到無我、無我所，沒有來到「無有一眾生實滅度」的心態，你 會「我有很多弟子、我度很多人……」 建立一個宗教事業、宗教王國，你要具足【金剛經】所講的心態，真正來到無我、無私，真正解脫而來。如果你是虛情假意，當然一看就知道；如果你是真誠真心， 一定是毫無保留的。你走到哪裡，就協助你再往前；你有卡在哪裡，就協助你去突破；只要他能夠做到的，就來協助你。

　　「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩」當你真正體證到「無我」，才能夠來到這種境界， 問問自己：我們真的能夠做到嗎？我們已經做到了嗎？都是要回來反觀自己，「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者」。

　　須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也！世尊！如我解佛所說義，佛 於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言如是如是，須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛 即不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以 故？如來者，即諸法如義。

　　這一段經文的敘述，有些是做一些參考，因為佛陀來到無修、無學、無所得、無我、無是的境界，已經稱 為覺悟者，這裡講說燃燈佛幫他授記，當然也是一種權說。如果真正了悟真理實相，是會來到自知、自覺、自作証，明瞭法界的真理實相，所覺悟、證悟的，都是法 界的真理實相。所謂「燃燈佛」幫我們授記，事實上就是法界幫我們授記，千萬不要去找一個燃燈佛，因為你跟法界溶為一體，來到安心自在，就是跟法界合而為 一，因此可以權說法界幫我們授記，可以講說燃燈佛在幫我們授記。「燃燈佛」也是一個名詞，不要去抓一個實際幾百萬年前的某某人，在哪裡誕生、什麼名字……，不要去找那些名相。「燃燈佛」的真正意思就是法界大自然，而且「大日如來」不是講某一個形相，修行境 界多麼很高的一個人。真正的「大日如來」就是我們的太陽，沒有任何一位法王、上司，他的功夫、他的光明，比我們的太陽更大，沒有任何一位修行境界更高的 人，對地球眾生的重要比太陽還重要。

　　所以，我們真正要超越名相，名相也是一個「指月」而已，包括我們在誦讀的經典裡面，都有提到大日如 來、月光菩薩、日光菩薩，我們把月亮稱做「月光菩薩」，但是大家就不去看月亮了，不知道所謂的月亮就是把它轉換成為「月光菩薩」，在晚上會散發出月光，卻 認為「他現在可能是住在崑崙山上？我要到那邊去找；住在雪山上？我要到雪山上面去找月光菩薩……」台灣的靈泉禪寺就有月光菩薩、大日如來，真的要透過那些語言名相來看到實相。所謂「釋迦牟尼」，「釋 迦」就是「能仁」，「牟尼」就是寂寞、寂靜。釋迦牟尼的「能仁」，包括說他是具足大慈大悲之心，內心裡面是大慈大悲，但是很多情況是眾生所不了解的，他們 的心境也是眾生不太容易了解，而且誤解的更多，因此「自古聖賢多寂寞」啊！所以，他的內心也常常是寂寞、寂靜，但是他的內心裡面沒有苦，而是因為沒有多少 眾生能夠了解，沒有多少人真正能夠談心，加上就算我很慈悲想要跟你們宣講法義、法要，但是眾生卻不喜歡聽。

　　佛陀是出生在印度婆羅門教的世界裏面，佛陀是印度波羅門教大環境裡面的異類、異教徒，整個大環境所 了解、所體會的，跟佛陀所要宣講的，是180度的相反，能夠起共鳴的很少。大家不要從後世經典所敘述的，以為佛陀是很風風光光，所謂「自古聖賢多寂 寞」，佛陀也是走過很長的孤獨寂寞歲月，「牟尼」就是寂寞、寂靜的意思，包括老子也是一樣，從古到今，真正能夠了解老子心意、了解老子心聲的，真是寥寥無 幾啊！

　　「須菩提！如來所得法所得阿耨多羅三藐三菩提者，於是中無實無虛，是故如來說：一切法，皆是佛法。 須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法」如果錯誤解讀「一切法，皆是佛法」，又會變成無知、沒有智慧，一個人真正有智慧，了悟真理實相，你的心 與「空」相應，這時候就能夠展現真正體證到「空」，來到心與「空」相應，展現出「空」的特徵、品質，「空」是無量無邊無際，包容萬有、含容萬有，眾生的貪 嗔癡、我慢，都可以包容，沒有一個眾生是你所捨棄的，沒有一個眾生是你所嗔恨的，沒有一個眾生會是你所厭惡的對象，在你的世界裡面，不會把這個人槍斃掉， 或是驅逐出我的世界。所以，眾生所喜歡的世間種種法門、方便法，會有開闊胸襟予以包容一切。當你真正了解究竟法，包容所有的方便法，能夠掌握「世俗諦」， 就有智慧善巧應用世間的方便。當你能夠了解第一義諦、掌握究竟法，就能夠權巧、權施各種方便法。

　　同樣的，當我回去面對我的媽媽，因為她不認識字，但是她的智慧滿高的，心胸也滿寬大的，在村莊裏面 很少去跟人家三姑六婆、跟人家計較，她的心地滿善良、滿單純，想要跟她宣講「阿含解脫道」，我也一樣有拿回去給她看，但是我知道她看不懂，她是會拿去跟人 家結緣，她卻看不懂，我們怎麼辦呢？她現在也已經八十幾歲了，一樣我會勸她，也會給她唸珠勸她唸佛，是要看眾生目前的因緣、根基、根器來協助。所以，當你 能夠心與空相應，包容眾生的一切，叫做「一切法，皆是佛法」。

　　「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法」一般眾生會認為既然「一切佛法，皆是佛法」，於是「我 什麼都可以用啊！我什麼都可以啊！……」結果，眾生變成不知道究竟法，而一直在方便法上面繞，認為我的方便法也是佛法，結果退到以方便為究 竟，你都不知道，一些奶嘴、一些木馬，都是方便法，是在成長過程裡面，協助你成長的一些玩具，但是你竟然在以那些玩具為榮，這樣就是錯誤啊！所以，不要聽 到說「喔！一切法，就是佛法，於是什麼都是、什麼可以……，我就執著一個法門深入就好……」這樣是不正確的。另外，還有認為「沒分別啦！什麼都對啦！什麼都是啦！什麼都好啦！沒分別啦！你有分 別就是錯，動念即乖……」 變成是非、好壞不分。

　　所謂「無分別」，跟有智慧、大慈大悲、包容眾生的「無分別」，表面上幾個字「無分別」都相同，但是 內心世界裡面，真正的實質意義卻是大不同，一般眾生在展現我慢的「沒分別」，裡面是「我慢」在展現，其次你是沒有智慧、你是無明的，你是沒有智慧去分別， 然後美其名「沒分別」，你是「我慢」在展現，在排斥、打壓別人，然後美其名是來到「無分別」，只要你有我慢，就是在自欺欺人。於是佛陀後面馬上補充一句 「一切法者，即非佛法」，不要沒有智慧，不知是非、好壞的沒分別，那是錯誤的。我們走在解脫道上，七覺支裡面有一個「擇法覺支」，如果你的智慧沒有打開， 不知道什麼叫做方便法、什麼叫做究竟法、什麼叫做有毒的食物，這樣「沒分別啊！沒分別啊！什麼都吃啊！」結果當你吃了ㄧ些毒品、ㄧ些毒菇進去，連農藥也喝 進去，「沒分別啊！我們沒分別心啊！……」。

　　曾經聽到一個人在講經說法，說「我連石頭都有辦法消化……」你吃看看嘛！如果你的心念能夠把石頭想像、轉換成饅頭，連石頭也可以吃下去，在我面前真的吃ㄧ個看 看，我就佩服你，當然小小顆的沙子是可以啦！但是你是要有智慧去分辨，因為我們的身體一樣有它適應的範圍，當你吃ㄧ些食物，我們的身體沒辦法適應，於是就 會中毒，如果嚴重、還會生病，甚至會死亡，這一種「沒分別」是沒有智慧。當然，我們也不是一直著重在挑剔怎麼樣才是好吃，如何才是色香味具全，這樣又是會 被味覺牽引著走，那是不正確的。所以，我們是要有正確的分別，但是要來到沒有執著，而且又能夠包容一切，知道什麼是方便法、什麼是究竟法，我們不排斥種種 方便法。「所言一切法者」要了解一切，但是一樣要知道有所選擇，「擇法覺支」沒有出來，還是一樣在「無明」的世界，抱著一個法門深入，不知道自己一直停留 在方便法，你的擇法智慧沒有出來，一樣是在「無明」的世界裡面。

　　如果你的方法錯誤，就會修個三大阿僧衹劫，因為你沒有「擇法覺支」，不知道什麼叫做方便、什麼叫做 究竟，這裡提醒我們「所言一切法者，即非一切法」。意即要解釋什麼叫「諸心皆為非心」，以及「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。

　　　　法界通化　第十九

　　須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？

　　如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。

　　須菩提！若福德有實，如來不說福德多，以福德無故，如來說得福德多。

　　「若福德有實，如來不說福德多，以福德無故，如來說得福德多」如果做什麼事情，有一種求福德、貪功 德之心，這樣你所得的福德就不多，有所求之心去做，所得的就不多。「以福德無故」沒有求福德之心，以無條件、無所求的心在做，反而所得的福德、福報會更 大。你作什麼事情，是無條件、無所求去做，世間回饋給你的會更多，如果你做什麼事情是斤斤計較，揹著一個算盤在你的胸前，遇到什麼事情就拿起來撥一撥、算 一算，划得來、划算才要做，不划算就不做，一直在那裡計較，計較、計較到最後，陪你進入棺材的，也只是算盤陪你進去而已，因為你放不下啊！家人會認為這是 你的寶，因此會送給你一個，但是此時你的手已經不能撥動了，因此你越會計較，所得的就越少，「自我」越厲害、越偉大，你的世界就越狹窄，你也越渺小。真正 的「無我」，就會跟整個法界一起脈動，「自我」真的肯消失，就可以溶入「無我」的世界。如果你做事情不貪功德，以無我、無私、無所求之心去做，福德真的反 而更多。

　　　　離色離相　第二十

　　須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？

　　不也，世尊！如來不應以具足色身見，何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

　　須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？

　　不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

　　「佛可以具足色身見不？」可以從外相來評估一個解脫者嗎？須菩提就回答：「不也」不可以這樣，「如 來不應以色身見」「如來說具足色身，即非具足色身」一樣都在告訴你，不要抓名相。「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以 具足諸相見不？」「何以故？如來說諸相具足，即非具足」告訴你「這個人是解脫者，或者是三十二相、八十種好……諸相具足」講出一個形容，當眾生抓住之後，糟糕！又變成在抓那個相，錯了！佛陀告誡我們這樣是錯誤的， 那只是一個形容，「具足諸相」「諸相具足，即非具足」，不要去抓死板板的名相、外表、外相。

　　　　非說所說　第二十一

　　須菩提！汝勿謂如來作是念：「我當有所說法」，莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛， 不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

　　爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

　　佛言須菩提：彼非眾生，非不眾生，何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

　　「汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』，莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解 我所說故。須菩堤！說法者，無法可說，是名說法」這一段經文的含意很深，容易引起見諍，也最容易讓我慢很強的人藉以打擊別人。「若人言如來有所說法，即為 謗佛，不能解我所說故」佛陀沒有宣講屬於自己的法，沒有我、我所的那些法，佛陀講經說法49年， 怎麼會沒有？！有啊！但是沒有「我的法」，沒有我是、我能的心態。「說法者，無法可說，是名說法」我的講經說法只是一個「指月的手指」，就像比個手指讓你 看到月亮，做一個手勢協助你去看到月亮，這樣而已。我只是一個過渡時期、一個工具，協助你度過去、去看到而已。如果你的慧根具足，我不用說，你也一樣可以 看到，而且我所說的這些法，沒有一樣是屬於我的，因此「無法可說」。

　　　　無法可得　第二十二

　　須菩提白佛言：「世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

　　佛言：「如是，如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩 提。」

　　真正了悟真理實相，體證到真正是無所得，但是也無所失，來到無得、無失的境界。

　　　　淨心行善　第二十三

　　復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。

　　須菩提！所言善法者，如來說，則非善法，是名善法。

　　「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」「阿耨多羅三藐三菩提」譯為中文就是「無上正等正 覺」，「無上」是超越二元對立，不是二元對立的爬、爬、爬到最高，然後他在最高點，其他的都認為在很低，不是有高有低的比較心，是來到一切眾生都平等，沒 有高低、大小、優劣……之分，雖然外相有男女之區分，但是本質上完全是平等。外相上，雖然有白人、黑人、黃種人之分，但是一切 眾生都是平等。外相上，雖然有六道之分，然而本質上完全平等，這是「是法平等，無有高下」的深義。

　　第二個深義是各種法門都平等，小孩子跟大人的玩具，一樣都平等，這些法門就如同藥物，所有藥物都是 平等。為什麼是平等呢？你能夠對症治療、把病治好，這個藥對那個病就是最好的藥，藥的好壞不是在價格上比較。當你罹患某種病，能夠吃某種藥而把病治好，這 個藥對你來講，當下就是最好；當你不需要吃藥，所有的藥都平等，當你需要用藥，不要分辨說這個藥一粒是一塊錢，那個藥一粒是一萬塊，你平常就從價格、外相 上衡量，認為一粒一萬塊錢的價格高，結果你罹患感冒，本來可以吃一粒一塊錢的藥，就好了，結果你的心理作祟，覺得要吃一粒一萬塊的藥才會好，這樣才能夠顯 現出我的身分，不知道一粒一萬塊的藥，是在治療愛滋病的，你以為價格貴的藥就比較好。

　　所以，真的是藥物平等、法門平等、眾生平等，大家要來到無諍。當你真正透視這些真理實相，你的所有 二元對立，才會消失、才會止息，二元對立的世界消失、止息，你才會來到涅槃寂靜，才會以平等心善待一切眾生，才會知道何謂「無上正等正覺」，「無上」是超 越二元對立，不是在二元對立世界裡面比到最高，就像武林高手一直挑戰，挑戰到最後稱霸武林，不是那一種「無上」。就算你稱霸武林，世界第一流的拳王，也稱 霸沒幾年，馬上就被打倒啦！你有一種對比的高低，不管你怎麼爬，爬到世界最高，還是一樣，沒多久就曇花一現，而且你認為的最高，其實不是最高，所謂「人外 有人、天外有天」，當你有比較心的那一種高，不管你多麼高，一定是人外有人、天外有天，唯有真正來到沒有比較心，具足平等心，才會來到「無上正等正覺」。

　　「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提」從「果」來講或是「因」也 可以，一個人能夠以無我、無人、無眾生、無壽者的心態，來作一切善法，來行一切善事，這樣才能夠來到「無上正等正覺」的境界，你就得道了，你就成佛了。換 一個角度來講，當你真正來到「無上正等正覺的心」，很自然就來到無我、無人、無眾生、無壽者的心態，然後做一切的善法。講到「善法」，眾生又會去抓一個 善。因此，佛陀再補充「須菩提！所言善法者，如來說則非善法，是名善法」講出一個善法，眾生又很容易落入個人理解中的善惡觀念，佛陀說我所講的「善」，不 是你現在所理解的「善」，為什麼呢？主要的不同是佛陀所講的善、惡，是從沒有貪瞋癡的良心、理性出發去做的，沒有「自我」的立場去界定。

　　因此，他們所講的「善」，這個人是做善事或是惡事，不是從你的外表、外相、行為上面去界定，而是從 你的出發心、從你的心態來看，不是從外表、外相來看，看待是非、善惡，也不是從「自我」的立場去觀照。一般眾生是從「自我」的角度去看事情，所界定的是 非、好壞，都是從「自我」去界定，「自我」有很多的框框、很多的標準，結果就會「順我則是，逆我則非」。你所認為的「是」，不是真正的「是」；你所認為的 「非」，不是真正的「非」；你所認為的「善」，未必是真正的「善」；你所認為的「惡」，未必是真正的「惡」。如果你有抓住我是屬於某個黨派，就會用你所屬 黨派的標準，去界定敵對的黨派；而對立的黨派也一樣會用他們的標準界定你。如果我們侷限在某個宗派、某個宗教，同樣會用這個框框去衡量、去界定。為什麼佛 陀再補充一個「所言善者，即非善」？解脫者他們所講的善、惡，跟一般眾生所講的善、惡不一樣，一般眾生很容易從自己的角度去界定是非、善惡，因為一般眾生 只看到外表、外相，不容易看到解脫者、當事人或是一般眾生，他們真實內心的心態，因此你是看到外表、外相就來界定，通常這樣的錯誤判斷就比較多。再加上牽 涉到自我利益，我們的審判就很難客觀、很難如實。

　　一個解脫者是真正的無我無私，沒有「自我」的立場，而是站在很客觀的角度，當然他看事情是很有深 度，當他一看就可以看透你的內心，表面上做這件事情，好像是在做善事，但是他看到你的背後是有所求、有所目的、另有企圖，一般人認為這是大好人、大善人， 但是佛陀知道這裡面有正、有負、不予評論，當然他的心裡是很清楚知道，你還在有所求的世界。所以，當你的心是一面很明的鏡子，對事情的看法就能夠來到如實 觀，這個人的是非、好壞，內心到底是怎麼樣的心態，你都清清楚楚、不會冤枉他人，只要你有貪嗔癡、有無明，你的判斷就不正確，你所界定的善就不是真正的 善，因此佛陀說「所言善法者，如來說非善法，是名善法」。

　　　　福智無比　第二十四

　　須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經， 乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻如所不能及。

　　這一段仍是在強調【金剛經】的重要以及它的地位。

　　　　化無所化　第二十五

　　須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生」；須菩提，莫作是念，何以故？實無有眾生如 來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。

　　須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡 夫。

　　「汝等勿謂如來作是念」你不要以為我有「我當度眾生」的心態，是沒有「當怎樣、當怎樣、捨我其誰……」的心態，他是大慈大悲、願意普渡眾生，但是必須要看眾生的因緣，主、客觀環境都要配合。如果你有一種 「我當怎麼樣……」 你的背後就會有主宰欲。「須菩提！莫作是念，何以故？實無有眾生如來度者」你去度眾生，一方面是沒有主宰欲，而會觀看因緣；當你度了眾生，也會發現沒有眾 生是如來能度的人，「無實有眾生如來度者」只是協助大家醒過來。就像有人是在昏昏沉沉的睡覺、睡過頭了，假如現在空海準備要講述【金剛經】，而有人還在睡 覺，於是趕快去把他叫醒、搖醒，你只是去把他搖醒，但是卻說：「老師！我去把他度過來，應該記上我一筆，我去搖醒一個人，我把他度過來……」認為說你度了一個人。

　　但是，其實我們只是協助眾生去看到月亮存在，這樣而已。哪裡還有所謂「我在度眾生、我能度眾 生」？！包括小孩方面，我們都以為小孩是自己所生的，因此小孩就要聽我們的，但是小孩的存在與成長，包括從小到現在，假設他是一百個股份，父母親所佔的股 份只是5﹪左右，這樣已經是很大的比例了，大概頂多5﹪、10﹪ 的股份而已，然而你卻以為小孩是自己養育的，其實有90﹪ 以上，都是法界在養育。再者，有關度弟子或者收弟子方面，如果你的錯誤觀念，當你們來頂禮、皈依之後，變成「你們是我的弟子……」這些都是很錯誤的觀念，每一個人都是法界獨一無二的存在，每一個眾生都是平等，今天有人願意向我們學 習，是因為他們現在還有苦，希望我們能夠協助他們出離苦海，我們也只是借助因緣來協助他醒過來，這樣而已，哪裡可以佔為說「這就是我的、我的？！」沒有所 謂「我在度眾生、我收弟子，我收了多少弟子……」。

　「若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者」如果還有這樣的心態，表示還在各種相裡面繞，還在 苦海裡面。「如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我」有人也許會錯覺或是雞蛋裡挑骨頭要找毛病，說「不是講無我、無我嗎？空海你不是也在講『無我』 嗎？為什麼聽你講經說法，還是有講到很多的『我』啊？還是會講到『我』啊？怎麼說是『無我』呢？若真是『無我』，又是誰在講呢？……」當我們在講經說法，一樣會講到我、我的、我的……，但是佛陀他們所講的「我」、「我的」，只是語言上的溝通，讓你了解是一個代名詞，最重要是當事人的內 心世界，沒有那些執取、抓取，沒有那些我見，沒有那些「我所」。一般眾生在講「我、我的、我的……」，那個「我」裡面是有抓取的，有我見、我相的，「我的」裡面是有執取、有主宰欲，故而佛陀講「如來說 有我者」，我有時候也會提到名相上的「我」或是「我所」，但是「則非有我」。

　　「而凡夫之人以為有我」是你用「你的」對「我的」觀念來理解佛陀所講的「我」，這樣就不對啦！「凡 夫者，如來說則非凡夫」佛陀的講經說法常常會講「凡夫、凡夫」，然而這不是在輕視你、瞧不起你，因為對解脫者而言，他是沒有二元對立。所謂的「凡夫」一方 面是在點醒你很多觀念知見還沒有提升。對佛陀而言，你跟他是完全平等，在你還沒有了解之時，你不是在自卑的心態，不然就是在「我慢」的世界裡面繞。在你還 沒有真正覺醒過來，權說還沒有醒過來的人，稱為「凡夫」。對佛陀而言，沒有輕視、瞧不起眾生的心態，因為眾生都是平等，這裡講「凡夫者，如來說則非凡 夫」，而且每一個眾生也都是未來佛，只要有一天你真正覺醒過來，你跟佛陀都平等啊！

　　　　法身非相　第二十六

　須菩提，於意云何？可以三十二相觀如來不？

　須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。

　佛言：「須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來」。

　須菩提白佛言：「世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

　爾時世尊，而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。

　　佛陀故意問須菩提：「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來嗎？」「我是觀如來佛，可以三十二相觀 如來佛？」「須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來」奇怪呢！須菩提這時候還是有點“老糊塗”，他回答說： 「對啊！對啊！可以啊！可以三十二相觀如來佛」不過有時候他是故意的，因為這是一種方式，表達眾生還是可能會有一些錯誤的想法，再藉這樣的一種對比，然後 襯托出來。意即有的人一樣會認為「可以啊！可以三十二相觀如來佛」。結果佛陀就說「須菩提啊！你答錯了！」如果「以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來」 佛陀在講「須菩提啊！你這樣回答是錯誤的，假若真是這樣，『轉輪聖王則是如來』」什麼叫「轉輪聖王」？就是權位、權勢最高的人，例如國王、總統，或是大權 豪、有錢的人，就像有些雜誌會刊出最有錢、對世界最有影響力的人，就是這裡所講的「轉輪聖王」，他們“打個噴嚏& rdquo;，股票就會天搖地動。

　　因為須菩提答錯了，佛陀就說：「須菩提啊！如果可以從『三十二相觀如來』，則那些世界上權位最高的 人就是覺悟者了，他們就是阿羅漢啦！就是修行有成的人了」為什麼呢？因為當國王、當總統的人，最重視外表、外相的莊嚴、權勢、皇冠、權杖……，中國歷代皇帝的頭頂上，如果不必戴著沉重的皇冠，不是更輕鬆嗎？！為什麼還要配戴呢？因為戴那些才叫 做莊嚴啊！就像越有錢的人，樣樣都是需要名牌，手錶也要戴個一百萬以上的，轎車也要五百萬以上的，居住的地方也要好幾公頃的土地，一般最有權或是最有錢的 人，他們都非常重視外表、外相。如果你從外相上面去衡量，最著重外相的人就是解脫者了，那些最重視外表、權高位大的人，就是「轉輪聖王」，因此這樣的論斷 是錯誤的。

　　「須菩提白佛言：『世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來』」須菩提知道自己前面的回答錯 了，說「佛陀您現在的解釋，我聽懂了、我知道了，因此還是不可以觀三十二相來觀如來」。真正的修行者、真正的解脫者，他們不會重視豪華的外表，身上的穿著 也都不會重視，只要能夠遮風避雨、可以保暖，住的地方可以防蚊蟲，這樣就好了，他不會重視那些外表。一方面也沒有時間去理會那些，一方面覺得很多你所著重 的外表，實在是累贅啊！有時候，是為了眾生的需要，不得已的隨順因緣、做秀一下。講說「作秀」，有時候稱做權巧方便，看因緣場合，就像一般眾生在正式社交 場合，還是會穿得比較正式體面的服裝，當然是無可厚非，而出家人、修行人有時候要接引眾生、講經說法，由於一般眾生還是容易從外相上面去衡量，如果我穿著 短褲到此講經說法，大家都會跑光光了，因此要上台講經說法，還是有一些基本的禮節，儀表容貌還是需要注意一下。

　　但是，真正的解脫者是不會重視這些外相、外貌的，於是佛陀就作一個結論：「若以色見我，以音聲求 我，是人行邪道，不能見如來」這一句話非常重要，也是很大、很強的一棒，然而一般眾生還是不容易了解這一句話，這是非常高的標準，如果我們要以這一句話來 檢驗佛教徒，篩選看看、檢驗看看，能夠說自己正確走在解脫道上，正確走在正道上面的人，有多少呢？「若以色見我」如果你從外表、外相上面來找解脫者，從外 相來衡量，包括想要看這個人的頭頂上有沒有肉髻？眉髮之間有沒有白毫？頭髮是不是螺旋狀？手有沒有長過膝？……若「以色見我」，從外相上面來衡量，真的「是人行邪道」，還沒有了解佛陀講的深義。「以聲音求我」如果 還一直在扣、扣拜，一直在拜啊！拜啊！祈求啊！不斷在祈求、求感應啊！求神通啊！加持啊！求保佑啊！

　　「以音聲求我，是人行邪道」所謂「行邪道」不要界定得那麼嚴格，意思是還沒有走在正確的解脫道上， 還是走在「方便法」上面，還在「指月的手指」上面繞，這樣就不能「見如來」，因為還沒有來到佛法的核心，還沒有真正了悟法義，因此還無法真正的見法，不能?法 做見證，還沒有體悟到「無常」，還沒有體悟到「緣起」，「未見緣起，則未見如來」，你的心花沒辦法開啊！因此無法花開見佛，意即「不能見如來」的意思，這 是非常非常高的標準，各位不要以此標準去衡量別人，否則很容易引起眾生的痛苦，也很容易引起我們的痛苦，佛教是屬於智慧型的，佛陀不希望大家在偶像崇拜， 要能夠超越我相、人相，一定要超越「指月的手指」，才能夠看到實相。今天大家有因有緣一起禪修，如果覺得空海值得參考、願意追隨，就積極認真的走，但是重 點是要追隨法、是要找法，不是追隨人、偶像。

　　當年我在剃度之時，同樣在這一間講堂裡面，有跟大家講過一句話，「如果你為法而來、為解脫而來，我 會對你客氣、慈悲善待你；如果你是為人而來，我會對你很不客氣……」因為你沒有走在正確的解脫道上，沒有校正在正確的角度，沒有正確理解空海所講的法義、深義，你在曲 解、你在抓取人，這樣是不對的。如果我們還一直在抓取佛陀、偶像，一樣表示我們沒有正確理解法義，沒有正確理解佛陀所開示的「無上甚深微妙法」，這樣我們 都還在門外，因此不可「以色見如來」，不可「以聲音求我」，不要把佛陀當作一種玄話、神話，卻看不到人間真實的佛陀，形成一種信仰、迷信，因為這是很高的 標準，當我們一樣了解之後，勉勵自己要這樣做，但是我們對別人就是要慈悲善待眾生、無諍，有因有緣我們再協助他們成長。

　　　　無斷無滅　第二十七

　　須菩提！汝若作是念：「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提」。須菩提！莫作是念：「如來不以 具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提」。須菩提！汝若作是念：「發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相」，莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不 說斷滅相。

　　如果真正發心要成佛，就不應該、也不會落入「斷滅空」的情況；如果決心要成佛、要解脫，不應該、也 不會落入自私自利的自了漢。所以，當你真正走在正確解脫道上，必然是大慈大悲憫眾生，不會落入斷滅空，人生也不會消極悲觀，覺得人生好像沒有意義，什麼都 「空」啊！人生沒有意義、茫茫然啊！絕對不會這樣的。如果你有正確的觀念知見，想要成佛、成道，不會落入斷滅相、斷滅空。

　　一個人能夠了悟、體證「知一切法無我，得成於忍」，真正體悟法、見法，體悟「無常」、「緣起」、 「無我」，必然會大慈大悲憫眾生，因為你已經心如虛空，能夠包容眾生所有的貪、瞋、癡，以及眾生的我慢，因為你沒有狹窄的框框，內心裡面的貪、瞋、癡都止 息了，很自然的，不管眾生怎麼不諒解你、攻擊你、污衊你，你都不會以瞋恨回向，這時候是「得成於忍」，表面上看起來好像是說有忍，事實上，也不必有所謂忍 不忍的問題，因為你是慈悲善待一切眾生。所謂「得成於忍」，是不會再有瞋心去回向世間、回向任何眾生，能夠包容一切眾生的貪嗔癡、我慢，意即「知一切法無 我，得成於忍」。

　　　　不受不貪　第二十八

　　須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施；若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得 功德，須菩提，何以故？以諸菩薩不受福德故。

　須菩提白佛言：「世尊，云何菩薩不受福德？」

　須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

　　「若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍」這裡是一個比喻：行很多的世 間慈善、布施救濟，把財寶全部都布施出去，把全部的生命都在行慈善、行救濟，這樣當然是有功德。如果一個人能夠寧靜下來，好好去了悟宇宙真理實相，好好澄 靜下來，去實踐解脫道、為法做見證，有一天當他真正「知一切法無我、得成於忍」大徹大悟、為法做見證之後，像這樣的修行者所做出來的功德，反而比你用很多 的生命、很多的財寶去布施，所得的福德都更大，為什麼呢？因為一個真正體證「無我」的人，他所做是「三輪體空」的布施、「三輪體空」的行善，本身又能夠 「為法做見證」，就是後面所講的「不受福德」、不會貪著，正是一個體證「無我」的人，就會體現出「三輪體空」的做、「三輪體空」的布施，真正的「菩薩道」 是要建立在「解脫道」上。

　　這一段強調的重點是：真正的「菩薩道」是要建立在「解脫道」上。如果沒有建立在解脫道上，沒有以解 脫道為骨幹、為核心，你所行的菩薩道，很容易只是落入在世間的善法而已，這樣你行再多的布施、再多的慈善救濟，都還是一樣屬於「世間法」。佛陀希望大家能 夠回歸到解脫道，能夠真正寧靜下來好好深入去聞思修證「知一切法」，這個「知」是包括了悟、體證、徹證，而且要真正做到。

　　「知一切法無我」，而且真正做到無我無私境界的時候，「得成於忍」。這裡的「忍」不是用壓抑的，不 是用修煉出來的，包括因為能夠體悟到我跟眾生都是一體的，當「自我」消失之後，他跟眾生溶為一體，當一個人來到「無我」境界，他不會對任何人起瞋，有的就 是無限的慈悲，大慈大悲憫眾生。

　　所以，當一個人「知一切法無我」之後，「得成於忍」。這種「忍」不是一般人所認為用壓抑的忍耐，而 是來自於當他真正體悟之後，很自然的就流露出「無緣大慈、同體大悲」大慈大悲之心，像這樣的人很自然就會以「三輪體空」的心，來跟眾生結善緣。以「三輪體 空」之心來行慈善布施，無所得、無所求，正是因為有這樣高尚的心靈品質，所得的功德才更大。

　　　　威儀寂靜　第二十九

　　須菩提！若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義，何以故？如來者，無所從來，亦無所 去，故名如來。

　　如來「若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義」當你學佛之後，會很在乎、很在意善知識的言行舉止， 他的來去、坐臥……這些，表示還停留在人我相、偶像上面，這樣是不對的，就是「不解我所說義」沒有正確的理解。「何以故？ 如來者，無所從來，亦無所從去，故名如來」舉例來講，比如空海離開台灣到大陸去弘法，當你沒有走在正確的解脫道上，就會覺得很惆悵、很空虛，老師離開台灣 到很遠的異鄉，是離開我們啊！你的所依所靠好像就失去了，這樣都是錯誤的，尚未走在正確的解脫道上，沒有正確的理解。如果你有正確的理解之後，就算空海到 大陸，在台灣一樣有VCD可以看、可以聽，你一樣可以學習 啊！只要你走在聞思的解脫道上面，一樣處處可以見法，不是因為空海到大陸去，於是你就見不到法，不會啊！「如來無所從來，亦無所從去，故名如來」。當然， 對當事人而言，本身的心境上，也沒有所謂「來來去去」的心態。

　　　　一合相理　第三十

　　須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多不？

　須菩提言：「甚多，世尊，何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說微塵眾，則非 微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」

　　須菩提！一合相者，則是不可說；但凡夫之人，貪著其事。

　　「世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相，如來說一 合相，即非一合相，是名一合相」須菩提接受佛陀的教導、教育之後，也慢慢了解「說X即 非X，是名X」，於是補充說明「如來你所說的三千大千世界，則非世界，是名世界」。「若世界實有者，則是一合相」這 是描述整個的宇宙，我們說世界是「實有」，「一合相」就是一體的世界，要把狹隘的「世界觀」，擴大到無邊無際的「宇宙觀」。如果世界是實際存在、「實 有」，來到整個的一體世界、全體的宇宙觀。「如來說一合相，則非一合相，是名一合相」但是我們要來到一體的世界，有的人就講：「一體？這樣豈不是都沒有分 別嗎？我們不是像連體嬰的連在一起嗎？」講出一個「一體」，眾生就會用很狹窄的觀念，認為是連結在一起的，叫做「一體」，因此「一合相，則非一合相」。

　　我們在夜間抬頭往天空看，可以看到很多的星星，ㄧ個星星就是代表一個太陽系，我們所看的這些星星， 都是在我們大千世界、銀河系裡面，現在把這些星星、每一個星球，都假設是一個人，我們就是在大家庭裡面，可以稱為說我們銀河系就是一體的，是在同一體的銀 河系裡面，但是在這一體裡面還是有所區分，每一個星球還是有單獨存在的空間，現在大家慢慢體悟、體悟，我們都是在一體的世界，在心量方面真正來到一體的世 界，一方面看到實相，一方面我們的心量也是來到一體，但是跟你所認識的一體是不一樣的。一般眾生認為的「一體」是像連體嬰連接在一起的，才叫做「一體」， 認為「你、我、他是各自坐在各自的座墊上，我們怎麼會是一體呢？！」眾生就是看不到無形的整個法界，把我們串聯起來「一體」的深義。

　　事實上，在「一體」之中，還是有「個體」分開的，雖然說是「一體」，但是在禪修結束之後，還是各人 回到各自的工作崗位上，回到各自的家庭，回到各自的常住，並不是說「我們是一體，你回到你的家，我也跟著回到你的家……」不是那一種「一體」，這是眾生很狹隘的一體觀念，這裡就要破除所謂狹隘的一體，「說一合相，則非一合 相」。

　　「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事」講到一體世界「則是不可說」，「但凡夫之 人，貪著其事」你又會落入本體、一體，到後來所謂的「一體」、「本體」，眾生又會用很有限的一種體會去理解，因此佛陀就講「一合相者，則是不可說」，你的 心境體悟到涅槃境界、涅槃智，先知法住智、後知涅槃智。「法住智」是講「諸相非相」，「涅槃智」是來到一體世界、涅槃寂靜，來到「一合相」的世界；但是來 到「一合相」的世界，「則是不可說」。如果體會空海所講的「一體世界」，唯有你真正沒有任何瞋心，以慈悲心善待一切眾生，這時候才能夠體會什麼叫做「一 體」。

　　　　知見不生　第三十一

　　須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提，於意云何？是人解我所說義不？

　「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、 壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

　　須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。

　須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

　　佛陀有時候也會說出我見、人見、眾生見、壽者見，然而眾生是沒有真正了解佛陀所講的深義，只是用你 所理解的角度，去理解佛陀所講的，包括佛陀說「我、我所」，你就用你的理解角度去理解，也不是正確的。這一段話就是要再叮嚀、提醒大家。

　　　　應化非真　第三十二

　　「須菩提！若有人以滿無量阿僧衹世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經， 乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」一樣就是要強調這一部經的重要。「云何為人演說，不取於相，如如不動，何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如 露亦如電，應作如是觀」「佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」這一段把整部 【金剛經】做一個結論。

　　一個人為什麼能夠講經說法，或是跟眾生互動，能夠來到「不取於相，如如不動」呢？「何以故？」因為 他已經體悟到、徹證到，一切實相、一切有為法，怎麼樣呢？「一切有為法，如夢幻泡影」已經徹證無常法印、徹證緣起、體悟無我，看到現象界的一切，不管是內 身、外身，六根、六塵，現象界的一切，都是一直在剎那生滅變化，流動、流動變化。當他徹證這些實相之後，了悟一切有為法、一切眾生，現象界的一切、一切 法，「如夢幻泡影，如露亦如電」，因為當下一直都是在剎那流動變化、變化、變化……，於是「應作如是觀」，當他了悟這些真理實相之後，來到「無為法」的世界，無我、無私的世界。

　　所以，他做任何事情，不只是講經說法，或是做善事，以及其他的弘法事業，或是在護持、做事情，都是 來到「不取於相，如如不動」，這是「果」，他先講這個「果」，而原因是來自於了悟真理實相。「不取於相」是因為他透視看清所有相，看清真理實相，於是能夠 來到「不住」，不抓取、不黏著，心不會被外境牽著走，也不會跟外境在拉扯，也沒有對抗，因為他的心與境是一體，主、客消失，他跟法界是來到一體，當你透視 之後，又來到一體。不是說我看了之後，就厭離世間，「我厭惡啊！我要衝到他方世界去……」這樣你的心不會來到「如如不動」，你的心是很緊繃的。

　　當你了悟了真理實相，包括印證整個三千大千世界，都是如此在變動、變動、變動，於是就能夠不住、不 抓取、不黏著，而且來到一體的世界，也知道涅槃彼岸就在此岸，於是真的來到「如如不動」的境界。所謂「如如不動」，不要又誤以為這樣的人，整天就像石頭坐 著，讓人家來膜拜、扣拜，或是一動也不動，不是啊！而是他的心境沒有來來去去、沒有尋尋覓覓。只要還沒有了悟真理實相，一定會尋尋覓覓，有尋尋覓覓就會有 來來去去，就不會來到涅槃寂靜，不會來到「如如不動」。

　　所謂「覓即知君尚未得」，當你還在尋尋覓覓，你的心就會緊繃，一定有來來去去的，了悟「一切有為 法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」不管你的身到哪裡，你的心仍然是不會黏著、不會取著、不會抓取，你的心是「如如不動」。

　　以上是整個【金剛經】非常深的深義，到此與大家分享完畢。