學習易理的重要性
《周易》本是一本占卜之書,後來發展成為「六經之首,大道之源」,可以這麼認為,占卜是易術,是《周易》的初始階段,「六經之首,大道之源」是《周易》的高級階段,之所以成為「六經之首,大道之源」不是因為易術,而是因為易理!我們中華民族是世界上一個具有獨立文化系統與古老文化傳統的民族。中華民族優秀的文化,是滋養民族生存,維繫民族團結,維護國家獨立與統一,推動民族進步、發展和繁榮的精神力量。中華民族的文化蘊藏著許多人類深邃的智惠,她那天籟自然的神韻,經歷了千百年時間的考驗,仍然打動著一代又一代中國人的心扉。她超越民族、超越國界、超越時空,使全世界許多國家的學者為之傾倒,許多國際友人受到感染。她能啟迪智惠、凈化心靈、提升人們的品味。這個文化的源頭就是《周易》的易理!中國文化思想的深厚、廣大及細密,其一切思想學術基礎都與《周易》息息相關,主要是與《周易》的易理息息相關。「天行健,君子以自強不息!」奮發有為、勤勞刻苦、剛正自強、維護正義、堅韌不拔、精誠所至金石為開,這是中華民族的精神。「地勢坤,君子以厚德載物!」大地以博大的胸懷,慈母般的包孕萬物。我們與人相處,對周邊的民族、外來的文化也應當愛其所同,敬其所異。中華文化總是表現出博大的氣度,對外來文化兼收並容,以旺盛的消化力,「化」掉域外傳入的優秀文明成果,這主要是因為有《周易》的易理為支撐。因而能博採眾長,能鑄成博大精深的文化內涵。《周易》的易理廣泛融入到中華民族生活的方方面面中,「百姓日用而不知」。《周易》的易理應用於天道,例如天干、地支、氣象與節氣;應用於地道,大地、山川、河湖水利的治理,城鎮、村落、住宅的選址與規劃、建設;應用於人道,人們的倫理觀念與行為準則等;《周易》的易理還被融入到書法、繪畫、音樂、舞蹈的創作中,在中醫、養生、武術等國粹之中更是以易理為理論基礎了。只有深入學習和領會《周易》的易理,才能領會中國文化的精神和獨特的思維方式。中國文化的精神,正像漢代偉大史學家司馬遷所提出的那樣,是一種「究天人之際」的文化,從「近取諸身,遠取諸物」、「天垂象,聖人則之」的觀察研究中,認識、體悟到天地至理大道,然後再把這個至理大道運用到生活的方方面面中去,比如把《周易》中「一陰一陽之謂道」的至理運用到醫學中,就產生了《黃帝內經》這本中醫理論的經典巨著。中國文化的思維方式是,首先體悟天道,認為人要配合天效法天才能興盛發展;違背天理人情,違背自然法則就會失敗遭殃。這與西方科學的以實驗室為基礎的實證思維是完全不同的。現在「易學」研究中很多錯誤的根源都是用西方的實證科學的思維邏輯來解剖肢解「易學」導致的。比如,有些人研究八字、奇門等易術,通過一些例證總結了一些所謂的格局或者是經驗,就大加宣揚,殊不知那些例證不過是數量很少的例證,樣本數量過小,所得到的結論往往是不可靠的,尤其是很多所謂的格局和經驗都是違背了基本的易理的,如果深入了解的易理的人,一望可知其錯誤,對易理了解不夠深入的人,往往就會被這些似是而非的錯誤理論誘入彀中。很多研究易術的人,往往不重視易理,認為自己是研究具體的運用之妙的,那些玄虛的易理和自己沒有關係。實際上恰恰相反,歷代易術大師都是精通易理的,往往是個大儒。比如風水的鼻祖郭璞,曾經注釋過《周易》《山海經》《穆天子傳》《爾雅》《方言》《楚辭》等古籍,可謂飽學之士。宋代的風水大師蔡元定也是一位理學家,是朱熹理學的主要創建者之一,被譽為「朱門領袖」,正是一代大儒。宋代的易學大師邵康節也是一位著名的理學家,與周敦頤、張載、程顥、程頤並稱「北宋五子」。之所以易術大師往往也多是理學大家,究其原因,是因為所有的易術都是在易理的基礎上發展起來的,精通易理自然就會精通易術,甚至自創一門易術,而不精通易理,想要精通易術,往往是盲人摸象,只能得其一端而已。比如八字命理,其易理在於以干支曆法為基礎的天道,不知天道的易理,就會把地道和人道很多內容加到八字命理中,就會犯錯誤,比如新派八字的創始人李涵辰,沒有深入學過易理,直接研習八字命理,雖然氣人天資超人,可謂絕頂聰明,但是也犯了大量的錯誤,比如其規定八字干支「隔不作用」,「隔不作用」那不是天道,「天網恢恢,疏而不失」,又豈會隔不作用?正因為其犯了很多違反易理的錯誤,其所創的新派八字雖然紅極一時,最終也是曲終人散,一蹶不振。再比如近些年來由張志春等人的推廣而發展壯大的奇門遁甲之學,也是由於張志春等人雖然也讀了很多的古書,但是也多是集中在易術方面,而在易理方面的研究的很少,從一開始用的就是西方的實證科學的思維方式,用一些案例來佐證自己的理論準確,而不是中國文化的思維方式,即「天人合一」、「道生法」。故而張志春在《神奇之門》中說易學「主要是人類靈感思維的產物」,又專辟兩章「易學符號語言的通用性」和「易學象數理模型的模擬性」,這就將奇門遁甲之學演化為一種建立象數理模型(起局)之後,通過靈感思維來讀取符號意義的術數體系,其後邊的各個章節也都是在貫徹這個總思路,這樣一來奇門遁甲就永遠在術的層次上苟且,不可能上升到學的層次上了。正是因為其易理基礎不夠紮實,所以就犯了很多錯誤,有些錯誤是細枝末節的,有些則是根本性的,比如張志春推廣拆補法,因為其簡單易學。在《神奇之門·第二章》,「時家奇門演局的規律」之第一節「十天干與九宮八卦陣」中說:「《黃帝陰符經》上講,『八卦甲子,神機鬼藏』,這就是說,奇門遁甲的神秘奧妙之處均藏在八卦和甲子之中。」後文又詳細三奇六儀的排布規律。從後文以及《神奇之門》全書來看,張志春根本不明白「八卦甲子,神機鬼藏」這句話的意思。如果他明白這句話的意思,就不會去推廣拆補法了。有些人說,我用拆補法也准啊,但是准並不是唯一的標準,瞎蒙也有一定的準確率,運氣好的時候可能一段時間內蒙的準確率還很高呢!再比如,張志春對三奇六儀的認識也完全錯誤,他在《神奇之門》第二章第一節中說,「甲為元帥為主將,他經常隱藏在陣中,所以叫遁甲」,又說「戊己庚辛壬癸叫做六儀,也就是六支儀仗隊,六面旗幟」,又說「丁為軍需官」「丙奇作為武官,為中央警衛隊或現代軍隊的政治部」「乙奇即參謀官」,又說「乙奇永遠挨著甲子戊,即參謀官或者像現代軍隊的司令部一樣永遠跟在元帥甲子戊身邊」「元帥咋中軍帳里,謀士隨時跟在身邊」,這些論述全部錯誤而且荒謬。先不說其不符合易理,他連基本的事實都不符合,當陽遁時,當戊在九宮時,乙在八宮,八宮在東北,九宮在正南,二者中間隔了好幾個宮位,怎麼能說謀士隨時跟在元帥身邊呢?今年正月初十,章羨仝和韓方來我家,拜我父親為師,我與他們講了三奇六儀的真正含義,為什麼是戊己庚辛壬癸丁丙乙的順序,而不是乙丙丁戊己庚辛壬癸。他們聽了之後都大為認為,覺得必須是這樣才能講得通。張志春在《開悟之門》中說「奇門遁甲是天干學」,其實奇門遁甲根本就不是天干學,更不是讀符號的靈感思維模型。奇門遁甲的基礎首先是七十二候,不知卦氣之學就不會真正明白七十二候,然後才是九宮和干支之學。很多人可能會說,九宮我明白啊,很簡單啊,干支我也明白啊,很簡單啊。問題是,其背後的易理你真的明白嗎?比如六十花甲子納音是怎麼來的,甲子乙丑的納音為什麼一定要是金,而不是其他的。甲子的五行是甲木還是子水,還是金呢?九宮有五行嗎?如果有的話,為什麼五行屬土的多至三個,而又的才只有一個呢?九宮配八卦的話,配先天還是後天。後天八卦圖為什麼一定要這樣排,其意義是什麼?風水更是直接由易理推演而來,與八字命理和奇門遁甲所不同的是,風水是以地道為主的,天道和人道為輔。不懂易理的人,甚至可以說連最基本的五行生剋都不明白的,比如現在都說生克耗泄,實際上耗泄根本就不存在的,古人只講五行生剋,斧子克木,多少木才能把消耗斧子?單說生克,也都是有條件的,也並不全是金越旺克木越厲害,關鍵是以道馭術,道從哪裡來,就從易理中來。可以說易理是體,易數是用,不知其體,焉能會用?易理是本,易數是葉,沒有根本,哪裡會有枝葉?不知佛教或者道教教理教義的人,不是真的信仰者,不明易理的人,也自然不可能是一個知易之人,更加不可能善易。(周易文摘博客,作者:張同全)
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