安德義論語解讀8——泰伯篇第八

【題解】

本篇取「泰伯，其可謂至德也已矣」句「泰伯」兩字為篇名。

前此數篇以「仁」為中心展開論述，本篇以「聖」為主要內容，兼及賢人、君子、士的一系列道德規範。本篇共21章，孔子言論有16章，曾子談話5章，孔子在本篇內較為集中地闡述了他心目中的6位聖人：堯、舜、禹、文王、武王、周公。堯是聖人中境界最高的，「唯天為大，唯堯則之。」「其仁如天。」系聖之仁者；舜「有臣五人而天下治」，「選於眾，舉皋陶。」善用人才，系聖之智者；禹「卑宮室而儘力乎溝洫」，身體力行，事必躬親，系聖之勇者；文王「三分天下有其二，以服事殷」，謙沖信睦，「義之與比。」舉義旗而抗暴，系聖之義者，武王「有治亂之臣十人」，確立周代天下，系智勇兼備之聖人；周公旦，文王之子，武王之弟，成王之叔，攝政七年，健全禮制，是孔子心目中盡善盡美的聖人。堯是最高的聖人，周公是最完美的聖人，而且有足夠的文獻可資參考。

其次與曾子一起談到賢人、君子、士的道德規範和一系列要求，兼及對小人行徑的分析。

【原文】

8.1子曰：「泰伯①，其可謂至德也已矣。三以天下讓②。民無得而稱焉。」

【注釋】

①泰伯：又作太伯。周朝的祖先古公亶父的長子。古公有三個兒子：太伯，仲雍、季歷。季歷的兒子就是姬昌（後來的周文王）。傳說古公預見到姬昌有聖德，想把君位傳給他。長子太伯為實現父親的願望，便與二弟仲雍出走，避居於句吳，使季歷和姬昌順利繼位。姬昌繼位後增強了周的國勢，他的兒子姬發（周武王）滅了殷商，統一了天下。  ②三：泛指多次。

【語譯】

孔子說：「泰伯，他真可說是達到了仁德的最高境界，多次將王位讓出不受，百姓簡直不知如何讚揚他才好。」

【解讀】

本章記載孔子對泰伯「至德」的讚揚。

儒家文化的「德」，是虛位概念，包含的具體內容有很多。諸如：恭、寬、信、敏、惠；溫、良、儉、讓；謙、慎、勇、直、敬……等等，均是「德」的具體內容。「至德」是儒家文化道德要求的最高境界，《論語》全書中「至德」僅出現兩次。一次讚揚泰伯，一次讚揚周文王（參見8. 2），泰伯是周文王父親季歷的長兄，泰伯與文王是叔侄關係，泰伯讓位給季歷是兄讓弟，大讓小。泰伯的「至德」表現為「謙讓」，「三以天下讓」。文王「三分天下有其二，以服事殷。」以下讓上，以下位敬上位，文王的「至德」表現為「仁敬」，以「三分天下有其二」而敬，可謂大敬，泰伯不僅謙讓王位，連讓王位的美名也讓了。民眾知其德高而欲稱讚，卻無從讚譽，不為名而行善，「善行無轍跡」，為善而不著於善，這正是泰伯「至德」的境界。

【原文】

8.2子曰：「恭而無禮則勞①，慎而無禮則葸②，勇而無禮則亂，直而無禮則絞③。君子篤於親④，則民興於仁；故舊不遺⑤，則民不偷⑥。」

【注釋】

①禮：時中，恰當，也指禮度。  ②葸（xǐ）：膽怯，害怕。  ③絞：指言語尖刻、刺人。  ④君子篤（dǔ）於親：君子能用深厚的感情對待親族，篤，忠厚。  ⑤故舊不遺：君子不遺棄他的老同事，老朋友。 ⑥偷：薄。這裡指感情淡薄。

【語譯】

孔子說：「謙恭而不以禮節之，就會白辛勞；謹慎而不以禮節之，就會膽小懦弱；勇猛而不以禮節之，就會犯上作亂；率直而不以禮節之，就會尖刻傷人。君子如能厚待親人，則人們就會趨向仁德；不遺棄舊朋老友，則民情就不會淡薄。」

【解讀】

本章較複雜，可從三個方面理解。一、恭、慎、勇、直四德與禮的關係；二、「親」與「仁」的關係；三、禮與仁，禮與中的關係。

「恭」大而言之，孔子側重強調有三：①「居處恭。」②「貌思恭。」③「其行也恭」。居處，外貌，行動，必須要恭敬，朱熹認為「恭主容，敬主事，恭見於外，敬主乎內。」鄭玄認為「不懈於位曰恭」。恭與仁、與智、與勇三德相配，有仁者之恭，智者之恭，勇者之恭，也就是說仁、智、勇三者在「恭」的應用上表現各有不同。

「慎」，一般說表現在言談舉止上，即「慎言」，「慎行」，如孔子說：「敏於事而慎於言。」亦如「恭」一樣，仁、智、勇三者在慎的應用上呈現不同的狀態。

「勇」有四勇，仁者之勇，智者之勇，勇者之勇，匹夫之勇。

「直」有四直，仁者之直，智者之直，勇者之直，直者之直。

只有「仁者」之恭、慎、勇、直四德符合禮度。其餘的各種狀態與「禮度」均有一段距離，勇者之恭、勇者之慎、匹夫之勇、直者之直，直接體現「勞」，「葸」，「亂」，「絞」四種弊端。「仁」主於內，禮主於外。「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」「禮」「樂」均是仁德的外化，「禮」相對於四德來講，四德主於外，禮又主於內。四德與禮，禮與仁之關係是層層內化。

「親」「舊」與「仁」的關係，「君子篤於親，則民興於仁，故舊不遺，則民不偷。」「孝弟也者，其為仁之本與。」「入則孝，出則弟。」「仁者，愛人。」「仁」首先是表現在「孝悌」。「愛人」也從孝悌開始，然後是「泛愛眾」，「故舊不遺」，所以「君子篤於親，則民興於仁」。「故舊不遺，則民不偷。」「親」，「民」「舊」均是仁者關愛的對象，與「仁者」的關係是施愛與被愛的關係，君子施仁，由「親」及「舊」，「民」，有親疏之別，但仁者施仁愛之心則應「天無私覆，地無私載」，澤被天下。

「禮」與「仁」，「禮」與「中」的關係，諸多研究家認為：「君子以下，當自為一章，乃曾子之言也。」朱熹認為：「此一節與上文不相蒙」，即不相連屬。筆者以為：「君子」前後兩節，文氣貫暢，義脈相屬。全書談的是「德」與「禮」，「德」與「仁」，「仁」與「中」的關係，簡言之，「君子」前談的是「仁德」與「中」的關係，「君子」後談的是仁德的具體運用，全章以「仁德」為中心展開論述。君子前談「仁」與「禮」，君子後談「仁」與「用」，「用」亦屬「禮」。前後各有側重而已，無所謂「不相蒙」。

另「禮」與「中」的關係，《禮記?仲尼燕居》記孔子說：「夫禮，所以制中也」，「禮為求中之器。」（吳林伯語）禮是用來確定是否符合「中」的標準的器具。

【原文】

8.3曾子有疾①，召門弟子曰：「啟予足②！啟予手！《詩》雲③:『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子④！」

【注釋】

①曾子：姓曾，名參，字子輿。孔子的學生，小孔子46歲。疾：病。  ②啟：此指掀開被子。  ③《詩》：三句詩引自《詩經?小雅?小旻mǐn 》，意思是做人要小心謹慎才能避免災禍。   ④小子：對弟子的稱呼。

【語譯】

曾子得了重病，叫來弟子們說：「看看我的腳，看看我的手。《詩經》說：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』從今以後，我知道可以免於禍害了。小子們！」

【解讀】

本章曾子談「全體貴生」。

【原文】

8.4曾子有疾，孟敬子問之①。曾子言曰；「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌②，斯遠暴慢矣③；正顏色，斯近信矣；出辭氣④，斯遠鄙倍矣⑤。籩豆之事⑥，則有司存⑦。」

【注釋】

①孟敬子：魯國大夫仲孫捷，孟武伯的兒子。問：慰問，看望。  ②動容貌：使自己的容貌嚴肅。  ③斯遠暴慢：就避免粗暴傲慢。斯：代詞，那。暴：浮躁，粗暴。慢：傲慢。  ④出辭氣：說話注意言辭和語氣。  ⑤鄙倍：粗野。倍：本義即「背」。背理，錯誤。  ⑥籩（biān）豆之事：指祭祀禮儀方面的具體事項。籩:竹製的祭器。豆：木製的祭器。  ⑦有司：主管某方面事務的小官吏。

【語譯】

曾子患了重病，孟敬子去探望他。曾子對他說：「鳥快要死的時候，它的叫聲很悲切。人快要死的時候，他的話很和善。君子對道的尊崇有三點要注意：容貌嚴肅莊重，可避免粗悖傲慢；表情端正，就近於誠實守信；講話注意言辭聲調，就可避免鄙陋背理。陳設禮器之類的事，自有主管祭祀的部門管理。

【解讀】

本章是曾子對魯國大夫孟敬子談個人行為禮儀諸項要求。

曾子病重，大約他自己預感生命垂危，臨近死亡，不待孟敬子發問，就主動「言曰」，「直言曰言，論難曰語。」曾子性格內向，在身體極度虛弱的時候主動搶著說，相當於臨終遺言，可見其語言的重要性。而且曾子要說的是「行為禮儀」的話，他卻不直奔主題，而是繞著彎子，先發一通似乎與主題無關的宏論：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。」由「鳥之將死，其鳴也哀」設喻，推出「人之將死，其言也善」，強調其言辭的和善，強調其內容的重要。「君子所貴乎道者三」，一句總起，接著三句順序相接的話構成一組排比句，凡是由「數詞」總起的句子，都是講授者深思熟慮的話，何況是臨終遺言。「貴乎道」的「道」，即行為禮儀。「動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。」禮容外貌端莊恭敬，那麼就遠離暴虐怠慢；減少暴慢之辱，端正儀容氣色，滿臉誠懇，那麼就接近誠信，增加人們對你的信任；言辭舒緩，語氣謙和，那麼就遠離粗俗鄙陋，減少鄙倍之禍。邢邴疏云：「人之相接，先見容貌，次觀顏色，次交語言，故三者相次而言也。」為什麼曾子強調與人交往的「容貌」，「顏色」，「語言」呢？因為「誠於中，形於外」，一個人的內心世界都需要通過外部一系列的動作神態表現出來，正如《大戴禮記?四代》所說：「蓋人有可知者焉，貌色聲眾有美焉，必有美質在其中者矣；貌色聲眾有惡焉，必有惡質在其中者矣。」內質與外美協調一致。曾子強調其外美，孔子在《易傳》中也告訴我們：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」一個內心不誠實，詭詐多疑的人，從容貌、顏色、語言一系列外部表情都可以表現出來。

話又說回來，孟敬子來探望一個彌留間的重病人，曾子自言自語滔滔不絕，是不是對天漫語而無所指呢？不是，是因為孟敬子，平素狂傲，舉動任性，出言粗鄙無理，曾子明知這類人不可教，不能教，不屑教；但仍寄一線希望，喋喋不休，可見其拳拳仁慈之心，曾子的話是否僅僅只對孟敬子而言呢？千百年後的我們，在曾子所告誡的內容中又能體會出一些什麼呢？

【原文】

8.5曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛；犯而不校①。昔者吾友嘗從事於斯矣②。」

【注釋】

①犯而不校（jiào）；別人冒犯了自己卻不計較。校:計較。 ②吾友：前人大多認為，此處的「吾友」指顏回。也有人認為，稱「吾友」是說自己不具備這種德行的意思。

【語譯】

曾子說：「不仗己之能還向比自己才能低的人求教，不仗己之多識還向比自己知識少的人求教；擁有某種學問卻如同沒有這學問一樣，知識學問充實卻表現得空虛；受到別人挑釁也不去計較。從前我的朋友中就有人這樣去做過。」

【解讀】

本章曾子談為人的三種品德，一是勤學好問，二是務實謙虛，三是以德報怨。

第一種美德，勤學好問。一部《論語》差不多都是弟子問，老師答的「問答式」的語錄體，孔子認為整天學習不去思考，也不知道提問的人，我真不知道該把他怎麼辦。他說：「不曰『如之何，如之何』者，吾末如之何也已矣。」《衛靈公篇》孔子強調學習要多「問」。子夏也說：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」「仁道」都在「問」「思」之間啊！可見「問」的重要性。孔子在《易傳?文言》中說：「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。」「聚」、「辨」、「居」、「行」也離不得「問」，「有朋自遠方來，不亦說乎。」談的也是朋友交往，問學之樂，因此，《中庸》中說：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」「學」「思」「辨」「行」也是離不得一個「問」字。「問」的範圍廣且深，做到「以能問於不能，以多問於寡」而「不恥下問」的學風，實在是不容易。

另外，對孔子「問學」的內容，也有一個「度」的理解和運用，你在做學生階段，不妨多問，不恥下問。但步入社會生活，尤其是進入仕途官場，你就要慎言慎問而多思了。比如子張向孔子學習如何做官，孔子則告訴他：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。」孔子在這裡談的都是「多聞」，「多見」，「慎言」，「慎行」，不是教你「疑則問，問則獲」，而是教你「闕疑」，「闕殆」，意即保留有懷疑的地方，保留有糊塗危險的內容。也就是說在社會生活中或官場上遇事多思，多看，多聽，不盲目下斷言，不匆忙，不造次，不急著去問。「問」也是有範圍的，也是有一定的時間或空間的限制。「未見顏色而言謂之瞽。」談的也是對時間或空間的限制。

第二項美德談的是謙虛。謙虛是美德，孔子一向鄙薄把「沒有當作有，把空虛當作充盈，把貧困當作奢泰」的人，他認為不是「有恆」的人，不能做「亡而為有、虛而為盈、約而為泰」的人，而應該像曾子說的做到「有若無，實若虛」，意即「有如同沒有，充實如同空虛」。

第三項美德是「以德報怨」。對待怨恨的態度，一向是有三種方式：「以德報怨」、「以怨報怨」、「以直報怨」。孔子主張「以直報怨，以德報德」。曾子迂訥，為人厚道，他主張應該更寬厚一些，「以德報怨」，「犯而不校」，冒犯你卻不計較。三項品德，是修身之要，為政之本，為人之準的，前兩項是「修己」「自治」，後一項是「安人」「治人」。

【原文】

8.6曾子曰：「可以托六尺之孤①，可以寄百里之命②，臨大節而不可奪也。君子人與③？君子人也！」

【注釋】

①六尺之孤：未成年的君主。六尺，古代的六尺相當於現在四尺多一些，六尺高還是小孩子。孤，孤兒。  ②百里：指諸候國。  ③與：通「歟」。表疑問的語氣詞。

【語譯】

曾子說：「可以把未成年的幼主託付給他，可以把方圓百里的地方的命運交給他，在生死關頭而不動搖屈服。這就是君子嗎？這就是君子啊！」

【解讀】

本章曾子談託孤寄命、大節不奪的君子。

【原文】

8.7曾子曰：「士不可以不弘毅①，任重而道遠。仁以為己任②,不亦重乎？死而後己③，不亦遠乎？」

【注釋】

①弘毅：胸懷闊廣，性格剛毅。  ②仁以為己任：即「以仁為己任」。  ③已：停止。

【語譯】

曾子說：「士人的心胸不可以不寬廣，意志不可以不堅毅,因為責任重大而路途遙遠啊,把行仁作為自己的責任,不重大嗎?奮鬥終生，直到死才算了結,不遙遠嗎?」

【解讀】

本章曾子談「弘毅」之士。

朱熹說:「弘，寬廣也。毅，強忍也。非弘不能勝其重，非毅無以致其遠。程子說：

弘而不毅，則無規矩而難立；毅而不弘，則隘陋而無以居之。又曰：「弘大剛毅，然後能勝重任而遠到」。曾子所說的話，到這裡為止，一共是五章，第5章是對前4章的總結，「以能問於不能」所說的三種品德，「好問」「謙睦」「寬容」是謂「弘」，「託孤寄命，臨節不改」是謂「毅」，「戰戰兢兢，如履薄冰」，全身而歸，「死而後已」是謂「遠」，動容貌，正顏色，順辭令，「仁以為己任」是謂「重」。「弘」「毅」「遠」「重」，乃曾子仁德修鍊之全部。

【原文】

8.8子曰：「興於《詩》①，立於禮，成於樂②。」

【注釋】

①興：起。這裡是振奮的意思。  ②成於樂：孔子關於「樂」的內涵離不開禮。他將音樂視為其教育的最後階段。

【語譯】

孔子說：「用《詩》來振奮志氣，用禮來做為立身原則，用樂來達成完美的人格。」

【解讀】

本章孔子談修身立世三步曲。

「興於《詩》「，沉潛涵詠於《詩》，興起好善懲惡之心，養其內質。

「立於禮」，恭敬謙遜於「禮」，周旋節文於外，養其外美。

「成於樂」，喜懼哀怨於「樂」，浸潤潛移默化於內，直溫寬簡優渥於外，兼有內質而具外美。

「興於《詩》，立於禮，成於樂」，正是由內而外，內外結合的修身三步曲。

【原文】

8.9子曰：「民可使由之①，不可使知之。」

【注釋】

①由：從，遵從。

【語譯】

孔子說；「對於普通百姓，可以讓他們的行為遵循禮法，卻無法讓他們懂得為什麼要這樣做。」

【解讀】

這一章文字，頗多異解。

輕民說：「老百姓，可以使他們照著我們的道路走去，不可以使他們知道那是為什麼。」與《史記》西門豹之言相近：「民可以樂成，不可與慮始。」只能「知其然」，不能「知其所以然」。

教民說：應斷句為：「民可，使由之；不可，使知之。」意即「老百姓可以使用的時候，就使用他；不能使用的時候就教導他。」孔子的「有教無類」，以及「舉善而教不能」，均屬此意。

大道說：大道高深莫測，日用而不知，其道可用而不可知。

三說並錄，聊備參考。

【原文】

8.10子曰：「好勇疾貧①，亂也。人而不仁，疾之已甚②，亂也。」

【注釋】

①疾：恨。  ②已甚：太過分。

【語譯】

孔子說：「崇尚勇武而仇視貧窮，就會犯上作亂。對不仁的人，欺侮得太過分，不留餘地，也會導致禍亂。」

【解讀】

本章文字理解起來，頗有一些曲折。

先看第①句，「好勇疾貧，亂也。」省略主語「君子」，補齊應為「君子好勇，君子疾貧」，「亂也」則是因為君子好勇而疾貧，貧者起而亂之，禍亂者是貧者，貧者禍亂是因為有位之君子恃勇逞強，以強凌弱，而貧者起而反之，好勇而疾貧是亂的直接原因。孔子告誡有位之君子當以仁以德恤眾恤貧，否則，禍亂叢生。

第②句，「人而不仁，疾之已甚，亂也。」也省略主語「君子」，全句需稍作調整，即可理解為「君子對不仁之人疾之已甚，亂也」，這句作亂的人是「不仁之人」，「不仁之人」是「小人」，作亂的人是「小人」，作亂的原因也是在位的君子「疾之已甚」，「不仁之人」和「貧者」均屬地位低下或無德之小人，「疾貧」或「疾小人」均是致亂的根本原因。那麼如何對待小人，便是本章探討的重要內容了。

君子對待小人，歷來有四種方法。

一、「疾之」，即痛恨小人，對待小人採取「疾之已甚」的辦法，的確不可取。魯隱公遭受其同父異母的弟弟桓公的殺害，就是因為對待小人羽父的方法不恰當，而遭受殺身之禍。羽父先是討好隱公，要隱公殺害己成年並準備接隱公之位的桓公，隱公怒斥，羽父轉而挑撥桓公，結果桓公殺害了代其理政的兄長隱公。隱公遇難，就是對小人「疾之已甚」的結果。這類案例歷朝歷代頗多。

二、「遠之」，《易傳?遁卦?象辭》認為：「君子應該遠離小人，不討厭他們，而顯得莊重。」「君子以遠小人，不惡而嚴。」孔子認為選擇鄰居也應以有仁德的人為鄰居，不能與不仁之人為鄰，「里仁為美，擇不處仁，焉得知。」《論語?里仁》尤其是諸葛亮在《出師表》中對劉禪的告誡，「親賢臣，遠小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠賢臣，此後漢所以傾頹也。」要劉禪遠離小人。「崔子弒齊君」，陳文子棄家產而遠離齊國，也是遠離小人的典範。

三、「見之」，對小人採取「敬鬼神而遠之」的辦法，對於管理能力一般的人來說，是個可取的辦法，但對有高智慧的人來說，不如主動前去化解矛盾。《大易緝說》認為：「失馬逐之，則愈逐愈遠；惡人激之，則愈激愈睽。故勿逐而可自復，見之而可免咎也。」意思是矛盾不應該激化它，應該主動前去化解，越是激化，矛盾（睽）越深，對惡人「見之而可以免咎」。孔子見南子、孔子還禮於陽貨、孔子欲見判臣公孫弗擾以及佛肸，均是聖人主動化解矛盾的典型案例。「見之」是對待小人的一種方法，而且是一種較好的方法。

四、「和之」，對待小人近而和之，近而化之，是對小人的最高境界，孟子在《萬章篇》中為我們描繪了柳下惠與小人相處的典型形象，現將譯文抄錄如下：

柳下惠不以侍奉壞君為可羞，也不以官小而辭掉。立於朝廷，不隱藏自己的才能，但一定按原則辦事。自己被遺棄，也不怨恨，窮困，也不憂愁。同鄉下人相處，高高興興的不忍離開。他說：『你是你，我是我，你縱然在我旁邊赤身露體，哪能就沾染著我呢？』所以聽到柳下惠風範的人，胸襟狹小的人也寬大起來了，刻薄的人也厚道起來了。

晉文公曆經流亡19年，在秦穆公的幫助下，終於入主晉國，初入晉宮，正有人想加害於他，卻有一個曾經多次加害他的叫「寺人披」的太監找到晉文公，乞求恕罪，晉文公起初怒斥於他，後來還是採用了近而和之的辦法，善待小人，結果免去了一場殺身之禍，因此，孔子說：「人而不仁，疾之已甚，亂也。」魯隱公是其證，「和而不流，中立而不倚」，柳下惠，晉文公是其證。如何對待小人，明代呂坤在《呻吟語》中有一段論述，妙不可言抄錄如下，以備瀏覽：

【原文】

8.11子曰：「如有周公之才之美①，使驕且吝②，其餘不足觀也已。」

【注釋】

①周公：姓姬，名旦。周文王的兒子，武王的弟弟。曾輔佐成王治理天下，相傳他制定了西周禮樂制度。  ②使：假使，假如。吝：吝嗇。

【語譯】

孔子說：「即使有周公那樣好的德才，如果既驕傲又自私，那其他的德行也就不值一評了。」

【解讀】

本章孔子談「驕且吝」的毛病。

孔子對於人類的毛病，列舉頗多，如「好勝、自吹、怨恨、貪慾」，又如：「主觀臆斷，判斷絕對，閉塞固執，唯我獨是」。孔子對單項出現的毛病，常持一種客觀冷靜甚至略有幾分寬容的態度，他對於雙項不協調的毛病，卻有一種主觀憤懣不可抑制的否定態度，如「狂妄而不正直，幼稚而不老實，樣子誠懇卻又不守信用」等。又如本章的「驕且吝」，表面狂妄自大，盛氣凌人，頤指氣使，實際上吝鄙慳嗇，雞眉小眼，摳斤掐兩。單項的毛病如關羽，他英勇仗義，盛氣凌人，驕矜自大，因驕傲而敗走麥城，身首異處，他的缺點單一而鮮明，頗有個性，仍然不失人們對他的景仰和信任。項羽和關羽相比就大不相同了。

項羽則是既驕傲且吝嗇。他「力拔山兮氣蓋世」，驍勇無敵，平生所歷戰陣，無一敗北，垓下一戰卻敗得不可收拾，究其原因，「驕且吝」。驕，表現在獨斷專行，剛愎自用，目空一切，憑勇力橫征天下。吝，表現在獎賞不明，吝嗇小氣，對攻城略地的戰將封爵授印，卻把爵印抓在手裡，「把玩不舍」，直至玩舊。對戰士受傷生瘡，他又親吸膿血，顯出一副「婦人之仁」，這種既驕且吝的人，豈有不敗之理？關羽敗得令人敬仰，項羽卻敗得令人憎惡。關羽狂則狂矣，卻不吝嗇小氣，項羽不僅狂，而且小氣，豈有不令人生惡之理？諸葛亮將孔子「驕且吝」用在兵法分析上，他告誡他的戰將說：

「將不可驕，驕則失禮，失禮則人離，人離則眾判。將不可吝，吝則賞不行，賞不行則士不致命，士不致命則軍無功，無功則國虛，國虛則寇實矣。」

驕傲的反面即是謙虛，有關謙虛，孔子在《韓詩外傳》卷三中有一段文字，十分精妙，抄錄以供瀏覽：

德行寬裕者，守之以恭；土地廣大者，守之以儉；祿位尊盛者，守之以卑；人眾兵強者，守之以為畏；聰明睿智者，守之以愚；博識強記者，守之以淺。

貧者可以驕，富人不能驕；無權者可以驕，有權者不能驕；無國者可以驕，有國者不能驕；無知者可以驕，有識者不能驕。亦貧賤者驕人耳，富貴者安敢驕人！國君而驕人則失其國，大夫而驕人則失其家。失其國者未聞有以國待之者也，失其家者未聞有以家待之者也。夫士貧賤者，言不用，行不合，則納履而去，安往而不得貧賤哉！

【原文】

8.12子曰：「三年學，不至於谷①，不易得也。」

【注釋】

①不至於谷：沒有做官的念頭。至:達到。谷：俸祿。古代用穀米作為官吏的俸祿。

【語譯】

孔子說：「經過長達三年的學習，仍然沒有做官的念頭，這種人很難找到呀。」

【解讀】

本章可理解為儒學靜定心法。《大學》說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安。」為學三年，心卻沒有轉到谷祿上去，不受利祿牽制。「為學而學德」，當是儒學的基本要求，「為學而仕祿」也是儒學的方向之一，如「學而優則仕」。

學三年，不為利祿而動心。祿既然是為學之目的，卻又不為目的而動，正如「為善而心不著於善」一樣，為祿而心不著於祿，進入一種空靈虛靜的境界，一種靜定狀態。「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」進入一種忘我的境界。「心」「視」「聽」「味」全不為外物所動，不為谷祿所動，不染塵俗，一派虛空寧靜。此之謂「不易得也」。

【原文】

8.13子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見①，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」

【注釋】

①見（xiàn）：通「現」。

【語譯】

孔子說：「（人應該有）堅定好學的信仰，始終如一地堅持道德原則，危難的國家不去作官，混亂無道的國家也不要去作官。天下有道則有所作為，天下無道則自我歸隱。國家有道，自己而仕而貧賤，是恥辱；國家無道，自己貪圖富貴而作官，同樣是恥辱的。」

【解讀】

本章孔子談賢者「守道」、「擇邦」、「隱邦」、「守邦」共四句。

第①句總起：「篤信好學，守死善道。」談「守道」。「善道」，即仁道。意即信仰堅定，勤奮好學，至死恪守仁道。第2、3、4句分述。

第②句談「擇邦」。「危邦不入，亂邦不居。」條件許可，道路寬泛，有可去處則去，「良禽擇木而棲，良臣擇主而事。」可入則入，可居則居，不可入則不入，不可居則不居，「天高任鳥飛，海闊憑魚躍。」遠走高飛是一種選擇。

第③句談「隱邦」。「天下有道則見，無道則隱。」條件不許可，無邦可擇，退而求其次，「邦有道則仕，邦無道則隱。」隱邦，就地而隱，「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」或如商之伯夷，「目不視惡色，耳不聽惡聲。」「治則進，亂則退。」「當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。」

第④句談「守邦」。「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」擇邦焉，局外之人，超然飄逸，隱邦焉，局內之人，然終究可隱，守邦焉，因聲名卓著，「鄉國既知，舉世混濁。」無可逃隱，則只有固守貧賤，以終其身而已。孔子在《憲問篇》中關於隱避告訴我們有四種方式，「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言」。擇邦者辟世，隱邦者闢地，守邦者避色、避言，與世俗斷交，固守清貧，前兩者隱形，守邦者隱心。

【原文】

8.14子曰：「不在其位，不謀其政。」

【語譯】

孔子說：「不在那職位上，就不要去參和謀劃那職位上的事務。」

【解讀】

與《憲問篇》內容重合，見《憲問篇》。

【原文】

8.15子曰：「師摯之始①，《關雎》之亂②，洋洋乎盈耳哉！」

【注釋】

①師摯之始：從太師摯開始演奏。師摯，魯國的樂師，名叫摯。古代奏樂，開始叫「升歌」，一般由太師演奏。  ②《關雎》：《詩經?國風》的第一篇。亂：樂曲結尾的一段。亂一般是合樂，像現在的合唱、合奏。此是指《關雎》與《葛之覃》、《卷耳》、《雀巢》、《采蘩》、《采萍》的合樂。

【語譯】

孔子說：「從太師摯開始演奏，到《關雎》以下的合樂，多美妙的音樂在耳畔回蕩呀！」

【解讀】

本章是孔子對摯合禮之樂的讚揚。

《關雎》是《詩》的起始第一首，也是《國風》的開篇。當時，「鄭聲」對雅樂的衝擊很大， 孔子認為是有乖禮法的。因此，他讚賞師摯的做法，《詩》三百篇都能吟唱，據說，孔子在整理《詩》時，曾把它們配樂演奏過，「以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。」（《史記?孔子世家》）

【原文】

8.16子曰：「狂而不直，侗而不願①，悾悾而不信②，吾不知之矣。」

【注釋】

①侗（tóng）而不願：幼稚而不老實。侗：幼稚，無知。願：謹慎、老實。  ②悾悾（kōng）：誠懇的樣子。

【語譯】

孔子說:「狂傲卻不正直，無知又不老實，貌似誠懇卻不講信譽，對這種人我真是沒有辦法呀。」

【解讀】

本章是孔子對錶里不一，內外相違一類人的指責。

「狂而不直。」「狂者進取，狷者有所不為。」狂，即狂放，狂妄，狂傲，驕與狂常常並用，驕狂。人若只有「狂」這一個缺點，終有可愛之處。如李白之狂誕，蘇軾之狂放，關羽之狂傲，李白以詩才而狂，蘇軾以文才而狂，關羽以武略而狂，雖無「博施於民而能濟眾」的濟世之才，斯人終有可狂之處，終其一生，其狂亦令人敬仰欽佩。然而狂而不直，驕傲而又吝嗇者，卻不是狂者之大忌。狂傲而又有詭譎，表面狂放，骨子裡卻雞鳴狗盜，詭詐褊狹，固陋枉曲，嚶嚶嗡嗡，斤斤計較蠅頭小利之輩，實在是一類不足稱道的人。

「侗而不願。」幼稚、純真、淳樸、天真均有可愛之處，加上一句「不老實」，這淳樸天真幼稚則起了變化，表面單純，骨子裡卻狡詐，可愛則變得可惡。

「悾悾而不信」，表面誠懇老實，骨子裡卻不知道恪守信譽。

以上三類人，均是表面不一，內外相違，當面一套，背後又是一套，具有極大的欺騙性，孔子採取的是不屑之教。這三類人在現實生活中俯拾即是。

【原文】

8.17子曰：「學如不及，猶恐失之。」

【語譯】

孔子說：「學起來就像有一種生怕趕不及的樣子，甚至還怕（把己學的）忘記了。」

【解讀】

本章談君子的憂愁。

小人在名聞利祿上「患得患失」，君子在道德學業上亦「患得患失」。「君子憂道不憂貧」，小人憂貧不憂道；君子患學如不及，小人患利如不及；患學者亦恐失之，患利者亦恐失之。「恐失之」，君子小人形式上是一致的，但其實質卻相差甚遠。

【原文】

8.18子曰：「巍巍乎①，舜禹之有天下也而不與焉②！」

【注釋】

①巍巍乎：高大的樣子。  ②舜、禹：遠古的君主。相傳他們都是因禪讓而即帝位的。與(yù)：私自佔有。

【語譯】

孔子說：「巍峨啊，巍峨！舜和禹雖然擁有天下，但並不據為己有哩。」

【解讀】

本章是孔子對舜禹公而忘私品德的讚揚。

《中庸》引孔子對舜的讚揚說：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」意思是大孝大德之人，尊為天子，富有四海，「祿」「位」「名」「壽」均因德行寬裕而享有，享有天下卻不私有天下。

本篇孔子對禹也給予了極高的評價：「飲食菲薄，祭祀卻隆重，服飾簡易，禮服卻華美，居室簡陋，溝渠開鑿卻儘力。」孔子反覆強調「吾無間然矣。……吾無間然矣。」簡直是無可挑剔。無可挑剔的根本原因也是因為擁有天下，而不為自己謀取半點私利。難怪孔子高度讚揚他們「巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉。」今之身居高位而又貪婪不知廉潔的人，體會這些古聖先賢的美德，當引以警醒。

關於「不與」解釋頗多，略引數說，以資參考：

一、無為而治說：《論語?稽求篇》：「言任人致治，不必身預，所謂無為而治是也。」

二、禪讓得位說：《論語集解》：「美舜禹己不與求天下而得之也。」

三、與己無關說：《四書集解》：「不與，猶言不相關，言其不以位為樂也。」

四、不遇時之說：《論語義疏》：「孔子嘆己不預見舜、禹之時也。」

【原文】

8.19子曰：「大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之①。蕩蕩乎②！民無能名焉③。巍巍乎！其有成功也。煥乎④！其有文章⑤。」

【注釋】

①則：規則，意動用法，以……為規則。即效法，效仿。  ②蕩蕩乎：廣大的樣子。這裡指堯的恩德廣大。  ③名：形容，稱讚。  ④煥：光明的樣子。  ⑤文章：禮儀典章制度。

【語譯】

孔子說：「偉大啊！堯之作為君主。崇高巍峨！只有天才能這樣高大，唯有堯啊才能效法天德並與之相稱。其德行多麼浩蕩啊！人民簡直無法用言辭來稱頌它了。巍峨啊，他的成就和功績。燦爛啊！他的禮樂文明。

【解讀】

本章是孔子對堯君至德的讚揚。

本章連用五個感嘆句，是《論語》一書感嘆句用得最多的一章。也是孔子對所有人讚揚最高的，也是孔子稱道的「聖人」中境界最高的，系聖之仁者。一嘆「大君」，二嘆「大天」，三嘆「大德」，四嘆「大功」，五嘆「大禮」。

一嘆：大君。「大哉！堯之為君也。」堯是孔子心目中德位最高的「聖人」，即「至聖」。關於「至聖」，有兩大特點：一是知通天道；二是知通人道。

一是知通天道，《大戴禮記?哀公問五義》中說：「所謂聖人者，知通乎大道，應變而無窮，能測萬物之情性者也。」「大道」指天地之道。意思是說聖人的智慧與天地相通，隨天地變化而變化，在天成象，在地成形。應變無窮，並且能測定掌握宇宙萬物的情性根本。聖人也稱「大人」，聖人知通大道的特點，《易傳?文言》中談得尤為詳細：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」聖人的智慧，能與天地、日月、四時、鬼神相互融通，無所不知，無所不曉。

二是知通人道。《中庸?三十一章》說：

唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說，是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊（墜），凡有血氣者，莫不尊親。故曰配天。

聖人，他的聰明智慧，足可以君臨天下；他寬裕溫柔厚德載物的品德，足可以包容天下；他發憤圖強剛強宏毅的性格，足可以執掌天下；他莊嚴肅穆中正平和的態度，足可以令人敬而生畏；他對事物觀察細緻，足可以辨別精微。他像天一樣的寬廣，像海一樣的淵深。他一旦現世，百姓沒有不尊敬的，一旦說話，百姓沒有不相信的，一旦行動，百姓沒有不高興的。聲名遠播，凡是人跡所致之處，天載地覆，沒有不感受到他的美德與恩澤。這就是知通人道的聖人。

二嘆「大天」。「巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。」偉大的自然，它給人類的行為提供了榜樣，它給聖人提供了行為的依據。偉大的堯君，他的一切行為以天地為準則，涵容天地之至理。仰觀天文，俯察地理，既知幽隱無形之事，也知顯明有形之物；既能推究事物之原始，也能探求事物之終結；既知死生之規律，也知精氣凝聚之萬物等等。凡「大天」所示的各種事物各種道理，他無所不知，無所不曉。行為不違背天地的規則；知識周遍於萬物而足以匡濟天下，所以他當行則行，當止則止，不會出現偏差；極力廣泛推行天道而不流溢淫濫，樂其天然、知其命數，所以無所憂愁，施仁義於天下。天之所行，地之所載，一切以天為準則。

三嘆「大德」。「蕩蕩乎！民無能名焉。」堯君之大德，與天同覆，與地同載，如陽光如雨露，滋潤萬物，而萬物不知所報；如山川如大地，生養萬物，而萬物不知所出。浩蕩偉大之大德，百姓卻無法去稱讚他。德到至高處即無德，名至極高處即無名。德，非德，即德；名，非名，即名。名高到「無能名焉」的狀態，即是至名，德高到「無德而稱焉」，即是「大德」或「至德」，猶如「泰伯，其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉。」泰伯之至德，與堯君之大德，都有「無能名焉」，「無得而稱焉」的特點。大德即上德，上德即上善，「上善若水，水善利萬物而不爭。」上善，即「太上」，老子說：「太上不知有之，其次親而譽之。」堯君之大德，即「太上不知有之」之善德，「百姓淡然不知其善。」「蕩蕩乎！民無能名焉。」

四嘆「大功」。「巍巍乎！其有成功也。」先說：「蕩蕩乎！民無能名焉。」大德浩蕩而無以稱名讚揚，接著又說：「巍巍乎！其有成功也。」大功巍巍，功勛卓著，先談「無為」，「無能名焉」，後談「無不為」「其有成功」，先談「則天」之法，後談「則天」之功，讚歎堯帝「無為而治」，「無為而無不為。」

五嘆「大禮」。「煥乎！其有文章。」「人有三不朽：太上立德，其次立功，其次立言。」堯帝有大德，「蕩蕩乎，民無能名焉。」有「大功」，「巍巍乎！其有成功。」有「大禮」，「煥乎！其有文章。」文章，即有稽可考的禮儀典章制度，系不朽之「立言」。

這一章極贊堯君的偉大，然而堯君的偉大，在乎昊天的崇高；昊天的崇高，在乎天道的偉大；天道的偉大，在乎功業文章；功業文章的偉大，反推又在乎天道的偉大；天道的偉大，又在乎堯君的偉大。此一章既言堯君，又言天道，既談「無為」又談「無不為」。故曰：「唯天為大，唯堯則之。」

【原文】

8.20舜有臣五人而天下治①。武王曰②：「予有亂臣十人③。」孔子曰：「才難④，不其然乎？唐虞之際⑤，於斯為盛⑥。有婦人焉⑦，九人而已。三分天下有其二⑧，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。」

【注釋】

①舜有臣五人：傳說是禹、稷、契、皋陶、伯益五人。  ②武王：周武王，姓姬，名發，周國開國的天子。  ③亂臣：治國之臣。亂，治理。  ④才難：人才難得。  ⑤唐虞：唐堯、虞舜（即堯、舜時代）。  ⑥於斯：到周武時代。斯：這，指代周武王說話時。  ⑦有婦人焉：十人之中還有一位婦女。婦人，相傳是指太姒，文王的后妃，武王的母親，能以德化天下。  ⑧三分天下有其二：商代末年，周文王的勢力已很大。相傳當時天下分九州，文王得六州。

【語譯】

舜有五位賢臣而天下大治。武王說：「我卻有善於治國的大臣十人。」孔子說：「俗謂人才難得！不正是如此嗎？從唐、虞時起，到了這時最為興盛，但其中有位女性，實際上不過九個人罷了。周人當時已擁有三分天下中的兩分，卻依然敬事殷商。周人的美德，可說是登峰造極了。」

【解讀】

上章談堯君偉大，在於運用天道。本章虞舜和武王偉大，在於運用「人道」。人道即「人才」。「舜有臣五人」，武王「有亂臣十人」，以及「周之至德」，均是用具體例證說明虞舜和武王運用人道而治理天下的特點。孔子所說的「才難」，人才難得，也是對聖人用人之道的讚揚。堯是孔子心目中的聖人，虞舜和武王也是孔子心目中的聖人，大禹也是聖人，只是聖人也有高下之別，堯是聖之仁者，虞舜和武王是聖之智者，禹是聖之勇者。仁者在於效天，智者在於用人，勇者在於無欲。

【原文】

8.21子曰：「禹①，吾無間然矣②！菲飲食而致孝乎鬼神③，惡衣服而致美乎黻冕④，卑宮室而儘力乎溝洫⑤。禹，吾無間然矣！」

【注釋】

①禹：夏國開國的天子。  ②無間然：無可指責。間，罅隙、缺陷。  ③菲（fěi ）：薄。  ④黻(fú)冕（miǎn）:古代祭祀時穿的衣服叫黼，戴的帽子叫冕。  ⑤溝洫（xù）：溝渠，指農田水利。

【語譯】

孔子說：「關於禹，我真是無話可說了！他菲薄自己的飲食而盡心孝敬鬼神，他自己穿著破爛的衣服卻把祭服做得很工細，自己的宮室極為簡陋卻致力于田間溝壑的治理。禹，我真是無話可說了。」

【解讀】

本章是孔子對禹聖公而忘私品德的讚揚。

堯是仁聖人，舜是智聖人，禹是勇聖人。孔子認為「無欲則剛」，剛則無私，剛則有勇。莊子在《秋水篇》中也說：「知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。」聖人之勇表現在無私無欲，臨難不懼，「博施於民而能濟眾」。「義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死，持義而不撓。」《荀子?榮辱篇》，本章孔子所讚揚的大禹薄飲食而厚祭祀，惡衣服而美禮服，簡居陋室而傾力於溝渠，實在是無私之美聖人，勇聖人。禹之聖人，較之堯舜，自有高下，堯則天道而治天下，舜仿人道無為而治，禹則躬身溝渠，疏浚江河，治水十三年，三過家門而不入，聖德純粹，以身示範，垂名後世。