和諧社會,要靠孝道。凈空

回歸道德教育是解決人類危機之必須大家都知道從二戰之後在地球上許許多多的角落,衝突、災難不斷的在發生,而且趨勢一年比一年的嚴重。許多有愛心的人士對這個問題非常的關心,都在想方法怎樣能夠化解衝突,能夠真正落實到安定和平。「道德危機正是需要當今人類傾注全部智慧和力量來解決的首要問題」。

世間每個人都愛好和平,都不願意遇到動亂;不但不願意遇到,連聽都不希望聽到這些悲慘的音聲。世人所希求的,歸納起來不外呼「個人一生的幸福快樂,家庭美滿,社會和諧,國家富強,世界和平。」人類生存在這個世間愈來愈痛苦,由這些事實來觀察不難發現,憑世間的學術、科技是很不容易達到我們理想的願望。這個願望,唯獨在佛法當中給了我們圓滿的解答,而且確確實實能幫助我們達到這個希求。「眾生一體,宇宙一家」,這是大乘佛法裡面最高的境界,稱為「諸法實相」,意思就是說宇宙的真相就是「眾生一體,宇宙一家」。中國古老的教學沒有大乘佛法說的這麼清楚,但是也有這個趨勢。儒家講「天下為公」,古時候的「天下」是包括所有的諸侯國,相當於今天的「全世界、全球」這個概念。夏、商、周三代,天子是各諸侯國的共主,天子要懷有「奉天子民之心」,順應天理,像對待子女一樣愛護人民,「為民造福之事」是天子的主要職責。湯恩比博士對這些歷史深入研究,他說:「在這些格外睿智而溫和的宗教及哲學傳統基礎上所建立的世界觀,才是現前拯救全人類最大的希望。」只有恢復宗教教育,才能解決人類社會面臨的嚴重危機。

「宗教」這個名詞,在中國文字裡面的含意非常之好,「宗」這個字的意思有三個:第一個是主要的,第二個是重要的,第三個是尊崇的。「教」也有三個意思:教育,教學,教化。「宗教」這兩個字合起來在中國文字的解釋,是「人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化」。這個說法幾乎得到全世界宗教的肯定。我最近十幾年來接觸全世界的宗教,我們提出「世界宗教是一家」,宗教教學的核心就是「愛」。伊斯蘭教說「真主確實是仁慈的」,《新舊約》說「神愛世人」、「上帝愛世人」。佛法裡面不叫「愛」,換了一個名詞,叫「慈悲」,慈悲裡面沒有「情」的糾纏,完全是智慧,所以「愛」跟智慧融成一片,就稱之為「慈悲」。中國古代,古聖先賢也說「愛」,「愛」裡面有「情」,被古聖先賢發現了,但是用了一個字來救它的過失,就是「義」,道義的「義」。「愛」裡頭「有情」、「有義」,過失就少了。「有情」、「有義」、「有愛」,在中國人稱為聖人、賢人、君子,這是中國傳統文化理論的核心。所以「覺」是最好,「義」是其次。那麼現在我們的社會,「覺」和「義」都沒有了,有什麼?有慾望。「欲」可麻煩了,你看「愛」、「情」,再跟七情五欲糾纏在一起結果就是我們現在的社會混亂了,地球災變異常,過去歷史上從沒遇到過的,這麼多的災難。

教育的功能是讓人從習性回歸到本性

中國古時候教育的內容,目標都定在社會的安定和平,眾生的和睦相處。自古以來,講究的是「倫理、道德」。「倫理」實在講就是「道德」,「道德」也就是「倫理」。所謂的「道」就是大自然的法則,大自然的運行,古聖先賢為我們說出來,在人事環境當中,像夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,這都是「自然之道」,並不是哪個人發明的、創辦的,它是自然而然的。不管你有沒有文明,這個法則永遠存在,這是「道」;如果明白這個「道」,能隨順這個「道」,這就叫「德」。

如果我們對於宇宙人生這一切現象,都能夠正確的了解,自自然然就能夠跟人、跟一切萬物平等對待,和睦相處。所以中國的教育,首先肯定人性都是善良的,「人之初,性本善」。至於人心為什麼會變成不善?不善是習性,就是被外面環境污染,所謂是「近朱者赤,近墨者黑」。教育的功能,就是要把人從習性回歸到本性;就是怎樣把惡人變成好人,把敵人變成朋友,把冤家變成親家,這個教育就成功了。

所以古時候教育的內容,歸納起來不外乎三樁事情。第一是讓我們真正了解人與人的關係,第二讓我們了解人跟自然環境的關係,第三是說明人跟天地鬼神的關係;天地鬼神就是現在科學裡面所發現的不同維次空間,也就是說人與不同維次空間生物的關係。只要把這三樁事情透徹明了,關係處好,不僅是我們地球,整個宇宙也會和諧。人與人之間,今天的問題都是出在這個地方,本來是互相包容的,本來是互相尊重的,互相敬愛、互相關懷、互相合作的。為什麼今天這些現象都沒有了?這裡面就是真正的大學問之所在,其他的都是次要再次要,最重要的就是人際的關係,人與自然環境的關係。這些事情,政治、武力不能解決,乃至於今天所講的科學技術、經濟都不能解決這個問題。唯一能解決這個問題的,就是回歸性德的神聖教育。

衝突是很難避免的,衝突是什麼?是「迷惑顛倒」,每個人都有私心,都為了自利,怎麼會不衝突?所以衝突是個病態。我們怎樣來把它調和,怎樣叫它恢復正常呢?中國在醫藥上用的名詞,都是用「化」,化解毒,而不是排除。排除是對立,是製造衝突、糾紛;只有「化解」才是唯一的辦法。這個教學是相當困難的一樁事情。

真正能夠收到效果,就是要從宗教的團結,宗教之間要密切的往來,互相學習教義、經典。每一個宗教都從自己的經典裡面精選出教義的精華,做出自己宗教經典的《三六O》。現在我們有了《聖經三六O》,《古蘭經三六O》,這些都是非常殊勝的因緣。我們學習自己的,也學習別人的,才能和睦相處,變成兄弟姐妹、變成一家人;這是個基礎,給整個世界化解衝突,我們在為世界永續的安定和平打基礎。

很多條件具足的人想要積累功德卻找不到門路,他們不知道能幫助世間化解衝突是第一大功德,而建立一個多元文化宗教聯誼會是當務之急。能發心提供一個這樣的場所,讓各個宗教之間定期溝通,學習各自經典、並適時提出心得報告,這正是湯恩比博士一九五六年在《一個歷史學家的宗教觀》中所提出的:「各高級宗教的使命不是相互競爭,而是要相互補充」這一觀點的有效落實。《倫理普世宣言》要靠普世的教育來推動才能進而實現其結果,各宗教聯誼會無疑是真正能實現《全球倫理普世宣言》的樞紐型組織,發心建立這樣一個社會公益性組織的功德遠遠勝過興建一座寺院、廟宇,會得到一切宗教諸神的共同護佑,真正不可思議。

開辦道德講堂扎穩「孝敬」之大根大本三年前在中國廣東開辦了第一個道德講堂,七天義務的光碟教學從倫理、道德、因果這些普世教育開始,從「孝敬」這一根本入手,短短七天感化了無數徘徊在道德邊緣的人覺悟和回頭。成為挽回世道人心,實現中華民族偉大復興的一劑強心針,契理契機,是現時報答祖先恩德最好的方法。創辦人不為一己之私,胸懷天下的志氣,如孟子所言:「至誠而不動者,未之有也。」「至誠」就是各個宗教教育的核心「愛心」表現在外的態度,也就必然得到祖宗的加持和護佑。

道德講堂的普世教育,必須從「扎大根、立大本」開始。「孝」是性德的「根」,「敬」是性德的「本」。其他的德目,「五倫」、「五常」、「四維」、「八德」都從這裡生出來的,那是細目,「根本」就是「孝」跟「敬」。印祖在《文鈔》里用「誠敬」,真誠、恭敬這都是講到根本,根本中的根本。做人、做聖人、做佛都要用這個根本。沒有這個根本,無論做什麼事情,都辦不到。將來即便是想要往生人天以上的善道,大概都得不到。好事做得很多,不孝父母、不敬祖宗、不敬老師,這個「根本」沒有,做再多的好事,沒有「根」!你說你真正做好事,哪有不孝父母的道理?怎麼能把父母丟掉呢?把老師忘記了?這是不可能的事情。念佛的人,念一部經、念幾聲佛號,都要把功德迴向給父母、迴向給老師,這表示什麼?表示沒把根本忘記,念念跟根本連著,沒有脫節,也就不會變節,不會和「道德」法則相違背。

我們細心思維這一生的思想、言行,無論是挫折、失敗,或者成功、順利,細心去思維,找它的原因,你會找到:「順利、成功都是靠孝敬;所有失敗。挫折都是在孝敬上缺了德。」表面看好像很成功,最後慘敗,來生墮三途就是慘敗。這個事情可太多了,不是假的。所以要「調」眾生,先「調」自己。自己沒有「三福」、「六和」,想要「調眾生,宣妙理」,「幫助一切認識宇宙人生的真相」可以說是無有是處的。

學習大乘佛法,遇到凈土法門這一暗合道妙的大法,是萬幸中的萬幸,可惜知道的人並不多。見到這個法門、聽到這個法門能生歡喜心、能依教奉行,必定是具足「孝敬」這一「大根大本」之人。即使他對凈宗並不是很了解,但是他有那份「孝敬」的心,他一樣的成就、圓滿的成就,往生的時候預知時至,非常自在、瀟洒的走了。從古至今我們看到、見到的不少,是真的,不是假的,他所憑的就是那份「誠敬」。所以我們要學,要從「根」上學,「根」越深越好、越大越好。怎麼樣叫「大」?心大、量大,根就大;心深、量深,根就深。那麼這也就是說,菩薩教化眾生、聖賢教育教化後世,必須具備的頭一個條件,就是「孝敬」。

怎樣做能令父母快樂?這裡面的因素就很多。我們舉個最淺顯的例子,兄弟要和睦,父母歡喜;兄弟不和,父母傷心、憂慮;妯娌不和,父母又頭痛。換句話說,一家老少和睦,父母才歡喜、才開心,這是你家裡沒有問題了。當你踏進社會去工作,你跟老闆兩個不合作,父母又傷心。在公司裡面跟一些同事們不能和睦相處,父母一天到晚提心弔膽。你才明了,不但要在家「和睦」,步入社會也要「和諧」,這樣父母才歡喜。我們能做到嗎?能做到,盡心儘力向這個目標去做。這個「孝」不是單純我們父母照顧到就行,這是從事相上說,使父母在這一些事相上面憂慮沒有了。除此之外,還有父母的精神生活,你的道德是不是一天比一天增進?你的學術技能是不是一天不一天進步?不進則退。退,父母就又牽掛,就又有憂慮。這些統統都在「孝道」裡頭。然後才知道這一個「孝道」包括我們生活的全部,不是某一部分,是全部。全部,那一定是包括虛空法界、過去現在未來,這才是全部,也是真實的!所以印光大師曰:「孝之為道,其大無外,經天緯地,范聖型賢,先王修之以成至德,如來乘之以證覺道。」

中國這個「孝」字就造得好,「孝」這個字屬於會意,叫你看到這個符號,想它的意思,它上面是「老」,下面是「子」。現在有所謂代溝,代溝就是「不孝」。這個字沒有代溝,上一代跟下一代是一體,是一不是二。過去無始,未來無終,是一體,這才叫「盡孝」。所以「孝」字真正做到圓滿、做到究竟,只有一個人,成「佛」才能做到。為什麼?等覺菩薩還有一品生相無明沒有破盡,那就是孝道還有一個缺陷,還不能圓滿。所以這個孝道做到圓圓滿滿是「成佛」。

不論我們是出家還是在家,道理都是一樣的。我們的道業一天比一天清凈,煩惱一天比一天少,智慧一天比一天增長,這是「盡孝」。由此可知,我們處事待人接物,不能夠盡心儘力,常常犯過錯,全都是不孝,這一個範圍包括的是非常非常的廣大。這一個字如果要用佛法的觀點來看,那就是經典上所講的「大總持法門」,「總持」就是「綱領」。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,說個什麼?就說一個「孝」字。十方三世一切諸佛所說都不能出這一個「孝」字的範圍,所有一切經教法門是這一個「孝」字圓滿的相狀。「孝敬」是大根大本,從這裡下手,到最後還是圓滿孝道,從初發心一直到成佛,始終不離孝道。

「修、齊、治、平」從「誠心」行「孝道」開始

今天社會變成如此的動亂不安,追究根本原因,就是現代人,不懂得什麼叫「孝」,什麼叫「敬」。年輕人所謂「人本主義」,就是「唯我獨尊」、「有我無人」。現在的小孩從小開始,做父母就教他要競爭,不可以輸給別人,樣樣要搶在別人前面。這個教育錯了!這個教育就教出了今天這個動亂的社會、多災多難的地球。

我們常說,大自然是最健康的、最美好的。大自然有災難,沒這回事情,自然怎麼會出災難!災難是不善的心行、不善的想法、不善的看法、不善的做法所感召來的。「孝敬」是「道」、是「自然法則」,人人所必需遵守的性德。古人云:「得道者多助,失道者寡助;寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。」違背「孝敬」這一自然法則,不能順應自然,那麼自然所顯現出來的境界也就是災變,這是人心變節而產生的災害。中國自古講求的「修身、齊家、治國、平天下」實有「至存焉理」,所謂是必須找對「入手之處」,才能實現個人、家庭、國家乃至全天下的和諧。這一入手處就是以「真誠心」行「孝敬之道」開始。「真誠心」才能得「修身」之道,「修身」方能「悅親、承志」,「悅於親」始能「齊家」,「齊家」而後「取信於友」,「取信於友」者「獲其上」、得到社會認可進而「治國」以利益民生,以此「和諧之氣」調養自身,「天地人」相輔相成、自然在安定的境界中統一起來,最終實現「太平天下」之大業。

「祭祖」是實現中華民族偉大復興的基石幸運的是我們能有機會遇到大乘佛法、接觸到中國傳統文化,如果這個緣殊勝,持之以恆,套一句宗教的術語——我們真正得救了。從哪裡做起?知恩報恩。人不懂得報恩,原因是不知道有恩。從二OO二年冬至,香港建立全球第一個中華民族萬姓先祖紀念堂以來,我們深深感到要想復興光大中國文化,促進世界大同,消弭世界衝突,必須恢復祭祀。祭祀祖宗的意義是教導人人不忘本,所謂「返本報始」,這是人道的大根大本。人心厚才能夠繼孝思,篤人倫,醇風俗,國泰民安。「祭祖」是實現中華民族偉大復興的基石。兩萬多個姓氏意味著真正是一個大國!這麼多不同的族姓團結成為一個國家,不是簡單的事情。在世間法裡面講是「不可思議」,這樣的泱泱大國靠什麼團結?我們五千年歷史文化不墜,實在講就是依靠「孝道、師道」。說到最後,就是儒、釋、道這三家合為一體的教育教化了人民。

我們相信只要回頭找老祖宗,回歸「宗教教育」這一神聖的、普世教育,紮好「孝敬」這個大根大本,拓開心量、團結全世界各個宗教和族群,世界的永續和平,人類的安定和諧指日可待。發此大心者必得十方諸佛、一切宗教神明和萬世祖先的加持,必然實現民族復興的偉大理想,為人類的和
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