凈土大經科注　（第一一六集）

  凈土大經科注　（第一一六集）　　2012/1/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0116

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》，第三百九十五頁第二行：

「二、報身，如來名盧舍那，譯為光明遍照，能使初地以上之菩薩感見之。三、應身，如釋迦文」，就是釋迦牟尼佛，「指八相成道之佛。地前菩薩、二乘、凡夫得感見之」，就是感應見之。這是通常我們說的三身。法身的意思，法身稱毘盧遮那，翻成中國意思是遍一切處，這是理體，它沒有現象。但是報身就有現象，你看光明遍照，盧舍那的意思是光明遍照，他的智慧遍照法界，他的慈悲包含法界，它有這個意思在裡頭。初地以上菩薩就能夠見他，這個地方講菩薩的位次統統是講別教，如果是圓教，那初住以上。《華嚴》是圓教，圓教初住他斷證的功夫跟別教初地平等，也就是破一品無明，證一分法身，別教是初地菩薩，圓教初住就證得。

報身住報土，實報莊嚴土，在中國大乘教裡面常說的明心見性、見性成佛，就有能力生實報土。生實報土你就見到盧舍那如來，實報土裡頭稱為盧舍那。凡聖同居土跟方便有餘土，方便有餘土就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這十法界裡面，他們見不到盧舍那，盧舍那他見不到。十法界裡面見到的佛都是應化身，見不到報身，見不到法身。應身這是應化，眾生有感，佛就現身，應以佛身得度就現佛身，像《普門品》裡面講的三十二應，這是六道十法界裡面所見到的。在四聖法界裡面見佛很普遍，因為人心地清凈，能感得佛現相。六道裡面眾生業障習氣很重，見佛就比較困難，不是見不到，心地清凈真誠也能夠感得佛菩薩化身，能見到。

第四種叫化身，「化身，一時化現之佛為化身」。時間很短，你見到之後就不見了。我們在前面舉這個事實的例子，虛雲老和尚朝五台山，他是三步一拜，拜到五台山，走路大概要走兩年多的樣子。所以這麽長的時間、這麽遠的距離，難免不生病，路途上確實生過兩次病，在曠野連村莊都沒有，自己病倒了。這個時候有個乞丐來照顧他，跟他住了十幾天一直到病養好，老和尚繼續去朝五台，這個乞丐就走了。第二次生病又遇到，又是他，也是得他的照顧，老和尚問他叫什麽名字？他告訴老和尚，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，他名字叫文吉。問他住在哪裡？他說我就住在五台山，五台山的人都認識我，你到那邊去問他們都知道。老和尚到五台山拜了文殊菩薩，頭一樁大事就是找這個乞丐，兩次救命，沒人曉得。結果以後有個出家人告訴他，那是文殊菩薩化身，他恍然大悟。那叫化身，化身就是事情辦完就不見了，照顧他生病，需要幾天的時間他就住幾天，完了就沒有了。還有小的事情，幾句話就把你解決了，講完之後，也不過就十幾二十分鐘，他就走了，走了再找不到，不見了，這都是化身。佛菩薩化身這些事時有所聞，我們聽得很多，真的來幫助你解決問題。當然這裡頭最重要的一個條件，就是真誠心，如果沒有真誠心就沒有感應。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，真誠心能感動諸佛菩薩。學佛一定要用真誠心，把其他那些妄念、疑惑、雜念統統要排除掉，一定讓自己的清凈心現前，這才能成就真實的功德。

第五叫「等流身」，我們比較少聽說，這是密宗裡頭所立的，顯教裡頭講三身，密宗說四身。「佛身示現為與人天鬼畜等類同形之身，異類可得見之」，這叫等流。等流就是什麽？現同樣的身。顯教有沒有？有，顯教沒有把它分出來，就在應身跟化身裡面，應以什麽身得度就現什麽身，現跟他同類身，密宗是另外再立一個身，所以這兩個確實可以合併在一起。「今經則佛於一身」，我們看到法藏比丘的老師世間自在王如來，他就有能力「現無量種種之身」，能夠讓一切眾生各各得見，見佛、聽佛說法、跟佛有接觸，利益之大不可思議。在我們這個經下品裡面就會講到，為什麽見佛聞名有那麽大的功德。這個道理要不清楚，我們就懷疑，我們對他沒有信心；理講清楚、講明白，我們信心就生起來了，才能得真實利益。念老末後這一句說，「同表圓明具德，不可思議境界」。

上面這是「贊佛」，這是法藏比丘對世間自在王如來的讚歎。下面這是「發願。法藏比丘於嘆佛功德後，隨即發起廣大誓願，願自作佛，願攝佛土」，願攝佛土就是興建道場。「普利眾生，速成正覺」，建這個道場干什麽？幫助一切眾生很快就能成佛，這個地方成正覺就是成佛。「蓋發廣大願實為至要」，這個願不能不發，因為佛土是大願、大行、大志、大慈功德之所成就，法藏比丘要不具足這四個條件，就沒有極樂世界。極樂世界沒有人設計，也沒有人施工，所以是功德之所成就。現代的科學家告訴我們，念力不可思議。願力就是念力，念力圓滿它會現相，它會變成我們所謂的真實，你看得見的、你摸得著的這個世間存在你面前。我們今天這個世界，諸位要知道，是釋迦牟尼佛的願力，再加上我們眾生的業力，成就這個世間。為什麽跟阿彌陀佛不一樣？阿彌陀佛也是自己的願力，加上眾生的業力，這麽多眾生帶業往生去的，不也是加上眾生的業力嗎？是一樣沒錯。不過這裡頭還有一種不一樣的，一樣裡頭還有不一樣，不一樣的，彌陀名號功德不可思議。聞名，多半都是先聞名去的，到極樂世界才見佛、才聞法、才接觸到，那個我們不必說。他那個聞名功德不可思議，聞名裡頭決定是包含思跟修，聞思修。所以他的條件，往生的條件是「發菩提心，一向專念」。這八個字我們要認識清楚，不能錯會意思。菩提心是什麽？簡單的說，真相信，真願意去，真肯依教奉行。佛教我們奉行什麽？教我們一心專念。

大勢至菩薩他所教給我們的就是標準的方法，「都攝六根，凈念相繼」。說得更簡單、更容易懂，覺明妙行菩薩，這是個居士，志同道合八個人在一起念佛，八個都往生。他們怎麽修法？真信切願沒話說，他們念佛的功夫守住三個原則，不懷疑、不夾雜、不間斷。這三句話實在講，就是大勢至菩薩所說的八個字，「都攝六根」，不懷疑、不夾雜是都攝六根，後面「凈念相繼」是不間斷，念佛人只要把這個原則抓住，你就決定得生。在念佛過程當中聲聲佛號，經論裡頭都說，「念一聲佛號消八十億劫生死重罪」，沒人相信，為什麽？沒看見過。真的，真有這麽大的功德，而且就在眼前。你為什麽沒有感覺？是因為你信心不純，念佛夾雜，所以沒有感應，感應很弱你沒覺察到。如果你真心真信，一點懷疑沒有，念佛決定沒有夾雜，感應就非常明顯。所以問題不在經教，不在佛菩薩，全在自己，自己錯在哪裡真的不知道，連改過的機會都沒有，我們真誠心不夠。如果是真心念佛，凈宗裡面常說，業障不要消自己沒了，煩惱不須斷，就在聲聲阿彌陀佛裡面融化掉，這都是真的，不是假的，到後面這些問題統統都會講到。蓋發廣大願實為至要，這非常重要一樁事情。

「如《普賢行願品》曰：如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡」。一切諸佛，每尊佛一起來給我們說阿彌陀佛的功德，說多長的時間？不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續不斷的在說，說不完。「若欲成就此功德門」，阿彌陀佛、盧舍那佛這麽大的功德，這樣殊勝的功德，我們也想得到。你怎麽才能得到？普賢菩薩告訴我們，你就應當「修十種廣大行願」，這十種廣大行願就是普賢十大願王，要求成就圓滿的凈土，應當在日常生活當中落實十大大願王，這一點都不錯。我們今天說是不懷疑、不夾雜，老實念佛，十大願王沒表現出來，所以不相應。十大願王沒有表現出來說明什麽？說明你沒發菩提心。發菩提心的人肯定做出來，他的心行就是普賢十願，就是阿彌陀佛四十八願。四十八願太多，濃縮成十願，就是普賢十願。所以西方極樂世界是普賢菩薩的境界，經文裡頭講得非常明顯，第二品就是說，「咸共遵修普賢大士之德」。那是什麽？所有往生的人沒有一個不是在極樂世界修普賢菩薩十大願王，我們把這樁事情疏忽掉！

「蓋凈宗以信願行為三資糧」，靈峰蕅益大師說，「非信不足啟願」，你對阿彌陀佛不信，對極樂世界不信，往生的念頭生不起來，親近的願望生不起來。必須對老師、對學習的環境真正了解、真正的清楚，你的心才真發得出來。「非願不足導行」，沒有願你的行是散亂的，願就是行的指南，就是行的方向，行的目標，願多重要！這個願引導你到哪裡去？引導你成就無上菩提。蓋凈宗以信願行為三資糧，蕅益大師又說非信不足啟願，沒辦法發願，非願不足導行。「清省庵法師曰：修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成」，這四句話講得真好。「又曰：故知欲學如來乘」，我們要想在這一生當中成佛，「必先具發菩薩願，不可緩也」。菩薩願，就是菩提心，就是四弘誓願，就是十大願王，不能不先發願。

「下段為願求自覺覺他之德。為覺他故，首須覺己」，自己不覺，怎麽能覺他？菩薩沒有自私自利。後頭這兩句在這裡給我們做總結，「求自覺者，端為覺他」，我現在求成佛道，為的什麽？不是為自己，是為幫助別人。我不成佛道，我不能幫助等覺菩薩，成佛道之後就統統都能幫助，上自等覺，下至阿鼻地獄。我們接著看下面這首偈子「發願」，「願聲同佛」。

【願我得佛清凈聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】

我們看念老的註解，前面兩句是「法藏比丘，願具如佛利他之行德」，真的是學佛了，學得跟佛一樣。「願得如來清凈之聲」，清凈的意思沒有惡行、沒有過失，「離煩惱之垢染曰清凈」。今天我們講染污，染污就不清凈。要知道我們的身心本來是清凈的，在嬰兒的時代完全保持他的清凈，天真爛漫，古時候如果生長在農村，非常落後的地方，這種天真大概可以保持到十歲。現在不行，現在恐怕保持到半年都相當困難。你看從前能保持十年，現在沒有辦法保持到十個月，為什麽？他學壞了。現在科技進步，這個嬰兒張開眼睛就看電視，稍微大一點的就喜歡玩電腦，這裡面全都是染污。一出生睜開眼睛就看電視，看了半年，半年的時間染污的根就生了。所以有人讚歎現在小孩聰明，那麽小就懂事，那個聰明是聰明反被聰明誤，不是真聰明，沒有智慧。電影就是他的標準，善惡沒有了，是非沒有了，邪正沒有了，他怎麽辦？這一迷就迷到底，害了他一生。

我曾經聽人說，說這個地球會有大災難，這個大災難是什麽人受？這些開發中的國家就不能夠避免，已經開發先進的國家，科學技術非常進步的，一切都要賴科學生活的，他們先受。也提到中國，中國大部分地區農村非常落後，他們還過著原始的生活，農村裡頭沒有電，沒有自來水，大難來的時候他們生活很正常。居住在都市裡頭困難，電沒有了，水沒有了，瓦斯沒有了，汽油沒有了，你家裡面的車就是車身裡面那點油料。加油站因為它沒有電，抽不出油來，所以這些交通工具全部都不能動彈，要靠走路。這就是愈是落後的地區他愈能適應，對他們妨礙不大；對依賴高科技生活的人，那就很苦了。這個說法我們聽起來很有道理，中國確實還有不少農村還是燒柴火燒灶，城市裡頭才有用瓦斯、用電的，鄉村裡沒有。他們最重要的交通工具是兩條腿，頂多是腳踏車，這他們的交通工具。

災難信息很多，這一年多來中國、外國到處都在散發信息，網路上統統都有，都能看得到。很多人來問我，如何應對？我告訴同學，不要去理它。為什麽？你要去理它，你學佛就錯了，學佛的人要像佛菩薩一樣，「境隨心轉」，這是學佛。六道凡夫是心隨境轉，心隨境轉很苦，你要依靠環境，環境風吹草動你的心就亂了。學佛的人，無論什麽境界現前如如不動，尤其是我們遇到凈宗法門，這個法門太殊勝！佛教給我們，一切時中心裡頭有佛，常住阿彌陀佛中，口裡有佛，身行有佛，我們就成就，什麽災難都化解，這就完全正確。所以什麽樣的信息東西，都可以不必過問，願意看看看，一笑了之；不願意看，根本就不需要看。為什麽不念佛？接收極樂世界的信息，接收阿彌陀佛的信息。

阿彌陀佛的信息、極樂世界的信息在哪裡？在《無量壽經》，最正確的信息。你要知道，外面傳的不可靠。這個經真的是當年佛說的，傳到中國來哪些法師參加翻譯的，都記載得很清楚，不是假的。現在外面傳的信息哪裡來的不知道，沒有經典這麽踏實。能不能相信？我信《無量壽經》就可以了，問題全都解決了，不要再去信這個、信那個。夏蓮居老居士這一部《無量壽經》，是世尊多次宣講，會集最好的一部經典，決定不能懷疑。你要懷疑你就錯了，你要懷疑你就上當了，這一生往生不退成佛的機會你就錯過了。夏蓮老不是普通人，到這個世間來干什麽？就是干這樁事情的，他就是為這樁事情而來的，這個事情做完了，他老人家往生了、走了。黃念祖居士來到這個世間，也就是為了給這部經做集注的，沒有別的，經注完他也走了。我們得認識清清楚楚！

世尊多次宣講，需不需要會集？當然需要。我在早年講《無量壽經》，是依李炳南老居士的眉注，我講過好幾遍。以後我遇到黃念老，我們見了面，他把他的註解送給我，我看了之後非常歡喜，採取他註解裡面東西來講也講了幾遍，總共講了十遍。有同修來告訴我，講這十遍有沒有會集的必要？有。為什麽？十次要聽時間太長了，如果你們有工夫的話，我十次講的都有錄像，也有錄音，你們從這個裡頭寫成文字，然後會集成一本，註解的會集本。你看這一本，十次裡面講的有不同的地方你都看到，省事。你說要不要做？要。我們從前年，今天講要從前年清明開講《大經解演義》，講了一年，去年九月十八日講圓滿的，這是完全講註解，註解一字不漏。現在講第二遍，如果在災難當中平安無事，我們就一年講一遍盡形壽，我活多少年講多少年。將來這些講演的資料要不要會集？要，會集成一本，提供大家學習做參考，這正確的。

我們為什麽要這樣做？我們非常清楚，眾生的根性是走下坡，不是走上坡，你看看中國五千年的歷史是下山，不是上山。歷史上說得很清楚，三皇五帝的時代，三皇行道，以道治天下，無為而治，這最高的。到五帝就下來一點，五帝道不行，治不了國，用德，五帝用德，就是道失掉之後有德，以德治天下。到三王，三王是夏商周三代，這個三代時間很長，夏四百年，商六百年，周八百年，這三個朝代一共是一千八百年，歷史上稱三王。三王德也不行了，再降一等，以仁治天下，仁者愛人。周朝的末年社會動亂，百家爭鳴，這些國君都稱為霸主，仁沒有了，但是講義氣，以義治天下。秦始皇統一中國之後，義沒有了，他真的是用霸道，十五年亡國，統一十五年就亡國，漢取而代之。漢朝不錯，前後漢四百年，漢武帝聽從董仲舒的建議，採取儒家學說，以禮治天下，一直到滿清末年。你看道德仁義禮，滑坡！

禮要是沒有天下就大亂，現在清朝亡國，到了民國來，禮也沒有了，現在亂了。禮怎麽沒有了？你看看現在做官的人穿什麽衣服？穿的外國西裝，沒有禮服。中國每個朝代，你去看二十五史都有記載，每個朝代它一點不亂，不但做官的有禮服，各個階層的人都有禮服，士農工商你穿的衣服，你走出去之後，人家知道你是什麽身分，為什麽？便於行禮。你的身分高，身分低的要向高的行禮，便於行禮，現在沒有，亂了。民國到第一百年都沒有制禮作樂，婚喪都不知道穿什麽衣服，學外國人，結果中國沒有禮了，就學外國。我看到中國這些官員，無論是大陸、台灣的，穿上西裝，我心裡很難過，為什麽？我們已經被外國人同化，自己沒有禮服。每個朝代都有一個朝代的禮服，代表什麽？代表它的統一。

我們出家人穿的衣服明朝服裝，為什麽穿明朝服裝這個要懂得。滿清入關，明朝亡國了，明朝有個大臣洪承疇投降了滿清，跟滿清政府簽了有約，五種不投降，滿清政府同意。譬如說是第一個，男子投降，女子不投降，男子穿滿清人的服裝，女子穿明朝服裝，結婚的時候新郎穿清朝禮服，新娘穿明朝禮服鳳冠霞帔，這個滿清政府答應。生降死不降，活的時候投降，死的時候不投降，入殮穿明朝服裝。你看一直到現在還有，入殮的時候穿明朝服裝，生降死不降。在家人投降，出家人不投降，所以出家人還穿明朝服裝，這服裝這麽留下來的。這不是出家人的服裝，變成出家人的服裝，這是明朝老百姓的服裝。我們穿這個大袖子海青，這是漢朝服裝，漢朝的禮服。但是民間禮服袖、領是繡花，出家人不繡花素服，它這個繡花是代表什麽？士農工商，你有爵位的話代表你的爵位。古時候有九品，九品品級這都綉在身上，一看就曉得你是哪個階級，禮服。禮服沒有了，禮沒有了，這個社會它怎麽會不亂？有法沒有禮，那個法是假的，不是真的。每個朝代都有法令規章，但是禮比那些東西更重要，禮是日常生活，還包括思想行為，它的範圍大。今天禮跟樂都沒有了，這叫亂世，這次的動亂時間長，一百年。哪一個朝代再制禮作樂，那就算是中國朝代的正統。現在沒有禮樂，將來在歷史上不承認你是正統，不承認你是歷史上真正夠得上條件的政府，歷史上不承認你。歷史是後人寫的，這個我們不能不懂，不能不知道。年代久了，現在出家人也忘記掉了。

法藏比丘在此地教導我們發願，發願要同佛，佛是我們的榜樣，是我們的好樣子，願具如佛利他的行德。諸佛菩薩沒有自己，為什麽沒有自己？他自己證得了諸法實相，真正覺悟到遍法界虛空界跟自己是一體。現代的科學家逐漸也發現這個真相，但是他的念頭沒轉過來，他還執著身體是我，知道身體不是我，但是這個執著沒放下。佛菩薩放下，他跟宇宙、跟萬物融合成一體，物質的現象稱為法身，遍法界虛空界一個法身，精神的現象稱為法性，也就是統一，確實是一體。所以從一體裡面生出來的叫「同體大悲，無緣大慈」，慈悲是真正的愛心，這個愛心是幫助別人，幫助別人的目標是離苦得樂。

佛菩薩幫助人用什麽方法？用教學，教學第一個重視身教，就是做出樣子來給他看。眾生苦，菩薩做出快樂、幸福、圓滿的樣子給眾生看，幸福美滿快樂不在地位高，不在有財富。你看釋迦牟尼佛所示現的，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他比什麽人都快樂，他比什麽人都自在，用現在的話說，他什麽壓力都沒有，他真正得大自在。快樂從哪裡來的？我們會去問，向他請教，他會給我們解釋，破迷開悟。苦從哪裡來的？迷而不覺，苦從這來的。因為迷而不覺，所以思想言行就邪而不正、染而不凈，就招來許許多多的麻煩，現在苦，來世更苦，生生世世出不了六道輪迴。

佛把這些事實真相告訴我們，讓我們自己去體會、去證實，真的，不是假的。然後就告訴我們，六道從哪來的，為什麽會有六道，為什麽會有三惡道，為什麽會有三善道，三善道、三惡道都不是圓滿的。真正快樂，你必須離開六道輪迴。六道輪迴染業造成的，所以對一切大眾，先告訴他說要修凈業，最低層次的是教他修善業，不要修惡業。心善、行善，你雖然沒有出六道輪迴，你生三善道，你不墮三惡道，這是佛教化最低層的人。向上提升就告訴你，六道統統不好，你要超越六道，離開染污到一個清凈地方去生活，那四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛清凈，沒有這些染污。提升到清凈境界之後告訴你，這還不究竟，還不是真正快樂的地方，快樂地方還在上面，為什麽？十法界是假的，是從阿賴耶妄心變出來的。再向上提升，提升到自性，那是真的，叫一真法界。十法界是假的，脫離假的回到自性，回到真的法界，回到一真實報莊嚴土。在實報莊嚴土裡，佛又告訴你，這地方還不是真實，為什麽？有生有滅，真正圓滿的地方不生不滅。能不能證得？能，因為我們本來就不生不滅。

佛是一步一步的把人帶起來，帶到最後回歸自性，在極樂世界就回歸到常寂光，常寂光是真正究竟、真正的圓滿。在那個境界裡面身的形狀沒有了，心的形狀也沒有了，都跟虛空變成一體，真是廣大沒有邊際。我們這個地方，前面講的法身遍一切處，身遍一切處，心遍一切處。心地清凈一塵不染，不起心、不動念，遍一切處，身心都遍一切處。雖然什麽現象都沒有，但是能現一切現象，眾生有感，佛就有應，應以什麽身得度他就現什麽身。現身自在，來去自如，雖現身也沒有起心動念，這點我們要知道。佛跟一切眾生不一樣地方，他現身不起心、不動念、不分別、不執著。菩薩如果也到這個境界，不起心、不動念、不分別、不執著他住實報土。諸佛如來的實報莊嚴土，實際上也是自己自性本具的實報土，不是外頭。自他不二，生佛是一，一體，眾生跟佛是一體。佛法教的我們這些，這些是佛的行德，他教導我們，我們相信，我們接受。不是說接受就完事，不是的，佛要求我們自己親自證得，你才能得受用。你自己不能證得，曉得有這樁事情，不能把它變成生活，你沒有得到它真實利益。真實利益一定是變成生活，我們工作、處事待人接物全用上了，那你過的是佛菩薩的生活，那就叫善巧示現。

願得如來清凈聲，這聲音是什麽？聲音是弘法，要跟別人說清楚、說明白，還得要演出來做出一個示範，沒有惡行的過失，離煩惱的垢染，這清凈。「願我如佛」，跟佛一樣能夠宣揚無有過失，離一切染污的這些法音，我們講言論。「普及無邊各各之界」，這是講活動的範圍、教化的範圍，是遍法界虛空界，用現在人的說法就是遍宇宙，宇宙任何一個角落都可以自在往來。到那裡去干什麽？去教化眾生，眾生有感，你就去，感應道交不可思議。佛法特別重視緣，一個事物的發生一定有因，因要結成果當中少不了緣，沒有緣不會結果。因是一切眾生統統具足，誰也不缺，你阿賴耶識裡頭有成佛的種子，有菩薩的種子，六道十法界種子全具足，乃至於諸佛法界種子，你也全具足。種子統統具足，我想哪個種子成就開花結果，你得要去培植它，那就是緣。我想作佛，我今天把作佛的緣抓住，你就成佛，你想作菩薩有菩薩的緣，你想生天有生天的緣，想來生得大富大貴有富貴的緣。

佛，剛才說過了，他沒有起心動念、分別執著，所以他是完全隨順眾生。佛菩薩不給你做主，是你自己做主，你自己怎麽想他都會隨順你。你想善，他隨順你善；你想惡，他也隨順你惡，他永遠隨順你。隨順你善他幫助你，隨順你惡他不幫助你，他成人之美，不成人之惡。這個法則是自然法則，不是有心有意的，沒有分別執著，經上常常有一句話叫「法爾如是」，這法性起作用本來就是這樣的。但是作惡，佛雖然不管你，隨你的緣，你愛怎麽做就怎麽做，有人幫助你。誰幫助你？魔王幫助你，妖魔鬼怪幫助你，成就你的惡；佛菩薩幫助你成就你的善，都有人幫助，佛菩薩不成就人的惡。我們不能不懂，不能不搞清楚，範圍之大是遍法界虛空界。

「《大乘義章》曰：界別」，就是分別、就是差別，這是界的意思。「諸法性別，故名為界」，法是一切萬法，一切萬法的性質不一樣，譬如水的性是濕，火的性是熱，不一樣，一切法的性質不一樣，這稱為界。下面念老有個解釋，「蓋謂界者，以差別為義。事物彼此能持自相，差別而無混，是曰界。俗語中，各界人士，此界字亦具上義。由是可知，普及無邊界即是遍於一切」。遍一切法，就這個意思，我們普通社會從前常這樣說，現在好像很少聽到。我們小時候念書，學校里每個星期一，還做一個總理紀念周，老師們上去講演，也有的時候請外面人來講演，這各界同胞、各界人士，這個話我們聽得很習慣，好像現在沒有這種講法。六、七十年前這種術語我們常常聽到，抗戰期間就非常普遍。

第三句『宣揚戒定精進門』，這是把教學說法的，我們現在講課程綱目具體說出來，佛教導一切眾生教什麽？教戒、教定、教精進。其實這裡頭六波羅蜜說了三個，三個就是代表完全的。這一句是《宋譯》的原文。「在《唐譯》」，唐譯的本子是「演說施戒諸法門，忍辱精勤及定慧」。《唐譯》的這句六度全說出來了，《宋譯》的只是說三個，三個當然包括六度，所以「《唐譯》文詳，表宣說六度」。這是佛菩薩教學六個大綱，六門課程，每一門課程的內容都無量無邊。第一個是「布施」，第二個「持戒」，第三個「忍辱」，第四個「精進」，第五個「禪定」，第六個「般若」，般若就是智慧。這是大乘菩薩教學裡頭的六大科目，有理、有事、有因、有果。頭一個是布施，布施是什麽？是放下、是施捨。因為眾生有煩惱、有習氣，所以迷失在六道輪迴，可憐可憫！用什麽方法來救他們？就這六個方法。六道眾生最嚴重的，就是情執，貪名、貪財、貪色，這是其中最不容易放下的。所以佛第一個就教你布施，把你放不下的勸你放下，告訴你，你為什麽淪落到輪迴出不去，就是這些東西障礙了你，你出不去，必須放下。

教學不能沒有智慧，有智慧就有善巧方便，你看這個人他的性質，他如果是貪財，對財看得很重，就教他先舍財。他對財看得不重，對名看得很重，你就先教他舍掉假名。還有的人名跟財都不重要，色很重要，他喜歡的情人離不開，皇帝位子可以讓掉，這不愛江山愛美人，有，真有這種事情，就得把他這個情舍掉，他哪個嚴重就先舍哪個。五欲七情，財色名食睡，大概普遍來說最多的是貪財，沒有一個不貪財。財能貪得到嗎？真能貪得到，釋迦牟尼佛、孔子都領導我們去貪財，貪不到，貪不到你要去貪這就錯了。人發大財的不是他貪得的，他怎麽得的？他命里有！看相算命不全是迷信，迷信有，江湖術士用這種手段去騙取一點錢財來過日子，他造業。命相真有，你要遇到真正的高人，他給你看就非常準確。這些高人給你看，他不要你錢的，那是真的；給你談價碼的，假的。告訴你命里大富大貴，你要我給你批流年，你要拿多少錢，那假的不是真的，騙人。

我們看《了凡四訓》，了凡先生遇到孔先生給他算命，沒要錢，還給他批終身流年，從生到死，一年一年的狀況都給他寫清楚，看得真靈。了凡先生是十五歲遇到這個算命的，他說二十年，那十五、二十五、三十五，二十年每年都被他算得準確，一點都不錯。二十年了，沒有一點點差錯，他就曉得，「一生皆是命，半點不由人」。他變成什麽？變成消極，意冷心灰，因為他自己一生前途他都知道，他已經很清楚。換句話就是等死，他壽命五十三歲，就等五十三歲那年。五十三歲那年他正做官，在四川一個很小的縣分裡頭的縣長，知縣，還在任。這算命先生告訴他，你要辭職回到老家去壽終正寢，你的壽命到了。所以他什麽都不想，真的不起心、不動念、不分別、不執著，什麽都不想，可是他「我」沒有放下，還是凡夫。他是個做官的命，本來他媽媽勸他學醫，他自己也有意思，這孔先生告訴他，你沒有那個命，你這個命是做官的，好好讀書去參加考試。你看人命是定的，哪一行哪一業，就是你是哪一界的人統統命里註定的，這個註定是前世所修的；這個人有財運，那個財也是前世修的。這講到布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你過去生中布施的財多、布施的法多，你這一生既聰明又有大富。你做官為眾生服務，是你過去生中發過的願，你有這個志，而且你還真干。做到一個國家領導人，不是一生積的，在佛法裡面講，至少是五世到十世。

沒有那個命這個地位得不到。我早年沒學佛之前，朋友當中有一個軍官少將，我認識他，不熟。那一年他陞官升中將，命令還沒發布，總統批准了，大概有些人把這個事情告訴他，命令還沒發下來。很高興，請朋友到家裡來慶賀，就在桌上，喝酒的時候就死在桌上，高興死了。高興也能死人，氣會氣死人，高興也能死人。所以別的朋友說，他沒有那兩顆星的命，你看看兩顆星來了就把他壓死，真的一點都不假。他要是沒有陞官，他不就沒有這個事情！他情緒一切都正常，一高興你看看命就送掉，真的是一生皆是命，半點不由人。命裡頭沒有財，你得到財災禍就來了，不是害病，就是橫禍，我們今天講意外的災難，你預想不到的。不正當手段得來財富，你還能平安的享受，說明什麽？你命里有，你命裡頭沒有，決定得不到。那命里有，何必用非法手段去取得？你不用非法手段，到時候就來了，一樣來，何必！所以人要懂得這些道理，不會為非作歹，規規矩矩的做人，你的財愈積愈厚。如果真的想發財，布施，有多少，除留一點家用之外全拿去布施，愈施愈多。

中國大陸人供財神供誰？供范蠡。我在南方，在台灣這個時間比較多，他們供財神供關公，我們感覺得納悶，關公與發財有什麽關係？關公代表忠義，你看他對劉備的忠，那個義氣，曹操對他那麽好他都沒有動心，跟劉備同甘苦共患難，這個不容易，名利財色完全不動心，他表這個。真正發財范蠡是正確的。這是在春秋時代，吳國跟越國，吳王夫差打敗了越國，越王投降了，不甘心，范蠡跟文種幫助他，二十年之後復國，滅了吳國。范蠡知道勾踐這個人，這個人可以共患難，不能共富貴。他把這個事情告訴文種，文種不相信，文種被賜自殺。他帶著西施走了，改名換姓去做生意，改名叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。從小買賣做起，做了幾年發大財，發財怎麽樣？散財救濟這些苦難。統統散光了，再從小生意做起，做了兩年又發，三聚三散。真的，你命里有財，愈施愈多，愈多愈施，這個是財神很有道理，他真的教你發財。這個人真聰明、真有智慧，幫助越王，知道越王之為人，你看功成之後也不告假，偷偷就溜掉，找都找不到他，這聰明到極處，明哲保身。發財之道是這麽來的。財布施愈施愈多，愈多愈施，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。無畏布施什麽？義務照顧一些老弱殘廢，這些人非常可憐，你以愛心去照顧他、去安慰他、去幫助他們，這個果報是得健康長壽。人想要得到這三種要懂得道理，要懂得方法，要明了其中的因果，你依照這個方法去做、去修，你准得到。不必求，努力去做，只問耕耘不問收穫，到時候自然來了。

這是佛菩薩教我們的，是古聖先賢教導我們的。人與人的關係建立在四攝法，四攝法是佛門的交際法、公共關係法。我用這個方法來團結宗教，一九九八年、一九九九年，我在新加坡做得非常成功。當時新加坡有個部長曾士生先生，我們在一起吃飯的時候，他就問過我，你用什麽方法把九個宗教都團結起來？我說，我這個方法是佛教給我的。佛還有這個方法？我說有。他說在哪裡？我就告訴他四攝法。四攝法用在家裡家和，用在哪裡都好，這就講人與人的關係。今天這個世界上就不懂這個關係法，懂這個關係法世界天下太平，用不著戰爭。戰爭是結怨，結冤讎，那是沒完沒了的事情。一定要懂得四攝法。

四攝法第一個是布施，那個布施跟這個布施意思不一樣。菩薩的布施是什麽？是對治貪心的。貪瞋痴是三毒煩惱，用什麽方法來對治貪瞋痴？布施就是對治貪心，持戒是對治惡業，忍辱是對治瞋恚，智慧是對治愚痴，這用方法來對治它的。實際上誰得利益？自己得利益，不是別人，別人得利益太少了，自己能在這個地方把貪心斷掉。「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，布施這個方法好！所以四攝法裡頭的布施就是多請客、多送禮，這人際關係不就好了嗎？不要求別人回報，這是第一個方法，人與人當中感情建立，中國人講究禮，禮尚往來。第二個叫愛語，愛語不是甜言蜜語，不是的，是真正對他愛護：換句話說，要跟他講真話，不能欺騙他。給他講的對他一定有好處的，絕對不會有傷害的，他對你信任。第三個是利行，我們自己所作所為對他有利益，決定沒有傷害，他就歡喜。第四個叫同事，這一條是最難，這條是證了果的菩薩才可以做，我們一般人不能學，學不到。譬如你想跟這個人結關係，這個人是個賭博的賭徒，你敢跟他到賭場去嗎？這個人是酒鬼，他有很多惡習氣，你沒有辦法。菩薩行，菩薩，你賭博他陪你去賭，你看菩薩每次都贏錢，你一定會向他學習。我怎麽會贏？我有智慧，般若波羅蜜，你學了之後你就會了。用這個方法來引導他。所以菩薩有這個能力，能真正恆順眾生，隨喜功德。我們就不敢，我們跟大家同事，我們要跟佛同事，要跟菩薩同事。引導他來入佛門，知道學佛的好處，學佛真正的利益，確實你能看到的是健康、快樂、幸福美滿，這大家都希望的，四攝法。

所以怎麽團結宗教？到每個宗教去拜訪，我們帶著禮物跟大家結緣，禮貌上去訪問，聽聽他們的教義做交流。一般宗教都做了一些慈善事業，基督教、天主教、伊斯蘭教，他們都有學校、有醫院、有養老院、有育幼院，還有職業的培訓班幫助人就業，辦這些學校。那我們去了，也捐助一點幫助他做慈善事業，這個他歡喜。所有慈善事業的經費靠捐助，我們幫助他，熱心的幫助他，這個關係就建立起來了。最好的活動，我們辦旅遊、辦訪問。新加坡宗教訪問團訪問印尼、訪問中國。訪問，因為出去訪問總得有十幾天、半個多月，每天在一起，從早到晚什麽話都談，這是最好團結的時候，真的變成朋友，界限完全沒有了，所以宗教變成兄弟姐妹一樣。旅遊多歡喜，旅遊需要費用，費用我們佛教自己拿，我們全部負擔他們的費用，機票統統我們來負責，就是邀請他一塊去玩去。所以常常辦旅遊，到國外去參觀訪問，也帶動了其他國家看到宗教團結有必要，你看我們的團結，這些都是方法，都產生了很好的效果。我們這一次在圖文巴，把這個小城十幾個宗教團結成一家，一年的時間做得很有成就。圖文巴的居民跟我們的關係非常好，那是十年的關係。我們就用一個方法，每個星期六免費供應晚餐，叫溫馨晚宴，什麽人都可以來。所以圖文巴的市民大概都到我們那裡去吃過飯，參觀我們的道場，沒有一個不歡喜。好，現在時間到了，我們就學到此地。

 

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