《十疑論》及凈土法音

總目錄：

　　　　　　　　前言

　　　　　　　　《廬山青蓮寺結社念佛宣言書》（印光大師）

　　　　　　　　《十疑論》（天台智者大師）

　　　　　　　　《略論安樂淨土義》（後魏曇鸞法師）

　　　　　　　　西方發願文（蓮池大師）

　　　　　　　　復濮大凡居士書（印光大師）

　　　　　　　　　　　　前　　言

　　我們實在是末法時期，根器陋劣的凡夫。如果不修淨土法門，而想即生了脫的話，是不可能的。

　　淨土法門三根普被，不管才智如何過人，或是愚蠢至極，只要具備信願行的條件，一律都能往生極樂世界。不同之處是，上根人上品生，中根人中品生，下根人下品生。

　　「廬山青蓮寺結社念佛宣言書」是清末民初，蓮宗第十三祖印光大師的作品，相傳印光大師是西方三聖大勢至菩薩的化身。此文把律教禪密淨五宗，做了簡單扼要的說明，特別把淨土宗的道理，加以透徹介紹，並要行人真實修行。

　　「淨土十疑論」是陳朝及隋朝時，智者大師的著述，相傳智者大師是釋迦牟尼佛的化身。本文是他把一般人對修淨土法門的疑惑之處，分十點來回答。

　　「略論安樂淨土義」是後魏曇鸞法師的作品，和上文一樣，是回答對淨土疑惑的問題。

　　「西方發願文」是蓮宗第八祖蓮池大師的作品，而由蓮宗第十一祖實賢法師加以註釋。真有心想即生了脫，求往生的人，如果能夠每天早晚課時，誦此西方發願文，將會獲得不可思議之加持力。

　　「復濮大凡居士書」是印光大師回給信徒的信，指陳一般自視甚高，自以為是，傲慢固執的知識分子學佛旳弊病，可作為我們的殷鑑。──────

　　　　　　　　　廬山青蓮寺結社念佛宣言書

　　　　　　　　　　　　民 印光

　　大覺世尊愍諸眾生，迷背自心輪迴六道，久經長劫莫之能出。由是興無緣慈運同體悲，示生世間成等正覺，隨順機宜廣說諸法，括舉大綱凡有五宗，五宗維何？曰律曰教曰禪曰密曰淨。

　　律者佛身，教者佛語，禪者佛心。佛之所以為佛，唯此三法。佛之所以度生，亦唯此三法。眾生果能依佛之律教禪以修持，則即眾生之三業，轉而為諸佛之三業。三業既轉，則煩惱即菩提，生死即涅槃矣。

　　又恐宿業障重，或不易轉。則用陀羅尼三密加持之力，以熏陶之。若蜾●之祝螟蛉，曰似我似我，七日而變成蜾●矣。

　　又恐根器或劣，未得解脫，而再一受生難免迷失，於是特開信願念佛，求生西方一門，俾若聖若凡，同於現生往生西方。聖則速證無上菩提，凡則永出生死繫縛，以其仗佛慈力，故其功德利益，不可思議也。

　　須知律為教禪密淨之基址，若不嚴持禁戒，則教禪密淨之真益莫得，如修萬丈高樓，地基不固，則未成即壞。淨為律教禪密之歸宿，如百川萬流悉歸大海。以淨土法門，乃十方三世諸佛，上成佛道下化眾生，成始成終之法門。

　　故華嚴入法界品，善財蒙普賢加被開示，已證等覺，普賢乃令發十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，復以此普勸華藏海眾。

　　而觀無量壽佛經，下品下生，乃五逆十惡，將墮阿鼻地獄之人。蒙善知識教以念佛，或念十聲，或但數聲，即便命終，亦得蒙佛接引往生西方。

　　觀此，則上自等覺菩薩，不能出於其外，下至逆惡罪人，亦可入於其中。其功德利益，出於一代時教之上。以一代時教，皆仗自力以出生死。淨土法門，未斷惑者仗佛慈力，即可帶業往生。已斷惑者仗佛慈力，遂得速登上地。乃一代時教中之特別法門，不可以常途教道，相為並論也，以故華嚴法華等諸大乘經，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師，悉皆顯闡讚導，普勸往生。

　　迨至大教東來，遠公大師遂以此為宗，初與同學慧永欲往羅浮，以為道安法師所留。永公遂先獨往，至潯陽，剌史陶範景仰道風，乃創西林寺以居之，是為東晉孝武帝太元二年丁丑歲也。

　　至太元九年甲申，遠公始來廬山，初居西林，以學侶浸眾，西林隘莫能容。剌史桓伊，乃為創寺於山東，遂號為東林。

　　至太元十五年庚寅，七月二十八日，遠公乃與緇素一百二十三人，結蓮社念佛，求生西方。命劉遺民作文勒石，以明所誓，而慧永法師亦預其社。永公居西林，於峰頂別立茅室，時往禪思。至其室者輒聞異香，因號香谷，則其人可思而知也。

　　當遠公初結社時，即有一百二十三人，悉屬法門龍象儒宗山斗。由遠公道風遐播，故皆群趨而至。若終公之世，三十餘年之內，其入蓮社而修淨業，蒙接引而得往生者，則多難勝數也。自後若曇鸞、智者、道綽、善導、清涼、永明，莫不以此自行化他。

　　曇鸞著往生論註，妙絕古今，智者著十疑論，極陳得失。著觀經疏，深明諦觀。道綽講淨土三經近二百遍，善導疏淨土三經力勸專修。清涼疏行願品，發揮究竟成佛之道。永明說四料簡，直指即生了脫之法。自昔諸宗高人，無不歸心淨土。唯禪宗諸師專務密修，殊少明闡。自永明倡導後，悉皆顯垂言教，切勸修持矣。

　　故死心新禪師勸修淨土文云：「彌陀甚易念，淨土甚易生。」又云：「參禪人最好念佛，根機或鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力接引往生。」又云：「汝若念佛不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。」

　　真歇了禪師淨土說云：「洞下一宗皆務密修，其故何哉？良以念佛法門徑路修行，正按大藏接上上器，傍引中下之機。」又云：「宗門大匠已悟不空不有之法，秉志孜孜於淨業者，得非淨業見佛，尤簡易於宗門乎？」又云：「乃佛乃祖在教在禪，皆修淨業同歸一源。入得此門，無量法門悉皆證入。」

　　長蘆賾禪師結蓮華勝會，普勸道俗念佛往生，感普賢普慧二菩薩，夢中求入勝會，遂以二菩薩為會首。足見此法契理契機，諸聖冥贊也。

　　當宋太真二宗之世，省常法師住持浙之昭慶，慕廬山遠公之道，結淨行社。而王文正公旦首先歸依，為之倡導。凡宰輔伯牧學士大夫，稱弟子而入社者，有百二十餘人，其沙門有數千，而士庶則不勝計焉。

　　後有潞公文彥博者，歷仕仁英神哲四朝，出入將相五十餘年，官至太師封潞國公。平生篤信佛法，晚年向道益力，專念阿彌陀佛，晨夕行坐未嘗少懈。與淨嚴法師於京師，結十萬人求生淨土會，一時士大夫多從其化，有頌之者曰：「知君膽氣大如天，願結西方十萬緣，不為自身求活計，大家齊上渡頭船。」壽至九十二，念佛而逝。

　　元明之際則有中峰、天如、楚石、妙，或為詩歌或為論辯，無不極闡此契理契機，徹上徹下之法。而蓮池、幽溪、蕅益，尤為切摯誠懇者。清則梵天思齊、紅螺徹悟，亦復力宏此道。其梵天勸發菩提心文，紅螺示眾法語，皆可以繼往聖開來學，驚天地動鬼神。學者果能依而行之，其誰不俯謝娑婆高登極樂，為彌陀之弟子，作海會之良朋乎？

　　自後國運日衰不暇提倡，法運亦隨之而衰，至咸同時兵災四起，哲人日希庸流日多。儒者唯奉韓歐程朱闢佛之說，以為至理名言。而不知佛法包括群聖之薪傳，發明當人之心性。其妙義微言功德利益，有非語言文字所能形容者。以故悉以毀滅佛法為志事，不肯讀誦受持保護流通，致使佛法一敗塗地。譬如小兒見摩尼珠，不但不加保重，尚欲毀而棄之。

　　至光緒末廢除舉業，大開遊學之端。凡天姿高者悉以博覽為事，所有各種學理，皆不足以饜飫其心。唯佛學幽深宏博無妙不備，真俗互資空有圓融，從茲群相研究而修習焉。禮云：「雖有嘉肴弗食不知其旨也，雖有至道弗學不知其善也。」今既知其旨知其善矣，豈肯將此無上心法讓古人獨得，而自已與一切同人皆不得乎？是故研究會、居士林、念佛社、素餐會各處建設，其戒殺護生吃素念佛者，日見其多。譬如窮子自迷家鄉，一旦得人指示，當即直求歸路。斷不肯仍舊循乞，孤露他方也。

　　青蓮寺由黃谷法師開山以來，固為淨土一大道場。其形勢雄偉，實為廬山第一勝地，以故千數百年道風不墜。經洪楊之亂悉成劫灰，以法門式微無人恢復竟成荒山。妙培大師出家以來，即以淨土為宗，欲以即生了脫之法普利同人，特往紅螺熏修數年。今春遊廬山，深慨遠公之道無人振興。於世道人心殊失裨益。

　　至青蓮寺基，見其形勢若蓮華然，而復前臨三疊之瀑布，後倚五老之雄峰。左右則有獅子象鼻二峰，以為護衛，殆天造地設一淨土道場。不忍永令湮沒，遂發願恢復以宏蓮宗。乃與上海諸大居士商搉，幸得均示同心。故先建立數間殿堂，以為修持之地。至於寺之全體齊備，須待龍天感應，非今所急。

　　為今之急務者，開蓮社以行道耳。或謂念佛求生西方即已，何必結社？是不知世間萬事，須待眾緣相助方得有成，況學了生脫死之無上妙法乎？易曰：「麗澤兌，君子以朋友講習。」蓋取其二澤相並，彼此互益之義。又聖人以朋友列於五倫者，蓋取其勸善規遇，如二月互照，扶危保安，如兩手相援之義也。

　　人之常情，若無依倚，則多涉因循怠忽之弊。大眾同居功課有定，雖欲懈怠亦不可得。功課之外，其奮發精進者，即可攝彼懈怠者勉力而行。人皆前進誰甘後退，彼此相輔其行易成。或有所疑及有所見，有可決擇。每日暇時，請諸耆宿略示淨宗綱要，則邪正去取了了分明。有此諸益，故古人咸以結社為倡導。即身有職業不能親預，但依社章修持，待開會日或親往或函告，明己修持之勤怠，利益之大小，亦與預修相去不遠，以心冀社友不敢怠荒故也。

　　須知佛法原不離世間法，凡諸社友必須各各恪盡己分。如父慈子孝兄友弟恭，夫倡婦隨主仁僕忠等。又須諸惡莫作眾善奉行，戒殺護生不餐葷灑。閑邪存誠克己復禮，自利利他以為己任。如是則基址堅正堪受法潤，果具真信切願，當必往生上品。

　　世之愚人每多不修實行，偏欲得一真修之虛名。以故設種種法妝點粉飾，成一似是而非之相，冀人稱讚於己。其心行己污濁不堪，縱有修持亦為此心所污，決難得其真實利益。此所謂好名而惡實，為修行第一大忌。

　　倘具前之所當行，無後之所當忌。則於世間則為賢人，於佛法則為開士。以身率物，由家而鄉由鄉而邑，以至全國及與天下。則禮義興而干戈息，慈善著而災害不生，庶天下太平人民安樂矣。願見者聞者，同皆發起倡導，則幸甚幸甚。

　　佛陀憐愍眾生迷惑不知自己本具佛性，因而生生世世輪迴六道，脫離不了生死的束縛。於是佛陀就興無緣慈運同體悲，在世間示現出生，並隨順眾生不同的根器，而說種種的法。總而言之，佛陀所說的法，不外五宗，那就是律宗、教宗、禪宗、密宗及淨宗。

　　律代表佛的身體，教代表佛的語言，禪代表佛的心。佛之所以成佛，也就是修律教禪之故。佛度化眾生，也是教這三樣法。眾生如果真的能依照佛的律教禪來修持的話，那麼當下就能夠以眾生的身語意三業，轉成佛的三業。三業既然轉了，那麼以前的煩惱，當下就成了菩提，而以前的生死，當下就成了涅槃。

　　佛陀又怕眾生的宿世業障太重，或許不容易把三業轉過來，因此又教眾生誦真言，以陀羅尼三密加持的力量來熏陶。好比蜾●一直對著螟蛉說，要像我要像我，七天之後，螟蛉就變成了蜾●。

　　佛陀又怕眾生根器陋劣，沒有辦法這輩子就獲得解脫，而下輩子難免又迷失了。於是特別開了信願念佛，求生西方的法門。讓已經證聖果或是仍在凡夫地的人，通通都能這輩子就往生西方極樂世界。在那兒，已經證聖果的人，很快就能證得究竟佛果。而凡夫只要能往生，就已經能夠永遠不再受生死的束縛。因為這個淨土法門，是靠阿彌陀佛的慈悲力及願力之故，所以有不可思議的功德利益。

　　要知道，戒律是教禪密淨的基礎，如果不嚴持戒律的話，教禪密淨的真實利益是不會獲得的。好比要修建萬丈的高樓，地基如果不穩固的話，尚未蓋成之前，早就倒了。而淨土法門，則是律教禪密的歸宿。好比百川萬流通通流歸大海一樣，這是十方三世諸佛，上成佛道下化眾生，從開始到結束最根本的法門。

　　所以華嚴經入法界品裡面說，善財童子獲得普賢菩薩的加被與開示之後，證到了等覺位。而普賢菩薩還要他發十大願王，迴嚮往生西方極樂世界，以達到證成圓滿佛果的地位。普賢菩薩還勸已證法身的華藏世界的諸菩薩，同樣發往生極樂世界的願。

　　觀無量壽佛經裡面說，下品下生的，都是犯五逆十惡罪，要墮阿鼻地獄的人。而這類人，只要能蒙受善知識教念佛求生西方，就算念十口氣佛號，或不到十口氣就死了，也能獲得佛陀的接引，往生西方。

　　由此觀之，可以知道上自等覺菩薩，下至五逆十惡的罪人，通通都要修這個法門。它的功德利益，實在是超出其他法門之上的。一代時教的其他法門，全部都必須仗自己的力量修行，才能不受生死的束縛。而淨土法門則可以讓還沒有斷除惑業者，仗著阿彌陀佛的慈悲願力，帶著業力往生。已經斷除惑業的聖人，則可以仗著佛的慈悲願力，很快的證到上位。這是佛法裡的特別法門，普通法門是不可以相提並論的。因此華嚴經、法華經這些大乘經典，文殊菩薩及普賢菩薩這些大菩薩，及馬鳴和龍樹這些大祖師，全都稱讚宏揚淨土法門，勸大家求生淨土。

　　佛法傳到中國來之後，慧遠大師就專修淨土法門。他和同學慧永打算到羅浮山修行，結果他被道安法師挽留下來，於是慧永就自己先去。慧永到了潯陽，刺史陶範很景仰他的道風，就為他蓋了西林寺，這是東晉孝武帝太元二年的事。

　　七年之後，慧遠終於也來到了廬山。起初他也住在西林寺，後來跟隨他的人越來越多，西林寺容納不下。刺史桓伊就替慧遠在山的東邊，蓋了東林寺。

　　六年之後，也就是東晉太元十五年，七月二十八日那天，慧遠大師和一百二十三位出家眾及在家眾，成立了蓮社，專門念佛求生西方。他叫劉遺民把這件事寫下來，並刻在石碑上。住在西林寺的慧永法師，也是蓮社社員，他在峰頂另外蓋了一間茅屋，常常前往禪思。到那間屋子拜訪的人，常常會聞到異香，所以就給慧永法師起了一個號，叫做香谷。從這裡，就可以想見慧永法師這個人了。

　　慧遠大師蓮社的一百二十三位創社會員，出家眾全都是法門龍象，在家眾都是儒宗的泰斗。他們全都由於景仰慧遠大師的道風，所以才加入此社。一直到慧遠大師往生，這三十餘年之間，加入蓮社修淨業，最後蒙佛接引往生的人，多得數不完。慧遠大師之後，又有曇鸞、智者、道綽、善導、清涼及永明等諸大祖師，全都修淨土也宏揚淨土。

　　曇鸞註釋馬鳴菩薩的往生論，妙絕古今。智者著的淨土十疑論，把往生淨土的得失說得十分透徹，還有他著的觀無量壽佛經疏，把觀想的方法及道理講得很明白。道綽講解淨土三經，幾乎講了兩百遍。善導也為淨土三經作疏，極力勸導專修。清涼為華嚴經普賢行願品作疏，發揮究竟成佛的修行法門。永明說四料簡，直接指出即生了生脫死的方法。自古以來，各宗派的高明人士，沒有人是不修淨土的。雖然禪宗諸師都秘密修持淨土法門，而很少明講。不過自從永明大師倡導之後，很多禪師也都明白教人要修淨土了。

　　死心新禪師的勸修淨土文中說：「阿彌陀佛很容易念，淨土很容易往生。」又說：「參禪的人最好念佛，根器比較鈍的人，這輩子恐怕無法大徹大悟，因此要借彌陀佛的願力，接引往生西方才行。」又說：「你念佛如果不能往生淨土的話，我就會墮到拔舌地獄。」

　　真歇了禪師的淨土說文中講：「曹洞宗都祕密在修淨土，因為念佛法門是修行的捷徑，正是大藏經所言接引上上根器的密法，而又能順便接引中下根器之人。」又說：「禪宗的大匠已經悟了不空不有之後，還孜孜不倦的修淨土法門，難道不是因為淨土法門得見佛陀之面，要比禪宗簡單容易的緣故嗎？」又說：「不管是佛菩薩或是祖師大德，不管是天台教或者是禪宗，通通一樣要修淨土法門，只要入了這一門，無量的法門通通都能證入。」

　　長廬賾禪師創立蓮華勝會，普勸在家眾與出家眾念佛往生，感應了普賢及普慧兩位菩薩，在夢中要求加入勝會，於是蓮華勝會的會首，就是這兩位菩薩。可見這個法門的契理契機，連菩薩都在暗中贊助。

　　在宋太宗、宋真宗之世，省常法師在浙江的昭慶寺當住持。他仰慕廬山慧遠大師的道風，於是創立了淨行社。居士王旦首先歸依，並廣為倡導。結果官僚自宰相以下，紛紛加入的有一百二十餘人，出家眾有數千人加入，一般老百姓加入的就多得數不清了。

　　後來文彥博也這麼做，他歷任宋仁宗、英宗、神宗及哲宗四朝，出將入相五十幾年，官至太師封潞國公。潞公平生篤信佛法，到了晚年更是用功，專門念阿彌陀佛，從早到晚行坐都不廢佛號。他和淨嚴法師在京師，創立十萬人求生淨土會，當時的士大夫紛紛加入。有人寫頌聯給他，說「知君膽氣大如天，願結西方十萬緣，不為自身求活計，大家齊上渡頭船。」他後來活到九十二歲，念佛而逝。

　　元朝及明朝時，有中峰、天如、楚石、妙等人，或者以詩歌的形式，或者以文章的方式，盡力闡揚這個契理契機，徹上徹下的法門。而蓮池、幽溪及蕅益等大師，更是懇切叮嚀。清朝則有梵天寺的思齊大師及紅螺山的徹悟大師，都宏揚淨土。梵天的勸發菩提心文，紅螺的示眾法語，都是可以繼承以往先聖所言，以開示未來學人的大作，直可驚天地而動鬼神。修學的人如果真能照著做的話，一定能夠與娑婆世界道別，往生到極樂世界，成為阿彌陀佛的弟子，做西方淨土的善知識。

　　後來中國的國運日衰，國王大臣沒有閒暇提倡，佛法的法運也就隨之而衰弱。到了清咸豐同治年間，兵災四起，高人日漸希少，而平庸流俗之輩日益增多。儒門學士只尊奉韓愈、歐陽修、程顥、程頤及朱熹等人闢佛之說，以為是至理名言。而他們不知道佛法包括了儒教諸聖人的薪傳，而且佛法把眾生的心性，講解得淋漓盡致。佛法的幽微玄妙，及其中的功德利益，實在不是語言文字所能形容的。由於腐儒不懂佛法的奧妙，因此以毀滅佛法為能事。他們既不肯讀誦受持，當然更不會保護流通，因而使得佛法一敗塗地。譬如無知的小孩子，看到了摩尼珠，不僅不加以保護珍重，還打算把珠子敲碎然後丟棄。

　　到了清光緒末年，由於廢除了舉業，知識份子除了四書五經之外，開始讀其他的書籍。天姿高的人，大多求博學多聞，而所有的各種學術理論，都沒有辦法滿足他們求知的心，只有佛法能讓他們沈迷其中。由於佛學的幽深宏博，無妙不備，真俗互資，空有圓融，因此知識份子開始群相研究而修行研習。禮記說：「雖然美食當前，不吃是不知道它的味美的。雖然有無上之法，不學是不知道它的妙好的。」現在既然已經知道佛法的美味及妙好，怎麼能讓這種無上的心法，只讓古人獨享，而自己和其他的人都不去享用呢？於是各處就成立了佛學研究會、居士林、念佛社及素餐會等等，戒殺護生，吃素念佛的人因而日漸增多。好比迷路的子女，窮困他鄉，一旦得到別人的指示，馬上就往回家的路上走，再也不肯乞食度日，孤苦無依，流落他方了。

　　青蓮寺自黃谷法師開山以來，一直是淨土宗的大道場。它的形勢雄偉，實在是廬山的第一勝地，因此一千多年以來，道風一直不墜。不料經過洪楊之亂後，被火燒光，再加上沒有人提倡恢復，最後竟成了一座荒山。妙培大師出家以來，就修淨土，想用這門即生了脫之法，來普利眾生，因此他特別前往紅螺山熏修數年。今年春天，他遠遊廬山，感慨慧遠大師的淨土法門沒有人振興，失掉了度脫眾生的殊勝利益。

　　看到殘破的青蓮寺遺址，形勢有若蓮華，前面有三疊瀑布，後面有五老峰，左右又有獅子峰及象鼻峰作護衛，有如天造地設的一個淨土道場。於是他不忍心讓青蓮寺永遠湮沒，遂發願重建以宏揚蓮宗。妙培大師就和上海諸大居士商量，獲得大家同意，先建了幾間殿堂，作為修行的道場。至於要把全寺完全建成，則須要龍天護法的感應才行，這些並非當急之務。

　　現今最重要的，是要建立蓮社好來修行。或許有人會說，念佛求生西方就可以了，何必結什麼社呢？要知道，世間的萬事，都必須要眾緣相助才能夠成功的，何況要學了生脫死這種無上的妙法呢？易經說：「麗澤兌，君子以朋友講習。」就是取兩個澤潭相並，彼此互相利益的意思。孔子把朋友列為五倫之一，就是朋友有勸善規過的功用。又好像太陽和月亮晝夜的照明，使人不致走險路而能保平安。又好比兩隻手，可以互相支援。

　　人之常情總是這樣的，如果沒有依倚的話，大多數人就會因循怠惰。要是大家住在一起，有一定的功課要做，就算想懈怠也不可能。除了該做的功課之外，有特別奮發精進的人，還可以作為懈怠者的榜樣。人都是想往前進的，誰甘願落後呢？於是彼此互相輔導，修行就容易有成就。在修行上或經解上有疑問或有心得時，也有人可以幫忙決定或做選擇。每天有空時，還可以向老修行請教淨土宗的綱要。如此一來，則邪法正法如何去取，都能夠了了分明。有以上種種的益處，因此古人都倡導結社。如果有職業不能住到社裡的話，只要依照社章的修持法修持，等到開會當天親自參加，或寫信說明自己修行的情形，這樣也就和住在社裡相差不多，因為心裡想到社友的修行，自己也就不敢懈怠之故。

　　要知道佛法不離世間法，凡是社友每一個人都要盡自己的本分，如父慈子孝兄友弟恭，夫倡婦隨主仁僕忠等等。同時還要諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生不吃酒肉。時時刻刻要去除自己的私慾，處處恭敬，注重禮儀，要以自利利他作為己任。如果能夠這麼做的話，那麼學佛的根基就夠穩夠正，可以夠資格獲得佛法的滋潤。再加上有真信切願的話，一定能夠上品生。

　　世上常有一些愚蠢之人，不務實修，卻偏偏想獲得實修的虛名。因此就用種種辦法來掩飾，裝成似是而非的假相，想要得到別人的稱讚。這種存心和行為實在是污濁不堪，就算有修行，也會被自己這種存心所染污，因此絕對很難得到真實的利益。這就是所謂的好名而惡實，是修行上的第一大忌。

　　如果具備了前面所說的善行，而沒有後面所說的惡行的話，在世間就可以稱之為賢人，在佛法上就叫做開士。希望大家能如此身體力行加以提倡，從自己的家庭做起，再影響到一鄉，再由一鄉影響到全邑，以至於全國全天下。那麼全世界就會禮義興而干戈息，由於眾生皆慈悲善良，災害自然不起。那麼天下就太平，人民自然就得到安樂。願見到的，聽到的人，通通都發起倡導，那就太好了。

　　　淨土十疑論 　　　　隋天台智者大師說

　　　　　　　　　　　　　第一疑

　　問曰：諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，祗應願生三界，於五濁三塗中，救苦眾生。因何求生淨土自安其身？捨離眾生則是無大慈悲，專為自利障菩提道。

　　答曰：菩薩有二種，一者久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者未得已還及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就方堪處三界內，於惡世中救苦眾生。

　　故智度論雲，具縛凡夫，有大悲心願生惡世，救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界煩惱強，自無忍力心隨境轉，聲色所縛自墮三塗，焉能救眾生？

　　假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福得生人中，得作國王大臣富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸廣造眾罪，乘此惡業一入三塗經無量劫。從地獄出受貧賤身，若不逢善知識還墮地獄。如此輪迴至於今日，人人皆如是。此名難行道也。

　　故維摩經雲，「自疾不能救，而能救諸疾人？」

　　又智度論云：譬如二人各有親眷為水所溺，一人情急直入水救，為無方便力故彼此俱沒。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脫水溺之難，新發意菩薩亦復如是，如是未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。

　　又論雲，譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽未成，祇得依樹傍枝不能遠去。翅翮成就，方能飛空自在無礙。

　　凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛使成三昧。以業成故，臨終斂念得生決定不疑。見彌陀佛證無生忍已，還來三界乘無生忍船救苦眾生，廣施佛事任意自在。

　　故論云：「遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄救苦眾生。」

　　以是因緣求生淨土，願識其教。故十住婆沙論名易行道也，

　　問：諸佛菩薩都是大慈大悲，以救度眾生為志業的。他們只願生在三界，在五濁惡世的三惡道裡，救拔痛苦的眾生。怎麼會求生淨土，獨善其身呢？如果這麼做，豈不是捨離眾生，而失掉了大慈悲心嗎？這種自私自利的行為，豈不是障礙了修菩提道？

　　答：菩薩有兩種，一種是久遠劫來一直在修菩薩道，而且早已證得無生忍的，也就是你所指責的那種菩薩。一種是尚未證得無生忍及剛開始發菩提心的凡夫。這類凡夫菩薩要經常不離佛的身邊，等無生忍的力量成就之後，才有能力入三界在惡世中拯救苦難的眾生。

　　所以大智度論說，被貪瞋痴綁得無法動彈的凡夫，就算有很大的慈悲心，想要在五濁惡世中救度苦難的眾生，是沒有什麼用處的。因為五濁惡世裡煩惱的力量很強，如果沒有忍力的話，心就會隨著境界轉。被聲光色相一纏縛之後，自己就先墮落三惡道了，還有什麼能力救眾生嗎？

　　就算不墮惡道生在人間，佛法也是很難得再聽聞了。又或許由於修過布施持戒等福，因此生在人間當上國王大臣，而得到富貴，過著自在的日子。縱然遇到善知識教，也不肯相信了。這時就容易因貪欲而沈迷在放逸的享受裡，於是就造了許多罪業。由於這些罪業，結果墮落三惡道裡，經過無量劫的時間之後，才再從地獄裡面出來。這時投胎人間得的是貧賤之身，若是又沒有遭逢善知識的話，很可能又因為造罪而又墮落地獄。像這樣子輪迴不已一直到今天，其實我們每一個人，生生世世都是這樣的。這種能力不足的發大心修行法，叫做難行道，就是很難修成之道。

　　所以維摩經說：「自己病了都救不了自己，而還能夠去救其他的病人嗎？」

　　大智度論又說，譬如有兩個人，親屬都掉到水裡。有一個人情急之下，也立刻縱身入水救人，可是因為不會游泳，也不會其他的出水方法，因此和親屬一起都淹死了。另外一個人就曉得要去找船，然後乘船去救接溺水的親屬，結果兩人都安然無恙。剛發菩提心的菩薩也一樣，忍力沒有成就以前，是沒有能力去救眾生的。因此要常親近佛，證得無生忍之後，才能救度眾生，好比找到船那人一樣。

　　大智度論又說，譬如嬰兒不能離開母親，如果離開母親或是掉到坑洞或井裡，嬰兒就會因為沒有乳飲而死亡。又有如翅膀未長成的小鳥，只能依靠在樹枝四周，不能離開遠去。等到羽翼成就之後，自能一飛沖天，自由自在，毫無障礙。

　　而我們凡夫毫無一點力量，只能專心念阿彌陀佛，以便修成念佛三昧。由於信願行三業具備，臨命終時收攝身心一心念佛，能夠往生是一定的。到了極樂世界花開之後，見到阿彌陀佛，然後證成無生法忍。那時再到三界來，乘坐無生法忍的大願船，來救濟苦惱眾生，那時就有任意自在的能力，可以廣泛的大作佛事了。

　　因此大智度論說，修行者在地獄裡，其實是遊戲，因為他證得無生法忍，具備遊戲神通能力，可以自在出入生死國，到地獄裡教化眾生，使他們脫離苦海。

　　因此之故，要求生淨土，願大家認識清楚求生淨土的真正意思。所以十住婆沙論把求生淨土稱為易行道，也就是容易修成之道。

　　　　　　　　　　　　　第二疑

　　問：諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃捨此，求彼生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經云：「若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。」此云何通？

　　答：釋有二義，一者總答，二者別答。總答者，汝若言求生西方彌陀淨土，則是捨此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是捨彼著此，此還成病，不中理也。又轉計雲，我亦不求生彼，亦不求生此者，則斷滅見。

　　故金剛般若經云：「須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。」

　　二別答者，夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性。求於生體，亦不可得此生。生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。

　　為此中論偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」

　　又云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。「

　　又維摩經云：「雖知諸佛國及與眾生空，而常修淨土教化諸群生。」

　　又云：「譬如有人，造立宮室。若依空地，隨意無礙。若依虛空，終不能成。」

　　諸佛說法，常依二諦。不壞假名，而說諸法實相，智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生者即是無生，無生即是生，不達此理，橫相是非。瞋他求生淨土，幾許誤哉。此則是謗法罪人，邪見外道也。

　　問：諸法的本體是空的，本來就沒有生，是平等寂滅的。現在要捨棄這些，求生到西方阿彌陀佛的淨土去，難道不是乖違佛理了嗎？而且經典上說：「想要求淨土，要先清淨自己的心，心清淨了，佛土也就清淨了。」因此我們要求生淨土，不是就不通了嗎？

　　答：分兩方面回答你，一個是總體回答，一個是分別回答。總答如下，你說求生西方阿彌陀佛的淨土，是捨棄這裡而求生到那裡，是不合乎中道之理的。那麼你執著這裡，而不求生西方，這不也是捨棄那裡而執著這裡嗎？弊病是一樣的，也都是你所說非中道之理。如果你又想說，那我就也不求生那兒，也不求生這兒好了。如果是這樣的話，那就叫做斷滅見。

　　所以金剛經上，佛告訴須菩提說：「須菩提呀，你如果用這種念頭來發究竟菩提心的話，那就叫做斷滅相。你千萬不要這麼想，因為發菩提心的人，是不說斷滅之見的。」

　　別答如下，現在告訴你不生不滅的意思，先講不生。所謂不生，是指生的因緣，是由於諸法的和合而成的，它是沒有一個堅守的自性的。然而尋求此生物之本體，也找不到。它生的時候，不知道從那裡來，所以叫做不生。其次講不滅，不滅是說諸法散時，它也沒有堅守一個自性，說我要散滅了。當它散滅時，不知它到了何處，所以叫做不滅。所以說，並不是因緣生之外，另外有一個不生不滅。也不是說不求生淨土，就叫做不生。

　　因此中觀論有一首偈語說：「由因緣而出生之諸法，我說這就是所謂的空，也就是所謂的假名字，這一切就叫做中道法。」

　　中觀論又說：「諸法不是自己生出來的，也不是別人來替他生的，不是共同生也非自然生，故可知諸法根本就無生。」

　　維摩經說：「雖然知道諸佛的國土和眾生是空的，但是卻依然經常修行以莊嚴淨土，經常教導度化諸眾生。」

　　維犘經又說：「譬如有人，想要蓋房子。如果在地上的空曠之處蓋的話，就可以沒有障礙而隨自己的意思蓋。如果想在虛空中蓋房子的話，那是永遠也蓋不成的。」

　　要知道諸佛的說法，經常是應用虛假的文字語言，來講述真諦與俗諦的道理，再從中透露出諸法實相的義理出來。有智慧的人精進不懈求生極樂淨土，從而達成不可得的生之本體，這就是真正的無生，也就是所謂的心清淨的話，佛土就清淨。而愚蠢的人，往往被字眼束縛住，聽到生這個字，就把它死死的當個生來看待。聽到不生這兩個字，又把它當成不生來看待。他們不知道生就是不生，不生就是生。結果由於不了達此中的道理，而橫生了許許多多的是非諍論，反而瞋怪別人求生淨土。這種錯誤實在是太大了，這就是所謂的毀謗佛法的罪人，也就是邪知見的外道呀。

　　　　　　　　　　　　　第三疑

　　問：十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖。云何生淨土？

　　答：一切諸佛土，實皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多，若不專繫一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧。以心專至，得生彼國。

　　如隨願往生經雲，普廣菩薩問佛：「十方悉有淨土，世尊何故偏讚西方彌陀淨土，專遣往生？」

　　佛告普廣：「閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏讚西方一佛淨土。使諸眾生，專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。

　　「又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛。生一淨土，即生一切淨土。」

　　故華嚴經云：「一切諸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力無畏亦然。」

　　又云：「譬如淨滿月，普應一切水。影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺。應現一切剎，佛身無有二。」

　　智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影。月影無二，故一佛即一切佛，一切佛即一佛。法身無二，故熾然念一佛時，即是念一切佛也。

　　問：十方諸佛和一切淨土，他們的法性都是平等的，功德也一樣。修行人應該要念一切功德，往生一切淨土才是呀，而現在我們只偏求一尊佛，只求往生一個淨土。這豈不是和平等性相乖違嗎？請問為何只求生西方淨土？

　　答：一切諸佛及淨土，確實都是平等的。但是由於眾生的根器鈍，內心混濁雜亂的人多。如果不專心只放在一件事物上的話，三昧是很難修得成的。專心念阿彌陀佛，就是修一相三昧。由於專心到了極點，所以能夠往生極樂世界。

　　好比隨願往生經裡，普廣菩薩問佛說：「十方世界也都有很多的淨土呀，為什麼世尊您偏偏只稱讚西方阿彌陀佛的淨土，專門要眾生往生那裡呢？」

　　佛陀回答普廣菩薩說：「閻浮提的眾生，大部分人的心都很混濁雜亂，因此我我只特別稱讚一尊西方的佛及他的淨土，是為了要使那些眾生，能夠專心在一個境界上，這樣才比較容易能夠往生。如果要他們念所有一切佛的話，境界就太寬廣了，那麼心就會散漫。心一散漫，三昧就很難成就，三昧不成就沒有辦法往生了。

　　「其實求一尊佛的功德，和求一切佛的功德是一樣的，因為佛性相同之故。因此，念阿彌陀佛也就等於念一切的佛。求生極樂世界，就等於求生一切的淨土。」

　　因此華嚴經說：「一切佛的法身，也就是一尊佛的法身。一尊佛的心、智慧、十力、四無畏，和一切佛也是一樣的。」

　　華嚴經又說：「好比十五日的月亮，映照在一切的水中，雖然月亮的影像很多，但是未來的月亮也還只是天上的那一個。這月亮就好比修成究竟佛的無礙智，能夠在任何時間，任何地點感應示現。佛的法身就和月亮是一樣的，只有一個而沒有二個。」

　　有智慧的人，可以從譬喻裡獲得解悟。有智慧的人如果能夠瞭解一切的月影，就是一個月亮之所現，一個月亮，就是一切的月影源頭，因此月亮和月影是無二無別的道理，那麼他也就能夠明白一尊佛就是一切的佛，一切的佛也就是一尊佛，因為法身無二無別之故。所以，精進專心念一尊佛時，也就是精進專心在念一切的佛。

　　　　　　　　　　　　　　第四疑

　　問：等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？

　　答：凡夫無智，不敢自專。專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。云何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如無量壽經、觀經、往生論等，數十餘部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。

　　又觀經云：「阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好。一一好放八萬四千光明，遍照法界。念佛眾生，攝取不捨。若有念者，機感相應，決定得生。」

　　又阿彌陀經、大無量壽經、鼓音王陀羅尼經等云：「釋迦佛說經時，皆有十方恆沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。」

　　當知阿彌陀佛與此世界，偏有因緣。何以得知？無量壽經云：「末世法滅之時，特駐此經，百年在世，接引眾生往生彼國。」故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生，偏有因緣。其餘諸佛，一切淨土，雖一經兩經，略勸往生。不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮嚀，勸往生也。

　　問：同樣是念一佛求生一淨土，那麼何不在十方佛土中，隨自己的意思念一尊佛求生他的淨土，何必一定要念西方阿彌陀佛呢？

　　答：凡夫沒有什麼智慧，不敢隨自己的意思念佛。只敢照著佛說的話去做，所以專門只念阿彌陀佛。為什麼說只聽佛所言呢？因為釋迦牟尼佛在世時所說的法，流傳下來的經典裡，到處都在勸眾生專心念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。好比無量壽經、觀無量壽佛經及往生論等等，幾十部的經典、論著及文章中，都殷勤指點教授眾生，勸大家往生西方，所以眾生專門念阿彌陀佛的多。而且阿彌陀佛特別發了四十八個大悲願，來接引眾生。

　　觀無量壽佛經裡說：「阿彌陀佛有八萬四千種相貌，每一種相貌都有八萬四千種妙好。每一種妙好都放八萬四千種光明，這種光明遍照法界念佛的眾生。由於光明一直照射不捨，因此誠心念阿彌陀佛的人，就會獲得感應，最後一定能往生極樂世界。」

　　阿隬陀經、無量壽經及鼓音王陀羅尼經等都說：「釋迦牟尼佛講淨土法門時，十方像恆河沙數那麼多的佛，都會把舌頭伸出來，蓋滿整個三千大千世界，以證明一切眾生，只要肯念阿彌陀佛，那麼就能乘佛的大悲心跟本願力，一定能往生極樂世界。」

　　要知道阿彌陀佛和我們這個世界，特別有緣。何以得知呢？因為無量壽經裡說：「將來佛法要滅亡之前，這部經還特別留在人間一百年，以接引眾生往生西方淨土，之後佛法才整個消失。」因此我們知道阿彌陀佛和娑婆世界裡非常惡劣的眾生，有特別的因緣。其他的佛和他們的淨土，只有在一兩部經提到，只略微勸眾生往生而已。不像阿彌陀佛的淨土，處處經論都殷勤叮嚀，勸大家往生。

　　　　　　　　　　　　　　第五疑

　　問：具縛凡夫惡業厚重，一切煩惱一毫未斷，西方淨土出過三界，具縛凡夫云何得生？

　　答：有二種緣，一者自力，二者他力。自力者，此世界修道，實未得生淨土。是故瓔珞經云：「始從具縛凡夫，未識三寶，不知善惡因之與果，初發菩提心。以信為本住在佛家，以戒為本受菩薩戒。身身相續戒行不闕，經一劫二劫三劫，始至初發心住。如是修行十信十波羅蜜等無量行願，相續無間滿一萬劫，方始至第六正心住。若更增進，至第七不退住，即種性位。」此約自力，卒未得生淨土。

　　他力者，若信阿彌陀佛大悲願力攝取念佛眾生，即能發菩提心行念佛三昧，厭離三界。身起行施戒修福，於一一行中，迴願生彼彌陀淨土，乘佛願力機感相應即得往生。

　　是故十住婆沙論云：「於此世界修道有二種，一者難行道。二者易行道，難行者，在於五濁惡世，於無量佛時，求阿鞞跋致甚難可得。

　　「此難無數塵沙說不可盡，略述三五。一者外道相善，亂菩薩法。二者無賴惡人，破他勝德。三者顛倒善果，能壞梵行。四者聲聞自利，障於大慈。五者唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數里，極大辛苦，謂自力也。

　　「易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，願生淨土。乘彌陀佛願力攝持，決定往生不疑也。如人水路行，藉船力故須臾即至千里，謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，轉輪王力也。」

　　若言有漏凡夫不得生淨土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧並無漏善根所起，有漏凡夫隨分得見佛身?相也，菩薩見微細相。

　　淨土亦爾，雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生淨土，常念佛故伏滅煩惱，得生淨土，隨分得見?相，菩薩見微妙相，此何所疑？

　　故華嚴經說：「一切諸佛剎，平等普嚴淨，眾生業行異，所見各不同。」即其義也。

　　問：身心全被束縛，不得自在的凡夫，惡業既厚又重，一切的煩惱一絲一毫都未斷。而西方極樂世界的淨土，是超出三界的，具縛凡夫如何能夠往生呢？

　　答：因為凡夫可以靠自力和他力這兩種因緣，而得以往生。所謂自力是說，靠自己的力量在此世界修行，而單靠自力修行，是無法往生淨土的。因此瓔珞經說：「從具縛凡夫開始，不認識佛法僧三寶，不知道善惡因果的關係。後來接觸佛法而且相信佛法，這時就開始發菩提心，去受菩薩戒。接著就生生世世不斷的不破戒修行，修到三劫之後，才能達到別教初住位，也就是所謂的初發心住。接下來就修十信位的十種波羅蜜等無量的願行，一直不間斷的修直至滿一萬劫為止，這時才能證到第六的正心住。如果再加緊用功的話，就能更上一層樓，進入第七的不退住，就是種性位。」這是就自力修行而言，到此為止，還是沒有能力往生淨土。

　　所謂他力是說，若是相信阿彌陀佛的大悲願力，能夠攝取念佛的眾生，於是就開始發菩提心，開始修念佛三昧，心裡很厭惡三界，很想離開三界，並且身體力行修布施、持戒等的善行福報，還把所有的善行福報，全部都迴向願意往生阿隬陀佛的極樂淨土，最後乘佛的願力及自己的念力，互相感應而得以往生。

　　因此十住婆沙論說：「在這世間有兩種修行的方法，一種容易，一種難。難行道是說，在五濁惡世修行，要歷經無量的佛，要想修到不退轉之位，實在很難。

　　其中的艱難是無數塵沙劫的時間也說不完的。簡單歸納有五點：一、或許會和其他外道成為好朋友，結果受影響，壞了自己的菩薩修行法。二、很可能遇到無恥凶惡之人，被他破壞自己殊勝的德行。三、很可能獲得富貴等之善業果報，結果由於富貴的弊病，反而破壞了禪定不淫的的清淨梵行。四、可能會墮落成小乘，只求自己得出離，而障礙了大悲心。五、由於只靠自己的力量，沒有佛力的加持，就好比跛腳的人，一天最多只能走幾里路，非常辛苦。這就是完全靠自己力量的結果。

　　「易行道就是相信佛說的話，修念佛三昧，發願往生淨土，靠佛的願力攝持，決定能往生，一點也不懷疑。好比走水路的人，藉著船的力量，片刻就可以走千里，這就叫做他力。譬如愚劣的凡夫跟著轉輪王，一天一夜就可以行遍四天下，這不是他的力量，而是轉輪王輪寶的力量。」

　　如果有人認為，有煩惱的有漏凡夫不能往生淨土，那是不是就表示有煩惱的凡夫也應該見不到佛才是呢？然而並非如此。我們知道念佛三昧是隨著無煩惱的無漏善根而引發起來的，有漏的凡夫還是可以隨著他修行的程度，而見得到佛身的粗略相貌，菩薩見得的是佛的微細相貌。

　　往生淨土也是一樣，雖然淨土是無漏善根的果報，但是有漏凡夫只要發了無上的菩提心，求生淨土，經常念佛之故，所以能把煩惱伏住或斷滅，因此而得以往生淨土。並且能隨各人的功力見到佛的粗略相，而菩薩見到的是微妙相。這是沒有什麼好懷疑的。

　　因此華嚴經說：「所有諸佛的淨土，全都是一樣的莊嚴清淨，只是由於眾生各人的業力及修行程度不同，所以各各所見不同。」就是這個意思。

　　　　　　　　　　　　　　第六疑

　　問：設令具縛凡夫得生彼國，邪見三毒等常起，云何得生彼國，即得不退，超過三界？

　　答曰：得生彼國，有五因緣不退。云何為五？一者阿彌陀佛大悲願力攝持，故得不退。二者佛光常照故，菩提心常增進不退。三者水鳥樹林，風聲樂響，皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心，故不退。四者彼國純諸菩薩以為良友，無惡緣境。外無神鬼魔邪，內無三毒等。煩惱畢竟不起，故不退。五者生彼國即壽命永劫，共菩薩佛齊等，故不退也。

　　在此惡世日月短促。經阿僧祇劫復不起煩惱，長時修道，云何不得無生忍也？此理顯然，不須疑也。

　　問：就算具縛凡夫能得往生西方淨土，但是由於邪知見及貪瞋痴的三毒經常會起來，怎麼可能生到那裡之後，就能夠證到不退之位，超出三界呢﹖

　　答：生到西方淨土，證得不退位，有五個原因。一、由於阿彌陀佛大悲願力的攝持，所以能夠證不退。二、由於經常被佛光照著，所以菩提心經常能增進，所以能不退。三、極樂世界的流水、鳥雀、樹木、風聲及音樂等，全都在講苦、空、無常、無我的道理，聽到的人就會經常起念三寶的心，由於經常念佛念法念僧，所以修行不會退。四、彼國人民全部都是菩薩，因此到處都是善知識，沒有娑婆世界那種惡劣的環境。在那兒外面沒有邪魔鬼神來害人，內心又不容易起貪嗔痴三毒，由於煩惱不起，所以修行不會退轉。五、生到彼國之後，壽命就和佛、菩薩一樣無量，因此修行不會退。而在我們這個娑婆世界的五濁惡世裡，壽命短得很。在那兒經過阿僧祇劫那麼長的時間不起煩惱的修行，怎麼會不證無生忍呢？道理十分明白，因此無須懷疑。

　　　　　　　　　　　　　　第七疑

　　問：彌勒菩薩一生補處即得成佛，上品十善得生彼處見彌勒菩薩。隨從下生三會之中，自然而得聖果。何須求生西方淨土耶？

　　答：求生兜率，一日聞道見佛，勢欲相似。若細比校大有優劣，且論二種。

　　一者縱持十善恐不得生，何以得知？彌勒上生經云：「行眾三昧，深入正定，方始得生。」更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力、光明力，但有念佛眾生，攝取不捨。又釋迦佛說九品教門方便接引，殷勤發遣生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者，機感相應必得生也。如世間慕人能受慕者，機會相投必成其事。

　　二者兜率天宮是欲界，退位者多。無有水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，悉念佛發菩提心伏滅煩惱，又有女人皆長諸天愛著五欲之心。又天女微妙諸天耽玩不能自勉，不如彌陀淨土水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，皆生念佛發菩提心伏滅煩惱。又無女人二乘之心，純一大乘清淨良伴。為此煩惱惡業畢竟不起，遂至無生之位。如此比校，優劣顯然，何須致疑也。

　　如釋迦佛在世之時，大有眾生見佛不得聖果者如恆沙。彌勒出世亦爾，大有不得聖果者。未如彌陀淨土，但生彼國已，悉得無生法忍，未有一人退落三界，為生死業縛也。

　　又聞西國傳雲，有三菩薩，一名無著，二名世親，三名師子覺。此三人契志同生兜率願見彌勒，若先亡者得見彌勒誓來相報。師子覺前亡，一去數年不來，後世親無常，臨終之時無著語云：「汝見彌勒即來相報。」世親去已三年始來。

　　無著問曰：「何意如許多時始來？」

　　世親報云：「至彼天中，聽彌勒菩薩一坐說法，旋繞即來相報。為彼天日長故，此處已經三年。」

　　又問：「師子覺今在何處？」

　　世親報云：「師子覺為受天樂，五欲自娛在外眷屬，從去已來總不見彌勒。」

　　諸小菩薩生彼尚著五欲，何況凡夫？為此願生西方定得不退，不求生兜率也。

　　問：彌勒菩薩是補位佛，下次就輪到他在娑婆世界成佛。只要修成上品的十善法，就能生到兜率天見到彌勒菩薩，然後可以跟隨彌勒菩薩下生人間，在龍華三會中，就能證得聖果。何必要求生西方的淨土呢﹖

　　答：求生西方與求生兜率，都能在一日之間聞道見佛，這兩種情形，大致上看起來似乎很相似，不過仔細比較一下的話，就大有優劣之別了。現在且分兩方面來講。

　　首先，就算能夠修十善法，恐怕也未必能往生。何以見得呢？因為彌勒上生經上說：「要修行眾多的三昧，要深深的進入正定聚，才能夠往生。」此外並沒有其他方便的接引，所以比不上阿彌陀佛用本願力和光明力，攝取念佛的眾生。而且釋迦牟尼佛又講九品往生的方便接引法門，殷勤的勸眾生往生彼土。只要眾生能念彌陀佛，機感相應就能往生。好比世間互相戀慕的兩人，只要有機會相見，必然一拍即合。

　　其次兜率天宮屬於欲界，在那兒修行的諸天退步的很多。而且那兒又有女人，這些都是讓修行者增長貪愛五欲的環境。再說天女極美。諸天容易被迷惑而沈迷欲愛不能自拔。所以兜率天不如西方淨土，極樂世界的流水鳥雀樹林風聲樂音，全都在說法，能提起眾生正念，使眾人生起念佛之心及發菩提心，而伏滅煩惱。那兒又無女人及小乘人，全部是大乘行者。因此，那兒的眾生煩惱惡業都不會起來，最後就能修到無生忍之位。兩相比較之下，優劣一眼就看出來，還須要懷疑嗎？

　　而且釋迦佛在世的時候，見到佛而沒有證聖果的人多如恆河沙數。將來彌勒佛出世也一樣，見到佛而沒有證到聖果的大有人在。因此比不上彌陀的淨土，只要能往生，統統都能證到無生忍。不會有任何一個人墮落到三界，被生死之業所束縛的。

　　印度的傳記裡，有這麼一則故事。曾經有三位菩薩，一位叫無著，一位叫世親，一位叫師子覺。他們三人相約要往生兜率內院見彌勒菩薩，先死的人見到彌勒菩薩後，要回來告訴世間還活著的人。後來師子覺死了，結果很多年都沒見到回來通報。接著世親也不行了，臨終前，無著就叮嚀他說：「你見到彌勒菩薩之後，要馬上回來告訴我呀。」結果世親去了三年之後才來相告。

　　無著就問他：「怎麼去那麼久才回來呢？」

　　世親回答說：「我到了兜率天，只聽彌勒菩薩一坐說法而已，旋繞禮畢之後，我就馬上回來告訴你了。因為那裡的日子長之故，所以這裡就已經三年了。」

　　無著又問：「師子覺現在在那裡呀？」

　　世親回答說：「師子覺去享受天樂去了，他沈迷在五欲裡，只能當彌勒菩薩的外眷屬，因此到目前為止，都還無緣見到彌勒菩薩。」

　　由此可知，小菩薩生到那兒，還會沈迷五欲，何況是凡夫呢？因此大家一定要發願往生西方，在那兒一定能證得不退，所以不應該求生兜率天呀。

　　　　　　　　　　　　第八疑

　　問：眾生無始已來，造無量業。今生一期不逢善知識，又復作一切罪業。無惡不造，云何臨終十念成就，即得往生出過三界，結業之事云何可通？

　　釋曰：眾生無始以來，善惡業種多少強弱並不得知，但能臨終遇善知識十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就？

　　又汝以無始已來惡業為重，臨終十念為輕者。今以道理三種校量輕重不定，不在時節久近多少。云何為三？一者在心，二者在緣，三者在決定。

　　在心者，造罪之時，從自虛妄顛倒生。念佛者，從善知識聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實豈得相比？譬如萬年闇室，日光暫至而闇頓滅，豈以久來之闇不肯滅耶？

　　在緣者，造罪之時，從虛妄痴闇心，緣虛妄境界顛倒生。念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一偽豈得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒滲傷肌破骨。一聞滅除葯鼓，即箭出毒除，豈以箭深毒滲而不肯出也？

　　在決定者，造罪之時。以有間心有後心也。念佛之時，以無間心無後心，遂即捨命，善心猛利是以即生，譬如十圍之索千夫不制，童子揮劍須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。

　　又如有人一生已來，修十善業應得生天。臨終之時起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。惡業虛妄以猛利故，尚能排一生之善業令墮惡道。豈況臨終猛心念佛真實，無間善業不能排無始惡業，得生淨土，無有是處。

　　又雲，一念念佛，滅八十億劫生死之罪。為念佛時心猛利故，伏滅惡業決定得生，不須疑也。

　　上古相傳判十念成就，作別時意者，此定不可。何以得知？攝論云：「由唯發願故，全無有行。」雜集論云：「若願生安樂國土即得往生，若聞無垢佛名即得阿耨菩提者。」並是別時之因，全無有行。若將臨終，無間十念猛利善行是別時意者，幾許誤哉。願諸行者深思此理，自牢其心莫信異見，自墮陷也。

　　問：眾生長久以來，就造了無量的惡業。這一輩子如果又沒有遇到善知識，結果又無惡不造。請問臨終時，念十口氣的佛號，就能往生而超出三界嗎，從善惡因果的道理來講，怎麼通呢﹖

　　答：眾生無始以來所造的善惡業，多寡及強弱情況不得而知。但是如果臨終時能遇到善知識教念佛求生西方，而且果真十口氣念佛即往生成功的，那都是由於宿世善業很強的緣故，否則是不會遇到善知識，最終還能往生的。而宿世惡業強的人，連善知識都遇不到，那就更不用提十念往生了。

　　你認為無始以來的惡業分量很重，而臨終十念的分量很輕。其實這種輕重是不一定的，不在於時間的長短及罪業的輕重，而決定在下列三項因素：一、在心，二、在緣，三、在決定。

　　在心是說，造罪業的時侯，是從虛妄顛倒的心念所產生的。而念佛的人，是聽到善知識教念佛法門，知道阿彌陀佛的真實功德名號之後，用真心誠意的心來念佛的。由此可知，造罪是虛妄心，念佛是真實心，這一虛一實，如何有得比呢？譬如有一間屋子，已經暗了一萬年。當它被日光一照的時候，黑暗馬上就消失了。難道黑暗會因為它已經暗了一萬年之久，而不肯消失嗎？

　　在緣是說，造罪業的時候，是從虛妄愚暗的心，緣由虛妄顛倒的境界而起的。而念佛的心，是從聽聞佛的清淨真實功德名號，緣由無上的菩提心而生的。這兩種一真一假，怎麼能相比呢？譬如有人被毒箭射中，雖然中箭很深，毒液已滲透肌骨，但是只要一聽到除毒鼓的鼓聲，毒箭馬上就會應聲而出，不會因為毒葯已滲入肌骨而不肯出來。

　　在決定是說，造罪業的時候，是以將來還要犯的心，斷斷續續的在造罪。而念佛的人念佛之時，已下定決心要脫離三界，以不再以凡夫身投胎人間的心，持續不間斷的念佛，因此而捨命。由於這種善心十分猛利，於是得以往生。譬如有一條繩索，粗得十個人才抱得住，雖然一千個人來拉也拉不斷。而一個小孩子，只要用銳利的劍，一下子就能把它切斷。又好比堆積了一千年的木柴，只要用像豆子那麼小的一點火苗焚燒它，一下子它也就被燒光了。

　　又好比有一個人，一生都在修十善業，照道理應該可以生天的。但是臨終的時候，他突然起了堅決不移的邪知見，而這一念的邪見，卻讓他馬上墮落阿鼻地獄。你看惡業雖然虛妄，但是由於非常猛利之故，結果還能排除他一生修的十善業，而使他墮落惡道裡。因此難道臨終時用猛利心來念真實功德的佛號，而不能排除無始以來的惡業，而得以往生淨土嗎﹖

　　佛經上又說，只要用一念清淨的心來念佛，就能夠滅除八十億劫的生死重罪。因此念佛的時候，由於心猛利故，可以伏止消滅惡業，一定可以往生。這點你是不須要懷疑的。

　　以前有人把十念成就解釋成，只要臨終念十。氣佛號就能往生，這是絕對錯誤的說法。為什麼呢？因為攝大乘論裡說：「這只是發願而已，實際上卻並沒有修行。」雜集論裡說：「如果願意往生安樂國土，就可以往生。若是聽聞無垢佛的名字，就可以證得佛果。」這些講的都只是最初所種的因，及最後所成的果，而省略了中間的修行法。如果有人把臨終無間十念善行，當成只要臨終念十口氣佛號的話，那真不知道要耽誤多少人呀。希望各位修行者要深思此中的道理，要堅定自己的信念，不要被邪知見誤導，以免墮落。

　　　　　　　　　　　　　　第九疑

　　問：西方去此十萬億佛剎，凡夫劣弱云何可到？又往生論云：「女人及根缺，二乘種不生。」既有此教，當知女人及以根缺者，定必不得往生。

　　答：對凡夫肉眼生死心量說耳，西方去此十萬億佛剎。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心，動念即是生淨土時。

　　為此觀經云：「彌陀佛國去此不遠。」又業力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。又如人夢，身雖在床，而心意識遍至他方，一切世界如平生不異也。生淨土亦爾，動念即至，不須疑也。

　　女人及根缺，二乘種不生者，但論生彼國，無女人及無盲聾瘖人，不道此間女人根缺人不得生。彼若如此說者，愚痴全不識經意。即如韋提女人，是請淨土主，及五百侍女，佛授記悉得往生彼國。但此處女人及盲聾瘖人，心念彌陀佛悉生彼國已，更不受女身，亦不受根缺身。

　　二乘人但迴心願生淨土，至彼更無二乘執心。為此故云：「女人及根缺，二乘種不生。」非謂此處，女人及根缺人不得生也。

　　故無量壽經四十八願云：「設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號厭惡女身，捨命之後更受女身者，不取正覺。」況生彼國更受女身？根缺者亦爾。

　　問：西方極樂世界離我們這兒有十萬億佛剎那麼遙遠，我們這些劣弱的凡夫，如何到得了？往生論裡面說：「女人及根缺，二乘種不生。」既然論這麼說，那就表示女人和殘障者，一定不能生到那兒去啦。

　　答：你認為西方淨土遙遠，凡夫劣弱難生，是以凡夫的肉眼來看，以凡情的生死心來說的。要知道極樂世界雖然離我們的娑婆世界有十萬億佛剎那麼遠，可是只要眾生的淨土業修成的話，臨終時淨定的心，就是在淨土受生的心。起心動念之時，就是往生淨土之時。

　　因此觀無量壽佛經說：「阿彌陀佛的極樂國，離我們這兒並不遠。」而且業力是不可思議的，只要一念清淨就能往生，所以用不著擔心那兒遙遠。又好比我們做夢，身體雖然躺在床上，而我們的心意識卻已經神遊到其他的地方去了，而世間的一切卻如平常一樣毫無不同。往生淨土也和做夢一樣，心頭動念就到了，用不著懷疑。

　　女人及根缺，二乘種不生是說，已經生到那裡的，沒有人是女人、瞎子、耳聾者或啞巴。而不是說這裡的女人及殘障者，不能生到那兒去。如果這麼認為的話，那就太笨了，根本就不瞭解佛經的意思。經裡面韋提王后是女人，她也是請佛講淨土的當機者，佛陀授記她和五百位宮女都能往生極樂國。因此娑婆世界的女人及盲聾瘖啞的人，只要修淨土法門，往生極樂國之後，就不再是女人身，也不會是殘障者了。

　　小乘人只要迴小向大，發菩提心，願意往生極樂國。到了淨土自然就不會再有小乘人的執著。這是往生論所謂「女人及根缺，二乘種不生」的意思，不是說這裡的女人及殘障者不夠資格往生。

　　無量壽經裡，阿彌陀佛發四十八願，其中一願說：「當我成佛時，十方世界的一切女人，要是厭惡自己是女人，如果稱念我的名號，死了之後下輩子還是女性之軀的話，我就不成佛。」何況生到該國，還會是女人身嗎？殘障者也一樣。

　　　　　　　　　　　　　　第十疑

　　問：今欲決定求生西方，未知作何行業，以何為種子，得生彼國？又凡夫俗人皆有妻子，未知不斷淫慾得生彼否？

　　答：欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼。一者厭離行，二者欣願行。

　　言厭離行者，凡夫無始已來為五欲纏縛，輪迴五道備受眾苦，不起心厭離五欲未有出期。為此常觀此身膿血屎尿，一切惡露不淨臭穢。

　　故涅槃經云：「如是身城，愚痴羅剎止住其中，誰有智者當樂此身？」又經云：「此身眾苦所集，一切皆不淨，扼縛癰瘡等根本無義利，上至諸天身皆亦如是。」

　　行者若行若坐，若睡若覺，常觀此身唯苦無樂深生厭離。縱使妻房不能頓斷，漸漸生厭作七種不淨觀。一者觀此淫慾身從貪愛煩惱生，即是種子不淨。二者父母交會之時赤白和合，即是受生不淨。三者母胎中在生藏下居熟藏上，即是住處不淨。四者在母胎時唯食母血，即是食噉不淨。

　　五者日月滿足頭向產門，膿血俱出臭穢狼藉，即是初生不淨。六者薄皮覆土，其內膿血遍一切處，即是舉體不淨。七者乃至死後膨脹爛壞，骨肉縱橫狐狼食噉，即是究竟不淨。

　　自身既爾他身亦然，所愛境界男女身等，深生厭離常觀不淨。若能如此觀身不淨之者，淫慾煩惱漸漸滅少。又作十想等觀，廣如經說。

　　又發願，願我永離三界雜食，臭穢膿血不淨，耽荒五欲男女等身，願得淨土法性生身。此謂厭離行。

　　二明欣願行者，復有二種，一者先明求往生之意，二者觀彼淨土莊嚴等事欣心願求。明往生意者，所以求生淨土，為欲救拔一切眾生苦故。即自思忖，我今無力，若在惡世煩惱境強，自為業縛淪溺三塗動經劫數，如此輪轉無始已來未曾休息，何時能得救苦眾生？

　　為此求生淨生親近諸佛，若證無生忍，方能於惡世中救苦眾生。故往生論云：「言發菩提心者，正是願作佛心。願作佛心者，則是度眾生心。度眾生心者，則是攝眾生生佛國心。」

　　又願生淨土須具二行，一者必須遠離三種障菩提門法。二者須得三種順菩提門法。何者為三種障菩提法？一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者依方便門，當憐愍一切眾生欲與其樂，遠離恭敬供養自身心故。

　　若能遠三種菩提障，則得三種順菩提法。一者無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即染身心障菩提門，是故無染清淨心，是順菩提門。

　　二者安清淨心，為拔眾生苦故。菩提心是安隱一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生，令離生死苦，即違菩提門。是故安清淨心，是順菩提門。

　　三者樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提涅槃故。菩提涅槃是畢竟常樂處，若不作心令一切眾生得畢竟常樂，即遮菩提門。

　　此菩提因何而得？要因生淨土常不離佛，得無生忍已，於生死國中救苦眾生。悲智內融定而常用自在無礙，即菩提心。此是願生之意。

　　二、明欣心願求者，希心起想緣彌陀佛，若法身若報身等。金色光明八萬四千相，一一相中八萬四千好，一一好放八萬四千光明，常照法界攝取念佛眾生。又觀彼淨土七寶莊嚴妙樂等，備如無量壽經十六觀等。常行念佛三昧，及施戒修等一切善行，悉已迴施一切眾生，同生彼國，決定得生。此渭欣願門也。

　　問：我現在決定要求生西方極樂世界，不過不知道該怎麼修，怎麼做，才能得種往生之因，而得往生之果報﹖我們這些凡夫俗子都有妻室，不知未斷淫慾，是否也可以往生﹖

　　答：決心往生西方的人，只要修兩種行，就一定能往生。一種是厭離行，一種是欣願行。

　　厭離行是說，凡夫從無始以來，就被五欲所纏縛住，因此在五道裡面輪迴，受種種的苦，因此如果心裡不厭惡此五欲，不想離開此五欲的話，想要脫離三界實在是遙遙無期的。所以我們要經常觀想觀看我們這個充滿了膿血屎尿，含藏了一切惡臭污穢的臭皮囊。

　　涅槃經說：「這個身體好比是一座城堡，裡面住著愚蠢而吃人的羅剎，有智慧的人誰會喜歡這樣的身體呢？」經上又說：「這個身體聚集了所有的苦惱及一切的污檅，被束縛不得自在，又會生癰長瘡等，根本沒有絲毫的好處。就連諸天的身體，也是一樣的。」

　　修行的人不管是動是靜，不管是醒著或睡時，都要經常觀想這個身體只有苦沒有樂，對它深生厭離之心。即使房事不能一下子馬上斷掉，也要漸漸產生討厭的心態，同時要修七種不淨觀。一、觀想我們這個淫慾的身體，是從父母貪愛淫慾的念頭而來的，這是最初的種子不清淨。二、父母由於淫念起而行淫，行淫時父精母血結合，我們的神識就進入精子與卵子的結合體中，這就叫做受生不清淨。三、胎兒在母親的子宮裡，居於五臟六腑之內，這就叫做居住之處不清淨。四、胎兒在母腹中，食的是母親的血，這就叫做食噉不清淨。

　　五、在母胎內期滿之後，胎兒要出生時，自然頭部轉向產門。出生時刻，膿血一起流出來，又臭又髒，滿地狼藉，這就叫做初生時不清淨。六、出生之後，日日長大，全身被一層薄皮包裹住，皮內到處是膿血，這就叫做全身不清淨。七、死了之後，屍體腫脹腐爛，被狐狸野狼吃得骨肉縱橫，這就叫做到了最後都還是究竟不清淨。

　　我們自己的身體如此，別人的身體也一樣。因此我們對於內心貪愛的男女肉身等外貌，要深深生起厭離之心，常常觀想它的污穢。如果能這樣觀身不淨的話，淫慾就會日漸減少。這時還可以再作十想觀，經典上都有詳細的說明，這裡就不講了。

　　此外還要發願，願自己能夠永遠離開這個在三界中，充滿膿血污穢、沈迷淫慾及五欲的雜食之肉身，願自己能夠得到淨土的法性生身。以上就是所謂的修厭離行。

　　其次要講欣願行。修欣願行有二個步驟，第一，要先明白為何要求往生。第二，要觀淨土的美好莊嚴，心裡喜歡很想要去。先講求生淨土的意義，我們求往生淨土，是為了要救拔一切痛苦的眾生。這時就要想，我現在沒有這個能力。如果我在濁惡的世間，周遭環境太惡劣，說不定我還會被宿世的惡業所束縛，而墮落三惡道，求出無期。如果這樣的話，我怎麼能夠拯救苦惱的眾生呢？

　　因此之故，我應該要求生到淨土，在那裡可以親近諸佛修行，等到有一天證到了無生忍，這時我才有能力到濁惡世中拯救苦難的眾生。所以往生論裡說：「發菩提心就是發願成佛，發願成佛的心就是發心度脫眾生免受災難，而度眾生的心就是教眾生往生佛國的心。」

　　發願生淨土要具備二種修行，第一，要遠離三種心，第二，要生起三種心，這樣才能獲得清淨的菩提心。首先我們講要遠離那三種心，一、要以智慧為前導，不要只追求自己的快樂，因此要遠離只貪愛自身的心。二、要培養慈悲心，要時時想如何來拔除一切眾生的苦惱，因此要遠離不為眾生著想的心。三、要修行神通方便，要憐憫一切眾生，以神通力讓他們得到快樂，因此要遠離只以神通供養自己的心態。

　　若是能遠離上面所說的三種自利心的話，自然就能生出三種清淨的利他心，那就是一、無染清淨心，能夠不為自己求各種快樂。菩提是無染污的清淨之所，如果為自己求快樂的話，就染污了身心，就障礙了菩提門。

　　二、安清淨心，就是能夠為眾生拔除痛苦。菩提心就是能讓眾生獲得安穩無憂的心。如果不發心拔除一切眾生的痛苦，讓他們得以脫離生死的束縛，那就違背了菩提門。

　　三、樂清淨心，就是要讓一切眾生獲得大菩提涅槃的心。菩提涅槃是最究竟之處，能夠獲得永遠的快樂。如果不發心讓一切眾生獲得畢竟的常樂，那就遮障了菩提之路。

　　那麼這種菩提心要如何才能獲得呢﹖要生到淨土，經常不離諸佛，證得無生忍之後，到有生死苦惱的國度去，救度苦惱眾生，這時才能獲得。菩提心是慈悲與智慧的互相融合，雖在禪定之中而能生起大用，這種神通大用能自在運用，了無障礙。以上所言是講如何生起求往生的心。

　　接下來談如何修行以得往生？那就要修觀想法。首先要觀想阿彌陀佛，觀佛的法身、報身等，觀佛身金色光明中的八萬四千種相貌，每一種相貌中的八萬四千種妙好，每一種妙好又有八萬四千種光明，而這些光明一直在攝取念佛的眾生。又觀淨土的七寶莊嚴及種種的殊勝妙樂，這些觀法在觀無量壽佛經裡，全都講得很清楚。此外，平常還要常常修念佛三昧，還要修布施持戒等一切的善行，同時把這些善行，通通迴向施給一切眾生，同生極樂國。如果能夠這樣子修行的話，絕對可以往生。以上所說，就是所謂的欣願門。

　　　　略論安樂淨土義　　　（後魏）曇鸞

　　問曰：安樂國於三界中，何界所攝？

　　答曰：如釋論言：如斯淨土，非三界所攝。」何以故？無欲故非欲界，地居故非色界，有形色故非無色界。

　　經曰，阿彌陀佛本行菩薩道時，作比丘名曰法藏。於世自在王佛所，請問諸佛淨土之行。時佛為說二百一十億諸佛剎土，天人善惡，國土精粗，悉現與之。

　　於時法藏菩薩，即於佛前，發弘誓大願，取諸佛土。於無量阿僧祇劫，如所發願，行諸波羅蜜。萬善圓滿，成無上道，別業所得，非三界也。

　　問：安樂國在三界裡面，是屬於那一界呢﹖

　　答：釋摩訶衍論裡說，這個淨土，不是屬於三界內的。為什麼呢？因為那兒的眾生，沒有欲界的慾望，所以不屬於欲界。他們住在地上，所以也不屬於色界。他們有形體，所以也不屬於無色界。

　　經典上說，阿彌陀佛在修菩薩道的時候，叫做法藏比丘。他向世自在王佛，請問諸佛淨土的不同形式，以做為修行的參考。世自在王佛就顯現了二百一十億的諸佛剎土給他看，他看到各淨土的天和人善惡的不同，及各國土環境的精細和粗糙的不同。

　　這時法藏菩薩就在世自在王佛的前面，發了弘大的誓願，決定他國土的形式。後來經過無量阿僧祇劫，他就照自己所發的願，去修行各種波羅蜜。最後功德圓滿，成了究竟佛，得了無上道，這是諸佛的共業。而極樂世界是阿彌陀佛的別業，所以不是三界。

　　問曰：安樂國有幾種莊嚴，名為淨土？

　　答曰：若依經據義，法藏菩薩四十八願，即是其事，尋讚可知，不復重序。若依無量壽論，以二種清淨，攝二十九種莊嚴成就。

　　二種清淨者，一、器世間清淨，二、是眾生世間清淨。

　　器世間清淨有十七種莊嚴成就：

　　一者、國土相勝過三界道。

　　二者、其國廣大，量如虛空，無有齊限。

　　三者、從菩薩正道大慈悲出世善根所起。

　　四者、清淨光明，圓滿莊嚴。

　　五者、備具第一珍寶性，出奇妙寶物。

　　六者、潔淨光明，常照世間。

　　七者、其國寶物柔軟，觸者適悅，生於勝樂。

　　八者、千萬寶華，莊嚴池沼。寶殿寶樓閣，種種寶樹，雜色光明，影納世界。無量寶網覆虛空，四面懸鈴，常吐法音。

　　九者、於虛空中，自然常雨天華，天衣天香，莊嚴普熏。

　　十者、佛慧光明，照除痴闇。

　　十一者、梵聲開悟，遠聞十方。

　　十二者、阿彌陀佛，無上法王，善力住持。

　　十三者、從如來淨華所化生。

　　十四者、愛樂佛法味，禪三昧為食。

　　十五者、永離身心諸苦，受樂無間。

　　十六者、乃至不聞二乘女人根缺之名。

　　十七者、眾生有所欲樂，隨心稱意，無不滿足。

　　如是等十七種，是名器世間清淨。

　　眾生世間清淨，有十二種莊嚴：

　　一者、無量大珍寶王，微妙華臺，以為佛座。

　　二者、無量相好，無量光明，莊嚴佛身。

　　三者、佛無量辯才，應機說法。具足清白，令人樂聞。聞者必悟解，言不虛說。

　　四者、佛真如智慧，猶如虛空。照了諸法，總相別相，心無分別。

　　五者、天人不動眾，廣大莊嚴。譬如須彌山，映顯四大海，法王相具足。

　　六者、成就無上果，尚無能及，況復過者。

　　七者、為天人丈夫調御師，大眾恭敬圍繞。如師子王，師子圍繞。

　　八者、佛本願力，莊嚴住持諸功德。遇者無空過，能令速滿足，一切功德海。未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身。與淨心菩薩，與上地菩薩，畢竟同得寂滅平等。

　　九者、安樂國諸菩薩眾，身不動搖而遍至十方，種種應化。如實修行，常作佛事。

　　十者、如是菩薩應化身，一切時不前不後。一心一念，放大光明。悉能遍至，十方世界，教化眾生。種種方便，修行所成。滅除一切，眾生苦惱。

　　十一者、是等菩薩，於一切世界無餘照，諸佛大會無餘照。廣大無量，供養恭敬，讚歎諸佛如來功德。

　　十二者、是諸菩薩，於十方一切世界，無三寶處，住持莊嚴，佛法僧寶，功德大海。遍示令解，如實修行。

　　如是等法王，八種功德成就，如是菩薩，四種莊嚴，功德成就。是名眾生世間清淨。

　　安樂國土，具如是等，二十九種莊嚴功德成就，故名淨土。

　　問：極樂世界這個淨土，有多少種功德來莊嚴成就﹖

　　答：從經典上來看的話，法藏菩薩的四十八願，就包括了所有的功德莊嚴。在我寫的讚阿彌陀佛偈裡，已經有了詳盡的說明，這裡就不再重復。如果依無量壽論的話，就是以二種清淨，來包括二十九種莊嚴成就。

　　所謂二種清淨，有一、器世間清淨，就是無情世間的清淨。二、眾生世間清淨，就是有情世間的清淨。

　　器世間清淨，有十七種莊嚴成就：

　　一、極樂世界的國土形相，超過欲界、色界、無色界的三界形相。

　　二、極樂世界範圍廣大，如虛空般，沒有界限。

　　三、極樂世界的出現，是由於法藏菩薩修行正道及他的大慈悲出世間法的善根而有的。

　　四、極樂世界非常清淨，非常光明，非常圓滿，非常莊嚴。

　　五、極槳世界俱備第一的珍寶特性，能夠出生奇妙寶物。

　　六、極樂世界恆常被潔淨的光明所照耀。

　　七、極樂世界的珍寶之物，非常柔軟，觸摸過的人都覺得很舒適愉快，而產生殊勝的樂感。

　　八、極樂世界的池沼裡，有千萬朵奇珍寶華。宮殿樓閣及樹木，全都是七寶所成。樹木發出的光明裡，還能映現出周遭的影像。虛空中有無量的七寶羅網覆蓋著，寶網的四面都懸有風鈴，風過之處，鈴子自然說法言法語。

　　九、極樂世界的空中，經常會飄落天華、天衣和天香，來莊嚴環境，香熏大地。

　　十、阿彌陀佛的智慧光明，照在極樂世界眾生的身上，自然能去除眾生的黑暗愚痴。

　　十一、阿彌陀佛的聲音，能令極樂世界的眾生開悟。不論遠近，十方眾生都能聽聞。

　　十二、極樂世界之所以能夠存在，是由於阿彌陀佛無上法王的慈善力之故。

　　十三、極樂世界的眾生，都是從如來的清淨蓮華所化生的。

　　十四、極樂世界的眾生，都非常喜愛享樂於佛法之甘露味，以禪定三昧作為飲食。

　　十五、極樂世界的眾生，永遠都不再有身心上的各種痛苦，而得以沒有間斷的享受身心上的快樂。

　　十六、極樂世界的眾生，連二乘人、女人及殘廢的名字都沒有聽過。

　　十七、極樂世界的眾生，心有所求，都能如意。

　　以上十七種情形，就叫做器世間清淨。

　　而眾生世間清淨，有十二種功德莊嚴。

　　一、阿彌陀佛的佛座，是由無量的大珍寶王而成的微妙華臺。

　　二、阿彌陀佛的色身，有無量的相好，有無量的光明。

　　三、阿彌陀佛有無量的辯才，能針對眾生的根機說法。他說的法，全是清淨的善法，使聽聞的人很喜歡聽。而只要能聽聞佛說法，一定能開悟解法，使佛陀不致虛說。

　　四、佛陀的真如智慧，如虛空般廣大，包容一切諸法，雖然諸法有總相別相的不同，但佛陀平等對待，心無分別。

　　五、極樂世界的諸天及人民，還有法身大士，無量無邊圍繞佛陀。而阿隬陀佛法王具足諸相，在眷屬中猶如須彌山王的影像，映現在四大海水中般。

　　六、阿彌陀佛成就的無上究竟佛果，沒有人能比得上，何況還有超過的嗎？

　　七、阿彌陀佛是諸天及人民的調御丈夫，能調伏制御一切可以度化之丈夫，使他們進入修行之道。眾生都恭敬圍繞著佛陀，好比獅子圍繞著獅子王般。

　　八、阿彌陀佛本誓願的力量，能夠莊嚴住持無量功德，因此只要是見佛之人，不會一無所獲，一定能很快就圓滿具足一切的功德。若是尚未證得清淨心的菩薩，一定能很快就證得平等的法身，同時最後也能和清淨心菩薩，及上位的菩薩一樣，證得究竟佛果的寂滅平等。

　　九、極樂世界的諸菩薩，都能夠在定中身不動搖，而化身到十方世界，作種種的應化身以度眾生。並且真實的修行，經常作佛事度眾。

　　十、這些菩薩無量的應化身，是在菩薩一個心念放大光明之中，同時到達十方世界，以種種方便來教化眾生。同時菩薩能用他修行所成就的力量，來滅除一切眾生的苦惱。

　　十一、這些菩薩在一切的世界之中，放大光明。在諸佛的大法會中，放大光明。他們廣大無量的恭敬供養及讚歎諸佛如來的功德。

　　十二、這些菩薩，能夠在十方一切世界，沒有三寶的地方，弘揚佛法僧寶。教眾生瞭解佛法的功德大海，教眾生老實修行。

　　以上所說的法王阿彌陀佛的八種功德成就，及諸菩薩的四種功德成就，就叫做眾生世間清淨。

　　安樂國具備了這二十九種莊嚴功德成就，所以叫做淨土。

　　問曰：生安樂土者，凡有幾品輩？有幾因緣？

　　答曰：無量壽經中，唯有三輩上中下。

　　無量壽觀經中，一品又分為上中下，三三而九，合為九品。

　　今依傍無量壽經為讚，且據此經作三品論之。

　　上輩生者有五因緣，一者、捨家離欲而作沙門。二者、發無上菩提心。三者、一向專念無量壽佛。四者、修諸功德。五者、願生安樂國。

　　具此因緣，臨命終時，無量壽佛與諸大眾，現其人前。即便隨佛，往生安樂。於七寶華中，自然化生，住不退轉。智慧勇猛，神通自在。

　　中輩生者有七因緣，一者、發無上菩提心。二者、一向專念無量壽佛。三者、多少修善，奉持齋戒。四者、起立塔像。五者、飯食沙門。六者、懸繒然燈，散華燒香。七者、以此迴向，願生安樂。

　　臨命終時，無量壽佛，化現其身。光明相好，具如真佛。與諸大眾，現其人前。即隨化佛，往生安樂，住不退轉。功德智慧，次如上輩。

　　下輩生者有三因緣，一者、假使不能作諸功德，當發無上菩提心。二者、一向專意，乃至十念，念無量壽佛。三者、以至誠心，願生安樂。

　　臨命終時，夢見無量壽佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩。

　　又有一種，往生安樂，不入三輩中。謂以疑惑心，修諸功德，願生安樂。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智，疑惑不信。然猶信罪福，修習善本。

　　生安樂國，七寶宮殿。或百由旬，或五百由旬。各於其中，受諸快樂。如忉利天，亦皆自然。於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。安樂國土，謂之邊地，亦曰胎生。

　　邊地者，言其五百歲中，不見聞三寶，義同邊地之難。或亦於安樂國土，最在其邊。

　　胎生者，譬如胎生人，初生之時，人法未成，

　　邊言甚難，胎言其闇。此二名皆藉此況彼耳，非是八難中邊地，亦非胞胎中胎生。

　　何以知之？安樂國土，一向化生故，故知非實胎生。五百年後，還得見聞三寶故，故知非八難中邊地也。

　　問：有那些因緣，得以往生安樂國﹖生到那兒，有多少品，多少輩﹖

　　答：無量壽經裡說，生到那兒，只有上、中、下三輩。

　　觀無量壽佛經裡說，往生那兒的眾生，分上中下三品。而每一品，又分上中下三等，三乘三得九，因此共有九品往生。

　　現在以無量壽經為準，用該經的上中下三輩來論說。

　　上輩往生的人，要具備五種因緣：一、要捨棄家累，遠離慾念，出家當沙門，二、要發無上的菩提心，三、修淨土法門，專念阿彌陀佛，四、修行各種功德，五、願求往生安樂國。

　　具備了這五種因緣之後，臨終的時候，無量壽佛就和安樂國的眾生，出現在他的面前。這時修行人就會跟隨阿彌陀佛，往生到安樂國，而在七寶的蓮華裡，自然化生。花開見佛後，就能證不退轉的果位，得到大智慧，大勇猛，大神通及大自在。

　　中輩生的人有七種因緣：一、要發無上的菩提心，二、修淨土法門專持阿彌陀佛名號，三、起碼要修些善事，還要持齋，四、要捐錢蓋寺廟、造佛像，五、要齋僧，六、要點燈，供花、燒香供養三寶，七、要把這些功德，迴向往生安樂國。

　　中輩往生之人，臨命終時，阿彌陀佛的化身，放大光明，具備三十二相，八十種好，和真佛一樣。這時化佛和諸大眾，出現在淨土行人面前，於是中輩人就跟隨在化佛的後面，往生安樂國。花開見佛之後，也證了不退轉的果位，而獲得的功德智慧，要比上輩人稍差。

　　下輩往生的人，要具備三個因緣：一、假如不能作諸功德的話，也要發無上的菩提心，二、要專心念阿彌陀佛的名號，至少也要念十口氣，三、要真心誠意的發願求往生安樂國。

　　當下輩人臨命終時，會在夢中見到阿彌陀佛，而得往生。他們花開見佛證果時，獲得的功德智慧，要比中輩人稍差。

　　還有一種人往生安樂國，不在三輩之中。由於這種人，是用疑惑的心來修功德，而求往生安樂國之故。他們不瞭解佛陀的智慧，對於佛陀的不可思議智慧，不可稱謂智慧，大乘廣博智慧及無等無倫最上勝智，都懷疑不信。雖然如此，他們還相信善惡罪福報應，因此還會去修習善事。

　　他們生到安樂國百由旬，或五百由旬的七寶宮殿之內。他們所享受到的快樂，和忉利天自然獲得的果報是一樣的。他們在五百年中，見不到佛，也聽不到佛法，也見不到菩薩和聲聞等聖人。在安樂國土裡，他們所居住的地方，叫做邊地，也叫做胎生。

　　所謂邊地，是說五百年中，見不到也聽不到佛法僧三寶，和八難中的邊地之難意義一樣之故。還有一種說法是，他們所居住的地方，在安樂國土的最旁邊之故。

　　所謂胎生，是比喻好比人初在母親子宮受胎之時，不具備人的形體。

　　說那兒叫邊，是指不聞佛法的災難。說它是胎，是指那兒的黑暗。這二種名稱，都不過是借這裡的情形，來比喻那兒的情況。因此，不是八難中的邊地，也不是胞胎裡面的胎生。

　　為什麼這麼說呢？因為安樂國土的眾生，全都是化生的，所以知道確實不是胎生。由於五百年之後，還是可以見聞三寶，所以也不是八難中的邊地。

　　問曰：彼胎生者，處七寶宮殿中，受快樂否？復何所憶念？

　　答曰：經喻雲，譬如轉輪王子，得罪於王，內於後宮，繫以金鎖，一切供具，無所乏少，猶如王。

　　王子於時，雖有好妙，種種自娛樂具，心不受樂。

　　但念設諸方便，求免希出。

　　彼胎生者，亦復如是。雖處七寶宮殿，有好色香味觸，不以為樂。但不見三寶，不得供養，修諸善本，以之為苦，

　　識其本罪，深自責悔，求離彼處，即得如意，還同三輩生者。當是五百年末，方識罪悔耳。

　　問：胎生的人，在七寶宮殿裡，快不快樂呢，他們在想些什麼﹖

　　答：經典上比喻說，好比轉輪王的太子，因為得罪了國王，因此被關在後宮裡，用金鎖把他鎖起來。而供給王子的一切用具，和轉輪王的一樣，一點也不缺乏。

　　然而王子當時，雖然有種種妙好的娛樂，所需之物一樣也不乏少，但是內心卻不快樂。他一心只想有什麼辦法，可以離開後宮。

　　安樂國胎生的眾生也一樣，雖然住在七寶宮殿，有妙好的五欲，但卻不快樂。因為見不到三寶，無法供養三寶，不得修行善事，而以此為苦。

　　當他認識到自己生到邊地所犯的罪過原因之後，深深的自我悔責，一心想離開那兒，這時就能如願以償，而能像三輩人那樣往生安樂國。不過那時，應當是五百年的末期，他們才會體認到自己的罪過而懺悔求往生。

　　問曰：以疑惑心往生安樂，名曰胎生者，云何起疑？

　　答曰：經中但云疑惑不信，不出所以疑意。尋不了五句，敢以對治言之。

　　不了佛智者，謂不能信了佛一切種智。不了故，故起疑。此一句總辨所疑。下四句一一對治所疑。疑有四意：

　　一者、疑但憶念阿彌陀佛，不必得往生安樂。何以故？經言：「業道如秤，重者先牽。」

　　云何一生或百年，或十年或一月，無惡不造。但以十念相續，便得住生，即入正定聚，畢竟不退，與三途諸苦永隔乎？若爾，先牽之義何以所信？

　　又曠劫已來，俱造諸行。有漏之法，繫屬三界。云何不斷三界結惑，直以少時念阿彌陀佛，便出三界乎？繫業之義復欲云何？

　　對治此疑，故言不思議智。不思議智者，謂佛智力，能以少作多，以多作少，以近為遠，以遠為近，以輕為重，以重為輕，以長為短，以短為長，如是等佛智，無量無邊，不可思議。

　　譬如百夫，百年聚薪，積高千仞。豆許火焚，半日便盡。豈可得言，百年之薪積，半日不盡乎？

　　又如躄者，寄載他船，因風帆勢，一日至千里。豈可得言，躄者云何一日至千里乎？

　　又如下賤貧人，獲一瑞物，而以貢主。主慶所得，加諸重賞。斯須之頃，富貴盈溢。豈可得言，以可有數十年仕，備盡辛勤，上下尚不達歸者，言彼富貴無此事乎？

　　又如劣夫，以己身力，擲驢不上。從轉輪王行，便乘虛空，飛騰自然。復可以擲驢之劣夫，言必不能乘空耶？

　　又如十圍之索，千夫不制。童子揮劍，瞬頃兩分。豈可得言，一小兒力 ，不能斷索乎？

　　又如鴆鳥入水，魚蚌斯斃。犀角觸泥，死者咸起。豈可得言，性命一斷，無可生乎？

　　又如黃鵠呼子安，子安還活。豈可得言，墳下千歲齡，決無可甦乎？

　　一切萬法，皆有自力他力，自攝他攝，千開萬閉，無量無邊。安得以有礙之識，疑彼無礙之法乎？

　　又五不思議中，佛法最不可思議。而以百年之惡為重，疑十念念佛為輕，不得往生安樂，入正定聚者，是事不然。

　　問：胎生是以疑惑之心而往生安樂國的，這些人為什麼會起疑惑心呢﹖

　　答：經典裡面，只說是疑惑不信所以生邊地，並沒有說明為什麼疑惑不信。從不了佛智那五句話看來，我試用對治法來加以解釋。

　　不了佛智這句話，是說不能完全相信瞭解佛所具備的一切種智。由於不瞭解，所以會起疑惑。不了佛智這一句，是總說胎生人的疑惑，下面四句，是一一說明所懷疑之處。因此，我把他分成四疑來解釋。

　　第一個疑惑是，認為光是憶念阿彌陀佛，怎麼可能一定會往生安樂國？因為經典上說，眾生的業力有如秤，一定往業力最重的地方投胎。

　　因此，一輩子或百年，或十年，或一個月，無惡不造的人，怎麼可能臨終時，只要十口氣念佛不斷，就能夠往生安樂國。而且就可以決定證悟，一直不退，和三惡道的各種痛苦永遠告別呢？如果真是這樣的話，那麼善惡業最重的先投胎之說，不是就不可信了嗎？

　　何況久遠劫以來，眾生造作了那麼多，繫屬三界的有漏業。怎麼可能不把三界的見惑和思惑斷掉，只用那麼少的時間念阿彌陀佛，就能夠出三界。那麼眾生被業力所繫的說法，該如何解釋﹖

　　為了要對治有這種想法的眾生，於是就告訴他說，佛有不思議智。所謂佛不思議智，是說佛的智慧力量，能夠把很少的東西，變成很多。把很多的東西，變成很少。把近距離變成遠距離，把遠距離變成近距離。把輕的變成重，把重的變成輕。把長的變成短，把短的變成長。像這一類佛的智慧力量，無量無邊，不可思議。

　　譬如有一百位壯漢，用一百年的時間來堆積柴薪，把柴薪堆得像天般高。然而只要用豆子般的火，在半天之內，就可以把天高的柴薪燒光。像這種情形，怎麼能說一百年堆積的柴薪，半天燒不完呢？

　　又比如兩條腿都殘廢不能走的人，搭乘船隻，靠風吹帆動的力量，一天就走了一千里路。像這種情形，我們能夠說，兩腿殘廢之人，一日豈能行千里乎﹖

　　又比如貧窮下賤之人，獲得一件祥瑞的東西，他就拿去貢獻給國王。國王很高興，就重賞貧賤之人。一下子，這個貧賤人就立刻富貴起來了。這時我們能夠說，有人做官做了幾十年，辛苦勤勞得不得了，結果皇上也不知道，人民也不歸順。因此貧賤之人，立時富貴是不可能的嗎？

　　又譬如一個拙劣的凡夫，用自己身體的力量，老是騎不上驢背。然而他只要跟著轉輪王出行，就能夠靠輪寶的力量，在虛空中飛行自在。這時還可以說，騎不上驢背的拙劣之夫，一定不能在天空飛行嗎？

　　又譬如十個人圍抱那麼粗的繩索，一千名壯漢都拉不斷。而一個小孩子只要用把利劍來揮斬，剎時粗索就會分成兩半。所以豈能夠說，一個小孩子的力量，是斷不了那粗索的？

　　又比如鴆鳥進入水中，魚蚌之類立刻就死。而犀牛角碰觸泥地，則死的魚蚌類又都活過來了。因此怎麼能說，性命一斷了，就不可能再活過來呢？

　　又比如黃鵠呼叫子安，子安又活了過來。因此怎麼可以說，在墳墓裡已經一千年了，絕對不會再甦醒過來了？

　　一切的萬法之中，都有自己的力量和他人的力量，有自己的攝受力和他人的攝受力。千種開法，萬種閉法，無量無邊。因此，怎能以自己有障礙的識見，而懷疑佛無障礙的法力呢﹖

　　而且，在眾生數目多少、業果報、坐禪人力、諸龍力及諸佛力的五不可思議中，以佛的法力最不可思議。因此，認為百年造惡的罪過重，懷疑十口氣念佛的善業輕，所以不能往生安樂國，不能決定證悟，這種想法是不對的。

　　二者、疑佛智於人不為玄絕。何以故？夫一切名字，從相待生。覺智從不覺生，如是迷方從記方生。若便迷絕不迷，迷卒不解。迷若可解，必迷者解。

　　亦可雲解者迷，迷解解迷，猶手反覆耳。乃可明昧為異，亦安得超然哉？起此疑故，於佛智慧，生疑不信。

　　對治此疑，故言不可稱智。不可稱智者，言佛智絕稱謂，非相形待。何以言之？法若是有，必應有知有之智。法若是無，亦應有知無之智。諸法離於有無。

　　故佛冥諸法，則智絕相待。汝引解迷為喻，猶是一迷耳，不成迷解。亦如夢中與他解夢，雖雲解夢，非是不夢。

　　以知取佛，不曰知佛。以不知取佛，非知佛。以非知非不知取佛，亦非知佛。以非非知非非不知取佛，亦非知佛。

　　佛智離此四句，緣之者心行滅，損之者言語斷。

　　以是義故，釋論云：「若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛。若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫。」

　　此偈中說，不離四句者為縛，離四句者為解脫。汝疑佛智與人不玄絕者，是事不然。

　　第二個疑惑是，認為佛陀的智慧，比起一般人來，並非特別的玄妙超絕。因為一切的名字，都是相對的。譬如所謂的覺悟之智慧，是因為有不覺悟之故。又比如迷失方向，是由於記住方向而有的。如果迷惑和不迷惑截然不同的話，那麼迷惑就無法解脫。若是迷惑可以解脫，那麼迷惑者必是解脫者。

　　也可以說解脫者即迷惑者。迷惑者即解脫者，解脫者即迷惑者，猶如手的兩面。這樣才能說明和暗是不同的，所以佛陀又怎能比凡夫超然呢？由於胎生者起了這種知見上的迷惑。於是對佛陀的智慧，產生懷疑而不相信。

　　為了消除眾生這種疑惑，於是說佛有不可稱智。所謂不可稱智，是說佛陀的智慧是超越名字的稱謂的，不是相對的。為什麼呢？因為諸法若是的話，應當會有知道有的這個智慧。若是諸法無的話，也應當會有知道無的這個智慧。然而諸法實在是離於有無的。

　　因此佛無知於諸法，所以佛陀的智慧是超絕相對的。胎生者剛才所引用的解脫迷惑的比喻，仍然是迷惑重重，無法解人迷惑。猶如在夢裡替人解夢一樣，雖然他替人解夢，然而他自己，卻仍是在夢中，而非夢醒者。

　　以知見來論佛的人，是不知道佛的人。不以知見來論佛的人，也不是知道佛的人。以非知見及非不以知見來論佛，也還是不知道佛。以非非知見及非非不以知見來論佛，仍然是不知道佛。

　　佛的智慧，是離開這四句話的。即使依這四句話，佛的心行是寂滅的。即使不依這四句話，佛的言語是斷除的。

　　因此之故，釋摩訶衍論說：「若是有人見到了般若，那他就被束縛住了。若是見不到般若，也還是被束縛住。若是有人見到了般若，那他就得到解脫。若是見不到般若，也得到解脫。」

　　這首偈語的意思是說，如果不離四句而執著四句的話，就被束縛住。若是離四句而不執著四句的話，就是解脫。胎生者懷疑佛的智慧，和凡夫一樣，沒有玄妙超絕之處，是不對的。

　　三者、疑佛實不能度一切眾生。何以故？過去世有無量阿僧祇恆沙諸佛，現在十方世界，亦有無量無邊阿僧祇恆沙諸佛。

　　若使佛實能度一切眾生，則應久無三界。第二佛則不應復為眾生發菩提心，具修淨土，攝受眾生。而實有第二佛，攝受眾生，乃至實有三世十方無量諸佛，攝受眾生。故知，佛實不能度一切眾生，

　　起此疑故，於阿彌陀佛作有量想。對治此疑，故言大乘廣智。大乘廣智者，言佛無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度。

　　所以有三世十方者，有五義。一者、若便無第二佛，乃至無阿僧祇恆沙諸佛者，佛便不能度一切眾生。以實能度一切眾生故，則有十方無量諸佛。無量諸佛，即是前佛所度眾生。

　　二者、若一佛度一切眾生盡者，復亦不應後有佛。何以故？無覺他義故。復依何義，說有三世佛乎？依覺他義故，說佛佛皆度一切眾生。

　　三者、後佛能度，猶是前佛之能。何以故？由前佛有後佛故。譬如帝王之甲，得相紹襲後王，即是前王之能故。

　　四者、佛力雖能度一切眾生，要須有因緣。若眾生與前佛無因緣，復須後佛。如是無緣眾生，動經百千萬佛，不聞不見，非佛力劣也。

　　譬如日月，周四天下，破諸闇冥。而盲者不見，非日不明也。雷震裂耳，而聾者不聞，非聲不厲也。

　　覺諸緣理，號之曰佛。若情強違緣理，非正覺也。是故眾生無量，佛亦無量。徵佛莫問有緣無緣，何不盡度一切眾生者，非理言也。

　　五者、眾生若盡，世間即墮有邊。以是義故，則有無量佛，度一切眾生。

　　第三個疑惑是，認為佛實在不能夠度盡一切的眾生，因為過去世有無量的諸佛，現在十方世界，也有無量的諸佛。

　　要是佛真的能度盡一切眾生的話，那麼應該早就沒有三界的存在了。第二尊佛，也就不須要再為眾生發菩提心，修行以成就淨土，攝受眾生了。然而實際上，卻有第二尊佛，攝受眾生。不僅如此，實際上十方三世有無量的諸佛在攝受眾生。所以，佛實在不能夠度一切的眾生。

　　由於這種想法，胎生者認為阿彌陀佛的度眾能力有限。為了對治此疑惑，因此經上說佛有大乘廣智。所謂大乘廣智，是說佛任何法都知道，任何煩惱都斷了，任何善都具備，任何眾生都度。

　　有十方三世諸佛的理由，有五個：一、要是沒有第二尊佛，及後來無量諸佛的話，佛就無法廣度一切眾生了。因為佛實際能度一切眾生。所以才會有十方無量的諸佛。因為這些無量的諸佛，都是以前的佛所度的眾生。

　　二、如果一尊佛把一切的眾生都度盡的話，就不會有以後的佛了。為什麼呢？因為被覺悟的眾生，就沒有辦法再去覺悟其他的眾生了。這樣一來，怎能說有三世諸佛呢？因此，就佛具有覺悟他人的條件來說，每一尊佛，都是能度一切眾生的。

　　三、後來的佛能夠度眾生，是由於以前的佛的能力之緣故。因為有以前的佛，才會有後來的佛。譬如前朝帝王的盔甲，可以讓後來的帝王繼承擁有，這都是由於前王的功勞。

　　四、佛陀的力量，雖然足以度脫一切眾生，但也必須要有因緣才行。若是眾生和以前的佛沒有因緣，這就須要以後的佛來度才行。這些沒有緣的眾生，雖然歷經了百千萬的佛，但是他們都見不到，也沒聽說過，這並不是佛的力量拙劣。

　　譬如太陽和月亮，周遍運行四天下，破除黑暗。但是瞎眼的人看不到，這並不表示太陽不放光明。雖然雷聲震耳，然而耳聾的人聽不見，並不表示雷聲不夠大。

　　覺悟一切因緣道理的，就叫做佛。而一般的凡夫情見，硬是要違背因緣的道理，所以不能成為正確覺悟的佛。因此眾生無量，佛也無量。如果不問有緣無緣，硬是要佛一定要度盡一切眾生，這是不合理的說法。

　　五、若是度盡眾生的話，這世界就成為有限量了，這是不對的。因此，才會有無量的佛，度一切的眾生。

　　問曰：若眾生不可盡，世間復須墮無邊。無邊故，佛實不能度一切眾生。

　　答曰：世間非有邊非無邊，亦絕四句。佛令眾生離此四句，名之為度。其實非度非不度，非盡非不盡。

　　譬如夢渡大海，值波濤諸難。其人畏怖，叫聲徹外。外人喚覺，坦然無憂。但為渡夢，不為渡河。

　　問：若是眾生不可盡的話，這世界不是就成為無限量了嗎？由於無限量之故，佛實際上不能度盡一切的眾生。

　　答：世界並非有限量，也並非無限量。佛陀要讓眾生不執著這四句話，這才叫做度。事實上是非度非不度，非盡非不盡的。

　　譬如有人在夢中渡大海，遇到波浪洶湧的種種災難，他覺得驚畏恐怖，不覺失聲大叫。叫喚之聲通徹屋外，屋外之人就把他喚醒。此人醒來之後，發現是夢，因此坦然無憂。所以眾生的所謂得渡，是從夢中醒過來，而不是去渡夢裡的大海。

　　問曰：言渡與不渡，皆墮邊見，何以但說渡一切眾生為大乘廣智，不說不渡眾生為大乘廣智？

　　答曰：眾生莫不厭苦求樂，畏縛求解。聞渡則歸向，聞不渡，不知所以不渡，便謂佛無大慈悲，則不歸向。不歸向故，長寢久夢，無由可息。為是人故，多說渡，不說不渡。

　　復次諸法無行，經亦言，佛不得佛道，亦不渡眾生。

　　凡夫強分別，作佛渡眾生。言度眾生，是對治悉檀。言不度眾生，是第一義悉檀。二言各有所以，不相違背。

　　問：說渡眾或不渡眾，都墮入邊見之中。那麼，為什麼只說渡一切眾生是大乘廣智，而不說不渡一切眾生是大乘廣智呢﹖

　　答：眾生沒有人是不厭離痛苦，希求快樂，畏懼束縛，尋求解脫的。所以聽到可以得渡，就會歸向佛法。要是聽說無所謂得渡，而不知道不渡的所以然時。就會說佛沒有大慈悲心，就不會歸向佛陀。如果不歸依三寶的話，眾生就會在睡眠中夢個不停，沒完沒了。因此為了這一類的人，所以就說渡，而不說不渡。

　　其實一切諸法，那裡有什麼運行遷流呢？經典上亦說，佛沒有成佛，也沒有渡眾。

　　然而凡夫硬是要分別說，佛是渡眾生的。說佛度眾生，是針對眾生的根器，而說的對治法門。說佛不度眾生，是講的第一義諦。這兩種說法，都各有原因，並不自相矛盾。

　　問曰：如夢得息，豈不是度耶？若一切眾生，所夢皆息，世間豈不盡乎？

　　答曰：說夢為世間，若夢息則無夢者。若無夢者，亦不說度者。如是知世間，即是出世間。雖度無量眾，則不墮顛倒。

　　問：停止了做夢，豈不是就得度了嗎﹖若是一切眾生，都停止做夢了，世界不是就沒有了嗎？

　　答：我們把夢，比喻為世間。說若是不做夢的話，就沒有那些夢境。而即使沒有了那些夢境，我們也不說得到了度脫。懂得這個道理的話，就能夠知道世間就是出世間。雖然度脫了無量的眾生，也能夠不墮入顛倒知見中。

　　四者、疑佛不得一切種智。何以故？若能遍知諸法，諸法墮有邊故。若不能遍知，則非一切種智故。

　　對治此疑故，言無等無倫最上勝智。無等無倫最上勝智者，凡夫智虛妄，佛智如實。虛實玄殊，理無得等，故言無等。

　　聲聞辟支佛欲有所知，入定方知，出定不知，又知亦有限。佛得如實三昧，常在深定，而遍知照萬法。二與無二，深法非倫，故言無倫。

　　八地已上菩薩，雖得報生三昧，用無出入，而習氣微熏，三昧不極明淨。形待佛智，猶為有上。佛智斷具足，如法而照。法無量故，照亦無量。譬如函大蓋亦大，故言最上。

　　此三句亦可展轉相成，以佛智無與等者故，所以無倫，以無倫故最上勝。亦可最上勝故無等，無等故無倫。

　　但言無等便足，復何以須下二句者？如須陀洹智，不與阿羅漢等，而是其類。初地至十地亦如是，智雖不等，非不其倫。何以故？非最上故。

　　汝以知有邊為難，疑佛非一切智者，是事不然。

　　第四個疑惑是，認為佛並沒有得到一切種智，因為如果說遍知一切法的話，那就等於墮入有的邊見裡了。如果不能遍知一切法的話，那就不是一切種智了。

　　為了要對治這種想法，所以說佛有無等無倫最上勝智。凡夫的智慧是虛妄的，佛的智慧是真實的。真實和虛妄相差懸殊，在道理上講是不相等的，所以叫做無等。

　　聲聞和辟支佛想要有所知的話，必須要入定才能知道，出定之後就不知道了，且他們的所知也很有限。而佛得的是如實三昧，經常在甚深的禪定之中，能夠普遍照知萬法，知道萬法相同之處和不同之處。如此甚深之法，沒有人能比得上，所以叫做無倫。

　　通教八地已上的菩薩，雖然得了報生三昧，神通力用無所謂出入。但是由於習氣的微薄熏染，使得三昧無法達到最光明清淨的地步，比起佛來，還略遜一籌。而佛的智慧和斷惑，均已具備滿足，能夠如法而觀照。由於諸法無量，所以照明也無量。譬如匣子大，蓋子也大，所以叫做無上，無在其上之意。

　　這三句也可以展轉相成，譬如說，由於佛的智慧無人能與之相等，所以叫無倫，由於無倫，所以是最上的勝智。也可以說，由於佛智是最上的勝智，所以無人能與之相等，由於不相等，所以叫做無倫。

　　有人或許會說，佛智無等就夠了，何必再說下面二句呢？譬如初果的智慧，和阿羅漢不相等。初地到十地，智慧也不相等。然而他們的智慧雖然不相等，但卻不能說不是同一次第的，因為他們都不是最上的。

　　所以胎生人以有邊際之見來問難，懷疑佛並非知道一切的智者，這是不對的。

　　問曰：下輩生中，雲十念相續，便得往生。云何名為十念相續？

　　答曰：譬如有人，空曠迴處，值遇怨賊，拔刃奮勇，直來欲殺。其人逕走，視渡一河。若得渡河，首領可全。

　　爾時但念，渡河方便。我至河岸，為著衣渡？為脫衣渡？若著衣納，恐不得過。若脫衣納，恐無得暇。但有此念，更無他緣，一念何當渡河？即是一念，如是不雜心，名為十念相續。

　　行者亦爾，念阿彌陀佛，如彼念渡，逕於十念，若念佛名字，若念佛相好，若念佛光明，若念佛神力，若念佛功德，若念佛智慧，若念佛本願。無他心間雜，心心相次，乃至十念，名為十念相續。

　　一往言十念相續，似若不難。然凡夫心猶野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，不暫停息。宜至信心，預自剋念，便積習成性，善根堅固也。

　　如佛告頻婆娑羅王：「人積善行，死無惡念，如樹西傾，必倒隨曲。」

　　若便刀風一至，百苦湊身。若習前不在，懷念何可辨？又宜同志五三，共結言要。垂命終時，迭相開曉。為稱阿彌陀佛名號，願生安樂。聲聲相次，使成十念也。

　　譬如蠟印印泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂時。一入正定聚，更何所憂也？

　　問：下輩生的人，只要十念相續，就能往生。請問什麼叫十念相續？

　　答：譬如有人，在空曠的地方，遇到凶惡的強盜。這強盜拿了刀子，奮勇衝過來要殺他。這人沒命的奔逃，見到有一條河。他知道只要渡河到彼岸，小命就可保了。

　　這時他心裡，只想到該如何渡河，是穿衣渡呢，還是脫衣度？若是穿衣渡的話，恐怕衣物沈重過不了河。要是脫衣物渡的話，又怕來不及。他的心裡，只有這個念頭，再也沒有其他的念頭。就是這渡河的一念，再也沒有其他的雜念，就叫做十念相續。

　　淨土行人也一樣，心頭念著阿彌陀佛，和那人只念渡河一樣。這樣的十念，可以是念佛的名字，念佛的三十二相好，念佛的光明，念佛的神力，念佛的功德，念佛的智慧，或是念佛的本誓願。只要沒有其他的雜念，每個心念都如此，乃至連續十個念頭都不間斷，這就叫十念相續。

　　如此看來，十念相續似乎不難。然而凡夫的心念，猶如狂奔的野馬。意識的波動，猶如停不住的猿猴。由於凡夫的心念，馳騁在六塵裡，從來沒有停止過。因此平常就要用至誠的信心，時常念佛，來預習剋制狂奔的心念。這樣積習久了之後，就成為習性。念佛的善根，也就能堅固了。

　　好比佛陀告訴頻婆娑羅王說：「人平常要日積月累的修善行，這樣死的時候，才不會有惡的念頭產生。有如向西傾斜的樹，倒下來時，一定向彎曲的方向倒。」

　　因此，當臨終時，刀風來割身體，各種苦楚齊聚一身之際。若是沒有以前修行的習性的話，如何能記得起修行而念佛呢﹖同時最好要和三、五位同修道友，互相約定臨命終時，要彼此提醒願求往生，要助念阿彌陀佛名號。要使佛號聲聲不斷，以達成十念相續的目標。

　　譬如蠟印印泥，印雖然壞了，而文字卻已印出來了。也猶如斷命之際，正是往生安樂國之時。一生到那兒，絕對能證悟佛果，還有什麼好憂慮的呢？──────────

　　　　西方發願文　　　　淨業弟子袾宏?

　　　　稽首西方安樂國　接引眾生大導師

　　　　我今發願願往生　唯願慈悲哀攝受

　　弟子某甲普為四恩三有法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。

　　又以業重福輕障深慧淺，染心易熾淨德難成，今於佛前翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫至今，迷本淨心縱貪瞋痴，染穢三業無量無邊，所作罪垢無量無邊，所結冤業願悉消滅。

　　從於今日立深誓願，遠離惡法誓不更造，勤修聖道誓不退惰，誓成正覺誓度眾生。

　　阿彌陀佛以慈悲願力，當證知我，當哀憫我，當加被我。願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿隬陀佛甘露灌頂光明照身，手摩我頭衣覆我體。

　　使我宿障自除善根增長，疾空煩惱頓破無明，圓覺妙心廓然開悟，寂光真境常得現前。

　　至於臨欲命終預知時至，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，諸根悅豫正念分明，捨報安詳如入禪定。

　　阿隬陀佛與觀音勢至諸聖賢眾，放光接引垂手提攜。樓閣幢幡異香天樂，西方聖境昭示目前。令諸眾生見者聞者，歡喜感歎發菩提心。

　　我於爾時乘金剛臺隨從佛後，如彈指頃生極樂國，七寶池內勝蓮華中。

　　花開見佛見諸菩薩，聞妙法音獲無生忍，於須臾間承事諸佛親蒙授記。

　　得授記已三身四智革握輒q，無量百千陀羅尼門，一切功德皆悉成就。

　　然後不違安養回入娑婆，分身無數十方剎。以不可思議自在神力，種種方便度脫眾生，咸令離染還得淨心，同生西方入不退地。

　　如是大願，世界無盡眾生無盡，業及煩惱一切無盡，我願無盡。

　　願今禮佛發願修持功德，回施有情，四恩普報三有均資，法界眾生同圓種智。

　　　　西方發願文註敘　　　　（清）實?

　　或有問於余曰：「諸經所載淨土文，總有三篇，其文詞致咸可宗尚。而師獨於雲棲所作，極口讚歎，又其文義不為難解，雲棲略注已自顯然，而師復為之註釋者，何也？」

　　余曰，餘文雖可宗尚，而詞義未周，獨此願文義周詞備，請申言之。此一願文大章有六，一曰發菩提心，二曰懺悔三障，三曰立四宏誓，四曰求生淨土，五曰回入娑婆，六曰總申迴向。

　　如此六章始終備足，何者？蓋念佛法門菩提最要，大心不發淨土難期，故首之以發菩提心。心志雖立惑業尚纏，果報一來何從得免，故繼之以懺悔三障。煩惑既淨業累都蠲，宏誓不堅修行易退，故申之以四宏誓願。

　　心願並發惑業雙消，則三昧可成九蓮易往，故要之以求生淨土。但期自利是名小乘，普願利他方名大士，故次之以回入娑婆。自他因果事理俱圓，故以總申迴向終焉。

　　此之六法一不可缺，缺一則為人天小果，缺二則受三途惡報，缺三則懈怠易生，缺四則輪迴難免，缺五則聲聞獨善，缺六則因果非圓。

　　餘淨土文，但有求生之願，而無回入之文。發心立誓既未彰明，懺悔迴向亦無陳述，故言詞義未周也。然此願文雲棲雖解，一往但明大意，其中理致則蘊而未發。初心鈍根尚難開解，是以不憚繁文復為註釋。

　　蓋此法門屬於圓教，不明圓理豈是圓人？苟非圓人則安發圓願安修圓行邪？故此注文，言四宏則必歸無作，言迴向則舉必具三，無事而非即理，有願皆從稱性。

　　又恐末世行人少諳教義，故諸名相不敢備述。但取其意變換其文，祇逗初機敢聞宿學。其有因此少文略通片義，然後而求大乘經典諸祖著述。方知菩薩修行法門，諸佛成道因果，無不在是。又豈別有一法出於願文之外者哉？余之所以讚歎而註釋者以此。

　　問者唯唯而退，余因遂理前言而為之敘。雍正四年歲次丙午嘉平月之既望　東吳虞山沙彌實賢書於海南蛟門之海雲精舍

　　有人問我說，佛經典籍上所記載的淨土文，總共有三篇，文章辭義都值得推崇，而法師卻獨獨對雲棲的著作極口讚歎。雲棲的西方發願文，文詞義理都不難懂，而且雲棲也都略加註釋了，法師為何又再註釋呢﹖

　　我回答說，其他的發願文雖然值得推崇，但是詞句義理不夠周詳完備，只有這篇願文義理周詳，詞意完備。請聽我解釋，此篇願文有六大綱要，第一是發菩提心，第二要懺三障，第三要立四宏誓願，第四要求生淨土，第五要回入娑婆，第六又總申迴向。

　　這六大要從頭到尾完備具足，因為念佛法門首要在發菩提心。如果不發菩提心，是很難往生淨土的，所以此願文一開始就發菩提心。雖然立定了心志，可是煩惱業力尚纏身，萬一果報到來，如何能脫免呢？於是接著要懺悔三種障礙。煩惱業力都清淨捐棄之後，如果誓願不夠堅固的話，修行容易退惰，因此要發四宏誓願。

　　現在心願都發了，惑業也都消了，那麼三昧就容易修成，九品蓮花的佛國也就容易往生了，於是要求生淨生。如果只希望對自己有利，這叫做小乘。必須要普願利益他人，才能叫做菩薩大士，因此接下來要發願回到娑婆世界度眾。自利利他故因果事理統統圓滿，最後來個總迴向。

　　這六法缺一不可。如果缺了第一項，那就只能修成人間天上的小果報。缺了第二項，就會到三惡道裡受報。缺了第三項，就容易滋生懈怠。缺了第四項，則難免又在六道裡輪迴。缺了第五項，最多就像獨善其身的聲聞羅漢。缺了第六項，則因果不夠圓滿。

　　其他的淨土文，只有求往生的發願，而沒有提到要回娑婆度眾。也沒有講明要發菩提心，也沒有懺悔迴向的陳述，所以文詞義理不夠周詳。雖然雲棲有解釋這篇願文，但也只是講大意而已。其中最精微的道理，並未明講。剛開始學佛的人及根器鈍劣者，實在是很難懂的。因此我才會不怕麻煩，長篇大論的再加以解釋。

　　因為淨土法門是圓教，如果不懂圓教的道理，怎能算是圓教的修行人呢？如果不是圓教的修行人，則怎麼能夠發圓滿的願？修圓滿的行呢？所以我注釋此願文，談到四宏誓願時，一定要歸向於無作。講迴向時一定提自他、因果、事理三事。每一件事相，無非都是理體。凡有所發願，皆為圓滿自性而已。

　　我又怕末世的修行人，不熟悉佛教的義理，所以名相都不敢講太多，只取大意而用易懂的文詞表達。這全都是為了方便初學佛者，實在不敢在宿學前賣弄。如果有人因為讀了我的這點東西，稍微通了點佛理，然後再研讀大乘經典及諸祖師的著述之後。才會知道菩薩修行的法門，及諸佛成佛的因果，全都包含在這篇願文中了，那裡還有另外的法門，是超出這篇願文之外的呢？這也就是我讚歎、註釋此願文的原因。

　　問話者稱是而退，我就把前面這一番話整理出來，作為西方願文註的序言。

　　西方發願文註　　　　　雲棲蓮池大師作

　　　　　　　　　　　　　後學沙彌實賢註

　　釋此願文大分為二，初題目，二入文。題目五字有通有別，西方發願是別名，文之一字是通名。就別名中，西方二字是所發，願之一字為能發，發字具兼能所。

　　又西方是所願之處，願是能發之心。言西方則該依報正報，言發願則攝自利利他。依報則七寶莊嚴，圓融四土。正報則彌陀聖眾，一體三身。

　　四土者，一、常寂光土，二、實報莊嚴土，三、方便有餘土，四、凡聖同居土。三身者，法身報身應身。應有勝劣，勝則巍巍堂堂，劣則丈六八尺。

　　註釋西方發願文分兩大部分，先解釋題目，其次講內文。題目五個字裡，有通題有別題。西方發願是特別的名稱，文這個字是普通一般的名稱。在別名之中，西方兩個字是所發願的客體，願這個字是能發願的主體，發這個字，兼具了能發及所發兩種功能。

　　也可以說西方是所發願的目的地，願是能發願的心。西方包括了依報及正報，發願則含攝了自利及利他之心。依報指的是用七種寶物莊嚴，圓融無礙的四種淨土。正報指的是阿隬陀佛極樂國土上居住之聖賢眾生，及佛陀的一體三身。

　　四種淨土指的是一、常寂光土，二、實報莊嚴土，三、方便有餘土，四、凡聖同居土。一體三身的三身，指的是法身、報身及應化身。應化身又分殊勝的及拙劣的，殊勝應身相貌巍巍堂堂，拙劣應身相貌則看來是丈六八尺之軀。

　　問：祇一西方何分四土？又祇是一佛，何有三身？得無割裂分張邪？

　　答：如祇是一月，而有光影不同。又如祇是一鏡，而有影像光明不同。何曾割裂光影？分張鏡像邪？法身如月，報身如光，化身如影。寂光如鏡體，實報如鏡光，方便同居如鏡影像。

　　在佛則唯一法性身、寂光土，為眾生故現起二身，應下三土。為十地三十心菩薩（十住十行十迴向名三十心）現圓滿報身，居實報土。為聲聞菩薩現勝劣二身，居方便土。為凡夫初發心菩薩現劣應身，居同居土（此中身土被機，祇約圓教一往而論。若具明四教，其相千差，恐煩不引）。

　　問：就那麼一個西方極樂世界，為什麼又分成四種淨土呢？只不過一尊阿隬陀佛，又分什麼三身呢？何必如此割裂分張呢﹖

　　答：就只有一個月亮，卻有月光及月影的不同。就只一面鏡子，而有鏡像與鏡光的不同。然而光影及鏡像，何曾有割裂分張呢？法身好比月亮，報身好比月光，化身好比月影。寂光土好比鏡子，實報土好比鏡光，方便土及同居土好比鏡中的影像。

　　就佛的本身而言，他只有一個法性身，只居寂光土。為了化度眾生，才示現報身及應身，示現居住於實報土、方便土及同居土。為了已證得十地及十住、十行、十迴向之三十心菩薩，示現圓滿的報身，居住於實報土。為了證得羅漢果之聲聞及十信位之菩薩，示現勝應身及劣應身，示現居住於方便土。為了初發菩提心的凡夫菩薩，示現劣應身，居住於同居土。這裡所說的報應身、三土及眾生，只是以圓教的根機而論。如果要把四種教都講的話，相貌千差萬別，恐怕讀者不耐煩，因此不引用。

　　問：此之四土，為同一處？為各異邪？

　　答：亦同亦異，同則譬如一水，天人魚鬼四見差別。異則各各境界，所處不同，然上能知下，下不知上，應化亦爾。菩薩能應同居方便，聲聞能應同居，凡夫但在同居，不能詣上，故云亦爾。

　　彌陀究竟三身，聖眾分得三身，凡夫但有理具而無事用。此之身土，但約機見差別，故有不同。實則依正不二，體用無差，故曰圓融一體也。

　　問：這四種淨土，是在同一個地方？還是在不同的地方﹖

　　答：是同一個地方，也是不同的地方。所謂同一個地方，譬如同樣是水。所謂地方不同，好比諸天、人類、魚類及餓鬼，所見到的水全都不同。因為不同種類的眾生，各有各的境界之故。雖然所居之處看來不同，不過境界高的能知道境界低的，而境界低的，不能知道境界高的國土。應化身也一樣，譬如法身大士能在同居土及方便土示現化身，羅漢能在同居土示現意生身，凡夫則只能在同居土，而不能達到其他上土的境界。

　　阿彌陀佛證得究竟的三身，登地以上的聖眾，部分證得三身，而凡夫只在理論上具備三身，而毫無三身事相上的功用。這裡講的三身四土，是就根機而言。由於根機的不同，所以見到的境界有差別。如果就實際理體而言，依報與正報完全是一樣的，本體與作用是沒有差別的，所以叫做圓融一體。

　　自利則現生斷惑，後世往生，利他亦爾，

　　又言發者，以激動為義。願者，以希求為義。激動則如箭離弦，勢不中止。希求則如好美色，如謀重利。乃有始焉發願往生，少焉退惰者，此非發也。又有口談淨土，心戀娑婆者，亦非願也。

　　又願之一字，具該信行。信則自他因果，事理不虛。信得自心是佛，他人亦然。念佛為因，往生作佛為果實也。西方是事，唯心本性是理，一一真實故云不虛。

　　行則專事持名，不雜不散。願則心心好樂，念念希求。如此三事，缺一不可。有信行而無願者有矣，未有有願而無信行者也。

　　所謂自己利益自己，就是這輩子能修到把見惑跟思惑都斷掉，下輩子則已生在淨土。利益眾生也一樣，就是教他們這輩子斷惑，臨終往生極樂世界。

　　所謂發，是指激發策動。願是指希望尋求之意。激動就好比離了弦的弓箭，勢必無法中途停止。希求好比愛好美色，好比謀求重利。有人剛開始時發願往生淨土，不久之後又懶惰退心，這種人就不能稱之為發心者。又有的人嘴裡雖然稱談淨土，而內心實是貪戀娑婆世界的，這種人就不能稱之為有願心者。

　　願這個字，還包括了信心跟修行的意思。信是說相信自己和別人、因緣及果報、事相及理體的道理，是真實不虛的。信自己的心就是佛，別人的心也是佛。信念佛是因緣，往生之後成佛是果報。信西方是事相，唯心的本性是理體。相信這些全都是真實的，不是虛妄不實的。

　　行是指專門念佛的名號，不雜修其他法門，心不雜其他念頭，也不散亂。願是指心心念念都希求往生淨土，心心念念都愛好喜樂往生淨土。信願行這三事，缺一樣都不可以。對佛法有信心，也肯修行，但卻不發願往生，這種人是有的。但卻絕對沒有發願往生，而卻對佛法沒有信心，也不修行的人。

　　問：有人聞說西方淨土，心生好樂，然不念佛，得往生否？

　　答：若果心生好樂，定起希求。若起希求，必然念佛。好樂不希求，定非好樂。希求不念佛，豈是希求？好樂希求念佛而不往生者，未之有也。

　　問：有人聽說了有西方極樂世界，心裡很喜歡，但是不想念佛。這樣的話，可以往生嗎﹖

　　答：如果心裡喜歡極樂世界，一定會想去。如果想去，一定就會念佛。如果心裡喜歡，卻不想去，那一定不是真的好樂極樂世界。既然想去極樂世界，卻不念佛，怎能算是想去？如果真是喜歡、想去又念佛而不能往生的話，是不可能的。

　　問：有人於此，亦好亦求亦念。但世間心重，貪戀塵勞，得往生否？

　　答：只要將猛，不怕賊強。若果希求心切，繫念心專。則貪戀雖重，自然漸漸輕微，亦當往生。如捨銀取金，捨魚取熊掌，則亦何難之有？第恐願力不敵愛力，佛念不勝慾念。悠悠忽忽，半信半疑，則吾末如之何也已矣。

　　問：有的人心裡喜愛極樂世界，也想去，也念佛。但是世間的心很重，貪戀紅塵。這樣的人，能往生嗎？

　　答：只要兵將勇猛，那怕賊寇頑強。如果希求往生極樂世界的心念很懇切，繫念佛號的心很專。那麼起初就算對人間的貪戀心很重，以後自然會漸漸減輕變微，這樣的話也是可以往生的。就好比捨棄銀子而選取金子，捨棄鮮魚而選取熊掌，這有什麼困難呢？就怕願往生的心力，敵不過貪愛塵世之心力。想成佛的念頭，勝不了慾望的念頭。終生在這種悠悠忽忽，半信半疑的情況下度過，這我也對這種人莫可奈何了也。

　　又問：為善生天，作惡入地獄，本不發願。念佛往生，亦復如是，何須待願而後生邪？

　　答：三界因果，隨業所感，固不待願而成。求生西方，出世正因。若無大願要期，縱然念佛，決不成就。譬如牛行熟路，雖無御者，亦知歸宿。如行生路，決無趨向。必須御者手執繩頭，復加鞭策，然後方行。眾生心性如牛，三界如熟路，西方如生路。願如御者，信如手，念似繩頭，誓如鞭策，往生如行路，無願不生，如牛無御，故必以發願為要也。

　　又問：做善事的人，自然得生天。造惡業的人，自然墮入地獄。他們本來也都沒有發願呀，念佛往生也應該這樣呀。何必一定要發願，才能往生呢﹖

　　答：三界六道輪迴的因果，是隨眾生的業力所感應的結果，本來就不須要發願才能成就的。而求生西方極樂世界，是脫離三界生死束縛的正因，如果不立大願以期達到目標的話，就算念佛，也是決不會成就的。譬如牛走牠熟悉的路，雖然沒有帶領者，也自己知道回家。如果要牛走牠從未走過的路，那牠是決無辦法的。一定要駕御者手裡拿著繩頭，還要加以鞭策，然後牛才知道該如何行。眾生的心性好比牛，三界好比是熟路，西方淨土好比是生路。發願往生之心好比駕御者，信佛之心好比御者之手，念佛之心好比繩頭。誓願好比鞭策，往生好比走路。不發願往生是不可能往生的，比如牛沒有駕御者一樣。所以發願往生之心是最重要的。

　　問：信行願三，既聞命矣。但十方皆有佛國，何須獨願西方？

　　答：以彼土中阿彌陀佛，與此土眾生深有因緣，諸佛不爾，是以專求彼國不願餘方。又彼土中依報正報，超過十方，諸佛所讚。不唯凡夫願往，菩薩亦然。不唯此方願往，餘方皆然。既無八難三途，亦無三毒八苦。衣食自然，壽命無量，水鳥樹林皆能說法。聲聞大士其數甚多，諸上善人俱會一處。所以彌陀經中，釋迦如來苦口丁寧：「汝等眾生，應當發願，願生彼國也。」

　　問：往生的三要件信願行，已聽聞知宗旨了。但是十方世界也都有佛的國土，為什麼單單要往生西方極樂世界呢﹖

　　答：因為那兒的阿彌陀佛，跟我們這兒的眾生，有很深的因緣，其他國土的佛則不如是，所以我們專門求往生極樂國，而不求生其他佛國。而且那兒的依報及正報，超過十方世界佛國，這是諸佛所共同稱讚的。不僅凡夫想往生，菩薩也一樣。不僅娑婆世界的眾生想往生，他方世界的眾生也想往生。那兒沒有三惡道，也沒有八種見佛聞法的障難（一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、北俱盧州，五、長壽天，六、聾盲瘖啞，七、世智辨聰，八、佛前彿後）。沒有貪瞋痴的三毒，也沒有生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離及五陰熾盛之八苦。飲食衣服自然而有，壽命無限量，流水眾鳥樹林都能說法，羅漢及法身大士多得不得了，最有善根的人都聚在那兒。所以彌陀經裡，釋迦如來苦口婆心的叮嚀說：「你們統統都要發願往生，這才是最重要的事。」

　　又問：祖師雲「智者知心是佛，愚人樂往西方。」由是而言，則愚人只好念佛，智者固宜參禪。若概勸往生，恐違祖意，非通論也。

　　答：若言往生是愚，則從上諸祖，蓮社高賢，乃至馬鳴龍樹文殊普賢，亦皆愚邪？亦不知心邪？當知盡理而言，唯佛一人稱為智者，餘皆是愚。若就事論，乃有千差，談何容易。嗚呼，祖師破人執有，故發此言。今汝執空，因藥致病。不知有病易遣，空病難除。天下至愚，非汝而誰？

　　問：祖師說，有智慧的人知道心就是佛，愚蠢的人樂於往生西方淨土。照這樣說的話，那麼愚蠢的人就只好念佛求生西方，有智慧的人應該以參禪為宜囉？因此，若是一概勸人往生的話，恐怕與祖師的意思相違背，而非通達的理論。

　　答：如果說求往生是愚人，那麼難道以前的祖師，蓮社的高僧大德十八賢，甚至馬鳴、龍樹、文殊及普賢諸菩薩，也都是愚人，也都不知是心是佛的道理嗎？要知道就最究竟的理性而言，就只有佛一個人可以被稱為是智者，其他的人通通都是愚者。如果就事相上而言，眾生的智愚程度，則是千差萬別，真是談何容易呀。唉，祖師是為了要破人執著於有，所以才這麼說的。現在你反而執著於空，這是吃了藥反而生病了。你不知道執著有這種病容易排遣，執著空這種病就比較難去除了。天下最愚蠢的人，不是你還會是誰呢？

　　又問：古有發願來生，生逢中國，長遇明師，正信出家，童真入道者，此復云何？

　　答：在昔像教方隆，人根尚利，明師易得，入道非難。縱現世未明，來生可望，故發此願也。今則不然，佛法愈衰，人根愈鈍。邪多正少，退易進難。內障外魔，無人不具。明師善友，希世難逢。但見出家滿地，未聞得道何人。累劫未成，後生寧致？青公老，敗轍昭然。大集懸記，可為誠證（大集經云：「後五百歲中，億億人修行，無有一人得道，唯依念佛法門得度生死。」）乃有不知利害，妄效古人，仍發此願者，過矣。

　　且言中國，則孰如安養？言明師，則孰愈彌陀？言出家，則孰若橫超三界？言入道，則孰若華開見佛，悟無生忍？不是之願而願娑婆，我信是人誠為愚執。

　　又問：古人有發願來生要生在佛法興盛之國，要遇見高明的老師，對佛法有正確的信仰而出家，證入童真第八住。這種說法您認為如何﹖

　　答：以前像法還興盛時，人的根器還算利，高明的老師很容易遇到，要證位不退不難。就算這輩子沒證到，下輩子也還有希望，所以才會發這種願。現今的情況是大不相同的，佛法愈來愈衰敗，人的根器愈來愈鈍，邪知見的人多，正知見的人少，退步容易進步很難。本身條件及外在環境的障礙和魔難，每個人或多或少都有。高明的老師及切磋琢磨的益友，希世難逢。只見到出家人滿地都是，卻從未聽說有誰得道了。無始劫至今都修不成，下輩子又怎可能修成呢？草堂青及真如即生已開悟，而下輩子卻只做了在家眾，他們失敗的例子十分明顯。大集經裡早已說過，實在是很好的證明（大集經裡說，像法時期後五百年起，億億人修行，沒有一個人可以得道，除了修念佛法門，才可以得度生死）。現在還有人不知利害，很狂妄的想要效法古人，而發這種願，實在錯了。

　　而且，發願生在佛法興盛之國，比得上生在極樂世界嗎？要求高明的老師，比得上阿隬陀佛嗎？想要出家，比得上往生淨土，一下子就能橫超三界嗎？想要證不退位，比得上淨土花開見佛，聞法悟道，證無生法忍嗎？不發往生淨土的願，而願生在娑婆世界，我相信這種人實在是既愚蠢又固執。

　　問：求生西方固所願也，但我下劣凡夫，罪業深重，福善輕微，如何容易得生安養？

　　答：餘門學道，須賴行人自力。念佛往生，全賴彌陀願力。自力難，故累劫未成。他力易，故一生可致。是以一日七日，便得往生。十念一念，亦能見佛。縱十惡罪人，佛亦不棄。況十善凡夫，一生發願念佛，而不得往生乎？且一稱洪名，滅罪八十億劫，何疑業重。暫持聖號，勝於布施百年，何慮福輕。但辦信心，決不相賺。

　　問：我固然很願意求生西方，但我只是一個低下卑劣的凡夫俗子，罪過跟業障都很深重，福報和善根都很輕微。如何能夠很容易就往生極樂世界呢﹖

　　答：其他法門學佛想要有成就，完全要靠修行人自己的力量達成。而念佛法門求生淨土，則完全仰賴阿彌陀佛的悲願之力。靠自己的力量很難，所以累劫都修不成。靠別人的力量容易，所以一輩子就能達到。因此有的人念佛一天或七天，就得以往生。有的人念一口氣或十口氣佛號，也能夠見到阿彌陀佛。就算是十惡不赦的罪人，佛都不會捨棄。何況是修十善的凡夫，一輩子都發願念佛，而會不能往生嗎？而且只要念一句佛號，就能滅除八十億劫的罪過，因此何必擔心業障深重呢。就算暫時念佛號，也都勝過布施一百年，所以何必憂慮福善輕微呢。只要下定決心求住生，絕對不會受騙的。

　　又問：兜率內院，近在此界。又有補處菩薩於中說法，亦可上昇，親近大士。何須近越此方，遠超他土？

　　答：西方淨土，是仗彌陀願力，接引往生，故雖遠而易屆。兜率內院，要賴行人定力，方得上昇，故雖近而難生。苟無禪定，是無翅欲飛，求昇反墜矣。且彼天欲樂，初心尚迷，西域三人，可為殷鑒。

　　又問：兜率內院，近在欲界之內，又有彌勒一生補處菩薩在裡面說法。我們也可以上昇，親近彌勒大士呀。何必捨近取遠，往生西方極樂世界呢﹖

　　答：得以往生西方淨土，是仰仗阿彌陀佛的願力，來接引我們往生。所以雖然路途遙遠，卻很容易到達目的地。往生兜率內院，完全要靠修行人自己的定力，才能夠上昇。所以雖然路途很近，卻不容易得生。如果沒有禪定的功夫，是沒有翅膀而想飛，這好比原本在樹上，想要昇天，結果卻墜到地上一樣。而且兜率天的五欲快樂，連初發菩提心的人都會沈迷的，西域無著，世親及師子覺三兄弟的故事，可以做為殷鑒。

　　又問：東方藥師佛國，依正莊嚴，與西方無異，又有八大菩薩臨終示路，亦可往生，何須定願西方淨土？

　　答：藥師一經，主於消災延壽，不專勸往生。其言菩薩示路，是為一類不定善根眾生，欲隨方受生供佛聞法者。此人福慧具足，所願皆得，故聞藥師佛名，隨念即生彼國。八大菩薩特為示路，指歸其處耳，亦非一定往生彼國也。故曰「或有因此生於天上，及生人間，為輪王而攝四洲，安四民於十善。」此非福慧具足，而能之乎？

　　今彌陀佛國，專勸往生。諸經廣談，十方咸往。彌陀聖眾，垂手提攜。釋迦諸佛，讚歎護念。而乃捨通途而行局路，執暫語以廢常談。東西既無定向，持念又復不一。既無福慧，又鮮神通。未得隨生，翻成莽蕩，可弗審歟？

　　又問：東方藥師佛的國土，依正莊嚴和西方極樂世界沒有不同，又有八大菩薩在修行人臨終之際，指示道路，不是也可以往生嗎，為什麼一定要往生西方淨土呢﹖

　　答：藥師經主要講消災延壽的法門，並沒有專門勸人往生該國。所謂菩薩示路，是說有一類根性不定的善根眾生，想要任意受生，以便能供養佛陀聽聞佛法。這種人是福德智慧都具備的，所以願望都能實現。因此只要他們聽說藥師佛的名字，而想往生那兒的話，臨終時就能隨著念頭往生藥師國。八大菩薩特別為他指示道路，告訴他方向而已，也並不一定是要往生葯師淨土，所以經典上又說：「有人因此生於天上，或生於人中，做轉輪王，統治四大洲，教人民守十善法。」如果不是福慧具足的人，怎能做到呢？

　　而阿彌陀佛的淨土，是專門勸人往生的，許多的經典都提到這點，十方眾生全都往生那兒。阿彌陀佛和諸大菩薩都垂手接引，釋迦及諸如來都讚歎護念此法門。現在你卻捨棄這條通途大道，而去別走小路。執著權宜暫時的話，而廢除經常不變的箴言。往東生藥師國或往西生彌陀國，全無個定向，持佛名號的念頭因此無法專一。既不具備福德智慧，又缺少神通變化的能力，搞到最後那兒也往生不了，豈不荒廢功夫嗎？怎可不仔細思慮呀。

　　今欲一其志念，專其趣向。不歸安養，將安歸邪？專其趣向故曰西方，一其志念故曰發願。文者，能詮章句也。

　　又願有通別，通則四宏誓願，別則隨心所發種種誓願。又通則皆名為願，別則菩提名發心，四宏名發誓，求生西方名發願。

　　又迴向亦名為願，如華嚴十迴向文，一一皆雲願眾生等是也。又求生西方，總攝一切菩提誓願，及十方三世一切佛法，無有遺餘，故以此題而冠篇首也。

　　然此願文，事理周備，行願深廣。諸有智者當味其言，力行其事，庶幾自他俱利，因果皆成，不徒為文字語言，音聲唱和而已。初釋題目竟。

　　現在應該要把念頭專一，往生的方向也要專一。因此，不往生極樂世界，要往生那裡呢？方向專一，所以叫做西方。念頭專一所以叫做發願。文是指詮釋文章言句的主體。這就叫西方發願文。

　　願有通說及別說兩種，通途之言是指四宏誓願，別說是指隨各人心意所發的種種誓願。而願也可以說是通說，別說則發菩提心叫發心，發四宏誓願叫發誓，求往生西方叫做發願。

　　迴向也可以說是願，譬如華嚴經的十迴向文，每一迴向都說願眾生等。求生西方可以包括全部一切的菩提心誓願，及十方三世一切的佛法，而毫無遺漏遺失。所以題目最初二字就是西方。

　　西方發願文的事相理體都很周全完備，修行發願既深且廣。有智慧的人應當仔細體驗其中的含意，盡力修行文中所言之事。這樣才可能達到自利利他，因果圓滿的境地。而不僅僅成為文字語言，音聲唱和，口頭說說而已。到此為止，題目含義解釋完畢。稽首西方安樂國　接引眾生大導師我今發願願往生　唯願慈悲哀攝受

　　偈文初二句是歸命，後二句是請加。發願之始，必先歸命於佛者，所以求證此心也。

　　稽首者，禮佛之儀式。謂以頭著地，稽留少頃而起，故名稽首，表敬之極也。　

　　西方安樂國，是依報。接引眾生大導師，是正報。

　　言安樂國者，無八苦故名安，無三毒故名樂，法王所統名為國。

　　言接引者，眾生沒在苦海，佛以智手接之令出。著於五欲，佛以種種樂事誘之令離，故曰接引。

　　言導師者，導人以正道也。眾生顛倒，以苦為樂，以邪為正，不知出要。佛為分別娑婆是苦，西方是樂，令起欣厭，發願往生，故名導師。

　　外道不知邪正，妄立宗徒，是師非導。聲聞能出三界，不化眾生，是導非師。菩薩能化眾生，雖是導師，不名為大。

　　唯有彌陀世尊，乘大願船，入生死海，不著此岸，不居彼岸，不住中流，而導眾生到於彼岸。如是利益，遍於十方，盡於三世，無暫休息，是故獨稱為大導師也。

　　我今願往，是自迷己懷。唯願攝受，是請求加護。愛念名慈，憐憫名悲。如母念子，心無捨離，是名攝受。

　　發願往生偈文的最前面二句，是以身心性命來歸投依靠，後面兩句是請求加持。發誓願之初，一定要先歸命於佛陀，因為要請求佛陀證明我們的真心誠意。

　　稽首是禮拜佛陀的一種儀式，就是以頭接觸地面，在地面停留一下子之後，才再把頭抬起來，所以叫做稽首，這是表示尊敬到了極點的意思。

　　西方安樂國是阿彌陀佛的依報，也就是除了正報之外的一切。接引眾生大導師就是指阿彌陀佛，也就是正報。

　　所謂安樂國，就是沒有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛這八苦，叫做安。沒有貪、瞋、痴這三毒，叫做樂。阿彌陀佛這位佛法的國王所統治的國土，叫做國。

　　所謂接引，是說眾生沈淪在痛苦的大海裡，佛陀以智慧之手，接引眾生出離苦海。眾生執著於色、聲、香、味、觸的五欲之中，佛陀以種種快樂的事情，引誘眾生脫離五欲的束縛，這就叫做接引。

　　所謂導師，是說以正道引導別人的智者。眾生十分顛倒，把痛苦當成快樂，把邪法當成正法，不知道出離苦海的道理和方法。於是佛陀為眾生，一一詳加說明娑婆世界的苦，西方極樂世界的樂。讓眾生對西方極樂世界生起欣悅之心，對娑婆世界生起厭離之情，所以佛陀叫做導師。

　　心外求法之外道，搞不清楚邪法與正法，他們胡亂設立法道宗旨，以招徠信徒，因此只能說是教師，而非導師。小乘的羅漢能夠修行到超出欲界、色界、無色界的三界，不再受分段生死的束縛，但是由於他們只住於涅槃中，而不度脫眾生，因此只能說是自導正道者，而非教導眾生者。菩薩能夠度化眾生，可以說是導師，不過由於未達到究竟的地步，因此不能稱為大導師。

　　只有阿彌陀佛世間所尊崇者，能夠乘坐大誓願的船，進入生死的大海。不執著於真空之岸，不居止於妙有之岸，也不停住於中道之中，而能引導眾生抵達解脫之岸。由於佛陀不暫停休息，不斷的在十方世界，三世之間，引度眾生得到大解脫，所以獨被稱為大導師。

　　我今願往是表示自己尚業障深重，十分迷惘。因此唯願攝受，是請求佛陀加以護持。愛心思念叫做慈，憐憫叫做悲。猶如母親思念子女，心頭沒有片刻的捨離，叫做攝受。

　　弟子某甲，普為四恩三有法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。

　　普為四恩等，是所緣之境。求於諸佛等，是能發之心。專心持念等，是所念之佛。期生淨土，是所望之處。

　　蓋發菩提心，必先緣境。若無此境，則心無所依，亦無所發。然境有廣狹遠近不同，四恩狹而近，三有居中，法界眾生則遠而復廣。境既如此，心亦復然。必先從親至疏，由近及遠也。

　　言四恩者，在家則天地君親師，出家則父母師僧國王檀越。

　　言三有者，即是三界，謂欲界色界無色界。隔歷不同曰界，因果不亡曰有。此三界中，即六道四生住處，舉依報以該正報也。

　　法界眾生，即十方無量世界一切眾生，亦即九法界眾生。

　　非二非三故名一，運載眾生故名乘，無上非有上。菩提者，能覺之智也。

　　言不但專為自利，乃欲普為四恩。又不但為四恩，亦欲普度六道四生，又復不為一三界六道四生。乃是普為十方無量世界一切眾生，欲令度脫，使其皆得一乘無上菩提之道，故發此心也。

　　專心者，不雜餘事。持念者，受而不忘。一名而具萬德，故名萬德洪名。

　　期者望也，無有五濁，故名淨土，

　　蓋念佛而不發大菩提心，不與彌陀本願相應，終不往生。雖發菩提心，不專念佛，亦不往生。故必以發菩提心為正因，念佛為助緣，而後期生淨土，修淨業者不可不知。

　　普為四恩三有法界眾生這句話，是發心的因緣對象。求於諸佛一乘無上菩提道故，是指正是發此心。專心持念阿彌陀佛萬德洪名，是指阿彌陀佛是所念的佛號。期生淨土是指所希望往生的地方。

　　要發菩提心，一定要先有對象才行。如果沒有對象，那麼心就無所依靠，菩提心也就發不出來了。而對象又分廣大狹小及親疏遠近之不同。四恩屬於狹小而親近者，三有既不狹小也不廣大，既不親近也不疏遠，而法界眾生則屬於疏遠且廣大的。

　　發菩提心的對象既然如此，則心之所念亦必然如此。一定都是先從親近者開始，最後擴及疏遠者。

　　所謂四恩，在家眾是指天地、國君、雙親及老師。出家眾則是指父母、剃度師教授師授戒師、國王及施主檀越。

　　三有就是三界，即欲界、色界、無色界。彼此分隔阻礙有所不同，就叫做界。造因得果而決不會亡失，就叫做有。所說的三界，就是指天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄這六道及卵生、胎生、濕生、化生這四生所住之處。只要指所住之處的依報，就可以包括六道眾生的身心正報。

　　法界眾生就是指十方無量世界的一切眾生，也就是地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺及菩薩等九法界的眾生。

　　一乘無上菩提道是說，不是二也不是三，所以說是一。能夠運載眾生，所以叫做乘。無上是說沒有東西更在他之上。菩提是指能覺悟的智慧。

　　也就是說，不單單只為了自己得到利益，而是為了要讓四恩獲得。又不只為四恩獲得，而要讓六道四生獲得。又不單為讓三界六道四生獲得，而是要讓十方無量世界一切眾生，都能得度解脫，都能證得一乘無上的菩提之道，而發了這個心。

　　專心持念阿彌陀佛萬德洪名是說，不夾雜其他的修行法門，叫做專心。持念是說受持而不忘失。阿彌陀佛一佛的名號，就具備了萬種的德行，所以叫做萬德洪名。

　　期生淨土是說，期表示期待希望之意。沒有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁及命濁的五濁，所以叫做淨土。

　　如果念佛而不發大菩提心的話，就沒有辦法和阿彌陀佛的本願相感應，那就無法往生淨土。而雖然發了菩提心，但卻不專心念佛的話，也無法往生。因此，一定要以發菩提心作為正因，念佛作為助緣，然後發願期待往生淨土。這是修行淨土法門的人，不可以不知道的。

　　又以業重福輕，障深慧淺。染心易熾，淨德難成。今於佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫至今，迷本淨心。縱貪瞋痴，染穢三業，無量無邊。所作罪垢，無量無邊。所結冤業，願悉消滅。

　　又以下明懺悔之因，今於下明懺之法，我及眾生下正陳懺悔。

　　此一段文，承上文言，雖然念佛發心，期生淨土。而我罪業厚重，福善輕微。障緣既深，智慧復淺。染污心識，如火熾然。清淨功德，一無成就。

　　興言及此，焉不悲傷？蓋末世凡夫，鈍罪如此。如此罪障，能障行人不得往生，將如之何？此懺悔之宜急務也。

　　言業重福輕者，業即十惡，福即十善。言十惡者，身有三，謂殺盜淫。口有四，謂妄言綺語兩舌惡口。意有三，謂貪嗔痴，翻此十惡，則名十善。言重則十惡具造，言輕則一善單修。

　　又上品十惡名業重，下品十善名福輕。如十惡業，殺生則以父母師僧為上，餘人為中，畜生微細昆蟲為下。餘皆例此可知，十善反此可以意得。

　　又熾然作惡名業重，泛然行善名福輕。乃有嗔他則其速滅，杖彼則立使隨亡，此業重也。

　　又或方才念佛，便謂口酸。適遇禮拜，又言腰痛，此福輕也。

　　言障深慧淺者，障有二種，一者外障，二者內障。外障有二，一者塵緣逼迫，二者魔外牽纏。內障復二，一者疾病夭殤，二者愚痴顛倒。

　　慧有二種，一者方便慧，二者真實慧。聞思修為方便，見道為真實。見道有二，一者小乘，二者大乘。大乘所見復有二種，一者空假，二者中道。中道復二，一者但中，二者圓中。

　　若就諸慧論深淺者，聞慧為淺，思慧為深。乃至但中為淺，圓中為深，傳傳互論可知。

　　言障深則內外交攻，言慧淺則聞薰薄解。

　　乃有甫欲修行，便生惡疾。纔能向道，適遇邪師，此障深也。

　　又有未得內凡，便謂已超佛地。稍通世智，自言已入悟門，此慧淺也。

　　貪嗔痴名染心，戒定慧名淨德。

　　言易熾者，嗔如火焰，觸乾草而展轉增高。愛似藕絲，割鈍刀而牽連不斷。痴則密織見網，愈縛愈纏，深種邪根，彌生彌廣。

　　言難成者，戒則律儀篇聚，持少犯多。定則大小禪那，造修無地。慧則權實妙智，證悟無門。

　　乃有一毫染著，累月牽懷。片語不投，終身結怨者，此易熾也。

　　其或才登戒品，已破浮囊。一入禪堂，但增昏掉者，此難成也。

　　自非深生慚愧，痛自剋責，懇切懺悔。則縱經塵劫，滅罪良難。

　　又以業重福輕這四句，是說明懺悔的原因。今於佛前這四句，說明懺悔的方法。我及眾生這十句，說明要懺悔的罪過。

　　這一段是接著上一段說的，上一段雖然說要念佛發菩提心，期望能生到淨土。然而我們的罪業實在是太厚重，而福業卻又太輕微。由於障礙的因緣過分深重，而智慧又過於淺薄。於是我們被染污的心識，像火一般的熾盛。於是在清淨功德方面，毫無成就。

　　講到這裡，怎能不悲傷呢。唉，末法時代的凡夫，根器如此鈍，罪業如此深。這些深重的罪業，能障礙修行人不能夠往生淨土。這該如何是好呢？因此懺悔罪業實在是當務之急呀。

　　業重福輕是說，十惡就是業，十善就是福。所謂十惡是指身體上所犯的殺生、偷盜、邪淫這三種罪過。嘴巴口頭上所犯謊言、甜言蜜語、挑撥是非及狠毒刻薄罵人的四種罪過。心裡意念上的貪心、瞋心、痴心這三種罪過。如果把這十惡倒過來的話，就變成了十善。所謂業重是指十惡全都造了，所謂福輕，是指單單只修了一種善法而已。

　　上品十惡也叫做業重，下品十善也叫做福輕。譬如十惡業中，殺害父母、老師、剃度師、教授師、授戒師等屬於上品十惡，殺害其他的人屬於中品十惡，殺害畜生及昆蟲等屬於下品十惡。其他用這個例子來舉一反三就知道了，十善則相反。

　　用歡欣鼓舞的心情來作惡，也叫做業重。用泛泛然的心態來行善，也叫做福輕。還有嗔恨對方就咒對方馬上死，用木棍打對方，就立刻要把對方打死，這都叫業重。

　　也有人才剛開始念佛，就說嘴巴酸了。才剛開始拜佛，就說腰部疼痛，這通通叫做福輕。

　　所謂障深慧淺是說，障礙有二種，一種是外來的障礙，一種是內在的障礙。外來的障礙又有二種，一種是塵世因緣的逼迫，一種是天魔外道的牽扯糾纏。內在的障礙又有二種，一種是因疾病而夭折死亡，一種是愚蠢痴呆正邪顛倒。

　　智慧有二種，一種叫方便智慧，一種叫真實智慧。聞法思惟修行叫做方便智慧，證悟見道叫做真實智慧。證悟見道又有二種，一種是小乘，一種是大乘。大乘見道又有二種，一種證空假，一種證中道。證中道又分二種，一種偏於中道，一種圓融中道。

　　這些智慧有深有淺，以聞法智慧最淺，思惟智慧較深，一直到偏於中道為淺，圓融中道為深，一層層互相比較就知道了。

　　所謂障礙深重，就是內在及外來障礙同時發生。所謂智慧淺薄，就是雖聽聞佛法，但卻瞭解有限。

　　有人才剛打算要修行，便突然染患惡疾。才剛剛要學佛法，卻偏偏遇到邪法教師，這些都是障礙深重的緣故。

　　有人連內凡位都尚未證得，卻說自己已經超登佛地了。有人稍微通達了一點世間的智慧，就說自己已經開悟了，這些都是因為智慧淺薄之故。

　　貪嗔痴就叫做污染的心，戒定慧就叫做清淨之德。

　　染心易熾是說，嗔恚之心有如火焰，一接觸到乾草就燃燒蔓延得很快。貪愛之心就好比藕絲，用鈍口的刀割切，結果藕絲仍牽連不斷。愚痴顛倒之心，則好比以邪知見密織而成的網，只會纏縛得愈緊密，邪知見越來越深廣。

　　淨德難成是說，戒律持的少，犯的多。禪定則不管是大乘或小乘禪，全都修不成。智慧則不論是權法或實法的妙智，通通都沒有證悟到。

　　反而是只要有一絲毫的貪嗔痴習氣現前，就經年累月都繫掛胸懷。只要和人有隻字片語不相投，就終身懷恨對方，這就叫做染心易熾。

　　有人才剛剛受完戒，馬上就又破戒了。有人一進入禪堂，就更加昏沈散亂的，這都叫做淨德難成。

　　對於以上種種的情形，如果不能夠生出很深重的慚愧心，很沈痛的自我剋責，懇切懺悔的話。那麼就算經過塵點劫的時間，也是很難滅除罪業的。

　　次懺悔法中，翹勤五體，表外儀恭。披瀝一心，明內心敬。兩肘兩膝及額，名為五體。披瀝謂開發洗蕩也，

　　以我之誠，歸投於佛，故曰投誠。懺悔者，斷相續心也。

　　由昔身行惡法，故今五體翹勤。復由意起貪嗔，故用一心披瀝。又由舌談惡語，故今口陳懺悔。

　　又昔無始身業猛利，故用翹勤而懺。意業穢污，故用披瀝而懺。口業粗獷，故用陳詞急切而懺也，

　　接下來是懺悔的方法。翹勤五體，表示外表儀態的恭敬。披瀝一心，表明內心的恭敬。所謂五體，是指兩個手肘，兩個膝蓋及額頭。披瀝就是打開顯露並加以清洗蕩除。

　　投誠是說，我誠心誠意，歸依投靠佛陀。懺悔是說，斷除繼續再犯罪的心。

　　由於以前用身體來造作惡法，所以現在五體投地，殷勤拜佛懺悔。以前用心意而起貪心嗔心的念頭，因此現在用心來披瀝懺悔。以前用舌頭來講說惡毒的話，因此現在用口來陳說懺悔。

　　由於無始劫來身體所造的罪業很猛利，所以要用很殷勤禮佛的懺悔法。由於心意所造的罪業很污穢，所以要用講出來把它洗蕩乾淨的懺悔法。由於口舌所造的罪業很粗獷，所以要用言辭急切的懺悔法。

　　次正陳懺悔中，我者行人自謂，眾生即四恩三有六道四生。

　　謂我與法界眾生，自從曠劫直至今日，常常起惑造業，未曾休息。非是一人獨造，亦非一生一處所造。

　　非是一人，故云我及眾生。非是一生，故云曠劫至今。非是一處，故云無量無邊。

　　蓋由眾生從無始來，世世生生，互為眷屬，更相主伴，更相佐助，罪業方成。造業既同，懺悔亦爾。故須緣法界眾生，為其懺悔也。

　　最後談懺悔的事情。我是指修行人自己稱自己。眾生就是四恩、三有、六道及四生。

　　也就是說，我和法界的眾生，自從久遠劫來，一直到今天，經常由於迷惑顛倒，而造作許多的罪業，從來不曾停止過。而這些罪業，並不是我一個人單獨造的，也不是我一輩子造的，也不是我只在一個地方造的。

　　由於不是一個人所造，所以說我及眾生。由於不是一生所造，所以說曠劫至今。由於不是在一個地方所造，所以說無量無邊。

　　因為眾生從無始以來，生生世世都互相是親戚朋友，互相是主人僕人、上司下屬及老師學生等的眷屬關係。而罪業的造成，往往要靠眷屬的力量幫助，才可能完成。因此大家既然共同造業，所以也應該共同懺悔。這就是本發願文要為法界眾生懺悔的原因。

　　問：曠劫罪業，應已受報。云何直至今生，猶未滅耶？若已受報，則不須懺。若猶不滅，則懺亦無益。

　　答：眾生造業受報有三，一者現報，二者生報，三者後報。現報一生即受，生報次生方受，後報經無量劫乃受。

　　復有二種，一者定業，二者不定。若過去業屬現報著，則亦已受。若生報後報，正在將來，豈可不殷勤懺悔耶？

　　又若是定業則不可懺，若不定者，懺則除滅，何謂無益耶？小乘所明有定不定業，大乘所明一切不定。

　　問：無始劫來所造的罪業，應該都已經受報完畢了。為什麼直到今生，罪業都還沒有滅呢﹖若是已經受報完畢的罪業，就不須要懺悔了。若是罪業至今都還不能滅，那就算懺悔，也沒有益處呀。

　　答：眾生造的業，有三種受報情形。一種是現報，就是這輩子受報。第二種是來生報，就是下輩子受報。第三種是後報，就是將來世受報，甚至有無量劫才受報的。

　　業又分二種，一種叫決定之業，一種叫不一定之業。若是過去世的業，屬於現報的話，那就已經受報完畢。若是屬於生報或後報的話，就表示將來會受報，因此怎麼能夠不殷勤懺悔呢？

　　若是定業的話，則懺悔也沒有用。若是不定業的話，懺悔就能夠除滅。因此怎麼能夠說懺悔沒有益處呢？小乘法認為有定業及不定業兩種，大乘法則說一切都是不定業。

　　迷本淨心二句是懺煩惱障，染穢三業四句是懺悔業障，所結冤業二句是懺報障。

　　又迷本淨心是根本惑，縱貪嗔痴是枝葉惑。

　　言迷則如雲覆月，光明不現。言縱則養賊為子，自劫家珍。

　　身口意三，與煩惱相應，名為染穢。造作十惡五逆，名為罪垢。

　　三業為能造，罪垢為所造。罪垢既成，必招冤業。冤必有報，故名報障也。

　　迷本淨心，縱貪嗔痴，是懺悔煩惱障。

　　染穢三業，無量無邊。所作罪垢，無量無邊，是懺悔業障。

　　所結冤業，願悉消滅，是懺悔報障。

　　迷失根本清淨之心，也叫做根本無明之惑。放縱貪嗔痴，也叫做枝葉之惑。

　　迷惑的話，就好比烏雲覆蓋住月亮，月亮的光明無法顯現出來。縱容的話，就有如把盜賊當兒子般供養，最後盜賊把自己家裡的珍寶全都竊盜一空。

　　身口意的三業，和煩惱互相感應，就叫做沾染污穢。造作了五逆十惡的業，就叫做污垢之罪業。

　　身口意三業是造罪業的主因，五逆十惡的罪垢是結果。罪垢既然已經造成了，一定會招來冤枉受害者的不平。於是冤枉者採取報復行動，因此造業者就會受到報應苦果。

　　言無量無邊略有五意，一約心，一念塵勞，具有八萬，何況相續。二約境，一處所作，已自無量，何況十方。三約事，一業若成，罪無邊際，何況諸業。四約時，一生所作，亦應無量，何況曠劫。五約人，一人所作，已自無邊，何況眾生。

　　所以業若有形，虛空難受也。

　　無量無邊可以分五方面來說，一、從心念上來說，一念的產生，有九十剎那。而一剎那，有九百生滅。因此一念的產生，就具備了八萬種的生滅塵勞，何況我們的心念是如此相續不停的。二、從環境上來說，在一個地方所作的罪業，就已經無量了，何況在十方所作的罪業。三、從事相上來說，造成一業之後，罪就已經無邊際了，何況造了那麼多業。四、就時間上來說，一生所造的業，就已經無量了，何況曠劫所造。五、就人數來說，一個人造的業，就已經無邊了，何況眾生所造。

　　所以說，要是所有所造的業，都有形象的話，那就連虛空都容受不下了。

　　冤業有三，如雲人死為羊，羊死為人。死死生生，遞相吞噉，此名殺冤。

　　汝負我命，我還汝債，經百千劫，常在生死，此名盜冤。

　　汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛，此名淫冤。

　　問：淫則彼此無怨，何亦名冤？

　　答：殺盜二業，名為怒冤，淫名喜冤。喜怒俱冤，無非是業。眾生顛倒，以怨為親，良由於此。

　　願悉消滅者，謂三障俱滅也。

　　冤業有三種，譬如有人死了之後，投胎變成羊。也有羊死了之後，投胎變成人。那麼人和羊這樣死死生生，互相吃來吃去，這就叫做殺冤。

　　雖然說好像你欠我救命之恩，實際上是我用來還前世所欠你之債。因此百千劫以來，眾生在生死中，不停互償欠債。這就叫做盜冤。

　　你愛我的心地品德，我憐你的相貌身材。因此百千劫來，眾生經常在愛慾裡糾纏不清，這就叫淫冤。

　　問：淫慾之人，彼此並沒有怨恨，為什麼也叫冤呢？

　　答：殺害及竊盜這二種業，叫做怒冤，淫慾之業叫做喜冤。不管是喜是怒，通通叫做冤，因為都是造業之故。眾生邪正顛倒，把淫慾怨家，視為歡喜親人，此正是顛倒的原因由來。

　　所結冤業，願悉消滅，是說希望煩惱障、業障及報障這三種障，全都能滅除。

　　從於今日立深誓願，遠離惡法誓不更造，勤修聖道誓不退惰，誓成正覺，誓度眾生。

　　此即四宏誓願也。修行若無誓願，則有退失，故以此四法自制其心，則不生懈怠也。

　　此之四宏，依於圓教無作四諦而發，名深誓願。願不依諦，名為狂願。若非無作，亦不名深。

　　言無作者，謂本性具足，四皆無所造作也。天台大師云：「由迷理故，涅槃是生死，名為苦諦。菩提是煩惱，名為集諦。由悟理故，生死即涅槃，名為滅諦。煩惱即菩提，名為道諦。」今略釋之。

　　生死煩惱是眾生因果，菩提涅槃是諸佛因果。然眾生諸佛，但有名字。生死煩惱菩提涅槃，亦但有名字。究極而言，祇是一心。以由無始，迷此一心，全以菩提涅槃而為煩惱生死。

　　故於今日，悟此一心。即以煩惱生死，而為菩提涅槃。名雖有二，體則無二。如水成冰，冰還成水，此即無作四諦也。

　　這就是所謂的四宏誓願。修行若是不發誓願的話，就會退步，甚至工夫全失。因此必須用四宏誓願來克制心念，這樣才不會產生懈怠。

　　這四宏誓願，是依照圓教的無作四諦來發的，所以叫做深誓願。因為誓願如果不依照真諦來發的話，就會成為狂妄之願。如果不是以無作之心來發的話，也就不能稱之為深了。

　　所謂無作，是指本來自性具足，四宏誓願皆非造作出來的。天台智者大師說：「由於眾生迷惑不知本體之理性，以致於不生不滅的涅槃，變成了有生有滅的生死，這就叫做苦果的真諦。由於眾生迷惑不知本體之理性，以致於智慧光明的菩提，變成了無明黑暗的煩惱，這就叫做苦因的真諦。而由於眾生證悟了本具之理體，於是生死就變成了涅槃，這就叫做滅苦果之真諦。由於眾生證悟了本具之理體，於是煩惱就變成了菩提，這就叫做滅苦因的真諦。」現在略加解釋。

　　煩惱是成眾生之因，生死是眾生之果。菩提是成佛之因，涅槃是諸佛之果。然而不管是眾生，或者是諸佛，都只是名字而已。同樣的，生死、煩惱、菩提、涅槃等，也都只是名字而已。造究到極處，不過只是一個心念而已。由於從無始以來，這個一念之心迷惑無知，使得全體是菩提涅槃的心性，整個成為煩惱生死。

　　所以從今天開始，發誓要證悟這一念之心，使得煩惱生死，成為菩提涅槃。名字雖然有二個，然而他的本體並非二個。好比水凍結成冰，而冰又融化成水，這就是所謂的無作四諦。

　　問：眾生諸佛，但有名字，則誠然矣。生死煩惱是染穢法，菩提涅槃是清淨法。升沈迴異，優劣天淵，云何言亦但有名字耶？

　　答：若就事論，誠如所說。若約理論，一一皆無實法。喻如梨園子弟，扮作貧兒，身行丐食，意起希求。須臾又扮帝王，身登九五，意生歡悅。有智慧者，不應於是而生實想，謂有貴賤高卑之異。生死煩惱，菩提涅槃，亦復如是。凡夫謂實，諸佛聖人，知其非真。

　　問：眾生諸佛，確實只是名字而已。但是生死煩惱是污染穢濁的，而菩提涅槃是清淨無穢的。他們一個是超脫三界的，一個是沈淪六道裡，優劣有如天與地。怎麼可以說，也只是名字而已呢﹖

　　答：若只就事相上來論，確實如你所說。但如果就理體上來論的話，每一樣都不是真實的。好比唱戲的梨園子弟，這下子扮做貧困的乞兒，看起來是身行乞食，心想獲得飲食。待會兒他又扮做九五之尊的帝王，看起來志得意滿，無所欠缺。有智慧的人，是不會把演戲的人，當他們真是乞丐或皇帝，而認為有高貴或卑賤的不同。生死煩惱和菩提涅槃也一樣，凡夫把他當真，諸佛和證果的聖人，都知道那不是真的。

　　又問：生死煩惱不實可也，若菩提涅槃亦非真實，何須辛苦修證耶？

　　答：所言非真但破執著，不言修證亦無。若執非真，反成邪見矣。乃有身犯律儀，口談玄妙，以念佛為愚夫，以修持為著相。此末世聰明人參禪大病，不可不知。

　　又問：生死煩惱可以說是不真實，但是如果菩提涅槃也不真實的話，又何必那麼辛苦的修證呢﹖

　　答：前面所說的不真實，只是為了要破執著而已，並不是說沒有修證。若是執著一切皆不真實的話，反而會成為邪知見。於是有人因此而身不持戒律，口裡卻談玄說妙。批評念佛的人是愚夫，指責修行是著相。這是末法時期的聰明人，參禪參出來的大弊病，這點不可以不知道。

　　今言遠離惡法誓不更造，即是煩惱無盡誓願斷。此依集諦發心，勤修聖道。

　　誓不退惰，即是法門無量誓願學，此依道諦發心。

　　誓成正覺，即是佛道無上誓願成，此依滅諦發心。

　　誓度眾生，即是眾生無邊誓願度，此依苦諦發心。文雖不次，義無二也。

　　云何依於苦諦發心？謂觀眾生為生老病死之所逼迫，生大苦惱。以是因緣，發誓願云：「我當早度生死，亦度無量眾生得出生死。」生死即所觀苦諦，因觀生死故願度脫，是名依苦諦發心。

　　云何依於集諦發心？謂觀眾生為貪欲嗔恚愚痴邪見之所惱害，不能自拔。以是因緣，發誓願云：「我當自斷煩惱，亦斷眾生無量煩惱，令得解脫。」煩惱即所觀集諦，因觀煩惱過患故欲斷除，是名依集諦發心。

　　云何依於滅諦發心？謂觀諸佛已滅煩惱，得解脫樂，具有無量神通自在。而諸眾生不覺不知，妄受諸苦。以是因緣，發誓願云：「我當勤修方便，得大涅槃寂滅之樂，亦令眾生同得此樂，涅槃佛果。」即所觀滅諦，因觀佛果，故有希求，是名依滅諦發心。

　　云何依於道諦發心？謂觀六度萬行恆沙法門，具有無量稱性法樂。而諸眾生不習不修，妄造諸業。以是因緣，發誓願云：「我當精勤修學無量法門，亦令眾生修學是法。」法門即所觀道諦，因觀法門，故願修學，是名依道諦發心也。

　　然此祇是事相，若知理性具足，則四皆無作。云何無作？謂眾生是假名，度無所度。煩惱無實性，斷無所斷。法門元具足，學無所學。佛道本現成，成無所成。此名無作四宏誓願，依於無作四諦而發也。

　　所謂遠離惡法誓不更造，也就是煩惱無盡誓願斷的意思。這是從集諦（苦果因）而起的發心，要勤勞的修行成聖果之方法。

　　誓不退惰，就是法門無量誓願學的意思，這是從道諦（滅苦果因）而發起的心。

　　誓成正覺，就是佛道無上誓願成的意思，這是從滅諦（滅苦果之果）而發起的心。

　　誓度眾生，就是眾生無邊誓願度的意思。這是從苦諦（苦果之果）而發起的心。發願文的四宏誓之次序，雖然和我們一般所誦有所不同，不過含義是一樣的。

　　為什麼說是從苦諦發心呢？因為觀見眾生被生老病死所逼迫，而身心上產生極大的苦惱，因此就會發誓說：「我自己應當早點度脫生死，好來度脫無量的眾生，也讓他們出生死。」生死就是所觀見的眾生痛苦的果報，而這種苦果是真實不虛的，所以叫做苦諦。由於觀眾生有生死，而發願度脫眾生，所以叫做依苦諦發心。

　　為什麼說是從集諦發心呢？因為觀見眾生被貪欲、嗔恚、愚痴邪見所煩惱，而造作惡業，無法自拔。於是就發誓說：「我應當自己把煩惱斷了，然後也幫助眾生斷無量的煩惱，讓他們得到解脫。」煩惱就是所觀見的眾生痛苦的原因，這種種原因是真實不虛的，所以叫做集諦。由於觀眾生煩惱所引起的災害，所以想幫他們斷除煩惱，所以叫做依集諦發心。

　　為什麼說是從滅諦發心呢？因為觀見諸佛已經息滅了煩惱，得到了解脫的快樂，因而具備了無量的神通，獲得自在無礙。而諸眾生卻由於不知道，也覺察不到，所以虛妄的受了種種的苦惱。因此之故，就發願說：「我應當勤勞的修行各種助道的方便法門，以便得到大涅槃的寂滅之快樂，然後也來幫助眾生，讓他們也能獲得這種快樂。」獲涅槃證佛果，就是所觀見的滅除苦果所獲得的果報。這種滅苦的果報是真實不虛的，所以叫做滅諦。由於觀見佛果的殊勝，而起希望求得之心，所以叫做依滅諦發心。

　　為什麼說是從道諦發心呢？因為觀見六度萬行的恆沙般的修行法門，具備有無量的自性本具的法樂。然而諸眾生不但不修習這些法門，反而去妄造了很多的罪業。因此就發誓說：「我應當勤勞的修行學習無量的法門，然後也教眾生來修學這些法門。」法門就是所觀的修行的方法，這些修行的方法，好比是通達目的地的道路，是真實不虛的，所以叫做道諦。由於觀見無量的修行法門而願意修學，所以叫做依道諦發心。

　　不過這些都只是事相上的，若是知道自性本自具足一切的話，那麼四宏誓其實都不是造作而得的。為什麼說沒有造作呢？因為眾生只不過是假有的名字，所以實際上並沒有度脫眾生。而煩惱是沒有真實自性的，所以那裡有煩惱可斷呢？無量的法門，我們原本自性中即具足，又那裡須要去學呢？眾生原本皆具佛性，現成即是佛，又那裡有修成佛果之說呢？因此度無所度，斷無所斷，學無所學，成無所成，這就叫做無作四宏誓願，這是從無作四諦而發心的。

　　阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀愍我，當加被我。願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體。

　　阿彌陀佛下五句，明護念之心。願禪觀下，明護念之事。諸佛心者，是大慈悲，以慈悲故則有誓願。以誓願力，則當證知。由證知故，復當哀愍。以哀愍故，必應加被，此彌陀護念之心也。

　　禪觀謂十六觀，始從日觀，乃至九品往生。或具觀十六，或專一觀。言一觀者，且指總觀，謂觀己身坐蓮華中，作蓮華開合想。蓮華開時，彌陀聖眾俱放光明，來照我身。水鳥樹林，皆演妙法，此名總觀。

　　或但觀丈六佛相，在池水上，垂手提攜，己身胡跪華中，亦可。

　　前面五句，表示阿彌陀佛護持憶念眾生的心。接下來講阿彌陀佛護念眾生的事相。由於諸佛心是大慈悲的，所以會發誓願度眾。由於誓願的力量成就，所以能證明知道眾生求助之心。於是會對眾生產生哀愍，而加被眾生，這就是彌陀護念眾生的心。

　　禪觀指的是十六觀，從日觀一直到九品往生。可以十六觀全修，也可以只修一觀。這一觀指的是總觀，就是觀想自己坐在蓮華中，當蓮華開敷之時，阿彌陀佛及諸聖眾，全都放光來照自己。而四周圍的流水，諸鳥及樹木，都在講說妙法，這就叫總觀。

　　或者只觀想一丈六尺的佛身，在七寶池水之上。阿彌陀佛垂手提攜，而自己則跪在蓮華中。

　　問：今既專持名號，云何復令觀想？

　　答：終日持名，暫時觀想。以觀助念，念則不散。縱令心粗境細，亦可託像而觀，復何礙乎？

　　禪觀是醒時，夢寐是睡時。或醒或睡，皆得見佛。若不觀想，則見佛為難。

　　問：既然已經專心持佛名號，為什麼又要觀想呢﹖

　　答：在一天到晚持名念佛之中，偶爾不妨暫時觀想。用觀想來幫助念佛，這樣念佛的心才不會散亂。就算心念很粗，境界很細，也可以藉圖像來觀想，有什麼妨礙的呢？

　　禪觀是清醒時的修行，夢寐是睡覺的時候。不管是醒時或睡時，都希望能見到佛。如果不觀想的話，想要見佛就難了。

　　問：觀中見佛，得無魔事否？

　　答：參禪人本不念佛，而佛忽現，此則心境相違，名為魔事。念佛人本自觀佛，佛隨相現，此名感應道交，非魔事也。

　　然須了知，所見之佛，如水中月，非有非無，不可取著。若生取著，則恐反成魔事，切宜慎之。

　　金色身是正報，寶嚴土是依報。歷是經歷。寶嚴者，七寶莊嚴也。餘文可解。

　　問：在觀想中見到佛，豈不是魔事嗎？

　　答：參禪的人本來就沒有憶念佛，而佛忽然出現的話，就是心念和境界相違背，這就叫做魔事。而念佛的人，本來就在觀想佛，因此當佛相出現的話，這就叫做感應道交，不是魔事。

　　不過念佛人見到佛之時，必須要很清楚的知道，所見到的佛，是和水中的月亮一樣的，不是真的有，也不是沒有。千萬不可以認為是真的而執著取相。如果生了取著心的話，很可能會變成魔事。千萬要謹慎。

　　金色身是阿彌陀佛的正報，寶嚴土是佛陀的依報。

　　歷是經歷的意思。寶嚴是用七寶來莊嚴的意思。

　　其他的文字，應該自己可以瞭解。

　　使我宿障自除，善根增長，疾空煩惱，頓破無明。圓覺妙心，廓然開悟，寂光真境，常得現前。

　　由甘露灌頂，故宿障除。由光明照身，故善根長。由手摩我頭，故煩惱無明頓破。由衣覆我體，故妙心真境現前。

　　宿障指惑業苦三障，善根即戒定慧根。昏煩之法，惱亂心神，名為煩惱。指見思惑，於第一義諦不了，名曰無明，指根本惑。

　　由此二惑，故妙心真境不能顯現。今二惑頓空，故開悟現前也。

　　圓覺是能證智，寂光是所證理。現前者，洞然明白也。

　　由於佛陀用甘露為我灌頂，所以我宿世的障礙得以消除。由於佛陀用光明照我的身，使得我的善根得以增長。由於佛陀用手摩我的頭，使得我的煩惱無明頓時破除。由於佛陀以僧伽梨衣覆蓋我的身體，使得我的妙明真心，寂光真境，出現眼前。

　　宿障指的是迷惑、業力及苦果這三種障礙。善根就是指持戒、禪定及智慧之根性。頭腦昏迷，俗事煩擾，能使我們心神不定，備遭惱怒擾亂，這就叫煩惱，也叫見思惑。對於第一義諦不瞭解，就叫做無明，也叫做根本惑。

　　眾生由於見思惑及根本惑此二惑之障礙，所以妙心真境不能顯現眼前。現在由於佛陀加被，二惑頓然消除，因此得悟真心。

　　圓覺是能夠證得的智慧，寂光土是所證得的理體。

　　現前是洞然明白的意思。

　　至於臨欲命終，預知時至，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫，正念分明，捨報安詳，如入禪定。阿彌陀佛，與觀音勢至諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜。樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前。令諸眾生，見者聞者，歡喜感歎，發菩提心。

　　臨命終時，第八識將去時也。三日七日為預知，四大不調名病苦，水火刀兵毒葯等名厄難。

　　貪戀有四，一、終歲持齋，一朝食肉。二、長年念佛，此日貪生。三、思愛牽纏，難割難捨。四、許願保禳，求神服藥。

　　迷惑有三，一、疑罪業深重，二、疑功行淺薄，三、疑佛不來迎。

　　諸根即眼等五根，正念是意根。無病無難故悅豫，無貪無惑故分明。

　　捨所受身名捨報，不忙不亂故安詳，坐脫立亡，故云如入禪定。

　　阿彌陀佛下，明感應道交。令諸眾生下，明見聞利益，如文可知。

　　臨命終時，是指第八識將要離去之時。死前三日或七日，知道要往生，這叫預知。肉身的地水火風四大不調，叫做病苦。遇到火災、水災、戰爭或吃毒葯等，這叫厄難。

　　貪戀有四種：一、經年累月持齋，結果有朝一日卻吃肉。二、年年念佛求生淨土，臨終時卻忽然貪生怕死。三、臨終時恩愛牽纏，難以割捨。四、臨終前祭祀求神發願，服葯以求不死。

　　迷惑有三種：一、懷疑自己罪業深重，無法往生淨土。二、懷疑自己功夫修行淺薄，無法往生淨土。三、懷疑佛不會來迎接自己，無法往生淨土。

　　諸根指的是眼、耳、鼻、舌及身之五根。正念指的是意根。由於臨終時無有病苦，無有厄難，因此五根都很愉快安適。由於沒有貪戀，沒有迷惑，所以意根清清楚楚。

　　捨棄我們這個受業報的身體，所以叫做捨報。因為不急忙，不慌亂，所以叫做安詳。很安詳的坐著死或站著死，所以叫做如入禪定。

　　接下來是阿彌陀佛等聖眾放光接引，這是講的感應道交。其他眾生見到或聽到這種景象，發菩提心，是表示見聞的利益。

　　我於爾時，乘金剛臺，隨從佛後。如彈指頃，生極樂國，七寶池內，勝蓮華中。華開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍。於須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身四智，五眼六通，無量百千，陀羅尼門，一切功德，皆悉成就。

　　金剛臺即蓮華座，其座金剛所成，故名金剛臺。又華內蓮房，亦名為臺，上品上生，乃有此臺。

　　如彈指頃，言往生之速也。

　　勝蓮華，即金剛臺上之華。

　　無生忍者，一切諸法本自不生不滅。眾生顛倒，妄見生滅。今以智慧而了達之，故云獲無生忍。得此忍已，便登初住，大用現前。

　　承事諸佛下，正明其相。

　　三身者，法身、報身、化身。

　　四智者，一、大圓鏡智，二、平等性智，三、妙觀察智，四、成所作智。

　　五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。

　　六通著，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡也。

　　陀羅尼翻總持，謂總一切法，持無量義也。

　　一切功德句，總結上文。

　　皆悉成就者，是初住分成就，非究竟成就也。

　　金剛臺就是蓮華所成的座位，這個座位，是用金剛所做成的，所以叫做金剛臺。蓮華內的蓮房，也叫做臺。只有上品上生的人，才能夠坐此金剛臺。

　　有如彈指頭的頃刻之間，表示往生的迅速。

　　妙勝的蓮華，指的是金剛臺上的蓮華。

　　無生忍指的是，一切諸法本來就不生不滅，而眾生頭腦顛倒，妄見有生有滅。現在用智慧了達諸法本自不生不滅，因此而獲得無生忍。獲得無生忍之後，就能登上圓教的初住位，也就是證法身，這時大神通的力用才得以現前。

　　從承事諸佛，一直到陀羅尼門，講的都是獲得無生忍後的大用現前之情形。

　　三身指的是法身、報身及化身。

　　四智是指一、大圓鏡智，二、平等性智，三、妙觀察智，四、成所作智。

　　五眼指肉眼、天眼、慧眼、法眼及佛眼。

　　六通是指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通及漏盡通。

　　陀羅尼翻譯成總持，就是總括一切所有諸法，而含持有無量之義理。

　　一切功德指三身四智、五眼六通及無量百千陀羅尼門。

　　皆悉成就是指證圓教初住位，而非證圓教究竟位之佛果。

　　然後不違安養，回入娑婆。分身無數，十方剎。以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生。咸令離染，還得淨心。同生西方，入不退地。

　　問：菩薩化他，不於淨土，而於穢土者，何也？

　　答：以淨土中人，有善無惡，化度則易。穢土惡多善少，化度則難。難故大悲增長，行願堅牢。易故悲心不深，行願不廣。

　　大彌陀經云：「此土修行一日，勝於西方淨土修行一劫」者，蓋謂此也。

　　又此娑婆是本昔受生之處，有緣必多，化度宜急。所以生淨土後，必先回入。

　　問：菩薩度化眾生，不在淨土度化，而到穢土度化，為何如此？

　　因為淨土世界的人，只有善人，沒有惡人，要度化他們很容易。穢土的惡人多善人少，要度化他們比較困難。由於難度化，菩薩的大悲心才會增長，修行及願力才會堅固牢強。眾生如果容易度化的話，菩薩的大悲心就不會深，行願也就不容易廣大。

　　所以佛說無量壽佛經裡說：「在娑婆世界修行一天，超過在西方淨土修行一劫。」就是這個意思。

　　而且娑婆世界是菩薩原本受生的地方，因緣一定很多，是應該早早度化的地方。所以往生淨土，證成法身之後，必定要先回入娑婆世界度眾才是。

　　又問：逕在此土化導，有何不可？何須捨此趨彼，然後回入。

　　答：若不捨此，則墮落有分，化導何從？若不往彼，則自利未能，利他安保？

　　喻如貧人，未見帝王，未蒙官職，則自尚飢寒凍餒之不暇，又焉能周給鄰里鄉黨乎？

　　故知不願度生則已，願則必求西方。不生西方則已，生則必須回入。

　　又問：真接在娑婆世界度化引導眾生，又有什麼不可以呢？何必一定要捨離娑婆世界，往生極樂世界，然後又再從極樂世界，回入娑婆世界來度眾﹖

　　答：若是不捨離娑婆世界的話，那麼鐵定會墮落三惡道的，這時又如何能度化引導眾生呢？若是不往生極樂世界的話，則連度化自己的能力都沒有，又如何能度化利益他人呢？

　　好比一個貧困之人，見不到皇帝，沒個一官半職可做。自己飢寒交迫正自顧不暇之際，又如何能照顧到全鄰里鄉黨呢？

　　所以我們應該知道，不想度眾生也就罷了。如果發願要度眾生的話，一定要自己先求生西方淨土。不求生淨土也就罷了，如果求生淨土的話，一定要證果之後回入娑婆來度眾。

　　又問：適欲往生，又欲回入，得無進退躊躇，志不決定耶？

　　答：先期自利，故願往生。後願利他，故須回入。發心雖在一時，行事則有先後。

　　若不先發此意，一生淨土，回入則難，其如四恩三有何？

　　故知未得往生，決無復入胞胎之念。既生安養，決無不來化導之心。此正明決定，何謂不定耶？

　　又問：才要往生淨土，又要回入娑婆。豈不是會不知該進還是該退，志向無法決定嗎？

　　答：先要達到利益自己的目的，所以要發願往生。後來為了要利益他人，所以要回入娑婆。雖然是同時發心要自利利他，但是在行事上，還是有先後的差別。

　　要是不先發自利利他之心的話，一往生到淨土，要想回入娑婆就難了，那麼又如何能度四恩三有呢？

　　所以要知道，還不能往生以前，千萬不要再有進入三界胞胎的念頭。而生到淨土之後，絕對不要有不回入娑婆化導眾生的心念。這樣的決心是一定的，怎麼說志向不定呢？

　　言不違安養者，法身不動也。

　　言回入娑婆者，化身應現也，

　　如一月千江，不升不降。從體起用，亦復如是。非獨一國，亦遍十方。種熟脫三，番番不息。

　　小乘外道，作意神通，名可思議。一心作一，不能作多，名不自在。菩薩不爾，不消作意，化化無窮，故名不可思議自在神力也。

　　不違安養，表示法身如如不動。

　　回入娑婆，表示化身應化示現。

　　好比一個月亮，可以同時映現在千條江水裡，而月亮本身，並沒有升高也沒有下降。從法身本體，起化身之用，也是同樣的道理。化身佛不僅在一個娑婆世界出現，而是在十方的娑婆世界出現。讓眾生種下佛法的善根，使已種下善根的眾生善根成熟，並度脫善根已經成熟的眾生。這就是佛菩薩不停在做的度眾之事。

　　小乘和外道的修行人，他們所修行的神通，是有意去造作的，所以叫做可思議。他們一個心念，只能變化一樣，不能變化多樣，所以叫做不自在。菩薩和他們不同，菩薩不須要有意去造作，而且可以變化無窮，所以菩薩的神通叫做不可思議自在神力。

　　慳貪者以財施攝，剛強者以愛語攝，為善者以利益攝，行惡者以同事攝，故名種種方便。

　　使其三惑不起，名為離染。三德圓證，名為淨心。見思塵沙無明為三惑，法身般若解脫為三德。

　　咸令離染二句，是現世益。同生西方二句，是後世益。

　　不退有三，一、位不退，終不退為凡夫二乘。二、行不退，決無退失所修行業。三、念不退，決無一念忘失錯誤。

　　又一入西方，縱在疑城邊地，下品下生，終不退入三途，故總名不退也。

　　對於慳吝貪心的人，布施他錢財以攝化他。對於剛直頑強的人，要用慈愛的語言來攝化他。對於好做善事的人，給他利益來攝化他。對於做惡事之人，先和他共同做事然後再攝化他。這就叫菩薩用種種方便，來攝化眾生。

　　使得眾生能夠三種迷惑不生起來，這叫做遠離污染。使得眾生能夠圓滿證得三德，這叫做獲得清淨之心。見思惑、塵沙惑及無明惑，這叫做三惑。法身、般若及解脫，這叫做三德。

　　咸令離染，還得淨心，是指這輩子所獲得的利益。同生西方，入不退地，是指後世所獲得的利益。

　　不退有三種：一、位次不退，絕對不會再退回凡夫位或二乘位。二、修行不退，絕對不會退失修行的所有功德。三、念頭不退，絕對沒有一個念頭會忘失或錯誤的。

　　還有一個解釋是，只要往生西方，縱然生在疑城邊地，或是下品下生，終究不會再退入三惡道中，所以都叫做不退。

　　問：西方不退，設使回入娑婆，還有退否？

　　答：如上所明，三身四智，種種現前。加以彌陀護念，諸佛攝受，焉有退失之理？

　　喻如衣錦還鄉，順風搖櫓，無求不利，無往不前，

　　菩薩度生，所以必欲求生西方，而後回入者，良由於此。

　　問：在西方淨土不退位，如果回入娑婆的話，還會不會退？

　　答：上面已經說過，三身四智，種種神通大用都已現前。再加上阿彌陀佛的護持憶念，十方諸佛的攝持接受，怎麼還可能會退失呢？

　　好比穿著錦繡的衣服返回故鄉，好比在水上順風搖槳般。不論求什麼都很順利，不論向那個方向走，都會順水前行。

　　這就是為什麼菩薩要度眾生，一定要先求生西方，然後再回入娑婆的理由。

　　如是大願，世界無盡，眾生無盡，業及煩惱，一切無盡，我願無盡。

　　如是大願，總結前文。世界無盡等是舉例，我願句總顯無盡。

　　如云：「世界不可盡，我願不可盡。眾生不可盡，業及煩惱不可盡，我願不可盡。若四種可盡，我願乃可盡。」

　　問：何故發此無盡願耶？

　　答：以由心無盡故，隨心所發誓願，亦無有盡。又世界等四，並由心具，縱然成佛，亦無可盡之理。

　　又問：願既無盡，成佛何時？

　　答：所言成佛，祇是識得自心究竟不生耳。至於三十二相，方便施為，本非真實，尚何成與不成之可論哉？

　　以上所發的種種大願，是總結前面所說。世界無盡這三句，是舉例說明，最後說我的願力也是無盡的，以做為總結。

　　譬如說，世界不可窮盡，則我的願力亦不可窮盡。眾生不可窮盡，眾生的業力不可窮盡，眾生的煩惱不可窮盡，則我的願力也不可窮盡。若是這四種可以窮盡，則我的願力也就可以窮盡了。

　　問：為什麼要發這種無盡誓願﹖

　　答：因為心無窮盡，所以隨心所發的誓願，也就沒有窮盡。而世界等這四樣，是由心所具造的。就算已經成佛了，那四樣也仍然是沒有窮盡的。

　　問：既然誓願沒有窮盡，那麼何時才能成佛呢﹖

　　答：所謂的成佛，只不過就是認識自己的心性，畢竟是不生的。至於佛陀的三十二相等，只不過是一種方便的作法，並非是真實的。因此，又那裡有成佛或不成佛的說法呢？

　　願今禮佛發願修持功德，回施有情。四恩總報，三有齊資，法界眾生，同圓種智。

　　菩薩修行，必先迴向者，以若不迴向，則是人天果報，若能迴向，則成出世正因故也。

　　迴向有三，一、回己向他，二、回因向果，三、回事向理。

　　云何回己向他？以由眾生無始時來，所修善業，並為己身及己眷屬。今回此心，向於眾生。以己所修，悉施於彼願他得利，不求自樂，是名回己向他。

　　云何回因向果？以無始來，但為人天福報，不求出世實果。今回此心，向於無上菩提。所修善業，悉用莊嚴佛果，是名回因向果。

　　云何回事向理？若見有眾生，諸佛善法，迴向種種差別，則事不空。今回此心向於實際，能修所修，能向所向，二俱寂滅，是名回事向理。

　　菩薩一定要把所有修行的功德，加以迴向才行。如果不迴向的話，就只是投胎做人或生天的果報而已。如果能迴向的話，就會成為出世間法的正因。

　　迴向有三種：一、回己向他，二、回因向果，三、回事向理。

　　回己向他是說，眾生由無始已來，所修得的種種善業，都只是為了自己或是眷屬。現在要把這種心態改過來，是為眾生修善，而不是為自己或眷屬。因此，把自己所修的善業，通通回施給別人，願別人獲得利益，不是為自己求得安樂，這就叫回己向他。

　　回因向果是說，眾生無始已來，所修的功德，都只是為了得到生人、生天的福報而已，不是為了要得到出世間的真實果報。現在要把這種心態改過來，要求獲得無上的菩提。因此，把所有修行的善果，統統拿來莊嚴佛果，這就叫做回因向果。

　　回事向理是說，現在知道所謂的眾生、諸佛及善法，由於迴向的不同，而有種種的差別，這些事相是真實的。於是把所有的心念，迴向於實際。也就是了達能修善的人及所修的善事，能迴向的人及所迴向的事，二者都是寂然息滅的，這就叫做回事向理。

　　今言恩有齊資，是回己向他。同圓種智，是回因向果。此二並是事相，理在事中，故三皆具足。

　　種智者，佛之智慧也。謂能知諸法一相，亦能知種種相，無二無別，故名種智也。

　　現在說四恩三有都利益到，這是回己向他。大家共同圓成一切種智，是回因向果。這兩種講的都是事相，而理體盡在事相中，所以三種迴向，都具足了。

　　種智是指佛的智慧，就是能知道諸法其實是一相，也能知道種種相，是無有二無有分別的這種智慧，叫做種智。

　　問：所修善業，雖有若無，名不住相。今一事甫畢，汲汲迴向，不已著乎？

　　答：汝言善不住相，為有後報否？若無則墮斷滅，若有則雖不求福，福還隨汝。

　　人天果報，固未免離，云何無著？今以此福，回施眾生，及以諸佛，則成無漏勝因，何著之有？

　　問：所修行的善業，雖然有，又好似無，這叫做不住相。現在才剛做完一件事，又急急忙忙的迴向，豈不是著相了嗎﹖

　　答：你所謂的修善不住相，將來是否會得到果報呢﹖如果你說不會得到果報的話，那你就是斷滅的知見。如果說有果報的話，雖然不求福報，福報還是會隨著你的。

　　既然人天的果報不可能免除，又怎麼能夠不著相呢？現在把這些人天的福報，迴向布施給眾生及諸佛，則能轉成無漏的殊勝因緣，又那裡會著什麼相呢？

　　問：回施眾生，眾生實得利益否？若無利益，則成虛妄。若有利益，則我作他受，焉有此理？

　　答：菩薩福德，與眾生共，現在雖無利益，未來成佛，則眾生受賜。

　　如彌陀佛國，凡未生者，即同佛受用。並由世尊，因地作福，回施我等，是故今日，得其果報。如父財子用，孰曰不可乎？

　　問：迴向布施給眾生，而眾生是否真正得到利益呢？要是沒有利益的話，豈不是虛妄？要是真有利益的話，那麼就是我修善而他人得到利益，這樣怎麼合理呢？

　　答：菩薩修任何的福德，都願意與眾生共享果報。現在眾生雖然沒有得到什麼利益，但是迴向的人，將來成佛之後，眾生就能享受到他的賜與。

　　譬如阿彌陀佛的國土，尚未受生到那兒的人，就能和佛的受用一樣。這都是由於世尊，在修因的時候培的福，迴向布施給我們的緣故。所以我們現在，能夠享受到這種果報。好比父親的錢財，給子女花用，誰能說不可以呢？

　　問：迴向與不迴向，功有勝劣，事有得失否？

　　答：迴向則少福成多，如一滴投海，不可分別。不迴向則多福轉少，如水灌漏，須臾即盡。

　　又若迴向，則心能轉福，逕往西方。若不迴向，則心被福牽，還生三界，

　　是以修淨業人，凡有一善，必先迴向西方者，蓋以此也。

　　問：迴向與不迴向，是否功德上有勝有劣，事相上有得有失﹖

　　答：迴向的話，能夠讓很少的福報，轉成很多。猶如一滴水滴到大海裡，就和無量的大海水不可分別。不迴向的話，會使福報由多變少，猶如把水灌注到有漏洞的盛酒器中般，一下子就會漏光了。

　　如果迴向的話，就能用心，把福報轉嚮往生西方。如果不迴向的話，心就會被福報所牽，而到三界去投胎。

　　因此修淨業的人，只要造一點點的善事，一定都要先迴向西方，就是這個原因。

　　問：迴向西方，則自求快樂。迴向佛果，則自求尊勝。由來為己，何與眾生？

　　答：苟不為人，則何須作佛？如不因治亂，焉用求王？當知利人，必先自利。成己即是成他，尚何彼此分別之有哉？

　　問：迴向往生西方，只不過是為自己求得快樂。迴向成佛，也只是自己求得尊貴殊勝。這通通都是為了自己，那裡是為眾生呢？

　　答：如果不是為了眾生，又何必成佛呢？如果不是為了要治理紛亂之世，何必要當國王呢？要知道，想要利益別人的話，一定要先利益自己。自己成就之後，才能成就他人。所以成就自己，就是成就他人。這樣，又那裡有彼此之分呢？

　　問：眾生本空，菩提非有，不見善法，將何迴向？

　　答：雖知三事俱空，而眾生不解，妄造諸業，妄受諸苦。是故菩薩以善法而迴向之，又欲成佛而度脫之，不廢修持因果耳。

　　若執俱空，則反成偏見，墮入二乘斷滅深坑矣。是知具足三種迴向，是菩薩修行要行，不可不知。

　　問：眾生本來就是空的，菩提也非可得，那裡有什麼善法呢？既然如此，又拿什麼去迴向？

　　答：雖然知道眾生、菩提及善法都是空的，但是由於眾生並不瞭解，因而妄造了諸業，妄受了諸苦。所以菩薩才用所修的善法來迴向，同時又想要成佛，以便度脫眾生，因此菩薩不會因而廢止修行，也不執著修行所得之果報。

　　若是執著一切都空的話，就反而成了偏見，而退墮成二乘人的涅槃深坑裡去了。因此不可以不知道，具足三種迴向，是菩薩修行的要點。

　　　　復濮大凡居士書　　　　（民）印光

　　遙捧雲章，實深慚愧。不慧幼失問學，長無所知。客路●竮，寄食普陀。不億閣下，以宿承佛囑，乘願再來。得儒佛之心宗，窮性相之秘藏。參緇素，力修淨業之出格豪傑，過量大人，乃不恥下問，詢於芻蕘。而過為謙譽，令人無地容身，設大地有縫，當即徹底深入，何敢仰答。

　　繼思閣下學問如是之博，見地如是之高。如斯數則，義甚淺近，豈真懷疑不決哉？殆欲發起同人耳。閣下既以了知為不知，不慧不妨以無知為有知，因即據款批判，隨語剖析。非敢效老吏之斷獄，不過如課士之納卷耳。所陳菲詞，詳列後幅，其當與否，祈垂麈政。

　　念佛雖貴心念，亦不可廢口誦。以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。世之舉重物者，尚須以聲相助，況欲攝心以證三昧者乎？所以大集經云：「大念見大佛，小念見小佛。」古德謂：「口大聲念則所見之佛身大，小聲念則所見之佛身小耳。」而具縛凡夫，心多昏散。若不假身口禮誦之力，則欲得一心，末由也已。

　　實際理地，方無生滅。佛事門中，何一非生滅法乎？等覺菩薩破四十一品無明，證四十一分秘藏，亦不出於生滅之外。是生滅乃生死之根，亦菩提之本，視其人之所用何如耳。

　　都攝六根，淨念相繼，乃以彼背覺合塵之生滅，轉而為背塵合覺之生滅，以期證於不生不滅之真如佛性也。

　　念念在淨土，方可往生，乃上品往生者之身分。若執定此義，以自求上品，何善如之。若執定此義，以教中下根人，則阻人勝進不淺。何以故？以彼必以為此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。

　　又此念佛雖屬意識，而諸識咸具，不觀上文都攝六根乎？六根既攝，則六識將何為乎？即轉送含藏者，亦唯此事而已。

　　刀砍不入一段，原無可疑。以閣下將自力他力，禪宗淨宗之界限未分，致成一大疑團耳。

　　念佛一法，乃仗佛力出三界，生淨土耳。今既不發願，亦豈有信？有真信者，必有切願。信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓感應道交。

　　若見思惑盡，或可往生。若全未斷，及斷未淨盡，則業根尚在，何能即出輪迴？五祖戒、草堂青等，即是確證。

　　須知去卻信願念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益云：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」乃鐵案也。

　　經雲一心不亂，遠承前文依正功德，即是教令生信。近承上文眾生聞者，應當發願。願生彼國，即是教令發願，又況下文勸信勸願，不一而足。閣下截斷前文，止執一句，故有不貴發願之疑。

　　又以無信願之一心，與有信願之一心，敵體同觀，故有刀砍不入，豈非純一，何以無願不得往生之疑。

　　又念佛之外，第二念，夾雜，難以枚舉。舉其正者，如求大徹大悟，得大總持等，非指發願為第二念，為夾雜也。

　　須知淨土一法，以信願行三法為宗。行如車牛，願如御者，信如前導。導與御者，正成就其車牛之進趣耳，是以朝暮必須向佛發願。又不念佛時，亦不可泥。

　　縱令一念萬年，不妨日有起止。若謂有不念時，有發願時，便成間斷夾雜，便難成辦。試問此一心念者，亦曾見色聞聲，著衣吃飯，舉手動足與否？若有，彼既不間斷夾雜，此何獨間斷夾雜？

　　若無，除非法身大士。然法身大士，端居一處，而現身塵剎，其間斷夾雜，將不勝其多矣。

　　心具眾理，應萬事，豈止佛願同時而已？

　　約常途修持，發願當在朝暮，亦有念佛一進畢，即發願者。

　　閣下深通性相，謂佛念，求生念，不能兩具。似於事事無礙之圓理，未能徹信。

　　又謂有則此念，當剖為二，一半歸佛，一半歸願。如此，一人應成兩佛。閣下於日用之中，眼見色時，耳鼻舌身意，便不聞聲及緣法等耶？若一時並行不悖，何獨於此而疑之？

　　須知一念心體，其用無量，八識非一心之體用乎？彼既不成八佛，此何以成兩佛也耶？

　　平生絕無信願者，臨終決定難仗佛力。既雲善惡俱時頓現，且無論阿彌陀佛四字不現者不得往生，即現亦不得往生。何以故？以不願生故，以不求佛，因不得蒙佛接引故。

　　華嚴經云：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。」古德云：「如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。」

　　今善惡皆現，由無信願，便不能奈惡業何矣。須知仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉。

　　又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故？以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一二。

　　倘人各依此行持，置信願而不從事，則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高，而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也，哀哉。

　　世間善業，不出輪迴。若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。

　　淨土一法，須另具隻眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣。

　　蕅益大師彌陀要解，理事各臻其極，為自有此經以來之第一註解，當以之為的，則他日往生品位，咸不得與閣下齊肩矣。

　　古人修行皆能證道，今人修行少見明心。豈人根之不等耶？抑亦敬慢之所致耳？

　　歷觀傳記高人，咸皆視經像如視活佛。其敬畏之●，雖忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑，何能彷彿一二。因其恭敬之極，故能斷惑證真，超凡入聖。觀於二祖立雪，程門立雪，可見矣。

　　今人視佛像如土木，視佛經如故紙，縱有信心讀誦受持，亦不過供其口頭滑利而已，有何實益之可論也？雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。

　　願閣下以博學宏詞，提倡佛法時，必須常以此普利一切，則法門幸甚，眾生幸甚。

　　我在遙遠的地方，捧讀您如雲彩般絢麗的來信。實在深覺慚愧。沒有智慧的我，從小就沒有好好的求過學，長大之後仍一無所知。異鄉行旅之中，行為也不是很正當，目前暫時寄居飲食於普陀山。沒想到閣下您這位宿世承受了佛陀遺囑，乘著願力再來人間，得了儒家和佛家唯心宗旨，窮探性宗相宗秘密之藏，去參訪僧俗高人，盡力修行淨土法門的出格豪傑，過量大人，居然能夠不恥下問，請教於撿拾草柴的人。而您又過分自謙，過度讚譽在下，實在令人無地容身。假設大地有條縫隙的話，我馬上就徹底鑽下去了，又怎麼敢回答您的問題呢。

　　後來我又想，閣下的學問如此淵博，見地如此高遠。而這幾條問題，意義卻又如此淺近，難道是您真的有所疑惑嗎？我想恐怕是為了要啟發大家罷了。既然閣下知道卻又裝作不知道，沒有智慧的我，不妨也以無所知的身份來權充為有知了。於是我就按照您寫來的問題，加以批判和剖析。並非是我敢效法老官吏的評斷獄政，而只不過是學生繳考卷而已。我所說的淺薄的話，全都詳細的寫在下面。至於內容是否得當，還祈請您指正。

　　念佛雖然著重在心念，但也不可以完全不口誦。因為身口意這三樣，是互相資助的。若只是心裡憶念著佛，身體卻不禮敬佛，口裡也不持誦佛號，這樣是很難得到益處的。世間的人，舉重的東西，都還須要出聲來幫助。何況是修行攝心法門，以便證得三昧的人，而不身禮口誦？所以大集經說：「大念見大佛，小念見小佛。」古大德解釋說：「大聲念佛的話，見到的佛身就大。小聲念佛的話，見到的佛身就小。」而身心全受束縛的凡夫，心大多不是昏沈就是散亂。若是不假借身體禮佛，口裡誦佛的力量來幫助的話，想要修成一心，是不可能的。

　　要修到實際理地的時候，才沒有生滅。佛事門中，那一樣不是生滅法呢﹖連等覺菩薩這種已經破了四十一品無明，證了四十一分秘藏的大士，都還是不出生滅法之外的。所以說，生滅就是生死的根本，而也是菩提的根本，這完全看人怎麼去運用而已。

　　把六根都收攝住，這樣才能念念清淨，從而把違背覺悟合和塵勞的生滅，轉變成違背塵勞合和覺悟的生滅，最後才能證成不生不滅的真如佛性。

　　您說：「心心念念都在淨土，才可以往生。」這是指上品生的人。若您能執著決定要心心念念在淨土，以求自己上品往生，那真是最好不過。若是您堅決認定非如此不能往生，並且用這種標準來教中下根器的人，那就會大大阻礙了別人往生的路。原因何在﹖因為中下根的人一定會認為這個修行法太高深了，認為自己太卑劣而做不到，於是就不肯修念佛法門求往生了。

　　念佛雖然屬於意識，其實六識全都具備。剛剛不是才說都攝六根嗎？既然六根都攝了，那麼六識又能作什麼呢？要知道，六識轉送含藏的作用，也不過就在做意識這件事而已。

　　刀砍不入這一段，應該是沒有什麼疑問的，但因為閣下把自力、他力及禪宗、淨宗的界限分不清楚，所以才會混成一團。

　　念佛這個法門，是仰仗佛的力量，才得以超出三界，得生淨土的。如果不發願往生的話，怎麼會相信有淨土呢﹖真信有淨土的人，一定會發迫切求往生之願。如果既不信有淨土，也不發願求往生，而只是念佛名號的話，這叫做靠自己的力量。由於沒有信願，所以不能夠和阿彌陀佛的宏深誓願感應道交。

　　若是已經修到見惑和思惑已經斷盡的話，或許可以往生。若是尚未全斷的話，或是斷得還不夠乾淨的話，那麼業力的根尚在，又如何能立即脫出輪迴呢？五祖寺的師戒禪師及草堂青等禪宗大德，又再世投胎為凡俗之人，就是很明確的證明。

　　要知道，如果沒有信願，而光念佛的話，和禪宗的參究是沒有兩樣的。若是如此修而能往生的話，就不符合因果的道理了。蕅益大師說：「能不能夠往生，全看有沒有信佛和發願。往生品位的高下，全看持名念佛功夫的深淺。」這是鐵定的話。

　　彌陀經上說的一心不亂這句話，是連貫最前面形容極樂世界依報及正報的功德，也就是教眾生要相信。也連貫「眾生聞者，應當發願，願生彼國」這幾句經文，也就是教眾生要發願。何況下面勸眾生相信、發願的經文多得很。閣下把前面的經文都截斷，而單單只取了「一心不亂」這一句，難怪會有不須要發願就可以往生的誤解。

　　同時，閣下又把沒有信願的一心不亂，和有信願的一心不亂當成一樣，所以會認為刀砍不入，豈不就是一心了嗎，為什麼不發願卻不能往生呢﹖

　　念佛之外的第二念及夾雜，多得不得了，我現在例舉正當的念頭，譬如說想求得大徹大悟，想得到大總持等。並不是說發願是第二念，是夾雜。

　　要知道，修淨土法門須具備信、願、行這三個條件。念佛的修行，猶如拉車的牛。發願往生猶如駕駛牛車的人，而相信佛所說的淨土猶如嚮導。由於有嚮導和駕駛，牛車才能夠前進。所以每天做早晚課時，必須要向佛發願求往生。如果沒有念佛的話，亦不要拘泥形式。

　　縱然閣下能夠一個念頭有一萬年那麼長久，也不妨要每天固定做功課。若是認為不念佛的時候和發願的時候，就會形成間斷或夾雜，很難達到一心不亂的目的。那麼我試問，閣下一心念佛的時候，是否也見到事物和聽聞聲音，是否也要穿衣吃飯、舉手動腳呢﹖若是有的話，既然那樣念佛不算間斷夾雜，那麼不念佛時及發願時，怎麼就算是間斷夾雜了呢﹖

　　若是說沒有見到事物及聽聞聲音的話，那除非是法身大士才行。然而法身大士只須端坐一處，就能現身於塵剎之中，那麼看來大士的間斷夾雜，可真多極了。

　　要知道，心具備了一切的理體，而能應無量之事物，又豈只是念佛和發願同時而已。

　　一般的修行方式是，早晚課時發願，也有人念佛一個段落之後，就發願的。

　　閣下既然深通性相二宗，卻說念佛和求生這兩個念頭，不能同時具備，似乎對事事無礙的圓頓之理，尚未能徹底相信。

　　又說如果同時具備此兩念的話，那麼此念應當要剖分為二，一半歸佛，一半歸願。要真是同具兩念的話，一個人豈不就成了二尊佛了？閣下在日常生活中，眼睛見到事物時，難道耳朵鼻子舌頭身體及意念，就都聽不到、嗅不到、嚐不到、無觸覺及無意識嗎？若時同時都能起作用，為何卻獨對同時念佛發願有懷疑呢？

　　要知道一念心的體性，作用是無量的。八種識不就是一心本體之作用嗎﹖八識既然不會變成八佛，為何佛願就會變成兩佛了呢﹖

　　平常一點都沒有信願心的人，臨終的時候，決定是很難仗佛力往生的。臨終的時候，善業和惡業同時都出現，且不說阿彌陀佛這四個字不出現的人不會往生，就算出現了，也往生不了。為什麼呢﹖因為此人不願往生。由於不求佛之故，所以無法蒙受阿彌陀佛來接引。

　　華嚴經說：「假如眾生所造的惡業有形體相狀的話，十方的虛空都容受不下。」古大德說：「善惡業力好比人負債，強有力的業主先把負債者牽走。心頭思緒雖多，念頭最重的地方先墜落。」

　　而臨終時善惡業皆現前，由於沒有信願之力，所以就對惡業無可奈何。要知道，光仗自己的力量，則惡業只要有一絲一毫，便不能夠出離生死，何況惡業如此之多。

　　在無量無邊沒有信願，而能念佛念到一心不亂的人之中，或許有一、二個人可以往生。但是決對不能以這種情形作為模範，以免斷了天下後世一切人往生淨土的善根。何以故？因為完全能只仗自己的力量，念佛念到業力盡情念空，證得無生忍的人，全世界都找不出一、二個。

　　倘若每個人都如此修行，而不深信佛言之淨土及發願求往生的話，則芸芸眾生，就只有永遠都沈淪在生死的苦海之中，無法出離了。而始作俑者，可就是這一句話喲。說這話的人，尚洋洋自得，以為自己說得夠高深，一點也不知道是斷佛慧命，疑誤眾生的狂言，真是悲哀呀。

　　造了世間的善業，也仍然是出離不了輪迴。相對於信願具足往生淨土的淨業而言，世間的善業，仍然只能算是惡業。

　　懂得淨土法門的人，須要另外具隻眼，因為此法門不能用平常的佛教義理來比擬。若使如來沒有開這個法門的話，則末世的眾生若想了生死，那根本就不可能。

　　蕅益大師的彌陀要解，在理體及事相上都講到了極點，是阿彌陀經最好的註解。若能以此要解做為修行的指導原則，那麼日後閣下往生的品位，大概誰也比不上。

　　古人修行都能證道，而現今之人修行，連明心見性的人都少有。難道是人的根器不一樣嗎？還是由於不恭敬傲慢的緣故？

　　我看傳記上的高人，他們都把經典和佛像，當成活生生的佛陀。他們敬畏的情形，就連忠臣的侍奉聖明之主子，孝子的恭讀遺囑，都一點也比不上。就由於他們的恭敬到了極點，所以才能夠斷惑證真，超越凡夫位而證入聖位的。試看二祖立在雪中向達摩祖師求法，及程頤弟子侍立良久，不覺門外已雪深數尺就可以知道了。

　　現在的人，把佛像當成泥土和木頭，把佛經當成舊紙。縱然相信而讀誦受持，最多也只不過獲得口頭上讀得滑利而已，有什麼實際的利益可說的呢？雖然種下了將來得度的遠因，但現前褻慢的罪過，還真是不堪設想哩。

　　希望閣下以博學宏詞的身份，提倡佛法的時候，要常常教眾生恭敬三寶，以便利益一切眾生。那麼佛門和眾生，都很有幸了。
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