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讀到最後,方大懺悔!放聲痛哭:我愚痴人!

《金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經》的解析——密宗喇嘛教的依持典籍與佛教實際之背離

  如來斥責那些魔比丘公然裸體性交於殿堂之上,密教中的密灌頂更需要多位男女在佛像前集體雜交──是可忍,孰不可忍?

  如來說:

  阿難!你應當知道有如是十種魔,會於我的末法中出現於人世間,他們一起在我法中出家修道,成為出家人,或是有的魔是附在他人的身體上,或是有的還會自己現出原形,都會說我「已經成就無上正等正覺」,讚歎婬欲,來破壞佛所制定的清凈律儀,如是惡魔師與魔弟子以婬欲的灌頂法來如次相傳,以邪婬來蠱惑他們的心腑。

  即使有真正的修行人,永遠不想要婬欲行,但卻和這些惡魔師徒廝混,也只能夠熬過九輩子,最多也撐不過一百世,總會婬欲交會,成為魔王的眷屬,命終之後,都成為魔子魔孫,失去正覺,而墮入無間地獄。【注1】

  如來嚴肅地說,後世會有人使用我的名號,自稱得到「正遍知覺」;又說末法中,將有出家人會公然讚歎婬欲。當我們看到譚崔密教的雙身佛,看到喇嘛們於世界各地努力讚歎婬欲,回歸到印度婆羅門教的婬欲譚崔瑜伽,我們總算是恍然大悟佛陀的預記了。

  有的法師還真的相信密教,這些法師心目中的詭異畫面到底是什麼?他們心目中的如來的畫像到底是什麼?這些法師難道想要也趕快加入「婬欲行」的行列?

  《廣論》分成《菩提道次第廣論》以及《密宗道次第廣論》,學習的人總是只有學到一半,都沒有學習《菩提道次第廣論》中的止、觀二章,就誤會而自以為:「我並沒有修學有婬欲灌頂的《密宗道次第廣論》,我只有學《菩提道次第廣論》,《菩提道次第廣論》中並沒有教雙身法。我有家小,不可能會去修學雙身法。」有的人則說:「我們修學《廣論》的道場沒有這雙身法,我也不會學雙身法。」避重就輕而直接一語帶過,他們都不知道《菩提道次第廣論》後半部的止與觀二章,講的正是雙身法;只是語意隱晦難知,除非有人指明其中密語意義,否則是讀不懂的。

  【注1:《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷 9:「阿難當知:是十種魔於末世時,在我法中出家修道,或附人體,或自現形,皆言已成正遍知覺;讚歎婬欲,破佛律儀;先惡魔師與魔弟子婬婬相傳,如是邪精魅其心腑,近則九生,多踰百世;令真修行總為魔眷,命終之後畢為魔民,失正遍知,墮無間獄。汝今未須先取寂滅,縱得無學,留願入彼末法之中,起大慈悲,救度正心深信眾生,令不著魔,得正知見;我今度汝已出生死,汝遵佛語,名報佛恩。」(《大正藏》冊 19,頁 151,中 1-9)】

  如是這些人,都是佛陀說的「九輩子到一百世之中必定會修學婬欲法」的「真修行人」。他們固然今生不會去修學雙身法,但因為遇到了喇嘛,被灌輸了六識論的常見外道知見,認識陰六識是常住法,因此對於生死輪迴也無法解脫,浪費了一世光陰與錢財護持喇嘛以後,只是空修一世毫無所證。這些人此世跟著喇嘛們學,就算沒有修雙身法,但是與這些修雙身法的喇嘛結緣太多,以後和喇嘛們之間的緣分還沒有盡,每輩子都可能繼續遇到喇嘛,每輩子都可能會接觸到人家在談論喇嘛的雙身法;縱使自己能夠把持未來世九十九輩子,都不修雙身法,也算是很厲害,可是厲害不過喇嘛們的常見等邪見、邪法、邪業;而在人間最後一世,還是要如世尊預記的漸漸樂於修行婬欲法,最終成為魔王的俘虜,由是破壞佛法而下墮最不可愛樂的地獄。

  所以,今日誇大口而親近藏密的人,口口聲聲說自己把持得住;或許今生是如此,那等到未來呢?還有未來漫長的九十九輩子,當那個時候,你過去生的恩愛眷屬在未來世變成了喇嘛,自己在情慾中,還能記得今生的誓言,絕不修學婬欲法?還能保證自己未來世絕對不會走上婬欲雙身法的這條路嗎?你陷入了情慾之中,還能把持多久呢?佛教並不是沒有清凈的法,何苦你要選擇在刀口上行走呢?

  如是者以後遇到了,要在喇嘛教與佛教兩者之中作一個抉擇時,他最終的答案還是會選擇喇嘛教,因為多生眷戀的習氣使然,在莫名的情執之中,自己根本也說不上為什麼,講不出一個道理來,就是無法出生簡擇的智慧,這就是因為生生世世不願熏習如何建立選擇、抉擇、簡擇的智慧,現在如此,過去如此,未來也是如此。三世的習氣繼續長養,佛陀便說這樣的人未來世是躲不過婬欲法;當他信受喇嘛們的常見外道說法時,遲早都會落入識陰境界而與雙身法相應,他再怎麼堅持身心清凈和戒行清凈的種種努力都沒有意義,他的下場已然被如來所斷定而無法扭轉──未來百世必會墮入追求淫樂的雙身法中,成為魔的伴侶。

  因為在目前顯而易見的情況,自己也非常清楚佛教沒有傳承這不凈法的當下,都還是抱持著對喇嘛們深刻的情執,不願遠離如是有婬欲法過失的喇嘛教,不願遠離這些一起修學的「夥伴」,那未來某一世有了閃失,何能躲過婬欲法的頻頻催促而免於下墮呢?

有人說:「我修學《廣論》,是以智慧來取擇的,我不會輕易地受騙上當。」意思是說:不要攔阻他來修學《廣論》,如是者自認為聰明而竟不知其中的止觀正是雙身法;他們也不信業果的犀利,有恃無恐;然而修學婬欲法的喇嘛,哪一位不是自認為很聰明?結果,佛陀預記他們未來的果報是在地獄惡趣中生。

  現見目前社會上發生的事情,接到詐騙電話的人,哪一位不是認為自己所作的才是睿智,結果卻有許多自認為睿智的人,就在不明不白之中轉帳給歹徒?我們真的有自己想像中的那麼聰明嗎?就算是這輩子智慧很高,懂得如何在婬欲法和世俗的清凈法之中,作出正確的抉擇,那未來世還能每輩子這樣頭腦清楚、條理分明嗎?如果不是的話,會不會將來某一輩子有可能受婬欲法的誘惑而走入歧途呢?

  有些修學《廣論》的人,明知道「宗喀巴有雙身法,提倡這男女灌頂,師徒一起與所謂的『明妃』的女子交婬」,將這個當作是傳承之法;可是他雖然知道這個大概,還是覺得這「婬欲」之處並不是很重要,完全是「無感」,沒有辦法有任何一點的善根與羞恥之心來促使他離開藏密。

  如是者遇到他人問起:「這宗喀巴是否在姦淫九位女子時,時常找他的弟子們納貢的女子姦淫?他每一次傳灌頂法,就要姦淫九位女子;他一生之中,大權在握,所傳法不知道有多少,因此不知道有多少弟子的姊妹、子女慘遭他這位淫魔的毒手,真是一位超級惡劣而且恐怖的宗喀巴?」

  就在別人有點義憤填膺地批評時,這位老兄則還是臉不紅、氣不喘,還粉飾太平說:「沒有這回事,是那些人看不懂宗喀巴在寫什麼。」等到別人不明白他這樣四兩撥千斤的說法是什麼意思,最後翻開宗喀巴的著作而指證歷歷時,這位老兄還繼續粉飾太平說:「那是大修行人的境界,與我無關。」如此堅持將婬欲法當作是修行,將姦淫他人的女性眷屬當成修行,至死而不渝。

  那如果等到自己今生修行密教修得很好的話,進入了自己覺得不錯的境界時,就可以來修學了嗎?如果今生沒有那個機緣,那來生呢?在一百輩子里,總是會遇到熱心來傳婬欲法的喇嘛,那時候,經過讚揚和鼓勵,是不是就會受到上師的加持,而進入「大修行人的行列」來修學婬欲法呢?

  佛陀是如實語者,預記必然會如期發生,這類預記的至高正確性無可質疑。佛陀在無量劫來就是不妄語,而有「廣長舌相」;親近修學《廣論》的人是不是還抱持著個希冀之心,想:「這預記的不是在說我?」又會想:「我也不是很壞的人,我一不殺人、二不放火,我平常還懂得布施,我怎麼可能是預記中的那種有情呢?」

  然而,最大的癥結是這些人不相信喇嘛有如經典上所預記的違背佛意,他們感覺許多喇嘛們還蠻和藹可親,許多修學《廣論》的人也真的是心地善良,而且不少人是博學多聞,即使是剽竊聖號、聲明修行路上缺少不了這雙身法的達賴喇嘛,《廣論》學人們也都仍然覺得是一位偉大的智者。

  在這樣的時代里,面對著如是的密教喇嘛,還有如是從學《廣論》的人,我們認為並非所有的喇嘛和密教學人都是心性惡劣之人,然而他們因為種種堅持之下造作的許許多多的業行,都會引生未來苦果。我們雖然一樣在人間曾造作了或多或少的過失,但比起密教喇嘛在佛門所能產生的破壞正法及禍害大眾法身慧命的重大過失,都不算是什麼了。

  修學佛門之外的一貫道、道教、基督教、天主教、回教、猶太教,在佛教人士眼中並非是惡人,甚至許多可貴的宗教情操都在其中顯現,然而這些宗教信徒不會像喇嘛們一般將他們的法義說成是佛法,也不會來住到佛寺之中,來試圖紊亂如來的正法。

  那佛門之內的人呢?如果所信仰的是被歷史上所證實的密教──學術界所指稱的左道密宗,這是「非佛教」,這是「偽佛教」,這「不是佛教」而是喇嘛教,只是學術界所說的「坦特羅」宗教;然而要繼續信受者,也無可厚非,只要不繼續使用「佛教」的名稱,走出佛陀與佛教的光環之外,不再以佛教來包裝自我,這樣不論是修學婬欲法與否,都和佛門無關,也會和佛陀的預記再無牽連。這樣讓喇嘛教正式脫離佛教,不必再受於佛教戒律的制約,也不必一天到晚為自己辯解說沒有男上師與女信徒性交的雙身法,這樣讓佛門保持清凈,你盡可安住於你的喇嘛教的世界,等待未來世風敗壞的日子到來時自然會有拓展的緣起。

  然而在喇嘛教仍然繼續享用佛教資源的同時,佛陀已說密教學人今生如果不脫離這喇嘛的教導,即使沒有直接修學婬欲法,這預記的事實終究不會改變。那密教學人們是不是一定要繼續堅持自己原先的執著呢?以後能改變佛陀所預記的機會是否存在呢?讀者們也可以將《楞嚴經》中的教誡告訴那些你所從學的密教喇嘛和《廣論》研習班的同學與老師,讓他們了解佛陀的教誡。

學佛本是為了出離生死苦海,結果卻對於佛陀苦口婆心的告誡掉以輕心,於鄭重預記的告誡還是無法信受,不願冷靜地思惟佛教與密教的分野,卻寧可賭未來多生的運氣?這樣即使自信是「好人」,行事作風也循規蹈矩,然而在不信佛語的當下,護法菩薩如何生生世世擁護這些親近「非佛教」的「密教徒」呢?未來可能會脫離佛陀的預記而離開幻想出來的密教「凈土」嗎?親愛的密教學人們!你們認為最後結果會是什麼呢?

  喇嘛受了外在環境的影響,從小就是受到婬欲法的熏習,自小就從婆羅門的拙火教義去修學;就像是背起獵槍的小孩,子彈上了槍膛,他想的只是開槍來保衛他的家園。小喇嘛們也是如此,近朱者赤,近墨者黑,根深柢固的熏習不可動搖,他們相信婬欲灌頂讓他更為接近佛陀,拙火體驗的修學是他鍛鏈下體男根的第一步。我們同情這樣的情景,就像是染血的大地,有無數的小孩在戰爭中,拿起槍枝來學著殺死對方一樣,這是誰的錯?

  即使如此,我們還是需要抉擇,越是親近眾生的苦,就應該越是親近聖典,越是信受戒律持守的莊嚴,而非是遠離佛語、遠離清凈戒律。修學《廣論》的學人們!您是否同意這樣的說法呢?

  詆毀如來的悲澈心髓,踐踏聖教說不圓融

  我們這樣熏習了如來在楞嚴法會上的真言,便能分辨出「披著袈裟,卻喝酒吃肉、習婬欲法、妄語證聖」,百分之百符合佛陀於 2500年前所預記的「魔比丘」,就是今日假藏傳佛教:密教、藏密、密宗、譚崔密教、獨挑大樑的喇嘛教的喇嘛們。

  然而有人雖然了解如來的痛斥,可是他一樣事不關己;即使今日佛教真的要滅亡了,他甚至還來袒護密宗【注2】,干犯如來所說,將如來的叮嚀當成是杞人憂天,不相信末法時代出家人中充斥著十種魔,只差沒指著如來塑像說:「世尊!你在說謊。」

  【注2問:不少漢地居士對西藏密宗的非議很大,他們引用《楞嚴經》,對四歸依、喇嘛喝酒吃肉、或打著雙修旗號騙色的行為,直接斥為邪魔歪道,全盤否定了西藏密宗。……

  答:西藏佛教是從印度傳過去的。佛法,諸位一定要知道,佛沒有定法可說。佛法永遠是恆順眾生、隨喜功德。古印度跟西藏土著,他本土裡頭有些神道教。所以佛教這個教學非常高明,他不排斥,他不否定別人,他能夠把他圓融貫通,所以稱之為密。這個密是神密。佛教學本身講密是深密,這個道理太深了,不是一般人能懂的,所以稱深密。在西藏確實深密之外他還有神密。為什麼?古印度這些神教,像婆羅門教這些教,統統融匯在一起,而佛給他作新的解釋、新的教義,真的把他們都變成佛教了。這很高明,不排斥他,教他覺悟。所以佛是覺的意思,覺、不迷,就是佛教;迷、不覺,那就是迷信的一種神道教,這是土著的宗教。道理一定要清楚、要明了。

http://blog.udn.com/bluest1937/3009855

《凈空法師學佛答問》(擷取日期: 2012.09.18)】

  新時代的出家僧尼在佛學院受到了印順書籍的荼毒,開始懷疑世尊證得無上正等正覺而一切了知,因此對如來大師的懷疑從無斷除,又因此而漠視或公然否定大乘經典,甚至大膽地和如來劃清界線──他們是新時代的不信三寶的出家僧尼

  錯解慈悲與包容:有的法師可能以為:「佛陀這麼慈悲,罵歸罵,但祂對於外道是非常的客氣,都是好禮相待……。」有的法師更誤以為:「佛教講究圓融和諧,佛教最能包容異己,和合一切宗教……。」然而這樣和稀泥、濫慈悲的說法不能解釋 如來的真正悲心,這些人以相似像法來看待佛法,根本不了解 佛陀教化眾生的苦心,以為 佛陀對誤人法身慧命的妄說法者的嚴厲譴責,只是口頭上說說而已。

  從來不鄉愿的世尊如來──逼到六師外道跳河自盡

  然而,如來要給予眾生究竟的利益安樂而非鄉愿,佛陀於印度的六大城追著外道【注3】,予以無情地痛斥,這才是佛陀救護眾生法身慧命的廣大慈悲。

  然而,有人了解佛陀是如此身體力行來破斥外道後,他還是如是虛假地申述說:佛陀「不排斥,不否定別人」。誤以為即使在法義上評斷別人,這樣還是不圓融。如此鄉愿之出家僧人,真令人慨嘆!

  歷史上的 如來破斥著名的六師外道,最後讓他們自覺難以面對世人而跳河自盡【注4】,難道以如來的廣大神通力,會不清楚一直破斥這些人,最終一定會斷送他們的性命嗎?然而佛陀還是繼續破斥,這就是從不鄉愿、從無婦人之仁的佛陀,唯有如此才能救護眾生的法身慧命。

  【注3:參見曇無讖譯,《大般涅槃經》卷 29-30。敘說佛世尊追逐六師外道於王舍城、舍衛國(舍衛城)、婆枳多城、毘舍離、波羅奈城、瞻婆大城等六大城,後來六師外道奔走至於拘屍那城這一小城,沒有想到佛陀也到這裡。關於六師,還有《大方便佛報恩經》卷 3〈論議品第 5〉:「爾時,六師作是念:「復何因緣,有此寶塔?若有人來問我者,而我不知。若不知者,云何『複名一切知見』?」復作是念:「瞿曇何不速為大眾敷演斯事?」」(《大正藏》冊 3,頁 137,下 7-10)也就是說,自稱了解一切諸法的六師,心裏面也想要佛陀趕快解開謎底。 】

  【注4《賢愚經》卷 2〈降六師品第 14〉:「佛徐申臂,以手接座,欻有大聲,如象鳴吼,應時即有五大神鬼,摧滅挽拽,六師高座,金剛密跡,捉金剛杵,杵頭出火,舉擬六師,六師驚怖奔突而走,慚此重辱,投河而死。六師徒類,九億人眾,皆來歸佛,求為弟子,佛言:「善來!比丘!」鬚髮自落,法衣在身,皆成沙門;佛為說法,示其法要,漏盡結解,悉得羅漢。」(《大正藏》冊 4,頁 363,上 3-11)。《菩薩本生鬘論》卷 2:「是時,如來舒金色臂,以手按座,欻然有聲,如象王吼,應時即有五大葯叉,摧壞挽拽六師之座,密跡金剛杵頭出火,舉擬六師,驚怖奔走,慚此重辱,溺水而死。六師徒屬九萬人眾,皆歸依佛,願為弟子,佛言:「善來!」鬚髮自落,成沙門相,證羅漢果。」(《大正藏》冊 3,頁 336,中 1-7)關於外道投水,可見《舍利弗問經》卷 1,其中談到舍利弗來問佛,為什麼眼看著外道投水,而不肯相救呢?卷 1:「佛言:「大智!汝能為諸未通達者,問斯誠要。輸麗外道於無量世中,積習邪見,誓障正法;往昔燈明佛時,我行菩薩道,遇一村落,人多癘病,死者縱橫,我采眾葯隨宜救濟皆得除愈。其中一人名曰不戴(吳音),是梵志學,自負多能,不肯信服。臨欲終時,方復求我,我語之云:『汝先可治,與葯不取;今將氣盡,方復有求;如汝即時,非葯能治。』不戴曰:『我今不能復判優劣,願未來世,共決勝負;我若負者,當殺身,求生為汝弟子;汝若不如,為我走使。』時,我報云:『善哉!善哉!』故今生此土與我相值,臨終善熟,共契所會,發言失據,恥其眷屬,投水自害,身雖死亡,心發善故,生我法中,有勝進故,我不救也。」(《大正藏》冊 24,頁 901,中 10-23)所以,雖然投水而亡,卻能夠因此而生起慚愧,發起善心,希望來生成為佛弟子,由於有這樣的善因緣,所以,佛並沒有救他。】

  今日有這麼多的經典,都證明了一點:如來不但否定邪見人,更是大力破斥邪見,將這些外道見全盤否定。

  有的人又想:「所以如此,那是因為外道沒有在佛法中出家,所以遭受到如來這樣犀利的批判;只要他們一在佛門中出家,佛陀就會慈悲對待,因為僧贊僧……。」

  痛責到無有一點餘地的佛陀──以「汝愚痴人」作為專用語的如來

然而,史實卻是大相逕庭,佛陀座下的弟子,只要有邪見遭受舉發,一樣被叫過來,佛陀仍然毫不留情地予以痛責,專用語就是「汝愚痴人」以及「汝等痴人」,在大庭廣眾之中訶斥,完全不留一點點餘地讓這弟子還有一點點顏面可以在僧團中作人【注5】,務必要這種弟子捨棄邪見,哪裡像是鄉愿者所想的「假圓融」和所想像的「僧贊僧」?舉發的比丘,反而因此能解除這問題比丘的邪見,這樣才是真正的同修道侶。佛世時,這些舉發的事件在在皆有【注6】。

  【注5《中阿含經》卷 54〈大品第 2〉:世尊訶曰:「阿梨吒!汝云何知我如是說法?汝從何口,聞我如是說法?汝愚痴人!我不一向說,汝一向說耶!汝愚痴人!聞諸比丘共訶,汝時應如法答!」(《大正藏》冊 1,頁 763,下 8-12)這一段話,是當有人舉發這阿梨吒有邪見,佛陀便召喚過來,問清楚後,便是予以苛責,「汝愚痴人」的用語非常的犀利,完全沒有打算讓這位比丘有任何一丁點的下台階,或可以找回一點點的自尊的機會,從頭毫無冷場地猛力苛責:「阿梨吒!你是如何知道我是這樣的說法?你從誰的嘴巴聽過我有這樣的說法?你這個愚痴人!我從來沒有如是說,是你從頭到尾就是這樣說!你這個愚痴人!當初聽聞諸比丘共同訶責你時,你就應該如法回答!」所以,如來有「僧贊僧」嗎?為何語調如此激烈?為何口氣如此咄咄逼人?還要掛上兩次的「汝愚痴人」?怕大眾不知道這阿梨吒是愚痴人嗎?】

  【6《中阿含經》卷 51〈大品第 2〉:世尊呵阿濕貝.弗那婆修比丘:「汝 等痴人!何由知我如是說法?汝等痴人!從何口,聞知如是說法?汝等痴人!我不一向說,汝等一向受持!汝等痴人!為眾多比丘語時,應如是如法答!」(《大正藏》冊 1,頁 750,下 2-6)被舉發的下場通常都很「慘」,簡直是被說到「體無完膚」;所以,佛世時的「惡見」哪裡可以如意地在僧團中「流布」?隨時就等著被舉發,等著被世尊召見而於眾人面前痛加譴責,因此,誰敢跟天借膽,一直抱持不正見呢?另外一則是《中阿含經》卷 54〈大品第 2〉:世尊呵曰:「荼帝!汝云何知我如是說法?汝從何口,聞我如是說法?汝愚痴人!我不一向說,汝一向說耶!汝愚痴人!聞諸比丘共訶汝時,應如法答。」(《大正藏》冊 1,頁 767,上 12-15)因此,這就是僧眾之間互相去除彼此的不正見,所以會到如來處來舉發,必然是已經說了無效,最後只好跟世尊說當天的情境如何,又是什麼不正確的話語出現。】

  如來於惡見必舉必責毫不寬待

  旁觀而不發一語表達正義者也是被大力訶責即使是當場有比丘有邪見,不用人舉發,世尊也是直接大聲痛斥;例如當初舍利弗(舍梨子)說法時,烏陀夷一直出言擾亂,將舍利弗所說的話予以更改;如是多次後,舍利弗決定默然。

  這時,世尊便問清楚烏陀夷的意思,然後就予以嚴厲地訶責。而且訶責完畢之後,連阿難尊者也被一起訶責,因為他沒有立即站出來為舍利弗說話,罪名是「放任上尊比丘被如是愚痴人所詰問」,認定這樣漠不關心的舉動是「毫無慈心」,因此也是被 如來以「汝愚痴人」予以痛責【注7】。所以,如來哪裡有半點的客氣,訶責邪見的時候,是如此的嚴厲,根本是直接讓比丘下不了台,顏面盡失;這樣直截了當地止息大眾的惡見,哪裡有一分的客氣可說?

  袖手旁觀也同樣會被如來罵成同一掛人,哪裡可以對僧團發生的事情不聞不問!所以,以為自己修自己的,不要管別人發生什麼事情,不要去管別人的見解對或不對……如是種種鄉愿的作法,如來必定賜與這樣的人一頓大排頭:「汝愚痴人」!

  若是看到持有正見者被惡見人控訴、反駁、搗亂,自己還不肯出面,這樣的人怎麼可能奢望他供養三寶早晚禮佛時會得到加被呢?他要等的應該是「好好的一頓大排頭」才對吧。他要在佛前發的願應該是「佛陀!我對不起您老人家,現在譚崔密教這樣以邪淫惡見來破您的法,我怕被他們攻訐,一向噤若寒蟬,不敢維護聖教的名譽;甚至還跟著像是凈空法師這樣的人起鬨,違背自己的良心,對於正覺教團這樣破斥譚崔密教的果敢行止,也沒有在信眾前給予明確的讚賞,我真的是罪人,我對不起佛陀您……。」

【注7《中阿含經》卷 5〈舍梨子相應品第 3〉:世尊面訶烏陀夷曰:「汝愚痴人!盲無有目!以何等故論甚深阿毘曇!」於是,尊者烏陀夷為佛面訶已,內懷憂戚,低頭默然,失辯無言,如有所思。世尊面訶尊者烏陀夷已,語尊者阿難曰:「上尊名德長老比丘為他所詰,汝何以故縱而不撿?汝愚痴人!無有慈心,舍背上尊名德長老!」(《大正藏》冊 1,頁 450,上 17-23)所以,世尊對於誰要在祂面前亂說話,是予以非常難堪的訶責,是直接說:「你這個愚痴人!你這眼睛瞎了的盲人!你有什麼資格來論說這甚深的阿毘曇論!」訶責完了之後,再來訶責旁邊的侍者阿難尊者:「當上尊長老被這樣的人所詰語時,你為什麼在旁邊事不關己,不站出來說句話,來將道理說個分明?你這個愚痴人!這麼沒有慈悲心,竟然膽敢捨棄上尊長老!」所以,還不只是不能隨便說話,除了說錯了會被訶責到滿頭包,被指為沒有修持,沒有資格來談論佛法甚深之理;而且,如果在旁邊漠不關己,不置可否,也會被痛斥為沒有慈悲心。所以如果還有人以為:「就算是我說的法義錯了又怎樣?」一副無所謂的態度,還說現代的風涼話:「佛法啊!各說各的,你說你的,我說我的,何必批評呢?」鐵定在佛世當年的教團很難熬過一年、半載,最後一定是早早還俗。因為當佛陀問清楚他的法義上的錯誤後,接下來會放過他嗎?當頭給他們的一頓排頭說「汝愚痴人」、「汝等痴人」,哪裡會不批評他呢!】

  如果不願如此陳述,將來果報就是未來世出家時,遇到同類的因緣又被痛斥時,佛陀必然說:「你多生多劫,就是不肯協助正法,對於婬欲行的惡見說是佛法時,你不但不予以簡擇,不肯協助正法流布,而且還讚歎那些愛樂婬欲的魔比丘,還想要依靠那些魔比丘;只不過當時你苦無門路,逃過一劫!」

  「而且,對於那些大力破斥魔比丘的法眾,你不但不讚賞,這樣也就算了,在他們處境艱難時,你還落井下石,你還對信眾講:『他們的法也沒有什麼。』你的意思是說『佛說的法也沒有什麼』,是不是?」

  「你還說你寺院里的出家人在佛學院都學過了。你們學過什麼真正的佛法?你們連我見都斷不了,連我見的實質內容都不知道,連『向我見斷除的發起心』都沒有的人,已經不是任何一尊佛的弟子了,還說你們學過什麼佛法!」

  「你多生多劫來,就是如此地愚痴,如此地誤導學人,毫無慈悲心!你現在有胎昧,如來令你此時看看自己在以往每一尊佛的末法時期是不是都是如此愚痴?看吧!汝愚痴人!」(待續)


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