《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第九二一卷——第九三0卷

大方廣佛華嚴經（第九二一卷）

　　諸位同學，請看《大方廣佛華嚴經》，第十一卷，「毗盧遮那品」第六，這是初分最後的一品經。清涼大師在來意裡面說明，前面五品，十卷經，是講的毗盧遮那佛依正莊嚴，這一品則是講的因；前面說的果，這一品講的因。「前品初言，毗盧遮那曠劫修因之所嚴凈」，我們看到果報了，到這個地方才說他的修因，「今方顯其事」。

　　接著我們把品題簡單的做個介紹。「毗盧遮那」是梵語，翻成中國的意思是光明遍照，這個裡面含義很深。經論裡頭常常說，唯有如如智跟如如理是真實的，永恆的存在。除了如如跟如如智以外，都是像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，我們在這個地方要細心、深入的體會。「如如」就是世間所講的真理，世間人有真理這個名稱，但是真理是什麼，沒有人能說得出來，或者說，沒有人能講得清楚，講得明白；唯獨佛經裡頭有詳細的說明。

　　如如之理，一定要有如如之智，你才能夠證得。換句話說，佛說這樁事情，這是宇宙之間的理體，現在哲學裡面所說的本體。實在講，哲學上所講的本體，跟佛法講的如如有相接近，實際上不是一回事情。換句話說，如如不是哲學上所講的本體，哲學上所講的本體也不是佛法講的如如。但是如如確確實實是宇宙之間萬事萬法的根本。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？虛空從哪裡來的？剎土從哪裡來的？那個根源是如如。佛法裡面有很多名詞講這樁事情，講真如、講本性、講第一義諦，佛說這樁事情至少說了幾十個名詞。

　　那我們要問，佛為什麼把這樁事情說那麼多名詞？佛的意思是教我們不要執著名字相，知道說的是這一回事情，決定不要執著名字，名字是表法的。從這個裡面細心去體會，但是如如智不現前，怎麼說你也沒有法子體會；「如如智」是真智慧。佛家講大徹大悟，明心見性，這個大徹大悟就是如如智現前。凡夫，小乘，權教菩薩，十法界裡面的佛，如如智沒有現前，如如理沒有證得。什麼原因？他的障礙沒有斷乾淨。什麼是障礙？妄想是障礙，分別是障礙，執著是障礙，《華嚴經》上說的。世尊在一般大乘經上不是這個說法，他說見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱；煩惱沒有斷盡，你如如智不能現前。

　　如如智就是大乘經上常講的，自性本具的般若智慧，這個智慧不是從外頭來的，不是你修得的，是你自性裡頭本來具足的。自性就是如如，自性裡面圓圓滿滿具足無量無邊的智慧，那個智慧就是如如智。佛證得了，佛證得是圓滿的；法身菩薩證得，法身菩薩證得的沒有圓滿，而且菩薩每一個階位，他所證得的都不一樣。譬如十住菩薩，證的淺，十行菩薩比他證得深，十迴向菩薩，又比十行證得深。十地菩薩他所證得的，跟佛逐漸逐漸接近。到等覺，等覺還差一分，就是那一品生相無明沒斷，生相無明斷了，那就跟諸佛如來所證的平等，真平等；佛佛道同，等覺菩薩的道不同。同樣是那一品沒有斷，那一品裡頭也很複雜，也不完全相同。一定到成佛，智慧才完全平等，才相同，才能夠證得如如。

　　所以毗盧遮那如來，法身如來。法身如來，他所證得的是究竟圓滿光明遍照，遍照虛空法界。虛空法界就是一尊佛、一個體、一個事，所以我們許許多多宗教稱宇宙之間有一個唯一的真神，這個真神在佛法裡面，我們了解，那唯一的真神是什麼？毗盧遮那，就是每一個人的真心，就是每一個人的自性，要知道自性、真心是一個，是共同的，所以大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身」，光明遍照是共同的。

　　所有一切虛空法界剎土眾生，都是這個體，這個理體，如如之體變現出來的。當你沒有煩惱分別執著的時候，所現出來的現象，《華嚴經》上叫做一真法界。在剎土裡面，我們稱它作法性土；身，法性身。諸位必須要知道，法性身跟我們現在這個身是一還是二？迷的時候是二，悟的時候是一。悟了的時候，這個身跟宇宙融合成一體；悟了的那個智慧，那個智，跟盡虛空遍法界，一切如來、法身菩薩也融合成一個，不可思議！所以講到毗盧遮那，理事、如智統統融成一個。世尊為我們方便說，把它分成因跟果，這好說，其實因果是一，不是二。前面我們看到的十卷經文講的是果，這一品特別給我們說的是因，那個果從哪裡來的。現在來給你說因，因重要！修因當然就證果。這個名，釋名就簡單介紹到此地。下面這一段講「宗趣」。

　　「宗」是這一品經的宗旨，「趣」是趣向。「明因廣大為宗，證成前果為趣」。《華嚴經》實實在在講，前面這十卷經很不容易講，很不容易懂得。我們總是盡了這一點綿薄之力，用了一千八百個小時把這十卷經文介紹出來，我們讀了之後，無限的羨慕、嚮往。許多同學聽了，告訴我，怎樣能入華嚴境界？怎樣能夠加入毗盧遮那如來、法身菩薩的俱樂部？這一品經就重要，告訴我們修因，這個因深廣無際。

　　唐朝時候的李通玄居士，這是了不起的一位大德。示現在家居士，這個人是入華嚴境界，為《華嚴經》做了個註解，叫《華嚴合論》。他在註解裡面前面這一篇簡介說的非常好，《纂要》把它節錄，方便我們初學。他說解釋這一品，他也分做三個段落：第一個段落講來意，跟清涼大師所介紹的段落大致上都相同。前面十卷，五品經，「已舉現世毗盧遮那佛」的果報，恐怕初學的人聽了之後很難生起信心。

　　真的，長者這個話一點沒有錯，為什麼？我初學佛的時候，台灣大學有幾位老教授，我跟他們都很熟，他們看了《華嚴經》，來告訴我：釋迦牟尼佛很會吹牛、很會說大話，聰明到極處。這是大學教授、學者看了《華嚴經》的反應，說釋迦牟尼佛很會說大話，他們是自嘆不如，不相信，但是非常讚歎，這是真的。認為《華嚴經》是世界上最好的文學作品，小說。長者是唐朝初年的人，距離我們現在一千四百年，你看他都預料到了，恐怕人不相信，「所以然者，為古無舊跡」。為什麼不相信？這個事情在古時候，不但歷史上沒有記載，就是今天考古學來探索遠古，也沒有辦法探索這個痕迹，這是叫人不容易相信的原因。

　　我們這個世界，這個世界形成到現在時間不長，現代科學家在研究、在探索，大概也是幾十億年的時間。在佛法裡面講的時間是無有窮盡的，幾十億年的時間，比起阿僧祇劫實在是太短。我們凡夫如何能夠了解佛菩薩的境界？所以世尊在這個經裡頭引用古佛來作證，證明今佛，知道因與果決定不錯。世出世間法，我在講席里常講，就以一般人來講，什麼是真理？因果是真理。

　　佛法離不開因果，《華嚴經》講的五重因果，《法華經》講的一乘因果，佛法不離因果，世間法也不離因果。萬法皆空，何以說因果不空？我在講席裡面也說了很明白，說了三樁事情：因果轉變不空，因變成果，果又變成因，是說它轉變不空；第二個，因果相續不空；第三個現象是因果循環不空，它有這三樁事情。所以講因果不空，是講它的轉變、相續、循環，這都是事實真相。世出世間都不離這個現象，所以才說它作不空。

　　同時在這一品經裡面，釋迦牟尼佛也告訴我們「古今諸佛三世法相似」。在我們這個世間，現在逐漸逐漸，史學家、科學家逐漸的懷疑一樁事情，就是歷史會重演。像地球上所發生的事情，大洪水使世界毀滅，現在確確實實已經證明地球至少經過四次大洪水。每一次洪水使整個文明毀滅，然後重頭來再開始，好象重演。諸佛如來出現在這個世間，教化眾生的事情相似。這一樁事情我們一定要很冷靜、很細心的去探究，在這個地方建立信心，斷疑生信。

　　長者給我們說名體，毗盧遮那品，這一品是「依主得名」，主是毗盧遮那佛，引古成今，所以用佛號做品題。梵音「毗」翻作種種，「遮那」翻作光明，毗盧是種種，遮那是光明。「言以法身悲智設種種教行之光，破眾生之業暗」，這個說的好，這個說法比清涼講的清楚。從名號裡面我們就曉得世出世間第一等的事業是什麼？是教育，這真正是最真實、最偉大的事業。世間最偉大的事業不是做帝王，不是建立一個王朝，而是教育。

　　所以，你看釋迦牟尼佛給我們示現的，他是王子，他捨棄王位。我們在經典裡面讀到，他在少年的時候，武藝超群，他可以做元帥。他這個示現就是告訴我們，要解決社會上一切問題，政治很難，不容易做到，武力也不能做到。什麼能做到？現在這個問題已經浮在我們面前，衝突；化解衝突，促進和平，政治做不到、武力做不到，冷戰、熱戰都不能解決。什麼能解決？教育。釋迦牟尼佛放棄一切的行業，從事於多元文化的社會教育，了不起！

　　在中國孔老夫子，我常講孔老夫子是因禍得福。這話怎麼說？夫子確實有大德、大智、大能，他是平民，他實實在在羨慕周公，他心目當中的偶像是周公。周公是周朝時候的宰相，所以，他周遊列國，目的是想求個一官半職。走了許許多多的國家，那個時候中國沒有統一，諸侯（每一個「侯」就是一個國家）沒人用他，這才回到老家去教學。

　　回到老家教學，他老人家已經六十八歲。我們知道夫子七十三歲過世，六十八歲回到家，七十三歲就走了，他教學的時間只有五年。他連做夢也沒有想到，這五年的教學在中國成了萬世師表，成為至聖先師，他做夢沒有想到。所以，真正的成就是教學。實在講，我心目當中的觀察，孔老夫子是佛再來的，為我們示現的，告訴我們教學。

　　五年的教學，對中國的歷史、文化，對整個世界人類的文化，產生這麼大的影響。所以「學記」裡頭說「建國君民，教學為先」，古時候是古聖先王，他懂得這個道理，他有這個認知。所以，帝王對老師尊重，老師來了，帝王不能坐在他的位子上接見老師。他的位子是上位，坐北朝南，老師來了，他從位子上降下來，他站在東面，請老師站在西面；東面是主人，西面是客人，以賓主之禮相見，不敢以君臣之禮待老師，這是提倡尊師重道。

　　皇上對老師這麼尊重，做老師的人很辛苦、很清苦，物質生活條件很差，所以窮秀才！但是什麼？他得到社會大眾的尊敬，這一點是他最大的安慰，他願意為國家、為民族培養下一代的人才。培養人才不簡單，為什麼？那個教學是要以身作則的。我們這個地方同學們現在都學《弟子規》，老師一定要把《弟子規》上每一條都做到。如果他做不到，那學生問：老師，你教我做，你為什麼沒有做到？那老師就沒有話答覆。每一條都要做到，做給學生看。父母在家裡頭要做到，要做給兒女看，學校的老師要做給學生看，這樣才把一個人的德行根基教成，奠定下去了，他一生受用無窮。

　　所以做老師的人真的很辛苦，他得到父母的尊重，得到國王大臣的尊重，這是應該的。所以，最偉大的事業是教育。你看這些從事於教育工作的人，為國家、為社會，奠定和平、安定、繁榮、興旺、幸福的根基，他們在播種，在造福，大家享福。所以這是無比殊勝偉大的事業。

　　孔老夫子何以能成名？這個地方要注意，我們常講後繼有人。你自己一生做的再好，你沒有接班人、沒有傳人，你的事業等於零。所以，世間的事業，你看看帝王，帝王登基那一天，我們現在講就職，就職大典第一樁大事情，就是立太子。你看看，他一登基那一天就選定接班人，全心全力來培養這個接班人，以國家第一賢德之人來做太子的老師，來教導他。他後繼有人，他的政權一代一代能傳下去。哪一代疏忽了培養接班人，那一代肯定亡國，諸位看歷史就曉得。

　　從事教學的人，傳道！一樣的事情。你道業上，學業、道業有沒有接班人？如果有接班人，你成功了。我們在這個上面來看，在中國從事於教育工作的人能夠有傳人的，夫子第一，沒有話說。他的學生三千多人，真正有成就的（就是夫子入室的弟子，我們佛法裡面講法子）有多少人？七十二人，七十二賢人。這麼多的傳人，這萬世師表當之無愧，他成功。釋迦牟尼佛所以能成功，你看看，他菩薩弟子多少？聲聞弟子，經書上記載的有一千二百五十五人，是比孔老夫子殊勝，夫子比不上釋迦牟尼佛。從這些地方，你有成就的學生有多少人？事業要從這個地方來看。

　　現代，現代人疏忽了，只知道自己有成就。夫妻兩個都從事於社會工作，兒女交給傭人去管，自己這一生成就了，底下一代完了。這在佛法裡面講，你的業績到最後等於零，錯了！錯的原因在哪裡？不讀古人書。在中國世世代代沒有這樣教你的。一半的精神從事於事業，一半的精神培養接班人。非常可惜，現在社會上沒有人懂得這個道理。所以我們看到中國、外國許許多多事業有成就的企業家，有很多自己死了，公司就瓦解，這個事業就沒有了；有很多在自己晚年，經營不善，破產、倒閉，我們看的很多很多。這個裡面的業因果報，我們在旁邊看的很清楚。過去生中所修積的一點福報享盡了，自己在這一生當中確確實實愚昧無知。所以，很多人問我原因在哪裡？我常常說「不聽老人言，吃虧在眼前」。不聽，沒有接受古聖先賢的教誨，這才是真正失敗的原因。一個國家政權如是，無論從事哪一個行業也如是。

　　在今天講我們佛門，佛門是教化眾生的事業，是教育事業。現在把教育忘掉了，忘得乾乾淨淨，去搞超度死人的事情，這成什麼話！釋迦牟尼佛要在世看到這個情形，流眼淚，痛哭流涕！傳到三千年傳到這個時代，這些四眾弟子怎麼會變成這個樣子？所以我當年剛剛學佛，剛剛接觸，我親近章嘉大師，章嘉大師教我念什麼？不是念經，教我念《釋迦譜》，念《釋迦方誌》。這個教學，當時不知道，現在想想有道理。

　　《釋迦方誌》、《釋迦譜》是說什麼？釋迦牟尼佛的傳記。你不是要學佛？你先要了解、認識釋迦牟尼佛的生平，他老人家一生乾的是什麼。一生教學，沒有教學之前，成就自己的道德，成就自己的學問。自己的德行、學問成就，全心全力教導眾生，有教無類，這個教學的態度跟孔老夫子完全一樣。不分你是哪個國家人、不分種族、不分宗教信仰，只要你肯來學，都是認真、盡心儘力教導你、成就你。好老師，老師裡面的模範，老師裡面的榜樣，這是我們要學習的。

　　我們學佛，釋迦牟尼佛就是我們學習的榜樣，我們供養釋迦牟尼佛的形像意思在此地。看到釋迦牟尼佛，想到：我要像他。要想到釋迦牟尼佛的生平，全心全力教化眾生。教學的內容、綱領，三樁事情：教人斷惡修善，教人破迷開悟，教人轉凡成聖，這就是釋迦牟尼佛一生的事業。我們認識清楚，我們願意跟他走，願意效法他，繼承他的事業，那我們這一生當中就是干這三樁事情。首先是成就自己，自己首先要斷惡修善，要破迷開悟，要轉凡成聖；自己成就了，全心全力幫助一切眾生，這叫學佛，要學得像。

　　所以李長者這裡說得很好，他說以法身的大悲大智，「設種種教行之光」。這個話我們要會聽，是不是真的有設施？沒有。如果真的有設施，那他就是凡人。為什麼？他起心動念。毗盧遮那沒有，從來沒有動過念頭，從來沒有起過心，自自然然的。那這個教化是怎麼成就的？眾生有感，佛就有應，感應道交。感應很難懂，像我們佛門裡面敲鐘敲磬，你看你一敲它就響，敲是感，它響是應；敲的人有心，應的沒有心。鐘磬不能說你敲我重，我就響大一點，你敲輕，我就響小一點，它沒有想。毗盧遮那佛沒有想，沒有起心動念，自自然然而應。而且這個應，應的妙，應以什麼身得度，就現什麼身；應該給你說什麼法，就說什麼法。「隨類化身，隨機說法」，身沒有一定的形狀，法沒有定法，完全隨眾生的感，自自然然的應，妙不可言，這是法身如來。法身如來示現的身相，就變成應身如來，變成報身如來；即使是應身，也沒有起心動念過。

　　釋迦牟尼佛當年在世，為我們所示現的，講經三百餘會，說法四十九年。試問問，他有沒有起心動念過？沒有，肯定沒有。我為什麼說得那麼肯定？如果是有，他說不出這麼多經典，說不出這麼大的道理出來。為什麼？打開歷史看，古今中外，沒有一個人能像釋迦牟尼佛。真實智慧是自性本具的，這是真實智慧的起用，決定妄想分別執著斷盡，智慧才現前；只要帶一絲毫妄想分別執著，你沒有這個能力，你自性般若不能夠圓滿現前。現是可以現，現個幾分，為什麼？裡頭夾雜著妄想。我們在佛經裡面看到，釋迦牟尼佛是一絲毫妄念都不夾雜，你仔細去看經，你能看得出來。我們要學，就在這裡學。

　　離妄想分別執著，在哪裡離？在生活當中離，在工作裡頭離，在處事待人接物裡頭離。《華嚴經》五十三參裡頭叫歷事煉心，不是叫你把這個統統都放下，到深山裡面去找個人跡不到的地方修行。那個修行是小乘人乾的，能不能成就？很難。你在深山住了幾十年，心地清凈了，叫你到都市裡頭去住個幾天，馬上就變，就又變污染了，那有什麼用處？沒有用。所以真正練功在紅塵裡頭練，在染缸裡頭你不染，那是真的不染，成功了。大乘法跟小乘法的修行不一樣，大乘難！

　　長者設了一個問，問的好，他說古佛今佛是一還是異，就是是一還是二？他的答是「為一為異」，這個「為」不好講，就是現在人不好懂，我們改一個，改一個「亦」，就是「也是一，也是異」；換句話說，不能說一，也不能說二。這個境界裡頭，大乘經上常講的，「言語道斷，心行處滅」，你才能了解真相。你有「到底是一，還是不一」，你還有分別執著，既有分別執著，這個事情怎麼講都講不清楚；離分別執著，真相大白，你就清楚了。所以最高的東西是「言語道斷，心行處滅」。

　　長者這個地方的說法，他底下還說「何以然者，為法身智身，九十七大人之相，大慈大悲，智慧解脫，是一」。他這個講的好，法身是一，智身是一，九十七大人之相是一，大慈大悲是一，智慧解脫是一。但是「各各眾生髮心成佛是異」，這是從事上講的。前面從理上講，從理上講是一，從事上講是不一。釋迦牟尼佛修行成佛，你將來修行也成佛，我修行也成佛，這不是一！理是一，事不是一，這個說法你好懂。如果我再跟你說「理是一，事也是一」，這個話就不好懂，更深一層境界了。那要到什麼時候你能懂？你的分別執著放下，你就能懂；分別執著沒有放下，你不懂。長者這個話你不懂，因為你還有分別執著。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著聽聽李長者的開示。前面他假設一個問題：古佛今佛是一，還不是一？提了這麼一個問題。答覆的是，「是一，也不一」。這個話就是從理上講是一，從事上講不一，這是一個說法。另外又有一個說法，這個說法意思就更深，更深一層，「無量無邊三世諸佛皆同一念成佛無前後際，是一」，這句話不太好懂。無量是講數量，三世是過去、現在、未來。我們知道，無量無邊的眾生，過去修行的、證果的成佛了；現在，修行證果成佛了；將來，修行證果成佛了，叫三世諸佛。

　　三世諸佛無量無邊，怎麼成佛的？長者這一句話大家要特別留意，「皆同一念成佛」。換句話說，二念你就是凡夫，一念就成佛。「一念」是什麼？一念是無念，一念是正念。「一念」兩個字很不好懂，放下妄想分別執著，這個時候叫一念。

　　凡夫沒有一念，凡夫什麼？二念、三念。我們一般人講三心二意，三心二意是凡夫。什麼叫三心？法相唯識裡頭所講的，阿賴耶、末那、意識，就是第六意識，這叫三心。二意，意識是意，末那叫意根，所以末那跟意識叫二意。三心二意是凡夫！轉八識成四智，這就是一念，那個就是法身菩薩。

　　法身菩薩，可以說成佛了，雖然不是究竟圓滿佛，他是真佛不是假佛。天台大師講佛有六種，第一種「理即佛」，從理上講。理上講，一切眾生本來成佛。不但一切有情眾生本來成佛，連山河大地，這《華嚴》上說的，「情與無情，同圓種智」，講得多圓滿、多麼究竟；理即佛，這是從理上講的。

　　從事上講，就分成五個等級，第一個等級是「名字即佛」，有名無實。像我們現在學佛的人，一點功夫都沒有，也去受了三皈，也去受了五戒、菩薩戒，也出家剃度，受了三壇大戒，哪一條戒也沒有做到；學佛了，天台大師說這一種人叫名字即佛，有名無實，還是個凡夫。從前李老師常常給我們講，該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴，跟沒有學佛的人沒兩樣。

　　從這個再升等，升一級，叫「觀行即佛」，觀行是你真正依照經典的理論方法去修行，功夫得力，這才是真正佛弟子。我們講功夫得力，這樣的人要是發願求生西方凈土，肯定得生。名字位中不能往生，念阿彌陀佛也不能往生。這個諸位一定要知道，千萬不能夠搞錯、不能誤會。觀行，不管你修哪個法門，所以凈土法門非常了不起，絕對不是說只有念阿彌陀佛才能往生，修別的法門不能往生，那你就錯了。

　　《無量壽經》上講的清清楚楚明明白白，你們看「三輩往生」這一段。這一段經文它有四段，前面是上輩的、中輩的、下輩的，這個都是依凈宗法門來修學的。第四段就不是的，第四段是修大乘法的，不是修凈土宗。大乘法門，不管那個法門，你修大乘法修到功夫得力，迴向往生西方極樂世界，統統都得生。凈宗法門廣大，沒有門戶之見！修禪也好，修教也好，學密也好，持戒也好，無論你修哪個法門，只要迴向往生西方極樂世界，沒有不生的。這是功夫得力。功夫不得力，那不行，念阿彌陀佛也不能往生。

　　什麼叫功夫得力？佛法裡面常講，煩惱輕，智慧長，功夫得力；如果煩惱還一大堆，功夫不得力。功夫真正得力的人，就在這上面能夠覺察到清清楚楚明明白白，我的煩惱習氣一年比一年少，智慧一年比一年增長。像我們學經教的人，這是很明顯的覺察到，就是展開經卷，我們講經遍遍不一樣。這一部經講過許多遍，遍遍不相同，一遍比一遍好，那是什麼？功夫得力。絕對不是這一部經寫一個講稿，講一百遍還都是一樣的，那就是名字位中，觀行就沒有了。遍遍不一樣，我們常講遍遍有進步，這就是功夫得力。往生凡聖同居土，這有把握！

　　從這個再向上提升，提升到「相似位」，那個功夫高。相似位的時候，有定慧了，相當於小乘阿羅漢，往生西方極樂世界就不是生凡聖同居土，生方便有餘土。為什麼？見思煩惱斷了。也就是說，你有能力對於世出世間一切法不再執著，真正曉得「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你可以跟佛菩薩一樣，在這個世間遊戲神通，逍遙自在，不再執著。不執著就沒有苦，苦樂憂喜舍沒有了。再跟諸位說，生死沒有了，生死的現象是執著才來的，你一切都不執著，生死也不執著，你對生死的恐怖憂慮沒有了，你的心相當清凈，這是相似位的菩薩。雖然不是真菩薩，像了，很像。

　　從這個再提升，相似位的菩薩不在六道了，超越六道。觀行在六道，相似出了六道，就是十法界裡頭的聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個層次都是屬於相似位。所以，相似位裡頭也有高低，最高的是佛，其次是菩薩，再其次就是緣覺，最低的是阿羅漢，叫四聖法界。

　　再提升，就超越四聖法界、超越十法界了，「分證即佛」，那真的了，「破一品無明，證一分法身」。他對於世出世間法，不但沒有執著，分別也沒有，妄想也破一品。妄想就是無明，四十一品他已經破一品了，超越十法界，他到哪裡去？到一真法界，就是《華嚴經》上講的華藏世界。這樣的人，他要是有緣求生西方極樂世界，他到極樂世界到哪裡？他到極樂世界實報莊嚴土。到極樂世界見阿彌陀佛的報身，不是應化身！一生西方極樂世界就是法身菩薩，這個我們要知道。

　　成佛沒有先後，沒有古今，說古佛、今佛，都是釋迦牟尼佛隨順眾生妄想分別執著而說。真正成佛之後，哪有什麼先佛、後佛？佛在經上有個比喻，這個比喻很好。它就像河流裡面的水，在河流裡面，所謂是有前浪、有後浪，流入大海，前浪後浪就沒有。成佛就好象入了大海，入了大海就沒有先後、沒有古今，還有什麼古佛、今佛，前佛、後佛，過去佛、現在佛，沒有了，統統沒有。佛佛平等，佛佛道同，所以這是一，真正成了佛是一，一切妄想分別執著都沒有。

　　「然亦不壞一念中見無量眾生三世劫量，是異」，這一句就是大乘法裡面常說的「佛法在世間，不壞世間法」，決定不破壞世間法。為什麼？如果要破壞世間法，世間的秩序就亂了。他沒有覺悟，沒有覺悟時要隨順他，不能夠改變他。改變當然要改變，慢慢來，漸漸誘導他，當他沒有大徹大悟的時候，一定要隨順。這是體現出大慈大悲，「佛法在世間，不壞世間法」。佛菩薩從來不以他的標準來看世間，要以他的標準來看世間，那世間人造作一切業報，佛不是這樣看法的。佛永遠是恆順眾生、隨喜功德，這一點了不起。所以，他跟十法界眾生起感應道交，現身說法。現什麼樣的身形，看眾生歡喜，眾生喜歡什麼樣子，自自然然就變現這個樣子。

　　像你們大家讀《普門品》，觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度，就現佛身；應以菩薩身得度，就現菩薩身；應以國王身得度，就現國王身；應以童男童女身得度，他就現童男童女身。《華嚴經》末後五十三參，現各行各業身，哪一個行業都有佛菩薩在裡頭現身，在裡面說法，在裡面教化，他不暴露身分，凡夫天天跟他在一起，不知道，不知道他是佛菩薩，這個情形太多太多。自古至今，只有極少數有特殊的因緣，身分暴露，但是身分暴露有個原則，立刻就走了。絕對不是說，身分暴露，這個身還在這個世間，沒這個道理，那是假的，那是欺騙人的。

　　在我們中國歷史上，最熟悉的，永明延壽大師，身分暴露就走了。當年在一起的有一個和尚，不知道是什麼名字，沒有人知道他的名字，他的耳朵長的特別大，所以人家叫他做大耳朵和尚。他是定光古佛，定光佛來示現的，身分暴露了，馬上就走。天台山國清寺的寒山、拾得、豐乾和尚，豐干是阿彌陀佛化身，寒山、拾得是文殊、普賢，身分一暴露就走了，再也找不到他，這是真的。早年我在美國，聽說有人講他是什麼菩薩再來的、什麼佛再來的。說了也不走，很多人來跟我說，我笑笑：說了不走，不是真的；說了就走，是真的。

　　所以佛門有個規矩，有個例子，我們一定要知道，決定不能被人欺騙。現在這個世間仿冒太多了，冒充佛菩薩、冒充善知識的，比比皆是，我們要有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，你就不會走向岔路。學佛的同學不能不知道。是非邪正的標準是什麼？標準是經典。這是釋迦牟尼佛滅度之前，留給我們後世的弟子，辨別邪正的能力，給我們講四依法，「依法不依人」，這個標準是經典。完全依照經典的理論方法修學的，這是真的；違背經典理論方法的，那是邪法，是錯誤的，依法不依人。

　　「依義不依語」，這一點在現前的社會很重要，有很多人批評佛經。這幾年來，批評夏蓮居老居士的會集本。很多人來問我，我知道，他的目的不是對經，他是對我來講的，我弘揚！如果說會集本是有問題，會集本決定不可以用，這個問題嚴重了，寺廟裡頭的早晚課誦是會集本，那早晚課不能做了。現在許許多多道場做水陸法會，水陸法會那個本子是會集本，《梁皇寶懺》是會集本，幾乎所有一切法會用的法本全都是會集本，統統都不能用。你怎麼可以說這個會集本可以用，那個會集本不可以用，哪有這種道理？講不通！何況《無量壽經》會集本有三種，那兩種為什麼不反對？王龍舒有會集本，魏默深有會集本，沒有人反對，偏偏反對夏蓮居的會集本，用意到底何在？我們總要清楚、總要明了，不能上當！

　　尤其是我，我有師承，我這個會集本是什麼人交給我的？我的老師李炳南老居士傳給我的。我如果不遵守這個本子來學習，不弘揚這個本子，也聽你們的話把這個本子丟掉，去學另外的本子，我有罪名。什麼罪名？背師叛道。真的，這一個罪名就把我送到地獄去了。所以我說，你們大家反對，可以，我不能反對。因為你不是李老師的學生、不是李老師的傳人，你沒有這個罪名，我不可以。天下人都反對，我還是要依教奉行，尊師重道，決定不違背老師的教誨。在末法時期，我們要樹立這個榜樣。

　　所以在九法界裡面有三世，有過去、有現在、有未來，這是凡夫之人、沒有見性的眾生共同的見解，共同的認知，雖然是錯誤的，佛也不把他點破。所以佛說法「依二諦」，依是根據，根據什麼說的？根據兩個道理，一個是真諦，真諦是諸佛如來所證的；一個是俗諦，根據九法界眾生，他的常識、他的知見，這好說話。所以依俗諦就有二，就有二、三；依真諦，沒有二、三。真諦是一，俗諦裡面才跟你講多、講異、講不同。這個道理「以十玄門，六相義」，你就能夠理解。

　　「十玄門，六相義」，我留到把這部經講完之後，再跟諸位細說《華嚴》玄義。為什麼不先講玄義？先講玄義不好懂，真的很深。到整個《華嚴經》你都聽完了之後，再講玄義，其味無窮。所以我把它留在後面講，不放在前面。就像往年我講《地藏經》一樣，先講全經的經文，講完之後講《地藏經》的玄義，大家聽了就有味道。

　　他引用這個經文一首偈，這一首偈非常非常重要，希望同學們要把它記住。記住，你不能夠理解，沒有關係，可以存疑。孔老夫子講「大疑有大悟，小疑有小悟」，禪宗裡面講的「疑情」。你千萬不要去胡思亂想，不要想去解釋，懂就是懂，不懂就是不懂；不懂，你想怎麼樣去研究它，愈研究愈錯誤。這一首偈是「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這二十個字，希望修學大乘佛法的人應當常常要念到，常常記住。

　　「一切諸佛身」，這個含義就太廣了。一切諸佛包括什麼？過去佛、現在佛、未來佛。未來佛是誰？我們都是未來佛。一切眾生皆是未來佛！你說這個意思多深多廣。「唯是一法身」，真身只有一個，毗盧遮那，真身。我們這個身是真身變現出來的，真身不生不滅，變現出來的這個有生有滅。這個有生有滅是假的身，幻化的，不是真的。我們有真身，有真我，這個身不是我。身不是我，是什麼？是我所，我所有的。就像衣服一樣，這個衣服是我所有的，衣服，我所有的衣服；這個念珠是我所有的，不是我。什麼時候你能夠認清楚了，這個身體是我所有的，不是我。我是什麼？我是毗盧遮那才是真正的我，共同一法身。

　　一個「心」，真心！我們現在講的「真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心」，一個心。一個心德用無量無邊，說成五個！「智慧」就是真心本來具足無量無邊的智慧。「力」，十力，四「無畏」！往底下跟諸位細說。這是什麼？這是能力。所以，自性本來具足無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的相好，自性本來具足的。諸佛菩薩來教導我們，教我們什麼？教我們恢復自性本有的智慧、德能、相好。

　　所以，大乘經上諸位常常看到，佛不度眾生，真的是不度眾生。眾生怎麼得度的？是自己覺悟，自己度自己。而佛給我們做增上緣，我們在迷，他把我們的迷點破，我們才覺悟了；就跟學校老師教學生沒有兩樣。老師教學生，學生是自己覺悟的，自己修行、自己成就；成就他的品德、成就他的能力、成就他的學問，離開學校，成就他的事業。老師給他的是增上緣！佛對於一切眾生的教化，也是屬於增上緣。

　　所以你看經上常講的「信、解、行、證」，學生修學這四個階段。老師幫助你什麼？幫助你信，你沒有信心，幫助你建立信心；你不了解，幫助你了解。下面那一段完全是自己事情，怎麼樣修行是你的，怎麼樣證果是你的，老師一點忙都幫不上。所以《法華經》上講的「開示悟入」，老師只能做到開示，學生聽了要悟、要入；悟就是信解，入就是行證。這是事實真相，佛完全給我們說出來。

　　那我們自己不信、不解、不依照方法去修學，你怎麼能證果！不能證果，你隨你的業力去受報，你造的善業，三善道受報；造的惡業，三惡道受報，不能脫離輪迴，這個道理要懂。輪迴是怎麼造成的？輪迴是妄想分別執著造成的，尤其是執著，堅固的執著。所以執著放下了，六道輪迴就沒有；分別放下了，四聖法界沒有；妄想要是統統放下，你就證得究竟圓滿的佛果。你要懂得佛所說的這些話，你就了解十方三世一切諸佛如來，他怎麼修成的？他怎樣教化眾生？你就搞清楚、搞明白了，你就有路可以走，不至於在菩提道上迷失了方向。

　　下面長者在解釋經文之前，先給我們也提出一個綱要。他說經文，這個經文他老人家分成十五個大段落。在十五個大段落當中，這裡面曾經講到有四尊佛出世，「總明毗盧遮那」一個名號。那為什麼會有許許多多名號？今天我們在《佛名經》裡面看到有一萬兩千多個名號，這就是下面所說「各隨世間應緣名異」。「應」是感應，各個隨世間眾生之感，佛就有應，佛應的身相不一樣，名號也不一樣，「非是佛名號異」。佛名號，佛的名號總的就是毗盧遮那。

　　這一樁事情我在講席裡頭講過多次，雖然講的次數很多，真正明白覺悟過來的人並不多，所以要重複的講，不厭其煩的講，我們要明白這個道理。佛的身，隨著眾生歡喜心。眾生，每個世界的眾生不一樣，但是有相同的，眾生都喜歡美，所以佛示現要示現個美男子。釋迦牟尼佛當年在世所示現的身相，這經上記載的，三十二相八十種好。我們世間人認為哪一種相是貴相，哪一種相是好相，你們所講的貴相、好相，佛統統都具足，一樣也不少，人見到歡喜，看到你就生歡喜心。這是以色相來攝受眾生，我們講投其所好，他才願意接近你，示現這樣的身。

　　名號，名號是教化眾生的原則、綱領，不是隨便起的。我們這個娑婆世界眾生，對人沒有慈悲心，自私自利，所以名號上用「釋迦」，釋迦的意思，要照字面上來翻，翻作「能仁」；要從意思上來講，就是慈悲、仁慈的意思，這是教導我們對一切眾生要仁慈。這是他在此時此處，教化這些眾生總的綱領，他缺乏！大毛病！對自己心不清凈，嚴重的染污，所以用「牟尼」。牟尼照字面上來翻是「寂默」，意思就是清凈，清凈寂滅。滅什麼？滅煩惱，滅染污，恢復到清凈平等。你看他名號，他的名號就是講，釋迦牟尼佛在這個大時代裡頭，他的法運一萬兩千年，在這一萬兩千年當中，眾生的大毛病是沒有慈悲心、不清凈，用這個名詞。叫你念釋迦牟尼佛，你就想到我對人要仁慈，對自己要清凈。這個教學的綱領、原則，就在你口裡頭提出來了。

　　「佛」的意思是智慧，是覺悟；「南無」，南無這兩個字也是梵語，翻成中國的意思是「皈依」。我們一心要回頭，皈是回頭，要依靠，從自私自利回頭依靠仁慈，這是對人。對自己，從染污、雜亂回過頭來，依清凈、依寂滅。南無也有恭敬的意思，也有禮敬的意思，但是皈依這個意思最好；回頭找了依靠，依靠仁慈，依靠清凈。

　　所以，現在人光曉得念這一句名號，不懂得意思，白念了。只有在佛法裡頭，說一句好聽的話，阿賴耶識裡頭落個種子，這一生當中不起作用；如果懂得名號的意思，就起作用，聲聲佛號喚起自己的慈悲，喚起自己的清凈。這教學的方法，統統都是光明遍照裡面開出來的，所以佛在哪個地方成佛，用的名號不一樣。那個眾生病在哪裡，跟大夫治病一樣，他知道你病根在什麼地方，給你開個方子，藥到病除。你真正能夠理解，真正能夠得受用，你的毛病就改過來。

　　所以釋迦牟尼佛如果到極樂世界去做佛，決定不能用釋迦牟尼，為什麼？極樂世界人各個都慈悲、各個都清凈，這個名詞到那裡去，沒用！所以到那個地方去，一定要用阿彌陀。阿彌陀是什麼？無量！要幫助那個世界的眾生，無量覺，要幫助他，提醒這一個綱領、這一個原則，名號功德不可思議！所以佛沒有一定的名號，這是「各隨世間應緣名異」，絕對不是佛號有兩樣，這個道理我們一定要懂。

　　到《華嚴經》下面有「名號品」，到名號品裡面會詳細跟諸位介紹。「一一佛都具等法界眾生界隨緣名號」，這名號有多少？哪裡是一萬兩千多個名號，不止，無量無邊。有多少眾生，佛就有多少名號。就好比什麼？大夫給人治病，有多少病號，他就有多少處方，每個人處方不一樣，每個人害的病不相同。總的名號都是毗盧遮那，一個號、一個名。

　　「世間一切名，皆是諸佛名」，前面的意思你要是聽懂了，這一句話你會點頭、你會肯定。所有一切名無非是提醒你，無非是在那裡指導你，把你帶上覺道；覺而不迷，正而不邪，凈而不染。所以，這一切名皆是如來名，「為如來德遍一切法」，這是把理說出來，如來就是自己的真如本性。

　　如來這個名號是通號，一切諸佛都有十個號，如來是第一個號。這個名號怎麼講法？《金剛經》上有很好的解釋，「如來者，諸法如義」，這個解釋太妙了！要用禪宗的話說，一切諸法沒有一法不稱性。「如」是真如本性，這是我們在大乘教裡面常講的，性相一如，理事不二。性，毗盧遮那是講性，性德，一切名號是講相，性相是一不是二。所以說諸法如義，這是從理上講的，講得非常圓滿。

　　另外一個說法是從事上講，「如來者，今佛如古佛之再來」，這個意思說的淺，但是這個意思好懂，諸法如義不好懂。今佛如古佛再來，是讓我們對現在的佛生起敬心、敬仰之心、尊重之心，我們才真正能跟他學到東西。這是印光法師常講的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們跟一個老師，你能夠得多少東西，與你對老師的誠敬心完全成正比例，確實一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。如果對老師沒有信心，你什麼利益都得不到。

　　所以為什麼要講尊師重道？唯有尊師，那個道你才真正能夠證得。輕慢老師，背師叛道，跟老師學習，陽奉陰違，這種人不但沒有成就，將來果報都在三途。在我們中國儒家、佛家，自古以來大德大善是什麼？是孝、是敬，就是孝順父母，尊敬老師，就是第一德。不孝父母是忤逆，不敬師長是背師叛道。這個在惡業裡面也是第一等的惡業。尤其是六祖大師在《壇經》裡面講的，「若真修道人，不見世間過」，如果見到父母的過，見到老師的過，你要起分別執著，就是你自己最大的過失。

　　清涼大師在《華嚴經》註解裡面講的很清楚，那是教善財童子的。善財童子要出去參學，文殊菩薩教他不可以見老師的過失。即使老師真的有過失，真有過失，你能知道他是真的嗎？為什麼？有很多他是佛菩薩來示現的，他要示現那個過失讓人覺悟，他不是真的過失，他用那個做度眾生的方法。就像什麼？中國小說裡頭寫的濟公長老，那一號的人物。你看看，好象處處都是破齋犯戒，他無所不為，但是他那種行持是對特別對象的，讓那一類的人覺悟、回頭。度多少眾生，你能知道？你不知道！你不知道你錯怪人，所以說權實難知，自己不能夠隨隨便便批評。隨便批評別人的過失，往往造成自己最大的過失。聖人的教誨，我們不能不知道。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第九二二卷） 

　　諸位同學，請看《大方廣佛華嚴經．毗盧遮那品》第六，經文在第十一卷。上一次跟諸位介紹了本經的經題、來意，以及宗趣。在這裡面，我們讀到李長者在《華嚴合論》裡面的一段介紹，意思說的非常之好，因為時間的關係，後面還有幾句很重要的話，不能不說說。

　　他說「一切名言入佛名號者，悉皆清凈」，這句話非常重要，特別是在念佛法門。你看看念佛人，我們無論聽什麼人說話，無論聽人家說什麼話，念佛人總是合掌：阿彌陀佛。把所有一切言語都入這一句佛號，那個言語就是清凈語，也就是《往生論》上所講的「清凈句」。黃念祖老居士在講演當中、註疏當中，很喜歡引用這一句。

　　這一句真正的意思是什麼，很少人能懂。我們看李長者這一句話，恍然大悟！「一切名」，「名」是名字，「言」是言說，名字相、言說相，只要「入佛名」（入佛的名號，我們通常都是「阿彌陀佛」，入阿彌陀佛的名號）都變成了清凈句，用清凈句來養我們的清凈心。如果名言與我們當下有密切的作用，這個「名言」落實到生活上，落實到處事待人接物，那一句阿彌陀佛，用清凈心來用事，這也很重要。永遠不失真誠、清凈、平等、覺，我們是在菩薩道上，這叫真正學佛。

　　這個地方我們得舉個例子來講。我們聽人家說話，說的是好話，阿彌陀佛！說不好的話，阿彌陀佛！說稱讚人的話、稱讚事的話，阿彌陀佛！說毀謗人、毀謗事的話，也阿彌陀佛！統統歸到阿彌陀佛。這修什麼？佛法修行最高的原則，是要把妄想、分別、執著打掉，我們一般講斷掉。怎麼個斷法？歸到「阿彌陀佛」就斷了。善言善語變成清凈句，惡言惡語也變成清凈句，永遠保持自己的心地清凈平等覺，這叫會修。

　　我常常在講席當中，喜歡引用宗門大德提示學人「你會么！」你想想，「會么」這個意思很深很長。會，我會，我會什麼？能夠把一切名言轉成清凈句。果然會了，你就不是凡夫，菩薩會，凡夫不會。只有這一句清凈句是真實的，其他的都不真實。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，墮落在虛妄裡面，那你所搞的是六道輪迴，叫三途六道，你搞這個。我們常講轉境界，這就是個轉的方法。把它轉成清凈句，這就跟諸佛如來、法身菩薩沒有兩樣，你真會修！

　　我常常勉勵同學們，大乘佛法修行的總綱領、總原則就是修成心地純凈，「不容毫分不凈夾雜」；行為，行為是身、口，純善，「不容毫分不善夾雜」。身語意做到純凈、純善，這個人成佛了。如果有少分，我們舉例來講，一百句話裡頭，九十九句都是善言，有一句是惡言，這一句惡言把九十九句善言都破壞了。真的裡頭容不得假，一點點假的都把你全部都毀掉。修行就在生活當中，就在處事待人接物之中，不能不謹慎、不能不小心，決定不容許有絲毫的差錯。

　　學佛的標準，我們同學總要記住，標準是什麼？你看看你打開一切經，經上常講「善男子善女人」，那就是標準，標準是個「善」。這個善怎麼講法？十善。你能修行十善，你才有條件學佛。為什麼？經上講，佛說善男子善女人，如果你十善都沒有，佛叫「善男子善女人」，沒有你的分，你不是！這個道理我們懂嗎？我們能體會得到嗎？所以中國古人常說「來說是非者，便是是非人」，對於這種人我們要敬而遠之。

　　什麼是真正善人？什麼是真正修行人？古德講得好，「若真修道人，不見世間過」，他六根接觸外面六塵境界，念念迴光返照。看到外面的善，善人、善行、善事，他馬上回過頭來想到我有沒有？如果沒有，要學；如果有，很歡喜，要努力、要保持、要更進步。看到惡人、惡行，立刻回頭想自己；外頭不想，想自己，我有沒有？我要有惡行，我趕緊要改，要改過；如果我沒有，沒有，要勉勵自己不可以有。所以外面境界，善人是我的老師，惡人也是我的老師，他們示現給我看，讓我在六根接觸這個境界裡面懂得斷惡修善，懂得轉迷為悟，懂得轉凡成聖。這種修行的方法，就是《華嚴經》後面善財童子五十三參。人家為什麼一生圓滿成就，道理就在此地，方法就在此地，我們有沒有學會？

　　這麼多年來，我在講席裡頭常常勸勉同學，我一生學佛五十年。如果說今年二００三年，那我在講台上講經教學四十五年了。我有這麼一點點成就，靠什麼？就是學的善財，成就自己這一點點的德行，成就自己這一點小智慧，這個不是聰明。心地一年比一年清凈，行為一年比一年善良，跟經教相應，所以常生歡喜心。果報，我自己很清楚，從什麼地方清楚明了？從身體，我的身體一年比一年健康。五、六十歲的時候，我還需要用藥物（這許多同學們都知道）來幫助，現在統統不要。精神、體力、顏色，諸位都能夠看得出來。我沒有求，自自然然的，從內心轉。心地向純凈這個目標來轉，行為向純善這個目標來轉。世出世法，沒有貪慾；順境裡面沒有貪戀，逆境裡面沒有瞋恚，我能跟這個有幾分相應。我得的這些好處、這些利益，我才敢勸勉同學，你們能夠這樣做，你們也能得到這個果報。

　　我是二十六歲遇到佛法的，一契入之後，真的是後悔遇到佛法太晚了，二十六歲才遇到，如果能在十六歲遇到，那就不一樣了，這是佛法裡面講，各人緣分不相同。遇到佛法，最重要的，老師！所以，父母給我們的是身命，佛經上常講，身命得自於父母，慧命得自於老師。這兩個比較哪個重要？慧命比身命還重要。所以佛的恩大過父母之恩，佛是老師。代表佛的是善知識，佛不在世，善知識是佛的學生，佛的傳人。這個名詞諸位要記住，傳人，從釋迦牟尼佛一代一代傳下來，傳人。

　　真善知識，我這一生遇到兩位，首先遇到就是章嘉大師，他指導我三年，大師往生。往生之後，我又遇到李炳南老居士，他是傳人，凈土宗的傳人。遇到這個老師，就建立了師生的關係，師徒如父子。對於老師尊重、敬仰，老師的教誨百分之百的依從，一直到今天我不敢違背。你們同學有一些跟我時間久，比較接近的，我們的講堂懸掛著老師的照片，我講經的攝影棚也是懸掛老師的照片。每一天就跟老師在面前一樣，沒有離開老師一步。

　　如果做兒女的背叛父母，這是忤逆不道；學生背叛老師，這叫背師叛道，在佛法裡面，果報是阿鼻地獄。但是現在人不怕阿鼻地獄，阿鼻地獄嚇不了他。不過古德說得好，到臨終時，地獄相現前的時候，那個時候你後悔莫及。人如果不孝父母，如果背師叛道，你在這個社會上，正人君子不會跟你交朋友。為什麼？人家曉得你不是善人，你能夠背叛父母，能夠背叛老師，我跟你做朋友，你將來一定背叛我，你一定會出賣朋友。所以真正有智慧、有德行聰明人，對你敬而遠之，不敢跟你交朋友。那誰跟你交朋友？你的同類，都是背師叛道的，都是不孝父母的。與你往來的，不是道義，是利害；有利的時候是朋友，沒有利的時候是敵人，你說多麼可怕！

　　我們要怎樣修真正的清凈心？你就想到《往生論》上講的「清凈句」，這是黃念祖老居士常常引用的。就在這一部《無量壽經》註解裡面，他就引用了幾十次之多，所以你看了他這個註解之後，這句話印象非常深刻。清凈句怎麼落實？落實到佛的名號。但是我們在日常生活當中，會念這一句阿彌陀佛，清凈心生不起來，還是生煩惱！生活裡頭生煩惱，工作裡面生煩惱，跟人交往也生煩惱，你說可憐不可憐？人為什麼不衰老？常生歡喜心。歡喜心從哪裡生的？常生智慧。歡喜心從智慧裡面生的，智慧從清凈心裡頭生的，清凈心從清凈句裡面生的，你學會了沒有？這個要是學到手，你這一生受用無窮。

　　記住！再惡的人，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，不能說他一句不好。我們總要想到人都有好的地方，所以說一百樁事情裡頭，他有一樁好事，我們讚歎他這一樁好事，九十九種不善的，一個字不提。為什麼？養自己的德行，修自己的清凈心，修自己的清凈善，純凈純善，這個重要。

　　接著長者又跟我們說「如是佛名號，遍一切世界名字」，這一句重要！不是娑婆這一個世界，不是我們這個地球，盡虛空遍法界，阿彌陀佛，這個經上講的是毗盧遮那。「始名毗盧遮那」，始是最初，最初這個名號、根本的名號就是毗盧遮那，毗盧遮那遍一切處。我們今天念佛，這一句名號阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛跟毗盧遮那，你說是一還是二？你們想想看，毗盧遮那的意思是「遍一切處」，阿彌陀佛的意思是「無量光、無量壽」。如果照名號梵文直接翻譯是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺；毗盧遮那是遍一切處，你們想想是一還是二，一樁事情！「遍」就是無量，「照」就是光，光明遍照！這個照不中斷，不中斷就是壽，名號功德不可思議。所以這是法身佛，「十方三世佛，共同一法身」。

　　昨天我們念到的，這個經上說的文字是「一切諸佛身，唯是一法身」，在佛門祖師大德註疏裡面常講「十方三世佛，共同一法身」，跟這個經文意思完全相同。後面兩句，那是一樣的，「一心一智慧，力無畏亦然」，這幾句話是講的宇宙人生的真相。毗盧遮那就是阿彌陀，阿彌陀就是毗盧遮那；極樂就是華藏，華藏就是極樂，一而二，二而一。

　　佛「以種種教行之光，遍照一切，法眼照之」，「種種教」就是佛法裡面講的八萬四千法門。這八萬四千從哪裡來的？佛講六道凡夫有八萬四千種煩惱，佛的教行沒有別的，就是幫助你斷煩惱，你煩惱有這麼多，他的方法也有這麼多，所以叫八萬四千法門，這是對娑婆六道眾生說的。如果擴大到遍法界虛空界，那就不止八萬四千。那應該怎麼說？無量法門。所以四弘誓願裡面就不用八萬四千，「煩惱無盡」、「法門無量」，這「種種教行」就是無量無邊的法門。這些法門無一不是究竟圓滿真實智慧，所以叫「光」，遍照一切世界的眾生，「照」就是教導、教化。

　　長者末後這一句話說「法眼照之，可見」，這句話對我們講的。前面是「佛光普照」，這一句成語大家也很熟悉，我們也常常看到匾額上這樣寫的。「佛光普照」是什麼意思？佛陀的教化普遍流行在十方，是這麼個意思。我們這個地方有幾十位同學，每一天在一起研究經教、討論經教、學習經教；把經教裡面的道理變成我們自己的想法、看法，把經教裡面的教訓變成我們的生活行為，這叫學習。學做菩薩、學做佛，佛菩薩是我們學習的榜樣，是我們學習的標本，依照這個模式來塑造自己，這叫真的學佛。

　　如果學佛的人不是認真努力在學習，只是在經教上做研究討論，這個不叫學佛，叫什麼？叫佛學。佛學跟學佛不一樣，佛學這個裡頭沒有行、證，你得不到受用。雖然你有信、解，你沒有行、證，把佛法當作一門學術來研究，那就把佛法變成世間法，經論沒有改變你的思想行為。換句話說，沒有幫助你轉惡為善，沒有幫助你轉迷為悟，沒有幫助你轉凡成聖。你還是凡夫，還是迷惑顛倒，還是造作惡業，這樣學習就叫做佛學；你搞的是佛學，沒有學佛，你不像佛、不像菩薩。這一點意思不能不懂。所以「教行之光」確確實實遍照一切，這話是真的不是假的，誰能看見？法眼就見到。肉眼見不到，天眼也見不到，法眼見到。什麼叫法眼？依教奉行那個眼叫法眼。

　　我們不說高深的，說最淺最淺的，十善業，你做到了沒有？不殺生這一條你做到沒有？我做到了，我不殺生。不傷害眾生，你做到沒有？不傷害眾生是屬於不殺生。你毀謗人，造謠生事，是不是叫那個人受到傷害？這是不是屬於殺生裡面的一分？所以不殺生，細說是決定不能讓這個眾生因我而生煩惱，這是不殺生的精義。這個眾生討厭我，見到我他就生煩惱，我看到他來，趕緊躲在一邊，離開他，這個人是菩薩。為什麼？不令眾生因我而生煩惱，迴避！我們懂不懂這個意思？懂不懂這個道理？有沒有這樣做？

　　所以不殺生這一條，你理解的是很狹的意思，你不知道它的意思非常廣非常深，深廣無盡！凡是傷害到別人，傷害他身體、傷害他精神、傷害他名譽、傷害他的利益，都歸到殺生這裡頭。所以，這些戒條要細細的講解，從前有專門學習這個學問的，律師，專攻戒律的，給你解釋。哪有那麼簡單！

　　不偷盜，你做到了沒有？條條意思都非常深廣。偷盜梵文裡面叫「不與取」。這個物有主，主人沒有答應，你動了他的，這都叫偷盜，微細到極處。幾個人持戒修善能到清凈？「不容毫分不善夾雜」，實在講，這一句只有法身菩薩才能做到，權教菩薩都非常困難。每一條戒裡頭，很明顯的、很粗重的大概可以能夠持，但是微細的就做不到、就很難。這支筆是我的，主人是我，我放在這個桌子上，你沒有經過我的同意，把這支筆拿到那個桌子上去，都叫偷盜。為什麼？我用的時候，我找不到。你雖然是移一個地方，你沒有得到我的同意，你想想看這多微細！經上講「不容毫分不善夾雜」，這就是夾雜在裡頭，讓你這一條戒不清凈，真難！起心動念，想得一點好處，想佔一點便宜，這個心是盜心，障礙智慧。

　　破壞別人的好事，破壞別人的善事，為了自己的名聞利養，往往所有戒都犯，殺戒、盜戒、淫戒。淫戒在廣義，狹義專門講男女，廣義的，凡是過分都叫淫。淫是過分，無論做什麼事情，你做得太過分了！你再看口業，妄語你有沒有犯？兩舌、挑撥，惡口，綺語，統統犯！再看意三業，貪、瞋、痴。所以一樁事情十惡業統統犯，只是每一條裡頭輕重不等。

　　尤其在現前這個社會，內有煩惱，煩惱覆心！外有誘惑，都是不善的誘惑，非常可怕。天天守住經本，天天讀誦經本，起心動念還在造惡，這什麼原因？雖然天天在讀經，經的意思不了解，或者是了解，了解得不夠深度、不夠透徹，這就是佛法講的愚痴！起心動念，言語造作，往往牽涉一大堆，不是很單純的一條、兩條。一條、兩條是主要的，像罪犯一樣，主犯、從犯，跟到一起犯罪的一大堆。你的心怎麼能得清凈？

　　凈宗法門，實在講，無比的殊勝，十方一切諸佛如來讚歎，談何容易！我們在這個地方細心觀察，那是什麼個道理，一切諸佛讚歎，就是這一切名言歸到名號，統統都是變成清凈句。換句話說，這一句名號就好象清水珠一樣，所有一切的混濁到這個地方都變成清水。這個人念佛會念了，這個人念佛功夫得力，這個人將來肯定往生！

　　李長者這幾句話意思深廣無盡，說不完的、說不盡的，我們利用這一點時間，跟同學做一個提示。你要怎樣能深入境界？深入是漸漸的深入，它的深度、廣度沒有窮盡。深入，用什麼方法？唯一的方法是依教奉行，你要不「行」，你永遠不能契入。你學佛，實在講，你學的是在門外，沒有入門。你要學講經，你不可能不把經講錯。

　　經講錯，這個罪重，古人常說錯下一個字的轉語（就是你誤導眾生，你把經義講錯了，誤導眾生），一句話墮五百世野狐身，這百丈大師的故事。所以，哪一個講經的人不害怕？戰戰兢兢。我們初學講經就怕背因果，所以老師教我們一個方法，完全講古人註解，絕不加自己一點意思。為什麼？加那一點意思，你就要負責任。如果我講的全是古人註解，那錯，我沒講錯，他註解，是他錯了，責任他負。這是李老師早年教我們學講經這一批學生，用這個方法。古注看不懂的，聽他的，完全講他的，他負責。

　　那個時候學經很苦，沒有錄音、錄相，完全靠筆記，把老師所講的東西記錄下來。我們上台覆講，決定不加自己一句話，講的是不怎麼好，但是不錯，沒有過失。老師常常勉勵我們，初學一定要記住，不求有功，但求無過，這就是好手。到什麼時候才能夠有自己意思？你真的有悟處、真的契入，行，你入佛境界，才可以。那要老師給你做證明，你可以了；老師沒有給你做證明，還是不行，守老師的規矩，這叫傳人，這叫學生。如果老師沒有許可，沒有給你做印證，你就加上自己意思，這就叫背師叛道，這個你就自己在講台上胡造謠言，因果你自己要負責。現在時間到了。

　　諸位同學，現在請掀開經本，看經文：

　　【爾時普賢菩薩復告大眾言。諸佛子。乃往古世。過世界微塵數劫。復倍是數。】

　　這幾個字我們要把它看清楚。『普賢菩薩復告』，再告訴大眾說，『諸佛子，乃往古世』，「往」是以往，古代，「往古」，到底過去多久？『過』，過是超過，超過『世界微塵數劫』，這個「世界」，普賢菩薩在釋迦牟尼佛《華嚴》法會當中所說的，這個世界，我們就曉得一定是指的娑婆世界。娑婆三千大千世界，把這個世界磨成微塵，一粒微塵算一劫，「世界微塵數劫」。是不是就這麼多？不，超過，超過世界微塵數劫。還要『復倍是數』，還要倍倍相乘，這算不盡，沒有法子說！那麼遠之前，確確實實象這樣大的數字，在這世間註疏裡頭沒有聽說過，也沒有人能說得出來，佛這是以善巧方便給我們說出。在這之前：

　　【有世界海。名普門凈光明。】

　　清涼大師的科判判得好，科判是為我們點醒。前面是「總明剎海」，以世界微塵數來算。這第二段「別明一剎」，舉一個例子，舉這個『普門凈光明』佛剎，舉這一個剎來做例子。這個剎是前面所說的剎種，這個大剎種裡頭又不知道有多少佛剎。我們看下面這一段，「別明一剎中，略無剎種，剎名勝音」，這是清涼大師在註解裡面給我們說的。雖然沒有說剎種，舉出這一個佛剎來說，但是「普門凈光明」，文字上雖沒有剎種，在我們想像當中它應當是個剎種，為什麼？我們看底下文，意思就能體會到：

　　【此世界海中有世界名勝音。】

　　『此世界海中』，是不是一個剎種？這個裡面有無量無邊的世界，才稱之為「世界海」。再舉一個例子，舉一個世界，這個世界『勝音』。我們念一個小段：

　　【依摩尼華網海住。須彌山微塵數世界而為眷屬。】

　　到這個地方，這是一小段。這一小段裡面為我們解釋這個剎的名字叫「勝音」。為什麼叫勝音？清涼大師說「多佛出世，說法音故」。佛、菩薩，尤其是佛，無論是示現出家的佛，或者是示現在家的佛，肯定是示現從事於教育的工作，他不會示現於其他的行業。這樁事情我們可以在五十三參裡面體會到。你看善財童子五十三參，這五十三位善知識都是諸佛如來示現的，沒有示現佛身。所以他們示現的身分固然有男女老少不同，有出家在家不同，從事於各個行業。但是要示現佛身，一定是從事於教育工作。

　　釋迦牟尼佛當年在世，為我們做這個示現，捨棄王位、捨棄權力、捨棄榮華富貴、捨棄名聞利養，一生一心一意去做多元文化的教學工作，這是最高智慧所抉擇的行業。圓滿的德能，做這樣的示現，我們在這裡頭要深深去體會。以我們世俗人的眼光來看，完全以世俗，釋迦牟尼如果當年不搞這教學工作去做國王（那是印度當時，當時的大國，在現在說起來，都是小國），在歷史上，誰知道他！印度歷史上很出名的有阿育王，阿育王為什麼出名？還不是借著佛的名字出名，他護持佛法，因此而出名。如果他與佛法不相干的話，今天什麼人知道有個阿育王？沒人曉得。釋迦牟尼佛要做迦毗羅衛國的國王，今天也沒有人知道他。從事於教育，他出名了。

　　從事教育為什麼有這麼大的知名度？他所教的學生裡頭，成就的人太多太多了。當時、後世沒有人不肯定，沒有人不讚歎，這是了不起的一位教育家。他的教化傳播十方，永垂後世，還有什麼樣的事業比這個更偉大，沒有！這種教育從哪裡生的？從智慧。智慧從哪裡來的？從德行。佛教導我們，第一個要修養道德，沒有道德哪來的智慧？跟諸位說，沒有道德你只有煩惱。凡人沒有道德，常生煩惱。禪宗六祖惠能大師有道德，你看看，他見他的老師五祖忍和尚，他跟老師報告「弟子心中常生智慧」。老師如果聽到學生能說這個話，老師就曉得這個學生道德的修養夠水平，所以他常生智慧。有智慧就有善巧方便，就能教化眾生，所以道德是根本！

　　在中國儒家教學，又何嘗不是奠定在這個基礎上！孔老夫子成就自己的道德，成就自己的智慧，但是他真正想學周公。周公是有道德、有學問、有智慧、有才幹，輔佐成王，奠定了周朝八百年的基業；豐功偉業是讚歎周公的。孔老夫子心目當中的偶像，他想學他，確實他有周公的道德，有周公的學問，有周公的智慧，也有周公的能力，所以周遊列國；很可惜，沒有一個國君肯用他，這才不得已回到老家去教學。他回家的時候，回到魯國已六十八歲了，孔老夫子七十三歲過世的，所以回去教學只有五年，五年的教學能成為萬世師表。

　　所以我常講，孔老夫子連做夢都沒有想到。他想當周公沒當上，結果搞上萬世師表，比周公名氣還高，比周公還值得人尊敬，他沒有想到的。沒有想到他這個五年的教化，對於這個世間產生這麼大的影響。為什麼他有這麼成就，歷代這些教書的老師，為什麼都不能、比不上孔夫子？這裡頭是兩個因素，一個是自己的道德比不上孔子，另外一個是緣分比不上孔子，一內一外。

　　道德，孔老夫子確確實實，他是從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家，他從這兒紮根的，他真正做到，才說出來。後人雖然也照做，夾雜！格物，格得不幹凈，格物是斷煩惱。煩惱縱然斷了，習氣還在，不像孔老夫子，孔老夫子習氣也沒有了。所以「夫子之德，溫良恭儉讓」，這是歷代的大儒，在這「物」的五個項目來考察都比不上孔子。孔子的德，純，不夾雜！後世這些大儒的這些道德不純，夾雜，沒有孔子那麼純，這是比不上孔夫子的，內在的修養比不上。

　　第二是緣分，孔老夫子當年的學生，我們在傳記上看到有三千人，弟子三千；傳人，傳法的人，學生，七十二個人，那這個影響多大！這是兩千多年來，歷代中國這些大儒都沒有這麼多學生，沒有這麼多成就的學生。成就學生當中，有個三個、五個就不得了了。甚至於許許多多學生真正有成就的，一個人、兩個人。夫子七十二個人，擔當得起萬世師表。

　　釋迦牟尼佛的教學，我們不說其他的人，就是常隨眾裡頭，有一千二百五十五人，比夫子多。這一千二百五十五人都是有成就的，都是世尊的傳人，就像夫子七十二賢人一樣。這一千二百五十五人，我們在經典上常常讀「皆是大阿羅漢」。大阿羅漢是什麼地位？十地菩薩，法雲地的菩薩。從弟子當中顯示老師的大德、大智、大能，這才值得人尊敬。

　　我們今天也選擇這個行業，這個行業選擇的是沒錯，在所有行業裡頭無比高尚！可是我們做了沒有？儒家講的格物、致知，佛法講的斷煩惱障、斷所知障；格物是斷煩惱障，致知是斷所知障，這兩種障礙斷除之後，菩提心才現前，發菩提心。夫子講的誠意、正心，就是大菩提心；菩提心發了之後，身修了。佛法裡面講行菩薩道，「上求佛道，下化眾生」，這是修身。儒家說「上自天子，下至庶民，壹是以修身為本」，只要是人，都應該要這樣學習。在佛法裡頭斷煩惱障，斷所知障，發菩提心，上求下化，佛弟子應當如是！我們做了沒有？

　　在我們這個時代，我的老師教導我「看破放下」。我跟章嘉大師三年，他老人家教導我的，都是佛法裡面修學的總的綱領、方向，大原則掌握住。以後跟李炳南老居士十年，落實，做落實的功夫。落實一定要依經教，我跟章嘉大師，他老人家教我第一部念的是《釋迦譜》，學釋迦牟尼佛；跟李炳南老居士，第一部教給我的是《阿難問事佛吉凶經》，我學經教的第一部，這一部是小乘經。我都把它介紹給大家了，從最基礎的地方入門。這部經不長，應當把它念熟，最好能夠背誦。這兩年裡面，我曾經把這個經講過兩遍，都留的有錄相，現在都做成光碟流通。這是我們真正想學佛的起步，從這一部經裡面再回到《十善業道經》。《十善業道經》也講得很詳細。我們修養道德，有這兩部書指引，根就穩固。

　　再進一步，出家人必須落實在「沙彌律儀」，弘贊法師有《增注》，注得很好。我們如果不學，你的道德從哪裡來？在家同學，希望大家記住印祖的教誨，你把它落實，把《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》，與《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》合起來學習，在家學佛成功了。

　　《安士全書》一共有四篇，第一篇是「文昌帝君陰騭文」，內容跟《太上感應篇》相同，都是講因果報應。但是文字差不多比《太上感應篇》少一半，七百多字，註解注得非常豐富。第二篇「萬善先資」，特別細說殺生的果報。第三篇「慾海回狂」，特別講邪淫的果報，這是所有一切惡業裡頭最嚴重的，特別提出來細說。末後一篇，是勸人念佛，求生凈土，叫「西歸直指」。周安士居士這四篇東西合在一起，這《安士全書》。

　　總的來說，不外乎祖師大德提倡的「持戒念佛」。在家同學一生能夠依照這個路去走，你是在家的賢聖，你必定能生凈土。出家的人基本德行成就之後，智慧開了，你才有能力講經、弘教。自己要沒有這個能力，沒有道德、沒有智慧，拿著經本在講台上胡造謠言，誤導大眾，你的罪過在阿鼻地獄。古時候人害怕，現在你不怕，將來等著瞧了。

　　夏蓮居老居士在《凈語》裡頭一再提醒我們，這個事情要真干！你要不真干，這個緣分，實在講，可惜了！太可惜了！百千萬劫難遭遇，好不容易遇到大乘佛法，不但沒有掌握住、沒有成就，反而在大乘佛法里造了無量無邊罪業，這還得了嗎？佛、菩薩不害人，祖師大德不害人，是你自己糊塗，你自己無知，自以為是，不但是背師叛道，簡直是目中沒有佛菩薩。在佛法修學裡頭大不敬，無過於是，造這樣重的罪業，這還得了！

　　所以剎名「勝音」，清涼大師說的，「多佛出世，說法音故」，所以這個剎叫勝音。我們現在住的這個世界，這個佛剎，叫娑婆，娑婆實在講是很苦的一個世界，堪忍。但是這個時代，這個劫的名字叫賢劫，這個名字好。佛說在這個大劫當中，有一千尊佛在這個世界示現，這也是很殊勝。釋迦牟尼佛是第四尊，彌勒菩薩將來示現成佛，這第五尊，千佛最後一尊就是現在的韋馱菩薩。韋馱菩薩發願護千佛之法，他最後成佛。我們接著再看第二段，第二段的經文：

　　【其形正圓。其地具有無量莊嚴。三百重眾寶樹輪圍山所共圍繞。一切寶雲而覆其上。清凈無垢光明照曜。城邑宮殿如須彌山。衣服飲食隨念而至。】

　　這一段是說勝音世界大致上的狀況，我們讀這一段文感到無比的殊勝莊嚴。我們一句一句的來說。

　　「勝音」世界的形狀是圓形的，像我們這地球，地球差不多也接近『正圓』，雖然講地球是橢圓的，接近正圓，圓形的。

　　『其地具有無量莊嚴』，這一句話是總說。我們知道這是說的依報，經論上說的很好，「依報隨著正報轉」。這個世界有許許多多佛出世，然後你就想想看，菩薩就更多，辟支佛、阿羅漢，那就不曉得有多少！正報殊勝，依報哪能不好？這些人都是真正有大福德、大智慧，所以這個「地」當然是無比殊勝莊嚴。莊嚴到什麼程度？佛在此地舉個例子，讓我們看看。

　　『三百重眾寶樹輪圍山所共圍繞』，「寶樹輪圍」圍繞，一重就不得了，三重、五重、十重、八重，它有「三百重」。我們沒有見過「寶樹輪圍山」，在澳洲這個地方，澳洲是一個很大的平原，沒有高山，最高的山也不過兩千多呎。但是如果諸位能夠到中國去觀光旅遊，到印度去觀光旅遊，你就看到了。你看到重重無盡的高山圍繞著，這個景色非常壯觀。山上在過去，大概在二戰之前，第二次世界大戰之前，原始的森林很多，原始森林，寶樹！野生的動物不但多，種類多、數量多，形成壯觀。可是現在不一樣，現在我們看許許多多原始森林被砍伐了，這個被砍伐之後，這些野生動物也都滅絕了，它沒有辦法生存。

　　我們在古人詩句裡面讀到，形容長江，「兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山」。我在前年，長江這一段我去走過一次，兩岸森林沒有了，猿聲沒有了。從前古人寫的這個詩句，現在已經看不到了，自然生態被破壞，所以才有許許多多的天然災害。在這個經裡面我們也看到「三百重眾寶樹」，「眾」是眾多，不是一種，品種無量無邊，「輪圍山所共圍繞」，你想想，你在這一句裡頭想想看，這個景觀殊勝莊嚴，這是智慧福德的果報。為什麼？真正有智慧，真正有德行，它會幫助自然環境改善。我們市場要繁榮、要興旺，大自然也要繁榮、也要興旺，怎麼能破壞？它跟我們的生活息息相關，破壞它們就是破壞我們自己的生活環境。

　　再看底下一句，『一切寶雲而覆其上』。《華嚴》字字句句都有表法的意思在，學這一部大經，著重在它表法的義趣，但是實際上這個景觀也確實如此，決不是虛構。如果虛構，那佛就在此地打妄語了。在表法裡面，這個世界因為有這麼多諸佛如來，這麼多的菩薩、聲聞，可見得這個地區文化水平高！智慧高、技術能力高，這個社會哪有不繁榮，哪有不興旺！「三百重眾寶樹」，就是講這社會上各個行業。每個行業相輔相成，每個行業都興旺，這從表法上來說。

　　「一切寶雲而覆其上」，這是講它的上空，上空是寶雲，這個意思不好懂。現在好懂！從前只能夠講天時，「寶雲而覆其上」是天時好，我們講天時地利人和。現在我們可以換一個話題來講，寶雲是什麼？資訊發達。像現在的網際網路，衛星電視的傳播，這些頻道圍繞著這個世界，在上空，不就像寶雲，資訊是寶。雲是什麼？雲是非有非無。這些頻道在空中確實有，但是肉眼看不見，我們六根接觸不到。這些頻率、波動環繞著這個星球，在這星球的上空。

　　『清凈無垢光明照曜』，這一句跟上面一句合起來看，味道就更足了。很明顯的暗示給我們，諸佛如來的教化，他們教化的音聲、色相，色相就是我們講的影響力。現在我們有大眾傳播的工具，這個話好講了，網路上傳播聲音、形像；衛星電視裡面傳播音聲、形象，統統是教學。諸佛在那裡說法，說法的形象跟音聲就是寶雲，這個世界無處不在。佛菩薩教化眾生的示現，種種示現、種種的音聲都是「清凈」、都是「無垢」的，梵音繚繞。梵音是說法的音聲，讓你聽了之後，得清凈心；你看了之後，生喜悅相，「照耀」在這個世間。這兩句是教化，諸佛在這個地方教化。

　　再看，『城邑宮殿如須彌山』，這一句是講物質建設。「須彌山」在此地是形容高廣，心高廣！這個地方許許多多高廣的建築，城市跟宮殿，宮殿就代表建築物。

　　『衣服飲食隨念而至』，這是講物資非常豐富，人民生活富足。這個富足是從他的穿著、是從他的飲食來觀看，你就曉得這個地方富足，福報大！所以我前面講的有智慧、有能力，所以他能創造！這是大概給你介紹。後面這一句是總結：

　　【其劫。名曰種種莊嚴。】

　　這是把它的劫名說出來，就像我們這個世界這個劫叫賢劫。勝音世界那個劫的名字叫『種種莊嚴』；「種種莊嚴」，我們能夠想像得到。賢劫是因為有一千尊佛出世，這是大賢。它這個世間莊嚴的事情太多了，所以與前面說「其地具有無量莊嚴」相應。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第九二三卷）

　　諸位同學，請看「毗盧遮那品」，第三段「的指一方」。清涼大師舉個比喻說，就好象娑婆世界當中，我們舉「一四天下」，這一段下面所說的，就是類似這個狀況。現在請看經文：

　　【諸佛子。彼勝音世界中。有香水海。名清凈光明。】

　　這個好懂，先說『香水海』。「香水海」表法的意思前面說過，它代表的是阿賴耶識裡頭含藏的業習種子。這個種子好，從它的名稱上我們就能體會到，『清凈光明』。習氣種子，一定要知道，積集善因、善種，這個人有智慧，聰明。如果說阿賴耶識含藏的種子是佛種子、是菩薩種子，那這個人不是凡人，聖賢的種子。「清凈光明」，不但是善，是佛菩薩的種子；清凈是德，光明是慧，清凈也是福。你看看人家阿賴耶識里含藏著是究竟圓滿的福慧，所以世界叫『勝音』，有它的道理在，這是我們必須要知道學習的。

　　為什麼他們能，我們不能？我們在日常生活當中，為什麼在阿賴耶識裡頭落謝煩惱的種子？為什麼？我們落謝的是自私自利的種子，名聞利養的種子，貪而無厭的種子，嫉妒瞋恚的種子，這還得了！這些業習種子是六道輪迴主要的業因，天天落謝這些種子，加強鞏固了三途六道，你還能出得去嗎？沒指望了。

　　要學佛菩薩落謝「清凈光明」的種子，什麼種子是清凈光明？《往生論》裡面講的「一清凈句」，這個意思我們在前面讀到了。要懂得將一切名言色相悉入阿彌陀佛，統統歸這一句佛號，沒有一樣不清凈。我們在「遮那品」裡面學會了這一招，你得《華嚴》受用了！你真的在《華嚴》裡面學到了門道。這是什麼門道？凈化身心、凈化世界、凈化虛空法界的秘訣，真正能夠在這一生當中成就純凈純善，圓滿成佛。所以，阿賴耶識裡頭不能含藏別的東西，要含藏清凈光明。

　　「清凈光明」裡面，跟諸位說，沒有善惡。把所有一切的善惡、邪正、是非統統把它轉變成清凈光明，都歸到這一句佛號，妙絕了，彌陀名號不可思議。在本經這一品裡面所講的，統統歸毗盧遮那，那我們修凈土宗的同學要不要歸毗盧遮那？不必要，歸阿彌陀佛。阿彌陀佛就是毗盧遮那，這在前面跟諸位說過，不要有分別、不要有執著，問題就是你會不會！果然會轉，沒有一句不是清凈句。所以我們看到經文裡面這些文字感觸很深。過去犯的過失已經過去，不必再提了，要知道現前立刻能轉。清凈心、清凈句就是自性本具的智慧德相。

　　我想許多同學都曾經聽說，古大德常講「會歸自性」，這個名詞我想很多人都聽過。怎麼個會歸法？現在總懂得一點門道，怎麼個會歸法：把十法界依正莊嚴都回歸到自性，都納入清凈句，你現前身心清凈得大自在、得大安樂，煩惱不生，智慧增長，都在「會」！如果「不會」，多讀經論、多看祖師大德們的語錄，用心體會學習；這個學習就是要落實、要做到！現在人最難的是他做不到，做不到沒有用處，這個清凈句你得不到，必須自己要做到。

　　修行，功夫重要，時間也重要，長時間的熏修，自然功夫就得力；時間短了，當然有困難，這是在所不免，你修行的功夫不夠。得真干，鍥而不捨，假以時日，你很可能入清凈句。再看第二句：

　　【其海中有大蓮華。須彌山出現。名華焰普莊嚴幢。十寶欄楯。周匝圍繞。】

　　這一段經文是講這個海裡頭有『大蓮華』，清凈光明香水海出「大蓮華」。『須彌山出現』，諸位想想這什麼意思？這說明單位世界，就是在科題裡面清涼大師給我們說出「別說一四天下」，一四天下有一座須彌山，這就是一個單位世界，舉這一個例子，好說話。

　　這個世界好，為什麼？因好；因是清凈光明，因好。清凈是性德，內心清凈；光明是遍照、是智慧、是慈悲、是利生。自己不清凈，你怎麼能夠利益別人？自己沒有到清凈，幫助別人，在一般來說是害多利少。我沒有心害他！沒有心害他，不知不覺做錯了事、說錯了話，傷害了別人，沒有德行！心不清凈，煩惱現前！煩惱是什麼？貪瞋痴慢、自私自利，所以起心動念損人利己，干這個事情，怎麼能不傷害別人？不論是有意無意，總而言之，常常會傷害別人。所以學佛的人起心動念、言語造作不能不謹慎，道理在此地。

　　中國古代大政治家諸葛亮，在中國知名度很高，沒有人不知道諸葛亮的。諸葛亮一生的成就，靠什麼？古人的批判「諸葛一生唯謹慎」，他一生，無論是生活、工作、待人接物，小心謹慎，絲毫都不敢大意，這是他一生成功的秘訣。世法如是，修道更要如是！學佛，學成之後要教化眾生，你要不懂得謹慎，不知道小心翼翼，哪裡能不做錯事？在中國古代，學佛人的根基都是念儒書、念道家的書。儒、道最重要的，儒家最重要的四書，《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》；道家最重要的典籍，《老子》、《莊子》。以這個為基礎入大乘佛法，所以他功夫得力。

　　我們今天儒、道的基礎沒有，又沒有小乘的基礎，直接就想學大乘，結果怎麼樣？學的四不像。學講大乘經，結果，結果是破壞大乘，起心動念一切造作在破佛法。你說你怎麼得了！戒經裡頭，佛說得很明白，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。為什麼說非佛弟子？你沒有遵守佛的教誨，你不是佛的學生，佛不承認。皈依了，沒用處。受戒了、剃度出家，受了三壇大戒，佛不承認你；你自以為是，不行，諸佛不承認你，龍天善神不承認你。這些道理、事實真相，我們一定要參透。

　　真正依照佛的教誨去做的人，他沒有受過三皈，也沒有受過五戒，他也沒有出家，也沒有受過三壇大戒，佛承認他，佛弟子，龍天善神承認他。為什麼？他真的依教奉行。他沒有外表的形式，他有實質，天人鬼神敬重他！

　　蓮花表法的意思，大家知道，出污泥而不染，對我們現在這個社會來講再恰當不過。意思就是說，決定不會受外面境界影響，染污就是影響。不會被外面境界所轉，自己有主宰。這一樁事情說的容易，真正要做也非常困難，難在什麼地方？難在沒有智慧，愚痴！沒有能力辨別外面境界的邪正、是非、善惡，真妄、利害，沒有能力辨別，把假的當作真的，把邪法當作正法，把惡法當作善法，這叫顛倒。經論裡面常講迷惑顛倒，天天干這個事情，所以他被外頭境界轉。

　　我們是凡夫，緣不殊勝，遇不到善知識，怎樣能夠保全自己，不被邪惡所轉？那你得找個依靠，依靠什麼？聖教，你找個依靠。所以我們親近善知識，善知識頭一樁事情就是給我們一部經典，這就是授經；授是傳授，我傳授一部經給你。什麼意思？你起心動念、言語造作，從你生活到應酬，跟外界接觸，你依靠這一部經典。這個經典所講的，與經典所說的相應，正確的；與經典所說的相違背，錯誤的。給你一個標準！

　　標準有階段性，就像讀書一樣，有小學的標準、中學的標準、大學的標準、研究所的標準，所以標準有階段性。初學的標準一定是聖教，這是大根大本，讓你真正起信。我跟同學們說過，我親近章嘉大師，章嘉大師給我的標準是《釋迦譜》。我親近李炳南老居士，老居士給我的標準是《阿難問事佛吉凶經》。這個經上所說的理論、方法、境界，吉凶禍福、利害得失，說老實話，在我們現今這個社會足夠用了；決定不會走入歧途，你會走在正道上，從這個地方奠定根基，然後再深入大乘。

　　深入大乘之後，李老師又傳授我一部書，這不是經書，是《印光大師文鈔》。老師傳給我的時候（現在《印光大師全集》分量很大，那個時候沒有），我那個時候讀到的只有《文鈔》正篇、續篇，兩冊。我記得那個時候是四冊，正篇上下冊，續篇上下冊，書不厚，現在都是精裝成一冊。老師一再交代我，學印光法師，以印光法師為老師，做印光法師的私淑弟子。我認真努力的去研讀、去學習，我總結他老人家的傳法心要，十六個字，這十六個字就是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。

　　這十六個字是印光大師一生應化的總結，也是他老人家傳法的心印。他一生所講的都不離這十六個字；換句話說，一生所說的就是這十六個字的解釋，詳細的解釋，從這裡學習。我們有了標準，有了方向。有了標準，六根接觸六塵境界，我有能力揀別；這十六個字也是我的方向，我知道我這一生修行道路應該怎麼走法，清清楚楚明明白白。這是什麼？這是蓮花，這是須彌山。

　　它這個須彌山還有一個名號，『名華焰普莊嚴幢』，這名號好。「華」表萬行，代表行門，代表什麼？起心動念、言語造作，清凈光明。華之體，清凈；華之相，光明，「焰」就是光明。「普莊嚴幢」，這是總說，普遍；普遍就是清凈、平等、真誠。「幢」高顯，像須彌山一樣，高、明顯，一切眾生都看得見。代表什麼？代表你這個人修行的德行、智慧、相好。這是我們這麼多年來，總結大乘佛法裡面真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這十個字就是「華焰普莊嚴幢」，這要做到才行，得落實！

　　『十寶欄楯，周匝圍繞』，這是講幢的周圍，這個幢是大道場。像我們現在人所說的，以佛法做比喻，我們這個宗派，宗派總有一個總部，現在人叫總部，從前佛法裡面講本山，大本山。祖師建立宗派的第一個道場，叫大本山。「華焰普莊嚴幢」，這是大本山；「周匝圍繞」的是它的分支機構。從前我在台中跟李老師學教，李老師的大本山是台中蓮社，這是他建立的，在那個地方教學三十八年。圍繞台中蓮社四周，南面到鹿港，北面到新竹，這樣大的一個地區，我在的那個時候，有二十七個布教所，屬於台中蓮社的。建立小規模的道場，在那邊，那是派遣學生在那邊講經、教學，領導大家念佛，那就是「周匝圍繞」。

　　「寶欄楯」，這個意思很深，「十」是圓滿，佛法才是寶；換句話說，聖人的教誨是寶。「欄楯」就是欄杆。欄杆，橫的叫做欄，豎的叫做楯，欄杆的構造，欄楯。它的用途，我們知道是顯示一個範圍，我們一般人講界限，我在這個界限裡頭學什麼？沒有成就，不能出這個界限。到自己成就了，出這個界限是教化眾生，界限裡面成就自己。所以，無論是中央的大道場，或者周邊所建立的小道場，目的都是在成就自己。那我們想想我們有沒有欄？有沒有楯？有欄楯就能夠防範邪外，防範邪知、邪見、邪行，防範外道。因為我們在初學，沒有能力不受染污，沒有能力不受影響，所以我們要設欄楯。這個欄楯，實在講，就是善知識的教誨。

　　我在早年親近李炳南老居士，拜他為老師，他給我三個條件，這三個條件就是「十寶欄楯」，我要遵守！這個欄楯沒有形象。第一個條件，我喜歡聽經，喜歡向有德行、有學問的人請教，他老人家知道。頭一個條件把我限制住：除了跟他學習之外，不可以跟任何一個人學習，無論是法師、大德、居士講經說法，不能聽，不准我去聽，只可以聽他一個人的，這是欄楯。第二個條件，他知道我喜歡讀書，限制我：無論是佛書（就是經典），或者世間所有一切書籍，沒有經過他同意，不能看。還有第三個條件，那個時候我學佛四年了，我學佛四年的時候親近李老師。李老師說：你過去這四年的修學我不承認，統統作廢！今天你到我門下來，拜我作老師，一切從頭學起。三個條件！這三個條件是「十寶欄楯」。有期限，五年，五年之內一定要遵守。

　　我聽了之後，想了一想，接受，三個條件都接受，老師收我這個學生，認真的教導我。以後我了解，這三個條件不是李老師的專利，是古時候老師收學生都是這三個條件，代代相傳，我這才明了！為什麼不叫你多聽多聞？你沒有智慧、沒有能力辨別邪正，聽聽這個也有道理，聽聽那個也有道理，就把你自己的心搞亂。

　　所以你學習，你到底跟哪個老師？老師只能有一個，為什麼？一個老師，一個方向、一個目標，你容易成就。兩個老師兩條路，三個老師三叉路口，四個老師十字街頭，你怎麼可能有成就？聽一個人的，百分之百的服從，隨順。老師就像一個藝術家一樣，我們自己是一塊木頭，一切都順從，他來雕琢、雕塑，把這塊木頭雕成一個高度的藝術品。你要不合作，他一點辦法都沒有。

　　自古以來，做學問的人、修道的人成就的秘訣就在此地。老師客氣，跟我限定的是五年，五年是一般的，古時候都是五年。我接受他老人家的教誨，三個月我就感到有受用，為什麼？很多東西不可以看、不能聽，心定了，妄想少了！妄想少了，相對的，就有一點智慧生了。看經，老師指定的經；聽經，聽他老人家講經，有悟處了，能真正聽得懂，半年之後就非常顯著。

　　所以到了第五年，我找老師，我說：老師，這五年我很有受用，我會再繼續遵守你老人家這個三條的教誨，我還遵守五年。我遵守十年，根基是這麼打下來的。現在找這種學生找不到了。現在的學生，學了幾天、幾個月，就自以為是，還批評老師，老師樣樣都不對，自己樣樣都行。現在是這個時代，現代已經沒有師道，已經沒有孝道，所以天下大亂，災難頻繁，眾生很苦，道理在此地。

　　我為什麼選擇在攝影棚面對著攝影機來講經？什麼原因？沒有學生。李老師在七十歲的時候遇到我，我是百分之百的服從，尊師重道，所以能傳他的法。我今天，今年七十七歲了，一個也沒有遇到。如果沒有現在科技設備，你們曉得我選擇是什麼路？往生，不要住這個世間。但是今天有這個設備，好！我對著攝影機來講經，把這個東西留下去。或者我死了以後，幾十年當中，或者一、兩百年當中，以後遇到真正的知音，他拿到這個東西，他會成就。他怎麼成就？只要他真正聽得懂，真正相信，百分之百的依教奉行，他能成就。所以我今天的寄託，傳人不在面前，傳人不在此時此地，傳人可能在他方，傳人可能跟我隔幾十年，甚至於隔一、兩百年。有這一套科技設備，我留下來了，我不著急走；沒有這套設備，我就走了。

　　學生求一個好老師，難，古人常說可遇不可求。好老師想找一個真正傳法的學生，更難！到哪裡去找？這樁事情，所謂緣分，多生多劫的緣分。所以師徒的敬愛，超過父子。這個裡頭有恩有德、有情有義，絕對不是偶然的。

　　所以，這些道理我們明白了，事實真相也搞清楚了，能不能成就不在別人在自己。自己肯不肯發心，肯不肯約束自己，也就是肯不肯把自己這些毛病習氣止住！能不能依聖教、依經典真正來改正自己的毛病習氣，從起心動念到言語造作，那你就是真的拿到了「欄楯」，你有了保障，你知道防範。如果不知道，還是隨順自己的煩惱習氣，要廣學多聞；什麼人講法都喜歡聽，什麼書都可以看，看到滿腦袋的雜亂無章，真的把自己大好前途毀掉，你這是不如法、不如理。如理如法，哪一個不能成就？再笨的人都能成就。這個例子，自古以來很多。現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看下面這一節經文：

　　【於其山上有一大林。名摩尼華枝輪。無量華樓閣。無量寶台觀。周回布列。無量妙香幢。無量寶山幢。迥極莊嚴。無量寶芬陀利華。處處敷榮。無量香摩尼蓮華網。周匝垂布。樂音和悅。香雲照曜。數各無量。不可紀極。有百萬億那由他城。周匝圍繞。種種眾生。於中止住。】

　　這一段經文表法的義趣很深、很廣，我們要細細的來觀察。首先我們看到這『山上』有一個『大林』，「林」就像我們現在這個世間原始的森林。森林裡面有道場，清涼大師在註解裡面給我們說，他說這一段文說明山頂上叢林。說「林」是「佛於中現」。末後一句說很多眾生在那邊住，那是佛教化的對象。

　　我們從這個提示，細心的來觀察這一段經文，這個「林」有名字，叫『摩尼華枝輪』。這一句裡頭很重要的一個字眼，「枝」。為什麼？這是勝音世界。勝音世界，「清凈光明香水海」是這個世界裡頭的一部分，不是這個世界的全體，是一枝。就好象我們今天講佛教，佛教在中國有十個宗派，每一個宗派就是「枝」。像一個大學，這個大學有很多院系，我們今天講一個文學院，這一個院是這個大學裡頭的一枝。諸位要懂這個意思，這是「枝」！從一枝就能夠了解它的全體。會看的人，佛法十個宗派，無論從哪一宗、哪一派都能看到全部的佛法，這你會看。

　　『無量華樓閣，無量寶台觀，周回布列』，這一句說的是什麼？說的是它在教學裡面所開的課程，「華」偏重在行門，因華；「寶」偏重在理論，有解有行，解行都與性德相應，所以稱之為寶華。法門再多，宗派再多，目標是一個，方向是一致，決定沒有違背。

　　總的目標方向是什麼？佛在經上跟我們講得很好，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，你說這一首偈是不是總的原則、總的方向！不是一尊佛說，不是一尊佛這樣教人，是諸佛教，「諸」是講十方三世一切諸佛教化眾生都不離這三個原則。你看看，教一切眾生斷惡，教一切眾生行善，教一切眾生自凈其意。自凈其意就是純凈，斷惡修善就是純善，我們把這一首偈再歸納為四個字，就是「純凈純善」。一切諸佛教化眾生沒有別的！純凈純善是你自己本來具足的，不是從外頭來的。

　　在中國，中國的聖賢也是這樣教人，「人之初，性本善」；換句話說，肯定你、承認你，你的性本來清凈、本來是善的。儒家講「止於至善」，那是本善。為什麼本凈本善現在搞成了不凈不善，這什麼原因？這個原因是習性，不是本性；習性是你被污染，你被周邊環境污染。環境裡面有人事的環境、有物質的環境，你六根接觸外頭六塵境界，你迷了，在境界裡面起了妄想分別執著，把自己的本凈本善失掉了，你就變成不凈不善，就這麼回事情。自性裡頭本來有寶，這個寶是覺、正、凈；覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這是你自性裡面的三寶。很可惜，你把這個三寶迷失了，現在你的習性變成了迷、邪、染。

　　佛菩薩、聖賢人的教學，他教什麼？首先就是把事實真相告訴我們，我們有本性，我們本性確實是覺正凈，沒有迷邪染。但是現在，我們確確實實把覺正凈迷失了，現在所用的，現的這個相，確實完全是迷邪染。佛菩薩慈悲，教我們怎樣把迷邪染離開，恢復自己的覺正凈，這就是佛陀教育，這是聖賢的教誨。

　　所以，這兩句是所開的法門，「周回布列」，形容法門無量。為什麼開那麼多法門？眾生根性不相同，迷惑的不一樣。有人迷在事上，有人迷在理上，有人理事都迷，所迷還有輕重不相同。所以，佛教眾生不能不因人而異，隨機施教，法門就變成無量無邊。

　　接著講『無量妙香幢，無量寶山幢，迥極莊嚴』，「迥」是講深遠之貌；「妙香」加上一個「幢」，這一句是顯示德行。妙香是真有！老修行人身心清凈一塵不染，他身放香，境界轉了。沒有修行的時候，我們這個身體骯臟，三十六種不凈之物，流出來的味道很難聞。但是修行人不一樣，他也不洗澡，他也不洗衣服，距離我們年代不遠的，大家知道虛雲老和尚，像虛雲老和尚這樣的人很多，不是他一個。一年剃一次頭，洗一次澡，衣服從來不洗、從來不換的，衣服有蓮花香味。領子的油垢，你看領子裡面都是黑的，但是聞聞的時候，有蓮花香味。不但這個香味很好聞，不難聞，那個香味還治病，妙了，寶香！

　　身上常年不洗澡，手摸一摸，也很多髒東西，這垢污。你看濟公這個法師，他身上摸一把，搓搓丸，你有病，他給你吃，挺好吃的，吃了什麼病都能治好，這怪了，那是什麼東西？「妙香幢」、「寶山幢」！這個地方，你相不相信佛法裡面講的境隨心轉？你聞這個香，濟公搓的我們叫濟公丸，你吃他這個丸，他是以清凈光明加持你，你能懂嗎？真有德行！真有智慧！那個身上點點滴滴都能加持。從這個地方證明了，佛講的沒錯，境隨心轉。

　　『無量寶芬陀利華，處處敷榮』，「芬陀利」是白蓮花，《彌陀經》上跟我們講四色蓮花，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，「芬陀利」是白色的。經文千萬不要疏忽，「寶芬陀利」、「處處敷榮」。接著『無量香摩尼蓮華網，周匝垂布』，都是說這個世界（這是個小世界）依報的殊勝，無比的莊嚴。從依報莊嚴，我們一定要想到正報莊嚴。為什麼？依報是隨正報轉的。

　　正報是佛在這裡頭出現，佛住在這個地方，佛在這個地方教化，不但有情眾生得利益，無情眾生也得利益，樹木花草、山河大地，都得利益。這個在前面「世主妙嚴品」裡面跟諸位報告過。樹木花草，樹有樹神，花有花神，草有草木神明，山有山神，河有河神，土地有土地神、有地神。這些神眾都是世主，世主要遇到佛，他也修行、也覺悟了，所以依報樣樣都殊勝，樣樣都美好。花處處都開得特別好，好象它歡迎佛在這個地方長住，歡迎佛在這個地方說法教化眾生。無量無邊的神靈，都以他們自己主持管轄的來做供養；花神用花來做供養，樹神用樹來做供養，山川草木之神，都以他們自己分內的管轄的來供養，美不勝收！「無量香摩尼蓮華網，周匝垂布」。

　　在表法裡面，「寶芬陀利華」，這是代表佛菩薩的教誨，種種色的蓮花，說實在講，不止四色，種種色彩的蓮花取白蓮，白表示潔凈，代表心意清凈一塵不染。蓮花代表純善之法，「蓮華網」代表教學的影響，我們今天講影響之所及，橫的，空間的影響；豎的，時間的影響。像釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，這三百餘會就像蓮華網一樣，不是說一部經，說許許多多的經。《華嚴經》，總名稱是《華嚴經》，這裡頭有許許多多品，每一品、每一章、每一節都是一部經，這是「蓮華網」的意思。教學的當時，這是影響一個時代，我們講的空間影響到十方，時間影響到後世。我們曉得釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，他在時間上的影響是影響一萬兩千年，這是「周匝垂布」。

　　我們在《了凡四訓》裡面看到，了凡先生講，人做惡、做善，最重要的要看它的影響，這個論功的厚薄、罪的大小。它影響的範圍很小，影響的範圍時間很短，他行善，這個善小，不大；他做惡，惡也小，也不大。如果他做的事情影響的面很大，影響的時間很長，他這是好事，那是大善，他是做的惡事，那是大惡。要論影響，不論當時！由此可知，我們在日常生活，處事待人接物，要曉得我們做這一樁事情對社會、對未來會產生什麼樣的影響？

　　我不孝順父母，就現前而論，小事，這有什麼了不起！但是從影響上來說，這是你沒有想到的。因為我不孝順父母，影響到許許多多年輕人看到的時候，看到我這個樣子，我不孝順，他跟我學，他也不孝順。我背師叛道，那些人看到我也跟我學，他們也各個背師叛道，罪過從這個地方結罪。換句話說，你影響的人愈多，影響的時間愈久，你的罪就愈深。你墮落在地獄，什麼時候能出地獄？你的影響力完全沒有了，世間人把你遺忘掉，你就能出地獄。這個你要記住！如果你的毀謗、你的胡作妄為，你要是把它做成錄音帶、錄相帶，做成光碟，這是你的罪證，你墮地獄，什麼時候能出來？你這些證據在這個世間統統消失了。還有一片在，你就沒有辦法脫離地獄，你說可怕不可怕？

　　在古人的時候，沒有這些東西，著書，你這個書流通在世間，只要有一本在，影響讓別人讀了這個起了邪思邪念，變成自己邪惡的行為，你不能離開地獄。這個世間，那些書一本都沒有了，完全消失，你才能出離。現在印刷術方便，有沒有想到這樁事情？言行不謹慎，產生負面的影響，這還得了，麻煩大了！有一個人效法你的邪知邪見，邪作邪行，你那個罪案立刻就發作，就好象病一樣，又發作了。到那個時候後悔莫及，才知道造作的時候不以為意，以為沒有什麼了不起。

　　我常說，諸佛如來、法身菩薩、阿羅漢他們這些人示現在世間，都是給社會人做好榜樣的，都是來幫助眾生覺悟的，絕對不會讓眾生產生負面的想法、看法，不會。他可以做出負面的，但是眾生的想法、看法是正面的；如果眾生沒有這個能力，他絕對不會示現負面的。可是這個示現，難知！為什麼？菩薩度這一個人，要示現負面的，他會覺悟，這個人得度了。另外在旁邊看的人，他看錯了，他變成負面的；菩薩是度這個人。這是我們學佛最艱難的一個關卡，很不容易突破。就是在讀經的時候我們也常常看到，所以你一定要前後仔細看清楚，這幾句話佛是對什麼人說的？這個人是代表世間哪一類的人，你得看清楚，給他講的！哪些話是針對我講的，哪些話是對你講的，這是大學問，這個不簡單。

　　因此，佛在大經大論裡面才說「佛法無人說，雖智莫能解」，佛法要是沒有人講，即使世間最有聰明才智的人，他也沒有辦法理解，願解如來真實義，他做不到。那要什麼人來說？契入境界的人，不是契入境界的人，他不知道。今天契入境界的人有幾個？你到哪裡去找？這就變成可遇不可求。實在求不到，怎麼辦？這個世間人我找不到，找古人。古人，祖師大德，那是靠得住的，無論哪個宗派的祖師大德，你找一個跟他學，你會成功。

　　我們凈土宗在明末清初的時候，蕅益大師就是學蓮池，那個時候蓮池大師已經往生。他也是找不到善知識，蓮池大師的著作在，他是學一家之言，只讀蓮池大師的書，蓮池大師之外的書他不讀，他不接觸。跟一個人學，學到契入境界再廣學多聞，成就自己的後得智，這個道理要懂。如果智慧沒有開，還是守一家之言，跟一個老師，你要懂得修學的原則，親近善知識最重要的綱領就是一家之言。你看書，看一個人的著作，不看別人的。為什麼？你的思想是一致的，你走的是一條路，容易成就！你看兩個人的著作，聽兩個人所說的，就迷惑了，你到底跟誰走？你就產生錯誤。

　　古今中外，像這樣不懂得學習方法，不知道學習綱領，而失敗的人，不知道有多少？成功的人就是這麼一個原則，跟定一個老師、一個善知識，修學一個法門，「寶芬陀利」！所以他在一生當中，根利的人，三、五年，十年、二十年成就了。所以對老師要有堅定的信心，有疑惑不能問別人，問老師；老師對我負責任，別人對我不負責任，我跟他沒有這個關係。

　　我在修學離開老師之後，在外面講經，也遇到許許多多的人物，接觸許許多多的言論、理論、修學方法。我有疑惑，我回去問老師，我不能問別人，這是什麼？這是做學生的本分，這叫尊師重道。除非什麼？老師不在了，老師往生了，沒有地方問，那隻好另請高明。這個世間再遇到高明的善知識，親近他、依止他，向他學習，依止和尚！自己是弟子的身分，亂不得，一亂就壞了，綱紀就毀掉了。像蓋一棟房子一樣，這個房子的結構、骨架毀掉了，你還能蓋得成功？親近一個善知識，像蓋房子，善知識是什麼？善知識是這個房屋的柱、房屋的梁，最重要的！這都是講的總綱領、總原則、總方向。

　　我們再看下面經文，『樂音和悅，香雲照曜，數各無量，不可紀極』，這個幾句是講教學的狀況，學生學習的風氣，你看看多麼和善、多美！「樂音和悅」，這是什麼音？教學、說法的音聲。讓你聽到、接觸到了，心，我們常講，中國人講「心平氣和」。「和、悅」，生歡喜心。你怎麼會心平氣和？煩惱習氣治好了。佛一說法，你聽明白、覺悟了，煩惱習氣斷了，心平氣和；智慧開了，常生歡喜心，「悅」！

　　「香雲照曜」，這是你從身教裡面開悟了，落實到自己的生活行為，氣質變化了；我們常說的轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，氣質變化了，這是「香雲照曜」。「數各無量，不可紀極」，就是教學的法門無量無邊，沒有法子計算。佛的智慧、佛的德能、佛的相好，從自性裡面流露出來的，沒有絲毫勉強，這裡頭沒有絲毫的妄想分別執著。妄想分別執著是不凈、是不善，妄想是不凈，分別執著是不善，沒有絲毫不善、不凈夾雜，顯示出無量無邊的德能。

　　『有百萬億那由他城，周匝圍繞』，這一句就是講它的影響所及。一切時、一切處，皆同法界，這個意思才圓滿，這個事相才周遍。為什麼？三障諸煩惱消盡了，業障消盡才能做到。

　　末後這一句是講這個世間所有的居民，『種種眾生，於中止住』，這一句是佛教化的對象。佛出現在這個世間不是為別的，是來教化眾生的。眾生種類多，「種種眾生」，種種眾生是講九法界，不單單是我們今天講的人道。六道裡面就有種種眾生，六道之外還有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界，合起來九法界。十法界裡面的佛法界也合在菩薩法界裡面，因為十法界裡面的佛還沒有明心見性；換句話說，他們斷證的功夫只斷見思、塵沙，無明沒破。所以在天台家講藏教佛、通教佛，賢首大師所講的小教佛、始教佛，實際上還是菩薩。所以九法界跟十法界，說法不一樣，境界意思完全相同，這個「種種眾生」就是九法界的眾生。

　　在《華嚴》的境界裡面，那個意思又不一樣。在《華嚴》境界裡頭，可以說是遍法界虛空界同時現前，這是《華嚴》境界。如果講大乘境界，那是九法界眾生，我們就文字表面上來講，接受佛教學、教誨，他們得利益。但是這個經是《華嚴經》，《華嚴經》諸位一定要知道一個原則，「一即一切，一切即一」，說一個就是說虛空法界的全體，這是《華嚴》的宗趣，我們應當要曉得。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第九二四卷）

　　諸位同學，請看「毗盧遮那品」，前面這一段「總明感應之處」，前面介紹過。現在接著看第二段「別明能感居人」，就是住在這個城裡面的居民。這裡頭也有三個小段，第一個小段是標「主伴二城」，先說主城，再說伴城。請看經文：

　　【諸佛子。此林東有一大城。名焰光明。人王所都。百萬億那由他城周匝圍繞。】

　　這一節經文就是講主城，跟環繞主城的，現在我們所謂的衛星都市，就是伴城。清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們說明，他說「雖有天城，以佛出故，人城為主」，這一句話很重要。佛出現在這個世間，佛是老師，老師的身分，代表聖賢的教化，輔助人王，幫助人王教化人民。佛菩薩出現在世間是做這麼一樁事情的，我們總得要明了，印光大師常講的「敦倫盡分」。

　　佛菩薩應化在其中，知道自己所處的身分、地位，應該盡的本分、責任，全心全力幫助人主。現在的話，就是全心全力要協助這個地區的領導人、國家的領導人，教化眾生，端正社會風氣。使這個社會安定，人民有道德，能夠做到互相尊重，互相敬愛，互助合作。這樁事情只有聖賢的教育才能把它做得完美，所以以人城為主。

　　我們看這一段經文，這一段經文不長，先是把這個意思標顯出來，叫著『諸佛子』。『林』的東面，有一座『大城』，這個城的名字叫『焰光明』，這個名好。「焰」是火焰，燒得非常熾盛。名字裡面的含義，我們一看就知道，智慧！智慧在這個地方放光，這什麼智慧？自性本具的般若智慧，在這個城市大放光明。我們很清楚，何以自性智慧在此地起了作用、放光？這個光明表現在萬德萬能，表現在德能裡頭，表現在相好之中。所以德能相好就是智慧的表現，具體的表現。

　　『人王所都』，在過去，「人王」是人中智慧、福德最大的一個人。他所治理的地區是模範城市，所以他的都城，古時候稱為京師；京是大城，師是師範、模範。人王是一切人中的模範，他居住的這個城市是所有一切城市的模範，取這個意思，京師兩個字是取這個意思。我們過去這兩年當中，在各地方講經弘法，我們用的總題目是「學為人師，行為世范」，用這個題目也是這個意思。

　　他的衛星城市（用現在的話說好懂）有多少？『百萬億那由他城，周匝圍繞』，從這一句我們知道這個世界很大，許許多多城市圍繞著都城，這個國王的都城，這一個國家是這個國王所統治的，佛應化在其中。下面一段，「廣釋主城」，這個要世尊詳細為我們介紹。請看經文：

　　【清凈妙寶所共成立。】

　　這是第一句。這一句是總說，說明這個地區的莊嚴是『清凈妙寶』。當然我們知道這個地區福報大，寶物當然多。福報從哪裡來的？從智慧、從德行而來的，所以你看到這個果，你要想到它的因。第二句是講這個都城面積的大小：

　　【縱廣各有七千由旬。】

　　這是說土地的面積，確實是一個大城。『由旬』是古印度長度的單位，經典上給我們說的，它有三種，叫大由旬、中由旬、小由旬，說法並不一致。一般的來講，小由旬合中國四十里，中由旬是六十里，大由旬是八十里。中國過去的里比現在的里要少，沒有現在的里這麼長，因為從前的尺跟現在的尺不一樣。諸位要想研究這個，弘一大師有一本著作《律學三十一種》，它合訂成一冊，這個書流通很廣，不難找到。裡面有一篇「周尺考」，周朝時候，那個時候用的尺。根據他老人家的考證，大概周朝用的尺，一尺只合我們現在市尺（中國市尺）大概六寸的樣子。由此可知，那個時候講的由旬這個裡數也沒有現在這麼長，距離沒有現在這麼長。這都不是重要的，重要的是讓我們了解這個城市很大，是一個大都會，我們用這個態度來看，就正確了。

　　更重要的，是要體會它裡面表法的意思。你看它的表法用『七』，為什麼不用「八」？為什麼不用「六」？「七」這個數字在佛法裡面代表圓滿。從什麼地方說？古大德用比喻來告訴我們，我們講空間，東、南、西、北這四方，還有上、還有下，六方，裡頭還有當中，加上個中，七。所以「七」代表圓滿，只要是圓滿都可以稱為七。「七千」這是大圓滿，我們把『七千由旬』看作是大圓滿，這個很正確。所以佛講經說法往往是意在言外，你要能夠體會得，那就很有趣味。你看下面都用七：

　　【七寶為郭。】

　　城郭的莊嚴。

　　【樓櫓卻敵。】

　　『卻敵』也叫做「更樓」，是防禦的工事。諸位如果看到古時候城牆，你看城牆，每隔一個距離它有一個門，城門，城門上面有建築，大概都是兩層的建築，我們通常俗話叫「城門樓」，那就叫做「卻敵」，是防守城池的那些士兵他們居住的地方。

　　『樓櫓』是大盾，「櫓」是大盾，也就是城牆上我們看到像弓字形的那種建築，那個就是「樓櫓」。在古時候遠程射擊是用弓箭，這個可以防禦，可以防禦弓箭。在從前沒有槍彈、炮彈，用這種大的，像大的盾牌一樣，但它是固定的，一般盾牌是手上拿的，這是大的、固定的，在城牆上做的，這就是「樓櫓」。

　　【悉皆崇麗。】

　　『崇』是崇高，『麗』是壯麗，這是講防禦的工事。還不只這樣的，你看：

　　【七重寶塹香水盈滿。】

　　『塹』是護城河，一般小城護城的河只有一重，它有『七重』，帝王之都。護城河有七重，你就能夠看到這個國家的富有，從這裡看它的財力、物力的豐厚，這才能看到。

　　護城河，河水指『香水盈滿』。這個「七」又是表法的意思，表圓滿，不一定真的是七重。「香水」是德水，這樣一來就叫我們明白了。道德之人，他需不需要防禦工事？要，這個防禦工事就是我們今天講的護法。護是保護、防護，防護什麼？防護邪惡。邪知邪見，惡念惡行，貪瞋痴是惡念，殺盜淫是惡行，妄語、兩舌、綺語、惡口也是惡行，用什麼來防禦？這個我們就知道了。所以這裡面講的「七寶為郭，樓櫓卻敵，七重寶塹」，這是戒定。「香水」就是指的，你看看，戒定真香。

　　所以，我們在此地體會得到的，就是戒定慧三學增上，能夠化敵為友，化怨為親，化凡為聖，把敵全部都給融化，化惡人為善人，化愚迷為智慧，這才叫圓滿，這才是「七」的意思。所以我們在經上不能老看著，這個護城河也是七重，這個城上的樓閣真的是七寶，不一定。古時候，確實無論在中國、在外國，人王所居的處所都有城郭。在中國，諸位能夠看到，在外國，諸位也可以看到，外國人講城堡，中國人叫城池，幾乎這個防禦的工事做的都非常堅固。外國城堡外面也有人工做的防護城堡的河溝，所以我們要體會到這裡面的意思。再看池裡頭有蓮花：

　　【優缽羅華。】

　　『優缽羅』是青蓮花。

　　【波頭摩華。】

　　紅色的蓮花。

　　【拘物頭華。】

　　這是黃色的蓮花。

　　【芬陀利華。】

　　是白色的蓮花。四色蓮花。

　　【悉是眾寶。處處分布。以為嚴飾。】

　　『嚴』是莊嚴，『飾』是裝飾。這香水河裡面有四色蓮花。蓮代表清凈無染，佛法裡面用它來表法可以說最為普遍。佛法裡面表法常常用三樣東西：蓮花、法輪、卍字，蓮花用的最多。為什麼？一般人都喜歡花，愛花大概是一切眾生的天性，不分種族、不分信仰、不分國家，也不分任何文化，人都喜歡花，人都喜歡美，是一切眾生共同的喜好。尤其是蓮花，出污泥而不染，這是君子之德，聖賢之基礎。所以佛菩薩的形相，腳底下踏的都是蓮花。我們想想，佛菩薩是不是真的腳底下都是蓮花，那個座位也在蓮花裡面？你要取它的意思，懂得它的意思。所有一切的形相無非都是教學。我們明了這個意思，在這裡頭真正學到東西。

　　四色是表隨一切眾生的喜愛，恆順眾生、隨喜功德。顯示出宇宙是多元的、文化是多元的，多采多姿，顯示它的美。如果只有一個色，你又顯得太單調了。四色，跟諸位說，這是表四原色，這四種色混合起來就是千萬種色，你要懂這個意思。佛經是中國古代譯的，中國古代的樂，五音，宮商角征羽，五音。五音一會合，我們今天講交響樂，那個音聲美不勝收！四色交雜，無量無邊的色相，我們要從這些地方去體會。

　　這些蓮花「悉是眾寶，處處分布」，它表什麼？表佛菩薩的教學，表無量無邊的法門，每一個法門都像蓮花一樣，都是出污泥而不染的。每一個法門都能幫助人破迷開悟，都能幫助人超凡入聖，哪一個法門不是成佛之道？門門皆是。佛為什麼要說這麼多法門？一個法門不好嗎？這是因為眾生根性不相同，嗜好不相同，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃鹹的，有人喜歡吃辣的；你知道嗎？還有很多人喜歡吃苦的、吃臭的，佛都歡喜。你喜歡什麼，我就給你做什麼，只要你覺得好，都是好的，沒有不好。八萬四千法門才能夠普度一切眾生，一個法門不能普度。

　　所以一定要曉得，文化確確實實是多元的。我常常說，你要不相信，以自己的身體來說，我們身體這個結構就是多元的。怎麼知道？許許多多不同器官組成的。眼是一個器官，耳又是一個器官，不一樣！鼻、舌都不同！如果是一元的，好，只有一個眼睛，也沒有耳朵，也沒有鼻子，也沒有嘴巴，那不是一個人。你再仔細觀察所有一切動物，中國人常講「麻雀雖小，五臟俱全」，五臟就是不同的器官，它怎麼不是多元的？物質的身體是多元的，精神的心理更是多元的。所以多元文化是真理，單一不能存在。我們要明白這個道理，明白這個道理你就見到真理。

　　宇宙是多元的，一個大的星系，它不是單一的一個星球能夠獨立生存；許許多多星球組成一個星系，許許多多星系組成一個大星系，它怎麼不是多元的！就是一般宗教裡面講神，神也不能夠孤孤單單只有一個神，那神還有什麼意思？神就像我們此地講的主城，他還有「百萬億那由他」的人民圍繞著他，還是個多元的，你們想想對不對？所以我們從這些細心去體會。再看底下一句：

　　【寶多羅樹。七重圍繞。】

　　『樹』，種類之多、數量之多，也說不盡，舉一個例子。佛當年講經說法在印度，印度人喜歡『寶多羅樹』，像中國人喜歡松樹、柏樹，松柏長青。佛要在中國講經說法，肯定他用松柏，舉這個例子，在印度他舉「寶多羅樹」。『七重』都是表法的意思，代表圓滿，種類圓滿的，一樣都不缺乏；數量圓滿的，讓人看到心悅神怡。

　　【宮殿樓閣。悉寶莊嚴。】

　　『宮殿樓閣』是居住的所在、教學的所在，現在所說的學習的場所。

　　『悉寶莊嚴』，「寶」就是我們平常講的道德，與道相應、與德相應，這是真正莊嚴。這個裡面所教的是些什麼？所傳的是些什麼？大家在此地所學到的又是什麼？寶！佛法在總綱領上來講，覺、正、凈三寶，你在這個地方所學到的是覺而不迷，是正而不邪，是凈而不染，這是一切諸佛教化眾生的總綱領、總原則，稱之為三寶。實在講，就是自性本具的德行，大乘經上常說的智慧、德能、相好，這個場所裡頭佛所教的、大家所學習的。這是「悉寶莊嚴」所表的意思。

　　【種種妙網。張施其上。】

　　這是講樓閣的上面有羅網，我們在經上常常看到，帝釋天的羅網、大梵天的羅網，佛常常用這個來做比喻。還有一部經經題就用這個比喻，《梵網經》，大梵天王的羅網，用這個比喻來做經題。『張施其上』。『網』，在現代這個時候好講。這「網」是什麼？是電波，我們今天講電磁波。特別是在現代這個時代，諸位想想看，電視的頻率、網路的頻率、一般人常常用的手機的頻率，這些頻率在空中交互是不是像網一樣？顯示出資訊非常發達，虛空法界點點滴滴，他都清清楚楚、明明了瞭。

　　【塗香散華。芬瑩其中。】

　　『塗香』是塗在身上的，香的種類很多，凡是可以塗抹在身上都叫做「塗香」，包括現在所講的香粉、香末，可以塗的，香水也可以塗的。『散華』，「散」是散布，「華」是表菩薩的因行。因地的修行，我們在一般講六度十波羅蜜，展開來就是佛菩薩所教導的無量無邊的法門，雜華莊嚴！

　　『芬瑩其中』，「芬瑩」就是香潔、潔凈，沒有一絲毫染污，這是形容這個城市裡面的居民人人都具備戒定慧三學。佛陀在此地教學有不可思議的成就，在這個都城當中，我們看到了。

　　【有百萬億那由他門。悉寶莊嚴。】

　　這個城很大，城大城門就多。為什麼？便利出入。這個城確實很大，所以城門也就多了，『百萬億那由他門』。我們不必執著它的數字，想到這一個大城，城門很多。「門」，在佛法裡面常講「方便門」！佛法是慈悲為本，方便為門，這是佛的教學。八萬四千法門，無量法門，四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」。這個地方講的「百萬億那由他」，要跟無量比，它還是個很小的數字。實際上，在此地所表的就是法門。「法」本身就是寶，法寶！所以這個門也是『寶莊嚴』，完全是「寶莊嚴」。

　　【一一門前。各有四十九寶屍羅幢。次第行列。】

　　這個『寶屍羅幢』，「幢」，我們一般講的道具。是屬於什麼？屬於旗幟一類的。你看大的慶典，諸位現在能夠看到旗隊，國旗隊。旗隊通常用一百面，有一百個人排成方陣，橫的十個人，豎的也十個人，方陣；一個人拿一面旗子，很好看，旗隊。幢是圓形的旗子，圓形的。諸位要是到大的寺廟裡面，你留意去看，大殿上掛的，圓形的，像個長筒子一樣，那叫幢；扁的叫幡，幡是扁形的、長的。幡幢。

　　通常我們一般在習慣上講，從前寺廟都有旗杆，它的旗杆不是掛國旗的，它的旗杆是掛幢幡的。它是一個訊號，告訴外面大眾，今天我這個寺院道場有什麼活動。如果懸掛的是幢，今天有講經的活動，講經說法的活動；如果掛的是幡，今天有法會的活動。讓外面人看到，知道今天這個地方有什麼活動，他喜歡來參加他就來了。沒有邀請的，用這個訊息告訴大家。

　　這個地方是『四十九寶屍羅幢』，我們曉得，他的方陣是七個人，七七四十九個，手上拿著「幢」，這個幢叫「寶屍羅」。「寶屍羅幢」是清涼寶玉，這個幢一定是懸著很多的玉的玉佩，像玉片一樣，這是非常莊嚴。我們知道玉跟玉相擊的時候有很美的音聲，不但好看，那個音聲像交響樂一樣，也非常好聽。『次第行列』，這個「次第行列」，我們就知道它排成方陣。這個方陣在法門之前，特別顯示無量的門是法門，所以用「幢」來表法。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還接著看前面這段經文。我們講到：

　　【有百萬億那由他門。悉寶莊嚴。一一門前。各有四十九寶屍羅幢。次第行列。】

　　講到這一段。這一段裡面意思很多，一定要細心去觀察、去體會。它是極力的讚揚、形容佛菩薩為一切眾生所開的無量法門。這些法門都像『屍羅幢』一樣，「屍羅幢」是清涼寶玉；換句話說，門門都是從自性流露出來的。世出世間一切法中，只有性是寶。所有一切萬事萬法，《金剛經》上講的好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，那不是真的，那不叫做寶。心性是寶、自性是寶、性德是寶。『四十九屍羅幢』表圓滿的性德。一一法門無不是圓滿的性德，這樣才真正讓我們體會到，佛在經教裡面所說的「法門平等，無有高下」。明白這些事實真相，那我們對於世尊傳留下來的這些宗派、法門，我們自自然然會用清凈心、平等心來看。

　　縱然我們沒有修學這些法門，我們對這些法門肯定是尊敬、稱讚、供養，十大願王裡面的是「禮敬、稱讚、供養」，全都能夠落實。知道事實真相，不但對於佛法裡面所有法門平等對待，佛法以外的，在這個世間許許多多不同的學派、不同的宗教，自然也會用清凈平等心禮敬、稱讚、供養。但是這個裡面有邪正，這個世間法裡頭，確實。對於正法禮敬、稱讚、供養具足。對於邪法，不是正法，這三樣裡頭少一樣，少一樣什麼？稱讚。有禮敬，有供養，沒有稱讚。禮敬是圓滿的，供養可能要打一點折扣。為什麼？因為它是邪法，不是正法，所以供養裡頭不圓滿，不是沒有供養，不會全心全力的去供養，那是少分供養。稱讚，決定沒有！《華嚴》末後五十三參，善財童子做出榜樣來給我們看，我們看到了。

　　邪與正的標準，就是與性德相應的是正法；與性德相違背的，那是邪法。譬如孝順父母，這與性德相應；奉事師長，尊師重道與性德相應，我們對他禮敬、讚歎、供養都是圓滿的。如果這個人不孝父母，背師叛道，我們對他禮敬是圓滿的，決定沒有讚歎。供養，看到這個人，如果真的他沒得吃、他挨餓，他沒有衣服穿、他挨凍，這個我們要供養。不能說這個人不孝父母，不敬師長，活該，這個不可以，沒有慈悲心。所以他遭遇到困難的時候，我們要幫助他，要憐憫他，因為這種憐憫，布施是性德，與性德相應的。決定不會全心全力支持他去造惡，那就錯了，差別在此地。所以經文字字句句裡頭有無量義，我們要細心去體會。再看下面經文：

　　【復有百萬億園林。周匝圍繞。其中皆有種種雜香。摩尼樹香。周流普熏。】

　　這一段很重要，為什麼？『園林』就是佛居住的所在。釋迦牟尼佛為我們所示現的，日中一食，樹下一宿，佛做出榜樣來給我們看，教我們對於世間一切法決定不能有貪戀。七寶宮殿，世間人之所愛，正因為他所愛，他出不了六道輪迴。六道輪迴是怎麼來的？是從貪瞋痴來的。你對於世出世間一切諸法，你有貪戀，這是輪迴因；你有瞋恚，也是輪迴因；你有愚痴，愚痴就是不能夠、沒有能力辨別是非邪正，這都是三途六道的業因。佛菩薩給我們的示現，統統放下，回歸自然。他住在「園林」之中，教學也在這個地方，所以並沒有講堂。

　　諸位有機會（我想這個機會很多），你們到印度去朝聖，看看釋迦牟尼佛當年教化的那些場所。靈鷲山，佛在那裡住的時間很長，講了不少經，山上只有洞窟，有樹木、有草坪。佛陀當年講經說法，大樹底下鋪一個草座，鋪個草墊，坐在那上面跟大家講經說法。聽眾也都坐在地下，圍繞著佛陀，過的是這個生活。吃飯，一天吃一餐，到附近城市、村莊裡面去托缽。這個示現是告訴我們一切放下，恢復到身心清凈，在這個世間真正做到一塵不染，像蓮花一樣，無比的高潔，清高、潔凈，一塵不染。佛不但用言語來教導，還以身作則；我叫你放下，我先放下，我要放不下，我叫你放下，你不會相信。

　　後世，人的根性比不上那個時代的人，那個時代的人在山林裡面過原始生活，他身體健康，沒有問題。我們現在這個人很糟糕，都是在房屋裡面長大的，房屋像籠一樣，像鳥籠，你是被餵養長大的，你的能力、本能喪失掉了。讓你在外面曠野、樹下過一天，大概第二天就要送急診室，你受不了！這就是說，我們現在這身體、體能跟古人比，差太遠了。他們赤腳能走路、能上山、能涉水；我們現在都穿鞋子，脫了鞋子，不會走路了。所以現代物質文明發達，把我們自己的本能喪失掉，細細想想，得不償失。

　　所以前年有一個同學送我一本書，《曠野的聲音》，中文翻譯本，講的是澳洲土著。他們還過大自然的生活，一生不但不穿鞋，不穿衣服！我們現在曉得，澳洲陽光很強，紫外線很強，他們若無其事，風吹日晒雨打是他們正常的生活。從這個地方來看，他們身體比我們強壯多了，我們真的叫弱不禁風，哪能跟他們相比？

　　佛陀在世，以及佛陀所帶的這些學生，經典上我們常常看到，常隨弟子一千二百五十五人，這是常隨眾。除了常隨眾之外，我們能想像得到，佛在哪個地方說法，我相信遠近這些居民也會到僧團裡面來參與，來做義工、來聞法，聽佛的教誨、聽佛弟子的教誨，肯定的，這個僧團莊嚴。這些人參與僧團，他雖然不是常隨眾，他可能在那裡過幾天，過幾個月，他的生活跟僧團人一樣，同樣的生活。不過澳洲土著沒有衣，他們只有一塊獸皮，晚上睡覺一半是墊在底下，一半是蓋在身上。而釋迦牟尼佛制定的有三衣，三衣，還有一個具，具做什麼用？晚上睡覺的時候鋪在下面，一塊布，墊在下面。三衣，晚上睡覺的時候蓋在身上，白天的時候，披在身上的。

　　這是我們在今天看到南傳法師，諸位能看到。但是現在南傳法師，裡面也穿內衣，也有穿內褲，佛陀時候，沒有！只有這三衣披在身上，其他的都沒有，真的是捨得乾乾淨淨。這些人有智慧、有德能，而且相好莊嚴。所以這經上講「復有百萬億園林，周匝圍繞」，這個僧團人眾之多！

　　在佛的世界，我們以極樂世界做個例子，極樂世界大，比經上講的還要大，真的是百千萬億園林周匝圍繞，在極樂世界確實是這樣子的。每一處佛都現身，阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛在我們這裡。那個地方人說：阿彌陀佛在我這裡！阿彌陀佛有無量無邊的化身，在各個園林裡面教化各個不同根性的眾生。

　　所以我們將來往生到西方極樂世界到哪裡去？我們興趣在哪裡，我們的愛好在哪裡，自自然然到那個地方，跟志同道合的人在一起，在一個園林裡頭。這個園林裡面有七寶宮殿樓閣，有沒有人住在那裡？恐怕沒有人住那些地方，那些地方都變成了一種莊嚴具。人自自然然喜歡跟大自然合而為一，不願意把自己關在一個籠子裡頭。像鳥一樣，鳥願意自由自在的飛翔在空中，哪個鳥願意成天被人關在籠子裡頭？一個道理。我們是很不幸，從小就被關在籠子裡頭，現在離開籠子就不能活，活不成了。諸位想想，是不是這個道理？是不是這個事實真相？所以他們有德行、有智慧、相好光明，感得『種種雜香』，園林裡頭樹木花草都出妙香。

　　『摩尼樹香，周流普熏』，我們把它合稱起來，寶香。西方極樂世界香光莊嚴。我們佛門通常講這個香，稱為戒德之香。我們要問，這些人持不持戒？持戒是對不持戒的人說的，他們的戒行統統具足，圓滿具足，哪裡還有個念頭：我要持戒。自自然然的，十善圓滿的，從來沒有一個殺生的念頭，從來沒有一個叫別人生煩惱的念頭，這個念頭都沒有。不偷盜，我在講席裡頭常講，他們沒有絲毫控制一切人事物的念頭，沒有絲毫佔有一切人事物的念頭，持戒波羅蜜圓滿。所以，十善、十戒沒有一條不圓滿具足。這是真正聖賢道場，聖賢所游之處，他所游旅之處。所以，依報隨著正報轉，樹木花草吐露妙香，妙香普熏法界。

　　【眾鳥和鳴。聽者歡悅。】

　　這個『鳥』，就像《彌陀經》上所說的，「阿彌陀佛變化所作」。這些『眾鳥』，在這個經上，我們知道，誰變化的？毗盧遮那佛變化的。當然這裡面也有十方諸佛變化的，不是真的畜生道，這裡頭哪裡會有畜生道？是諸佛如來變化這一種形相，供養大眾，來供養大眾的，娛樂大眾、教化大眾。這些鳥『和鳴』，細細聽它的音聲，它在那裡贊佛、贊法、贊僧，在贊三寶，它在說法。

　　『聽者歡悅』，法喜充滿。佛在這個地方教化，這個地方的人善根成熟，有智慧、有福報，感得如此的殊勝莊嚴，這真的是依正莊嚴。前面這一段都是講環境，我們要懂得環境裡頭表法的意思。後面這一段，這是講這個地方的居民：

　　【此大城中所有居人。】

　　居住在這個『大城』當中。

　　【靡不成就。業報神足。乘空往來。行同諸天。】

　　人殊勝，我們中國人常講的人傑地靈，這一段經文確確實實，前面講地靈，末後這個一行半講人傑。人，有智慧、有德行，感得依報莊嚴，感得諸佛菩薩示現。如果是反面的，人愚痴、人做惡，那你所感得的依報，就是我們今天講的天然災害，水災、旱災、風災、地震層出不窮，這是惡業、惡行所感召的。你感得的，佛菩薩不來，什麼人來？妖魔鬼怪出現在這世間，眾生可憐，眾生就苦了。這些地方我們不能不知道，知道了，我們自己應該怎樣修學。

　　現在我們這個世界就像經上所說的，五濁惡世。現在這個世間不但沒有佛菩薩，善人也稀少，魔外充斥世間，就像《楞嚴經》上所講的五十類的陰魔。《楞嚴經》那個五十是五十種類，每一類不知道有多少，在這個世間迷惑人心，為一切眾生造作惡業的增上緣，這個社會哪能沒有災難！世界上許許多多族群、宗教古老的預言，幾乎都講到兩千年是世界末日，我們今天細心觀察，這個世界會不會真的有末日到來？實在說，徵兆很多，我們一般人講的預兆，很不好的預兆，很多，真的很多。在這麼一個時代，我們自己要怎麼辦？

　　李老師在往生前一天的下午，實際上，他說這個話，距離他往生大概只有十個小時。他告訴學生：世間亂了，大亂，佛菩薩、神仙下凡都救不了，唯一的一條道路，念佛求生凈土。這是老人家最後的遺言，勸導我們「認真念佛，求生凈土」。認真念佛、求生凈土，一定要萬緣放下。這個放下，諸位記住，不是說什麼事都不做了。什麼事都不做，你還有胡思亂想，你還是沒有放下。什麼叫放下？心裏面一切妄想分別執著放下了，你這叫真放下。日常生活當中，隨緣，隨緣是放下；攀緣，沒有放下，隨緣是真放下。有緣，要做，不為自己，為佛法、為眾生。把為自己的完全放下，為眾生的，隨緣絕不攀緣；攀緣，你還是沒有放下，這個一定要搞清楚，搞明白。

　　放下的人身心清凈，真的叫一絲不掛。沒有放下的人，他有念頭，他有牽掛、他有妄想，這個就沒有放下。或是為自己，或是為別人，統統都放下。事沒有關係，事事無礙，理事無礙，要緊的是心法，你的心要清凈，心要平等。這些年來，我們所提出的，心要真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，慈悲就是光明遍照。愛心平等的，充滿了整個宇宙，不是偏愛，平等的普遍慈愛一切眾生。因此，這個城裡面的居民真的了不起，你看看他們的果報。

　　『靡不成就』，沒有一個不成就。『業報神足』，六種神通裡頭，天眼、天耳、他心、神足。在此地我們看到神足，就曉得住在這個地方的人都有神通，不是凡人。他們各個都具足天眼通，都有天耳通，都有他心通，都有宿命通，而且都有神足通，神足是飛行變化，這是天人。但是他是業報，是修來的，他不是天人，所以他有能力『乘空往來，行同諸天』，他們這是修來的。從哪裡修來的？從戒定修來的。六種神通只有漏盡通沒有，漏盡通就是聖人，就不是凡人，修得的。這個意思就很深，我們能體會得到嗎？這做給我們看的，他們能夠修得，我為什麼不能修得？你修行的成績，神通現前是成績！

　　你修行，你有什麼成績？我得天眼了，別人看不到的東西，我能看得見，這是你修行成績。你得天耳了，如果我們有天眼、有天耳，我們在此地講經不需要用這些科學工具，你無論在什麼地方，一盤腿，一打坐，入定了，我在這裡講經，你看見了、你聽見了，不需要用什麼網路電視傳播，不需要！你只要得這兩種能力的話，就行了。

　　功夫淺的，你要作意入定，這功夫淺的。功夫深的不需要，哪裡需要什麼入定，他行住坐卧都在定中。只要有個念頭：我想看！就好象頻道一樣，站著也好，走著也好，我把這個頻道打開，這個形象音聲就看見，就聽見了，那是功夫高的。功夫淺的不行，功夫淺的一定要入定。到這個層次，裡面還有淺深不等。

　　更高的層次就有他心、宿命。宿命是什麼？知道自己過去，過去生中生生世世的事情都知道，宿命通。他心通是別人心裡頭起心動念想什麼事，知道，他心通。所以我們世間人，秘密事情想隱暪別人，現在外國人還有法律講隱私權，你的隱私，你的秘密不讓人知道。如果遇到一個他心通的人，那你的秘密完全沒有了，你起心動念他都知道。所以諸位一定要記住，你看你們念《無量壽經》，《無量壽經》釋迦牟尼佛給我們介紹的，所有生到西方極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生的人，他們的五通的能力跟法身菩薩沒有兩樣。經上講「皆是阿鞞跋致菩薩」。

　　阿鞞跋致菩薩是七地以上。換句話說，遍法界虛空界一切眾生，起心動念、所作所為，他們看見、聽見，他心通他都知道。不但是暪不了阿彌陀佛，暪不了觀音、勢至，西方極樂世界每一個人，你想暪他、想欺騙他，你只有欺騙自己，自欺不能欺他，他都知道。因此，我們修凈土的人，心要正、行要正，起心動念，所作所為，可以給阿彌陀佛看，可以給觀音、勢至看，可以給一切西方極樂世界諸上善人，給他們看。心行正大光明，沒有一絲毫隱瞞，這樣才能往生極樂世界。如果還有見不得人的事情，怕人知道的事情，就不能往生；念佛念得再好都不能往生。為什麼？業障太重。所以我們看到這些人，他們不是諸天，他能夠修成五通。

　　五通裡頭最難的是神足，他們得到神足，其他統統得到了，神足是變化。你們看小說，孫悟空七十二變，那個七十二變是神足通。所以「乘空往來」，舉一個例子，他往來，我們現在往來要坐飛機，他不需要，用不著這些麻煩事情，想到哪裡去就到哪裡去，就到了，「乘空往來」。而且速度非常快。這個速度快速，現在科學家懂得這個道理，科學技術還做不到。我們在古書記載裡面講的，他要到哪裡去，化成一道光，一道光，那個速度至少是光速。光的速度，一秒鐘三十萬公里。從中國到美國，算公里的話是一萬公里。太平洋這個岸到那個岸，東岸到西岸，一萬公里。一秒鐘的時候，可以往來三十次！怎麼化成光？他們有能力把物質的身體轉變成能量，轉變成光，到達目的地，又把這個能量轉變成物質的身體，有這個能力。今天科學家懂得這個道理，不知道用什麼方法來做。

　　他把物質解放成能量，這是造成原子彈，特定的幾種物質，不是任何物質都能夠轉變，這是能力非常非常有限。但是變成能量之後，這個能量再也不能夠恢復變成物質。所以從這些地方，諸位要是細心去思惟、去觀察，我們這個世間的科技真的是在萌芽的時代，非常淺陋！真正的高科技在佛法裡頭。他們的成就，用什麼成就的？總而言之是禪定。禪定在佛法裡面稱為三昧，無量三昧。定功是相等，修成這個定功，方法是無量無邊。前面講的，「百萬億那由他門」，這些法門，法門修什麼？都是修定，開慧。

　　【心有所欲。應念皆至。】

　　想什麼，就能夠把能量轉變成你所希求的物質。你想想看，這跟極樂世界有什麼兩樣？西方極樂世界如是，在我們這個六道裡面，化樂天就是的，欲界第五層天，第五層天『心有所欲，應念皆至』。第六層天福報就更大了，他心有所欲，第五層天馬上就來供養，都不要用自己變化，他化自在天。好，現在時間到了，我們今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第九二五卷）

　　諸位同學，「廣釋主城」，這段經文給同學們介紹過了。李長者在《合論》裡面有兩番問答，內容非常精采，很值得我們學習。這個問答節錄在《纂要》裡面。

　　他說，「問曰，此中一種是人，非天龍神」，確確實實我們來看，他是人道，是人，他不是天、也不是龍、也不是神。「何得業報神通，衣服飲食隨念而至」，為什麼他有這麼大的果報？這個福德是怎麼修成的？接著他說「又所居高勝」，他們所居住的環境太殊勝，似乎超過了人天。「依報寶嚴」，眾寶莊嚴，「以何業故，報得如是」。這是長者為我們提出的第一個問題，他造什麼樣的業，能夠獲得這樣殊勝的果報？我相信長者提出的問題，確確實實是我們心裏面所希求明了的，但是我們問不出來，他老人家代我們問出來了。不但代我們問出來，而且為我們解答。

　　「答曰，為因廣大故，業報廣大，為因高勝故，業報所居高勝」，他們修的因大，得的果也就大了。因高勝，業報所居當然也就高勝。前面講的是果報，果必有因，在這個地方我們要深信業因果報絲毫不爽。下面接著又問，他到底造了些什麼因？

　　「問曰，何者是因廣大高勝」，這是我們很希望立刻就能明了的。現在我們看看這個大城裡面的居民，他們的起心動念，一切造作，值得我們學習。「答曰，為於往因，於此毗盧遮那法界智體用無依住門性清凈法而生信心」，這一點確確實實我們做不到，我們連作夢也沒想到。於毗盧遮那的「法界智、體、用」，這個所說的全是真如自性裡面的事情，不是普通凡夫能做得到，法身菩薩的事。可是他是人，他不是菩薩。人怎樣？他能信，我們不能相信。

　　諸佛如來跟我們說，我們聽了，甚至於也能講，信不信？不信！還是信自己的妄想分別執著。我們同學當中有歡喜《華嚴》的，喜歡讀、喜歡聽。他的心行依舊是迷惑顛倒，做出來的事，你細心去觀察，不孝父母，不敬師長，背師叛道；與朋友交，完全是利害，沒有道義。雖然喜愛《華嚴》，他是不信！所以他依舊在造孽。他的果報又不高，也不勝，果報在三途。

　　「智」就是自性本來具足的般若智慧。「體」是理體。「用」是作用。本經經題「大方廣」這三個字，清涼大師在註疏裡面跟我們講解的就是真如自性的體、相、用。「大」是讚歎體，說不出來，沒有法子說，只用個「大」來讚歎。「方」是講的相，「廣」是講的作用。現相起用，德用無量無邊。

　　「無依住門」，這一句話不好懂，但是這一句話是真話。一切凡夫總要找個依靠，如果沒有依靠，身心不安。我們凡夫要找三寶做依靠，有沒有真正依靠三寶？沒有。皈依，有名無實。皈依，這是拜個老師，老師雖然給我們做一個儀式，把三皈理論、方法傳授給我們，雖然這個傳法的老師是僧團的一個代表，我們能不能背叛他？他是僧團代表，背叛他，就是背叛三寶。為什麼？三寶是一體的。這個法師縱然是不善，也不能夠背叛，也不能夠毀謗。何況中國過去讀書人常說「君子絕交，不出惡言」。朋友兩個不能相處，意見不合，斷交了，斷交以後，絕對不會講對方的過失，這個人是君子，德厚，他有道德。至於他要是做惡事、惡行，各自有果報，我能不能批評？不能。為什麼？我批評，我在造惡。你看我批評他，念頭是個惡念，口裡面是惡言，我要承受惡報。君子聰明，跟菩薩一樣。

　　我們在講席當中常常勉勵同學們，我們的心，就是經上講的阿賴耶識，阿賴耶識像倉庫一樣，聰明人決定不把別人的垃圾撿起來，放在自己阿賴耶識裡頭，把自己清凈的意識變成染污。這個絕對不是別人給你造成的，別人沒有能力，只有你自己去撿垃圾往裡面去裝，任何人都沒有辦法在你阿賴耶識裡頭放一點東西。諸佛菩薩都做不到，佛菩薩要有這個能力，把我們阿賴耶識里髒的東西掏出去，好的東西裝進去，你說說，我們還要修行嗎？諸佛如來大慈大悲，這不就救度我們了，他做不到！他只能夠勸善，聽到善的，裝進去，聽到不善的、看到不善的，決定不放在心上。聰明人！一等聰明人。

　　所以，見到別人的過失不落印象，不放在阿賴耶識裡頭，不放在口上。放在口上，造業，造惡業；放在阿賴耶識里，把自己的心性染污，虧吃大了。所以這些都是不信老人言，佛菩薩是老人！不相信毗盧遮那佛，也不相信阿彌陀佛，當然更不相信釋迦牟尼佛。還是相信自己的煩惱習氣，相信自己的貪瞋痴慢，廣造無量無邊惡業，他所感得的果報，自然是三途地獄。

　　這些道理，這些事實，你相不相信？我常常講，你也常常聽，聽了怎麼樣？還是不相信。怎麼知道你不相信？你要相信，你就回頭。你要相信，你是菩薩，轉凡成聖。你還是個凡夫，還是依你自己的煩惱習氣，你是「有」依住門。你是依你的煩惱習氣，住在你的煩惱習氣，住在自私自利之中，你搞這個。

　　覺悟的人、學佛的人，就像六祖惠能大師講的話，「本來無一物，何處惹塵埃」，像《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」，無依住！生的什麼心？生大菩提心，生覺正凈。諸位要曉得，你有依有住是迷，無依無住是覺。我們凡夫在迷，如果說無依無住，他心慌，沒有安全感，這是什麼原因？在迷，是迷而不覺、邪而不正、染而不凈，他無住就心慌。如果是覺而不迷，正而不邪，凈而不染，他無住，自在！世出世間一切法統統放下，這個時候他依什麼？他依的是虛空法界。他住的是什麼？一切剎土眾生，入佛境界！

　　我在講席裡頭，給諸位也曾經透露過，心，我們的心是虛空法界，心是虛空法界；身，身是剎土眾生。這就是《華嚴經》上講的「清凈法身」。下面答覆的，還有說明，說得很清楚，我們念下去。

　　「性清凈法」，所有一切法都是自性變現的。《華嚴經?出現品》裡面講得很好，虛空法界、剎土眾生，萬事萬法從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，那個心就是這裡講的性。性純凈，決定沒有污染；識，識有染、有凈。識裡頭有染凈，性裡頭純凈無染。性，心性遍的，現的境界，這個境界怎麼會不清凈？所以稱為凈土，「唯心凈土，自性彌陀」！

　　我們講十法界依正莊嚴純凈無染，你相不相信？明白的人、覺悟的人相信，這個話是真的，一點都不假。迷的人不相信，「我看到桌子很乾凈，清凈的；泥土是染污的，不清凈」，他說的也有道理，不是沒有道理。他說的是凡夫知見，這個經上說的是如來知見，不一樣！這不一樣當中有個道理，這個道理是什麼？道理是心。心清凈，則法清凈，依正無一不清凈；心不清凈，法就不清凈，依正當然就是濁惡。這不是佛在經上常常講的，「一切法從心想生」！清凈心，清凈的思想，一切法是清凈；不清凈的思想，一切法是不清凈的。境隨心轉，我們可以在這個地方得到證明，這才是真正的事實真相。

　　所以他頭一個條件，他生信心，這個因大。我們學習，我們對《華嚴》裡面所說的一切理論、事相、表法，修學的法門，果德上的境界，我們能夠生清凈信心，一絲毫都不懷疑，我們也是大因，這個因大了。

　　「修信解力」，有了這個因，你能夠生信心了。這個信心不夠深、不夠大、不夠堅定，要在這裡下功夫。這樣的信心，堅定不移的信心，怎麼個修法？從解。我們說實實在在的話，一切同學，你的信心不真，你的信心不正，你的信心不深，原因在哪裡？你理解得太浮淺，甚至於連浮淺的都不能夠理解，你的信心怎麼能生得起來？

　　「三十七道品」裡面講的五根、五力。五根裡頭有信根，頭一個是信根；換句話說，我們今天的信沒有根，哪來的力！所以一定要學。學，難！難在哪裡？對老師不相信，這就沒有辦法。你這一生，信有沒有根？這一生當中都不可能有根。如果你要具足五根，信、凈、念、定、慧，你沒有五力，只要有五根，你念佛就能往生，功夫就得力。為什麼？你信有根。如果信要有力，你的品位就高！你很可能生到方便有餘土去，不是在凡聖同居土。

　　可是，諸位要記住，「信根」真的不容易建立。為什麼？三十七道品是有次第的，正如同三十七層大樓。你沒有下面的基礎，怎麼能夠得到上面一層。三十七道品最下面是什麼？是四念處、四正勤、四如意足，才是五根。換句話說，下面有十二層，五根第一個「信」，信在第十三層，底下十二層你沒有，你哪裡來的信根！這個道理不能不懂。三十七道品我講過很多遍，不能不認真的學習。我講四念處，我用什麼講？看破。我講四如意足，我說那是放下，這是從總的綱領上來說。四正勤是斷惡修善。你要不依這個順序，信根生不起來。

　　今天我們普遍的看我們佛門四眾同修，為什麼信心不能建立？對聖教沒有信心，對本師釋迦牟尼佛沒有信心，對阿彌陀佛沒有信心，毗盧遮那就更不必說。對於歷代祖師沒有信心，對眼前的老師、善知識沒有信心，對你同參道友，當然更沒有信心。儒家講「人無信則不立」，你在社會上沒有立足之地，你還會有什麼成就？

　　佛教化一切眾生，對於基礎教育非常重視，三十七道品是基礎教育。凈宗這是大乘法，凈業三福是基礎教育，雖然跟三十七道品講的不一樣，精神是一貫的，理論是不二的。我們細心去觀察，細心去體會，你就明白。這個法是大乘法，所以給你講「無住生心」、「無所依住」，這「修信解力」。底下說，你看看人家：

　　「常信自他凡聖一體」，「常」是沒有改變的，不是暫時的，永恆的，這是《華嚴》大教！自他，「自」是自己，「他」是一切眾生。下面講，「凡」是九法界的凡夫，或者我們講六道凡夫。「聖」是四聖法界、一真法界。自他是一體，你說這個多親切！換句話說，破壞他就是破壞自體。為什麼佛菩薩、歷代這些祖師大德，這些善知識苦口婆心的在那裡教導我們、勸勉我們「不見他人過」？他跟我是一體，他的過就是我自己的過，他的善就是我自己的善。我贊他的善就是贊我的善，說他的過就是說自己的過，幾個人明白這個道理？幾個人相信這樁事情？如果不相信這樁事情，《華嚴》沒分。《華嚴》是遍法界虛空界是一體，這是大《華嚴》的境界，這是毗盧遮那的境界。

　　「同如來智」，這個認知、這個信心跟諸佛如來無二無別。諸佛如來常信，我也常信。在講這個經的開端，跟諸位說過《華嚴》的當機者，當機者就是哪一類的人有條件學《華嚴經》，在經上講是「四十一位法身大士」。換句話說，明心見性的人、大開圓解的人；在凈土裡面，得理一心不亂的人；在密教裡面，三密相應的人，才有資格、有條件學《華嚴》。凡夫沒分！我們是凡夫，清涼也給我們說了一個，凡夫裡頭有一種，有資格學，哪一種？大心凡夫，心量廣大。這樣大心量的凡夫，行，他有條件、他有資格來學《華嚴》。心量就跟經上講的一樣，「心包太虛，量周沙界」，心量大，能包容，今天講的多元文化；不能包容、心量小，沒有辦法學《華嚴》。

　　善心的凡夫心量雖然不大，聽聽《華嚴》，把自己心量拓開。果然拓開了，也能契入少分，這契入少分，他得的受用就不可思議，果報不可思議。下面講：

　　「無所依住」。你看看底下講的，「無我無我所」，就是《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。大心凡夫雖然沒有證得須陀洹果，沒有證得菩薩的階位，他有條件學《華嚴》，他有資格聽《華嚴》。堅固執著「我」，這是我，這是我所有的，那就沒有法子，對於這個經你就不會產生信心。不要說信根，連信心都生不起來。所以什麼時候把我、我所有的要盡量的淡化，不要執著。如果對於我、我所有是一年比一年看得淡，你進步了。肯定你的煩惱輕，煩惱一年比一年輕、比一年少，智慧一年比一年增長。所以「我」跟「我所」是嚴重的障礙。

　　我勸導同學，破除菩提道上的障礙，我說了十六個字，「自私自利」，這是我；「名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」是我所，這十六個字要斷掉！斷，不容易，要遠離、要淡化，愈是看得淡愈好，對於大乘經教，你能夠體會、能夠悟入。你不能悟入，就是因為這十六個字的障礙，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢障住了你，你這一關不能突破，你就沒有辦法超越六道輪迴。三途六道是這個東西變現出來的，這是三途六道的業因。這些東西沒有了，你雖然是大心凡夫，你修的因廣大，所以你的業報廣大。這個東西害死了人，害死了我們自己生生世世不能成就，就是被這個害了。現在我們還嚴重的執著它，抓住它不肯放鬆，你說有什麼法子？

　　這個「我」是假的。諸位天天念《心經》，《心經》頭一句「照見五蘊皆空」。我，我是五蘊身，五蘊皆空，就是無我；我沒有了，那我所有的當然就沒有了。我們現在學習，從「無我」難，先從「無我所」，從這裡下手。為什麼？「我所」是身外之物，身外之物放下比較容易，身外之物統統放下，這個身也能放下，我執就沒有了，真正入佛門！小乘這是須陀洹果，大乘是圓教初信位的菩薩，你總算是入了佛門。這個一入門，就是聖人，就不是凡夫。為什麼？你已經證得位不退。縱然還沒有離開六道輪迴，你決定不墮三惡道，這保證的。你的果報在人、天兩道，不斷會向上提升，不會墮三惡道了。由此可知，只要有我、有我所，你就有三惡道的緣分，就有墮三惡道的機會。我跟我所沒有了，三惡道機會沒有了，緣斷掉了。

　　「心境平等，無二相故」，無二相，諸位想想，這是什麼意思？「無二相」就是一真！心境平等了，這是一真法界，你看看，不但超越六道，超越十法界。大心凡夫，因大，修的因真大。我們要在這個地方冷靜觀察，細心思惟。

　　最近從美國九一一事件發生之後，我遇到很多祈求世界和平的人士，跟他們交談，怎樣來推動「消除衝突，促進和平」。我提了八個字，做為我們研討的主題，這八個字是「吉凶禍福，利害得失」。希望我們無論思考什麼問題，要想做一樁什麼事情，先想想這兩句話。我們所思考的，我們所要做的，是利，還是害？是得，還是失？是吉，還是凶？是禍，還是福？八個字，四對，多想想。如果這個想法、做法是害、是失，是禍、是凶，不能想！不能做！如果這個想法、做法是吉、是福，是利、是得，那就應當想，應當趕快去做。這是救急！入《華嚴》境界，平等真法界。

　　「心境平等」，著重在「心」這個字，心平等，境就平等。為什麼？境隨心轉，心是能轉，境是所轉，所以最重要的是心，境上沒有辦法轉，在心上轉。諸佛如來如是，法身菩薩如是，聲聞、緣覺，凡是覺悟的人，無不如是，從心上轉。

　　「無二相故」，真平等！這是經上常講的自他不二，是一。生佛不二，眾生跟諸佛不二。我們曉得生佛是一，體是一，智也是一，德也是一。從什麼地方看？從性上看。古人常講的「明心見性，見性成佛」，誰成佛？自他統統成佛。佛看一切眾生都是佛，佛看我們是佛，一點不假。為什麼？我們有見性、有聞性、有臭性、舌有嘗性，「見聞覺知」，佛見的是性。我們凡夫，凡夫講的識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，糟了！錯了！這糊塗佛，不是覺悟的佛。所以佛看眾生，心境不二；我們凡夫看一切，心境是二不是一，差別在此地。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看李長者的講解，他的問答是為我們講解裡面的義趣。

　　「無我所故，一切凡聖，本唯法界，無造作性，無生滅性，依真而住，住無所住」，這幾句話很重要。由此可知，凡夫迷執這個身是我，因為有了這個身，身體生存必須要具備的一些條件，生起了佔有慾，就變成我所。我要佔有，我要控制，就壞了，這個就搞成三途六道，三途六道的業因如是。所以他們無我、無我所，對於這個身生活所需的一切，一絲毫的執著都沒有；不但沒有執著，連分別心都不起。他們高，高在這個地方，他們勝，勝在這個地方，我們要懂。他的因高勝，他的因廣大，他能信「自他凡聖一體」，這個信大。

　　這裡又告訴我們「無我所故，一切凡聖，本唯法界」，這一句話重要。為什麼不說「一切依正莊嚴，本唯法界」？那個一般人好懂。「一切凡聖，本唯法界」，是一般人迷惑了，不知道這個事實真相。聖，唯法界，凡也唯法界，所以叫十法界。你看看，菩薩本唯法界，天人也是本唯法界，畜生還是本唯法界，餓鬼、地獄也是法界，十法界。十法界跟一法界是一還是二？前面意思裡面所說的，不一不異，不異，完全相同。從妄想分別執著裡面說有十法界，離妄想分別執著，那就是一法界。由此可知，同異不二。同異不二，它的理就是迷悟不二，迷是這一樁事情，悟也是這一樁事情，法界本身沒有迷悟，迷悟在人，迷悟在有情眾生。實際上，理跟事上都沒有迷悟，九界凡夫自己心上起了迷悟，麻煩就出在這裡。

　　所以一切諸佛菩薩教化眾生，第一個綱領就是幫助眾生破迷開悟，這才是真正的關鍵。悟了之後，原來是一法界，十法界是一法界，原來迷悟不二。當你不悟的時候，十界儼然。說法界，法界是什麼意思？長者跟我們說「無造作性，無生滅性」，從這裡看，真的是法界，真的是「唯心所現，唯識所變」，沒有能做、所做。如果有能做、所做，那就是我們今天講的變成「事實」了，就不是虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話就講不通了。十法界依正莊嚴「無造作性」，這是稱法界，跟法界相應，法界沒有造作性，法界不生不滅，這「無生滅性」。

　　「依真而住」。「真」是什麼？真是法界。所以我們起心動念要「依真而住」，真誠！菩提心裏面講的直心、至誠心。我們用這個心，心安住在真誠上，真誠自然就清凈，真誠裡頭沒有虛偽；自然就平等，它沒有高下；自然就正覺，它裡面沒有迷惑；自然就慈悲，它裡頭沒有自私自利。真誠必定具足下面這四條：清凈、平等、正覺、慈悲；少一個，不真誠！諸佛如來，法身菩薩，大覺之人，覺悟的人，依真而住。對待一切眾生、一切人事物決定沒有絲毫虛偽，這個人是菩薩，這個人是佛，這個人是真正覺悟了的人。對人還有虛情假意，那是凡夫，那是迷而不覺。

　　所以「依真而住，住無所住」。真是什麼？真是法界。「住無所住」是什麼？就是自己的身心跟整個虛空法界合而為一，你說他住在哪裡？不能說他沒有住，也不能說他有住。這個意思，如果諸位一下不能體會，我們舉個比喻來說。在從前皇帝，做了皇帝，所謂是「貴為天子，富有四海」。皇帝，「國」就是他的「家」，所以稱為國家，皇上稱的。國就是他的家，你說他住在哪裡！我要問，你家在哪裡？我們凡夫有家，國跟家是分開的，我家在某個地方。皇帝不能說我家在哪裡，國就是他的家。所以皇帝不能說「住」，皇帝說什麼？行在。我現在「在」哪裡，不能講住。好象這個家很大，我現在「在」這個廳里，我現在「在」院子里，我「在」哪裡。那住什麼？統統都是我的住處，整個家都是他的住處！皇帝說這一國都是我的住處！你問我住在哪裡？這一國都是的。

　　真正覺悟的人，他的住處就大了，遍法界虛空界是他的住處。你說他住在哪裡？如果我們講家，盡虛空遍法界是他的家。所以一切佛經，你展開看「如是我聞，一時佛在」，不說一時佛「住」。佛「在」什麼地方，不能說佛「住」，為什麼？遍法界虛空界是佛住，住無所住！前面講「一切凡聖，本唯法界」，「自他凡聖一體」，很重要的概念。他們的認知跟凡夫決定不一樣，凡夫怎麼能說他跟我是一體？我們完全是兩個人，特別是不高興的人，那個人是我的冤家對頭，他怎麼跟我一體？講到善人、喜歡的人，說一體，還點點頭，講到冤家對頭，才不承認！一體，確實是一體。

　　一體為什麼會變成麻木？好象我們這個身體，哪個地方麻木不仁，局部皮膚麻木，沒有知覺了，還是一體。不能說這個地方麻木了，就不是我的一體；還是一體。所以惡道眾生是我們身體局部麻木的現象，那怎麼辦？把它揉揉，恢復正常，這是同體大悲，無緣大慈。他不懂得，他在迷，我懂得，我在覺，我知道是一體，他不知道是一體。我不跟他對立，他跟我對立。他為什麼跟我對立？他迷，他不曉得事實真相。他要曉得事實真相，他跟我就不對立，就合作了，這是事實真相。再看下面：

　　「與一切諸佛眾生同一心智，住性真法界」，確確實實，如前面經文，清涼大師所引證的，「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這清涼大師引經的這首偈子來說，李長者這個地方講的就是這個意思。「與一切諸佛」，上同諸佛，下同眾生，「同一心智」，這「心智」就是真如自性，無二無別。這個因，你說多大、你說多高、你說多殊勝，所以感得的果報不可思議。這個就叫做大心凡夫，《華嚴經》的當機者，他「住性真法界」。性真法界就是一真法界，十法界裡頭任何一法界都是一真法界，為什麼？性真。都是自性變的，「性現識變」，這我們常講的。你真正了解這四個字的意思，性現識變，你的心就平等，你的心就清凈，你的至誠心自自然然就浮起來，大菩提心之體！你覺悟，你不迷了。再看下面：

　　「所有分別，是一切諸佛本不動智，凡聖一真，共同此智」。這句話我們在《壇經》上看到，六祖問永嘉禪師。永嘉真的聰明絕頂，他去親近六祖，六祖給他印證，印證完了，他就要走。六祖留他住一晚，他在曹溪只住了一晚，所以他在宗門裡頭是有名的叫「一宿覺」。六祖問他：你還有分別嗎？他的答覆是「分別亦非意」，就是這個意思。「所有分別是一切諸佛本不動智」，不是「意」，這是自性般若起用，跟凡夫完全不一樣。凡夫的分別是第六意識，第七識末那執著，第六意識分別。八個識，嚴格的說起來，每一個「識」都有分別，都有執著，為什麼說第六意識分別，第七識執著？是說它重。都有分別執著，第六意識的分別特別重，第七末那執著特別重，那是凡夫。

　　諸佛菩薩應化到世間，像釋迦牟尼佛應化到世間，為一切眾生講經說法，他分不分別？他要不分別，怎麼講經？他要不執著，怎樣示現？你從這裡就曉得，分別不是意識，執著不是末那。他的分別執著是什麼？他的分別執著是自性般若智慧。誘導眾生，幫助眾生破迷開悟，不是他真的有分別、有執著。真有分別執著，他不就又退轉，又墮落成凡夫？這個境界很高！在他自分境界裡面，「凡聖一真，共同此智」。說分別，凡夫的分別，跟佛菩薩示現的分別，都是自性般若起用，為什麼會一個變成意識，一個變成智慧？這裡頭就是迷悟不同。

　　覺悟的人是自性般若起用，迷了的人，把這個作用轉變成意識。你看還是「一切法從心想生」，這句話了不起！真實智慧，清凈法句！說真的，是自性般若智慧，這是真的。凡夫錯用了，迷了，迷了智，錯用。覺悟的人不迷，正用，共同此智。「凡聖一真，共同此智」，這一句話不容易講出來，能講得出來這一句話，他入這個境界了。我們想想，李長者，清涼大師、我們中國歷代佛門大德，稱他為華嚴菩薩。李長者是不是華嚴菩薩？是！若不是華嚴菩薩，這個話說不出來，這個話不是凡人說的，凡聖一真，共同此智！

　　如果你真的要是明了了，你真的能相信，你的觀念變了，你對於一切人事物，你的想法、看法，從今天起就產生變化。如果沒有變化，那你還是迷而不覺，你沒有契入。如果有少分契入，你的見解思想、處事待人接物起變化。這個變化非常明顯，你對於一切眾生，尤其對於噁心、惡念、惡行的眾生，造作惡業的眾生，你對他起平等心；你在他那裡生清凈心、生智慧心，不會生煩惱；生慈悲心，你不會厭棄他，你能入少分。再看下面這一句：

　　「全信自心，是佛種智，及一切智故」，全信！自己的心，自己心是什麼？一切種智，諸佛如來所證得的一切種智，一切種智就是自性裡面本有的圓滿般若智慧。「及一切智」，一切智是起用，後得智，處事待人接物都是這個智慧，跟一切諸佛如來無二無別，所有一切眾生統統是一樣的。為什麼會有九法界？為什麼會有六道？為什麼會有三途？迷悟輕重、厚薄不同，除這個之外，沒有兩樣。

　　這一樁事情不好懂，我們再舉個例，像我們教室裡面，有很多盞的燈光。佛這一盞燈，完全沒有障礙，點燃的時候放光；十法界眾生的燈光，他上面加了遮蓋；菩薩的燈光，他上面蓋了一層白紙，光還是明亮的，比沒有蓋減弱。聲聞、緣覺，他上面蓋的紙是有顏色的，淡顏色的，光還可以。六道裡面，三善道是染色的紙把他蓋起來，透出來的光明有限。三惡道是灰色、黑色的紙蓋起來，光透不出來了。就像這個樣子，但是那是障礙，裡面的光跟原本的、一絲毫沒有障礙的一樣！沒有兩樣。你們諸位從我這個比喻裡頭去想想。所以一切眾生，包括地獄眾生跟一切諸佛如來，「一心一智慧，力無畏亦然」。

　　所以佛在這個經上「出現品」里講，一切眾生，包括畜生、餓鬼、地獄，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。那個妄想執著就好象我那個比喻，燈上蓋著這一層紙的厚薄、顏色不一樣，造成十法界不平等；裡面是平等的，沒有兩樣，透出來的光是完全相同的。他因為有障礙，紙是紅色的，那個光就是紅色的光；紙是藍色的，光就是藍色的光；紙去掉，光明是一樣的，不去掉，裡面還是一樣的，外頭不一樣，裡頭一樣。所以「全信自心，是佛種智，及一切智故」，一點都不錯。

　　我們現在到底修什麼？沒有別的，障礙除掉而已。障礙是什麼？煩惱、習氣。我教同學們先把最嚴重的煩惱習氣把它除掉：自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、貪圖五欲六塵享受。這是最嚴重的煩惱，這個關要不能突破，這是第一關，第一關是最難突破，第一關突破之後，容易了，菩提道好走了。尤其是真的心量大，走《華嚴》這一條路，這一條路等於像是高速公路一樣，好走，快速，成佛之道。這些障礙去掉就像什麼，好象你上高速公路，你上去了。這些障礙要不除，高速公路從哪裡上去，你找不到路。你就曉得，「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，這個東西讓你找不到上高速公路的引道，你苦了！

　　我們學佛的同修，佛在經論上告訴我們，每一個人都不是這一生才學佛的，過去生生世世無量劫中，你們都是佛弟子。為什麼沒有成就？剛才講，這十六個字沒有法子突破，障礙著你。雖然學佛，你還是迷惑顛倒，還是隨順煩惱習氣，所以依舊搞輪迴，依舊墮惡道。雖然在輪迴惡道當中，畢竟你過去長時劫的熏修，有善根福德，不是沒有，有！你缺的是什麼？缺的是因緣，缺的是緣。如果緣具足，你遇到真正的正法，遇到真正的善知識、善友，遇到真正好的修學道場、同參伴侶，你這一生肯定成就，所以這是緣。這個緣要珍惜，這個緣是「百千萬劫難遭遇」，遇到緣不知道珍惜，那就是大錯了，真錯了！

　　遇到緣要珍惜，這個裡頭要建立信心，頭一個對聖教建立信心，第二個對老師建立信心，這是我們這一生能不能成就關鍵的所在。一個人想走正路，魔來誘惑，釋迦牟尼佛示現八相成道裡頭的降魔，做給我們看的。道高一尺，魔高一丈，魔從哪裡來的？是自己無量劫的煩惱習氣，還有冤親債主。你想成就，他來擾亂，他不讓你成就。你過去曾經破壞他，今天他要來報復、要來破壞你。你要能夠保全，全靠信心，對經典相信，深信不疑，對老師深信不疑。有人破壞說這個經是假的，這個經是偽造的，我們自己要有定力，決定不為他所動搖。有人說你這個老師沒有道德，都是在騙人的。我對老師要有信心，絕對不因為他毀謗，而受到他的間離，那我們的虧就吃大了。

　　我過去親近章嘉大師、親近李老師，有人在我面前毀謗，我笑笑，我不答覆，我決定不會被他動搖。我要被他動搖，對老師喪失信心，我這一生不能成就了。誰吃虧？他不吃虧，我吃虧。我這一點點成就，就是有這麼一點點自知之明。我親近章嘉大師，他沒有親近，他怎麼知道章嘉大師的過失？我跟李老師十年，那個毀謗、造謠生事的人有沒有跟老師十年？沒有！我們怎麼能聽信他的？

　　即使在老師身邊的人，天天跟老師在一起，還有造謠生事的。釋迦牟尼佛早已經表演給我們看，什麼人？提婆達多。提婆達多是釋迦牟尼佛的堂兄弟，出家，也在僧團裡面。跟六群比丘，專門跟釋迦牟尼佛唱反調，背師叛道，他的果報在地獄。這是什麼？表演給我們看的，在老師身邊毀謗老師的，我們都不能相信，何況不在老師身邊毀謗我們老師，我們怎麼能相信！

　　提婆達多是菩薩示現的，不是凡夫，不是惡人。你們在《大藏經》裡面看，釋迦牟尼佛有講他的這些事略，《提婆達多經》。菩薩示現的，告訴後人，在善知識身邊的人，毀謗老師，背師叛道，他不是真正來學道的，他是來惡作劇的，他是來破壞正法的，不能相信。不要以為「我一天到晚跟在老師的身邊，他那些毛病我都知道」，就像提婆提多一樣！這個示現，給我們的教訓非常深刻。老師的好處，一點都沒有看到，老師的過失，牢牢記在心裡，這就是提婆達多的示現。

　　朝朝代代，古今中外，這些人真不少！這些人是什麼人？佛在經上告訴我們，魔王波旬的子孫。魔王波旬也是釋迦牟尼佛的護法，但是他對於釋迦牟尼佛的成就心懷嫉妒，總想怎麼樣？取而代之，把釋迦牟尼佛壓倒，自己起來，這是魔王波旬的子孫，所以毀謗正法，毀謗善知識。當年波旬曾經跟釋迦牟尼佛說「我有意要來破壞佛法」，佛說「諸佛之法，純正之法，沒有人能夠破壞」。波旬就說「等到你末法時期，我讓我的子孫，魔子魔孫，統統出家，披上你的袈裟來破壞你的佛法」。釋迦牟尼佛當時聽了流眼淚，一句話不說。

　　現在是末法時期，凡是不能隨順佛陀教誨的，還是隨順自己煩惱習氣，披上了袈裟，在家的同學受了菩薩戒，也披上袈裟，坐在講台上，展開佛經，來破佛法，來滅佛法，大有人在！我們曉得各人有各人的因果，我們看到清清楚楚，學釋迦牟尼佛，一句話不說，不要去批評，決定沒有一句惡言相向，這就是護持正法。

　　不批評他，一句話不說，隨他怎麼樣侮辱，隨他怎麼樣笑罵，我們一句話不說，這怎麼叫護法？護法應當要辯別！辯別是愈辯愈黑，世尊教給我們的是絕頂智慧高明的方法：一句話不說。正是所謂「人民眼睛是雪亮的」！一個人指著鼻子天天罵人，那一個人不說一句話，大家就曉得哪個賢，哪個不賢？哪一個有德，哪一個沒有德？不就是清清楚楚，明明白白顯示出來了嗎？然後你才曉得，還是佛有智慧，還是佛陀高明，我們沒想到，比不上他。讀佛經，學的是什麼？要把釋迦牟尼佛對一切人事物那個智慧、那種方法學會！學得跟釋迦牟尼佛一模一樣，就對了。再看下面一句：

　　「不於心外別有信佛之心，亦不於自心之內，見自心有佛相故」。這一句的意思很深。心外無佛，所以「不於心外別有信佛之心」。為什麼？心跟佛是一不是二，心就是佛，佛就是心，心外無佛，佛外無心，你怎麼能在心外還有個佛？那變成外道了。佛法裡面講外道，不是罵人的，是什麼？心外求法，稱之為外道，錯了。

　　更深一層的說，也不可以在「自心之內，見自心有佛相故」。為什麼？那是妄相，不是實相，實相無相。如果你要執著一個無相，你又錯了，所以佛說無不相。到底怎麼樣才對？所有一切現相非有非無，你不能說它有，為什麼？當體皆空，了不可得。你不能說它無，它現相，十法界依正莊嚴是它現的相。這個事情確實是難，是非常不好懂，佛菩薩跟我們的思想見解，生活行持確實不一樣，不一樣就在這個地方。

　　我們把這個世間一切人事物都以為是真的，這個虧吃大了，都當真。當真在裡面什麼？起貪瞋痴慢，生起控制的慾望，生起佔有的慾望；不順乎自己意思，就起要把它消滅掉的慾望，都是造作嚴重的罪業。不了解事實真相，事實真相是什麼？非有非無；相有體無，事有理無。

　　真正了解真相之後，一切諸佛如來，覺悟的人，他對於這個宇宙一切人事物怎麼看法？《般若經》上講的，世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」，他的心永遠是清凈的。示現在這個世間，看你們有哪些毛病，幫你糾正。你執著有，他就跟你講空；你執著空，他就跟你講有。無非是破你的迷執，讓你省悟過來、覺悟過來而已，這叫佛法，所以內外都不可以執著。長者這一段開示還沒講完。現在時間到了，明天繼續再講。

大方廣佛華嚴經（第九二六卷）

　　諸位同學，請看「毗盧遮那品」，廣釋主城，李長者在《合論》裡面的一段開示。我們從「常信自他凡聖一體」，從這一句來讀，雖然這一段我們講過，我們念一遍，你就能體會到一氣呵成，這感受不一樣。這一段開示非常重要，我們應當要把它記住。我們念這一段文：

　　「常信自他凡聖一體，同如來智，無所依住，無我無我所，心境平等，無二相故，無我所故，一切凡聖，本唯法界，無造作性，無生滅性，依真而住，住無所住，與一切諸佛眾生同一心智，住性真法界，所有分別，是一切諸佛本不動智，凡聖一真，共同此智，全信自心，是佛種智，及一切智故」，這一段文非常重要，希望將來我們能在電視上，把這一段文的字幕打出來，讓大家能看得清楚，就無量功德。因為這個書很多人沒有，很多人找不到這個書。下面接著說「不於心外別有信佛之心，亦不於自心之內，見自心有佛相故」，上一次我們講到這個地方。

　　接著說：「信如斯法，自力未充，以此是人，獲諸人中一切勝報」。「信如斯法」就是我上面念的這一段，他有信心，他一絲毫不懷疑，但是自己修行的功夫沒有到，「自力未充」。如果修行功夫到了，契入境界，他就不是凡人，他就是法身菩薩。所以我們人中，如果對法身菩薩的境界能夠深信不疑，在人中的果報就不思議。這樁事情一般人聽了很不容易接受，也就是說很不容易相信。為什麼？他說：我信，我很信！為什麼我沒有得到這樣殊勝的果報？殊不知他自己以為相信，一點懷疑都沒有，實際上，佛菩薩講的那個信心的標準不一樣。我們這個信佛沒有達到《華嚴經》上所講的標準。

　　我在講席當中，跟諸位做過多次的報告，我親身的經歷。出家兩年之後受戒，受了戒之後去見李老師。李老師一看到我，我還沒有進門，在門外，他看到我來了，在門裡面就指著我「你要信佛，你要信佛」，說了好幾句。當時我也很震撼，我學佛七年出家，出家就教佛學院。白聖法師叫我到十普寺三藏學院去上課，教佛學院，就出來講經。兩年之後去受戒，九年了，怎麼還不信佛？不信佛，為什麼要學佛，要學講經，要出家，還得受戒？李老師叫我坐下，告訴我，有許許多多老和尚到老死都不信佛。這一句話把我震住了，我得好好的聽聽。

　　「信」不是個簡單事情，如果真的信了，就決定沒有疑惑。沒有疑惑，試問問，你會不會去照做？當然！所以老師給我們說的古聖先賢、祖師大德的標準，信的標準，你真做了，這是信！你沒有真做，這個地方講的「信如斯法，自力未充」，他做了，他不是沒有做，做什麼？做得不圓滿。他要做得圓滿，做得到家了，他就是法身菩薩！他是真做。真做，我們就知道，就是天台大師所講的「觀行位中」。我們信了，信了沒做，不能依教奉行，陽奉陰違，這是什麼？「名字位中」。名字位中得不到這麼大的福報，觀行位中就行。未充，自力未充，「充」是講分證位，沒有到分證位。他在觀、他在學，確確實實向佛菩薩學習，真干，所感得的福報如是。所以「獲諸人中一切勝報」，這是說他所得到的是一切人中最殊勝的果報。這是說明他們因大，他們的報高勝，是這麼個道理。

　　所以上面這一段，真的，幾個人能相信？如來果地上的境界。首先頭一句，「自他凡聖一體」，你能信得過嗎？真的信得過，肯定心量拓開了，不會再起心動念只有自己沒有別人。起心動念還是自己的利益超過別人的利益，這一句話你不相信。真的相信，自他平等。自他平等，這就「同如來智」，前面一句一句跟諸位細說過。確確實實你要得清凈信心、堅定信心，你的煩惱縱然沒有斷，不起現行，我們講伏住了。真的伏住了，心量拓開了，你的清凈、平等、正覺、慈悲遍虛空法界。

　　「以是信力，還得毗盧遮那佛在國同居」，是這個「信力」，諸位知道，此地你看到「信力」，這個「力」是五力，五根、五力；他信有根，不但有根，他有力，這樣才得毗盧遮那佛的加持，毗盧遮那在國同居。昨天我跟諸位提過，信力是三十七道品裡面第十三位。前面有四念處、四正勤、四如意足，十二位，不止，這十二，加上五根，十七，信力是第十八個位次，三十七道品裡面第十八個位次，前面都具足，才有這樣殊勝的果報。這麼一說，我們相信，我們不會懷疑。想想我們自己要跟他比一比，差得太多。修因證果，這是自然的道理，沒有絲毫勉強。

　　下面接著，這就說他的果報，「而恆出現」，恆是恆常，經常出現，「神足通力，與天同處」，說神足，五通具足，天眼、天耳、他心、宿命、神足，所以他的果報跟天人沒有兩樣。欲界的天人，第五層天、第六層天，一切所需，念頭才動，所需要的東西都在面前。你們想想，這個果報多殊勝，就是經文裡面講的「心有所欲應念皆至」，欲界第五層天「化樂天」，第六層「他化自在天」。我們要想得這種大福報，你不修因怎麼行？但是佛常常勸導我們，不要貪圖福報，如果為了福報而修行，出不了三界。為什麼出不了三界？貪心沒斷，心不清凈，信不真實。

　　再看下面，「一切諸城所居神天龍八部等，皆是同緣，於此法中而生信解故」，這「一切諸城」是講下面的伴城，也就是我們今天講，這個大城周圍圍繞的衛星城市。在《華嚴》這個境界裡面，這不是四面八方，還要加上、下，大城的十方所圍繞的衛星城市，那就是「一切諸城」，這衛星城市。這裡面所住的神，天、諸天，龍，八部，與毗盧遮那佛都有緣。「於此法中而生信解」，「此法」就是上面講的，從「常信自他凡聖一體」到「亦不於自心之內，見自心有佛相故」這一句，而生信解故，才能感得這樣殊勝的果報。所以後面這一句總結：「以此因高勝廣大」，這是這些人的修因，他的因高、殊勝、廣大，「獲得如斯勝妙依正果報故」，他這個無比殊勝的、微妙的果報是這樣來的。所以長者這一段的開示非常好，非常難得，讓我們對於這些人能得這樣殊勝的果報，明白了。如果我們肯發心學習，這就鼓勵我們，我們雖然在人道，也能得這樣殊勝的果報。

　　下面經文是「略釋伴城」。這就不像前面詳細的解釋，簡簡單單介紹一下。就是主城（大城）十方圍繞的衛星城市。

　　【其城次南有一天城，名樹華莊嚴。】

　　這個名號裡面都有很深表法的意思。《華嚴》表法前面我們說得很多，如果諸位還能夠記得，你看到這個名字，大致上這個狀況你就能了解，這是略釋。『樹』是樹立，我們今天講的建設。建設包羅萬象，物質的建設、文化的建設、教育的建設、生活的建設。生活裡面，有屬於兒童福利的建設、青少年教育的建設、老年安養的建設。「樹」就是代表樹立，無量無邊，各行各業，他們一切建設都跟毗盧遮那佛果德相應。從什麼地方看出來？從『華』，「華」代表菩薩因地的修因，前面講的這些都是修因，與這個都相應。所以，這個『天城』無比的殊勝莊嚴，天城。

　　【其次右旋。】

　　『右旋』，每一個城都是右旋。

　　【有大龍城，名曰究竟。】

　　在天城的右面，繞到右面去，你可以看到『大龍城』。他這裡頭舉的例子是天龍八部。天龍八部在佛法裡頭是護法神，這些衛星城市護持，護持這個大城。大城，佛在這裡教化眾生。『究竟』就是圓滿的意思，龍善於變化，沒有一樣不圓滿。

　　【次有夜叉城。】

　　這個『次』，在大龍城再往右面去，都是向右面去轉，你去看，你就看到『夜叉城』。

　　【名金剛勝妙幢。】

　　這裡面的「夜叉」，對於毗盧遮那智慧德行深信不疑。換句話說，也是相信「自他凡聖一體」，也是相信「與一切諸佛同一心智」，這夜叉都相信。這個夜叉不害人，不是像我們娑婆世界裡有夜叉鬼。這個夜叉統統皈依三寶，聽經、聞法、依教修行，護持正法，擁護行者，修行的人。他的城名叫『金剛勝妙幢』，從名稱就代表這個族群他們依正的殊勝。「金剛」是般若智慧，「勝妙」是總顯莊嚴殊勝，「幢」是高顯之意。再看：

　　【次有干闥婆城，名曰妙宮。】

　　『妙』是微妙，智慧微妙、德能微妙、相好微妙，無法不微妙。為什麼？與性德相應，與毗盧遮那相應。就跟前面大城裡面的居民一樣，居民是人。

　　【次有阿修羅城，名曰寶輪。】

　　『輪』表的是圓滿，輪表的是推動。『寶輪』就是轉法輪，世出世間之寶無過於法輪。『阿修羅』也是挺認真的在學習，都是三寶弟子，在那裡弘法利生。

　　【次有迦樓羅城，名妙寶莊嚴。】

　　『迦樓羅城』跟阿修羅城相彷彿，文化水平很高。這個文化水平是佛法，也就是佛法教學、佛教教育在這個地方非常發達，這是『妙寶莊嚴』的意思。

　　【次有緊那羅城，名遊戲快樂。】

　　這個『遊戲快樂』絕對不是我們人間凡夫那種「遊戲快樂」。為什麼？凡間遊戲快樂在佛法裡面叫做壞苦，三苦裡頭的壞苦；三苦叫苦苦、壞苦，說的是這個，最後還有一個行苦，這叫三苦。這個地方講的遊戲快樂，是真的不是假的，不是苦。為什麼？他結使煩惱斷了，得到大自在，在九法界裡面示現，可以做種種示現，叫遊戲神通，這個快樂。到處表演，自覺覺他。表演的人，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，你說他多快樂！如果他有迷邪染，這就叫壞苦。色界天人（色界十八層天）沒有離開迷邪染，所以他的遊戲快樂是有止盡的。壽命到了，緣斷掉了，苦就來了，不是究竟法。唯有在佛法裡面修學，得到的快樂是真實的，常生歡喜心，無論在什麼境緣之中；順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，他不變，常生歡喜心。

　　如果不覺悟，哪來的常生歡喜心？所以一定要覺悟。雖然沒有證得佛的果德，但是對佛的智慧德相，具足清凈堅定的信心，不懷疑；具足嚮往學習的信心，不退轉，我一定要學。在哪裡學？現在學，不是等將來，現在就學。學諸佛菩薩在這個世間做種種示現，那就是真正的自覺覺他，真正你有信根、你有信力，在我們這一生當中，境界就好轉了。那我們今天轉，還比不上經上講的殊勝，沒有錯，那是我們的功夫跟經上這些人比較，還差一大截。但是我們走上正路了，他是遠遠在前面領導我們，我們在他尾巴後頭，末後跟，跟進！但是是條正路，快樂無比。初學的人是剛剛上路，還是經上的一句話「不可以少善根福德因緣」，這三個基本條件。善根是什麼？你能信，你能解，這是善根。福德是什麼？我肯做，能行、能證是福德。現在我們沒有辦法證，功夫不夠，但是能行，我真干，我學著干。

　　順境裡面歡歡喜喜，學什麼？學不起貪戀，順境里學這個。決定沒有一絲毫貪戀，決定沒有一絲毫嫉妒，學隨喜功德。別人做一樁好事，我有能力，盡心儘力來協助他，希望他做得成功、做得更好；我沒有能力，我歡喜讚歎，除這個之外我幫不上忙，功德都是圓滿的。我不是不幫忙，是我力達不到。年歲大了，做個義工來幫忙，年歲大了，做不動；出一點錢，我貧窮，沒有錢。所以財力、體力都幫不上忙，歡喜讚歎，這就所謂是心有餘而力不足，不能說沒有功德，有功德，還是圓滿功德。為什麼？真心，絕對不是虛妄的。

　　在逆境惡緣裡面，沒有一絲毫瞋恚心，沒有絲毫報復的心。看到這些惡人造作惡業，生的是憐憫心，一句話都不說。佛為我們示現的，就是為我們做出這個榜樣，看到能勸導的時候，這個惡人他很歡喜的時候、很開心的時候，勸個一兩句，因為這個時候，他也許能聽得進去。有沒有效果，不要去理會，阿賴耶識裡頭給他種善根，下種子。實在他不能夠接受勸告的，阿彌陀佛！好！所有一切言語、名相歸到這一句阿彌陀佛，都是清凈句。這我們前面讀過，用這個來供養他，你說多好，多麼殊勝！內裡面我們用的是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲心，外面形式是恭恭敬敬「阿彌陀佛」，來供養這些惡人，供養他們所造作的惡業，把所有一切惡業都歸到清凈句。所以我們要會，你才真正做到遊戲快樂，遊戲神通。所以，不管在什麼境界裡面，你一定常生歡喜心。縱然是別人毀謗我們，當面指責我們，「阿彌陀佛！謝謝指教」，我接受。接受過來，有則改之，無則加勉，受教！人只要能受教，哪有不成就德行智慧的道理。恭恭敬敬接受教誨，接受別人的批評、指責，我們細細去思惟自己有沒有過失？有，要改，謝謝他；沒有，勉勵自己決定不能犯這個過失，也要謝謝他。諸佛菩薩如是，我要學菩薩、學佛，我要學得跟他一樣。知恩報恩，以德報怨。

　　得人身，聞佛法，談何容易！聞佛法最殊勝的利益是什麼？是把無量劫以來跟一切眾生所結的怨結，把它化解掉。化解不是在外面，是在內心，從自己內心裏面，把一切惡習種子化解開。這個化解開，佛講轉變，把我阿賴耶裡面所有煩惱習氣的種子轉變成菩提智慧。佛法是內學，不是在外頭。那你這一生當中，怎麼不自在，怎麼不快樂？

　　「遊戲」這兩個字意思很深，就是不認真，不能當真，人生如戲，人生是一場戲，人生是一場夢，戲不是真的。舞台上表演要表演得很逼真，但是它並不是真的，所以心裏面一絲毫的牽掛都沒有，心地乾乾淨淨一塵不染，表演給大家看！希望大家看了這一場戲，覺悟了。所以，遊戲神通是教化眾生最好的手段、最好的教學方法。佛菩薩會用，百分之百圓滿的用上，用在教學、用在自己修行，修行證果，用在教化眾生。《大方廣佛華嚴》何嘗不是一個夢？何嘗不是一齣戲？我們要懂這個意思，要在這裡面學習。

　　【次有摩侯羅城。】

　　摩侯羅伽的城。

　　【名金剛幢。】

　　這個城有它的特色，「摩侯羅伽」是梵語，翻成中文意思是蛇，蟒蛇，大蟒，跟龍一樣，善於變化；跟阿修羅一樣，瞋恚心很重。但是它皈依三寶，它學了佛，煩惱息，智慧生，金剛般若智慧。在這個城市裡面教學，名氣很大，『幢』就是名氣很大。好象我們今天講到世界上這些大學，名校，全世界有名的，「幢」就是這個意思。這個學校哪個科目出名？般若，般若智慧出名。確確實實是像品題上講「略釋」，沒有詳細給你解釋，略略的，解釋什麼？就是用名稱，這個城的名稱，『金剛幢』城，這裡面居住的摩侯羅伽。

　　【次有梵天王城，名種種妙莊嚴。】

　　再往摩侯羅伽城的右面，又有一個大城，『梵天王城』。大梵天王也皈依三寶，也信受毗盧遮那佛的教誨。這個城莊嚴，『種種』，就不是一個，像一個綜合性的大學城。這個大學城裡面，所有科系都具足，而且所有的科系都出名、都辦得好，名校。我們從這些地方細心去觀察體會，你才能真正理解，佛菩薩教化眾生的成就，佛菩薩成就眾生的功德，不可思議。

　　大城周邊圍繞的這些城市無量無邊，略舉天龍八部做一個簡單的介紹。這一段文還沒講完。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看「略釋伴城」這一段。

　　在這一段經文裡面，我們看到第一句是講的天城，多半都是講的欲界天。其次我們看到龍城、夜叉城、干闥婆城、阿修羅城、迦樓羅城、緊那羅城、摩侯羅城、梵天王城。這裡面還有一個很深的意義在裡頭，那就是一切眾生的根性總是喜歡族類同居。像現在我們在許多大城市裡面，能夠看到這個現象，某一個族群他們居住一定在同一個區域。

　　在國外我們很容易看到中國城，中國人都喜歡聚集在這一條街、在這個地區經營各種行業，這個地區就變成中國城。有日本城，洛杉磯有日本城，那一條街全是日本人在那邊經營工商業，有許多生意買賣。我們在這裡也看到，天城，這就是一類天人他們居住的地區；阿修羅，這個族類它有一個地區；摩侯羅伽，這個族類它又有一個地區，我們在此地看到的。正是孔老夫子在《易經?繫辭傳》裡面所講的，「人以類聚，物以群分」，這是自自然然的現象。凡是自然現象都稱之為道。一絲毫勉強都沒有，自然它聚集在一類。植物也是如此，我們看到很多原始的森林，你仔細著一看，這一大片同一個品種。我們想想，這裡頭有道理！人，同一個族類，他自自然然相親相愛，自自然然互助合作；植物、礦物亦復如是，它同一類相輔相成，這叫道。這一段經文給我們的啟示就很多。後面這一句是總結：

　　【如是等百萬億那由他數。】

　　這是講圍繞在主城十方這樣的衛星城市，就像前面舉的這些例子，舉的天龍八部族類相聚這種狀況。『百萬億那由他數』，這個數字太多太多了。一個族類裡面，也可以分為小的，這是支派；同一個支派，相親相愛的程度不一樣，這是人之常情。我們諺語里有所謂「人同此心，心同此理」，自然聚集在一塊。像人交朋友也不例外，你所往來的人、交際的人，一定跟自己興趣很投緣的，如果跟自己興趣不相同的，不可能聚集在一起。下面這是第二個小段，說明圍繞的莊嚴：

　　【此一一城，各有百萬億那由他樓閣所共圍繞，一一皆有無量莊嚴。】

　　這是我們能夠想像得到的，為什麼？他們受過良好的教育，受過諸佛菩薩聖賢的教學。因此他們的知見跟佛菩薩相應，正知正見；他們的言行，當然是正語正行，這「八正道」裡面講的正業。三業都與毗盧遮那佛的教誨相應，三業都與性德相應，當然是『無量莊嚴』。這一段我們就介紹到此地。下面這第三段，「別顯道場嚴事」。這單就道場，為我們介紹道場當中種種莊嚴。請看經文：

　　【諸佛子，此寶華枝輪大林之中有一道場，名寶華遍照。】

　　先把道場的名稱說出來，這個道場叫做『寶華遍照』，是『寶華枝輪大林』當中有一個『道場』。從名稱我們就知道，這個「道場」要用我們現代的話來說，就是教學中心。佛菩薩在這裡教化眾生，這是教學的中心，像學校，這是學校裡頭主要的教學活動的建築，在現在一般是大樓。從名稱上，我們能體會到它教學的內容。「寶」與性德相應，「華」就是前面所講的修廣大因，證廣大的果。「華」是因，「寶華」是因，「遍照」是果，因果同時。這是佛法常常用蓮花來做表法，蓮花是因果同時，花還沒有開的時候，裡面蓮蓬就有蓮子，這跟一般植物不太相同。一般植物都是先開花後結果，花果不同時；蓮花花果同時，所以佛用它來表法。「華」表因行，「寶華」是好因！好因，那個好果遍照法界，「遍照」是影響。

　　諸佛如來，人家修行已經是達到究竟圓滿，他還要回到我們九法界，還要回到六道裡面來，幹什麼？他來乾的就是「寶華遍照」。他來示現這個形象，這個形象是寶華，他的影響是遍照。示現一個什麼樣的寶華？隨順性德。一切眾生起心動念、言語造作違背性德，違背性德就迷失了一真法界，結果把一真法界變成九法界、變成六道、變成三途，這就是佛在大乘經上常說的「一切法從心想生」。如果你的心想都與性德相應，所現的法界就是一真法界，華嚴世界、極樂世界。無量無邊眾寶莊嚴，自在安樂，前面講的遊戲快樂，哪來的苦！苦的名字尚且沒有，哪有這些事！我們試問，佛菩薩這種極樂的境界，離一切苦得究竟樂，我們這一生能不能得到？跟諸位說，肯定可以得到！如果你真正懂得這四個字的含義，依照這四個字去修行，你這一生能得到。

　　隨順性德，什麼是性德，我們不知道。誰知道？明心見性的人知道。我們自己沒有明心見性，我們也遇不到一個明心見性的人，這個時候怎麼辦？辦法有！隨順經典的教誨就行了。為什麼？經典裡面字字句句是佛陀從自性裡頭流出來的，我們沒有見性，佛見性了。佛的言語、佛的形相、佛的一切造作都是性德的流露，我們只要照著學，就行了！就跟性德相應。這裡面要有清凈信心，堅定信心，一絲毫懷疑不得。你要是懷疑，那你自己錯了，經論上所講的沒錯！如何能夠體會到經論上所講的不錯？實在講，這當中有個對比，你把它兩個一對照，你就明了。這個對比是「般若」跟「煩惱」，般若是性德，煩惱是違背性德。總的來說，妄想分別執著，這是違背性德；離開妄想分別執著，這是性德。離開妄想，轉妄想為智慧，轉分別為禪定，轉執著為清凈戒律。這是什麼？戒定慧是性德，妄想分別執著違背性德，我們從這個地方體會到了。三個都要轉，根利的人可以三個同時轉，那個速度快，我們常講上上根人。中根以下的沒有這個能力，沒有這個能力怎麼辦？得按部就班。這裡頭有順序、有次第，這是佛在大經上常常教導我們的，「因戒得定，因定開慧」，這個說法就把修學的次第、順序教給我們。

　　我們從什麼地方著手？從持戒著手，在事相上學習與性德相應。持戒裡面最根本的是「十善業」。不殺生，不殺是性德；殺生違背性德。中國古人常講天道仁慈，殺生違背了天理，上天有好生之德，殺生違背了上天好生之德。外國一般人他們的觀察跟中國古聖先賢觀察不一樣，他們觀察這個宇宙，得到是一個什麼結果？弱肉強食！造成一個錯誤的觀念：只有強者能夠生存，弱者一定被淘汰。他們觀察得膚淺，不夠深度。弱者不能生存？你再仔細觀察弱者能不能生存。他們看到，像我們現在常常在電視裡面看到動物奇觀，獅子、虎、狼抓弱小的動物，抓來吃，他們看到這個現象。你有沒有再仔細看看，它吃飽了，躺在那裡睡懶覺的時候，這些小動物在它周邊圍繞，它對這些小動物是什麼態度？完全不理會！隨它去自由活動，沒有加以絲毫的干擾。從這個地方顯示出，獅子、虎、狼也知道上天有好生之德，它是肚子餓了，沒有法子，抓一隻來吃，吃飽了，它決定不傷害小動物。所以這些小動物還是大量的在繁衍，沒有被消滅，它還是能生存。假如西方人的觀察是正確的，是真實的，那麼弱小的動物應該在這個世界上絕種。絕種之後怎麼辦？獅子、虎、狼一定互相殘殺，它沒得吃了！逼不得已，只有獅子吃獅子，老虎吃老虎，是不是這樣的？事實不是這樣的。所以，觀察要入微，你才能真正了解事實真相。

　　毒蛇猛獸也有愛心，你看它愛護它自己的小動物，你看老虎、獅子，它生下的小老虎，它多麼照顧，它多麼愛護，保護得無微不至，來撫養它，有愛心！它對於其他的動物也有愛心。細心去觀察，反而什麼動物沒有愛心？人沒有愛心。人不吃它，也要逼著它走投無路，也要不讓它生存，破壞了自然生態的平衡。這些毒蛇猛獸，它們沒有破壞自然生態平衡，破壞自然生態平衡的是人類，不是畜類。人為什麼會造作這樣的過失？是因為無知，沒有智慧，不了解事實真相。隨順自己的煩惱、習氣，喜怒哀樂做主宰，造下無量無邊的罪業，把一真法界變成了三途六道，在這裡頭受苦、受難、受煎熬。佛菩薩慈悲，為什麼示現成佛一定在人道？為什麼不在其他道？其他道沒有造這樣嚴重的罪業。墮三惡道的人在三惡道裡頭消業障，他那個受罪、受苦是消業障。

　　人正在造作的時候，果報還沒有現前，感動諸佛菩薩大慈大悲，到這個地方來幫助。佛菩薩用什麼幫助？教學。幫助一切眾生破迷開悟，轉愚痴為覺悟。所以應化在世間，無論他是應化一個什麼樣的形狀，《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身，他那個形相就是這裡講的「寶華」。你看看佛菩薩的應化身，那是來演戲的，你看他怎麼演法？針對此時此處眾生的弊病，來做校正。此時此地的眾生，不懂得孝養父母，佛菩薩為他做孝養父母的示現。此時此地的眾生，不懂得尊師重道，菩薩一定示現做一個尊師重道的學生。現在年輕人與朋友交往，沒有信義，菩薩一定示現一個有信有義，我們常講有恩有德，有情有義，一定做這種示現，這個示現是寶華。他的示現給社會大眾看，讓社會大眾看了覺悟，讓社會大眾看了對他讚揚，「不錯，做人是應該這個樣子」。有意無意，他就變成社會大眾的偶像，大家向他學習，這就是遍照。遍照就是我們今天所講的影響，他影響的面愈大、人愈多、時間愈長，教化的成績就愈殊勝。隨類化身，隨機施教。

　　現在這個世間的眾生，許許多多迷惑顛倒，菩薩示現覺而不迷。有多少人知見不正，邪知邪見，邪就是與性德、與道德完全相背，背道而馳，菩薩一定示現循規蹈矩，行道積德，決定不違背。「道」是倫常，五倫五常是道；「德」，中國古人把它總結為八個科目「孝悌忠信禮義廉恥」。起心動念、言語造作決定不會違背這八個科目，與八個科目相應就是行道積德。世間人不遵守，我遵守，我在這個地方做榜樣，佛希望所有的佛弟子都能真正做到「學為人師，行為世范」。我們所學的、所行的，所作所為都能給社會大眾做好榜樣，這就是「寶華遍照」。

　　現在社會大眾，許多人不懂得恩義，忘恩負義。中國古大德常講，不孝父母，不敬師長，背師叛道，忘恩負義，這種人真的是天誅地滅，他在社會上怎麼能立足？造作種種惡業，現在日子過的還不錯，古書裡頭有解釋，是他過去生中的余福未盡。過去生中他造的很多善業，他修的很大的福報，這一生因為造惡，福報已經打折扣，折損很多，但是還有一部分他還能享。等到他的福報享盡，他的災難就現前，那個時候後悔莫及。這個事情只要我們細心冷靜去觀察，你看看過去歷史上所記載的，現前在我們這一生當中，幾十年當中，你仔細觀察周邊這些人物，他們的因緣果報，清清楚楚、明明了瞭，真的絲毫不爽。樣樣都看過了，最後的結論，聖賢教誨是真的！依照聖賢的教誨來學習，才能真正趨吉避凶，自求多福，自己的前途才一片光明。

　　如果不能隨順佛陀教誨，諸位聽我說話，要聽清楚、聽明白，隨順佛陀教誨，不是說我天天讀經、念經。我讀經、念經，念給佛菩薩聽？佛菩薩才不要聽。讀誦、念經是為什麼？為自己。讀誦，念熟了，記在心上，落實在生活當中。對父母要孝順，對老師要依教奉行，對朋友要信實，做到！基礎的修學，儒家用《弟子規》，佛法用「十善業」。「十善業」是綱領，《弟子規》是細目。怎樣把十善業落實在日常生活當中？《弟子規》，要從這個地方做起。那是古人教童蒙的，現在我們要不要學？要！為什麼要？我們小時候沒學。現在要想學聖賢之道，只有補習，小時候沒有學的，現在來學、來補習。如果不認真、不努力，不從基礎上紮根，往往我們這一生的努力到最後得不到結果。這就好比花草樹木，我們這個花是插在花瓶裡面的，供養的，很漂亮、很美，沒有根，兩三天就枯萎，死掉了，它不是活的。《十善業道》、《弟子規》是根，它是活的，四維八德、六度十願是它的增上緣。就好比植物，它有土壤、肥料、水分、陽光、空氣，樣樣都具足，這個花開得好，果結得茂盛。道是根，德是緣，因緣具足，花果就現前，就這麼個道理。

　　我們學佛，我們本身就好象一個幼苗一樣，現在問題就是你這個幼苗有沒有根？這個重要。你這一棵幼苗要沒有根，修學大乘，再用功、再努力，你不能契入，入不了境界，充其量只有解悟。解悟沒有行證，不能把佛法變成你的生活，不能把佛法變成你的思惟，你不得受用。你心裏面所想的，身體造作的，跟經教完全相違背，完全不相干。口裡說的是一套，做的又是一套，沒有用，從前李炳老常講，該怎麼生死還是怎麼生死，沒有辦法改變你的命運；換句話說，連袁了凡都不如，你還會有什麼成就？

　　尤其是學《華嚴》，我們學到這一段經文，你看看主城裡面居住的人民，衛星城市裡面，佛在此地所舉的天龍八部，他們所想的、所做的、所為的竟然跟毗盧遮那佛相應。這什麼原因？因為平時接受毗盧遮那佛的教誨。毗盧遮那佛的教誨是什麼？《大方廣佛華嚴經》。所以他們心目當中「相信自他凡聖一體」，妄想分別執著自自然然就淡了，沒斷。斷了，就成功了！長者給我們講，他們是「信如斯法，自力未充」，那就是說淡了，妄想分別執著淡了，沒有斷乾淨。在我們想像當中，他肯定是一年比一年淡，一月比一月淡，所以現前的果報就殊勝。我們能夠體會得到的，煩惱輕，智慧長，我們能體會得到。如果他的功夫不間斷、不退轉，能夠認真努力搞個十幾二十年，他的果報殊勝。殊勝到什麼程度？就像前面所說的，「心有所欲，應念皆至」，我們現在人講的話是心想事成。真的，因為他動的念頭不是自私自利，他動的念頭是利益社會、利益大眾、利益眾生。只要他有念頭，這個事情可能就變成事實，修得的！與性德感應道交，就是與諸佛菩薩感應道交，這個菩薩叫做法身菩薩。

　　我們佛門裡面常講，你自自然然得諸佛護念，得龍天善神擁護。哪一類龍天善神？我們剛剛念過的這些龍天善神。他為什麼擁護？我們跟他同一個願望，同一個想法，同一個作法。我們有這個想法，有這個作法，他們歡喜。這些諸天善神他來隨喜，冥顯，冥冥之中，或者是變現的、明顯的都來幫助。只要你用的心是正，用的心是善，沒有絲毫自私自利，沒有絲毫欺騙眾生，你就有感應；有一絲毫不正確的思想，就把你的功德破壞了。這個道理一定要懂，不能不知道。這是我們用了這麼多時間，把這個名稱跟諸位介紹出來，這就是「寶華遍照」這一個主道場。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第九二七卷）

　　諸位同學，請看「毗盧遮那品」，別顯本事之處，第三段「的指一方」。這一段裡頭也分三段，第三段是「別顯道場嚴事」。我們將這個經文從頭念一遍：

　　【諸佛子，此寶華枝輪大林之中有一道場，名寶華遍照。】

　　前面我們講到這個地方，特別介紹這個『道場』的名稱，『寶華遍照』。接著看下面經文：

　　【以眾大寶分布莊嚴。】

　　這一句說一樁事情。道場名號的含義我們懂得，這是一個教學中心，佛菩薩教化眾生的處所。這一句就是說的教學內容。佛菩薩教學科目之多，也是沒有法子計算的。為什麼？因為一切眾生各個根性不相同、嗜欲不相同，他的嗜好、慾望不一樣，所以佛對大家講經說法當然就不一樣。正如同一個大夫給病人處方一樣，好的大夫每天要看幾百個人的病，他的處方每個人不相同，決不是一個處方能治眾多人的病，沒這個道理。

　　所以，眾生有緣遇到諸佛如來，遇到法身菩薩，那是大幸！這些人有能力觀機，能夠看出這個眾生的病根是什麼，在什麼時候、什麼樣的狀況之下種下這個病根，他有這個能力。因此，他用藥、他說法契機，眾生聽聞之後豁然大悟，當下就能夠放下萬緣，見性證果。所以法身菩薩是真正的大善知識。眾生福報小了，這些諸佛菩薩不來了，實際上不是不來，不能以佛菩薩的身分出現在世間。為什麼？眾生福薄，眾生業障深重。如果以佛菩薩身分出現在世間，眾生不能接受，而且還加以毀謗、侮辱，豈不叫眾生是罪上加罪！所以佛菩薩不用這個身分出現。我們今天講，如果用佛菩薩這高姿態出現，這個不行，佛菩薩現在要用低姿態。低姿態來度有緣人，看看哪個有緣的眾生，善根福德深厚，對這個善知識真正能夠恭敬、能夠依教奉行，那麼他就得利益。如果他不能夠恭敬善知識，這個難！事實我們了解很清楚，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。現在這個社會不講孝道，孝道沒有了，師道的根被拔掉了。所以今天諸佛菩薩、法身大士示現在九法界，很不容易，要受盡許許多多的屈辱，為眾生培一點善根，培一點點善根要受盡委曲、要受盡侮辱。諸佛菩薩對眾生的慈悲、對眾生的愛護，絕對不是父母對兒女能夠相比的，又何況佛法當中常講「佛氏門中，不舍一人」。實實在在是眾生業障太重，怎樣示相，他看不懂，苦口婆心勸導，他聽不進去。看不懂，還是要示現，聽不懂，還是要講。不能說聽不入耳，就不講了，這不可以。佛菩薩的慈悲，於此可見。

　　此地這一句經，『眾大寶』，眾是眾多，「大寶」就是方法，什麼方法？明心見性的方法，轉惡為善的方法，轉迷為悟的方法，這是大寶。這就是佛家講的法門，無量無邊的法門，『分布莊嚴』。大的來說，分布在遍法界虛空界。我們範圍縮小，分布在九法界，分布在六道包括三途。種種示現，種種教導，從來沒有間斷過。諸佛菩薩已經證得清凈法身，所以一切眾生對他的無禮、屈辱，他沒放在心上，他若無其事。就像一個八十老翁，老祖宗，看到他的重孫（他孫子的兒子）非常可愛。這三歲小孩，他不懂事，心裡不高興，罵這個曾祖父，小拳頭打幾下，老翁還是笑咪咪的喜歡他。佛菩薩對九法界眾生亦復如是。怎麼屈辱他，他還是歡歡喜喜的來看待你，因為他無知！小孩太小，無知，兩、三歲的小孩。佛跟法身菩薩觀世間。再看下面這一句：

　　【摩尼華輪遍滿開敷。】

　　這經文一看，我們就曉得，『摩尼』是如意寶，『華輪』是聖教。這一句就是我們佛法當中常講的契機契理的大教，『遍滿開敷』。像大花園裡面各個品種的花都有，這個世間之所有花卉一樣都不缺。現在緣成熟，正是盛開的季節。在中國，就像隋唐時代，大小乘十個宗派都興起來了，在歷史上稱為佛教的黃金時代，跟現在不能比。現在佛法，大概凈土宗還比較好一點，雖然好一點，跟從前比遠遠的比不上。其他宗派裡面，修學、講經、傳道、弘法的人愈來愈稀少，佛法衰！許許多多宗派現在都沒有傳人，典籍雖然存在，沒有人去學習。沒有人依照這個經典去學習，這個宗派就衰微，後繼無人，家道衰亡。

　　值得世間人尊敬讚歎的，沒有別的，是這個宗派、這個法門傳法的人多，它成就了。我們冷靜的去思惟、觀察，在中國古代，為什麼後世人讚歎孔子、推崇孔子？在孔子那個時代，教學傳道的人不只孔子一個人，老子也教學、也傳道。但是孔子是正式開班授課，學生三千人，有成就的，有成就就是傳法的學生，我們講入室的弟子，傳法的學生有七十二個人，他成就了！其他那些教學的人，入室弟子、傳道的學生，一個、兩個，沒有那麼多！這是後世對孔老夫子讚歎尊敬的重要因素。所以一個人在這個世間建大功，立大業，絕對不是你本身做得怎麼好，你有沒有傳人？後繼無人，你的事業等於零。傳法的人多，你的功業無比殊勝，在中國歷史上，傳人能夠有七十二個，歷史上沒有見到過，孔子以後一直到今天，二千五百多年沒有見到過。釋迦牟尼佛的傳法弟子，在家傳法弟子不算，出家傳法弟子，一千二百五十人。佛滅度到今年將近三千年，也沒有出現哪一個大德、哪一位善知識，他有這麼多的傳人，沒有。在中國，禪宗非常了不起，六祖能大師他的傳人，四十三個人。禪宗，確確實實，惠能大師之後，再沒有一個大德有這麼多的傳人，沒有了。

　　所以我們看這個道的盛衰，就從這些地方來觀察，如果這個世間，以佛法來說，各個宗派沒有傳人，這是佛法的危機。哪一個宗要是沒有這樣的人，這個宗派就斷絕了。傳人一定要「信解行證」，「依教奉行」，肯定要遵守世尊教導的「受持讀誦，為人演說」。這是傳法弟子本分的工作，終身的事業。我們看到諸佛如來、法身菩薩，我們不能不尊敬，他學生這麼多，各個都有成就，當然，緣殊勝。緣，多生多世結的緣，結的善緣！我們初學佛的時候，進入李炳南老居士的經學班，學講經。老師常常囑咐我們，要跟一切眾生結法緣，將來你成就了，法緣殊勝。法緣殊勝是什麼？學生多。學生多，學生裡面成就的人一定也多。孔老夫子有三千學生，三千裡面才七十二個有成就的。如果只有三百個學生，那夫子恐怕只有六、七個成就的。六、七個成就，就不希奇了；換句話說，引不起社會大眾的重視。七十多個有成就的，那了不起，誰不讚歎，誰不佩服！道理在此地。所以第一個因，還是要給一切眾生結法緣、結善緣。下一句說：

　　【然以香燈具眾寶色。】

　　這是說的身教。『然』，燃燒。『香』，諸位知道，有燒香，凡是燃燒的都叫燒香。香有塗香，塗抹在身上的，這個地方是燃香，就是燒香。燃燈，燃香、燃燈是表什麼？香是戒香，戒怎麼燃法？就是嚴持戒律。身教！以身作則，斷一切惡，修一切善，以身作則，這是燃香。『燈』是智慧，香跟燈都是要點燃，點燃那個相是「燃燒自己，供養別人」。由此可知，諸佛菩薩示現嚴持戒律，是不是自利？不是，他已經圓滿了，他還要裝這個樣子嗎？供養眾生的。讓眾生看到、聞到：佛都這樣做，我不這樣做行嗎？佛教化眾生，自己要帶頭，自己不帶頭做，你叫別人做，誰肯相信？我們要在這個地方學習，帶頭。諸佛如來、法身菩薩示現到這個世間，就是做一個帶頭人。你仔細觀察，條條戒律他都做到。戒律裡頭的四重戒：不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語；殺盜淫妄，四重戒，做到了。再仔細觀察，威儀，他也做到了。沒有契入境界，或者我們用禪宗的說法，沒有明心見性，持戒修定是幫助自己開智慧、幫助自己見性，是自己明心見性的基礎。已經明心見性的菩薩還是這樣修，是做給別人看，教化眾生！

　　燃燈，這是以智慧、光明供養大眾，幫助大眾破迷開悟。供香是幫助大眾轉惡為善。你看看這一句裡頭的意思，「香」表戒定，學佛的同學都知道，香贊裡面有戒定真香，五分法身香。所以我們每天在佛菩薩形像面前燃香、燃燈，你要懂得它的意思，不是佛菩薩要的，「香燈」是提示我們自己。我們看到香的煙、聞到香的味道，就要想到戒定；看到佛菩薩前面供的燈，就要想到智慧。戒定慧是三寶，『具眾寶色』。夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，會的是真好，妙極了！你看看，經題上它就具足三寶、具足三學。「大乘無量壽」是果，「莊嚴」是果德，諸佛如來所證得的。怎麼證得？後半段是講因行，修因。「清凈平等覺」，清凈，戒學；平等，定學；覺是慧學，你看看，戒定慧三學。清凈，僧寶；平等，法寶；覺是佛寶，又是三寶。三學、三寶具足，你才證得「大乘無量壽莊嚴」。

　　這一部經，這個法門，就是講的這個因果。真的像「毗盧遮那品」一樣，大因大果。果是前面所說的，從「世主妙嚴品」到「華藏世界品」，所說的毗盧遮那的依正莊嚴。到這一品才講因，他怎麼修行？怎麼樣證得的？我們燃香、燃燈，懂不懂這意思？實在講，很少人懂得這個意思。真正懂得的，只要一接觸，見到香燈，甚至於香燈，不管它燃、沒有燃，看到香爐、看到燈，就提起自己的觀照功夫，也就提起自己戒定慧的熏修，那就是「具眾寶色」。為什麼？你跟性德相應。再看下面兩句：

　　【焰雲彌覆，光網普照。】

　　這兩句經文，就是我們今天講的影響，你修戒定慧的影響，影響的範圍很大。影響範圍大小，你必須要知道，跟你的心量、跟你的願力，恰好成正比。如果你心量很小，你的願力不大，那麼你的修學，縱然一生很努力、很精進，影響力不大。心量小，不能跟菩薩比，菩薩心量大，「心包太虛，量周沙界」。所以他的光焰香雲彌滿虛空法界，他的『光網普照』十方三世。心，不能不大！心量不能拓開，沒有辦法成就佛事，佛事就是覺悟一切眾生的事，你沒有辦法成就。

　　我們努力、認真、精進修戒定慧三學，做出很好的樣子，如佛菩薩一樣，表演給世間人看，人看到了。九法界裡頭，人法界，人法界怎麼樣？只有局部。我周邊這些人，我這個地區這些人，你不能夠影響到全世界，「彌覆」、「普照」你沒有！如果你心量大，你悲願深，你的修持不但能影響一切人類，影響到畜生、影響到動植物，隨著你的心量擴大，九法界眾生得益，遍法界虛空界的眾生得益了！這個不可思議。

　　初學的人聽到這些話以為什麼？這是神話。實際，這是事實，這不是神話，有理論做依據。理論是什麼？一切法從心想生。古人祭祀，我們在祭典儀式裡面看到說「祭神如神在」。古人祭祀，多半是祭祖先，祖先已經過世，怎樣祭祀？祭祀之前的三天要齋戒。這個三天，這主祭的人（我們稱他作齋公），就像我們佛門講的「閉關」一樣，他要閉三天關。把外面一切人事統統拒絕，讓自己的心定下來，這三天專想祖先，想他過世的父母、祖父母、曾祖父母，想他當年在世的時候那個情形狀況，想三天！就是我們佛門講的觀想。佛門觀想是觀佛菩薩，他的觀想是念他的祖先。到祭祀那一天，精神意志集中，他在祭祀的時候，彷彿看到他的祖先來了，好象看到他的容貌，聽到他咳嗽的聲音。這個事情是真的是假的？給諸位說，真的，感應道交！三天齋戒是感，祭祀的時候是應，鬼神有應。沒有這樣虔誠齋戒沐浴之感，他所祭的祖先，他的神不來！為什麼？你太草率。就像我們請客，請一個貴賓，我們一定要把這個宴會辦好，顯示我們的誠意、敬意，人家歡喜光臨。如果我們很草率，隨隨便便的，這個失禮，他不來。從這些地方我們就能夠看到人情世故。不通人情世故，你在這個世間辦什麼事情都辦不通，為什麼？沒有人幫助你，沒有人願意跟你合作，你就孤掌難鳴了。所以讀這一句經文，要知道心量不能不大，願力不能不深。

　　【諸莊嚴具常出妙寶。】

　　我們看這兩句，『莊嚴具』就是種種陳設，我們舉最簡單的例子來說，莊嚴道場這些道具，通常我們最常見的幡、幢、香、花、燈明、供果、供水，這些都叫做「莊嚴具」。再擴大，我們供養佛菩薩殿堂，殿堂的建築是藝術，雕樑畫棟。這些繪畫裡面的內容，多半都是世尊八相成道，菩薩三十二應，善財五十三參，都用繪畫把它一幅一幅畫出來！這些諸莊嚴具『常出妙寶』，讓你看到、聽到，香嗅到，有香的味道，有花香的味道，燒香的味道、花香的味道。沒有一樣東西不是幫助你覺悟，啟發你斷惡向善，幫助你轉迷為悟，所以統統是教學的妙寶。

　　在佛門裡面，包括佛菩薩的形像，這個形像，塑的像也好，泥塑、木雕，畫的像也好，佛像、菩薩像、羅漢像，天龍八部像，無一不是表法的。我們讀了這一卷經，前面剛剛念過天龍八部，諸天，天城，他們居住的地方「樹華莊嚴」。我們能不能提起來？龍城表「究竟」，夜叉城表「金剛勝妙幢」，所以讓你看到這些形像，你就想起與性德的相應，哪一個德目跟這個相應。「萬德莊嚴」這一句話是從這個地方講的。像我們進入寺院庵堂，第一個看到天王殿。天王殿最當中供養的布袋和尚，彌勒菩薩！他代表什麼？常生歡喜心。彌勒菩薩笑咪咪的，肚皮很大，代表什麼？包容。世出世間一切法，沒有一法他不能包容的，「生平等心，成喜悅相」！彌勒菩薩代表清凈、平等、慈悲，我們能懂嗎？看到了，馬上就想到清凈平等慈悲，教導我們。東方持國天王，教我們負責盡職；南方增長天王，教我們日新又新，勇猛精進；西方廣目天王，北方多聞天王，廣目、多聞教我們多看、多聽。道具都是表法，都是教我們的，這就叫「常出妙寶」，諸莊嚴具常出妙寶！現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面的經文：

　　【一切樂中恆奏雅音。】

　　禮樂。佛家所說的戒律、威儀，就是儒家所講的禮儀。儒家的禮，跟佛家講的戒律完全相同；儒家講儀，佛法講威儀，也相同。禮儀調身，身體的一舉一動、一言一笑要合禮，與禮儀相應，人家歡喜接受。『樂』調心，這個心是講情緒。凡夫當然有喜怒哀樂，喜怒哀樂要發，不發泄那個人會生病。但是發泄要有節度，不能過分。過分，傷身體、傷精神；也不能夠不到，不到是你發泄不出來。聖人為我們制禮作樂，所以用樂讓我們抒發感情。樂有樂章、有拍節。

　　『雅音』是正音，《詩經》裡面有《大雅》、《小雅》，純正之音，這裡面沒有一絲毫邪思邪見，稱為「雅音」。佛法裡面稱為梵唄，這是從梵文音譯過來的，梵唄是佛門裡面的雅音，『恆奏雅音』。所以佛法裡面的偈贊，它的聲韻，無論你是演唱，或者你是聆聽欣賞，都能夠叫你化解煩惱，得到清涼。當你心裏面煩躁的時候，聽聽梵唄，心就能恢復到清涼自在，樂教！夫子教學生用的是禮樂，調和身心。佛菩薩教化眾生是用戒律、是用梵唄，還是禮樂。世出世間聖人他們所想的、所做的，你看看，不是大致相同，是完全相同。人類的文化，史學家多年研究，大家都肯定，人類的文明最原始的起源，歌唱。所以我們看到現在在世界上，還有許許多多地方有土著，甚至於還有少數沒有開化的土著，你看看，他們有歌有舞。他們沒有文字，他們有歌舞，他的歌舞也沒有文字的承傳，口授。所以由此可知，樂教還在禮教之先。最早的、原始的文明，歌唱！逐漸演變到現代的交響樂。

　　孔老夫子非常重視樂教，中國音樂的哲學就是《禮記》裡面的一篇「樂記」。夫子收集，在當時是列國，每一個小國，收集就像現在所說的他們的流行歌曲。因為從這些流行歌曲裡面，就了解這個地方社會狀況，他們發出在歌聲。這裡面有正也有邪，夫子把收集來的做一番整理，不善的把它改成善。標準，他老人家確實是有一個標準，《論語》裡頭有記載「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」。我們就曉得，夫子刪定樂章，唱歌的歌詞，最高的標準就是「思無邪」。演唱的人也好，聽聞的人也好，不會有邪思。什麼叫邪思？看看我們現代人的歌舞，現代的歌舞，實在說不能看，那個化妝打扮，妖魔鬼怪！再仔細觀察裡面的內容，你去看看、去聽聽，殺盜淫妄！與雅音完全相違背，確實，邪亂之音。人心已經夠亂的，這還能受得了嗎？

　　所以現在有許許多多同修跟我說，現在的電影不能看。我是大概有三、四十年沒看過電視，我不需要看，大致上的內容我猜也能猜得到。所以古老的、傳統的民族音樂、歌舞、戲劇，實在說，值得提倡，那裡面還有雅音。中國古老戲劇，編劇、演出的指導原則是「忠孝節義」，「善有善報，惡有惡報」，總不離這個原則。所以它起的是教化的作用，它不是提供娛樂。「寓教於樂」，用音樂、歌舞、戲劇來做手段，內容是教育，這個好。聖賢人所提倡的、所推行的，我們要細心去體會，如何把它有效的應用在現代社會，發揚光大在現代的娛樂界，這是無量的功德。底下一句：

　　【摩尼寶王現菩薩身。】

　　這是現身說法。哪是『菩薩身』？思想、見解、言行與經教相應的，你想想，他是不是「菩薩身」？是的，一點都不錯。菩薩行布施，你看，歡喜布施。菩薩持戒，他守法、守禮。菩薩忍辱，他心地清凈平等，能夠包容一切。菩薩精進，他每天有定課；除定課之外，在德行、在學問、在處事待人接物的經驗上天天有長進，這是菩薩。菩薩修禪定，什麼叫禪定？是不是每天去盤腿面壁？這個形式不重要，禪定重要的是心有主宰，不會受外面一切人事物所影響。用現在的話，六根接觸六塵境界不會被六塵境界所誘惑，這是禪定。禪定兩個字的定義要懂得，「禪」的意思是外不著相，就是不受外面境界影響、不受外面境界誘惑，這是禪。「定」是內不動心，永遠保持自己清凈平等覺，我們講席裡頭常講的，對於一切人事物不起心、不動念，不分別、不執著，這是定。這個定應用在生活當中、應用在工作裡面、應用在處事待人接物；外面事情清清楚楚，明明了瞭是慧，照見，內裡頭如如不動。所以處事就不是用意識，是用智慧，智慧來處事，哪有不圓滿的，哪裡會有過失！凡是感情用事，感情就是煩惱，貪瞋痴慢，這個東西用事才有過失。智慧，我們現在一般人講理智，理智處事不會有過失，這叫禪定。

　　菩薩修般若，般若是智慧，不愚不迷，智慧常常現前。就像惠能一樣，「弟子心中常生智慧」，那是般若波羅蜜。你說是不是菩薩？所以，我們自己要懂得落實戒定慧三學、落實六波羅蜜，以四攝法為手段，於世出世間一切人事物無往而不利，佛的經論裡頭教導我們的，這就是『摩尼寶王現菩薩身』。「摩尼」是如意，「寶王」是性德，把性德在我們這個形體上統統表現出來，發揮出來，光大起來，這身就是菩薩身。佛在此地說這些話，是希望我們自己發心「現菩薩身」。

　　【種種妙華周遍十方。】

　　到這個地方是一大段，這一大段就是講道場的莊嚴。你看道場莊嚴裡面，這個意味多廣、多深、多濃！不必聽說法，來看看就知道，真的就開智慧了。『種種妙華』是無量法門，都在這個地方宣演，宣講表演，『周遍十方』。下面這第二段，「明蓮華香海」，蓮華香海是什麼？佛在這裡出現，當然更殊勝了。請看經文：

　　【其道場前，有一大海，名香摩尼金剛，出大蓮華，名華蕊焰輪。其華廣大，百億由旬。莖葉須台，皆是妙寶。】

　　我們先看這一小段。道場前面有海，這個海名字叫『香摩尼金剛』，這個名號顯示海之德。這個海實際上是什麼？實際上講的是法性，性海！諸位在早晚課裡頭有沒有念過「毗盧性海」、「彌陀願海」？這個地方是毗盧性海。「香」是性德，自性本具的德能。「摩尼」是如意，我們世間人常講的，隨心所欲，變化無窮。所以這五個字裡面，「金剛」表智慧，實在講這是性海裡面的三德：般若、德能、相好。你仔細看看，是不是具足這三大德！一般大乘法裡面，講到的是法身、般若、解脫。「金剛」是般若，「香」則表法身，「摩尼」表解脫，三德秘藏！所以這是法性海。

　　從法性海裡面，現寶蓮華。『出大蓮華』，蓮華表法的，佛出現在這個蓮華上。這個蓮華名字叫『華蕊焰輪』。「蕊」是花心，我們一般看植物，花的中心是蕊，蕊裡頭有花粉。「焰」是表光，我們看一個花，這個花光彩奪目。「輪」是表圓滿，這個蓮華一絲毫缺陷都沒有，完美絕倫，沒有花能跟它相比。你看看，沒有說佛，先講佛的依報。就好象我們沒有看到佛來，沒有看到老師來，先看到老師的講堂、老師的講台、老師的座椅，先看到這個。從這些地方就能夠看到這個老師的德行、這個老師的教化，就能夠體會得到。對這個老師敬愛之心，所謂是油然而生。

　　印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以學生跟老師學習，你有多少成就，不在老師那一邊。在哪裡？在自己這一邊，我自己對老師有一分誠敬心，得一分利益，我有十分誠敬心，得十分利益。所以一個老師教很多個學生，我在早年，沒出家的時候，參加李老師的經學班，我們這個班的同學有二十多個人，跟李老師學教。這二十多個人，老師教是一樣的，大家在一起上課，老師沒有說特別對哪個多教一點，沒有，一起上課。但是這二十多個同學，每一個人所得的不一樣，老師知道。老師怎麼知道？是不是要考考學生？不需要，考試太笨了。老師怎麼知道？看每一個學生對老師的尊重，尊師重道，他就從這裡看。對老師有十分尊重的，肯定他完全吸收了。對老師只有兩、三分尊重的，老師知道，他所教的，他只能夠吸收兩、三分，還有六、七分他不能接受、不能吸收。所以學生一生成就多少，不在老師。

　　從這個地方我能體會到，為什麼古時候父母教育子女尊師重道？怎麼教法？自己表演給兒女看，兒女哪裡會懂？這個東西就跟演戲一樣，父母、老師是演員，兒女、學生是觀眾。我就是看到這一齣戲，才明白過來的。那個時候我大概是七歲，六歲還是七歲，上學，上私塾。父親帶著禮物，是供養老師的，帶著我。到學堂了，私塾、小學堂，學生也只有二十幾個人。先拜孔老夫子，它也有個禮堂，禮堂當中供的是一個大牌位，「大成至聖先師孔夫子神位」，供這個大牌位，向這個牌位行三跪九叩首的大禮。我父親在前面，我跟在後面，磕頭，三跪九叩首。拜完孔老夫子之後，我父親把禮物送給老師，請老師上座。坐好之後，我父親帶著我拜老師，也是三跪九叩首，老師端端坐在那裡。這我們看到了，父親對老師三跪九叩首，我對老師不敢不尊敬。這是父母跟老師在那裡演戲，讓我明了，明了什麼？尊師重道。我的尊師重道就是頭一堂課學來的，一生得利益。

　　往後在學校讀書，我尊敬老師。以後到台灣，失學了，找到方東美先生，完全是誠敬兩個字被方老師看出來，收了我這個學生。我的目的是希望能夠利用公餘的時間，到學校里聽他的課，旁聽。沒有想到方先生特別教我，不讓我到學校去，每個星期天給我兩個小時，到他家裡上課，學生就是我一個。這是我作夢都想不到的事情，老師對我這樣的恩德。什麼原因？誠敬。我跟他學哲學，他分了四個單元，最後一個單元跟我講的是「佛經哲學」，我才知道佛教經典裡面有寶。原來根本就不知道，總以為佛教是迷信，佛教遠遠比不上基督教，比不上天主教，甚至於連伊斯蘭教都比不上。經過方老師這一說，我們才恍然大悟，原來經典裡面有這麼好的東西。靠誠敬。

　　接受佛法之後，非常幸運，大概不到一個月我就認識章嘉大師。學佛，總得要找一個佛教的專家來指導，方先生是搞哲學的，這樣我就跟章嘉大師三年。大師慈悲，也是每個星期給我兩個小時，星期天的上午到他家裡向他請教。三年，他老人家往生了，我的老師，指導的老師沒有了，朱鏡宙老居士介紹我親近李炳南老居士。我到台中，我也把工作辭掉，專心跟他學，在台中住了十年。我證實印光大師所說的，學生對老師「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬得十分利益」。對老師沒有恭敬心，陽奉陰違，你什麼都得不到，真的，一點都不錯。我自己同學當中，這二十多個同學，我看出來，每一個同學得多少，跟他對老師的態度、心態，完全成正比例。

　　再看看這幾十年當中，我講經沒有中斷過，聽我講經的人他能得多少利益，我也看得很清楚、很明白。這個地方同學們必須要知道，是不是一定要學生對老師恭敬？如果你這樣想法，那就錯了。老師哪裡會要求學生恭敬！這決定不是個好老師。而是什麼？他對於學業、道業的尊重，是這麼一個原因。老師是個修道、傳道的人，為了對道業的尊重，自自然然對老師就尊重，這裡面一絲毫的勉強都沒有。所以尊師是為什麼，是重道！重道的人哪有不尊師？你不尊師，你這個道怎麼能學得到，怎麼能成就？所以是重道而尊師，道理在此地。而尊師重道確確實實能產生影響力。近，影響你的同學，同學當中看你對老師這麼尊敬，看你有這麼多成就，影響他，他受感動，他也會尊師重道；幫助老師教學、幫助同學成就。當然同學裡頭還是要具足善根福德因緣，否則的話，當時是受感動，他沒有持久的力量。六根遇到外面的誘惑，他就退心，所以成就難。唯有信心堅定，不受外境的干擾、不受外誘的影響，能成功。

　　事無大小，我心裡有疑，我不能問別人，我有老師。老師對我，有幫助我、為我斷疑解惑的義務，我跟他是師生關係，我有任何疑問，我請教老師。甚至於聽到別人毀謗老師，嚴重的毀謗，我也會請教老師，外頭人為什麼會有這個傳言？老師要堅定我的信心，不讓我受這些流言的影響，他分析給我聽。在日常生活當中，接引大眾，大眾的根性不一樣，因此接引的手段不相同，這是我們原先不曉得的。譬如像戒律，有的時候他示現好象是破戒了。我們知道老師的生活簡單，戒律清凈，李老師日中一食，這我們大家都知道的。有人晚上請他吃飯，他也去，常常帶我去，而且帶我去的時候我一定坐在他身邊，我對老師感恩。他告訴我晚上人家請他，為什麼要去。日中一食，晚上還要去，是讓這個請客的人生歡喜心。請客的人是初學，不是老佛教徒；老佛教徒知道，不會請老師晚上吃東西的，初學。如果不答應，他不懂得什麼叫持戒、持午，他不懂得。他會怎麼想法？「這個老師架子很大，你看我請都請不動」，他就毀謗，退心！老師去了，到以後再聽說「老師晚上都不吃東西，你請，他去」，那個人心裡更感動。這是方法！善巧方便，攝受眾生。

　　我十年跟他學了很多東西，這是活學活用，活活潑潑，不是死呆板的。老師給我講，戒律，條條戒都有開緣，具足開緣不開戒，也叫犯戒。你想想看，這個剛剛學佛的人，搞了一些好酒好菜來宴請老師，老師如果不去，他學法的緣就斷掉了。老師這一場應酬，把他拉到佛門裡來了，永遠對老師存恭敬、感激之心，接受老師教誨。舉這一個例，實在講例子太多！由此，我們就懂得這裡頭有個大的原則，這個原則是什麼？為利益眾生，叫開戒；如果是為自己利益，破戒。開遮持犯，最高的原則就在此地，為正法久住、為利益眾生，條條戒都有開緣。你要不懂這些道理，死在戒條上，那個戒律行不通！活的，心地清凈不染。要讓佛法在這個世間暢通無阻，盡量的減少障緣，你不懂這個道理怎麼行？所以「華蕊焰輪」講到圓滿了，沒有缺陷它就圓滿了。有缺陷，持戒再好，它有缺陷，它不圓滿，那個持戒不能得定、不能開慧，只能變成一個小小的善業而已，那不是佛的意思，不是佛的教學。現在時間到了，今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第九二八卷）

　　諸位同學，請看「別顯道場嚴事」的第二個小段。這一小段是講「蓮華香海」，我們經文從頭念起：

　　【其道場前，有一大海，名香摩尼金剛。出大蓮華，名華蕊焰輪。】

　　上一次講到這個地方，今天我們再接著看下面經文：

　　【其華廣大，百億由旬。莖葉須台，皆是妙寶。】

　　我們看這一句。首先為我們說出蓮花的大小，有『百億由旬』。由旬是古印度長度的單位，這個單位比我們現在講的里還要大，究竟是多長，有很多種說法。這個狀況是我們能夠想像得到的，因為世尊當年出現在世的時候，印度地區並沒有統一。像我們中國周朝的時代，春秋戰國的時代，孔老夫子生在春秋時代，孟子就生在戰國時代，沒統一，所以小國就很多。每一個國家的度量衡都不一樣，但是「由旬」這個名詞相同。就好象我們中國人量長的距離，我們講里，這些小國單位名稱都一樣，都說兩地距離多少里。而實際上，一里是多少丈、多少尺，很多國家不一樣。到秦統一中國之後，才有統一的規定。印度想當然亦復如是，所以它的「由旬」的長短差距很大，我們從佛經上來觀察，至少有六個不同的講法。所以我們不必拘泥在這個數字上，知道這是很大。

　　「百億由旬」，我們講這個是不是誇大其詞？諸佛菩薩說法，如果在說法當中常常有誇大其詞，換句話說，他講的東西就不能採信。縱然是方便說法，也應該老老實實的說，這才如法。尤其《金剛經》上世尊告訴我們「如來是真語者，實語者，如語者」，如語者就是講的跟事實完全相應，這個才叫如語；換句話說，一絲毫誇張都沒有。我們要相信佛的話，在這個地方依然沒有絲毫誇張，因為這是佛的境界，不是我們的境界。我們首先要了解這個事實真相。它這裡面講的種種依正莊嚴，在我們這個地球的歷史上沒記載過。由此可知，它不是我們這個世界！我們這個世界叫娑婆世界，他們世界叫勝音世界，不是一個大的星系，《華嚴》介紹是另外一個大星系，不是我們大星系。這樣講就能夠講得通，合情合理。

　　首先了解「華大」。我們這個世間的人要是在這個大蓮花當中，那就像什麼？這個蓮花很大，我們這個世間沒有這麼大的花，但是人工可以造，像我們造個大佛像。現在在中國地區造大佛像的風氣很盛，我們去參觀過。更大的佛像我還沒有機會去看，我看過香港大嶼山的大佛像，它底下的蓮華座就很大。要是一隻小螞蟻爬到那個大蓮華座上，豈不就是像我們的人看百億由旬的大蓮花一樣！從這個比例上，我們能夠理解。

　　再看這個花是寶成的，蓮花的『莖』、蓮花的『葉』、蓮花的『須』、蓮花的『台』，台就是蓮蓬，『皆是妙寶』，這個我們能信。為什麼？它是從自性流出的，變化所作，不是人為的，不是工匠打造的，是自性裡頭流露出來的。像前面表法裡面所說的，「大海」是性海，「蓮華」是阿賴耶識，阿賴耶識是真妄和合。妄這一面就出現九法界依正莊嚴，凈的這一面就現一真法界。但是性海所現的種種現象，無量無邊的法界，它是同時的，而且是同處的，還是重疊的，它又不錯亂，非常不可思議。這個意思在前面我們都說過了。「皆是妙寶」，妙寶是性德，全是性德的流露。佛出現在這個地方，佛是圓滿的大覺，他能夠圓滿的享受究竟的性德。明了這個意思，看這一段經文就沒有疑惑了。再看底下這一句：

　　【十不可說百千億那由他蓮華所共圍繞。】

　　這是「華蕊焰輪」大花周圍的莊嚴，『百千億那由他蓮華』圍繞著這個大花。大花是佛，圍繞著的蓮花是菩薩、是緣覺、是聲聞。聲聞裡面有程度高的，三業清凈，與性德多分的相應，蓮花就出現。念佛人，這是彌陀本願威神加持，佛在經上跟我們講得很清楚，娑婆世界，就講我們這個世間，如果有一個人誠心誠意發願求生凈土，西方極樂世界阿彌陀佛講堂前面的蓮花池就長出一個花苞。念佛的功夫愈勤，這個花苞慢慢就愈長愈大，光色也愈長愈好，將來這個念佛人往生到西方極樂世界，這個蓮花當中化生。更不可思議的，這個蓮花上面有他的名號。一切時，就是無論在什麼時候，從十方世界往生到極樂世界的人太多太多了，一個都不會錯亂，這是性德的流露。我們在此地看到「華蕊焰輪」大蓮花，它的周圍也非常不可思議，無比殊勝莊嚴，菩薩圍繞。

　　【常放光明，恆出妙音周遍十方。】

　　佛菩薩還沒有出現，這是依報說法。這一句是講的全體，無論是當中的大花，還是四周圍繞的蓮花，都『放光明』，放光是表法。『恆出妙音』，「恆」是永遠沒有間斷。說法，現相說法，『周遍十方』。「周遍十方」是說它的影響，它的聲光所及之處，周遍十方法界。我們這個世界在不在它的範圍之內？跟諸位說，肯定在它聲光範圍之內。它的聲光就像現在的電波一樣，充滿整個宇宙，只是我們現在六根不靈，接收不到；眼沒有辦法接收到它的「光明」，耳沒有方法接收到它的「妙音」。現在人憑著自己的聰明智慧，發明許許多多的工具，用這些工具來幫助我們測出它的波動，測出到它的音聲。科技在今天，說實在話是在最初的階段。我們深深相信，毗盧遮那如來、諸佛菩薩他們的現相跟說法，這個波動頻率周遍法界。

　　如果我們有能力，隨時可以接收。佛教給我們用什麼方法來接收？用禪定，用清凈心。為什麼？清凈心就沒有障礙。凡夫的心不清凈，有妄想、有分別、有執著，你有三重障礙，所以我們的能力失掉了。如果把這三種障礙放下，捨棄不要了，恢復到自性清凈心，這個障礙就突破，障礙就沒有了，一切諸佛菩薩發出來這些頻率，我們都能看見。就像我們現在用電視機螢光幕一樣，我們接收電台播出來的頻道，就能看到現場的畫面，就能聽到現場說法的音聲，一個道理！世界無量無邊，諸佛菩薩無量無邊，你才真正明了法門無量，想學哪個法門你就接收哪個頻道，這個法門就呈現在你面前。

　　我們今天這一點科學技術，在佛菩薩的世界裡面這太渺小了，好象是什麼？三、四歲小朋友的玩具，不是真的。我們要問，我們現在用電磁波，把色相、把音聲都轉變成電磁波，散布在十方。我們要問，諸佛菩薩、他方世界修行功夫有成就的人，能不能收看我們的節目？給諸位說，能！這一點都不假。他要不能看到我們的節目，他到這個世間來應化、來教學，如何能契機？而且他們觀看，他們聽聞，真的神通廣大。他有能力把過去、現在、未來統統擺在面前，一眼就看明白；我們今天沒有這個能力，他們有。也能把過去、現在、未來你所說的一切音聲、言詞，他同時聽明白了。剎那之間，就全部懂得明了，一點時間都不浪費。這個道理，《華嚴經》上講的「事事無礙」。在時間上講，《華嚴經》上說的「念劫圓融」，無量劫能夠把它變成一剎那。你看，一剎那當中無量劫的事情都看到、都聽到了。他來示現，來教化眾生，當然契機。不像我們，我們昨天的事情有很多都記不起來、都忘掉了，怎麼能契機！由此可知，修行最重要的，修清凈心。要想修清凈心，必須要把妄想分別執著斷掉，這個重要！妄想分別執著不肯斷掉，常常還放在心上，你是自作障礙，障礙你的福慧、障礙你的悟門、障礙你不能契入諸佛菩薩的境界。這一段道場莊嚴之事，我們就介紹到此地。

　　再看下面，「大文第三」大段，「別顯時中本事」。世尊要告訴我們，此時此處發生一些什麼樣的大事。這一大段裡面又分為兩個段落，「先總舉劫中多佛」，非常難得，不容易。然後再一一別顯，告訴我們這「一一別顯，正彰本事」。後面這一句說「經來不盡，故無總結」，就是《華嚴經》的全部沒有完全傳到中國來，這是經來不盡。所以在這一段裡面沒有總結，缺少這一部分。我們想像當中，它應當是有的，這就是說明這經裡頭有缺頁。這是梵文當時傳到中國來的時候就丟掉了，有欠缺。請看經文：

　　【諸佛子，彼勝音世界最初劫中，有十須彌山微塵數如來出興於世。】

　　這真正不得了！佛說我們娑婆世界，就是現在這個大劫裡面，現在我們住的這個時段、這個大劫叫賢劫，聖賢的賢。為什麼叫賢劫？在這一大劫當中，有一千尊佛出世，不容易！諸位要曉得，許許多多世界，無量劫當中，一尊佛都沒有。這什麼原因？眾生的善根、福德、因緣不一樣，眾生沒有善根福德，佛不來。由此可知，娑婆世界還算不錯，這一大劫裡頭有一千尊佛出現於世，可是怎麼比也比不上『勝音世界』，這娑婆不如勝音。勝音世界在『初劫中』，換句話說，初劫後頭還有後劫，時間還長得很。初劫裡面就有十個『須彌山微塵數如來』出現於世，我們想像這個世界的殊勝莊嚴，難怪前面講得那麼多。這個世界上的居民是人道，他們的福報、神通道力彷彿是天人，所以感得無量無邊諸佛出世，「十須彌山」，我們可以說是無量無邊。

　　所以佛出不出世不是佛的意思，佛沒有意思（到後面經文還要詳細跟諸位說明，說出這個事實真相），全憑感應道交，眾生要有感，佛才會有應。眾生怎麼感？起心動念、言語造作與性德相應，就能感佛菩薩出現世間。如果眾生起心動念、言語造作違背性德，佛菩薩就不出興於世。那什麼出現於世？跟諸位說，妖魔鬼怪。為什麼？妖魔鬼怪是惡業感召的，你看看，善法、惡法全憑感應，這就說出因果不空！善念、善行，感動佛菩薩出現世間；惡念、惡行，你就感應妖魔鬼怪出現世間。中國古書《左傳》裡頭有說「人棄常則妖興」，跟佛法講的道理完全相同。人放棄了常，常是什麼？五常，五常是仁義禮智信。這個社會一般大眾沒有仁慈，沒有道義，不講禮，沒有理智，不講信用，這個社會上妖魔鬼怪都來了。如果我們這個社會大家都能夠遵守仁義禮智信，這個社會，中國人講，就出聖賢，聖賢人出現於世。我們想想看，這豈不就是佛經上所講的「一切法從心想生」！所以太平盛世是從心想生，天下大亂也是從心想生，看我們怎麼個想法！這一點重要。

　　現在社會很多人想的都不善，確確實實把常道失掉，不仁，不義，不講禮，沒有理性，沒有信用。那是他們的事情，我們無需要理會。我要怎麼做？我一定要講仁義，要講仁慈，要講道義；我要講禮、要守戒；我要講理智，我不用感情；我要講信用，我不失信，各人行各人的道。如果我們能夠依照「毗盧遮那」這一品，這裡面的理論方法來修學，我們的果報在華藏世界。我們依照《無量壽經》的理論方法來修學，那我們的果報在極樂世界。各人走各人的路，這個重要！千萬不可以跟隨一般世人走，那就錯了。一般世人那個道路是三途惡道，他敢走、他樂意走，我不走。走那個道很麻煩，將來要求佛菩薩來救援、來救度。我們走佛菩薩這個道路，將來就是來救他們的，何樂而不為之？

　　我們每天讀誦經典，學習經教，為的是什麼？為的是開智慧。智慧開了，對於宇宙人生真相明白了，而後無量無邊的法門，無量無邊的道路，我自己有能力選擇，我要選擇自己的道路。選擇之後，堅定不移，絕不改變。斷一切惡，修一切善，積累功德。怎麼落實？用中國儒家綱領，好！諸佛菩薩也讚歎。儒家的總綱領「明德，親民，止於至善」。怎麼落實？落實在五倫、五常、八德。你看，很簡單，它不麻煩，愈是大道愈簡單。倫常是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，把這些關係處好，這是道，這是隨順性德的大道，現在人講隨順自然原則的大道。

　　怎樣落實這個關係？這是五種常德。仁慈，佛法也是「慈悲為本，方便為門」，頭一個就是要仁慈。所以你看看，全世界的宗教落實在一個「愛」字，「上帝愛世人」，「神愛世人」，「阿拉確實是仁慈的」，這是第一個條件，這是性德。我們愛我們的親人，要把愛親人這種愛，愛一切眾生，你能不能做到？你做不到，你是凡夫，你做到了，你是菩薩。我怎樣愛我的父母、怎樣愛我的兒女，我愛一切眾生跟我愛父母、愛子女這個愛是完全相同，沒有一絲毫差等，你就成了佛！佛跟眾生差別就在此地。還有一點差等，差等不大，差不多，那個人叫做菩薩。完全一樣，一點差等都沒有，這個人叫佛陀。

　　你看看儒家教人，五常裡頭一個是「仁」，仁慈博愛。第二個是「義」，義是什麼？義務，道義。義是我為一切眾生服務是不需要代價的，那叫義務。我們這個道場有很多同學發心在這裡做義工，我們要為遍法界虛空界一切眾生做義工，要發這個心。你們想一想，你要是不懂什麼叫義工，你自己細心觀察，父母為兒女，最忠實的義工！尤其兒女在童年的時代，還沒有成年，一般講十二歲以前，從他出生到他十二歲，這一段期間你看父母全心全力為他做義工，無怨無悔。義，從這個地方你就體會出來了。現在這個社會，義沒有了。母親，小孩一生下來，找一個奶媽、找一個傭人帶小孩，自己不照顧！做父親、做母親忙他自己的事業，小孩誰養大的？他家傭人給他養大的。所以這種小孩沒有父母之愛，他從小缺少這個，長大之後往往就叛逆。所以有些同學夫妻兩個都上班工作的，小孩逐漸長大，不聽話，很煩惱，來問我，現在兒女不聽話！沒錯，你沒有教他，你沒有盡到責任，在他最需要的時候你沒有當義工。什麼叫義，叫道義？你從這個地方能夠體會得到。從前父母真是盡責任，為兒女，對得起兒女，所以兒女不能不孝，兒女不孝對不起父母。有施有報，有施恩，有報恩。現在沒有了，所以天下大亂。

　　「禮」，現在誰講禮？禮的原則就是有回報的，禮尚往來。禮最重要的精神是崇尚往來，決定有回報。禮有節度，維繫著社會。特別是人類社會正常的秩序，小從個人，夫婦，夫婦相處何以能夠到百年好合，靠什麼？靠禮。夫婦兩個人都守禮，百年好合！如果彼此都不守禮，就很難相處。禮太重要了。禮裡面有道、裡面有情，比法好。法裡頭沒有道、沒有情，死板板的，它不是活潑的，禮是活潑的。「智」，我們今天講的理智。人要理智，不能感情用事，感情用事常常會犯錯，犯錯之後後悔莫及，彌補非常困難。人，一切時一切處，對一切人事物要理智，不能亂用感情。最後一個，「信」。信就是不妄語、不兩舌、不惡口，不綺語；人言為信。對人、對事要有信用，立身之道。這個可以落實在日常生活當中，積功累德，那個德就發展為「孝悌忠信禮義廉恥」，儒講的。佛法裡面所講的是戒律、威儀，綱領也非常簡單：十善、五戒、十戒、沙彌二十四門威儀。可以用在家裡面，你能夠事師，你就能夠侍奉父母。這是講的感應道交。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面這一大段，第二「正顯本事」。這個科題是介紹這個世界所發生殊勝的大事。

　　我們看到這麼多的佛出興於世，要一樣一樣的介紹那就太難了。所以世尊在此地只為我們介紹四尊佛，就是最初的四尊佛。第一尊是「一切功德山須彌勝雲佛」，這第一個。第二尊是「波羅蜜善眼莊嚴佛」，第三尊是「最勝功德海佛」，第四尊是「名稱普聞蓮華眼幢佛」。這四尊佛就是四大段落，也是「毗盧遮那」這一品裡面主要的內容。開頭都有「諸佛子」，都有這樣子這一句。初段裡面一共分為六個段落，第一個段落是「總標佛號」，第二個段落是「先瑞熟機」，第三是「正顯佛興」，第四是「毫光警召」，第五是「當機雲集」，第六是「廣演法門」。現在我們看第一段：

　　【其第一佛，號一切功德山須彌勝雲。】

　　這就是一段，這一句就是一段，「總標佛號」，這是第一尊佛。清涼大師在《疏鈔》里告訴我們，這一句經文應該要加三個字，意思就非常圓滿。在哪裡加？在『其第』的當中，其「劫最初」，要加這三個字，意思就很圓滿，「其劫最初第一佛號」。確確實實大師這個說法非常值得我們佩服。雖然經上沒有這個，我們能夠這樣看法，就很清楚、很明白，這是這個劫最初第一尊佛。

　　『號一切功德山須彌勝雲』。（我們字幕後頭沒有「佛」，經上沒有「佛」，那個「佛」也不要，完全按照經文。我來看看《疏鈔》裡頭。對，《疏鈔》裡頭也沒有「佛」字，也沒有「佛」字，就是「一切功德山須彌勝雲」，沒有「佛」字。）名號的意思我們要懂，「一切功德」，著重是在一切功德。「山」在這個地方是比喻，比喻功德之高、功德之大，像山一樣。什麼山？不是普通的山，須彌山！清涼註解說得好，「福德崇峻，不可仰也」，他用這一句話來解釋「一切功德山」。

　　經教裡頭常常講「名號功德不可思議」。實在講，名號是這尊佛出現在這個地區教化眾生的總綱領、總原則。就像佛在我們這個世界出現，他的名號一定要用「釋迦牟尼」。為什麼？針對這個地區眾生的毛病。我們看這一位、這一尊佛的德號，就曉得他那個地區的眾生，殊勝的莊嚴不可思議。我們的本師釋迦牟尼佛，如果到這個世界、這個地方來成佛，他的德號也叫「一切功德山須彌勝雲」。這就是佛在這個地區（我們講此時此地）教化眾生的方向、目標是什麼，名號就是的。

　　這個地方的人都修一切功德，都信仰本師毗盧遮那如來。前面我們讀過，沒有一個人不相信，「常信自他凡聖一體」，這個不可思議的事情！我們這個世間幾個人相信？你到外頭去打聽打聽，你說「自他凡聖一體」，別人聽了，一定指著你的腦袋：你的腦袋有問題，你神經不正常，你怎麼胡說八道！你招來的一定是這些。那個世界眾生各個人都承認，你要講「自他凡聖一體」，大家都點頭，都肯定：對，你說的對，沒錯！「同如來智，無所依住」，不一樣！我們今天學《華嚴》，這一段的開示，李長者這一段開示非常重要！我們要把這段開示念熟，常常記住，能夠常作如是觀，不知不覺就契入《華嚴》境界了。

　　「一切功德」，著重在「一切」兩個字，從起心動念、言語造作，日常生活當中點點滴滴沒有一樣不是功德。我們要問，什麼叫做「功德」？這個名詞要搞清楚。什麼叫做功德？古人舉一個例子給我們說，我們可以從這個例子當中細心去體會。他說「持戒有功，得定是德」，那個德，功德的「德」跟得失的「得」是一個意思；修功是因，你所獲得的是果。持戒是因，因戒得定，所以定就是德。修定有功，再往上提升，開慧是德。定功深了，智慧就開了。由此可知，我們就明白，什麼是功德？「戒定慧」是功德。戒定慧三學包括了世出世間一切法。換句話說，我們在日常生活中、工作中、處事待人接物之中，我們的起心動念、言語造作，點點滴滴，與戒定慧相不相應？換句話說，是不是在修戒定慧？一切時一切處，果然與戒定慧相應，統統是在修戒定慧，這是功德。這個三學是總綱領、總原則。

　　我們再講細一點，就更容易明了。細一點是什麼？十波羅蜜、六波羅蜜。布施、持戒、忍辱、精進、禪定，般若。如果說十波羅蜜，後面加上方便、願、力、智，《華嚴經》文殊菩薩所說的，十度。與這個相應，就是做的這個，這叫功德。在世法裡面，就像我們前面所說的，你起心動念、一切造作是在做什麼？你是在修「仁義禮智信」，你是在修「孝悌忠信禮義廉恥」，德！這是功德。點點滴滴都是在修，在積功累德，他積累的功德太豐富、太大太高，像山一樣！我們今天會不會？宗門大德常說「會么！」你會修嗎？在哪裡修？一切時一切處，在起心動念、在言語造作。不是說一定要有個什麼道場，錯了，相應就是道場。與什麼相應？與性德相應。

　　性德法爾如是，它本來就是這個樣子的，一絲毫勉強都沒有。我們今天搞成這個樣子，是違背了性德、迷失了性德。迷得太久了，習慣成自然，把妄想分別執著當作自然，真正的性德忘得一乾二凈。仁義禮智信是性德，本來是如此，現在統統相違背了。三學、十善、五戒、十波羅蜜，本來是這樣的。你看看諸佛如來，你看看法身菩薩，哪個不是這樣的？那是我們的本來面目。現在迷失了，迷失之後怎麼辦？恢復！迷失得太久，現在一下想恢復，當然有一定的困難，這個困難要克服。實在講，這個困難的根源在哪裡？在情執。克服情執，這個困難就化解；不能克服情執，這個困難常在，麻煩！所以佛祖常常提示我們要覺悟。「覺」這個字太重要了，常常能夠保持警覺，情執那個關才能夠突破，菩提道上才能一帆風順。

　　我們今天看到儒家的禮，「唉呀！太難了」，看到佛法的戒，「這怎麼能做得到？」其實諸佛菩薩日常生活、待人接物，他就是那個樣子，哪有一點點做作！把它記錄下來，叫做戒律。戒律就是生活規範，我們今天講規講范，在他們那個地方，他們已經成自然，哪有什麼規，哪有什麼范？這個念頭都沒有。這些道理、事實真相，我們要懂得、要認知，然後自自然然你就肯發心去做，歡喜去做。把自己毛病習氣點點滴滴轉換過來，過一個正常的生活。要知道，六道生活不正常，十法界接近正常，不是完全正常。一真法界才是真正正常，明心見性，超越十法界，過正常的生活，正常的生活是佛菩薩。

　　我們是病人，只有知道自己有病，這怎麼樣？才肯去就醫，我要去找大夫，我要吃藥。如果不知道自己有病，你怎麼會動個念頭去找大夫？我們今天知道，知道自己有病，我們去找大夫。大夫是誰？找老師，找善知識，我要求他治我的病，治我的貪瞋痴慢，治我的自私自利。佛跟我們說的這些都是方法，就好象處方一樣。你很小氣，你很吝嗇，佛給你開個處方：布施，針對你這個毛病開的。你果然能接受，依教奉行，那就是服藥，日久天長你的毛病就沒有了。你造惡業，佛給你開個處方：持戒，持戒是度惡業的。你沒有耐心，非常浮躁，做什麼事情都很難成就，佛給你的處方：忍辱，忍耐！菩薩行門裡頭的綱領，實在講他做到了，統統做到，圓滿的做到。我們所做的，跟他恰恰相反，跟他恰恰對立。真的覺悟、真的明白了，放棄我們自己的錯誤，學佛菩薩。學佛菩薩的布施，學佛菩薩的持戒，學佛菩薩的忍辱、精進、禪定、般若，這就叫積功累德。看看佛證得究竟圓滿的果報，「福德崇峻，不可仰也」，福圓滿，慧圓滿（那個德是慧），我們稱之為二足尊。

　　這個名號裡面有個「須彌」，須彌是山的名字，須彌山，這是單位世界裡面最大的一座主山。佛在講經說法，常常用它來比喻「定慧高妙」；定功到究竟圓滿，智慧也到究竟圓滿，用須彌來做比喻，像須彌山一樣。福德、智慧像須彌山一樣，沒有能夠動搖它的。為什麼？福智都稱性，福智是圓滿的性德顯現出來的，我們今天講的果報。他這個果報不是修得的，是性德，自性裡頭本來具足的。修得的福報有增有減、有得有失；性德沒有得失、沒有增減，不生不滅，不來不去。顯示出圓滿的性德，勉勵眾生，教導菩薩，你們大家要學，佛就是你們學習的好榜樣，佛在此地示現「因圓果滿」，是修學的人最好的榜樣，我們要懂這個意思。

　　德號最後兩個字，『勝雲』，「勝」是殊勝，「雲」是雲彩。清涼註解注得好，「慈覆智潤，廣無邊也」。雲裡頭帶著雨水，「雲」表慈悲，慈雲，加被一切眾生。這個一切，當然我們在此地看到的是勝音世界，這是就近而說；推廣，則是遍法界虛空界一切眾生。我們為什麼知道他的慈悲遍法界虛空界？因為與毗盧遮那相應。如果他的慈悲不能夠遍法界虛空界，他跟毗盧遮就不相應，這個意思就講不通了。我們在前面說過，真誠心，遍法界虛空界；清凈心，遍法界虛空界；平等心，遍法界虛空界；正覺智慧，也是遍法界虛空界；大慈大悲，遍法界虛空界。這叫「勝雲」！這是名號裡面的含義。從佛的德號，我們就能夠體會到勝音世界依正莊嚴殊勝無比。再看下面第二段「先瑞熟機」，先就是現，首先現瑞。請看經文：

　　【諸佛子，應知彼佛將出現時。】

　　這個佛還沒有出現在世間，將出的時候。

　　【一百年前。】

　　這是先把佛出現的時間說出來，這是講未出現『一百年前』，先現瑞相。佛還沒有出現之前，前一百年，這個世間瑞相就不一樣，你看感應的力量多大！實在講，這跟我們人情都相通。如果我們要歡迎一個貴賓，跟他約好，這個貴賓什麼時候來，還沒有來。沒有來之前，我們這邊一定就做很多歡迎的準備。同樣的道理，佛要到這個世間來示現成佛，這個世間的天人、八部鬼神都在這裡做準備迎接的事情。人反而茫然無知，天人知道，九法界的神靈知道，佛要出世了。山神、土地神、花神、樹神，他們都知道，他們要準備來歡迎。我們看下面講的瑞相：

　　【此摩尼華枝輪大林中，一切莊嚴周遍清凈。】

　　這一句是總說。瑞相一共有十種，這是第一種，『摩尼華枝輪大林中，一切莊嚴周遍清凈』。這個一定是不同於往常，往常這種清凈莊嚴當然也有，沒有這一段時間那麼殊勝。這一百年特別殊勝，一定是有不平常的事情發生。我們中國人一般講預兆，好的預兆，瑞應，祥瑞的感應。下面一句：

　　【所謂出不思議寶焰雲。】

　　這些我們都是講的自然現象。『寶焰』，我們今天講的彩雲，雲霞，不可思議，美不勝收。平常很不容易見到，在這一段時期常常見到，這是瑞相。這個地方有聖人將要出現。第三句：

　　【發嘆佛功德音。】

　　會聽到讚歎佛陀功德的音聲，很不可思議。第四句：

　　【演無數佛音聲。】

　　這是大乘法裡頭常說「一佛出世，千佛擁護」，這尊佛他的緣成熟了，示現到這個地區來教化眾生。在這邊我們看到，無量無邊諸佛擁護、讚歎，來幫助他，成就他的殊勝功德。中國古人常講，成人之美，歡喜讚歎，前來祝喜。釋迦牟尼佛到我們這個世間來成佛，感動著千佛擁護，許許多多的古佛同時來出現。或者現出家相，或者現在家相，像我們《華嚴經》最後，善財童子五十三參。這五十三位善知識都是諸佛如來示現的，男女老少、各行各業都有，幫助佛陀教化眾生。佛陀說法，他們做種種示現，就是說表演的。只有一個共同的目標，就是幫助觀眾覺悟，這個世間的眾生是觀眾，是來接受教化的。所以這個地方，這是依報裡面發贊佛的聲音，演無數佛音聲。第五句：

　　【舒光布網彌覆十方。】

　　這一句，我們一看就懂得它的意思，這是講的影響。他影響深遠、影響廣大。

　　【宮殿樓閣互相照曜。】

　　這都是瑞相，這第六句。

　　【寶華光明騰聚成雲。】

　　第八句：

　　【復出妙音，說一切眾生前世所行廣大善根。】

　　都是在佛沒有出現之前，『寶華光明騰聚成雲』，從這裡面出『妙音』。這個「妙音」，一直到這段末後一共有四句，這四句都是說的妙音。在這裡我們很清楚、很明顯的看出來，『一切眾生前世所行廣大善根』，才能感動在「最初劫有十須彌山微塵數諸佛出興於世」。這是什麼樣的善根？何以有如此殊勝的善根？為什麼我們這個地方沒有？

　　我這幾個問題這樣一問，諸位有沒有明了？善根要靠教學！一切眾生既然都有如來智慧德相，哪裡會沒有善根？善根埋在土底下，沒被發現。確實，那個土底下是什麼？煩惱習氣。我們這個世界眾生有沒有如此廣大善根？有，各個人具足。非常可惜，我們的善根深深的埋在煩惱習氣的下面，透不出來，不起作用。那要怎麼辦？得要有人去幫助、指點，告訴他：你有善根！幫助他開發他的善根，去除他的障礙，他善根就現前了。這個事情就是今天講的弘法利生。我們今天世界眾生為什麼迷到這個程度？弘揚聖教的人太少！甚至於弘揚聖教的人本身就迷惑顛倒。怎麼樣？他自私自利，他貪著名聞利養，他貪圖五欲六塵的享受，他還有貪瞋痴慢。這樣的人讓他去修學講經說法，怎麼能夠把一切眾生的障礙去除？怎麼能夠把一切眾生的善根發起？難了。所以，弘法的人，自古以來是修行成就的人。

　　早年李老師常常跟我說，在中國古代，講經說法的這些人都是修行證果之人，他不是普通人！至少（這講到最低的限度）都證得初果、二果，這講小乘；菩薩裡面，最低限度信位菩薩。我們曉得初果跟初信位的菩薩，他們的標準是三界八十八品見惑斷盡，這是德。有這種德慧，他自己修行，弘法利生，福慧雙修，真正是上求佛道，下化眾生。他們懂得自利就是利他，利他就是自利，自他不二，凡聖一體，他懂這個，這前面李長者講的。他不但懂，他如是行。所以他講經說法，諸佛護念，三寶加持，能令眾生解悟，能令眾生恢複信心，令眾生髮菩提心。發菩提心，實實在在講，是恢複信心、恢復性德。我們在此地看的，這佛還沒出世，現在是什麼？現在等於說是替佛準備到這個地方來出世做預備功夫。「寶華光明騰聚成雲」裡面出聲音，頭一個就說「一切眾生前世所行廣大善根」，喚醒他。讓這些眾生善根成熟，來迎接佛陀，來接受佛陀教化，不可思議的境界。這個「妙音」說的有四句，這第一句，我把大意說出來了。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第九二九卷）

　　諸位同學，請接著看「一切功德山須彌勝雲佛」的第二段「先瑞熟機」，從第七句看起，這是一個段落，從第七句：

　　【寶華光明騰聚成雲。復出妙音。說一切眾生前世所行廣大善根。】

　　我們上面一段講到這個地方，接著看他所說的第二句：

　　【說三世一切諸佛名號。】

　　這是第二句。名號功德不可思議，特別是在《華嚴經》上佛告訴我們的，這些重要的原則確實非常難懂，但是那是事實，諸佛果地上親證的境界，「一即一切，一切即一」。過去我們只說彌陀名號功德不可思議，這是古大德常說的，這個說法當然是有根據的。古大德告訴我們，世尊當年在世四十九年所說一切經，實在講，流傳到現代，當中失去的很多。

　　過去書寫很不方便，世尊當年在世，我們知道那個時候筆、紙都沒有發明。中國那個時候也是如此，用刀刻在竹簡上，把字刻在竹簡上，所以相當不容易。佛說了這麼多，諸位想想，在集結的時候，我們想像當中應當就失去了一部分。寫出來之後，只有一份，沒有第二份，什麼人需要，什麼人是抄一份。這樣我們就曉得流通的量非常少，所以很容易丟失掉了。

　　東漢初年，佛法剛剛傳到中國來，印度的高僧到中國，以後中國也有不少人到印度去求經，那個時候還是貝葉寫的。我們見過，貝多羅的樹葉把它裁成長條，一面通常大概寫四行到六行，這樣一部大經，你就曉得它的分量是多大。一個不小心，很容易就丟掉了一部分，何況世尊一生所說的。所以真正傳到中國來的分量不多。到中國來，把它譯成華文，我想像當中，不可能全部都譯出來，總是精挑細選，選出它的精華優先翻譯。這個翻譯一定是最重要的、次要的、再次要的，一定是分很多等級，所以不可能完全翻出來。因此，今天我們華文的佛經，藏文的佛經，巴利文的佛經，都是世尊在一生當中講學的部分而已，不是完全的。但是這個分量已經相當可觀，世間任何一個人的著作，在分量上的豐富，實在沒有人能跟釋迦牟尼佛相比。

　　這麼多經典裡面，哪一部經第一？最殊勝、最重要、最圓滿？在當時幾乎所有的大德，不分宗派，公認《大方廣佛華嚴經》是佛法的根本法輪。早年方東美先生把佛法介紹給我，也特別說出《華嚴》是佛經的概論，佛學概論。一切經都是《華嚴》某一部分詳細的講解、研究討論，《華嚴》是圓滿的教學，公認《華嚴》第一。可是《華嚴經》最後，文殊、普賢這兩大菩薩把華藏世界四十一位法身大士（這是全體，華藏的全體）導歸極樂，華藏全體到最後歸依極樂世界。

　　你們想想，這是什麼味道？極樂世界是華藏的歸宿，《華嚴》的歸宿，所以《無量壽經》就變成第一，這樣把《無量壽經》烘托出來。《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本分為四十八品，這四十八品哪一品第一？這個不必我們去猜測，古大德早就公認，「四十八願」第一。四十八願在現在這個經本裡頭第六品。這一品經是全經裡頭最重要的一部分，阿彌陀佛自己說的，這不是釋迦牟尼佛說的。四十八願，我們再得要問，哪一願第一？這也是隋唐時代古大德一般都公認的，第十八願第一。十八願是什麼？十念必生。這就說出名號功德不可思議。

　　所以，四十八願歸到名號；換句話說，「名號」才是真正第一。四十八願是解釋名號的，《無量壽經》是解釋四十八願的，《大方廣佛華嚴經》是解釋《無量壽經》的，世尊一生所說的一切經典是解釋《華嚴經》的。從這樣顯示出名號功德不可思議。我們曉得彌陀名號不可思議，釋迦牟尼佛的名號？一切功德山須彌勝雲佛的佛號？佛佛道同，法門平等，無有高下，都不可思議！又何況《華嚴》大教裡面教導我們，「一即一切，一切即一」。所以從這些地方我們細細去參究、去觀察、去體會，才真正明了名號功德不可思議。

　　佛的名號不可思議，菩薩名號亦復如是，眾生的名號，哪有例外的！沒有例外。確確實實這裡面只有迷、悟的差別，除了迷、悟差別之外，法界是平等的。生佛不二，性相一如，這些話佛菩薩在大乘經裡面講得太多！無數次的重複。為什麼要重複？無非是加深我們的印象而已。讓我們牢牢的記住，在一切時一切處都能提得起觀照功夫，我們的修行就從名字位提升到觀行位，道理在此地。

　　為什麼現前有不少同學，確確實實他們的心地很善良，也非常勤奮，精進努力，但是許多年來功夫不得力，這個原因到底在哪裡？如果我們找不到原因，就沒有辦法對治。好象治病一樣，這個病的病因找不到你不能用藥。你要把病因找到，然後才方便下藥，藥到病除，恢復你的健康。我們今天的麻煩是找不到病因，實際上這個病因是什麼？我們佛法的熏習不夠，時間不夠，力量很薄弱，敵不過煩惱習氣。煩惱習氣無量劫熏習成就，現前一切時一切處還是煩惱習氣在熏習。所以，追究其真正的原因，我們在佛法用的時間太少！

　　我們自己要冷靜的去反省一下，你就不難發現。你從早到晚起心動念，有多少個念頭是在佛法上？有多少念頭是在世法上？在世法上就是煩惱習氣！這我常常講的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，起心動念總是落在這裡頭。你每天起了幾個念頭，像這個經上所說的，「自他不二，凡聖一體」，你有幾個念頭是這個！

　　即使是念佛人，你從早到晚，二十四小時當中，你念佛的時間多，還是打妄想的時間多？很清楚就明了了。而且念佛，念佛裡頭夾雜妄想，把你念佛的功夫全部破壞掉。甚至於還有不少人，古人所說的「口念彌陀心散亂」，下面一句話不好聽，「喊破喉嚨也枉然」。從這些地方說明名號功德不可思議，名號是修行證果、自行化他的總綱領、總原則，總的題目。

　　一個教學的區域，一尊佛在那個地方主導教化，立一個名號。這個名號就是他教學的宗旨，就是他教學的綱領、教學的方針，針對這個地區、這個時段眾生的毛病下的藥方。清涼大師在註解裡面提示得好，前面一句說「前世所行」，講這個地區的眾生過去生中的行業。這是說出這些人過去生中有善根、有福德，現在因緣成熟了，把這個訊息透給大家，希望你好好的把這個機會抓住，你這一生成就了！

　　我們今天在圖文巴這個小地方，這麼一個小道場，諸位有緣到此地來，來聽教聽經，來念佛，這就是你過去生中的善根福德因緣成熟了。你要是能抓住這個機會，萬緣放下，一心稱念，依教奉行，你這一生的功德就圓滿。當然學《華嚴》那是很難的，甚至於說不可能的。我們修《無量壽經》，我們修《阿彌陀經》，這個行！這一生當中穩穩噹噹的取極樂世界，往生極樂世界就是往生華藏世界！即使是西方極樂世界凡聖同居土，跟諸位說，也都是華嚴境界。你把凈土經，古人常講往生經，往生經就是凈土三經，你跟《華嚴經》對比一下，你就明白了。我們聽《華嚴》修凈土，十大願王導歸極樂，我們是用《彌陀經》導歸極樂，用《無量壽經》導歸極樂，比什麼都殊勝！所以「說佛名號，令憶念故」，這個意思在此地，叫我們常常想著、常常念著。第三句：

　　【說諸菩薩所修願行究竟之道。】

　　這一句註解裡面，「說大行願，使修發故」。我們要記住，這誰說的？是「寶華光明騰聚成雲」這裡面發出的妙音。佛還沒現身，這一種殊勝的預兆、瑞應在佛出世一百年前，這一百年當中常常有。提醒這個地區的眾生，這個緣太難得了，真的是「百千萬劫難遭遇」，無量劫中希有的因緣，要好好的抓住，要快快的成就。這快快成就，真的，一生成就，不要等第二生。怎麼樣才能成就？一定要放下萬緣。在這個道場上依教奉行，一心稱念，世出世間一切法都要放下。常住裡面必須要些工作，這由義工菩薩們在護法，清眾修行。這些護法的菩薩是護持清眾的，清眾的善根福德因緣具足了。

　　緊接著這第三句講，『說諸菩薩』，注意這個「諸」字，「諸菩薩」就不是一個菩薩，眾多！多，不是說人數多，是品位，十信位的菩薩、十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，這叫「諸菩薩」。所以此地這個「諸菩薩」就是指華嚴會上五十一個菩薩，五十一位。每一位裡面，菩薩的人數沒有法子計算。仔細去觀察他們，他們是怎麼修行、怎樣發願能夠證得究竟圓滿的佛道？這些人是我們的榜樣。

　　我們在經教裡面看到佛是怎樣教菩薩，千萬不要以為「佛是教他的，不是教我的，與我不相干」，你這麼想法就錯了。只要你展開經卷，跟我就有緣分，我要沒有緣分，我怎麼能看到這個事情？我怎麼能聽到這個事情？只要我能看到、我能聽到，跟我就有緣。換句話說，經典裡面這些諸菩薩們是我的代表。他們向世尊請法，就是代表我請法；世尊教導他，就是教導我。這叫「直下承當」，我才能得佛法真實殊勝的利益，這道理不能不懂。

　　我們今天很認真、很嚴肅的來說，我們的善根、福德、因緣有沒有具足？我給諸位說明，肯定的說明，具足了！這個緣分真正不容易遇到。這一生當中修行成功、失敗，關鍵在哪裡？關鍵在你有沒有真正抓住這個機會！果然把這個機會抓住了，你就成就！

　　我們講堂隔壁在建教室，這個教室我聽說二月底會完工。完工之後，那邊有十個教室，做什麼用？提供給諸位學教、修行，做這個用途。有這麼多的小型的道場，無論你歡喜學哪個法門，你們幾個志同道合在一起共修，彼此不相妨礙，純粹是個修學的道場。現在其他的道場比我們大，但是沒有我們這麼好的環境。我們有十個教學室，你在這裡面念佛也好、誦經也好、研究討論也好，課程你們自己去訂。喜歡用什麼方式學，都能如願，我們都提供環境給你。道場是為大家建立的，不是為我，我不需要這些道場，這個路我走過來了。所以我這一生全心全力當護法，護持大家，提供大家修學上的方便，我做這個。

　　重要的，『願行』，諸位決定不能夠疏忽，「四弘誓願」，那是十方三世一切諸佛如來教化眾生的最高指導原則。頭一個，你要發願，什麼願？度眾生的願，「眾生無邊誓願度」，果然發這個願，心量拓開了。你要曉得，這個自私自利、我執，好難斷！無量劫熏習成的我執，這是三途六道的大根大本。怎麼樣能破我執？四弘誓願頭一條就破我執，心量擴大了。眾生無邊，無邊是什麼意思？遍法界虛空界，一切剎土裡面無量無邊的眾生。「度」，用現在的話來說是幫助、協助；現在很時髦的話，服務。我要發一個願，為遍法界虛空界，一切剎土裡面無量無邊的眾生，為他們服務；這個服務是義務的，沒有代價的。這一願用現代的話來解釋，就是這個講法。

　　我們這個願發了沒有？大概你喜歡的人，你為他服務，沒有問題。你不喜歡的人你能不能給他服務？你能不能幫助他？只為我歡喜的人服務，決定不肯為我不喜歡的人服務，這一願就沒有了。你的心量還是很小，拓不開！換句話說，你出不了六道輪迴。你有分別，你有執著，這個心叫輪迴心；只要是輪迴心，學《大方廣佛華嚴》也是輪迴法。一天念二十萬聲阿彌陀佛，還是搞六道輪迴，什麼原因？輪迴心。怎麼樣把輪迴心更換成菩提心？菩提心就超越了。

　　四弘誓願是菩提心，你們細細想想，「眾生無邊誓願度」，這是大悲心，菩提心裡頭的大悲心。「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，那是深心。「佛道無上誓願成」，那是直心，是至誠心。四弘誓願是菩提心。你看看佛教導我們菩提心從哪裡發？從大慈悲。所以「慈悲為本，方便為門」，先把自性的慈悲心給發出來！對待一切眾生要生平等心。我們今天對一切眾生確實有喜歡的、有討厭的，但是這個要提高警覺，這個心是輪迴心。我用輪迴心，無論學哪個法門都是輪迴法，沒有法子出離，這你要改！

　　改的方法，佛這四句偈太好了。這四句偈是所有一切諸佛如來教化遍法界虛空界的眾生，總的教學綱領，我們學佛決定不能違背。話雖然是這麼說，這是事實真相，但是怎麼樣？真正做的人太少太少！幾個人能夠依教奉行？哪一個人真能依教奉行，他這一生成功了。第一個，心量要拓開，心量果然拓開了，斷煩惱不難。現在為什麼斷煩惱這麼難？心量太小，所以煩惱想斷，斷不了。為什麼？起心動念自己的利益；我的利益、我們道場的利益、我們家庭的利益、我們公司行號的利益。你還有什麼法子？你沒有想到遍法界虛空界一切眾生的利益。

　　說老實話，我學佛這麼多年，從來沒有遇到一個人，他起心動念說「我為遍法界虛空界一切眾生利益」，我沒有見到一個人。如果說遇到一個人「我為全世界人民的利益著想」，這就不得了！這個人有沒有遇到過？沒有遇到過。我遇到過最大心量是：我為我們佛教。其他宗教，他不為，還是個小心量！我為我的國家民族，其他國家民族他不為。除了人道之外，還有畜生道、餓鬼道、修羅道、諸天道，九法界他統統都忘掉了。天天在經教里學，但是從來念頭提不起來。你說這有什麼法子？

　　你們有些同修看到，我上講台之前，在那裡拜佛，我拜七拜。講完之後，下講台也拜七拜。不是禮佛只有三拜，我怎麼會拜七拜？我第一拜，拜本師釋迦牟尼佛，本師！這個教學是他老人家傳下來的。第二拜，拜本師阿彌陀佛，我想到極樂世界去，念念不忘彌陀本師。第三拜，我們現在講《華嚴經》，華嚴教主毗盧遮那佛，這是三拜。第四拜，拜華嚴會上佛菩薩。第五拜，佛法是老師傳授給我的，我不能忘了老師。我們今天學習有這麼一點成就，護法大德給我們的，不能忘了護法。所以第五拜是拜老師、護法菩薩，這上面都加「南無」的。第六拜就是和南，遍法界虛空界一切神靈。最後第七拜，我們這個道場有城隍、土地在護持，所以我一定要拜此界他方一切城隍、土地尊神。我拜七拜。

　　我一天上兩堂課，兩堂課就是四次的禮拜，再加上我早晚課誦，我的禮拜是這個拜法。念念不忘！一天至少六次。這就是長年不斷的熏習，熏習成一個習慣，起心動念再不會為自己想了，也不會為自己道場想。確確實實心量拓開了，眾生無邊誓願度。為度眾生就是為服務一切眾生，我必須要認真守法，要如法，我要不如法，眾生想來替我服務，不會接受。

　　今天有個人到我們道場來做義工，我們道場有規矩，他樣樣都能夠遵守，那我們非常歡迎。他要是不能遵守，他很想來做義工，我們會拒絕，我們不要他。同樣一個道理，如果我們自己思想、言行不正，我們想為一切眾生服務，人家肯不肯接受？所以斷煩惱，成就自己的德行；學法門，成就自己的學問。有德行、有學問，去做義工，你說說看，哪個不歡喜？諸佛如來如是，一切菩薩如是，聲聞、緣覺亦如是，諸佛菩薩化現無量無邊正覺的聖賢亦如是。

　　所以這個世間所有一切宗教的教主、創教人，裡面的各個階層的領導、傳教師，你想想看，是不是諸佛如來的化身？我心目當中都是。你要不相信，你看看阿彌陀佛在西方極樂世界，為教化眾生，他能變現許許多多的鳥，鸚鵡、孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥，為一切眾生講經說法。這是釋迦牟尼佛給我們講得很清楚，它不是畜生道，是阿彌陀佛變化所作。阿彌陀佛既然能夠變化眾鳥，難道他不能變化成各個宗教的創始人、領導人嗎？這些事實真相，希望諸位細讀《華嚴》，深入《華嚴》，你就明了！

　　《華嚴》給我們說明宇宙人生的真相！然後我們對於遍法界虛空界一切眾生，恭敬之心油然而生。我們對於一切眾生恭敬心生不起來，是迷惑顛倒。你看諸佛如來，他對一切眾生生恭敬心，對地獄眾生、餓鬼眾生、畜生里的眾生他都是恭敬心，跟對諸佛如來沒有兩樣，他是佛。我們做不到，我們是凡夫。這些地方不能不學，不能不知道。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第三句：

　　【說諸菩薩所修願行究竟之道。】

　　這在前面我們舉四弘誓願。願有了，要行，願以導行。十方三世一切菩薩都是這個方法修行證果的，可以說沒有例外的。即使是在世間，成就學問、成就道德、成就事業的，也莫不如是。我們世間人講立志，佛法講發願，發願跟立志是一樁事情。一個人在一生當中，他能不能成就，確實只在他有沒有一個方向、有沒有一個目標。如果這個人在一生當中，他有方向、有目標，那我們肯定他一定能夠達到他的目的。最怕的是一個人一生當中沒有方向、沒有目標，像船航行在大海裡頭，不知道方向，不知道目的地在哪裡；沒有目的地，漂泊在茫茫大海當中，什麼成就都沒有。

　　世間人發願，古代聖人教人，應該立什麼樣的志向？立不朽之事業。所以有三個原則，立德、立功、立言；這三個原則掌握到一個，你就成功了。佛法裡面也是給我們講三個原則：「求智慧」、「求福德」，佛法教我們積累功德；「度眾生」，幫助一切苦難眾生。苦難眾生裡面最苦的是迷惑顛倒，迷而不覺，這很苦。不要以為他這一生當中得人身，有很崇高的地位，有很大的財富，那個沒有用處。這些東西在面前，佛眼睛裡面看，那是曇花一現。釋迦牟尼佛得到了，不要了。你想想看，這什麼意思？世間人要求的富貴，帝王！佛是到手了，不要了，去從事於社會教育工作，以他的大德大能做教學工作。

　　我們從歷史上細細觀察，明白了。世出世間第一等的好事，第一等的大事，真正能夠幫助一切苦難眾生，無過於教育。所以，佛菩薩示現在九法界，都是以老師的身分出現，師道！而不是以其他身分。其他身分，有，三十二應身裡頭有，五十三參裡頭有，那是輔助的；主要的是教學，以佛的身分出現在世間，教學。這個道理不能不懂。教學的人顯示出他的大德大能，清高！物質生活享受是貧民，不是富裕。他的福德從什麼地方觀察？雖然清寒，他的生活並不缺乏，那就是富足。

　　這個富，世出世間聖人都教導我們，都是一樣的說法，「知足常樂」；佛法裡面，知足是富。所以菩薩示現成佛，在未成佛之前住兜率天，兜率是梵語，翻成中國意思就是知足，你看看他示現的，他住在知足天。我們《華嚴經》過去講過這一段，「知足天王」，好象有同修把這一段做成光碟單獨流通，我看到有這麼一段，知足天王。知足常樂，知足是真富貴。這些地方都是現身說法，不僅是言教，他有身教，做出來給我們看。然後你看他的表演、他的示現，確實是起心動念，言語造作，點點滴滴都是為遍法界虛空界一切苦難眾生。

　　這個苦難眾生，只要沒有明心見性都是苦難眾生，苦難眾生範圍包括的很大，包括到十法界。十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，天台四教裡面講的藏教佛、通教佛，沒見性！華嚴宗裡面講的小教佛、始教佛，都沒見性，都是屬於苦難眾生。為這一切眾生做種種示現，目的是幫助他們覺悟，幫助他們明心見性。

　　我們求學，實在講，在這一生求學能不能有一點成就，關鍵在學習的態度。正是印光大師所說的，對於學道，你是不是發了真心？果然是真心想學道，妄念自然就放下了。我真心學道，妄念沒放下，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，還有物質、精神的享受，你不是真心，你心不在道！心果然在道，就像釋迦牟尼佛一樣，那就是做出最好的榜樣給我們看，一心向道，世出世間所有一切的外緣統統放下。

　　對於日常生活，從來不起一個念頭。日中一食，到外面托缽，無論人家供養什麼，真誠歡喜。那一份供養不是白供，施主供養這一缽飯，托缽的人要跟他說法，他有什麼疑難問題提出來的時候，幫助他解決；沒有問題，歡歡喜喜的時候，為他祝福。所以，施主對出家人是財布施，這一缽飯是財布施，出家人對施主是法布施，彼此雙方都在修布施供養。決定沒有分別、沒有執著：這個好吃，這個不好吃。

　　菩薩實在講，也有給我們做示現。過去我們講《阿難問事佛吉凶經》，這個經是安世高翻譯的。講經的時候，照規矩一定要把翻經的人做個簡單介紹。安世高是漢朝安息國的王太子，跟釋迦牟尼佛身分一樣。他的父親死了，他繼承王位，好象只做了半年，他還做了半年國王，把王位讓給他的叔父，他出家去了。學釋迦牟尼佛，出家修道，弘法利生。他跟中國的緣很深，以後到中國來了。在之前，他曾經到中國來過兩次，還命債！是過去生中他誤殺了兩個人，這兩個人現在投生在中國。他找這兩個人，也被這兩個人誤殺，這是示現的是「因果報應，絲毫不爽」。不能說修行證果了，就沒有報應，沒有這個道理。這正是百丈大師所講的「大修行人不昧因果」，安世高不昧因果，來還兩次命債。

　　第三次就是到中國來弘法，從事於譯經的工作。譯經告一段落之後，他受人之託，也是前世一個老同參、老同學，現在他是[共+阝]亭湖的龍王，落在神道裡面去了。這個神壽命到了，壽命到了他會墮落，他很苦，求他的老同參來為他超度，來幫助他。所以安世高特地到[共+阝]亭湖的[共+阝]亭廟去看這個龍王。這個龍王頭一天託夢給廟裡面的住持，告訴他，明天有一位高僧到這個地方來，你要好好的招待，他是他前生的同學，要聽他的話。

　　他這個同學為什麼會墮落到畜生道，去當龍王去？前世兩個人好朋友。安世高為我們介紹的，他這個同學明經好施，好法師！明經，通達教理，又喜歡布施。通達教理是修慧，喜歡布施是修福，有智慧，有福報，為什麼會墮落神道？就是托缽的時候托到那缽飯菜不好，心裡很難過：我是一個很好的修行人，為什麼今天托得這很難吃的東西？這一念心墮畜生道。換句話說，他瞋恚沒有斷乾淨，這是屬於瞋恚裡面的一分，心裡不高興。雖然沒有表現出來，心裡頭不高興。

　　我們要想一想，我們在日常生活當中，遇到不如意的時候，心裡是什麼感想？如果也是這樣的，他能墮畜生道當龍王，因為他有福報、有智慧。我們沒有福報，又沒有智慧，我們要落畜生道，恐怕是小魚、小蝦米，哪裡能當龍王！這些都是事實真相，我們讀了之後寒毛直豎！想想自己的行業，自己遇到境界時候是起什麼念頭？再想想看，他墮在畜生道，我們將來到哪一道？太可怕！

　　李老師往年在世常常給我們講，念佛人，一萬個念佛，真正能往生的兩、三個人。不要以為我們念佛將來都能往生，那是你的如意算盤。所以你一定要把經看清楚，《彌陀經》上講得很好，西方極樂世界什麼人去？「諸上善人俱會一處」。換句話說，你是不是上善？你要不是上善，你的佛念得再好，去不了。為什麼？到那個地方去，跟那個地方的大眾格格不入。他們人人是上善，我們的心行不善，你跟他們怎麼能談得來？怎麼能合在一起？所以經上，經本一展開，佛叫的「善男子善女人」，我們到底善不善？善有標準，標準是「十善業」。

　　我們想一想，我們用「十善業」給自己打分數，能打幾分？你一條一條去打，每一條十分，你能打幾分？然後加起來，看看及格不及格！不殺生，你能打幾分？不偷盜，你能打幾分？不邪淫，你能打幾分？不妄語，你能打幾分？到最後不貪、不瞋、不痴。自己很嚴肅的替自己打分數，看看自己符不符合「善男子善女人」的標準！要想往生西方極樂世界，這是必須要做的功課！這個分數要及格了，你生西方極樂世界凡聖同居土，品位不高。不過，凡聖同居土也不錯，下下品也不錯。你得阿彌陀佛本願威神加持，你到西方極樂世界的受用，跟七地菩薩平等，「皆是阿惟越致菩薩」。阿惟越致是七地以上！

　　這就是十方三世一切諸佛為什麼讚歎阿彌陀佛，原因在此地。這是所有一切諸佛剎土裡面都沒有的，只有西方極樂世界有。所以我們在這一生能成就的，說老實話，只有凈宗法門，只有往生凈土這一條路我們可能走得通；除這一條路之外，哪一條路我們都走不通。為什麼？沒有能力斷煩惱。《十善業道》修成功，那是人天福，天到哪裡？最高到忉利天，夜摩都到不了。忉利天、四王天、人間這三層，《十善業道》就在這三層，這裡頭有上品、中品、下品。佛不騙人，決定沒有妄語，沒有綺語，經典裡面講得清清楚楚、明明白白。你要會看，你要求「願解如來真實義」，千萬不要把佛的意思錯會、錯解了，那吃虧，自己要負責任。

　　從這個基礎向上提升，提升的方法很多很多，對我們凡夫來說，最方便的方法就是發大心大願。我們見思煩惱斷不掉，塵沙煩惱斷不掉，無明煩惱斷不掉，但是我們的大心大願，如果等同法身菩薩，就這一個條件也能往生到西方極樂世界實報莊嚴土。你要問：法師，你怎麼知道的？我從《華嚴經》上得到的訊息。《華嚴經》什麼地方得到訊息？開經講到這個經典的當機者。這個經典當機是四十一位法身大士，法身大士他們所住的是實報莊嚴土，不是普通凈土。

　　清涼大師給我們說過，除法身菩薩是《華嚴》當機者之外，大心凡夫也是《華嚴》當機者。什麼叫大心凡夫？就是我們在前面所讀到的，李長者給我們說的話，「常信自他凡聖一體」，常發「眾生無邊誓願度」的弘願，真有這個心，有這個念頭，要度（跟佛一樣），要幫助遍法界虛空界一切眾生。雖然煩惱習氣沒斷，這個大願心不得了！用這種大願心，念阿彌陀佛求生凈土，也能夠生彌陀的實報莊嚴土。人不能沒有大願，有了大願怎麼樣？要有大行。『願行』，有大行，大行是真干。我這個願不是假的，我的行盡心儘力，我能做到哪裡，我就做到哪裡，功德圓滿！

　　我們沒有法身菩薩那樣的神通廣大，他們確確實實有能力幫助遍法界虛空界的眾生；眾生有感他就有應，隨類現身，隨機說法，他真有能力兌現，這個願兌現。我們今天沒有這個能力，沒有這個能力，在我們現前這個世間，我們所遇到的一切人事物，需要我們幫忙的時候，一絲毫疑惑都沒有，全心全力去幫助他，我們力量已經完全盡到，這個行就圓滿了。決定不能夠分別：這個人跟我是同一個宗教的，我幫助他；那個跟我信仰不是一個，跟我不同宗教，我就不幫助他。這個跟我是同一族的，我幫助他，那個人跟我不同一族的，我不幫助他。你要有這樣的分別執著，你是輪迴心，不是菩提心。菩提心裡頭決定沒有分別執著，你還有這些分別執著，你輪迴心沒有丟掉，你菩提心發不起來，道理就在此地。

　　我們這裡天天講的發菩提心，菩提心實實在在發不出來，最嚴重的障礙還是自私自利。起心動念沒有把「我」忘掉，壞就壞在這個地方。什麼時候真的把「我」、「我所」放下，在一切時一切處沒有我，只有眾生，只有佛法。全心全力，用一切的方法把佛法介紹給一切眾生，九法界眾生。以行踐願，願真實，以願導行，行正確，正行。這個方向、目標是『究竟之道』、成佛之道，是我們應當要學習的。菩薩的階位，我們不說細的，說大的，五個位次，十信、十住、十行、十地、等覺，統統要學，「諸菩薩」。末後這一句：

　　【說諸如來轉妙法輪種種言辭。】

　　這都是「寶華光明騰聚成雲」裡面所出的妙音。清涼大師在這個註解裡面說得好，「說轉法輪，使當聽習，生法眼故」，大師註解裡面用的文字很簡單，但是意思很深。「說轉法輪」就是說佛出現在世間講經說法教化眾生。轉法輪這一句裡面有意教、有身教；『種種言辭』，言教。身語意三業都是為眾生，沒有為自己，「自他不二凡聖一體」。這些話，常常聽經的同學也聽的耳熟，但是怎麼樣？沒有法子落實。自他確實是二，是合不攏起來的。你不是我，我不是你；我的不是你的，你的也不是我的。這就是輪迴心，輪迴知見，所以沒有辦法入佛境界。

　　佛的境界聽得很多、聽得耳熟，自己也會說，就是入不了境界。這什麼原因？說老實話，還是不夠熟。好象是熟了，像煮飯一樣，好象是熟了，嘗一嘗還是生米。果然熟透了，這個念頭就不生了，自他凡聖真的是一體！那就恭喜你，你入了佛境界，恭喜你，你已經成佛了。你還有這種妄想分別，你是凡夫，凡聖差別就在此地。

　　這一句是簡單介紹如來出世，八相成道，示現在這個世間他一生的所作所為。妙音裡面，你看講了這麼多，這四句。再看下面經文：

　　【現如是等莊嚴之相。顯示如來當出於世。】

　　這是瑞相，我們中國人講的預兆，無比殊勝吉祥的預兆。凡是有這種預兆出現，一定有好事來臨。這個好事是無比殊勝的好事，佛要出現！『如是等莊嚴之相』，前面只不過是舉幾個例子來說。我們怎麼知道他是舉幾個例子？前頭一句總說「一切莊嚴周遍清凈」，它有這一句總說，說不盡莊嚴之事。所以這經文裡頭，「如是」是指前面所舉的例子。「等」，等是還有很多很多沒有說的。這些瑞相、這些好的預兆，無一不是顯示佛快要出現在這個世間。我們再看末後這一句，末後這一句非常重要：

　　【其世界中。一切諸王。見此相故。善根成熟。悉欲見佛。而來道場。】

　　這一段話重要，最重要的一句就是『善根成熟』。你看在這個世界當中，『一切諸王』，「諸王」用現在的話來說，就是這個世界各個階層的領導人。國家領導人是國王；像中國，一個省的領導人，省長，這是一個省之王；一個縣的縣市長，他是這一個縣之王。「諸王」是這個意思，各個階層的領導人。現在工商業裡面，我們知道有許許多多的大公司，他們經營的範圍達到其他的國家地區，叫跨國公司，這個公司裡面的負責人也是王。所以這個地方講的「一切諸王」，範圍很廣。

　　凡是做一個領導人，有福德、有智慧。沒有福德、沒有智慧，做不了大事業；做大事業，最重要的是福慧要具足。有智慧、有福報，見到這個相，他知道了；他見到這些瑞相，他就曉得一定有聖人出現於世。他有這個念頭，有這種認識，就是他的「善根成熟」，他知道這不是普通人出現在世間，一定是大聖大賢。

　　這些諸王都希望自己能夠遇到、能夠見到、能夠親自向大聖大賢請益、請教。他們聰明，知道這個因緣是希有難逢，居然遇到了，你說他多麼歡喜！佛菩薩清楚，看到有這麼多的人機緣成熟，非常樂意到這個地方來示現、來教學，成就眾生。為什麼？善根、福德成熟的人愈多影響力愈大，影響那些善根、福德沒成熟的人，來做這個示現。

　　釋迦牟尼佛的法運，這是我們理解的，一萬兩千年。佛當年示現，跟佛學習的這些弟子們，在家出家，我們常常在大經上看到，一萬人、兩萬多人，我們想像這兩萬多人的數字應當是可靠的。有這麼多的人的成就，他的影響力才能夠達到一萬兩千年。

　　在中國孔老夫子，他有三千學生，有成就的人七十二個人，夫子之道能夠傳到現在，兩千五百年。在這個時代，真正還要有人崇拜夫子，依夫子傳下來的教誨，認真努力學習、修行，夫子之道的影響還要長遠，不至於斷絕。怕的是什麼？怕的是在這個時代沒有人學習，沒有人願意這樣做，夫子之道到此就要中斷。夫子之道在這個世間究竟能傳多久，孔老夫子沒有說過。釋迦牟尼佛是跟我們說過了，他老人家的道在這個世間要傳一萬兩千年。

　　末法時期這一萬年，他講得很清楚，凈土成就。換句話說，他所傳的許許多多法門，也逐漸逐漸的消失。怎麼消失的？沒人學。這是真的，你看《大藏經》裡面許許多多的經典，確確實實有很多經典在現在沒有人學習。沒有人學習，這個科目就斷了。就如同一個大學，它有許許多多的科系，但是這個科系現在沒有學生。沒有學生，這個科系就不開，就關閉了。教科書、資料有，《大藏經》上有，沒有人學。

　　即使在中國，這個大乘宗派的名字還有，你仔細再去觀察，修學的人沒有了。天台，你遇到哪幾個人在學天台？賢首，有幾個人在學賢首？有幾個人在學法相唯識？有幾個人在學三論？有幾個人在學戒律？戒律在早年，我們只聽說弘一法師，弘一法師確實在戒律上用了功夫，但是他念佛往生的。難！我們眼看佛門許許多多法門都要中斷了。禪宗還有個門庭在，幾個人真的在參禪？幾個人得定？幾個人開悟？沒有了。

　　真的，末法時期只有念佛法門！所以夏蓮居老居士肯定不是普通人。我感覺的，是這樣子猜想，他要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，絕對不是普通人。他來幹什麼？把《無量壽經》重新做個整理，末法九千年眾生得度的依憑，就依靠這個、憑藉這個，這一部經、這個教誨往生西方極樂世界，他來做這個工作的。我們有緣遇到了，來接棒、來弘揚，這也是難得的、希有的因緣。今天時間到了，我們就講到這個地方。

大方廣佛華嚴經（第九三０卷）

　　諸位同學，請看「毗盧遮那品」，我們接著看第三段「正顯佛興」，看這一段，請看經文：

　　【爾時一切功德山須彌勝雲佛。於其道場大蓮華中忽然出現。】

　　在這一段裡頭又分兩個小段。第一段是講「一處道成」，這一段裡頭，我們剛才念的這一句是「總說」，這是總說。接著後面，「別顯勝德」，一共有十句，我們一句一句來看。

　　佛的德號前面介紹過了。佛在『道場大蓮華中忽然出現』，我們知道這種出現屬於化生。在胎、卵、濕、化，佛在經上告訴我們，天人是化生的。諸佛菩薩示現在九法界，各種出現的方法不一定，要看這個地方眾生的根機。我們知道這個大道場眾生的根性無比殊勝，所以佛在此地用不著像釋迦牟尼佛還是胎生這個現相出現，他用化生。下面顯示他殊勝的德相、德能，有十句經文。請看第一句：

　　【其身周普等真法界。】

　　顯示佛的大德、大能，這一句是總說。這一句也很不好懂，難懂在哪裡？『其身周普』，下頭有『等真法界』。這到底現的是什麼身？什麼樣的身相能跟法界等同？法界無量無邊，身相也無量無邊。我們曉得這是法身，這不是報身，也不是應化身。法身無在無不在。「忽然出現」，這個意思深了。清涼大師在註解裡面說得不少。我們先看他的註解，然後再做一個總結，我們就了解這裡面的意思。

　　大師說「法無不在，本自普周，智與理冥，故等彼真界」，到這裡是一段，我們先說這一段。「法」，沒有生滅，沒有來去，無所不在，無時不在，無處不在，所以它本來「普周」，普是普遍，周也是周遍。普裡頭有平等的意思。在這一部經前面，我們曾經讀了許許多多的經文，我們多少會有一點印象。大到虛空，小到微塵、到毛孔、到毛端，法是平等的。所以法沒有大小，絕對沒有說虛空這個法大，微塵裡面的法小，沒有，沒有大小。

　　正因為他沒有大小，所以前面這個經裡面屢次說到，微塵裡面有重重無盡的法界，諸佛剎土、菩薩、眾生都在裡面。並沒有說虛空法界縮小了，裝在這裡面去，或者微塵放大了，沒有。這就是法性，法性沒有大小，平等平等，所以講普周。這個境界就是《華嚴經》上所說的「不思議解脫境界」。誰能夠契入？普賢菩薩能入。所以，《華嚴》的世界觀，世界不是一個平面，不是一個立體！而是什麼？而是重重無盡，這個話很不好講，也很不好懂。

　　唐朝初年，賢首國師講《華嚴經》，那個時候他老人家所說的是《六十華嚴》，最初翻譯的，東晉時代翻譯的。八十卷經那個時候還沒有到中國。講《六十華嚴》也講到這個境界，真的，這個聽眾非常難懂，聽眾不是普通人，皇帝！文武百官！大師在宮廷裡面講。於是他想了一個方法，他請皇帝在皇宮裡面建一個八角亭，建一個亭子，這個亭子八個角，就是八面，每一面放一個大鏡子。諸位曉得，那個時候鏡子是銅鏡，沒有現在的鏡子這麼進步，現在是用玻璃的，八面。他講這個境界，人不懂、皇上不懂，做好之後，請皇帝到亭子當中站一站，於是皇帝恍然大悟。到當中一站，看到鏡子互相照，一個人變成無量無邊身。從這個比喻上，就了解宇宙確確實實是這樣的，光光互照，沒有大小，沒有先後，沒有生滅，沒有來去，這是給你講真相。

　　我們聽到這個真實的，實在講，很難理解。為什麼？我們迷得太久了，迷失了自性。現在把妄相當作真的，這個身體是妄相，六根接觸外面六塵境界也是妄相，《金剛經》上講得很好，「夢幻泡影，如露亦如電」，佛叫我們「應作如是觀」。佛說這些話，我們都還能夠體會得到，《華嚴》這個境界沒有法子體會，所以賢首國師實在講是非常聰明，用這個方法讓我們體會到《華嚴》境界。

　　這底下兩句說「智與理冥，故等彼真界」，「智」是能證的智，「理」是所證的理，你看這裡有能證、有所證。能證跟所證融合成一體，能所就沒有了。有能、有所，這是我們現代世間講的哲學。為什麼歐陽大師說佛教不是哲學？那就是佛教雖然講能、講所，但是能所是一不是二。世間哲學裡頭沒有這個說法，所以他說「佛法不是宗教，也不是哲學」，後頭加了一句，「而為今世所必需」。世間人要想過真正幸福美滿的生活，就少不了佛法的教學，離開佛法教學，眾生苦！幸福美滿那是你的理想，永遠不會落實。但是學了佛之後，確實可以落實，佛法的教育不可思議。這就是說明，「智與理冥」這是甚深的禪定，法身你證得了。

　　我這個講法，大家聽了還是不好懂。到底這是個什麼境界？過去我也說過很多次，而且也寫過不少。我們的「智」跟虛空法界合成一體，智就是心，心智跟虛空法界合一；我們的「身」，身跟剎土眾生融合成一體，就是這個境界。怎麼樣叫自己的身跟整個宇宙合而為一？這個東西很難！記住，佛在大乘經上常常教導我們，「一切法從心想生」。佛門裡修行的方法，「觀想」是重要的修學方法。觀想是禪定，禪裡面有止、有觀，思盡還原，想到沒有想的處所了，連能想、所想都沒有，這個境界就現前，這個境界叫法身。

　　他底下有，我們念下去，「能令色相，隨彼融通，法界塵毛，重重全遍」，這幾句話說得好！這是「智與理冥」，這一句是如來果地上的大定，《楞嚴經》裡面稱為「首楞嚴大定」，《華嚴經》裡面稱之為「師子奮迅大定」，都是這個境界。在這個境界裡面，「能令色相，隨彼融通」，「彼」就是「智與理冥」。在這個境界裡面，人的妄想分別執著統統斷盡，難，確實是難！我們如果能夠把分別、執著斷了，妄想難斷！妄想是無明煩惱。破一品無明，證一分法身，這就是說，這個境界是什麼人的境界？圓教初住菩薩，別教初地菩薩。佛門裡頭常說「父母未生前本來面目」，也就是這個，這是真正的自己。

　　佛法修學目的沒有別的，把真正自己找回來。無量劫中，迷真逐妄，真正的自己忘掉了，把這個肉身當自己，大錯特錯！這是六道凡夫各個都是如此。佛菩薩要不給我們說出來，我們怎麼會知道，作夢也想不到。身不是自己，有真正的自己，大乘佛法終極的目標，就是把自己找回來。自己真正找到，就稱你為佛陀，你就成佛了。菩薩雖然是找到自己，還沒有到究竟位。圓教初住菩薩算是開始找到了，我們一般大乘經上講分證法身，沒有圓滿，圓滿是如來的果位。

　　清涼大師《鈔》裡面講（《鈔》是註解經的）「初一」，就是這個第一句，「即法身」。我們字幕上打出來了，這第一句就是講的法身。「經以身智無礙而為法身」，「經」就是本經。本經，「以」當作「用」說，他是用「身智無礙」稱之為「法身」。「便融色相等為一法身」，這是法身菩薩的境界。「以初身為總故，法無不在，本自普周」，這就是解釋經，「釋經，其身周普，是法性身」，周遍法界。「智與理冥」，這是解釋經，這個經文裡面的「等真法界」，等真法界這是講的報身。報身是智慧身，所以「亦如智也」，這個「智」最重要的一個字就是「如」，如如智，是自性裡頭本具的般若智慧。

　　這個智能冥如如理，前面講的「理與智冥」，合而成一；如如智，如如理。下面他引《金光明經》說「唯如如及如如智獨存，為法身故」。這是講宇宙之間的真相，除如如及如如智之外，都是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。那什麼東要不是虛妄？如如跟如如智是真的。如如是什麼？哲學裡頭講的本體論。什麼叫本體論？現在有許多科學家在研究、在探索，宇宙從哪裡來的？空間從哪裡來的？虛空從哪裡來的？虛空裡頭有這麼多的星球、星系，從哪裡來的？生命從哪裡來的？現在科學家發現，確確實實在這虛空當中有不同維次空間存在，重重無盡。

　　理論上講，不同維次空間是無止盡的；事實上，黃念祖老居士曾經跟我說，他說西方這些科學家已經證得確實不同維次空間，他們證實到有十一個不同維次的空間，十一種。這東西從哪來的？我們佛法裡面常常講，十法界從哪來的？一真法界從哪來的？六道從哪裡來的？我們也常常聽到「萬法皆空，因果不空」，因果從哪來的？「如如」變現出來的，如如之理，這就叫做「本體」。整個宇宙、眾生，萬事萬法的根源、根本，在大乘佛法里叫「如如」，這個東西是真的。凡是會變的都是假的，佛法裡面講真假，標準是這麼個說法。凡是會變，就不是真的，永恆不變，那是真的。

　　我們想一想宇宙之間什麼是不變的？確實找不到。動物有生老病死，那就是假的，不是真的。植物有生住異滅，那也不是真的。星球、星系有成住壞空，這個常識現在人知道得相當詳細。我們在天文望遠鏡裡面看太空，發現什麼？新的星出現，發現舊的星爆炸，所以星球有成住壞空。太陽的光怎麼發出來的？現在科學家探測得相當準確，因為太陽距離我們不太遠。太陽表面上是核子爆炸，造成這種連鎖反應，一片火海，它的光跟熱是這樣來的。它的光跟熱是不是永恆不滅？不是的，它還是有時間性的，它裡面的東西會燒盡、燒完。燒完之後，它就沒有了，太陽的光也沒有，熱也沒有了，太陽系就瓦解了。

　　雖然科學家說太陽，光跟熱消失還要幾十億年，幾十億年在整個無盡的時空裡面很短暫，不長，我們生命太短。古人說得好，人生七十古來希，以我們這個短的壽命，看到太陽光在那裡燒，還要燒個幾十億年，這是不可思議的事情。但是在整個宇宙裡面看，它時間很短。這些問題都在探索，都找不到根本的、真正的因素。佛經上講「如如」。

　　你怎麼知道如如？這裡頭有個智慧，你有智慧知道如如，知道得很清楚、很明白，但是你說不出來，所謂是「言語道斷，心行處滅」，祖師大德常講「如人飲水，冷暖自知」。我喝一杯水，你要問這個水熱不熱？我說熱、我說不熱，你都不懂，你都沒有辦法體會，怎麼樣？你喝一杯就明白了，喝一喝就明白。佛法講到最高的地方，是沒有法子用言語，所有一切形容都沒有法子達到，要親證！諸佛如來證得了，菩薩再努力向上提升一級，他也能證得。證得，這稱之為佛陀。

　　所以這個地方講的「法性身」，就是我們通常講的法身。報身，報身就是如如智，法身是如如理。只要證得法身、報身，然後「能令色相」，這一句下「能令色相，隨彼融通」。這是什麼？「真身周故，令應用亦周」，這是說什麼？應化身。應化身怎麼會周？真的是周。應化身就像我們現在的電視一樣，你說它周不周？用在我們地球上來說，這個衛星電視，你頻道一打開，像就現前，好象就在面前一樣，這是講的應化身。色身隨著真身、隨著法性身、隨著報身，法身周遍，報身也周遍，應化身哪能不周遍？我們要問，佛的三身都是周遍法界，現在問我們的身，我們有沒有三身？有。

　　我們的法身、報身、應身跟諸佛如來沒有兩樣，所以佛在《華嚴經》後面「出現品」裡面講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們有沒有？有！我們這個業報身周不周遍法界？你們想想看，周不周遍？你要說是不周遍，我就得問你，佛講了，一微塵、一毛孔裡面有無量無邊的諸佛世界，有沒有娑婆世界？像鏡子照東西一樣，當然照在裡面。我們現前這個身，毛孔境界裡頭有沒有？怎麼會沒有？微塵裡面還有微塵，毛孔裡頭還有毛孔，重重無盡。這個境界要很冷靜的去思惟觀察，這是什麼？這是宇宙真相，人生的真相。人生是自己，宇宙是我們生活環境，自己跟自己生活環境的真相，不可思議。

　　所以，沒有一樣不周遍。就是因為這個道理，這麼一個事實，所以佛才教導我們，我們的真誠心要周遍法界，我們的清凈心要周遍法界，我們的平等心、正覺心、慈悲心都要周遍法界。再給你舉幾個例子，我們布施供養心要周遍法界，我們持戒的心，持戒修善的心，要周遍法界。我們忍辱的心、精進的心、禪定的心、般若的心，哪一樣不周遍法界？這是事實真相，這是如來果地上的境界！什麼人契入？法身菩薩。破一品無明，證一分法身，他入這個境界。

　　前面跟諸位同學說過，我們雖然沒有能夠入法界，為什麼？我們的妄想分別執著沒破，入不了這個境界。雖然入不了，清涼大師在前面跟我們講得很清楚、很明白，凡夫當中有一類大心凡夫，他能夠契入。但是我們學佛在這麼多年來，我有一點體驗，大心凡夫的契入，是不是真正契入？不是。那是怎麼樣契入？相似契入，我們一般講，解悟。悟入這個境界是解悟，不是證悟。解悟跟證悟還是有很大的距離。

　　我們妄想分別執著沒破，就不可能證悟，都是在解悟。但是解有淺深不同，你的煩惱愈輕，你解得就愈深、愈廣；你煩惱習氣重，你解得就很淺，範圍就很小。所以凡夫煩惱雖然沒有斷，我常常勸勉同學，我們要把煩惱淡化，這一定要做。對待一切人事物不要太過分的執著，希望我們的分別執著一年比一年輕。功夫從什麼地方看？一年比一年契入得深，理解，解悟，一年比一年解得深，一年比一年解得廣。你這個經文展開，你真的能看得懂，看出裡面的味道，看出門道出來，歡喜心生出來了，有受用。這個受用是什麼？增長你的信心、願心，增長你的行心，依教奉行。

　　許許多多人，為什麼佛經上講的這些你做不到？做不到，真的，還是幾十年前，五十年前章嘉大師跟我講的話。他老人家說得好「佛法是知難行易」，行易而你沒有辦法行，什麼原因？你沒有真知。所以解悟也很重要，有解悟，你才真正發心修行，你才會真干。真干裡面就有證悟，你就真的入境界。所以解悟，確確實實煩惱淡一分，你的解悟就增長一分，煩惱淡兩分，你的解悟就增長兩分，肯定是成正比例。所以不解怎麼行？要解，還是要斷煩惱！這煩惱斷不幹凈，拖泥帶水。但是，總是一年一年有進步。經教展開的時候，年年境界不相同，愈看愈有味道，愈看愈生智慧，正如能大師所說的「弟子心中常生智慧」。

　　昨天的智慧跟今天不一樣，今天比昨天有進步，到天天有進步，那還得了！但是斷，不容易！所以我們在解上真的有悟處，解悟，那我們怎樣能令這一生當中圓滿成就？決定求生凈土！求生凈土是帶業往生，生到凈土之後，就圓滿成就了。當生成就的佛法，於是肯定了，一絲毫疑惑都沒有。我們對人生、對宇宙的看法變了，確確實實，像前面李長者所說的，「常信自他凡聖一體」。你們想想，今天這個經文上是不是這個意思？「其身普周，等真法界」。凡聖是不是一體？自他是不是一體？等真法界，是！一點都沒錯。我們雖然不能夠契入，就是不能夠證得，我們已經理解了，這解悟！

　　所以現前這個身，就是法身，就是報身，三身一體，這是平常講的。這後頭也有「吾今此身，即是常身法身故也。則以三身圓融為一真法身矣」。「下九別說」這是底下九句，這一句是總說，一點都不錯。所以你真正要是明白，少分的明白，一個人會自愛，一個人會自重，他愛惜自己、珍重自己。為什麼？知道這個身不簡單，法、報、應是一體！我們現在麻煩在哪裡？麻煩就是我們迷失了法身、報身、應身，現在這個身是業報身！業從哪裡來的？法身、報身迷了就變成業報，就這麼回事情。覺悟了，你才恢復到正常；不覺悟，總是不正常，不正常把一真法界變成六道、變成三途。佛菩薩眼睛裡面看六道、看三途是一真法界。

　　這個裡面，諸位要是沒有法子體會，我們也能舉個比喻。人在頭昏的時候、酒醉的時候，喝酒喝醉了，頭昏，看到什麼？看到房屋在轉，看到每個人都在打轉。房屋有沒有轉？沒有，人也沒有跟著轉，是他自己看錯了。這就好比什麼？現前一切的一切，本來就是一真法界，是你自己有了毛病，你看這個法界是六道，你看這個法界是三途。所以佛在經上講「一切法從心想生」，這一句話了不起！這句話是真難說得出來。

　　這說明佛的智慧，對一切眾生的迷惑顛倒，一句話是徹根徹底給你說穿了。諸佛菩薩大慈大悲來幫助我們，希望我們覺悟，希望我們回頭，把真正的自己找到。真正自己是法、報、應三身一體。可是我們有這個念頭，有這個念頭是凡夫，「智與理冥」，你才真正證得。你還有能證之智，還有所證之理，你永遠不能入門，這是最難的地方。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看，「正顯佛興」別顯的第二句：

　　【一切佛剎皆示出生。】

　　這一句是講的「悲相」，清涼大師在註解裡面跟我們講「不舍因行，無所不生」。這是說明諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，也是應化身周遍法界。不但周遍，前面我們讀過大師註解裡面講，「法界塵毛，重重全遍」，這兩句話，一般大乘經裡頭很少說，《華嚴》裡面就說得多了。應化身周遍法界，哪個地方有感，佛菩薩立刻就應現，感應道交不可思議。像贊觀世音菩薩偈頌裡面所說的，「千處祈求千處應」，這個「千」不是個數字，而是遍虛空法界無量無邊的眾生，只要有求觀音菩薩的，沒有不現身的，這是「不舍因行」。

　　「因行」講的是什麼？四弘誓願裡頭第一願，那是因，「眾生無邊誓願度」。他發過這個願，現在他證得法身菩薩的果位；換句話說，有這個能力。圓教初住菩薩，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，他就有能力了。天台大師講他是「分證即佛」，是真佛不是假佛，什麼樣的形相他都能夠示現。阿彌陀佛在西方極樂世界示現眾鳥說法，那不是真的鳥，是阿彌陀佛變化所作，從這個地方就能夠證明。眾生希望看到什麼樣的身相，佛菩薩就現什麼樣的身相，佛菩薩決定沒有起心動念：這個地方有感了，我要用什麼身相去應。起了這個念頭，那是凡夫，不是佛菩薩。智與理還沒有能融合成一體，凡夫！智跟理融合成一體了，絕對沒有念頭，真心現前。真心是什麼？真心離念。

　　我們的心，如果所有一切的念頭都沒有，這個心是真心；起心動念，這個心叫妄心。不但六道凡夫用的是妄心，九法界眾生用的還是妄心。只不過是菩薩、緣覺、聲聞，他們雖然用妄心，妄心跟真心相應，所以叫相似即佛；很有諸佛如來、法身菩薩的樣子，他學得很像，還不是真的，相似位。破一品無明，那就證得，那就是真的不是假的。由此我們可以知道，菩薩、緣覺、聲聞，實在講，他有相當深的定慧，把妄想控制住了；有妄想，不起現行、不起作用，控制住了，而分別執著是真的斷了，分別執著是滅斷，煩惱習氣是伏斷，伏住並沒有滅斷，這是四聖法界。如果煩惱習氣也滅了一分，這不多，滅個幾分，超越十法界，那就是一真法界裡面分證位的菩薩，神通廣大，無處不現身。

　　我們要怎樣求佛菩薩，佛菩薩才為我們現身？以前李老師教給我的方法，章嘉大師也教給我。章嘉大師講得淺，因為我初學，他講的我能聽得懂，我能理解。他告訴我「佛氏門中，有求必應」，這是章嘉大師教導我的。他說，「可是你有求，求的時候沒有感應」，這個話與有求必應有沒有起矛盾，有沒有衝突？我求，卻沒有感應。大師跟我解釋，真的來講，沒有矛盾。而是什麼？我們求的人本身有障礙，所以感應不能現前。自己本身有障礙，佛那一邊沒有障礙，障礙在我們這一邊。他說那怎麼辦？你要懂得懺悔業障，所以他教給我懺悔法。懺悔不是在佛面前、佛像面前磕頭、禱告，那個懺悔沒有什麼效果。那要怎麼懺悔法？大師教給我的「真正覺悟，後不再造」，這真懺悔！你的感應就能現前。所以佛法講的跟儒家講的相通。

　　儒家講「不貳過」！過失只能犯一次，犯一次之後，知道了，決定不會犯重複的過失，叫不二過。佛法裡面教人，亦復如是。現在許許多多人修懺悔法，求佛菩薩沒有感應，什麼原因？本身的障礙沒有除掉。

　　李老師教我四個字「至誠感通」。還是教我求感應，他老人家教我這四個字。我學講經，他跟我講，講經是好事，世間第一等好事，但是不容易。講經勢必要通達世出世間一切法，你要不通達世出世間一切法，你怎麼能講經？他說世間法，別的不談，中國有一套大叢書（我們這個地方有）《四庫全書》，別的都不談，這一部書你能不能通達？我們有自知之明，不可能！我們道場裡頭這一部是商務印書館縮印的，把原書字縮小，一千五百冊！不可能通達的。《四庫》之外，世間有多少典籍，這沒有法子。佛法也不談別的，那一部《大藏經》你能不能通達？難，真難！那怎麼辦？求感應，感通！古往今來，高僧大德都用這個方法，求感應；也就是說，求佛菩薩加持，這個俗話說求佛菩薩保佑，開智慧。

　　用什麼求？誠，誠敬！用這個求。誠敬，要誠敬到極處，至誠，至誠感通。我在李老師會下十年，得這一句話的利益。至誠，並不是說只用在求佛的時候，我用至誠，平常對人、對事、對物我就可以用虛偽、用虛假，那一點用都沒有，那樣求佛菩薩，佛菩薩不靈。要怎麼樣？對一切人事物都用至誠心，一誠一切誠，一敬一切敬。我對佛菩薩禮敬，我對於一切眾生就像對佛菩薩一樣的禮敬。形式上不一樣，那個心是完全一樣的，這樣才能感通。所以展開經卷才能看出一點眉目、看出一點門道。沒有這樣的至誠心，不但你看不出，而且容易看錯，錯會了經典的意思，錯解了祖師大德的註解，比比皆是。古往今來都沒有例外。把意思搞錯、曲解，還以為自己講得不錯，而不知道曲解經義誤導眾生，多麼大的過失。

　　古人錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，你要是錯解了經義，曲解了經義，你要不要負責任？你知道果報是什麼？我早年學佛，聽過「野狐禪」的故事，李老師當年要我參加經學班學講經，我不敢。我到台中目的是聽老師講經的，我不是發心去學講經的，就是知道，怕背因果。以後老師勸我到他班上去看看，聽一堂課。我一到班上去一看，那些同學差不多一半以上、三分之二跟我程度差不多。他們都能夠學，這個東西我也能，也不難，是這樣子發心參加這個班的。但是還有疑惑，怕講錯怎麼辦？李老師，不是對我一個人說的，對我們全班同學說，現在講經弘法的人少，我們一定要發心出來做。講錯了要背因果，那怎麼辦？我們講註解。古人的註解又看不懂，那怎麼辦？講老師的講解。

　　所以我們學講經，是老師先講一遍給我們聽，我們就依樣畫葫蘆。那個時候辛苦，但是有好處，全部精神貫注。老師講，我們大家都寫筆記，這一堂課下來之後，這一部經，一部經是兩個學生出來講，一個是講普通話，一個講閩南話。好象是翻譯，實際上，他們兩個人用的是完全相同的講稿。這個講稿是兩個人他們互相研究寫成的，大概要寫八千字。講多少時間？四十五分鐘。四十五分鐘要寫八千字的講稿。寫不出來，就是把老師所講的一個字一個句，句句一字不漏的把它寫下來。當然沒有這個能力，每個同學都寫，寫的時候，把我們所有寫的都交給兩個人，他兩個人再去整理。

　　整理好了，先要上台講給我們同學聽，講給老師聽，這是班裡面講。講完之後，接受同學、老師的批評，他要認真去改正，把他的講稿再做一次修正，然後再到外面去表演。在外面表演，我們全體同學都去聽，老師也去聽。講完之後，再做一次檢討，再讓他改進。所以每一句每一字都是老師講的，如果講錯了，老師負責任，學生不負責任，我們的膽子就大了，這就敢講了。確實不容易，不是個簡單事情。

　　我們都是經過這樣非常笨拙的辦法學成的。老師自己在外面講經，那個講法不教給我們，他那個講法有發揮。教給我們的講法，真的教童蒙，絕對不是說這一部經字字句句這麼詳細講出來，沒有。完全是消文釋義，就是把字面的意思講清楚就可以了。

　　所以諸位同學，你們平常念《彌陀經》，《彌陀經》我學過。一部《彌陀經》從經題、人題到講圓滿，多少時間？四個半鐘點，這一部經講完了。四個半鐘點是五次，就講完，就圓滿，五次；一次四十五分鐘，五次。講經的時間是一個半鐘點，一個半鐘點，剛才跟諸位講過了，一個講普通話，一個講閩南話，就好象翻譯一樣，兩個人合起來是一個半鐘點，一個人講四十五分鐘。所以，一部經五次就講完，一個星期講一次，五個星期這部經圓滿了。《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》統統都是五次。普賢菩薩《行願品》，這個很長，十次。

　　老師那個時候教我們講經，最長不可以超過十次，最短不能少過三次，五次是最標準的。因為你到外面去弘法、去講經，你講五次有人來聽，初學，初學講不好！出去講經，五天，人有耐心來捧捧場；你要是十天、二十天，後頭就沒有人來聽了。這就是什麼？講求契機。十天都不好講，你要能維持十天聽眾能夠不散，難！你講得不好聽，他第二天就不來了。所以愈精簡愈好，不是像我們現在這一部經講這麼長的時間，沒那回事情的。

　　李老師自己本身講經，也不像我現在講得這麼詳細。現在為什麼要這樣詳細講？被逼的。換句話說，我們當時做學生的時候，我們程度比現在學生程度要高一些，老師跟我們講經時候點到為止，我們就明白，不必細講。現在沒有辦法，怎麼點也沒用，詳細講解，他還是聽不懂，你說有什麼法子？就苦到這個地方。

　　這一句「不舍因行」，人說話要算話，發願要兌現。決定不能夠口是心非，決定不能說，說了不算，這哪裡是學佛的態度？所以菩薩到有成就之後，特別是到如來的果地，因地裡面所說的、所發的願，統統兌現，決定沒有一句是妄語。所以說「不舍因行，無所不生」，這個「所」是所在、處所。這就是經文里，『一切佛剎皆示出生』。這裡面就是一個緣，什麼地方有緣，沒有不出生的。緣就是感，眾生有感，心裡頭有求，感應這個道理，我們在前面都講過好幾次。四種感有四種應，與真誠有密切的關係。再看第三句：

　　【一切道場悉詣其所。】

　　這一句是講的「成相」。清涼大師註解裡面注得好，「成相」，這個第三句，「成相，理行時處，為一切道場，身智俱游，名為普詣」。成是成就。什麼地方是道場？經上講『一切道場』，『悉詣』，「詣」是到，他統統到這個場所。清涼大師註解裡面注得好，「理行時處」，就是道場。「行」是行為，說一個人起心動念，我們現在講你的想法、你的看法、你的言語、你的造作，這是行；行為，「為」就是造作。行為包括的範圍太大太大了，佛通常用身、語、意把它全部包括，再多的行為總不出身、語、意這三個範圍，三業所作。心，就是你的思想、見解，我們講的想法、看法；口是言語；身是動作、是造作。

　　你的行為「與理相應」，這個理是如如之理，我們一般不用這個話說，這個話很難懂，我們講「與性德相應」。或者我們把它再降低一點，性德還是很難懂，「與道德相應」，這就好懂；「與大自然的法則相應」，這個大家也比較好懂。實在講，你真懂了嗎？不見得，模模糊糊的懂，似懂非懂。真懂，你就悟入，你不能證入，你就悟入。確實，煩惱少，智慧增長。

　　所以，是不是好象有個建築物？不見得。釋迦牟尼佛當年在世，可以說一切處一切時都是他講經說法的道場，山林、樹下、水邊。有人來請教，遇到人有困難，佛在地上就坐下來，大家圍繞著，佛就教導大家。大家提出問題，佛就給他解答，以後把這個記錄下來，就變成經典。不像現在，道場一定是有宮殿樓閣，有很多的建築，在從前沒有。所以只要你的思想、見解與道德相應，言語與道德相應，行為與道德相應，哪個地方不是道場？一切時一切處，統統是道場。如果身語意三業與道德不相應，那就不叫道場，雖然是宮殿樓閣也不是道場。為什麼？它裡頭沒有道。

　　往年李老師常講，就是寺廟建築得富麗堂皇，沒道，裡面沒有真正修行人，也沒有講經說法弘法的人，李老常講「有廟無道，不能興教」，這個話說得很痛心，非常感慨的話。在那個時候，台中蓮社、慈光圖書館都相當簡陋。那段時期，台灣人民生活相當困苦，大家都過著克難的生活。以後台灣經濟逐漸好轉，台中蓮社整個拆掉重新修建，現在很壯觀。但是慈光圖書館一直還維持老樣子。所以形式的道場不重要，重要是裡頭有道。

　　道從什麼地方觀察？從生活。聽聽這個場所裡面住眾，這四眾，他們在談些什麼？他們在想些什麼？他們在做些什麼？他們想的、說的、做的，都跟道德相應，這是道場。現在我們佛法，落實在佛法裡面，與經教相應，這是道場。絕對不是說我每一天在這個地方講四個小時，這個地方就叫道場，不見得！我每一天在攝影棚四個小時，這四個小時是道場，這四個小時之外不是道場。

　　所以，真正道場你應該明白了吧！住在學院裡頭每一個同學，無論是在家出家、男眾女眾，我們所想的，想法、看法不出經教，與經典裡面所講的道理相應。我們真的把它做到了，把經典裡面的道理，經典裡面的教誨，經典裡面的境界，完全落實到我們日常生活當中，落實在日常工作裡面，落實在平常言談歡笑當中，這個地方是真道場，那不是假的。

　　如果這麼一個道場出現，功德不得了！不可思議！這個世間災難都化解了。為什麼？一個道場出現，諸佛護念，龍天善神保護，保佑你。那我們在這個地球上，這整個地球上人都沾光，都托你的福。大災難化成小災難，小災難就化成無災難。所以世出世間一切法，都在自己，不在外面，不在別人。自己修成了，世間所有一切人都沾成就的福慧，所以自度原來就是度他，度他還需自度；自己未度，而能度人，無有是處！沒這個道理。你這才曉得真正修行怎麼個修法，什麼叫道場？

　　末後這兩句話，「身智俱游，名為普詣」，前面把道場給諸位介紹出來。「身智俱游」是什麼意思？身是這有形的身體，與經教相應；智就是心，就是你的思想見解，思想見解也與經教相應。「身智」這兩個字，就是我們平常講的「身、語、意」，三業統統相應。相應為什麼叫「俱游」？「游」是對眾生說的、對世間講的。佛菩薩應化在世間，游化，遊戲神通。游是表演，為人演說；身智俱游，就是為人演說，語句不相同，意思完全相同。做出來表演給別人看。你這個地方是道場，道在哪裡？表演在生活當中，表演在工作當中，表演在接觸大眾當中。

　　我們學佛的同學，我們的道、德都是以經教為標準，要把經教里所說的統統做到。做到，絕不要求別人做到，如果要求別人做到，你就生煩惱了，不可能的事情！那你就搞錯了。要求誰做到？要求自己做到，不要問別人。每一個人都要求自己做到，這個僧團是如法的僧團，是六和敬的僧團。

　　你看六和敬頭一條「見和同解」，思想見解是一致的。我的思想見解跟你的思想見解怎麼會一致？我依照這個經本來修的，把自己的思想見解放下。為什麼？那是邪知邪見，完全隨順佛的思想見解，佛的思想見解在經論上。我隨順佛陀，你也隨順佛陀，他也隨順佛陀，我、你、他的見解就相同，「見和同解」！我們今天的見和同解是要依佛菩薩，不能依自己。依自己，一個人一個想法，一個人一個看法，怎麼能和得起來？

　　「戒和同修」，我們住在這個團體，大家總要守規矩、守法。規矩、法是什麼？戒律。戒律，我們這是個僧團，僧團標準的戒律是《沙彌律儀》。《沙彌律儀》在家同學可以學，四眾都可以學，這是一個道場，以這個為標準。《弟子規》、《太上感應篇》、《安士全書》做輔助，補充教材，真正主要的教材是《沙彌律儀》，這就真正是三寶、諸佛菩薩的道場。六和敬裡頭這兩條最重要。

　　「身和同住」，互助合作，不分彼我。

　　「口和無諍」，多做事，少說話，這個重要。言多必失，閑話太多，廢話太多，這不是道場。真正的道場我們沒有見過，我們只是在書本里看到有記載。朱夫子朱熹，有一次到寺廟裡面去遊玩，正好遇到寺廟裡面在吃午飯，一千多人在一起吃飯，一點聲音都沒有。他從窗口經過的時候，不知道裡頭有一千多人在吃飯，到進門才看到，他也嚇呆了。沒有想到儒家講的「三代之禮」沒有了，沒有想到在佛門裡看見了，他佩服得五體投地。這是規矩！叫一個大儒看到肅然起敬。哪個地方說雜心閑話，你看到交頭接耳在聊天，張家長、李家短，這是是非道場，這不是佛道場。所以「口和無諍」比什麼都重要，少說話，就少爭論。

　　「意和同悅」，每個人都法喜充滿。

　　最後一條也非常重要，「利和同均」。道場裡面的日常生活決定是平等的，沒有特殊的。特殊情形，除非是有病，生病要特別照顧，這是戒律上叫開戒，開緣的。年歲太大了，身體不健康，這是要特別照顧一下。普通，一律平等，「利和同均」。