《楞嚴經》輕鬆學 卷一(之八)

《楞嚴經》輕鬆學 卷一(之八)

阿難,汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝。

「阿難,既然如今你想要知道禪修的正路,發願超脫生死輪迴,現在,我再來問你。」

佛法是極為尊貴的,依照佛陀的教導,不可以向輕慢不信的人講說,以免對方因為詆毀佛法而造下惡業。這一部《楞嚴經》,其「妙奢摩他」的覺悟之路,都因為阿難尊者多次誠懇請法,恭敬至極,世尊才順應著這個良好因緣,為阿難,也為咱大家,一切末法時代的眾生,循循善誘地宣講開示。

即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:汝今見不(音:否)?

「如來當即舉起,那輝映著紫金色光芒的手臂,把五個手指頭攥在一起,問阿難說:你現在見到了嗎?」

{金色臂}:如來雖然顯現在人間,但和普通人還是有較大差別的,例如,如來的色身其實是微妙色,類似於色界天神的色身,而不同於欲界的粗重色身,其顏色是紫金色,並且時常會隱隱放出紫金色的光芒,這是無量劫修行功德的善果報,所謂的「百劫修相好」。因此,如來的手臂,就被稱之為「金色臂」。

{屈五輪指}:就是把五個手指頭攥在一起,變成了拳頭。「五輪」就是五個勾輪,是對手指頭的形容,很形象。

為了幫助阿難找回自己的「見之本性」,世尊屈指成拳,請阿難看,這是「現量」的觀察(也就是當下的明了,最貼近本性,是一切修行當中的根本方法,所謂「回到當下」),本來非思維可到(正確的思維推理,叫做「比量」;而錯誤的推理,叫做「非量」)。

所以,此時,也請大家把自己的手伸開,握成拳頭,自己好好看著,反覆地重複幾次,好好體會一下,自己「見」到了沒有,世尊問的到底是啥意思。就好比,咱如今就是楞嚴法會上面的阿難一樣。

學習佛經,必須要這樣身臨其境才可以,這才能夠讓自己的心「回到當下」,而不是總流連在思維心的「比量」當中,那樣,是無法見性的。所謂的「明心見性」,必然是超越了「比量」,而用「現量」觀察才可以。只有思維心休息下來,「比量」停了,「現量」的本來智慧才會顯露,那就是「見之本性」。

阿難言見。

「阿難回答:見到了。」

佛言:汝何所見?

「佛陀問道:你見到了什麼?」

阿難言:我見如來舉臂屈指,為光明拳,耀我心目。

「阿難回答:我見到您舉起手臂,攥起五個手指頭,握成了一個放著光明的拳頭,閃耀在我的眼中和心裡。」

——這是阿難當時之見,如此之見,完全同於凡夫,和咱大家沒啥兩樣。

不過,對於已經明心見性的菩薩來說,絕不會停留在如此的「著相之見」當中,只見境界相,而忘失了「妙見本性」。正如達摩大師《悟性論》所說:「見色有見色性,不著常解脫;見色相者常系縛」。

足見,當時的阿難尊者,雖然已開悟空性之理,了悟了一切法不實,但是,他還沒有現量明見「本空的如如妙性」,只悟空性,未見佛性。和凡夫人相比,只是對於法的執著心比較輕微而已。對應於《圓覺經》所說:「諸幻盡滅,覺心不動」,阿難尊者只是了悟了前半句「諸幻盡滅」(所悟仍未透徹,只是初悟);而對於後半句經文,這個「覺心不動」仍然一無所知。不要說只是「初果向」的阿難尊者,就是普通的四果阿羅漢,對此也仍然「如聾若啞」,了知甚少。這是大乘妙智慧與小乘境界的差別所在。

佛言:汝將誰見?

「佛陀繼續問道:你用什麼見到的呢?」

{誰}:這裡的「誰」,既可以指人,也可以指物。

這個「誰」,是不得了的一個字,歷代禪門宗匠,多從此而悟入。如三祖僧璨問四祖道信:「誰縛汝?」,也如後世禪宗,多參「念佛是誰」、「拖死屍的是誰」,等等,一個「誰」字,就是引人返照自性的路標,能夠如此返照的人,功夫深了,息妄覺真,「背塵合覺」,久久自當見性。

不過,當時的阿難,還不具備這樣的智慧,空過了世尊這一句發人深省的金剛語。

阿難言:我與大眾,同將眼見。

「阿難回答:我和在座的大眾們一樣,都是用眼睛看見的。」

像這樣的回答,已經顯示出阿難尊者有些心虛,但是,聰明的阿難很有辦法,他把大眾一塊兒拉進來,人多力量大嘛,來證明,自己的回答沒錯。這是一種辯論技巧,在古印度,相互辯論,是極為嚴肅的事兒,絕非兒戲。雖然,世尊和阿難是師徒,不是在辯論,而是在答辯,但其中的論述,雙方都是非常嚴密的。

不過,「真理往往掌握在少數人手裡」,芸芸大眾,也多是平凡之輩,千萬人在一起思維分別,只能是一鍋粥,終究,也難比一位聖者的當下妙智慧。更何況,是大覺世尊呢。

佛告阿難:汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目。汝目可見,以何為心,當我拳耀?

「佛陀問阿難尊者:如今你回答我,說如來攥起手指頭,握成光明拳,閃耀在你的眼睛和心裡。你說是你的眼睛見到了這個景象,我們大家也可以看到你的眼睛正對著光明拳(阿難的眼睛對著光明拳,所以能夠看見),那麼,什麼才是你那個對著我拳頭的心呢(同理,阿難的心也必須對著光明拳,才會『知道\\』那是光明拳呀)?」

縱然眼睛能夠看見,而「知道」則必然是心的功能。因此,世尊繼續追問阿難尊者,看看他把什麼當做自己的心。此時,如果阿難尊者順應著世尊的引導,而「反照」的話,當下就會明心見性。

阿難言:如來現今征心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。

「阿難回答:如來現在問我心在哪裡,所以我就用心來使勁地推理尋找,這個能思維、能推理的東西,我就把它叫做心。」

{征心}:詢問求證心的所在。「征」就是徵詢,徵求。

很可惜,阿難尊者仍然在分別思維當中流連,忽略了當下之心。

像這樣的回答,估計很多人也都可以脫口而出,不過,這正是問題的所在。咱大家,以及一切眾生,都把這個「思維攀緣之心」當做了自己的主人公,如佛所說,這無異於認賊為子呀。

佛言:咄!阿難,此非汝心。

「佛陀說道:咄!阿難!這不是你的心!」

{咄(音:多)}:咄,代表呵斥聲。咄咄,則表示驚詫,咄咄怪事。

對於阿難尊者把能夠推理的那個東西,當做是自己的心,佛陀立即予以呵斥,明確告訴阿難:這不是你的心。這樣一來,阿難尊者非常驚訝,想必,很多人也和阿難有同感吧。

阿難矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,當名何等?

「聽到世尊的呵斥,阿難尊者非常吃驚,馬上離開座位,雙手合掌,起身向佛恭敬地問道:如果這個不是我的心,那應該叫做什麼呢?」

{矍(音:絕)然}:驚視的樣子。

阿難尊者對於佛陀向來有著無比的信心,但此時,仍然難免驚訝地看著世尊,大惑不解,實在坐不住了,趕忙站起身來,卻仍然雙手合掌,恭敬地請問佛陀:這個不是我的心,那應該叫做什麼呢?

——像阿難尊者這樣,就叫做「恭敬善知識」,即使是在驚愕與大惑不解的情況下,也不會失去恭敬與禮節。一般人,是很難做到的。

佛告阿難:此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。

「佛陀告訴阿難尊者:這是心對於六塵境界,所發起的虛妄相和虛妄想,就是它迷惑了你的真心本性。由於你從無始以來,直到今生,一直認賊為子,忘失了你本來的不生滅妙性,所以才承受著生死輪迴之苦。」

{前塵虛妄相想}:應當是「前塵虛妄相」和「前塵虛妄想」兩句的合併。所謂的「前塵虛妄相」,就是咱大家所面對的一切六塵境界相,無論是什麼,都是心的幻覺而已,並不是實有的,咱呢,卻把它們當真了;所謂的「前塵虛妄想」,就是咱大家面對一切六塵境界時,因為當真,而發起的種種分別與執著。

這個「虛妄相」(相當於前五識)和「虛妄想」(相當於第六意識)合在一起,就是前六識,也就是六塵緣影之心,生死輪迴,就由它顯現並不斷延續。

{認賊為子}:佛經裡面常用的一個比喻,就是說,一切眾生都把「思維攀緣心」之「賊」,錯認為是自己的主人公,當做是「親兒子」一般。殊不知,自性妙功德,都因此而漏失了,所以,才落入了虛妄的生死輪迴。

{元常}:指本來的不生滅妙性。「元」是本來,「常」是不生不滅。

迷惑了真常妙性,遺忘了本來的不生滅,就是一切眾生生死輪迴的根源,這就叫做無明。而六塵緣影之心,就是無明的產物,也是它的幫凶,無盡的生死輪迴,都在其中。

阿難白佛言:世尊!我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至遍歷恆沙國土,承事諸佛及善知識;發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心。縱令謗法,永退善根,亦因此心。

「阿難恭敬地向佛說道:世尊!我是您向來寵愛的弟弟,由於我的心敬愛佛陀的緣故,才使我出家了。我的心並不僅僅恭敬供養您一位如來,乃至於在所經歷的像恆河沙那樣多的國土當中,我同樣恭敬承事一切佛陀和善知識;並且常發大勇猛心,常行一切難能可貴的正法事業,等等,所用的,都是這個心。縱然曾經誹謗佛法,可能永遠退失菩提善根,也用的是這個心。」

{承事}:秉承其教導,擔當其事業。

{法事}:正法事業。

{永退善根}:也就是所謂的「一闡提人」,多因為惡意誹謗佛法,而永遠退失了修行成佛的善根。「永退」是方便之說,其實,一旦將來幡然悔悟,漸漸地,仍然能夠恢復成佛的善根。

和佛陀許多大弟子們一樣,阿難尊者是久行菩薩道的菩薩,以特殊因緣,顯現為聲聞而已。在《法華經》上面,世尊就為阿難尊者授記:「汝於來世,當得作佛,號山海慧自在通王如來...」。必須要知道,能夠得到佛陀授記將要成佛的人,都是法身大士,都已經行菩薩道許多劫數了。因此,阿難尊者並不僅僅見到了釋迦牟尼佛,也曾見過恆河沙數那樣多的如來世尊,並且常常做佛的侍者,恭敬承事。乃至於,曾經屢屢發起大勇猛心,行一切難行的正法事業,在阿難看來,都是用的這個推敲追尋之心。

甚至,在更早之前,或許阿難尊者也曾經誹謗過佛法,也曾因此而成為「一闡提人」,在阿難看來,即便如此,還是用的這個推敲追尋之心。除此之外,阿難找不到自己其它的心了,而佛陀卻說那不是自己的心,阿難怎能不驚慌恐怖呢。

因此,阿難尊者繼續說道:

若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木。離此覺知,更無所有,云何如來,說此非心?我實驚怖,兼此大眾,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。

「倘若這個能夠推理思維的,被證明確實不是心的話,那我就沒有心了,就和泥巴與木頭一樣了。」

「離開這個覺知分別的能力以後,我就什麼都沒有了,為什麼如來您,卻說這個不是心呢?」

「我確實感到震驚和恐怖,還有在座的大眾們,也沒有不懷疑迷惑的。但願您以大慈大悲之心,再次開導我們這些尚未覺悟的人。」

{發明}:發現與明了。不同於如今的「發明創造」之含義。

阿難尊者的震驚與恐怖,真實不虛。不過,說在座的大眾們,對此無不感到懷疑與迷惑,卻也未必。至少,在座的大菩薩們,對此早已是心知肚明了。

同時,阿難尊者說的也沒錯,這個心之外,也的確沒有心了。因為,「如如心性」並不在「分別心」之外,真心不是妄心,但也不離妄心。

爾時世尊,開示阿難,及諸大眾,欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂,而告之言:如來常說,諸法所生,唯心所現;一切因果,世界、微塵,因心成體。

「這時,世尊為了開導阿難和在座的大眾,想要讓大家的心,悟入無生法忍。」

「便從獅子座上伸出手來,為阿難摸頂加持,然後告訴阿難說:如來時常如此宣說,一切諸法之所以能夠產生,都是從心中顯現出來的;一切因緣果報,大到世界,小到微塵,也都因為心才得以形成。」

{無生法忍}:通達一切法無生也無滅,而安忍於心。通常如經教所說:初住菩薩「悟無生法忍」,初地菩薩「入無生法忍」,八地菩薩「得(證)無生法忍」,十地菩薩乃「清凈無生法忍」,佛陀名為「圓滿清凈無生法忍」。覺悟之法並沒有差別,而程度各自不同。因此,踏實地「悟無生法忍」,就可以稱作是最初的「明心見性」。

另外,凡夫也是可以開悟無生法忍的,詳見《楞嚴經》第八卷,後文再細說。

{師子座}:也就是「獅子座」,佛教裡面,對於「法座」的別稱,也是一種比喻,比喻大乘法師(佛陀是圓滿的大乘法師)好像百獸之王——獅子一樣,一開口就會令百獸膽戰心驚,無不威伏;一旦講說大乘妙法,就可以摧伏一切外道邪見,降伏一切煩惱。因此,如實講說大乘法,也被譽為「獅子吼」。

{於師子座摩阿難頂}:如來於色法得無礙妙用,無論距離遠近,一伸手,就可以夠到。因此,不需要移動身體,直接就可以為阿難摸頂加持。

所謂「摩頂」,也就是「摸頂」,是聖者對於弟子們的一種加持、鼓勵和撫慰。因為頭頂是人最尊貴的部位,此處得到聖者撫摸,代表殊勝的功德加持。

{唯心所現}:是說一切法,一切境界都在心中顯現,猶如鏡中影像,也猶如虛空里包容著萬事萬物。

確實如此,大家仔細體會的話,就會發現,倘若沒有了心,一切事物都將無法「存在」,也不再有任何意義。如果有人能夠時常如此觀察,那麼,就會迅速地明心見性。所謂的「明心見性」,也就是當下明達了「一切法唯心所現,一切法無不是心」。

{因心成體}:是說一切法,一切萬物與因緣,等等,本來無實體,只是因為心,而有了「顯現之體」。

世尊這段開示,直接宣講「萬法唯心」,換句話說,也就是「心乃萬法之源」。既然如此,連任何微小事物都有個獨立樣子,那麼,作為萬法之源的心,又咋會沒有其獨立的屬性呢!

但是,阿難尊者所說的那個「推理思維」以及「覺知分別」之心,它就是一個妄想心,毫無獨立屬性可得(關於這一點,下文會詳細論證),因此,它不是咱的真心。

阿難!若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元,咸有體性。縱令虛空,亦有名貌。何況清凈妙凈明心,性一切心,而自無體?

「阿難!如果觀察一下世界上的一切所有,就是其中最渺小的草葉和線結,追究一下它的根本內容,也都是有某種自體和特性的。」

「即使是無形無相的虛空,它也仍然有名字和可以描述的某種面貌。何況本來清凈的妙凈明心,它是一切心之本性,怎麼可能會沒有自體呢?」

{縷結}:就是細線和它的結。和草葉一樣,同屬世界上最平凡渺小的東西之類,但是,它們也仍然有自己的自體和特性。

{詰(音:結)其根元,咸有體性}:追究一下萬事萬物的根本,都是有某種體性的。「詰」是責問或追究的意思;「咸」是「全部」的意思。而所謂的「體性」,則是指獨立的自體和特性。單就現象來說,一切事物,都有其各自的體性。

{縱令虛空,亦有名貌}:「虛空」是其「名」;無形無相,無處不在,包容一切,是其「貌」。這也可算作是虛空的「體性」吧。

{性一切心}:為一切心之本性。屬於文言文當中的被動用法。

所謂的「奢摩他路」,所謂的「大佛頂首楞嚴王」,所謂的「真際所詣」,乃至於所謂的「無始菩提涅槃,元清凈體」,等等,前文所說的這一切名詞內容,無非也就是本段經文里的「清凈妙凈明心」,《楞嚴經》就講這個東西,充分覺悟它,就會獲得徹底的解脫,因為,它是一切心之本性,也是一切法之源。

因此,既然一切事物乃至於虛空,尚且有各自的「自體和特性」,咱這個「妙凈明心」咋會沒有「自體」呢!

——必須要說明的是,僅從現象界來討論,不再做更深的追究,上述論證才能夠成立。

在這裡,世尊是在化解阿難對於「若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木」的驚恐與懷疑,也是在開導阿難尊者,以及一切尚未明心見性的眾生,隨順著大家的妄想分別,加以善巧引導,以便大家能夠看破虛妄的意識心,最終開悟微妙的「清凈妙凈明心」。

下面,世尊通過論證「分別覺觀所了知性」,也就是那個「思維推理之心」,它沒有獨立的體性,因此得出結論,它屬於虛妄心,而不是妙凈明心,不是真正的「心」。

若汝執恡(吝),分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業,別有全性。如汝今者承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。

「如果你狹隘地執著於,那個能夠分別、覺察、觀照並且具備了知的習性,就是心的話。那麼,這個心就應當在離開了一切色、聲、香、味、觸、法等六塵以後,仍然有獨立的完整特性。」

「就比如你現在,正在仔細傾聽如來說法,這個聽法的心則是因為聲音而有了分別性(一旦離開聲音,分別性也就無體了)。縱然有人能夠滅除對於一切外境的見、聞、覺、知(比如禪定當中),在內心裡守護著它的幽靜與清閑,這仍然屬於獨頭意識去分別法塵,而在心中落下的影子(也就是一種虛妄境界)。」

{執恡(音:吝)}:「恡」是「吝」的通假字,「執吝」就是狹隘地執著。

{分別覺觀所了知性}:「分別」、「覺」、「觀」,是三種由粗到細的心境,其內容都是分別和了知。其中,「分別」屬於散亂心,而「覺」和「觀」,則通於散亂心和禪定心(在初禪當中,還有「覺」和「觀」),如智者大師所說:「初心在緣曰覺,細心分別名觀」。「所了知性」也就是能夠進行分別了知的習性。

需要注意的是,咱的分別了知,不是本性,本性是如如不動而自明;所以,它只能是習性,無始以來的習慣性,是生滅心,而不是真心。

{色、香、味、觸諸塵事業}:總指一切色、聲、香、味、觸、法的六塵境界。「事」指「事相」,「業」指「造作所成」,一切萬事萬物,都是造作所成的「事業」,沒有例外。

{別有全性}:單另有完整的特性,而不是從屬於某些東西。如果是真正的心,就應當如此。

所謂的「妙凈明心」,或者說「妙明真心」,等等,也就是如如法身,它不從屬於任何東西,它時時處處「卓然獨立」,同時又含容著一切法,而且沒有形相,真是妙不可言。如傅大士所說:「水中鹽味,色里膠青,決定是有,不見其形」,是非常恰當的描述。

{縱滅一切見、聞、覺、知,內守幽閑,猶為法塵分別影事}:在這裡,世尊特意指出,縱然是在禪定當中,無論是未到地定,還是四禪定和四空定,等等,雖然能夠暫時滅除向外的見、聞、覺、知(前五根不再攀緣前五塵),而做到向內守護心裡的幽靜與清閑(其實是在守護內心的「法塵」境界,還屬於造作,許多人以此為修行),這恰恰是定中的「獨頭意識」在活動(第六意識與前五識一同活動時,叫做「五俱意識」;離開外緣以後,第六意識憑著記憶、思維與想像獨自活動,叫做「獨頭意識」,其中又分為:1、散位獨頭(獨自散亂妄想),2、狂亂獨頭(獨自臆想,狂想症),3、夢中獨頭(深度睡眠時的夢境),4、定中獨頭(未到地定以上的禪定當中,可以做到前五識不活動,而只有第六意識獨自思維)。顯然,世尊所說的「內守幽閑」屬於「定中獨頭」),仍然屬於第六意識去分別內心的「法塵緣影」,所造作出來的虛妄境界,是刻意的幽靜與清閑,不是本來心。

如世尊所說,這個「分別覺觀所了知性」並非真心,乃是妄心。但是,真心也不在它之外,在它之外,也的確無心可得。真心終究不離開妄心,妄心尚且離塵無體,何況真心呢?又怎會有心體可得!

只不過,縱然除卻一切六塵境界,妄心就會息滅,而「無體真心」不曾滅,它永遠不會斷滅,故名「法身」。無形無相而不斷滅,或許,勉強可以算作是其「體性」吧。

我非敕汝執為非心,但汝於心,微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心。若分別性,離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅,其誰修證無生法忍?

「我並不是讓你執著於它不是心,但是,你應當對於心進行微細的揣摩,如果它離開當前的六塵境界以後,仍然具有獨立的分別自性的話,才真正是你的心。」

「如果這個分別自性,一旦離開六塵以後,就沒有了獨立的自體,這說明它只是對於當前塵境的分別,在心(這個才是真心)中留下的影子而已(事實的確如此,所以,第六意識的「分別性」也就是六塵緣影之心,是幻心,不是真心)。」

「一切六塵境界都不是常住不滅的,一旦到了六塵境界消亡的時候(例如甚深禪定當中,例如到了空劫之時),這個「分別性」之心,就會如同龜毛兔角一樣,根本就不存在了。假如你們真把它當做是自心的話,就等於說,你的法身(就是自性,就是自心)也將會隨著這個心的消亡而斷滅,那麼,還有誰能夠來修行,並證得無生法忍呢?」

{微細揣摩}:仔細地反覆體會與觀察。學習佛法,修行佛法,都應當如此,才能夠深入其中,登堂入室。

{若分別性,離塵無體}:如果大家仔細體會的話,會發現確實如此,「分別性」無法離開六塵境界而獨立存在。

不過,咱心的「明了性」和「包容性」,乃至於「無相性」、「不生滅性」,以及「妙用性」,等等,卻並不會依賴於六塵境界。在咱大家的「生滅妄心」當中,本來就具有「不生滅性」,這個地方,請大家仔細觀察。

{前塵分別影事}:對於當前塵境的分別,在心中留下的影子和痕迹,也就是「分別習性」,屬於第六意識。「前塵」就是當前的六塵境界。

{其誰修證無生法忍}:既然被阿難錯認為是自心的那個「分別性」,將會隨著六塵境界消亡而斷滅,到那時,還有誰能夠去修行,並證得無生法忍呢?

真正的修行,不應當使用有生滅的分別思維之心,那是不可能到達無生法忍的;而應當明了本有的不生滅性,如此明了,就是修行。這個不生滅性,當體就是無生法忍,並不需要去修飾,也不需要去證得,而只需要發現與明了。

即時阿難與諸大眾,默然自失。

「聽到這些開示,阿難和在座的大眾們,都沉默不語,好像丟失了自己的心一樣。」

到這裡為止,在世尊的開導下,阿難和大眾們已經認識到「分別覺觀所了知性」沒有自體,它依存於六塵境界,因此,是生滅妄心,而不是自己的如如真心。可是,除了這個「分別性」之外,大家又實在找不到其它的心了,所以,都沉默不語,若有所失。

——俗話說的好,「哀大莫過於心死」,用在這裡,倒有幾分彷彿呢。

下面,世尊將繼續為大家開示這個分別妄心的過失,並幫助大家找到真正的「見性」。