.[頂] 凈空法師：佛法秘訣---教你明心見性

祖師大德教給我們至誠感通，怎麼落實？就是古大德講的秘訣，「一門深入，長時薰修」，佛法講的；我們中國老祖宗講的，「讀書千遍，其義自見」。這兩種講法是異曲同工，都講到絕妙處！所以我常常想，我們老祖宗肯定是佛菩薩應化來的，要不然這些原理原則怎麼跟佛法講的那麼相同，那麼樣的接近，這就是至誠感通。經教、法門，有人說它有淺深、有高下，對，不能說沒有，古來祖師判教，你看把它判大乘小乘、藏通別圓、小始終頓圓，這都是說它的淺深，有淺有深、有廣有狹。可是真實義，佛在《金剛經》上告訴我們，「諸法平等，無有高下」，這是真的。我們初學的人聽不懂這兩句話，諸法平等，性上平等，理上就不平等，相上更不平等，怎麼說諸法平等？到我們學習《華嚴》時候才了解，諸法真平等。特別是讀到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩，在《菩薩處胎經》裡面的一段談話，才真正體會到，佛講的諸法平等，是方方面面都平等，我們修行求法的門路就找到了。你喜歡哪一部經、喜歡哪一部論，你把你的基本功做好，基本功是什麼？凈業三福是基本功，這個不能不知道。你沒有這個基礎，你那個一門深入很苦，能不能行得通是有問題。如果你基礎紮好了，沒問題，你這個一門，任何一部經論，你只要真的長時薰修。中國老祖宗是千遍，千遍是有限的；長時薰修是無限，還是佛法高一著，一門深入。

　　你把萬緣放下，你的真誠、清凈、平等、覺現前，你每天讀誦是真誠心、是清凈心、是平等心、是正覺心，會開悟、會見性，教下裡面怎麼說？大開圓解。所以不能搞多、不能搞雜，搞多、搞雜錯了，功一定用在一點，天天鑽，總有一天把它鑽通，通到哪裡？通到自性。所以明心見性是所有法門的終點，八萬四千法門、無量法門，它的終點就是明心見性。念佛也不例外，理一心不亂就是明心見性，你看多有味道，這是佛法裡頭的秘訣。為什麼？你依照方法這叫持戒。我選一部經，這個經有長短沒關係，長的像《法華經》、《楞嚴經》。還有人選《涅盤經》，《涅盤經》很長，兩種翻譯本，一個三十六卷，一個四十卷，都很長。還有人讀《華嚴經》，《華嚴經》一天沒辦法念完一遍，八十卷，念的時候恭恭敬敬。所以大眾在一起誦經的時候敲木魚，木魚是什麼？打拍子，讓我們念得整整齊齊，一個字一個字的念，這是恭敬，不能夠草率。一個字一個字念，為什麼？你的心才定；如果念得太快，你心浮氣躁不定，那個沒用處。所以念經是修定，你看是修戒，依照這個規矩修戒，一個字一個字慢慢念是修定，定到一定的時候就開智慧，戒定慧三學就用這個方法一次完成，這是真修行。要不要求解釋？不需要，沒有解釋。這是真的，一切經教沒有意思；沒有意思，它起作用的時候是無量義，所以你講不完。當你在讀誦的時候沒有意思，不要想這什麼意思、那什麼意思，那就錯了，為什麼？你的妄心、妄念起來。念經就是把妄念打掉，所以不可以想這個經文的意思。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教得好，怎樣讀誦？怎樣去聽講？所以聽教是聽教誨，咱們用什麼心態去聽教？用什麼心態去讀誦？第一個，聽教不能執著言說相，要用這個態度。文字是言說的符號，跟言說一樣，那我們讀誦就不要執著文字相，別執著它。第二個，不要執著名字相，佛教裡頭這些名詞術語，你看「善男子」這是佛教的名詞術語，「佛」這是術語，「威神」這是術語，這都不要執著它，名詞術語。第三個很重要，離心緣相，就是你不要去想它，讀誦就是讀誦，讀誦是修定。你這一想它，這一段是什麼意思，那一段是什麼意思，把你的定破壞掉，那叫不會念，你念經沒用處。念經，什麼叫有用處？念經得定就有用處，定開慧。現在幾個人會念？幾個人會聽？所以禪宗的大德遇到他的學生，老師常常問的一個口頭禪，「你會么！」這個話意思很深。聽經你會聽嗎？你念經你會念嗎？會念的人得定，會聽的人開悟。你聽經沒有開悟，讀經沒有得定，不會！所以這個經典跟世間書不一樣，我們要拿佛經看作世間書，那就什麼都得不到。

　　所以於諸法義了了通達，能不能做到？能，只要開悟就通達。惠能大師沒有念過經，他不認識字，但是他聽過人講經，五祖講《金剛經》他聽過一次，一次就開悟，為什麼？他會聽！五祖跟他講肯定講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，會聽。也就是馬鳴菩薩講的，不著言說相、不著名字相、不著心緣相，他做到。我們平常在讀誦的時候也是這樣，《起信論》上教的，不要著文字相，不要著名詞術語相，千萬不要起心動念想這一段什麼意思、那個什麼意思，不要管，要曉得這是修定。修定的方法很多，八萬四千法門，是八萬四千種不同的方法修定，讀經也是修定。只要讀經的時候你能夠守住這個，離文字相、離名字相、離心緣相，就會得定。所以你看，讀書千遍，念的時間長，定的時間久，哪一法不是禪定！法法皆是。千萬不要以為只有禪宗才修定，那就搞錯了。凈土宗修不修定？修定，念佛是修定，這一句佛號一門，你能夠執持不斷，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，恭恭敬敬，都能得定！把我們的妄想分別執著統統念掉，這個很重要。為什麼要念佛？妄念太多、雜念太多，不管是善念、是惡念，只要念頭一起就用阿彌陀佛把它取而代之，這叫會念，把你的煩惱習氣統統念掉。念佛不是念給佛聽的，這要曉得，可不能弄錯！念佛是把自己的妄念給念掉，我們現在常講心浮氣躁，你怎樣把心浮氣躁給念掉，你不就得定了嗎？這是講通達的方法。

　　如果我們念的經不長，譬如自古以來有不少人用《心經》做早晚課，儀式不重要，前面燒香拜佛那是表自己的恭敬心、真誠心，最重要的是你讀經。《心經》念熟了都會背，讀的時候不要太快，一個字一個字的念。這短，短怎麼樣？遍數多，你以這個為早晚課誦的話，念十遍。十遍也不長，看個人的時間，工作很繁忙，十遍可以，十遍才二千六百字，不到三千字。如果有時間，你可以念三十遍、念五十遍、念一百遍，你沒有事情，你有時間。念一百遍大概就要一個半小時到兩個小時，好，這麼長的時間定下來，時間愈長愈好，顯出有功力。所以在過去一般出家人，他選一部長的經，選《法華經》的人很多，選《楞嚴經》的也很多，這樣的經從頭到尾一遍很好。如果初念，初念是有初念的好處，為什麼？生疏，一個字一個字念得清清楚楚，真有好處，不會滑口就走過。總要用真誠、清凈、平等心，那才叫真的會！一經通了，給諸位說，定到一定的程度開智慧，什麼經都通，於諸法義了了通達就完成，世出世間一切法。不接觸的時候，這個定裡頭有慧，我們佛法里名詞叫根本智，你得到根本智。人有根本智，外面一切諸法，你一接觸就明了、就通達，那叫後得智，不需要學的。你聽人念經一聽就明白，你看人做事一看就明了，接觸就通，六根接觸六塵境界沒有一樣不通。

　　所以於諸法義了了通達不是做不到，做得到，有方法。不是樣樣去學，樣樣去學那個太辛苦而且不通，為什麼？增長所知障，決定不是圓融。大乘教是圓融無礙，它有方法。我們講的《弟子規》行不行？行，《弟子規》也能幫助你明心見性。為什麼？世出世間一切法，都是從自性里流出來的，所以哪一法不能明心見性！在大乘教里，你看過去祖師大德常講，問學生：哪一法不是佛法？你找出來給我看看，哪一法不是佛法？反過來再問：哪一法是佛法？你能不能舉出來讓我聽聽？這兩句話這麼一問，你明白了沒有？豈不是《金剛經》上所說，「佛法者即非佛法，是名佛法」，這你才真的會了。離開妄想分別執著，法法皆如，就是一切都是佛法；有了妄想分別執著，沒有一法是佛法，就這麼個意思。妄想分別執著沒有了，你的自性現前。所以聽教要開悟，妄想分別執著放下，讀經也要把妄想分別執著放下，你才能見性。這種方法誘導你見性，這個要懂。這是義，是理論、義理。

 
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