周易研究中心——《繫辭》新解之一
「易」、「簡」之謎
「易」、「簡」這兩個字，《繫辭》反覆提及。《繫辭》第一章只有一百六十三個字，不僅「易」出現了七次、「簡」出現了三次，而且其中第三節有整整七十九個字是專門闡釋「易」「簡」的，佔全章的 48.47%。由此可見，其一、「易」、「簡」這兩個字至關重要，《繫辭》覺得需要將它講清楚；其二、「易」、「簡」這兩個字很不簡單，不反覆解釋不容易講明白；其三、《繫辭》的作者認為，通過反覆的講解，這兩個字的涵義已經比較清楚了，後人應該能夠理解。以這三方面的判斷為基礎，我們試圖對「易」、「簡」之謎做一些粗略的探討。
為了便於說明，我們將《繫辭》第一章第三節的原文和我們的譯文對照如下：
原文：「乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易、簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」
譯文：「乾使人明白太極的性質，坤則能夠創造天下萬物；乾通過『易"來使人明白它是什麼，坤則用『簡"在這一表達中起到自己的功能；『易"就是『易"的直接表現形式、是『易"的外在表達，『簡"則是『易"的附從表現形式，是無形的輔助形式；『易"外在表達就具有更新的條件，『易"附從表達則具有功能的儲備；具有更新的條件就可以長久，具有功能的儲備就可以增加；可以長久是智者的德行所在，可以增加是智者的功業所在。有了『易"『簡"這兩種表示方式，就可以知道全部的規律；知道了全部的規律，其中就自然形成了位置上大、小的變化。」
何謂「易」、「簡」？從古至今比較普遍的看法是「易」即「易略」，「簡」即「簡省」；或者說「易」即平易，「簡」即簡約，大意都差不多。如孔穎達的《周易正義》說：「『乾以易知"者，易謂易略，無所造為，以此為知，故曰『乾以易知"也。『坤以簡能"者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰『坤以簡能"也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得知也。若於事繁勞，則不可能也。必簡省而後可能也。」但類似的解釋，不僅並不比原文所表達的含義更清楚，而且也沒有準確界定「易」和「簡」之間的差別，難以令人信服。我們的感覺是，《繫辭》闡釋「易」、「簡」的這一部分，很難用現代語言解釋清楚，究其原因，是因為《繫辭》做的也是「名詞解釋」工作，千百年前對名詞所做的解釋，千百年後再來對這個解釋進行解釋，當然難以把握。為此我們找了一個笨辦法，就是把「易」、「簡」這兩個字作為《繫辭》要解釋的名詞擱置一邊，著眼於《繫辭》是如何進行解釋的，這樣就很清楚的呈現出六個層次：
第一個層次，提出概念：「 乾以易知，坤以簡能 」。直接的解釋是：乾用「易」來讓人知道，坤用「簡」來起到功能。提出了「易」、「簡」這兩個概念，而且說明「易」、「簡」之間有明顯的區別，一個是顯見的，一個是功能的。
第二個層次，解釋易、簡：「 易則易知，簡則易從」。還是直接地解釋：「易」是「易」的「知」，「簡」是「易」的「從」；也就是說，「易」就是「易」的表達，「簡」就是「易」的附從。我們認為將「易知」和「易從」里的「易」解釋為「易於」並不妥當，一是「乾以易知」的表達方式已經決定了「易知」並不一定等於「易於知道」；二是作為對「易」「簡」的解釋，應當首先從其名詞入手，而不可能首先從其功用入手，這不符合名詞解釋的一般規則。
第三個層次，解釋易知、易從：「 易知則有親，易從則有功 」。要解釋這句話，必須同「賢人之德」和「賢人之業」聯繫起來才行，因為這裡邊至關重要的一個字「親」不好解釋。過去一般就認為是「親和」的意思，同時也認為「賢人之德」就是「親和」，這是矛盾的。因為《繫辭》有自己的解釋：「富有之謂大業，日新之謂盛德。」「賢人之德」就是「日新」，「賢人之業」就是「富有」。因此，我們認為「親」就是「新」，「易知則有親，易從則有功」的涵義是：「易」外在表達就具有更新的條件，「易」附從表達則具有功能的儲備。這實際上還是對「易」、「簡」的解釋，但是其解釋方式已經由名詞解釋更進一步為功用說明。因此第二個層次是對「易」、「簡」的名詞解釋；第三個層次是對「易」、「簡」的功用解釋。
第四個層次，解釋有親、有功：「 有親則可久，有功則可大 」。具有更新的條件就可以長久，具有功能的儲備就可以增加。這還是功用的說明，不過，從可以長久和可以增加的功用裡邊，我們可以很清楚的看到「數」的涵義。
第五個層次，解釋可久、可大：「 可久則賢人之德，可大則賢人之業」。可以長久正是智者的德行所在，可以增加正是智者的功業所在。這是用比喻的方法進一步作出解釋。《繫辭》的解釋非常耐心，也很形象。而且後邊《繫辭》繼續解釋說 「富有之謂大業，日新之謂盛德」，還是為這裡服務的，尤其是提醒後人，不要把 「賢人之德」和「賢人之業」理解錯了，以免影響對「有親」和「有功」的理解。
第六個層次，總結：「易、簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」「易略」、「簡省」就能得到「天下之理」，這個說法於理不通。而只用「易」、「簡」兩個元素就能涵蓋一切，具備這種功能的，唯有「二進位」是用兩個符號表達了全部的數。由此看來，「易」、「簡」是否就相當於「二進位」的「 1 」和「 0」？「天下之理」是否就是指全部的「數理」？有這個可能性。當我們把「易」、「簡」看成「二進位」的原始表達之後，赫然發現，整個《繫辭》的「易」、「簡」之謎似乎露出了端倪。我們的理解包括兩個方面：
首先，「易」、「簡」就是「 」和「 」，又稱「陽」和「陰」，但其古稱應當是「易」和「簡」，「陽」和「陰」是《繫辭》之後的主流提法。「 」基本等值於「二進位」的「 1 」，但「 」並不就是「二進位」的「 0 」。《易》里沒有「 0 」的概念，《繫辭》已經講得很清楚，「 」只起附從作用，是一個「虛」的概念，因此《易》里不可能出現真正「二進位」意義上的「 0」。「簡」作為「易」的附從表達時，它相當於「二進位」的「 0 」；而「簡」單獨表示的則是「 2 」。「兩儀」指的是「一」和「二」，但表達為「 」和「 」，而不是「 」和「 」；同理，「 」就是「四」，「 」就是「八」。由此我們不難明白，所謂「乾知大始，坤作成物」，本意其實很簡單：「乾」就是「 」，也就是「一」，是「太極」；而「坤」是「 二 」，表達為「 」，是「成物」。「太極」不是「無」，是「 」，「無極」才是「無」。
其次，《繫辭》開篇四句：「 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣」，層層遞進，重點只有一個，就是「位」字。「位」有貴賤之分，也就是大小之分，上面的大，下面的小，按現代方式就是左面的大，右面的小。「易從則有功」，「簡」只是「易」的附從表達還有什麼「功」？因為「簡」佔據了一個位置，「簡」雖然不是數之一，但通過佔據一個位置，卻能夠決定整個數的大小，這當然有功。因此，《繫辭》里的「位」、「能」、「功」，所表達的都是同一個意思，都指向「二進位」里「 0 」所佔據的一個「位置」。很自然的，《繫辭》說：「 有功則可大」，「簡」即「 」有佔位之功，「數」才能增加。
回過頭來看，「天下之理得，而成位乎其中矣」，有了「易」、「簡」這種原始的「二進位」，當然能得到天下全部的「數理」。而這裡的「成位」，就是指的「二進位」的數位。正因為有了「二進位」的數位，才使得「卦」具有了「爻位」，所以才說「成位乎其中」。
我們的解釋能否成立？這必須通過《易》里其它內容的檢驗。我們羅列了以下七個方面的例證來進行比較：
1、《繫辭》為了說清「易」、「簡」，更進一步告訴我們：「夫乾確然示人易矣，夫坤 隤 然示人簡矣，爻也者，效此者也，象也者，像此者也。」乾，確確實實地告訴人們，這就是「 」；坤，所代表的則是「 」，是附從性的，所以《繫辭》說它「 隤 然 」，是向下的樣子，是「虛」的。《繫辭》說：「爻」就是仿效易「 」、簡「 」構成的；「象」就是由「易」、「簡」構成的「數」的形象。反過來解讀，《繫辭》說我們現在見到的「爻」，是仿效「易」、「簡」而來的，這等於直接告訴我們「易」「簡」就是「 」和「 」，這個證據是非常有力的。
2 、《繫辭》還有一種表述：「成象之謂乾，效法之謂坤」。簡單的理解就是「乾」是有形的，而「坤」只是對「乾」的表達方式的仿效。這與上段話的意思差不多，還是說，「乾」是直接的表達，而「坤」則是無形的，是「虛」的。
3 、《繫辭》說：「崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。」這裡的「天」、「地」就是「崇」、「卑」，就是易「 」和簡「 」這兩爻，「設位」與「成位」意思相同。就是說，「天」、「地」兩種元素，或者說「易」、「簡」兩爻按位置排列，就產生了《易》。
4、《繫辭》還有更具體的描述：「三、五以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。」這是說：「二進位」的數到「三」、到「五」，它的結構會發生變化。因為古人是用「 」來表示「一」，用「 」來表示「二」，都只要一個符號，即一個「易」、一個「簡」就可以表達了。但到「三」就不行了，「三」要寫成「 」，「四」要寫成「 」，必須用兩個符號，所以說是「變」。同樣的情況，「五」的「變」，是由兩個符號變成了三個符號，即「 」。「三、五以變」要告訴我們的就是這個意思。「錯綜其數」，「錯」是分解，「綜」是組合，為什麼對「數」進行分解、組合？道理很簡單，因為《繫辭》是用「十進位」來闡述的，所以就需要提醒讀者：必須把「十進位」的數分解、重新組合。怎麼分解？分解成「二進位」，怎麼組合？按「二進位」組合。於是「通其變遂成天地之文」，掌握了「二進位」的演變規律，自然就形成了由「天」、「地」兩個元素構成的新的數域。這就是「乾」、「坤」，「天」、「地」，在《易》里都可以表述為「易」、「簡」的明證。《繫辭》將「二進位」表述為「天地之文」，即使現在看來，不僅非常生動，也非常貼切。
《繫辭》說「數」，歸根到底還是為了講清「象」的來歷。「極其數遂定天下之象」，要定象就要窮極這些數。窮極到何種程度？到「八」。因為從「五」變之後，到「八」都是由三個符號組成的，即五「 」、六「 」、七「 」、八「 」。超過「八」就又變了，變成四個或者四個以上的符號。因此「極」就是「極」到「八」為止，這樣就有了八個數。這八個數很厲害，它們「遂定天下之象」，其實，這八個數就是「天下之象」。
5 、《繫辭》強調說：「乾坤，其易之 縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。」千百年來的解釋，大多認為這裡的「乾」、「坤」指的是「乾」、「坤」兩卦。還以孔穎達的《周易正義》為例，「故乾生三男，坤生三女而為八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來。故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣。」說的也很有道理，但是卻不符合實際情況。實際情況是，《繫辭》這段話里的「乾」、「坤」，的的確確表示的是「易」、「簡」兩爻，即「 」和「 」。因為「乾坤成列」只存在一種情況，就是由「 」和「」兩爻「成列」，易才能「立乎其中」；同樣的，也只有這兩爻的表達方式不存在了，才有可能顯現不了《易》的卦象；反過來，如果沒有《易》的卦象，「易」、「簡」這種古二進位的表達方式當然也就有可能永遠銷聲匿跡，無法為後人知曉。一個偶然的話題是， 1679 年，德國哲學家、數學家萊布尼茨（Gottfried Wilheim Leibniz）在《論二進位算術》一文中論述了二進位。由於萊布尼茨通過到過中國的傳教士白晉看到過《伏羲六十四卦次序圖》等卦象，所以，《易》與二進位的聯繫曾經成為熱極一時的話題。如果真是《易》啟發了萊布尼茨發明「二進位」，那麼，《繫辭》里「 易不可見，則乾坤或幾乎息矣」 的預言就顯得更為神奇了。
6、好像是直接的對比，《繫辭》又說：「夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。」這裡的「乾」、「坤」明顯指卦不指爻。它清楚地告訴我們：「乾」全部是由「易」構成的，「坤」全部是由「簡」構成的；全部是「易」告訴人們什麼是「險」，全部是「簡」告訴人們什麼是「阻」。這句話作為「易」和「 簡」就是「 」和「 」的證據同樣是有力的和適當的。
但是，從古至今，這句話也作為「易」就是易略、「簡」就是簡省的證據在被反覆引用。仍以 孔穎達的《周易正義》為代表：「『德行恆易以知險"者，謂乾之德行，恆易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。若不有易略，則為險也，故行易以知險也。『德行恆簡以知阻"者，言坤之德行，恆為簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。若不簡則為阻難，故行簡靜，以知阻也。」認為這句話證明了「易」就是易略、「簡」就是簡省。怎麼會出現這種情況？問題出在「恆易」、「恆簡」這四個字上。「恆易」即都是易，「恆簡」即都是簡，我們認為，無論將「易」、「簡」理解為 「 」和「 」，還是將「易」、「簡」理解為「易略」和「簡省」，都不能否認，所談的對象都是「乾」、「坤」作為「卦」的構成，即每一爻。或者說的是什麼爻，是「易」還是「簡」；或者說的是什麼性質的爻，是「易略」還是「簡省」，所談的對象是同一的。因此，我們的理解是本質的，與「卦」的結構、與「爻」的形態、與「爻」的性質這三方面都是統一的，而「易略」、「簡省」之說則只能涉及到其中「爻」的性質這一個方面。
7、《說卦》開篇也有一段十分神秘的話：「三天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦」，直接將數與卦聯繫在了一起，說到了數與卦的關係。關於何謂「三天」，何謂「兩地」，後人理解不一，有的認為這是概稱，就是陽數為天、陰數為地；也有的說「三天」指「一、三、五」，「兩地」指「二、四」，我們持這種觀點。但是，天數有五、地數有五，那麼就還有五個數，為什麼《說卦》不提？我們認為，這要看不提的數是些什麼數，「六、七、八、九、十」，「十」是「太極」，《易》里並沒有出現，而「六、七、八、九」是「四象」，「三天兩地」要「倚數」，所「倚」的當然是「四象」。這至少有兩方面的原因，一是基於「數」的表示方式的需要。「一、二、三、四」，由於「三、五以變」的緣故，或者由一個符號構成，或者由兩個符號構成，都不符合「卦」三爻的需要。那麼，《易》里的「一、二、三、四」是如何構成的？「五」承上啟下。「六、七、八、九」這四象減「五」就依次得到「一、二、三、四」。其具體的「象」是：「 」減「 」為「 」、「 」減「 」為「 」、「 」減「 」為「 」、「 」減「 」為「 」。其結果，「一、二、三、四」就表達成「 、 、 、 」，從而符合了「象」的標準。二是基於「四象生八卦」的規律。「四象生八卦」的方式至少有兩種，都見於《繫辭》。一是「兩儀生四象，四象生八卦」 ,也就是常說的增添法或者說裂變法。由「太極」到「兩儀」，生成「 」和「 」；由「兩儀」到「四象」，生成「 、 、 、 」；由「四象」到「八卦」，生成「 、、、、、 、 、」。在《繫辭》里，「四象生八卦」還有一種方法，就是「三天兩地而倚數」的方法，也可以稱為「生數」、「成數」之法。「四象」就是「六、七、八、九」，它們通過依次減「五」來產生「新四象」，「四象」與「新四象」加在一起就形成了「八卦」。古人有的說「一、二、三、四」是「四象」，「六、七、八、九」是「新四象」，這不正確。因為這樣一來，一是不利於解決上述「三、五以變」在結構上不能表達「象」所存在的矛盾；二是由於「卦」並不等於它作為「二進位」的數所代表的數值，不把「六、七、八、九」設為「四象」來產生八卦也就無法說明這一點。也正是由於這個緣故，《說卦》才接著告訴我們：「觀變於陰陽而立卦」。「卦」並不直接等值於數，它們不是這麼產生的，而是通過觀察「數」的陰陽變化而人為建立的。
以上例證足以表明我們對「易」、「簡」之謎的探討不是無稽之談，而且我們至今尚未在《易》中找到反例。因此我們認為，《繫辭》要告訴我們的是：「易」、「簡」就是「 」和「 」，近似於「二進位」的「 1 」、「 0」；「天地之文」就是我國古代的「二進位」；「象」就是由「易」、「簡」構成的「數」的形象；「四象」、「八卦」都源於「數」。
也許有人會問，遠古的人怎麼可能知道「二進位」？我們的看法是，在「十進位」之外，珠算的「五進位」，「度、量、衡」的「十六進位」，「天干、地支」的「十二進位」、「六十進位」，古代計錢法的「十一進位」等等，在我國均歷史悠久。如果說古人知道使用以上各種「進位」，卻單單不知道使用「二進位」，這無論如何說不通。只不過古人知道「二進位」的方法及深度與現代不同，我們無從探究其本源罷了。
本文是《 < 繫辭 > 新解》的第一篇，拋磚引玉，以就教於智者。
文章出處：周易研究中心文章作者：陳旭東『我來說兩句』A.menu2{text-decoration: none;color:#000099;line-height: 25pt;font-size:9pt} A.menu2:hover {text-decoration: none;line-height: 25pt;font-size:9pt;color: #ffffff}A.menu2:visited {color:#FF66cFF;line-height: 25pt;font-size:9pt}
| - 《繫辭》新解之三 |
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