佛陀的金玉良言

佛陀的金玉良言諸行無常：世間萬象，沒有任何事物是長久永恆不變的，一切都是由一個起因和後來的條件相互配合變化而成的。而這種因緣條件組合構成的無常變遷，就是我們的宇宙實性，佛教稱之為「空性」。有生命就會有死亡，再美好的事物也會變壞，變化是宇宙的真理，人，因企求永遠美好，害怕死亡而生出了痛苦，就是不明白這個道理。簡稱叫「無明」。宇宙的實相是永遠變化不已的，沒有一刻停息的實體。而人因為自我短期利益的考慮，從自我的立場希望美好的事物能常存，不好的事物不要降臨在自己的身上，但這種一相情願的想法並不能使自己時時如意，因而生出了苦惱和痛苦。人會因煩惱而產生了痛苦，多是因為有了「自我」的觀念，而又不真正的了解，「身，心」，內在，外在的一切都不可能永恆不變的，就是「諸行無常」的這個宇宙真理。所以佛陀在入滅之前對阿難說：「阿難啊！凡是我們所愛的，終將離去，凡是有生命的終將要死亡。所以你們不必為美好的事物與不能常存和變質敗壞而感到痛苦悲傷啊！」萬物皆是無常，有生必有滅，這個世界上沒有永恆不變的事物，你們不執著於生滅，內心便能寂靜不起妄想雜念，就會得到永久的喜樂。那就是「解脫」。。。佛陀說：你們應當觀察到世間的一切事物都不是永恆不變的，如果用這樣的方法來觀察才是正確的理解方法。正確觀察就能產生厭離心，而不會有喜愛和貪圖之心，心靈就會獲得解脫了。對外界的形形色色都應該這樣來觀察，對自己內在的感受，思想，衝動，意識也都去用這樣的方法來觀察，看出它們的「無常」來。正確的觀察就能產生厭離心，有了厭離心，喜愛和貪圖之念就會消失，心靈也就解脫了。佛陀是自己證得這個道理，從生死愛欲的束縛中解脫出來的……….心靈獲得真正的自由，過著清凈純真的生活，將來不會再受煩惱的束縛，更不會在愛欲之中流轉。你們應當記住：「感情是一張纏繞的網，慾望是一把暗藏的刀，不執著它就不會被它束縛也不會被它殺害。聰明的人會馬上退出這迷惑的遊戲，而愚蠢的人就會繼續在迷惑中打轉。佛陀說：還要注意一點，對無常，對苦，空與非我，也應該要這樣來觀察，世間萬事萬物都是變化不已，自己的內心對外感受也因「時，地，心境」的不同而異，看清世間的一切及內心的感受意識並非絕對真實，便能從愛欲的執著中解脫出來，而獲得心靈的真正自由。事物的存在就會有不斷地變化，世界是一個隨「時間」流轉變遷的過度現象，而我們只是屬於一段時間內的世界。每一個寫下來的字，每一件石刻，每一幅畫，文明的結構，每一代人，終將如同落葉一樣消失。有存在就有變化，沒有變化的，就不可能存在。生就是生生不息，變化不停，不變的就是死亡。所有的存在都是「生，住，異，滅」變化中的一個短暫現象而已，這就是宇宙的法則。人若企求現世的永恆不變，而違背了宇宙的規律，當然是絕對不可能實現的，所以產生了種種的痛苦和煩惱。佛陀說：「世間的一切事物都是流變不定的」，保持這樣正確的心態去看待世上一切事物的變化，那麼這些變化就再也不能影響到我們的內心了………諸法無我：宇宙中的一切現象都是因緣組合條件相加而形成變化不已的現象,因此，沒有一個永恆不變的宇宙，人也是一樣，從生到死亡，每一刻都在不斷地變化之中，沒有一個實質不變的我存在，這就叫「諸法無我」。這是佛陀應證的第二個真理。人們自認為有個「我」的存在，不知道這只是暫時存在的「假我」，這個「假我」完全是受控於四大假合而成，如「水，火，土，風」。水代表血源，火代表能量，土代表肉身，風代表氧氣，缺一不可。因為這個我是隨「時空」不同而變化不停，並沒有一個永恆不變實質的我存在。由出生到死亡，每一分，每一秒的我，條件都不一樣，人剛出生從沒有什麼行為能力到長大後，叱詫風雲，乃至老死之前又「回復」到沒有行為能力，這都是隨著自己的能力和條件而變遷的。而我們的身心感受也是因「時空」條件而異，產生快樂，悲傷，憤怒，恐懼等諸多不同的情緒，隨著時空的不同而起伏不定。佛陀印證出最重要的第二個真理，就是「諸法無我」沒有一個永恆不變的客觀宇宙，也沒有一個永恆不變可以流轉三世的我存在。一切都在變化之中，聰明的弟子若照這個真實的狀況去看待，不背負過去，不期盼將來，也不沉醉於現在的慾望，他就走對了方向，就能消除慾望，得到自在的解脫。同樣過去與未來的內心感受和觀念意識也不是絕對的，何況是現在的呢？聰明的弟子若按照這個真實的狀況去看，不背負過去的經驗，不活在想像中的將來，坦然面對接受現在，而不是心存慾望地期待。他便走對了方向，將慾望滅盡得到了自在。沒有一個永恆不變的客觀宇宙，也沒有一個永恆不變可以流轉三世的我存在。一切都在變化之中………聰明的弟子若照這個真實的狀況去看待，不背負過去，不期盼將來，也不沉醉於現在的慾望……他就走對了方向，就能消除慾望，得到自在的解脫。同樣過去與未來的內心感受和觀念意識也不是絕對的，何況是現在的呢？聰明的弟子若按照這個真實的狀況去看，不背負過去的經驗，不活在想像中的將來，坦然面對接受現在，而不是心存慾望地期待。他便走對了方向，將慾望滅盡得到了自在。心無所住：我們平時千萬不能站在自己的立場上來觀察事物而生出分別心，不要去分別事物「好與不好」而執著於其中。因為有了好與壞的對比心，便有了喜愛與憎惡的偏見……於是便有了貪念，憎恨，憂愁，不滿，而生出恐懼與心靈上的束縛。行為原本沒有所謂對或錯的區別，但當這個行為是由自我意志所發動的，便有了私心的利益或無私的善意之分別。凡是在意志上圖謀自利的行為就會造成自己對這些行為的承受。而這個行為的後果就是「業」。所謂「隨業轉生」就是這個意思。涅盤最上樂——最高的利益就是「健康」，最高的財富就是「知足」。最高的友情交心就是「信任」，最高的喜悅快樂就是「涅盤」。如果我們真正觀照自心，自問便會知道，金錢無法購買滿足，貪婪的滿足就象大海，無邊無際，而常讓我們感到滿足的卻不需要金錢購買，惟有知足的心才能獲得滿足。金錢只會買到慾望的增長和永無休止的束縛。即使財富像雨一樣不停地降臨到人的身上，也無法滿足人的貪慾之心，有智慧的人終將明白追求外在的淫慾到頭來最終的結果一定是快樂的少而痛苦的多。從外在的掠取獲得，永遠不能滿足內在的貪慾，它只會得到短暫的快樂，緊接著又會從這快樂中引發出更多的痛苦。為什麼呢？因為我們總想翼求更好更完美，得到了又怕失去，所以痛苦就此產生了…..善哉控制一切：最高的善就是能自我控制眼，耳，鼻，舌，身，意等感官的刺激，最高的善就是能自我控制自己的行為，語言和內心的意識。最高的善就是能自我控制身心的一切，能自我控制身心的人，是最有智慧的人，而最有智慧的人便能解除自我一切痛苦與煩惱。不要看輕自己，也不要羨慕別人，如果我們羨慕別人，心便失去和平寂靜。雖然我們所得不多，但自己卻不嫌少，完全接納這個事實，生活於清凈不懈怠，這才是人人稱讚的修行。對於精神或物質等一切都不貪求，堅持無我的觀念……由於不是我或我的所有，因此便沒有我的痛苦和憂愁。修行的最終目的就是先修正自己的行為，這樣的人才是真正的修行者。人最愛的是自稱「我」和「我的所有」，當一個人他能真正地觀想到根本無法控制自己的「生、死、健康、疾病」，不能自我控制自己的感官「慾望、憤怒、恐懼、貪慾、固執等，他怎麼能稱這個不能控制的自己，為我的我所有呢？智者調心，首先要做到的是無我，於是慢慢地他便逐漸可以掌握這個我了。我的所有：我們應該要做到身處在怨恨中而心無怨恨，身處在苦惱中而心無苦惱，身處在貪慾中而心無貪慾，要做到「無一物是我所有」的觀念。清凈不受外界干擾的生活。如果我們能做到「無我」，無我所有的境界，那麼外在的怨恨、苦惱、貪慾便沒有一個我可以去，取來作為我的怨恨，我的煩惱，我的貪慾。我都沒有了何來我的痛苦。這就是所謂「無所住而住」的道理。愛、別、離的苦：我們的心要保持清凈，不要去尋求愛欲，也不要去尋求憎恨，愛欲的對象離去消失便會產生痛苦；而面臨憎恨的對象也會產生痛苦。因此愛欲和憎恨是產生痛苦的根源，如果我們的心純凈不偏就沒有愛欲和憎恨，也沒有痛苦的束縛了。從喜愛產生了憂慮、恐懼、捨棄了喜愛之心，則憂愁，恐懼就無從產生，從貪慾產生了憂愁、恐懼、捨棄了貪慾之心，則憂慮、恐懼也就無從產生了。我們的心如果有喜愛之心，憎惡的偏見也就產生了，我們如果對生活上的外在一切事物去產生分別心，把其中的某一部分劃分為喜愛，那麼另一部分則變成了憎惡，由於喜愛便會產生怕失去，憎惡不希望它來臨，於是痛苦便產生了。待己如敵：人對待自己要象對待最痛恨的仇人一樣，任何敵人對我們的傷害也比不上自己的貪慾，嗔恨，無知對自己本身的傷害來得大。人對待自己要象對待最恨的仇人一樣殘忍，躬身自省，時時刻刻要想到造成我們最大痛苦的是誰？往往是自己內心所引發出來貪婪無知的自己，人是自己最大的敵人，對自己也最殘忍。躬身自省 自作自受：無知而愚蠢的人，時常把自己當成最聰明的人，最了不起的人，認為自己所做的一切多是對的，認為別人多是錯的，我行我素，因而種下了惡業，結果給自己身上帶來了苦果。人的痛苦大多數是來至於自己的那顆永遠不得滿足的貪慾之心。與怨恨我們，仇視我們的敵人們比起來…..我們自己那顆放逸的心才是我們最大的敵人。一滴水：每一滴水都是海，只是他們自己不知道而已，當「小我」消失變成「無我」時，那滴海水即溶入了海洋而得到自在。世間外在的萬事萬物都是無常的，因為無常所以人感到痛苦，悲傷，恐懼…………這個感到痛苦的我，其實不是真正的我，所以不應該停留在這個痛苦的我之中。用這種觀念來看待事物的本質，才是真實正確的…….同樣，一切無形的內心感受也是無常的，由於無常，所以人會感到痛苦煩惱。聰明的弟子們若能這樣看待，就可以不執著與外表的事物變化和內在的感受而得到解脫。世間的一切都是變化無常的，沒有永恆不滅的時、事、物。能明白這個無常的道理，便會明白沒有永恆不滅的我，也沒有任何東西是我可以永遠擁有的。因此人要無我地超脫於外界的變化，融於這層外在的時空，無論生，老，病，死，都能坦然面對，於是再不受「小我」的執著生死之念而感到困惑和恐懼了…….沒有叫做我的這個人，也沒有叫做我的物。我就好象一幢房子，他們是各種因緣組合而成的，如：鋼筋，水泥，黃沙，水，木板等等…..最後幫它起個名字叫做「XX大廈」。人也是如此，人是由於地，水，火，風，四大因緣組合而成。凡是因緣組合而成的事物，佛教稱為「空性」。「地」代表肉身，「水」代表血源，「火」代表能量，「風」代表氧氣，四種組合元素，缺一不可。既然知道沒有這個我的存在，那，又憑什麼是我的物呢？如果人能夠這樣去了解事物的本質，他便能切斷將我們與慾望連接在一起的五種煩惱「色，受，想，行，識」，簡稱「五蘊」。人因為有身心的觀念而產生了自我和自私的想法。於是又產生貪慾，嗔恨，自以為是，無能為力，狐疑無知等五種苦惱。如果要斬斷這些煩惱，唯有從無我開始，無我所有著手。巴利文的《葛拉瑪經》曰：不可因為傳說就信以為真，不可因為經典所載，就信以為真，不可因為合乎傳統就信以為真，不可因為符合先入為主的觀念就信以為真。即使你是老師或如來所說，也不可以馬上信以為真。沒有經過自己親自證實，而聽到就相信的叫做「迷信」。經過自己證實才相信的，叫做「正信」。怎樣才能消除我們的無明呢？要從一切的「如實知」開始，如實知一切不是只聽別人所言，而是要經過自己親自去證實相信，故佛陀說的「正法眼」就是像親自見到一樣。實踐是抵達真理的唯一途徑，比丘們啊！不要因為你們尊敬我而接受我的教誨。你們應該要像以火試真金一樣，自己實踐來考驗我說的法。這就是「真理」，真理不能憑聽到別人嘴裡說而得到，真理必須自己去親自實踐和體會，才能成為自己的真理。人可以憑著自己一生的實踐就可以揭示一切的秘密。而你們自己是自己最好的裁判。從它們結出來的果子，你可以去認識它們。他們就是法………智者不依憑學說，智者不捆綁自己，他們只是仔細地看，仔細地聽，仔細地觀察，智慧的覺悟者們證悟出人生的道理與平和身心的方法。他們是通過觀察和體驗，把自己的身心當作一個觀察的對象，去了解痛苦，悲傷，嗔怒等情緒的產生與消退，最後得到了降服它的方法。每個人也可以把自己的情緒作為觀察對象，從中證悟出身心統一修行的方法。什麼叫邪思與正思？將虛假的誤為真實，將真實的誤為虛假。保持錯誤的觀念，他就無法抵達真實。將真實的看成真實，虛假的知道是虛假，洞察自己的心，正確地看待世間的一切，他便能抵達真實。由於我們沒有智慧，我們都用不正確的觀念看待這個世界，於是才活在慾望，敵意，愚蠢和痛苦的苦海中。我們應該用正確的頭腦去思考，去分辨，以正確的心去看待這個世界，才能活在幸福之海中而感到快樂！可以驗證的才是真理，最好的功德莫過於大悲心，最甜蜜的快樂莫過於心的寧靜。最清凈的真理莫過於無常的存在，最高的宗教莫過於道德智慧的開展。最偉大的哲理能教導我們當下就能驗證真理。真理是可以實踐與驗證的，如果是正確的真理，我們必能在實踐中立刻獲得甜蜜的果實。如果只是虛無飄渺地充諾來世的報酬，這可能是對無知者施展不負責任的騙術。人由於自我的利益考慮而生出了貪慾，不滿，愚痴，憂傷，悲痛，煩惱等等….因此人應該通過正確的修行了解到，諸行無常的真理，了解到宇宙中沒有一個永恆不變的實體，也沒有一個永恆不變的我存在，用這種觀念去看待內在，外在，不要以為時空不如自己的心意，而產生了痛苦。漫漫地，就能讓自我的情緒不再產生而達至輕安，喜悅的永恆，祥和的境地………涅盤寂靜：每個人都可以擁有正確的人生觀念，正確的生活方式，正確的修行方式來達到令苦不再生起安祥的喜悅境地。這個永恆的喜悅境界就是智慧的彼岸。簡稱「般若波羅蜜」。我們的痛苦是來自於我們的無知，去強求違反世間宇宙真理的事物，也就因為世事不能如人意，不符合內心自我的期望而產生了煩惱。我們每個人都可以通過對宇宙真理的正確認知，通過正確修行的實踐慢慢向符合於宇宙真理的方向邁進，而達至沒有痛苦與煩惱的境界，這種境界就是智慧的彼岸，「涅盤寂靜」。通往世間利益的是一條路，通往涅盤之道的又是一條路，寂靜之道。接著佛陀說：比丘們啊！如果你們聽任慾望的驅使，便會被它帶到死亡之地，被貪慾取得之心所擒獲。如果你們不跟隨慾望而行，就不會被貪慾的一切虛幻事物而束縛，更不會被它所擒獲而帶至死亡深淵，大家要知道貪慾是猛烈的火，迷惑和妄念是無法解脫的網。同樣，自己的受，想，行，識，如果隨著慾望放縱，就會被慾望所驅使而陷於死地，最後被貪慾的心魔所擒獲。世尊說：在「色」的方面如果不被慾望所驅使，就不會被它帶至死地，完全可以解脫貪慾之心。（注；「色」指五陰中的第一陰，是指我們的色身，色身是受因緣組合而成的，它不是真實的，它是虛幻的影子，隨時會破滅，我們不要執著於虛幻的假我，更不能沉落慾望之中）。同樣在，受，想，行，識方面，如果不聽從慾望驅使，便不會被它帶之死地，就可以解脫慾望之心了。人，如果刻意地追逐外在的一切事物，內在的感受思維隨著外在的事物起伏，於是他的心也就被外在的一切事物所控制。所擄獲而得不到解脫，永遠在慾海之中焚燒。苦諦：這世間充滿著各式各樣的苦，生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦，與心裡所喜歡的人分離苦，想擁有而不能得到的苦，與怨憎、討厭的人相遇的苦。若不能遠離執著的人，他們的人生一直是苦，這就是苦的真理。人都喜歡是站在自己的立場上，以自己的想法，自己的利益去評估一切，而世事並非都能盡如人意，因此，苦就產生了！一切的苦受，都來自內心，自以為的那個「我」，有了這個虛幻的「我」執著，苦也就緊緊相隨了。集諦：這些人生之苦，是如何產生的呢？苦就產生於心中的煩惱，而煩惱是從何而生的呢？煩惱是來自於人們與生俱來的那股強烈的慾望，「我要，我要，只要我喜歡的什麼都要。」這種慾望就是生命中對生存本能的強烈執著，凡是遇上好的，有利於自己的，就想渴望擁有，想佔為己有的心念。這就是形成苦的原因啊！生命的本能就是自利，以便讓自己和自己的後代繼續下來。因此，凡是有利於自己的便想擁有，一切都想佔為己有….但是，外在的客觀環境並不順人心意，於是想擁有的渴望不能及時得到滿足，因而生出了煩惱，由煩惱便形成了苦。滅諦：如果我們能將這些令我們煩惱的根本原因，切除滅盡，舍離一切對自己，對外在的執著….那麼，因為沒有形成苦的種子，苦也就消除而不生了。這就是滅苦的真理啊！要消除苦，就必須將其根源拔除，沒有苦的因也就沒有苦的果了。什麼是形成苦的種子呢？就是「自我」，由自我形成的渴望，由渴望所造成的煩惱啊………道諦：我們要到達，滅苦的最終目標，必須要在日常生活中做到「八正道」的修行，那就是：正確的觀念（正見），正確的思維（正思維），正確的言語（正語），正確的行為（正業），正確的生活（正命），正確的努力（正精進），正確的心念（正念），正確的禪定（正定）。這八種正確的修行，無論我們是行，是住，是座，是卧，一天二十四個小時，都要時時刻刻的做到。這就是滅除苦的修行之道的真理啊！要達到苦的滅除，這終極目標，不能只聞法而不行，而要通過生活中的修行，漸漸地使自己的身心達到沒有我執，沒有渴望，愛欲，沒有煩惱的境地。只有真正做到這些，苦才會從根本上消除。一塵不染：蓮花生於水，長於水，卻高出水面，純潔而不受污染。人也能像蓮花一樣，生於世俗，長於世俗，但藉由心靈的升華而高出世俗，不受世俗虛幻不凈的污染。那他走對了方向。人生於時空，活於時空，應該與時空融合為一體，莫想所面臨的「時，事，物」為自己所有，是苦，是樂，是凈，是穢，這些都是你自己的本體，於是這苦，樂，凈，穢都是不再污染於你了。一個人一旦覺悟，眼前的草木國土山河大地都變成天堂的美麗。為何會這樣呢？因為我們的心如果清凈，其所及之處也都是清凈的，我們覺得這個世界如何，完全取決於我們的心是怎麼想，如果我們的心認為世間骯髒醜陋，那麼我們便看到了骯髒醜陋的那部分，如果我們的心覺得世間美妙，那麼我們便看到了美妙。如何修心：如果我們能了解得知自己的身體有如易碎的瓶子，防護心，要象固守城堡一樣，用智慧來作武器與心生出來的邪魔作戰，保衛勝利，決不可失守和放棄。要知道我們的身體十分脆弱，很容易受慾望控制，唯有依靠堅定的「心識」去抵抗身心的誘惑，就像戰士守護城堡一樣，一定要下決心去抵抗任何邪魔。如何能讓自己心地清凈，如果我們的心經常渾濁不清澈，行為就會被污染，一旦行為被污染了，就會不斷產生煩惱，所以心地一定要清凈，行為慎重，這是學道的基本條件。行為是心地的反映，心有了錯誤的想法，就會產生錯誤的行為，而錯誤的行為就會引來後續的煩惱與痛苦的後果。情緒因而激動不安，心自然就不清凈了。如果控制心意，我們的心如果充滿著貪念，嗔怒，愚痴三毒，就不可以信任它。我們的心不能讓它隨意，予取子求，必須努力控制心意，以免它放縱地追隨慾望。我們的心像猿猴一樣，無時無刻不停地望外張望，沒有止息的時候，有時心像野馬一樣，隨時隨地地四處奔駛，沒有靜止的時候。禪定是學習控制心念的最佳方法，將心止於一境，不使散動，我們人在那裡心就在那裡，我們正在做什麼，心也關照所做的事。我們時時刻刻要和自己的心對話，告訴自己：我要保持冷靜，不能衝動，不能妄想。佛陀接著說：「有榮譽的時候，不能使心高舉；受侮辱的時候，不能使心生恨」。人一旦生起怨毒的心，全身就會燃燒，智慧馬上消失，業障立刻先前，所謂「一念嗔心起火燒功德林」。然而，我們平時所做的善事都化為烏有。一夜賢者偈，不要追悔過去，不要企求將來，過去的已經過去了，而未來的還沒有到來，唯有掌握現在，仔細觀察眼前的存在，即不動蕩也不搖擺。必須如實地觀察實踐，努力做今天該做的事，誰也不知道明天會發生什麼……凡是能這樣觀察事物的人，他便會聚精會神不分晝夜的去實踐，這就叫做一夜賢者，也叫做心止於一境的人。每個人要珍惜手上擁有的，不要去想沒有的，或追悔已經失去不在擁有的事物。渴望目前還沒有發生的事物，那就是「貪念」，而珍惜目前已經擁有的那就是惜福。惜福就是知足，知足就能得到快樂。忍辱的方法：當別人傷害到我們時，我們應該這樣想，「這是因為他不能控制自己的緣故」或「這是因為我自己過去的錯誤行為才遭致如此的因果」或「這是因為我行為上的過失才變成這樣的」或「這是因為我自己的心有過失的緣故」等等。「無論是誰都會有過失呀」，「這樣的逆緣對我修行有很大幫助」。我這樣做會獲得廣大的功德啊！什麼是忍辱呢？就是要能做到：此心不激動，不憤怒，不傷害任何人，也不執著，這樣的心境才叫做忍辱之心。如果我生氣了，產生了嗔恨心，那我就是凡夫了，和普通人一樣沒有區別啊。能忍則忍，能做則做，別人不能忍的，別人不能做的，我能做到，我就是聖人了。我應該感恩眾生對我的修行幫助，這樣的忍辱才能感動上天！才能令諸佛歡喜啊！佛陀接著說道：不知道忍的人，就不能得到佛法的受用，嗔世恨人，是背法遠僧，常墮於惡道之中輪迴，能忍惡行才能平安，才能消除災難之禍。有智慧的人，能見到深遠的因果，克服嗔心，多行忍辱，佛法的精神、佛法的真義，和世俗的看法不同。世間上認為珍貴的而佛法認為不好；佛法認為好的、對的，而世人不肯實行。忠與佞(nìng)不能相容，邪的嫉正的存在，惡的不喜善的並行。貪慾的人不高興無欲之行，在這種情形下，修道者唯有忍辱，忍是助道的增上緣，可使你早證聖果；忍像大海中的舟航，能夠度一切災難；忍是病者的良藥，可救人的生命之危。我能成就佛陀，獨步三界，受人天的敬仰，是因為我的心能夠安穩，知道忍辱德行的可貴！』自主與定力：有必要的話才說，沒有必要的話不說。做到「身口意」的守護，必須要斷絕的，當下通過修持戒律來斷絕，必須要修學的，要全力以赴去求取，人必須面對幾個問題，「什麼是對自己最重要的事」，「什麼事是第一優先要做的事」，完全清楚之後，再調整自己的心，對準目標全力以赴的去做。我們是自己身心的主人，假如我們不能控制住自己的身，不能控制住自己的心，那麼我們就不是做自己的主人了。實踐是唯一的道路：不管你以前讀過多少聖賢書，不管你說過多少神聖的話，如果你不去依照那些話來行動，那麼這些神聖的文學和話語對你有什麼好處呢，實踐是抵達真理的唯一途徑，幸福是去體驗的，而不只是知道了解，真理是用來體驗和實踐的，不只是知道與了解。依教實行：如果你朗讀的經典雖然少，但能遵照去實踐，用正確的方法去除滅貪念，嗔恚，愚痴和憤怒的火焰而得到平靜安祥的心，那麼你於現在或將來便都能處在最上的幸福中了。放棄舊有的方式，拋棄慾望，敵意和愚蠢這三種增添我們身心不平和痛苦的根源，我們才能找到平和，清凈解脫之心。不見真如來 ：如果有個人將手拉著我的衣擺，緊緊的跟隨著我，但他還抱著強烈的慾望，激情和怨忿之心，行為放蕩又無知的話，那麼，就算他跟我離的很近，而我距離他也很遙遠的，為什麼說他離我很遠呢？因為他沒有看到我所說的法，沒有看到法的人也不能看到我。「佛」是智慧的覺悟之意。「佛教」是智慧之教，不是迷信，信仰佛陀就是遵循他所說的言教。用自己的力量去實踐而達到平靜安祥的心，以正確的態度看待這世界的境地。如見如來：如果有個人他雖然距離我很遙遠，但他不抱著強烈的慾望，不抱著激情，不抱著憤怒之心，不被錯誤的觀念所驅使，能隨時不放縱自己又有正確的知解，那麼他就像跟隨在我身邊一樣，而我也在他的身邊。因為他看到我所說的法，看到法的人也看到了我，佛陀不在世，雖已過二千五百多年了，但要見如來佛還是很簡單的，因為他說：「看到法的人，就是看到我，看到我的人，就是看到法」。涅盤寂靜：有一位其他教派的人向是世尊請教，請問什麼是你認為的法師？問的好，你認真諦聽，我為你解說。他應該主張世間外在的一切價值慾望都應該遠離，因將慾望滅盡而達到涅盤寂靜的境界。人應該厭離「色」，想辦法滅盡「色」的這個觀念，而達到涅盤寂靜的彼岸。比丘如果演說「色」的道理，演說滅盡「色」的方法，這就叫「說法師」。三歸依才能稱得上是真正的佛教弟子，歸依佛，歸依法，歸依僧。而什麼是佛陀真正所說的「法」？佛陀一生說法四十九年，所說的法，無非是直抵涅盤寂靜之法！一個佛弟子應該執佛所交給我們的地圖，依佛所指示的路去實踐才能抵達彼岸啊。一切因緣生，一切因緣滅。世間一切現象的產生，都是由於有個起因，再加上條件的助緣而形成的，如果我們追根究底，追究到它的源頭，就會發現根本沒有一個不變的實體存在，一切都是因緣組合形成而已。所以我們把它簡稱為「空性」。假如一個種子是可以成長的因，加上土壤，雨水的助緣就成長成一棵大樹了。為何會有這棵大樹呢？一切都是因緣而生的呀。「此有故彼有，此起故彼起：此無故彼無，此滅故彼滅」。宇宙的本質就是變化無常，流轉不居，變化是宇宙的實相。而宇宙的一切現象都是出自於因緣條件組合的作用。這些都是佛陀所證悟出來的宇宙真理。人會痛苦是因為不明白諸行無常，一切皆因緣起的道理。而時常強求不可能得到的事物，活著就不想死，害怕死亡，貪戀短暫的美好和利益，總希望美好的事物不要變化，而這無知的妄想，當然是不可能實現的，因為它違反了宇宙的原理。佛陀說：諸比丘啊！緣起是什麼呢？因為有生才會有老死，不論眾生出不出世，不論你有沒有發現，這個事實定律早就存在於宇宙的運行之中了。我所覺悟的，我所說的，就是緣起法的這個相依性，就是這個宇宙的法則。世間的任何事物，只要有生，就會有滅。世間的一切現象都會有生，住，異，滅；成，住，壞，空；生，老，病，死。這種相依變化的法則，誰都不可能停止和改變。一切都在燃燒：人的六根一切都在燃燒，我們的眼睛在燃燒，我們的耳朵在燃燒，我們的鼻子在燃燒，我們的舌頭在燃燒，我們的身體在燃燒，我們的心也在燃燒，接觸這些感官和意識的宇宙萬事萬物也都在燃燒，由身心於外界接觸而產生的苦，樂，不苦不樂也都是在燃燒。為何會燃燒呢？因為身心與外界接觸而產生的「貪慾」之火在燃燒，「嗔怒」之火在燃燒，「愚痴」之火在燃燒啊。生，老，病，死，憂，悲，腦，苦，種種煩惱的火焰時時都在熾熱地燃燒，人的身心若站在自私的立場上，隨著外界而流轉，便會產生貪念，嗔怒，愚痴三把烈火，唯有熄滅這煩惱的苦源，才能獲得清涼安穩與舒適。要想求得最高覺悟的人，必須熄滅慾望之火，就好象背負著乾草的人一樣，見到野火必須馬上躲避，時時刻刻，要讓我們保持著「覺悟」的心，時時刻刻，要讓我們保持著「正確」的觀念，時時刻刻，要讓我們的心保持「清凈」。企求解脫之道的人必須遠離慾望之火。「自我」是引起痛苦的根源，我們痛苦都是跟這個「假我」有關，所發生的事物對「我」的觸動愈小，痛苦也就越少，而慾望是人最難以克服的猛烈之火，有的慾望是生理性，人要克服慾望首先要做到「心要清凈」，自我剋制不去想，而身也要遠離產生慾望的處所，以免一觸即發而不可收拾。慾望是一種陷阱：眼所見物，耳所聽聲，鼻所嗅香，舌所嘗味，身所接觸，這五中有外在而來的感受最容易引發慾望，我們肉體所歡喜的，心就會被他所吸引，而忽視了它所帶來的可能是災禍，就像森林裡的鹿陷入獵人所設的圈套而被捕獲。不可否認，「五欲」眼，耳，鼻，舌，身就是圈套，我們如果陷入了這「五欲」的圈套，煩惱馬上就會興起，痛苦也就如影相隨了。因此，見了這五欲之災後，就必須冷靜思考如何迴避，不被它陷入圈套而脫離的方法，千萬不能誤入其中。慾望是由我們自己的感官接觸到外在的一切事物而發生的。能控制這「五欲」的方法你就覺悟了。的確，一時很難控制，所以要經過一段漫長的修行「忍辱」觀。才能覺悟啊。修「忍辱」觀是控制慾望的最好方法。當我們遇到自己喜歡的一切，我們的心馬上興起一股強烈的希望急切的想擁有念，希望成為了渴望，當我們得到了心所喜歡或達成心裡所希望擁有的事物時，又期望喜歡的事物不要變質，不要離去…….因此，煩惱的基因就成熟了，痛苦隨之而來。不能忍辱的人，就不能享受所有的快樂，一個人如果不能忍辱，則嗔怒之心常積聚在心中，也因而內心失去了平靜，就像毒箭射在心中一樣痛苦難當，身心煎熬，因此內心不能享受寧靜安詳，以及任何快樂，甚至連睡覺也睡不著，噩夢纏身。嗔怒能銷毀百千劫內之善根，所謂「一念嗔心起，火燒功德林」。一個人如果真能做到了布施，持戒，但他不修忍辱，那他仍然會發怒，一旦發怒，過去所布施和持戒所積聚的一切功德，在剎那間便破壞無餘了。也就是說以前所做的功德都白忙了。這就是嗔怒能摧毀萬善，嗔怒能銷毀百千劫內所積聚的善根啊！千劫所積聚，布施供養德，平時種善根，一念嗔心起，摧毀皆無餘的道理。修道人，切記！切記！我們的身心是自己的地獄，有一個平凡人下了一個斷言：海洋底下有一個地獄。這樣的說法是錯誤，也是毫無根據的，地獄是個形容詞，它是指我們自己身心的痛苦感受，地獄在那裡?地獄不在那邊，也不在這邊，地獄就在我們的身心裡。我們由於慾望難以達成，渴望，貪念難以滿足，而產生了慾望之渴與嗔恨不滿之火，焚燒了我們的身心。這是，地獄在無形之中就顯示了。自身就是道場：一個人的身軀雖然只有六尺之長，雖然有生有死，但我卻要告訴你們，苦的起源，苦的終止與導向終止的道路都在其中。你自己的天堂與你自己的地獄都在這六尺之驅里，所謂「一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。命由己作，相由心生，禍福無門，為人自招」。不要耽心過去與未來，也不要沉思世界的開始與終結之類的難題，要把關懷與努力放在這一驅之體中，沉思痛苦的起源與熄滅。若能覺醒，就能獲得解脫，每個人就可成為他自己的上帝。很多痛苦都是來至於人的「自我」觀念而產生的，人執著於「自我」，執著於我的所有，因此，凡是不利於我和我的所有，那就是痛苦。這個「我執」就是驕傲，名利，榮譽，權位，金錢，自私，嗔怒，貪戀等等…………佛陀說：我們連自己的生命都不能有效的掌握，何來屬於我的物呢？人時常執迷於有關「自我」的一切，我的慾望，我的利益，我的驕傲，我的所有，我的本身等等……凡是跟我有關的就會因而產生喜樂與哀傷之情，因此一生都在承受束縛於這個「自我」和「我的所有」。「我執」是最大的痛苦來源，所以佛陀說：「沒有我這個人，也就沒有屬於我的物」，如果已經知道沒有「我」，那麼又憑什麼說：是我的物呢？假如能這樣去理解，也就能斬斷所有的煩惱。如何捨棄忘我?人追隨著內心世界與外在世界，受愛欲與煩惱的驅使，猶如走在陡坡上，增加了命運的遭遇。有色，受，想，行，識這虛幻假合而成的「我」，既非我，也非非我。受，想，行，識都是打了死結的繩子，將人緊緊地捆綁著，使人心神動搖，被魔鬼所乘,難以解脫。人由外在世界的「色」與內在世界的「受，想，行，識」構成了一個「假我」,妄我，一生中都被這個假我，妄我所驅使。人應該捨棄這個妄我，而無我的融入所住的時空中，當妄我消失了，你就可以得到了快樂的世界，如何融入?假如我站在小木舟上來回晃動，我就會落入水中，如果我掙扎，就會被水浪捲走，我既站著不動，也不掙扎，因此，我度過了河岸。人，因為時常有「自我」。於是他面對時空，想改變時空，與時空對立。人，若能「無我」地隨時隨地融入時空，他便成了時空的本體。捨棄小我，為了家而忘卻我身，為了村而忘卻我家，為了國而忘卻了村，為了覺悟就應該忘掉一切。我們每個人都是由很多的我構成的，這裡有，小我，中我，大我……凡夫都只為自我的短期利益考慮，斤斤計較微小而短暫的利益，為之而樂而憂。智者則捨棄小我，而朝向長遠的整體目標前進。心是身的主導，見到美色，唯恐心受到誘惑，連忙把眼睛挖出來，那是愚蠢的行為，因為心才是受誘惑的主角，邪惡之心如能斬斷，作為配角的眼睛就不會輸入邪念了。心是身體的主導，心裡怎麼想，身就怎麼行，人要降伏自己的身心，使自己成為自己的主人，但首先必須降伏自己的心，能夠降伏自己的心，身自然就聽話了。心隨意轉：人的心往往都傾向於他所企求的方向，想到貪，貪心既生起，想到嗔，不滿就特彆強烈，想到損害別人，損害別人的心就增長，平常人的心並不長隨著他的身處在一境，而是隨著他的意念賓士。因此，人應該時常清凈自我的意識，不令貪愚，嗔恚和害人之心存留在自我意識里，心自然就會清凈了。任何敵人對我們的傷害就算再大，也比不上我們自己的貪慾，不滿，妒忌對我們自己的傷害來的大。我們最大的敵人就是我們自己，我們所遭遇的不好後果，通常是自己的錯誤造成的，所謂「勝人者有力，自勝者強」，「將軍能戰勝天下，但最後卻被美人輕而易舉打敗」。能戰勝自己身心的人，是最勇敢的鬥士。追逐慾望而不知滿足的人，如同抓著火炬迎風向前一樣，最後被火把燒傷手臂，被火焚身是理所當然的結果。慾望像大海一樣，永遠也無法填滿，人追逐慾望，滿足了一個之後會再形成令一個更大的慾望，乃至最後被慾望所毀滅。如果有一個人真正地明白「我們有一天將會死去」，那麼我們怎麼還會浪費時間再去和別人爭吵計較呢？其實每個人都知道「我們的一生真是極其有限的呀」，但由於沒有智慧而在很多事物上浪費了生命，唯有純真的心靈看待這世界，我們才能以喜悅，寧靜的正確觀念享受生活。一切都不要執取，如果人不執著於世間的一切物質，名利，就不會被物質，名利所控制。正由於人喜愛追求這些，所以才被它們所纏困不得解脫。如果人能「無我」地不在意自己內心的感受，思維，觀念，也就不會被自己的情緒所控制。所謂「無住而住，一切隨緣」就是這個道理。但人太在乎自己的感覺和感受了，因而才被它們所纏困而不得解脫。比丘們，對外在的事物與內心的慾望，如果不能看清它們，而迷戀，追逐，沉溺其中，那麼他將永遠停留在是非，顛倒，迷惑的錯誤中，無法得到正確的智慧，更無法解脫。「空」的感想：世間的所有現象皆生於因緣，如果我們對任何現象，事物的發展結果追究到它們發生的源頭，會發現除了因緣組合條件相生之外，並沒有一個實實在在的東西使得它產生。因緣所生之法，究竟而無實體，這就是「空」。一切因緣生，一切因緣滅。除此，並無原本不變不異的實體存在，這個真理叫做「空」。空，不是空無所有，空，更不是無所謂。空是宇宙的本質，宇宙的實相.宇宙的萬象都是由條件的變化與互動而產生的，宇宙的本質並沒有一個實質而永恆不變的東西，宇宙的這種本質屬性，佛陀稱之為「空性」。空，是一種狀況，比如，波浪即是水，不是離開波浪才有水，即波浪而見有水，但波浪不是水的本性，從波浪中體會水不難，但執著于波浪，則永遠只能見到生滅無常的波浪，卻見不到不生不滅的實體水的本性，所以眾生悟佛道，說難不難，說易不易，靜下心來去細心體會就會明白這個道理。比如，冰即是水，不是離開冰才有水，即冰而聯想起水，由於自然氣候變化的原因，由水結成冰，但冰不是水的本性，它的本性就是水，從冰中體會水不難，但執著於冰，則永遠只見生滅無常的冰，卻見不到不生不滅的實體水的本性。又如，蒸氣也是水的本性，由於氣候變化原因而變成蒸氣，它的實體本性還是水，不能執著於蒸氣，否則永遠只見生滅無常的蒸氣，而卻見不到不生不滅的實體水的本性，從這方面去思維，依此推類，你就會發現很多事物多是這樣的，這就是般若智慧。一個人若了解宇宙中空的真理，那他在生活的實踐中就不會妄想執取，任何不變的事物。也不會因為事物的成，住，壞，空，和生，住，異，滅的變化而痛苦了。因為他徹底了悟，變化不已是宇宙的規律。世間一切皆「空性」，沒有永遠不變的東西存在，美好的事物人總希望永遠保有，不知這種一相情願的思維，是違背宇宙的真理。不偏不倚之道。比如說：一根木材在大河中順流而下，它即不靠岸，也不沉沒，不漂向陸地，也不被人撈取，不被捲入旋渦，也不從內部腐爛，最後它一定會流入大海。一個修行者也要像這根木頭一樣，即不執內，也不執外，即不執有，也不執無，即不執正，也不執歪。他雖遠離迷茫，但也不拘泥於覺悟。任其一身在道的河流中浮游，最後終將流入智慧的大海，這種態度就是修道者應有的中道見解與中道生活。執著是個大陷阱，人執著於什麼，就被什麼所困，執著於覺悟，就被覺悟所困。尊者羅喉羅提問，請問世尊？人應該用什麼態度，什麼觀念去看待內在自身以及自身以外的外在世界呢？才不至於有我，有對象，有自我的驕傲，而被這些心態所捆綁束縛呢？答尊者羅喉羅：所有的外在對象不論過去，未來，現在，內在，外在，大的小的，美的，丑的，遠的，近的，都是非我，但又不異於我。人處在任何時空之中，就與那時間，空間同體地完全融合，你屬於那時間空間，而那時間空間也屬於你。人與時空不應有我與對象之分，我即外在的世界時空，時空即我。用這種態度去看待我與外在的世界，才是「無我地融入了最高智慧」。對於自己內在的感受，思維也是同樣，不論是過去，未來，現在，內在，外在，大的，小的，美的，丑的，遠的，近的，這一切都不是我，但也不異於我，不應該有我與這些對象的對立二元看法。無我地把自己融入內心的世界，內心的世界即是我，我即是內心的世界，於是，就能無我，也無內心的世界，受，想，行，識也就隨即消失了。以這種無我融入的智慧去看待，我與內心的世界，即是最正確，至高無上的智慧。同修們啊！若能用這種觀點看待外在的世界和內心的世界，能夠「無我」「無對象」「無自我的驕傲」就能斷除貪愛與慾望。他就可以脫離種種捆綁束縛，遠離極端的痛苦了。人活在時空中，無哪一部分是我，哪一部分是對象，應該把自己化為億萬個微粒分子，融入所處的任何時空，時時是我，片片是我，無分好，壞，順，逆，都珍視地去品嘗。師兄們：世間有兩個極端，修學佛道之人不應該接近，一個是極端放縱自己慾望的享樂主義，一個是極端的苦行。如來舍走兩邊，走的是中道。那就是睜開雙眼發出智慧，才能抵達寂靜，證智，等覺和涅盤啊。只知道滿足慾望和一味的苦行都不是求道者應走的道路。佛陀年輕的時候，過的是極為養尊處優的生活，後來，他一心想證得真理而苦行六年，卻沒有獲得真正的覺悟，於是他離開的兩端，領悟到中道才是正悟所應走的道路。求道如彈琴：琴眩綳的太緊，或太松，都彈奏不出和諧的聲音，惟有適當的鬆緊才能奏出美妙的樂曲。修行尋求覺悟之道，也如同彈琴一樣，怠惰，鬆懈，不能得道，太過專註緊張也同樣不得成道。因此我們努力向道，必須慎重地掌握適當的尺度，不令太緊，也不令太松。修行者應擺脫兩種極端的生活，開啟心眼，進修智慧，行走於導向覺悟的生活。什麼是中道生活呢？正見，正思，正語，正業，正命，正進精，正念，正定，這「八正道」即是中道生活。非有非我，宇宙中的一切萬象,都是依緣而有生滅,沒有所謂的有和無,愚蠢的人會保持著有,或保持著無的觀念,但真正有智慧的人,他們知道宇宙的實象,是超越有和無的，這就是中道的正確見解。如果我們覺得對方比較大，比較強，那是站在外在的立場上看事物，是因為我們自己比較小，比較弱，如果我們保持這樣的想法，那也是站在自我的立場上看事物。真理超越兩邊，既不站在這邊，也不站在那邊。有生就有死，有福就有禍，有美就有丑，有善就有惡，人必須了解這個道理。而愚痴之人只會企求幸福而厭惡災禍。學道修行之人，超越這兩種不執著於任何一邊。聰明的人知道凡是要看兩邊，有好的一面，也有壞的一面，愚蠢的人則是企求好的那一面，智者超越兩邊，他融入善惡禍福，因為他能無我，故也無好壞禍福之分。一切都不可執著：人，當他興起執著之心時，迷茫就開始產生了，因此，步向覺悟之道的修行者應該要做到，不堅持，不執取，不停泄，不自我拘束生活。如果我們執著，便不可能融入，生命的意義在於無論處於任何時間，任何地點，都無我地融入自己所處的境地，這時看起來雖一無所得，但其實「我們卻得到了全部」。如果有人毀謗我，毀謗我的教義或是我的弟子…不要因而沮喪或煩惱，因為這樣反應只會造成更大的損害。如果有人讚美我，我的教義或我的弟子，不要因而過分喜歡得意，因為這樣的反應會妨礙正確的判斷。人要有自主的認識能力，我們如何做到，完全是靠我們本身，並不因為別人稱我們好就變成好，也不因為別人說我們壞就變壞變質。融入一切才是智者，能正確地看清世間外在的一切，能正確地自身內心世界的受，想，行，識。能調伏貪慾，斷絕貪慾的誘惑，能超越貪慾，這樣才能真正稱的上「智者」。阿羅漢已達到沒有過去，現在，未來…….也沒有無過去，沒有無將來……..但也不是沒有過去，無現在，無未來……他們無我地把自己融入所有的空間，融入所有的時間，他能達到自己的境界，所以才叫做「智者」。我是山，我是水，我是雲，我是鳥，以上是我所說明的「智慧之法」，能真確看清色，受，想，行，識這五蘊皆苦，既是明白生命的真理。能降伏貪慾，斷除貪慾，超越貪慾，才能真正地稱得上為「智慧」。能超越時空，融入時空，無我地融合於萬象才稱得上「般若智慧」。世界萬物皆呈現他們自己原本的樣子，條件都各不相同，而人也是這樣，每個人都有自己的條件，能力，性同，意願和機會，他因而發生成了不一樣的結果。但每個人自己覺得快樂，幸福或是痛苦，悲傷的人生觀並不取決於他自己本身的條件與境遇，而是他心裡怎麼想的……如果我們的心保持的錯誤的負面觀念，我們就會生活在痛苦之中，如果我們的心保持著正確積極觀念，我們便活在快樂喜悅之中。其凈其意，每個人都能夠做到凈化自己的心，矯正自己意而達至清凈無染的喜悅之境。佛陀說：天堂和地獄不在外，而天堂和地獄就在我們這個六尺之軀中。人會依過去的生活經驗對任何事物的好，壞，做出評斷，對每天所遭遇的任何事物，他都會用心裡的好壞來標準去對照。凡是對他有利的事物就心生歡喜，凡是對他不如意的就心生不滿，內心的情緒也因外在的境遇生出，貪，嗔，痴，喜，怒，愛，樂，身………心因而受縛與外在的時空環境的轉變，無法做到一個自由人，如果他的身心不能自由掌握，便成為客觀條件變化的地獄天堂與地獄的化現場所。遠離慾望：過去，現在，未來的時空有四種特質，這四種特質便是：無常的變化，任何事物不能永遠不變，因無常而產生痛苦，時空只是呈空，無狀態存在，我只是時空中的一部分而不是我擁有時空。得知這四種特質，對外在世界與內心世界的欲求會產生厭離的心，不被它們所束縛，才能獲得解脫。世間的一切事物都是由原因和條件所產生，原因和條件兩者構成了因緣。認清事物的實質，便能看清自己的執著與妄念，因而會對它們產生厭離心。能看清楚時空萬物的實相，便能擺脫外在世界與內心世界的而得到解脫，能知曉一切事物的產生這是來自原因和條件的因緣聚合，便能看清自己的妄念執著，因而會產生厭離慾望的心，就能擺脫外在世界與內心世界的束縛。人由於愚痴和妄想而眈迷夢幻之中，誤把靈魂想像成自己存在的實體，妄想永續長存，他們的心攀援於自我，他們渴望天堂的生活，而尋求死後的將來能進入天堂享樂。因此，他們無法發現正知，正見的無上幸福與不朽的真理。人由於無知時常一相情願的想獲得不可能的結果。人由於愚痴，只相信自己願意相信的事理，因此，更加不可能得到的真知。形式主義得不到成果，食肉，斷食，裸體，光頭，骯髒，粗造皮膚，拜火，懺悔，唱誦讚美，奉獻，舉行祭奠等……….這些行為都不能令自己克服疑難。也不能凈化人的身心。自我凈化除了解知道凈化的次第方法，最重要的是自己親自去實踐，佛陀指出通向彼岸的道路，修行者只有親自去體驗實踐，才有可能抵達最終的目標。路要親自去走，形式主義的祭祀，唱誦，讚美，並不能讓我們抵達終點。持戒,禪定,智慧：尋求覺悟之道，首先必須修學三件事：戒律的遵行心念的集中和智慧的開發。戒律是什麼呢？遵守戒律以控制身心，重守無種感官的大門，再小的罪過也不要去做，而對於善行應該奮力去做。心念的集中什麼呢，就是要遠離慾望和擺脫所有令我們引起情緒的事物，將心導入安定不動的境界，能做到戒，定，慧這三項，覺悟的正確道路。要達到智慧的彼岸，心境猶如水恆的安詳，喜悅的修行，主要是持戒，禪定，般若智慧。持戒過簡單的生活，不做惡事，能令情緒不生，禪定將心止於一境不妄想，會讓慾望，貪念遠離。仔細觀察自己的心，可以真正地了解苦的形成與苦的消失。這就是「苦集滅道」的智慧。身語意的凈化：學道之人必須凈化身，語，意的三種行為，不殺生，不偷盜，不犯邪惡的愛欲，就是凈化身的行為。不說謊，不惡口，不挑撥離間，就是凈化語的行為。不貪婪，不嗔恨，沒有邪惡的見地，就是凈化意的行為。持戒，禪定，智慧是抵達彼岸的要點。持戒要先做到有關個人的身，語，意的自我控制與凈化，也就是行十善，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄言，不兩舌，不惡口，不綺語，不嗔恚，不邪見。十善業升天道：不殺生：即不用任何方法去傷害眾生的性命。其中包括：自己殺、教人殺、用不同的方法殺、方便讚歎殺、見作隨喜乃至咒殺。都屬於殺生。所以如果有人說這個清蒸活魚很好吃，那麼我們不要附和。這也是屬於見作隨喜的範疇。殺阿羅漢，殺父母為殺生中最重的罪。屬於五逆罪。不偷盜：不用任何方法將明知是他人的財物取為己有，離開原來的主人。就是不偷盜。而且包括見到他人偷盜不隨喜，也不教唆他人偷盜。但是如果是相互感情深厚，有知道其必將同意的，暫時借用，為他人拋棄的，或者當做自己的東西誤取。均不算偷盜。不邪淫：不發生除了夫妻之間的男女關係之外的性關係為不邪淫。同樣不隨喜邪淫，不教唆他人邪淫。如果是在對方受八關齋戒期間、或者有娠有病、非男女二根行淫、大眾中或寺廟等處行淫、過量而行亦屬於邪淫。需要注意。不妄語：不用虛妄不實的言語欺騙他人稱為不妄語。包括見到他人妄語不隨喜，也不教唆他人妄語。也不包括如果是佛法中沒有證得的說證得了，沒有得到的果報說自己得到了，那麼稱為大妄語。果報是很嚴重的。為了救護他人，可以作方便妄語。比如惡人要害人，問你被害的人在什麼地方，你可以說個謊騙他。不兩舌：不在兩者之間撥弄是非，讓其誤會爭鬥。包括不在一個大的集體中組織小集體，朋黨，這個需要注意。不惡口：不用粗俗惡劣的言語對待他人，讓他人煩惱仇恨。這裡最常見的就是吵架，惡口相向。說話專門捅他人的痛楚。不綺語：不說雜穢言語，沒有正確意義的言語。通常比較明顯的就是淫穢的話語，沒有意義的閑聊，東家長李家短等等。不貪慾：不對於那些不能持久永恆的東西產生喜好、貪戀並且也不想擁有或得到。稱為不貪慾。貪慾的範圍很廣，大到比較常見的如財物、生命、身體、女色、權力地位等等，小到一個小工藝品，小裝飾品都可以產生貪慾。不嗔恚：不起惱怒毀害的心，為不嗔恚。嗔恚的特點就是在思想上認為他人所作不對，而自己則可以對其有所情緒行為。這裡還分三種。一種是不分是非的嗔恚，一種是知道是非，覺得他人所作為非，故起嗔恚，還有一種是見解不同，而起嗔恚稱爭論嗔恚。不邪見：不起種種不正確的見解。包括：認為沒有業因果報，沒有六道輪迴，或者認為有天主、梵天為永恆，或者認為世界有造物主等等均是邪見。總之邪見就是執著於那些本不正確的道理。語行：一切語言分五種相對的形態：合乎時機與不合乎時機的語言，合乎事實與不合乎事實的語言，溫和與粗野的語言，有益與無益的語言慈祥與嗔忿的語言。我們日常言談時，要時時勉勵自己，我們的心不要被外物所影響，粗野的話不因從我們口中溜出去，不讓憤怒和憎惡的心生起。人的行為引起了外在的反映，而這些反映又引起了內心的感受。修行者要自我控制身，語，意的行為，因為錯誤會引來煩惱與痛苦。而身，語，意三行中最引起外來的糾紛，乃至影響我們的就是語行了。所謂「禍從口出」就是這個道理。善不因為別人而改變：如果有人愚昧地對我做了錯事，我將回報他無限的愛。他愈是作惡，我愈是做善，每個人要做真正的自己，而不是隨著時空境遇的不同而改變真正的我。一朵芳香的花朵，不會因為別人認為它美或丑而改變它的芳香美麗。一個人也一樣，如果我們是善的，就不因為別人的惡而使之變為惡啊！如果有人聽聞以下的這樣道理，他就是多聞。世間外在的一切形形色色都是逼惱身心的東西，人應該厭離它，並以正確的修行方法滅除它，還有自身內心，世間的受，想，行，識是逼惱身心的，人應該厭離它，以正確的修行之法滅除它，以達到真空寂滅之境。比丘們啊！如果聽了這些並且能貫通領會，你就可以稱得上多聞了，佛一生說法數十載，重點只是強調一件事，即如何找出苦因並將之滅卻而達到真空寂滅之境。多聞就是多聽佛陀所說的這個法，並能體會實踐，而不是聽的很多不正確或無用的空洞言詞。不修戒定慧者不是求道之人，驢子並沒有牛的形態，聲音，犄角，即使緊跟在牛群之後而自稱是牛，誰也不會相信啊！同樣的道理，如果一個人不修戒律，禪定，智慧三種道學，而自稱是佛弟子，那也是十足的愚痴啊！求道修行的人最重要的是實踐智者所引的道路，朝向目標邁進。學佛既是戒定慧的實踐，光是空頭而談，怎能抵達目標。怎麼才能解脫苦呢？佛陀說：我們出家人要剃髮，持缽乞食來維持生活，我們過著所有生活中最差的生活是有目的的，這並不是國王所規定的，也不是被人所強迫，不是因為負債，也不是因為窮困，而是因為讓我們身心陷於苦，沉於苦，被苦所捆饒。我們過這樣的生活是為了除盡這種苦和解脫苦，才到這種地方來的。修行的目標是為了消除自我的痛苦煩惱而達至永恆的喜悅。修行不是為了獲得成就，知名度，也不是為了高人一等，成為別人的老師。如果不能消除自己的痛苦，就是偏離修行之路，不是真正的修行人。苦的緣起：一個人如果不明白一切外在有形事物的真正實相，就不能斷除對這些事物的喜愛和貪求，就不可能斷除痛苦，對自己的感受，思想，辨別，衝動，意識這些心智狀態，如果不明白其中的不定性，就不能徹底斷除慾望，也就不能徹底斷除痛苦。對於世間外在的形形色色，如若能明白它們的真實狀態，就能斷除對這些形形色色的喜愛貪求，就能斷除痛苦。同樣，對自己內心的感受，如果能明白其真實的本性，就能遠離慾望，斷除痛苦。人往往隨著身外的一切有形事物，而產生內心起伏不定的情緒感受，於是就產生了痛苦，看清外在形形色色的價值並非絕對，內心也不會隨著外在事物激蕩，心靈就不會受愛欲的束縛了。善知識，技能和才幹有助於成功和利益，是它們帶來收穫和幸福的保證。正確美好的吉祥之兆是依循人的能力和行為，而無關宇宙量體的移動，一切是因緣，我們的結果如何，完全取決於我們自己的能力，條件，意念和行為所呈現的後果。而無關於命運，星相。每個人都是自己命運的主宰，我們如何完全取決於我們自己，把命運委罪於神秘力量那是弱者的託詞。惡的果報：你們不是都害怕苦嗎？你們不是不喜歡苦嗎？如果你們害怕苦，不喜歡苦，就不應該在別人看不到的地方作惡，如果你們做了惡的行為，無論你們飛到任何地方，苦一定會跟上你們的。所謂「如影隨形」就是這個道理。此有故彼有，此無故彼無，宇宙之中所有的事物現象都是有因有果的。所謂「事事紛紛無窮盡，天數茫茫不可逃」。誰造了惡業，誰便將承受這個惡業帶來的苦果，任何人也逃脫不了啊！沒有被煩惱捆綁的人，他一定是很安詳快樂的人，常聽聞真理的人，他很容易看透煩惱和痛苦。追逐世間一切價值和追逐世間節奏起舞的人，必有苦惱。人追逐什麼，必因所追逐的事物而煩惱，如果希望獲得快樂的生活，要先改變自己所追逐的對象，不追求外在的一切價值，而追求內在身心的凈化，則必得大安樂。感觸「五蘊」。比丘們啊！你們平時在村莊或森林裡感受到的「苦和樂」，絕不要把那個苦樂變成自己的苦樂，也別把它當成別人的苦樂。主觀感受是由於人以自己的標準去分析判斷的，才有了好與不好之分，如果我們不去分別它，那麼外在的苦樂就不會變成我們內在的苦樂感受了。往往我們覺得如何，是因為我們以後天形成的標準去評判外在的一切。不要被這平分標準左右，排除思想框框，便能返本歸真，外在的苦樂也就影響不了我們的內心了。不傷害眾生：如果我們為了自己的快樂而去傷害到也在追求快樂的其他眾生，將來一定不得安樂。假如我們追求自己的快樂，也不去傷害到同樣在追求快樂的生命，將來一定能得到所追求的快樂。人不應該踩著別人的身軀去達成自己的目標，人在追求快樂時，不能把這追求踏在別人的痛苦上，人在追求獲得時，不能把這獲得建立在別人的損失上，人，經常用「自我」的利益觀點去考慮一切事物，凡是對「自我」有利的就是樂，凡是對「自我」不利的就是苦，但現前有利的樂，也是形成將來苦的原因，為什麼怎麼說呢？因為一切都是遵循著生，住，異，滅的運行法則，現前美好的事物一定會有變異，變壞，變滅，而導致與心所喜歡的事物別離之苦。今天的美麗，年輕，強壯，就會變成將來的不再美麗，年輕，強壯，這就是苦的原因。所以佛陀說，一切皆苦。一切皆苦：現前對我們不利的產生即刻是苦，現前對我們有利的雖然是樂，但他也是將來苦的種子。佛陀說：一個人的苦，苦的起因，苦的滅除，以及達成苦的滅盡的修行之道，都存在於結合「心」與「想」的這個活生生的六尺之軀中。每個人都可以依循佛陀的教導，終止苦而達至永恆的喜樂。我所說的法就是終止苦的方法，每個人若遵照我的指引的道路去實行，就可以成為另一個佛陀了。苦和苦的止息方法：凡是跟終止苦無關的，就不是我所說的，佛陀一生說法的目的就是要令弟子們切斷因緣法而達至永恆寂靜安詳的涅盤之境。我們每個佛弟子都可以遵奉佛陀所傳的方法去終止苦，令苦永不再生。離欲則苦解脫：受制於外在一切有形事物的愛欲，就受制於苦，就不能得解脫。受制於自身內心的感受，就受制於苦，也不能解脫苦。比丘們啊！不受制於一切事物就不受制於苦而可解脫。同樣，不受制於自身內心的感受就不受制於苦，而能得到解脫了。知道事物的無常及它所帶來的苦與空,知道沒有永恆的「我」，這才是正確的觀念，對事物的本相的無知，不明，不斷，不離貪慾，那是迷戀於有形事物的原因。人會痛苦乃是因為有「自我」的原因，有自我的內心感受，而這些感受來至於自己對外在事物的價值標準，人要斷除痛苦先得要明白外在世界事物的價值與內心世界的感受，這都是自我的這顆心所造成的呀。

佛語經典600句1． 恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。2． 天上天下，唯我獨尊，自觀自在，守本真心。3． 所謂無上正等正覺者非他，即是真如本性，亦名自性清靜心是也。4． 眾生由其不達一真法界，只認識一切法之相，故有分別執著之病。5． 凡所有相皆是虛妄。虛妄者，言其是假非真，非謂絕對沒有。6． 眾生念念在虛妄之相上分別執著，故名曰妄念，言其逐於妄相而起念也；或難知是假，任復念念不停，使虛妄相於心紛擾，故名曰妄念，言其虛妄之相隨念而起也。7． 根身器界一切鏡相，皆是空花水月，迷著計較，徒增煩惱。8． 一切處無心是凈；得凈之時不得作凈想，名無凈；得無凈時，亦不得作無凈想，是無無凈。（無凈無無凈，即是畢竟凈。）9． 與外不染色聲等，與內不起妄念心，得如是者名為證；得證之時不得作證想，名無證；得無證時，亦不得作無證想，是名無無證。（無證無無證，是名畢竟證。）10． 若起精進心，是妄精進；若能心不妄，精進無有涯。11． 一切處無心者，即修菩提、解脫、涅盤、寂滅、禪定乃至六度，皆見性處。12． 不以有行，亦不以無行。13． 諸行性相，悉皆無常。14． 諸行是常，無有是處；汝但一切處無心，即無諸行，亦無無行。15． 疾苦在身，宜善攝心，不為外境所搖，中心亦不起念。16． 參須實參，見需實見，用須實用，證須實證，若纖毫不實即落虛也。17． 臨終之際，若一毫凡聖情量未盡，纖毫思慮未忘便乃輕重五陰去也。18． 忍苦捍勞，繁興大用，雖粗淺中皆為至實，惟貴心不易移，一往直前履踐將去，生死亦不奈我何。19． 起見生心，分別執著便有情塵煩惱、擾攘、若以利根勇猛身心直下，修到一念不生之處，即是本來面目。20． 平常心是道， 趣向即乖，到崮里正要腳踏實地，坦蕩蕩，圓陀陀，孤*危峭，不立毫髮知見。21． 一切無心無住著，世出世法莫不皆爾。22． 道貴無心，禪絕名理忘懷泯絕，乃可趣向回光內燭，脫體通透。23． 真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水洗無為身。24． 不憶一切法，乃名禪定。25． 一切眾生皆自空寂，真心無始，本來自性清凈。26． 能善分別諸法相，於第一義而不動。27． 佛身者即法身也，從無量功德智慧生，從戒定慧解脫知見生。28． 見無所見即名正見。29． 眾生身中有金剛佛，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊。只為五陰重雲覆，如瓶內燈光，不能顯現。30． 終日不見己過，便絕聖賢之路。終日談人過，便傷天地之和。31． 無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。32． 住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。33． 若悟真心本空，萬法自然消殞。34． 自美三寸舌頭，一日改頭換面，輾轉吞食，那時痛苦恨悔，無人能釋。35． 色慾二字生死之根。36． 妄言、綺語、兩舌、惡口、殺人無血，其過甚惡。37． 爾勿崇飲，狂葯非佳味，能使謹厚性，化作凶頑童。38． 怒為萬障之根，忍為百福之首。39． 世人言忍，忍字最難，非大智慧，斷然不能。40． 來得不明，去得正好，智人觀此，未免心冷。41． 念動急覺，覺之即無，久久收攝，自然心正。42． 盡其心知其性，知其性則知其天。43． 悟佛之言，定要行佛之行。44． 從外入者不是家珍，從內發者，方謂真慧。45． 真心應物，不生分別。46． 一念才生，萬法齊現，假指心性，而明易道。47． 真心虛靈，照而常寂，德者心用，純善無惡。48． 知止而後有定，定而後有靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。49． 物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。50． 佛雲若能轉物即同如來。51． 本性體若太虛，無內無外，非來非去。52． 三教聖賢，本乎一理，若離心性儘是魔說。53． 人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。54． 樂天知命，無喜無憂，妙性朗然，其樂難述。55． 知晝則知夜，知始則知終，如若先悟未生以前面目，便知末後安身立命之處。56． 若不究心，坐禪徒增業苦；如能護念，罵佛猶益真修。57． 念佛人心清凈，凈心念佛凈心聽；心即佛兮佛即心，成佛無非心凈定。58． 明明白白無生死，去去來來不斷常；是是非非如昨夢，真真實實快承當。59． 一水一山何處得？一言一默總由伊；全是全非難背觸，冷暖從來只自知。60． 終日拈花擇火，不知身是道場。61． 夜夜抱佛眠，朝朝還共起，欲識佛去處，只這語聲是。苟能念念不忘，心心彌陀現前，步步極樂家鄉，何必遠企十萬億土。62． 坐石看雲閑意思，朝陽補衲靜工夫；有人問我西來意，盡把家私說向渠。63． 情不附物，物豈礙人。64． 境緣無好醜，好醜起於心。65． 一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮。66． 莫貪短利將心昧，輪迴之人皆因此；快刀斬斷迷魂夢，直取正心超俗塵。67． 離俗家與出家相應，去業障與道人相應，去習氣與工夫相應，去煩惱與清凈相應，此數相應，雖然覺得，不如不相應好。68． 不悟本性，即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛故萬心盡在自心應從自心中頓見真如。69． 若頓悟此心，本來清凈，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異。70． 源乎源乎，千山勢到（山獄，按：『山"在上，『獄"在下）邊止，萬派聲歸海上消。71． 未生前本來面目，死了燒了什麼處相見。72． 只愁不作佛，莫愁佛不解語是也。73． 悟門了當，澈見聖凡不二，迷悟不二，生死涅盤不二，有情無情不二。74． 不睹惡生嫌，不觀善勸措，不舍智就愚，不拋迷就悟。75． 迷時師度，悟時自度，只合自性自度。聽法頓中漸，悟法漸中頓，修行頓中漸，證果漸中頓。76． 菩提無是處，佛不得，眾生亦不失菩提，但一切眾生，即菩提相。77． 心生種種法生，心滅種種法滅。78． 處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷、不常、不來、不去、不在中間及內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。79． 不生不滅者，本自無生，今亦無滅，非外道，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。80． 於一切處不住相，彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。81． 行住坐卧，純一直心不動道場，真成凈土，名一行三昧。82． 心性虛空，動靜之源莫二，真如絕慮，緣計之念非殊。83． 惑見紛馳，窮之則唯一寂，靈源不狀，見之則以千差。千差不同，法眼之名自立，一寂非異，慧眼之號斯存，理量雙銷，佛眼之功圓著。84． 學道須是鐵漢，著手心頭便判，直取無上菩提，一切是非莫管。85． 佛是眾生葯，病生病除，葯亦無用。病（病字頭裡面一個 " 差 " ）葯除佛魔俱掃。始於此大事因緣有少分相應。86． 佛是眾生界了事漢，眾生是佛界不了事漢。87． 欲得一如，但佛與眾生一時放下，則無了無不了。88． 但於事上通無事，見色聞聲不用聾。89． 是人知得世間有為虛妄不實底道理，及至對境遇緣，驀地撞在面前，不隨他去，否則被伊穿卻鼻孔定也。90． 佛說：汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界。91． 佛說：我以妙明，不滅不生，合如來藏。而如來藏惟妙覺明，圓照法界是故於中，一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。不動道場，遍十方界無盡虛空。92． 於一毫端現寶王剎，坐微塵里轉大□□。93． 道，但以假名字，引導於眾生。未識得破時千難萬難，識得破後，有什麼難易。94． 凡夫志量狹妄，說有難易。離相如虛空，盡契諸佛智。戒相亦如空，迷人自作持。病根不肯拔，只自弄花枝，要識病么？不是別物，只是個執難執易。95． 妄生取捨者，這個病根拔盡。生死海里浮沉，真是無出頭時。96． 斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。隨分世緣無掛礙，涅盤生死等空華。97． 要得直截，不疑佛祖，不疑生死，但常放教方寸虛豁豁地。事來則隨時拔置，如水之定，如鑒之明，好惡妍丑到來，逃一毫不得，信知無心自然境界，不可思議。98． 離妄想顛倒無真如佛性。離貪嗔邪見，無菩提涅盤。99． 三界之中，以心為主。真觀心者，究竟解脫。不能觀者，究竟沉淪。100． 眾生之心，猶如大地。五穀五果從大地生。如是心法，生世出世，善惡五趣，有學無學，獨覺菩薩，及於如來。以此因緣，三界唯心，心名為地。**********************************************101． 赤肉團上，人人古佛家風。毗盧頂門，處處祖師巴鼻。102． 不住一切處心即是佛心。103． 慕道真士，自觀自心，知佛在內，不向外尋。104． 求趣無上菩提者，要凈自心，福田方凈。105． 真心是菩薩凈土。106． 發菩提心者，非為己利，原為盡十方遍法界，一切極苦有情之所依怙。107． 十方如來，同一道故，出離生死，皆以直故。108． 菩薩不與法縛，不求法縛。109． 於一切相，離一切相，即是無相。110． 但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然，不照而照，無棲泊處即是行諸佛行，亦便是應無所住而生其心。111． 邪正煩惱，同一性空，分別假相，妙心現影。112． 菩薩心無取捨，如大月輪，圓滿寂靜，即是涅盤。113． 菩提本自性，性凈是菩提，亦非可修相，更無可作相。114． 本凈明心非別處，惟在眾生妄心中。115． 但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪塵、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清凈，即是修行菩提法佛等。116． 智者任物不任己，愚人任己不任物。117． 不見一物名為見道，不行一物名為行道。118． 念念無相，念念無為，即是學佛。119． 息念忘慮，佛自現前。120． 但悟一心，更無少法可得。121． 但能無心，便是究竟。若不直下無心，累劫修行，終不成道。122． 凡夫取境，道人取心，心境雙忘乃是真法。123． 但於一切一切法，不作有無見，即見法也。124． 一念離真，皆為妄想。125． 若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。126． 但契本心，不用求法。127． 愚人除事不除心，智者除心不除事。128． 菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德皆不貪著。129． 無法可說，是名說法。130． 佛本是心自作，哪得向文字中求。131． 一切法相，皆是假名，本來即非，蓋生即無生也。132． 一切法相本為緣生，緣生之法，當體即空。133． 一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空花，依空而有相，空花若復滅，虛空本不動。134． 無明不過是本性中緣起之幻相。135． 一切如來本起因底，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。136． 何謂圓照？前念已滅，後念未生，正恁么時，一心湛寂，了了明明，是之謂照。圓者，非著力，非不著力，不沉不浮恍如朗月孤圓是也。此寂一念未起，清凈無比，遍體清涼，便是本來面目。137． 自性本來不生也，本來不生即是本來不動。生滅即指無明，意謂自性中本無無明，說有無明，由於妄見耳。138． 一切萬法，皆與自己無違無背，直下透脫成一片。139.  佛祖妙道徑截，唯直指人心，務見性成佛爾，但此心源，本來虛靜明妙。140． 道本無言，因言顯道，若真體道之人，通之於心，明之於本。141． 參問之要在專一，不強作為，只守本分，鬚根腳有透脫處，明見本來面目。142． 學道深宜退步體究，但以生死為念，世諦無常，是身非堅久，一息不來，便是異世。143． 平常心是道，然才起念待要平常，早乖差了也，此最為微細難湊處。144． 契證佛祖妙道，最宜上智利根，忘懷體究，不墜機境，直下拔萃超群。145． 先悟妙心，行無修之修，證無證之證，不用向外馳求，只自回光便了。146． 脫虛妄纏縛，破生死巢窟，第一要根器猛利軒豁，次辦長久不退之心。147． 佛祖妙道，唯在各人根本上，實不出本凈妙明，無為無事心矣。148． 死生之變亦大矣，衲僧家坐斷報化佛頭，不立纖毫知見，直下透脫。149． 大道體寬，無易無難，小見狐疑，轉急轉遲，若達大道體寬，廓然同太虛空。150． 道本無言，法本無生，以無言言，顯不生法，更無第二頭。151． 至道之要唯在息心，心即息，則萬緣休罷廓同太虛瞭然無寄。152．不識本心，求無上佛道，無異煮沙成飯。153．古德云：不識佛道，徇世名字，如狗逐塊。154．古德云：佛號入於亂心，亂心不得不佛。155．法界無界，唯是一心，一心現六凡，一心現四聖。156．佛是無心道人。157．心遇緣而不動，是則一切法無性。158．古德云：一心是萬法之性，萬法是一心之相。159．諸佛法身，湛然不動猶如虛空，如虛空故，所以遍滿一切，以便滿故，所以空即無量，無量即空。160．無陰皆空即是平等法身，徹知緣起，便明法由心生。161．不執著我，不分別法，便能調伏其心，若能調伏其心，便能徹明諸法緣起，洞悉緣起法性空無。162．修道重在修心，若能一心情境，不著不然，便是無上菩提大道。163．若有人有法，則是邪魔外道見解也。164．心不妄取過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。165．過去事或善或惡，不復思量，思量則障道矣，未來事不須計較，計較則狂亂矣，現在事在面前，或順或逆，亦不須著意，著意則擾方寸矣。但一切臨時，隨緣酬酢，自然合道這個道理。166．佛為增上慢人，說離淫怒痴為解脫耳。若無增上慢者，佛說淫怒痴性，即是解脫。167．逆我意者，只消一個忍字。168．入得世間，出世無餘。169．於逆順境界中無起滅相，始離得增上慢名字。170．隨流認得性，無喜亦無憂。171．若以靜處為是鬧處為非，則是壞世間相而求佛相。離生滅而求寂滅。172．汝若歇得念念馳求心，與釋迦老子不別。173．十方同聚會，個個學無為。174．心不馳求，不妄想，不緣諸境，即此火宅塵勞便是解脫。175．與一切境，無依無住，無有分別，明見法界，廣大安立，了諸世間及一切法，平等無二。176．此事如青天白日，皎然清凈，不變不動，無減無增，各各當人日用應緣處。頭頭上明，物物上顯，取之不得，舍之常存，蕩蕩無礙，了了空虛。177．不分彼此隨處隨時，皆是現量，這就是平等獨立，大無畏，本來的面目。178．已生無有生，未生亦無生，離已生未生，生時即無生。179．若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而能得見之。180．受得一分委屈，消得一分業障，開得一分智慧。任人取我頭去，截我飯碗，更不能顧。181．根深則葉茂，性明則道成。182．學道別無用心，直須見窮自己本源。183．若得心中無事，佛至猶是冤家。184．十方如來同一道故，出離生死，皆以直心。185．隨處不失正念，自然脫體現成。186．見性門中，唯在一念生信。187．勇猛眾生成佛在一念，懈怠眾生亘涅盤三祗。188．勇猛心不已必得果證。189．實相是無相之相，真心是無心之心，真得是無得之得，真用是無用之用。190．修行必到行起解絕，方有實益。191．萬法本閑唯人自鬧。192．益究無上妙道，窮則益堅，老當益壯。193．為心無染，妄念不生，我人心滅，畢竟清凈。以清靜故，能生無量知見。194．竹春生筍，不離於春，即與母齊，等無有異，何以故？為心空故。修頓悟者，亦復如是。為頓除妄念，永絕我人，畢竟空寂，即與佛齊，等無有異。195．真如妙體，於空無相體中，具足恆沙之用，無事不應。196．解一即千從，迷一即萬惑，若人守一，萬事畢。是悟道之妙也。197．森羅即萬象,一法之所印。198. 於一法中，而生種種見，如此功業，由行為本；若不降心，依文取證，無有是處。199. 事來不受，一切處無心，永寂如空，畢竟清凈，自然解脫。200. 作在心，秧在身，不須怨訴更尤人，欲得不招無間業，莫謗如來正□□。201. 不見一法即如來，方得名為觀自在，了即業障本來空，未了應須還宿債。202. 嗟末法，惡時世，眾生福薄難調製，去聖遠兮邪見深，魔強法弱多恐害，聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。203. 心不迷，不墮生死。業不繁，不憂形質。愛不重，不入娑婆。念不起，不生業累。204. 競利奔名何足跨，清閑獨許野僧家，心田不長無明草，覺苑常開智慧花。205. 念佛無非念自心，自心是佛莫他尋。眼前林樹並池沼，晝夜還能演法音。人人自己天真佛，晝夜六時常放光，別起眉毛觀見得，何勞特地禮西方。206. 假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。207. 覓身無實是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人與佛何殊別。208. 佛不見身知是佛，若是有知別無佛，智者能知罪性空，坦然不怖於生死。210. 一切眾生心清凈，從本無生無可滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。211. 法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。212. 心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，心定入涅盤。213. 一切惡莫作，當奉行諸善，自凈其志意，是則諸佛教。214. 譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚然，不違戾他事，不觀作不作，但自觀身心，若正若不正。215. 一性圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月攝一月，諸佛法身入我性，我性同共如來合。216. 一切中知一，一中知一切，是佛極至說。217. 無念之念，生無生相，住無住相，異無異相，滅無滅相，非思慮計度所知，惟洞徹法源者，頗測齊彷佛，未易與纏情縛識者語也。218. 不見垢法可厭，不見凈法可求，不見眾生可度，不見盤可證，不作度眾生心，不作不度眾生心，是名最上乘。219. 真心無相，不來不去，生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。220. 不識自心是真佛，不識自性是真法。欲求法而遠推諸聖，欲求佛而不觀己心。若言心外有佛，性外有法，堅執此情，欲求佛道者，縱經塵劫，修種種苦行，如蒸沙作飯，只益勞爾221. 過去諸如來，只是明心底人。現在諸聖賢，亦是修心底人，未來修學人，當依如是法。222. 能悟自性無字真經，即一切經論皆成註腳矣。223. 直了上無佛果可求，求無眾生可化，是名為至佛地。224. 見性是佛，性在作用，在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱沙界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識者喚作精魂。225. 頓悟法門，以無念為宗，妄心不起為旨。以清凈為體，以智為用。226. 知見一切法，心不染著，是為無念。227. 直了自心，無性無念，則在眼曰見，在耳曰聞，在手執捉在足運奔。六根門頭，無障無礙，六塵堆里，無染無雜。謂之無念行。228. 但離妄緣，即如如佛。229. 悟心容易息心難，息得心緣到處閑。230. 若不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。231. 若欲求佛但求心，只這心心心是佛。232. 三世諸佛以自心為本師。233. 若能自識本心，念念磨練；莫住者，即自見佛性也。234. 不見他非我是，自然上敬下恭，佛法時時現前，煩惱塵塵解脫。235. 一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心。236. 卻物為上逐物為下，此乃是學道省力工夫。237. 佛法在日用處，吃茶吃飯處，語言相問處。238. 自性發時，業識來空。239. 自見性者一切業障剎那滅卻。240. 現定見聞覺知是法，法離見聞覺知，非達法也。241. 是心不必更求心，是佛何勞更覓佛，倘於言句上作露布，境物上生解會，則墮在骨董袋中。242. 依無住本，立一切法無住之本本乎無住，若能徹住則萬法一如。243. 不離當處常湛然，親切無過此語，覓則知君不可見，但於當處湛然，二邊坐斷使平穩。244. 不與萬法為侶是什麼人，回光自照看，待汝一口吸盡西江水，即向汝道。245. 信得心及，見得性徹於日用中無絲毫透漏，全世法即佛法，全佛法即世法，平等一如。246. 道由悟達，立志為先自博地具縛凡夫，便欲跋涉超證直入聖域，其小因緣哉。故宜操鐵石心，截生死流。247. 百千法門，同歸方寸，河沙妙法，總在心源。248. 做工夫全仗精進之力，真正辦道人，無剪爪之工。249. 以精進力，身無疾病，一切怨害，慈心相同。250. 無量善事，菩提道業，因一事增，謂不放逸。251. 次於自身善起防護，不應放逸，於剎那中有少動念，應當觀察，以正智鉤制令正住。252. 如是靜慮，一切有情，發心非難，常時不懈，能成就者，是則為難。253. 做工夫不但不起凡情，亦不起聖解，所謂行起解絕，不令知解才繞心中。254. 能常省察，則一句亦有餘，不能省察，縱將一大藏經用完也無用處。255. 向外馳求，不知攝心返照回光，如是學佛，殊難得其實益。256. 道人非同善人，如鶴立雞群，勁挺自持，不順人情，超群脫俗。257. 佛祖奚以異於人，而所以異於人者，能自護心念耳。258. 妄念紛飛之際，正是做工夫時節。旋收旋散，旋散旋收，久久純熟，自然妄念不起。259. 佛法無多子，長遠心難得，學道如初心，作佛也有餘，始終總不變，真是大丈夫。260. 修行要使妄相由多而少，由強而弱。定功由暫而久，由脆而堅。261. 學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動干戈致太平。262.如來清涼月，常游畢竟空，眾生心水靜，菩提影現中。263.奮起一念如倚天長劍，使煩惱魔軍逃竄無地。亦如紅爐猛火，使情識霜雪，銷爍無餘。264.欲知佛境界，不假莊嚴修證而得。當凈意根下，無始時來客塵煩惱之染，如虛空之寬曠，遠離意識中諸取虛偽不實妄想，亦如虛空，則此無功用妙心，所向自然無滯礙矣。265.尋牛需訪跡，學道訪無心。跡在牛還在，無心道亦尋。266.無心者，非如土木瓦石頑然無知，所觸境遇緣，心定不動，不取著諸法，一切處蕩然。無障無礙，無所污染，亦不住在無污染處，觀身觀心，如夢如幻。亦不住在夢幻虛無之境。到得如此境界，方始謂之真無心。267. 十二時中，遇物應緣處，不得令惡念相續或照顧不起。268. 直心直行，直取無上菩提，可謂真大丈夫之所為。269. 要得臨命終時，不顛錯，要從如今做事處莫教顛錯，如今做事處顛錯，欲臨命終時不顛錯，無有是處。270. 以生死事在念，則心術已正。心術既正，則日用應緣時，不著用力排遣。既不著排遣，則無邪非。無邪非，則正念獨脫。正念獨脫，則理隨事變。理隨事變，則事得理融。事得理融，則省力，才覺省力時，便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處得無限力。271. 世人多以有所得心，求無所得法。何謂有所得心，聰明伶俐，思量計較者是。何謂無所得法，思量不行，計較不到，聰明伶俐無處安著者是。272. 真如佛性，絕思惟分別。273. 看讀佛經，當須見月忘指，不可依語生解。274. 若能於經教，及古德入道因緣中，不起第二念，直下知歸，則於自境界，他境界，無不如意，無不自在者。275. 莫撃念念，成生死河。輪迴六趣海，無見出長波，念想由來幻，自性無始終，若得此中意，長波自當止，余本性虛無緣妄生人我；如何息妄情，還歸空虛坐？虛無是實體，人我何所存，妄情不須息，即泛般若船。276. 人法雙凈，善惡兩忘，直心真實，菩提道場。277. 天地無物也，我無物也，雖無物，未嘗無物也。聖人如影，百姓如夢，孰為生死哉？278. 一切佛法，自心本有，將心外求，舍父逃走。279. 生來坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨頭，何為立功過。280. 有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。281. 明與無明，其性無二，無二之性，即是實性。282. 無所從來，亦無所去，若無生滅，是如來清凈禪，諸法空寂，是如來清凈坐。283. 有生有滅，即落於有，不生不滅，又落於無。真如本心，生而不生，滅而不滅，即是真如不變，不變真如。284. 執醫之一方者誤色身，執經之一義者誤慧命。285.譬如寒月，水結為冰。及至暖時，冰釋為水。眾生迷時，結性成心，眾生悟時，釋心成性。286. 諸佛菩薩與一切蠢動含靈同此大涅盤性。性即是心，心即是佛，佛即是法。287. 壇經者，人人皆知出於曹溪，而不知曹溪出於人人自性。人人皆知經為文字，而不知文字直指人心。心外無法，法外無心。288. 眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。289. 舉心動念，即乖法體，即為著相，無始以來，無著相佛。修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始以來，無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。290. 善惡莫思量，當處便出三界。291. 菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。292. 菩提無所得，你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。293. 你今聞發菩提心，將謂一個心學取佛法，唯擬做佛。任你三祗劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛，有何交涉。294. 即心是佛，身心俱無，是名大道。295. 大道本來平等，深信含生同一真性，心性不異，即性即心，心不異性，名之為祖。296. 是身如電，年年不住。297. 心之與性，迷即別，悟即不別。298. 百種多知，不如無求最為第一。299. 諸學道人，若欲得成佛，一切佛法，總不用學，但學無求無著。300. 無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛也。301. 一切萬法，皆從心生，心無所生，法無所住。不住法者，謂照見身心法相空也。302. 心無所住，隨處解脫，內外根塵，悉皆銷殞，若一切無心，即無所住也。303. 萬物一如，不起分別，猶如一月當空，千波現影，影有現滅，月實自如。304. 如如者，無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別，但能無心，便是究竟。305. 菩薩於諸見而不動。306. 無心之心如恆河沙，諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜。牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒。珍寶馨香，沙亦不貪，糞尿臭穢，沙亦不惡。307. 以一切覺故，當知菩薩，不重久習，不輕初學。308. 欲得凈土，但凈其心，隨其心凈，即佛土凈。309. 吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得，體相本自然，清凈非拂拭。雖然是一軀，分身千百億。310. 此靈覺性，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩，與一切蠢動含靈，同此大涅盤性。311. 但識自心，恆沙法門，無量妙義，不求而得。312. 佛即心兮心即佛。 心佛從來皆妄物。 若知無佛復無心。 始是真如法身佛。313. 妄身臨境照影焉，妄身不殊，但欲去影留身，不知身本同虛；身本與影不異，不得一有一無，若欲存一舍一，永與真理相疏，更若愛聖憎凡，生死海里沉浮，煩惱因心故有，無心煩惱何居，不勞分別取相，自然得道須臾。314. 馬祖云：「悟自本性，一悟永悟，不復更迷，如日出時，不合於暗，智慧日出，不與煩惱暗俱，一心境界，妄想即除即是無生。法性本有，有不假修，禪不屬坐，坐即有著，若見此理，真正合道，隨緣度日，坐起相隨，戒行增薰，積於善業，但能如是，何處不通。」315. 證此（本性）之時，萬象俱絕，恆沙妄念，一時頓盡，無邊功德應時俱備。316. 佛法在日用處，行住坐卧處，吃（喝）茶吃飯處，語言相問處，所作所為處。317. 佛性不可思量測度見到，當下便見，擬思則差。318. 傅大士偈云：夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。319. 高峰禪：「修行人如一人與萬人敵，又如逆水行舟。」320. 溈山禪師云：「生生若能不退，佛階決定可期。」321. 佛性本來是真如，不須再求真。322. 妄本無體性，如人作夢，夢時非無，醒來了不可得。323. 心本無作，道常無念。324. 參禪人須下大疑情，心中有不決了處，須力爭不可少存情面。325. 趙州：「佛之一字，我不喜聞，自性無名，心佛眾生，皆是假名。」326. 司空本凈禪師：「佛是虛名，道亦假名，二俱不實，總是假名。」327. 真性空寂，本自不生，今則不滅。328. 古德云：「將山河大地轉歸自己，能如此，便有獨立自由份，生死輪迴，皆不相干。」329. 真心空寂，無所不遍。330. 一切不留，無可記憶。331. 諸佛真語，以心為宗。眾生信道，以宗為鑒。332. 眾生界即諸佛界。333. 因迷而為眾生。諸佛心是眾生心，因悟而成諸佛。334. 心如明鑒，萬象歷然。佛與眾生，其猶影像。涅 盤 生死，俱是強名。335. 四大如壞幻，六塵如空華。自心為佛心，本性即法性。336. 知心無住，即是修行，無住而知，即為法昧。337. 住著於法，斯為動念，如人入暗，則無所見。338. 無所住，不染不著，如人有目及日光明，見種種法。339. 百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源，煩惱業障，本來空寂，一切因果，皆如夢幻。340. 境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情即不起，真心任遍知。隨心自在，無復對治，即名常住法身。341. 閉目不見色，內心動慮多，幻識假成用，起名終不過，知色不關心，心亦不關人，隨行有相轉，鳥去空中真。342. 嗔心暴烈，不發則已，發則雖盡反以前所為，亦不暇顧及。343. 俗眼既認一切對待者為實事，分別計較遂致牢不可破，此所以有貪嗔也。344. 世間萬事莫非對待，於此中，看破其莫非彼此相形而有，既皆相形之事，則是一切虛幻不實，有即非有矣；然而不無幻顯現，非有而有也。顧既超乎其表，是為不著，不如是不能證絕對之性體，此大智也；隨順其中是為不壞，不如是不能救輪迴之眾生，此大悲也。345. 當令心如虛空，超然塵表。虛如空者，不住相是也。346. 施不住相，福如虛空。347. 不著能行所行之相，是即我法雙空，並空亦空。348. 由凡夫至究竟覺，其功行唯一離相而已。349. 萬緣俱絕者，一切法性空，一切處無心。350. 舍一切煩惱是布施，與諸法無所起是持戒，與諸法無所念是忍辱，與諸法離相是精進，與諸法無所住是禪定，與諸法無戲論是智慧。351. 清凈無染是戒；知心不動，對境寂然是定；知心不動時，不生不動想，知心清凈時不生清凈想，乃至善惡皆能分別，於中無染得自在者，是名為慧。352. 了了知心不住一切處，即名了了見本心也。353. 過去事，莫思量；未來事，莫願莫求；現在事，與一切事但知無著。354. 知心不壞是實相法身，知心含萬像是功德法身，知心無心是法性法身，隨根應說是應化法身，知心無形不可得是虛空法身。355. 菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅 盤 。356. 心無去來，即入涅盤 。是知涅盤， 即是空心。357. 凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。358. 不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。359. 眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。360. 菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。361 ．心中無三毒者，是名國土清凈。362 ．言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。363 ．離心者，非是遠離於心，但使不著心相。364 ．一切諸法皆如幻，本性自空那用除。若識心性非形象，湛然不動自真如。365 ．若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。367 ．一切善惡皆由自心，心外別求終無是處。368 ．一心有滯，諸法不同。369 ．清凈心智，如世萬金，般若法藏，並在身心。370 ．凈律凈心，心即是佛，除此心王，更無別佛，欲求成佛，莫染一物。371 ．諸法不相到，當處解脫。372 ．但性清凈即是自性西方。373 ．寂靜不生，放曠縱橫，所作無滯，去住皆平。374 ．杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。375 ．佛者，心清凈是。法者，心光明是。道者，處處無礙凈光是。376 ．聲聞住空修空被空縛，修定住定被定縛，修靜住靜被靜縛，修寂住寂被寂縛。377 ．不求名利不求榮，只么隨緣度此生，一個幻軀能幾日，為他閑事長無明。378 ．綠水無憂，因風皺面；青山不老，為雪白頭。379 ．向外馳求即是「迷」，迴光返照就是「密」。380 ．能觀心者究竟解脫，不能觀者永處沉淪。381 ．莫道無心便是道，無心猶隔一重山。382 ．禪非語文可闡揚，祛除妄心能品嘗，人人心中皆有禪，心外覓禪空自忙。383 ．時時自覺，念念自知，事事心安，天天愜意。384 ．但求一席安心地，誰與龍蛇論是非。385 ．生計恰為一野鶴，粗疏飲啄總隨緣。386 ．天地原為一逆旅，江湖何處是吾家。387 ．心中自有菩提意，窗外秋山始入簾 。388 ．佛本是自心作，那得向文字中求。389 ．不逢出世明師，枉服大乘法葯。390 ．終日不離一切事，不被諸境惑，，名自在人。391 ．前際無去，今際無住，後際無來。392 ．著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃。393 ．認得心性，可說不思議。394 ．但有諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。395 ．法不孤起，仗境方生。396 ．真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。397 ．但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪嗔，無憎愛，無勝負。398 ．夫法本無法，一落言詮，即非實義。399 ．息念忘慮，佛自現前。400 ．舉心動念，即乖法體，即為著相。401 ．但悟一心，更無少法可得，此即真佛。402 ．無心者，無一切心。如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空不寒不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失。403 ．言下便自認取本法。此法即心，心外無法，此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有，默契已。404 ．直下無心，本體自現，如大日輪升於靈空，遍照十方更無障礙。405 ．不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。406 ．當下無心，便是本法。407 ．如來藏本自空寂，並不停留一法。408 ．忘機是佛道，分別是魔境。409 ．無法，無本心，始解心心法，法即非法，非法即法，無法無非法，故是心心法。410 ．一切法本空，心即不無，不無即妙有。有亦不有，不有即有，即真空妙有。411 ．無名即是一切諸法得道之處。412 ．心不可傳，以契為傳。心不可見，以無為見，契亦無契，無亦無無。413 ．無心似鏡，與物無競。無念似空，無物不容。414 ．欲求大道。先正其心。415 ．妄念無生，乃名真心不動。416 ．妄息心空，真知自現。417 ．自性無非，無痴無亂，念念般若觀照。418 ．大圓鏡智性清凈，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。419 ．不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電，此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光已顯現。420 ．妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性無住，離住禪寂，禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。421 ．常離法相自由自在縱橫盡得。422 ．因守無常心，佛說有常性，不知方便者，猶春池拾礫，我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。423 ．道由心悟，豈在坐也。424 ．修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離。425 ．說一切法，莫離自性。426 ．說有無之過患，如是之人累劫不可見性。427 ．但聽依法修行，又莫百物不思而於道性窒礙。428 ．法性本無生滅去來。429 ．一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。430 ．心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。431 ．此心本凈，無可取捨。432 ．自性若悟，眾生是佛，自性若迷，佛是眾生。433 ．離相為離念之方便，離念為離相之究竟。434 ．能不起念，一切相不離自離。435 ．取相之病若除，則內而五蘊，外而山河等一切法，便如楞嚴經所說咸是妙凈明心凈明體。436 ．性乃本具，萬古恆常，非由因緣聚會而生者也。437 ．此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故，亦無可立，以一切法皆同如故。438 ．諸法緣生者，謂一切法本來無生，但由因緣聚會，假現生相耳。439 ．夫眾生處處執著，一言執著，便有能所。就能執一面言，無非妄念。就所執一面言，便是諸法。440 ．欲遣我執，最妙觀空。441 ．佛稱醫王，又稱空王，即謂能醫眾生執實之病耳。442 ．本無一切法，離即是法，知離者是佛。443 ．不得一法，名為傳心。444 ．認得心性時，可說不思議。了了無所得，得時不說知。445 ．諸法如夢，亦如幻化。故妄念本寂，塵境本空。諸法皆空之處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，是汝本來面目。446 ．道元圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知。447 ．若欲見佛，須是見性，性即是佛，若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無是處。448 ．欲得作佛去，不舍眾生心，但莫污自性，即是解脫義。449 ．聖人求心不求佛，愚人求佛不求心。450 ．智人調心不調身，愚人調身不調心。451 ．一念不起即十八界空，即身便是菩提華果。452 ．佛法以心為本，以身口為末。453 ．心外見法即是外，若悟自心，即離生死，即是涅 盤 。454 ．佛與眾生，唯止一心，更無差別。此心無始以來、無形無相，不曾生，不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際。455 ．心體離念，離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相。456 ．若觀佛作清凈光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷河沙劫終不得菩提。457 ．非有之有為妙有，非空之空為真空。458 ．空心靜坐，百無所思，以為究竟，即著空相，斷滅諸法。459 ．至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏。460 ．種種形貌，喻如屋舍。舍驢屋入人屋，舍人身至天身，乃至聲聞緣覺菩薩佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，無取無舍，何得有別。461 ．無得無證者，即是證佛法身；若有得有證者，即邪見增上慢人，名為外道。462 ．即色即空，名為等覺；二性空故，名為妙覺。463 ．無覺無無覺，名為妙覺。464 ．無法可說，是名說法。465 ．般若體畢竟清凈，無有一物可得，是名無法可說；即於般若空寂體中，具恆沙之用，即無事不知，是名說法。466 ．如來五眼：見色清凈名為肉眼；見體清凈名為天眼；與諸色境乃至善惡，悉能微細分別，無所染著，於中自在，名為慧眼；見無所見名為法眼；無見無無見名為佛眼。467 ．言語道斷，心行處滅。468 ．盡無盡。為二性空故，見聞無生是盡，盡者諸漏盡。無盡者，於無生體中，具恆沙妙用，隨事應現，悉皆具足，與本體中亦無損減，是名無盡。469 ．天地在乎，萬化由心。470 ．聖人妄念忽起，即同凡夫；一念回機還同本得，凡夫即聖。471 ．深深拔，有些子。平生事，只如此。472 ．深潭月影，任意撮摩。清談對面，非佛而誰。473 ．青青翠竹，悉是法身。鬱郁黃花，無非般若。474 ．溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身。475 ．心本無生因境有，前境若無心亦無。476 ．十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫端。477 ．物自有去來，見性無來去也。478 ．念有念無即名邪念，不念有無即名正念。念善念惡名為邪念，不念善惡名為正念。479 ．正念者，唯念菩提；菩提無所念，一切處無心。480 ．只個無念，是名真念。481 ．但知一切處無心，即是無念也；得無念時，自然解脫。482 ．不行一切行，即名佛行。483 ．見無所見，即名正見。484 ．頓者，頓除妄念；悟者，悟無所得。485 ．罪從心生，還從心滅。善惡一切，皆由自心。486 ．於外相求，無有是處。於外相求，雖經劫數，終不能成；於內覺觀，如一念傾，即證菩提。487 ．妄念不生為禪，坐見本性為定。488 ．本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動。489 ．若無禪定，念想喧動，壞其菩提。490 ．心住無住處；心不住一切處；心不住善惡有無內外中間，不住空不住不空，不住定不住不定；如是名無住心也。491 ．不住六塵生心。492 ．一切法不可說不可念故，名為真如。意謂一切法無體，體惟凈性，即是一切法體惟凈性，所以諸法一如，稱為一真法界。493 ．蓋心雖無法，而法從心生。故十法界之性，不離乎惟一真心。494 ．念是業識，而性體中並無是事。495 ．雖業識紛動，而性凈自若，猶之虛空中萬相森羅，而虛空仍自若也。496 ．念乃隨起隨滅，並無實物，一猶之空花，幻有實無也。497 ．心地無非自性戒，心地無念自性定，心地無我自性慧。498 ．二性空是體，知二性空是解脫，更不生疑，即名為用。499 ．布施何物？布施卻二性。所謂善惡性，有無性，愛憎性，空不空性，定不定性，凈不凈性，一切悉皆施卻。500 ．所謂同體慈悲，便是如實的了知，一切眾生和己身無二無別。501 ．真正佛法的人生觀，他是真能見著萬法皆空，便立於這個空上。他又真能見著萬法不空，便立於這個不空上。因為他立於這個空上，他便熄滅貪嗔痴三毒，滅除人、我、眾生、壽者四相。因為他立於這個不可空上，他便上求佛法，下化眾生。502 ．樹榦粗時，不怕沒果實。503 ．海之所以能大，在於其處低，而能匯眾流。504 ．解在行處，行在解處。505 ．知念之本身，當下即空，便不致執虛為實。506 ．須知觀照雖亦是念，乃順體起用之念，便可順此用以入體。507 ．佛法處處不離觀照，必時時刻刻去思惟方可。508 ．自初下手至成佛為止，皆是不住於相。509 ．吾人事事依照佛說去行，心中卻一無其事，方是不住法相；心中雖無其事，依舊精進去行，方是不住非法相。510 ．須知對待之見未忘，尚未能出世間。511 ．出世法必須離開分別心，在絕對上作觀。512 ．轉凡夫觀念，至絕對境界，即是證性。513 ．證性須要無念。念者分別心也。有分別心，即落於對待；落於對待，即時時刻刻去分別，而為意識所籠罩，必觀至無念方可。514 ．佛說能觀無念者，即為向佛性。515 ．修行須依經中所明之理，返照自性。516 ．佛所說法，須於心行處滅言語道斷時契入。517 ．佛說成佛，終不自以為有少法可得。518 ．欲見本性，必應離名絕相，破其我見。519 ．我見不除，便生分別心，而起念即著相矣。520 ．知謹言慎行，便不錯因果而無掛礙。521 ．水能性淡為吾友，竹節虛心是我師。522 ．道不遠人，人自遠之。523 ．人情世態紛紜往複，安危苦樂隨遇而安。524 ．以不著相故，雖事來即應，而天君泰然不為所動；以相非斷滅故，雖心不著相，而條理秩然毫無廢事。525 ．我佛原為度世而來，故所說法，無不世出世間一切攝盡，惟須融會貫通如是真實之義，則事事皆可奉持，時時皆是修行，在在皆得受用，而處處皆是佛法矣。526 ．無住心似何物？不青不黃，不赤不白，不長不短，不去不來，非垢非凈，不生不滅，湛然常寂。527 ．身心以自性為見。自性本來清凈，湛然空寂，與空寂體中，能生此見，心無所染，妄心不生，我所心滅，自然清凈，以清凈故，能生此見。如明鑒中雖無像能見一切像，明鑒無心故。528 ．於畢竟空中熾然建立。529 ．不可見，了了見；無有知者，無不知者。530 ．體寂湛然，無有去來，不離世流，世流不能流，坦然自在。531 ．於無分別體中，具有恆沙之用，而能分別一切，無事不知。532 ．覺悟生死如夢，一切求心自息。533 ．法身自在無方，觸目無非正覺。534 ．法性本無青黃，眾生謾造文章。535 ．對境心常不起，舉足皆是道場。536 ．佛與眾生不二，眾生自作分張。537 ．法性本來空寂，不為生死所絆。538 ．煩惱即是菩提。539 ．至道本乎一心，心法本乎無住。540 ．迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓 徹 。541 ．無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外，能廣能深，非有非空，不生不滅，求之不得，棄之不離。542 ．透水月華，虛而可見；無心鏡像，照而常空。543 ．雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。544 ．但一念不生，前後際斷，照體獨立，物我皆知。545 ．然迷悟更依真妄相持。若求真去妄，如避影以勞形，若體妄即真，似處陰而影滅。若無心妄照，則萬累都捐，若任運寂知，則眾圓起。546 ．語默不失玄微，動靜豈離法界。547 ．悟寂無寂，真知無知，以知寂不二之一心，契空有雙融之中道。無住無著，莫攝莫收，是非兩忘，能所雙絕，斯絕亦絕，般若現前。548 ．般若非心外新生，智性乃本來具足。549 ．迷則人隨於法，法法萬差，而人不同；悟則法隨於人，人人一致，而融萬境。550 ．心心作佛，無一心而非佛心；處處認真，無一塵而非佛國。551 ．言窮慮絕，何果何因；體本寂寥，孰同孰異。唯忘懷虛朗，消息沖融。552 ．觀心得悟，一切俱了。553 ． 境無自性，由見而有，不見即無。見無自性，由心有動，不動即無。動無自性，獨由不覺，覺則不動。554 ．若能觀心，知心無起，即得隨順入真如門。555 ．攝心一處，便是功德業林，散慮片刻，即名煩惱羅剎。556 ．佛心豈有他，正覺覺眾生。557 ．好惡是非，一時都放，則心無住處。心無住處，則無有心，即無有心，亦無無心，有無總無，身心具盡。身心盡故，泯齊萬境。萬境無相，合本一冥。冥然默照，照無不寂。以寂為體，體無不虛，虛寂無窮，通同法界。法界緣起，無不自然，來無所從，去無所至。558 ．由心凈故得身凈，非身凈故得心凈。559 ．不起罪業，不起福業，不起無動業，是名供養佛。560 ．菩提心轉勝堅固，成無上道，有所聞法，即自開解，不由他悟。561 ．莫把庭花類此身，庭花落後尤逢春，此身一失知何處，三界茫茫愁煞人。562 ．積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。563 ．凈極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。564 ．不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。565 ．紅塵堆里學山居，寂滅身心道有餘，但得胸中憎愛盡，不學參禪亦工夫。566 ．凡安心之法，一切不安，名真安心，頓止諸緣 , 妄想永息。567 ．言以詮理，入理則言息。568 ．是非生滅，一由自心，若能無心，於法即無礙、無縛、無解，自體無縛名為解脫。569 ．內視不己見，返聽不我聞，乃知一切諸法滅，非智緣滅。570 ．如風無形，動則即知，心亦無形，緣物即知，攝心無緣，即名為定。571 ．心體即定即聖，即真即正。非業非忄 與 （煩惱），非邪非惡，即斷三障，即成三學。572 ．一切諸法中，心相寂滅，畢竟不生，名為無相行。573 ．無相行者，即是安樂行。574 ．重昏巨散，翳動定明，不可隨，不可畏，隨之將人向惡，畏之妨修正法。575 ．當以觀觀昏，即昏而朗以止止散，即散而寂。576 ．大道不在言也，非言無以顯道，佛法不在學也，非學無以明法。577 ．尊莫尊乎道，美莫美乎德。578 ．不遇盤根錯節，無以別利器，縱有能人，不歷執事，何以陶 錬 德器，博綜智能。579 ．一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無羅嗦。580 ．自性本來清靜，煩惱菩提，生死涅 盤 皆是假名，原不與我自性相干，事事物物，皆是夢幻泡影。581 ．不應隨一切幻事的生、住、異、滅，而起欣厭取捨。582 ．通身放下，如同死人，自然根塵識心消落，貪嗔痴愛泯滅。583 ．一放下，一切放下，永永放下，名萬緣放下。584 ．內心不起，外境不生，但凡有相，不是本真。585 ．境來便掃，掃即放過，善惡之心，隨心轉變。586 ．一念不生，虛靈寂照。587 ．清凈本然，了無一物，名曰悟。588 ．凡做工夫，一向放下身心，屏絕見聞知覺。589 ．清凈心中，本無一物，更無一念，凡起心動念，即乖法體。590 ．下手時，須至苦至毒，方始不虛付授也。591 ．心不厭細，功不厭繁，事不厭周，法不厭備。592 ．說得一丈不如行得一尺。593 ．凡聖情盡，體露真常。594 ．以思無思之妙，返思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。595 ．事理即融，斷滅亦空，佛自現前，如日之中。596 ．大道無門，千差有路，透得此關，乾坤獨步。597 ．佛以大圓覺，充滿河沙界，我以顛倒想，出 沒 生死中，云何以一念，得往生凈土，我造無始業，本從一念生，既從一念生，還從一念滅，生滅滅盡處，則我與佛同。598 ．摩 訶 般若，非取非舍，若人不會，風寒雪下。599 ．楞伽經云：「佛語心為宗，無門為法門。」600 ．百丈禪師：「夫讀經看教，皆須宛轉歸自己，但是一切言教，只明如今鑒覺自性。」觀音賜福（特效音畫）

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