每日法語 （第三集）凈空法師

每日法語（第三集）摘自凈空法師2005年1-6月講《華嚴經講記》 ◎ 學佛、學儒、學道，乃至世出世法，你要想成就，頭一個信心。無論做什麼事情，你沒有信心你就決定不能成就，真的是『信為道元功德母，長養一切諸善根』，你沒有信心怎麼能成就？文殊菩薩主信，代表大乘的信心，文殊能信。『佛境即所信故』，我們要問什麼是佛境？我們現前六根接觸外面六塵境界就是佛境。只是我們凡夫迷了，不知道這是佛境，中峰禪師跟我們說出，我們還感到疑惑。他老人家講『阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；凈土即此方，此方即凈土』，你說佛境在哪裡？當下就是！只可惜你不肯承認，這叫迷，迷而不覺。希望往下我們讀到經文，同修們在經文裡面有所體會，有所領悟，那是真實功德。◎ 『為人演說』，不是為自己，是為眾生。演是自己做到，依教奉行，把它落實在生活裡面，落實在工作，落實在處事待人接物，做到！佛法你才真正學到，你才能得真實的利益。所以，世尊這句話說了十幾遍，非常重視這個『演』字，演是表演，現在人說的，我們要做個好樣子給社會大眾看，佛弟子一定要依佛的教誨。◎ 最重要的是自己要真正做出犧牲奉獻，自己真正明了《大般若經》所做的總結，『一切法（這個一切法包括出世間法，世出世間一切法）無所有，畢竟空，不可得』。如果你真正了解這個事實真相，你在日常生活當中，六根接觸六塵境界，你就能夠做到不執著、不分別、不起心、不動念。不執著是阿羅漢的境界，不分別是辟支佛、是權教菩薩的境界，再提升是不起心、不動念，法身菩薩的境界。我們今天為什麼做不到？不了解事實真相，誤以為森羅萬象是真有，我們的當上在這裡。《金剛經》上講得好，『凡所有相，皆是虛妄』，『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電』，這裡頭就沒有時間、沒有空間。佛勸我們『應作如是觀』，這是般若智慧，這是諸法實相，宇宙萬有的真相！我們今天雖然是凡夫，聽到佛說的我們不懷疑，我們也常常對一些科學的東西來印證，更加有了信心。可是怎樣契入境界？回過頭來還是得講放下，放下，放下，再放下！果然放到一絲不掛，你就大徹大悟，你就明心見性，你就超越六道、十法界了。◎ 稱千萬不要記著，『他跟我過去有過節，我討厭他』，不可以，不能有這個念頭；你還有喜歡，你還有討厭，說明你的煩惱沒斷。修行真正的功夫就在此地，把內心裏面，我常說，對一切人事物對立的念頭化解，矛盾的念頭化解，誤會化解，我們的心就平靜了。日常生活，待人接物，順境逆境，一團和氣，這是修行，這是功夫。◎ 你看《三時繫念》裡面，中峰禪師他老人家在裡面開示有幾句話說得好，『我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心；極樂即此方，此方即極樂』，這話說得好，都在一念之間。我們的念清凈了，我們的環境是極樂世界，別人感受不到；我們的念頭不清凈，變現出的環境是娑婆極苦世界。明了之後，就要自己曉得變，在哪裡變？就在日常生活當中。從早到晚，起心動念，處事待人接物，用真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，就跟阿彌陀佛相應，就跟西方極樂世界諸上善人相應，哪有不生的道理！◎ 佛法八萬四千法門，無量法門，講到修行離不開止觀。止是什麼？把妄想分別執著止住、放下，這就是定功。觀，六根對六塵境界，直覺去體會，這是觀，觀照。直覺就是你眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，決定沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，這跟六道凡夫就不一樣。六道凡夫起心動念分別執著，所以叫凡夫，出不了六道輪迴。這些修行人高明，不用，完全用直覺，他的心永遠在定中；絕對不是說盤腿面壁那是定，行住坐卧皆是定。定不是盤腿面壁形式，不是的，是六根接觸六塵境界不分別、不執著、不起心、不動念，這是高級的禪定，真正的禪定。◎ 四攝是屬於助行，前面正行，第八是『正助甚深』，正助裡面特別著重在助。為什麼？前面第七已經講了正，此地正助這個正是陪襯的話，重點是在助。由這個地方你就明了，菩薩行正行是六度，其餘的無量無邊修行的原理原則、修行的方法，統統是屬於助修。我們平常最普通的說法，三皈依，五戒、十善，剛才我講的四攝，都是屬於助修。正助甚深，正的意思深，助的意思也深。能夠幫助自己，成就自己的正行，也能夠幫助別人，成就別人的正行，所以說甚深。◎ 可是這裡面我特別提醒諸位，不求人間富貴，求生凈土。如果我們真的布施多，財布施多，有財富，這個財富要幫助貧窮苦難之人，這就對了，不要拿這個來改善自己的物質生活，沒有這個必要。自己物質生活，過一個普通水平的生活夠了，能過得去就行了，多餘的要幫助別人。聰明智慧不為自己，為社會、為眾生；健康長壽，有好的體力，為眾生服務，為眾生多做點事情，這是真正的福田。一個目標，一個念頭，極樂世界，我們對這樁事情一點疑惑都沒有，深信不疑，決定得生凈土。◎ 應該怎麼樣？應該要有出離心，那就是真正的福田。決定要發個大願，我在這一生當中超越六道輪迴，不再到六道輪迴裡面來享福報。超越六道輪迴，真正有把握、有辦法做得到的，就是念佛求生凈土。生到極樂世界之後，再回來教化眾生，行！為什麼？你不會迷失本性，你有彌陀本願加持，又有諸菩薩擁護。你到人間來，或者是六道裡頭任何一道教化眾生，你不會迷失方向，你不會墮落，這個多自在！多麼快樂！應化在六道裡面，應以什麼身得度就現什麼身，多自在！男女老少、各行各業都能現身，取這個路才是真正的福田，真實的福田。◎ 以後我明白了，學佛從初發心到如來地就是看破放下，放下看破，這兩個方法輾轉相輔相成，從初心到極果沒有別的方法，千經萬論、無量法門都離不開這個總原則，所以肯定就是放下、就是布施。放下就是布施，布施就是放下，六波羅蜜統統是布施。真正布施到是古德常講『一絲不掛』了，這是形容詞，就是布施乾淨，統統布施完了。這個意思之深不是我們初學人能體會得到的，實在講太深太深了。這裡面的義趣你要不認真的修學，你體會不到。可以說你學一分，你能體會到一分，學兩分你能體會到兩分；你不入境界，給你講了都沒用，你聽了之後似懂非懂。為什麼？真的聽懂了，你就做到了，真的聽懂了，智慧開了。◎ 中國古人也說得好『人無信則不立』，這個意思說腳站立在地面上，所謂頂天立地，人要是沒有信，在這個社會上就不能立足，為什麼？沒有人信任他。沒有人信任，也就是說沒有人會幫助他，那這個人就很苦了。我們現在一般人講沒有人緣。所以信在世出世法裡面都非常重要。◎ 這一生我們搞清楚、搞明白，這個機會決定不能放過。只要我們肯放下，從今之後絕不再搞名聞利養，絕對不再自私自利，起心動念為一切苦難眾生，念頭轉過來，不為自己了；生活為眾生，工作為眾生，讀書為眾生，活著都為眾生，沒有自己了。我們以這個功德迴向求生凈土，哪有不生的道理！希望我們同學能夠明白這個道理，知道這個意思這就好。成就『觀解為趣』，聽了之後，常常記在心裡，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，那就叫觀。觀，用我們現在的話來說就是落實，把你所理解的要落實，解跟行要相應。◎ 佛法總的教學綱領就是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。苦，三途苦，六道苦，十法界統苦。苦從哪裡來的？從迷來的，迷得愈深就愈苦。怎麼樣解決苦？幫助你覺悟，覺悟得愈深就愈樂，苦就沒有了。諸佛菩薩、世間許許多多大聖大賢他們出現在世間，一生所做最偉大的事業不是別的，教學，幫助眾生破迷開悟，這是因。只要把這個因做好了，離苦得樂的果報自然就現前，那個不必去問的。我們只問破迷開悟，自然而然離苦得樂。◎ 佛法圓融，長說、短說、深說、淺說、正面說、反面說，怎麼說都有道理，什麼原因？沒有意思。我們長說也好，短說、深說、淺說、正說、偏說，統統沒有意思，教你在這個裡面覺悟！是在啟發你的悟性。人為什麼學佛都著了相？都認為它有意思，我聽懂了，聽懂就錯了，聽不懂也錯了，怎樣才不錯？覺悟就不錯了，那就對了，這是佛法之妙處。不但佛法妙，古聖先賢真正有證的人，有修有證的人，他的東西都有味道，其味無窮。◎ 我要決定得生，萬緣放下，眼前這些受用，無論是物質，無論是精神，有很好，沒有也很好；有不放在心上，沒有也不放在心上，得自在！有了怎麼樣？趕快布施，舍掉。沒有呢？不求，一絲毫求的念頭都沒有，這才能解脫，才真正能往生。這是《法華經》上所說的『大事因緣』，這個大事因緣，我不是跟經上所說的意思，經上所講的大事因緣是明心見性，是圓初住，我今天講大事因緣是圓五品，這就是什麼？佛告訴我們，了義。圓初住我學不到，肯定不能成功，但是圓五品有把握，這個行。尤其是這五十年所做的，現在做得很順利，從前很勉強的做，現在很順利，熟了。隨喜、讀誦、演說、兼修六度、正修六度，我們這四攝六度，自行化他，做得很順利、很有信心，法喜充滿。◎ 希望有志的年輕同學不能怕苦、不能怕難，一般修學不能成就，中途退轉，都是怕難、怕苦。什麼是業障？這就叫業障。怕難是業障，怕苦是業障，不肯親近善知識、不肯親近善友是業障，這些業障要自己克服。這是個很長的道路，走的時候很長，走過來之後，光陰瞬間，六、七十年回想起來就像昨天一樣，你自自然然會有無限的感慨。只有奮發、努力、精進，對於世間萬事萬法愈看愈清楚，愈看愈明了，確實如佛所說，夢幻泡影，皆是虛妄。不但一切諸法不放在心上，連這個身命都不放在心上，這樣你的心才稍稍得清凈，展開大乘佛法，你才能真正體會到佛在這裡講的是什麼，教我們的是什麼，能稍稍契入。◎ 第三句說出來，「分別取相」，所以你「不見佛」，原因就在此地。那要怎樣能見？沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，你就見到了。這種條件誰具足？法身菩薩。法身菩薩就是我們常說的，六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，《金剛經》上說的兩句話，『不取於相，如如不動』，那就見到了，見到就是你證得永恆不變的法身。法身雖然沒有相，它能現相，現相我們就稱為法身，不現相我們就稱為法性。諸位要曉得，法性、法身是一不是二，雖然現相，相不可得。為什麼？性是清凈寂滅，它現的相怎麼能得到？所以相剎那生滅，生滅同時。這《金剛經》上才給你說出真相，『凡所有相，皆是虛妄』、『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』。所以你要是分別執著，想見佛相、想見佛決定見不到。◎ 念佛什麼最重要？清凈心最重要，那你想心地清凈，你放下最重要，千經萬論沒有別的，都是勸我們看破、放下。最基本的教誡，三皈五戒十善是不是教你放下？三皈，覺而不迷，放下迷你就覺悟了，放下邪你就正了，放下染污你就清凈了，看破、放下。五戒、十善也一樣的，把殺生放下，不殺生了，偷盜放下，不偷盜了，淫慾放下，不邪淫了，妄語放下，不妄語了，都是這樣的。你不放下怎麼行！種種惡業，種種不善，從今天起統統放下就行了。心正、行正，心行皆正，心行皆凈，凈土就現前了。這是我們今天聽法、學教、修行，我們能做得到的。我們在這一生自己有信心、有把握可以成就，太高的我們做不到，我們這個就很滿意了。向上提升到極樂世界親近本師阿彌陀佛，決定在一生當中證得圓滿的佛果。◎ 我們今天證悟不能提了，往後都不可能了，我們現在只求解悟，換句話說，我們最高的標準就是圓五品。圓五品也是由誠敬當中得到。圓五品位裡面，天台大師所說的第一個隨喜，真正修隨喜功德；第二個讀誦，讀誦要勤，天天親近佛菩薩；第三個講演，講演是教學，教學相長；第四個兼行六度，第五個正行六度。換句話說，六度四攝是自行化他的標準，這五門課每天都不捨棄，天天照做，能夠悟入。◎ 日常生活當中，要懂得隨緣絕不攀緣。隨緣是什麼？什麼都好，我跟你們大家住在一起，你們喜歡怎麼辦都行，只要不太過分我都能接受，我都願意接受。什麼叫不太過分？你還歡喜聽聞佛法，你還喜歡念佛，那就叫不過分；如果你佛法不喜歡聽，佛也不想念，那就太過分。太過分怎麼樣？太過分我們就走路。在佛法戒律上，我們就不共住，不跟你在一起，咱們各人搞各人的。我離開我也絕不說你、也不批評你，離開之後就是心裡頭痕迹都不著，修自己的清凈心，修自己的平等心，修自己內心的極樂世界跟阿彌陀佛的極樂世界相應，這是我們現在的妙法輪。◎ 無論是弘法利生，無論是住持道場，在這裡頭修什麼？不動心，成就清凈平等覺，對了。這個世間，我常說的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢統統放下了。最近這幾年我說過很多遍，把自己內心對一切人、一切事、一切物，對立、誤會、矛盾統統化解，這就心平氣和了；只要有這個東西在心裡，心不平氣也不和。我們看人家的動作，聽人家講話就曉得他這裡頭嚴不嚴重？修行有沒有功夫、有沒有進步？都在你面相上，都在你談吐上，都在你動作上，都看到了，你怎麼能瞞人？住於實際，給諸位說，就是住於道德，這人有道有德自自然然能感動人。◎ 我們懂得名號功德不可思議，持名目的在哪裡這一定要曉得，《無量壽經》經題就是。『大乘無量壽莊嚴』，那是果德不是修德，修德是經題後半『清凈平等覺』。我們要用持名的方法得清凈心、得平等心、得覺心，這才能往生。持名不能得清凈平等覺，這一生不能往生。一定要記住，不能往生只是給彌陀凈土結一個法緣，李老師講得好，你還要長劫流轉，也就是很長很長的時間你在六道里還要搞生死輪迴。你到哪一生、哪一世再得人身又遇到佛法不是容易事情，真的是百千萬劫難遭遇。古人講的『無量劫來希有難逢的一天』，你說這個機會多難。現在遇到了，為什麼不把它抓住？這個道理、這個事實真相不能不知道。知道之後自己才有高度的警覺，才能真正發出勇猛精進心，把這個機會抓住，克服自己的煩惱習氣。◎我們為佛弟子要把佛的願望落實在我們自己的行動上，對自己要認真的修行。什麼叫修行？改過自新，修行是修正行為。我們的行為有錯誤，依照佛的教誨一樣一樣把它修正過來，叫修行。這兩個字的意思要懂。我們對於一切人事物想錯了，把它修正過來；看錯了，把它修正過來，這是屬於思想的行為，意業；說錯了，口業；做錯了，身業，把這些錯誤一樁一樁修正過來。你知道錯誤，在佛法里講就是覺悟，知道錯誤是覺悟，修正過來是修行。你不知道自己錯誤，你就不能夠修正錯誤。所以每天讀經，讀經檢點自己，拿著經教來對照，我今天一天起心動念、言語造作有沒有過失？一定要把過失找出來。我們是凡夫，真的是起心動念無不是過失，要好好檢點，認真的改過，從自己本身做起。自己本身這樣做，就是勸化一切眾生。勸別人最重要的以身作則，做出來給人看，人家才會相信；你會說，你做不到，別人不會相信，教化眾生，你收不到效果。◎ 我們自己能成就，是得力於佛菩薩的教誨，沒有佛菩薩的教誨，我們生生世世永遠離不開輪迴，輪迴之苦苦不堪言，這樁事情我們不能不知道。『義利』，義是義理，利是利益。義理就是明了因果，深信因果，斷惡修善，這是義理；利益是離苦得樂，不墮惡道。最殊勝的利益是往生凈土，這是無比殊勝的利益；現前的利益，那就是從前方東美先生教我的，學佛是人生最高的享受，這是現前的利益，只要你真肯學，你決定能得到。◎ 前面我們要記住，要有真誠、恭敬求法的意願，學習的意願。至於說法這樁事情我們要不要做？要做。我還沒有成就，我怎麼能說法？對的，沒有成就是做學生，學生上講台說法給老師聽，這樣就對了，不要以老師自居。我們初學出來說法，我是學生，我是來求教的，希望大眾對我批評指教，這個態度就正確。中國聖人常講，『滿招損，謙受益』。你不能狂妄自大，『我是法師，我在這裡弘法利生』，這個太傲慢了。古時候說法利生有標準，大乘法裡面要明心見性，小乘法裡面要證果，換句話說，最低的限度。大乘法初信位的菩薩，小乘法初果須陀洹，還是做學生的態度，不敢以老師自居，不敢。到什麼時候才是老師？小乘四果羅漢。四果無學了，他可以能當得起老師；大乘法里圓教初住，破一品無明、證一分法身，這是老師，天人師。在這以前都是在學習，學習在講台上，這是我們常講教學相長，好。◎ 人各有緣分，不可以勉強，我信佛不可以叫天下人都信佛，不可以的，要懂這個道理。你看現在每個國家法律上都規定信仰自由，沒有強迫！我可以宣揚佛教的好處，但是，我絕對不可以說其他宗教不好處，不可以，比較也不可以。比較尚且不可以，怎麼可以批評？這個道理我們要懂。為什麼不能比較？不能批評？你要曉得，這個世界上幾個大宗教的創始人都是聖人，他們的教誨在這個世界上都有千百年的歷史，億萬人跟他學習，這種大智、大德、大能，我們能比得上嗎？我們怎麼能批評他？批評他至少是跟他一般高，甚至於比他高一級，你才能批評他。所以我們沒有資格批評，只有資格跟他學習，做他的學生，這個可以。◎ 我們不能夠攝受眾生，佛怎麼會攝受我們？你不能不懂這個道理。再把這個意思引申，我們自己冷靜的反省，一身都是罪業，這一點許許多多同學都承認。我造的業太重了，我們希望佛菩薩原諒我，能包容我；那你回頭想想，我能不能包容別人？我能不能原諒別人？看到別人造罪業，我要不能包容，我要不能原諒他，佛菩薩能包容我嗎？能原諒我嗎？所以古人常常教人，『以責人之心責己，以恕己之心恕人』，這就對了。這樣的心態處事待人接物，你才會成功，你會得到群眾的愛戴，得到別人的歡喜、尊敬。所以一切是從自己本身做起。◎ 經文提示我們，我們知道怎樣學習，怎樣認真努力。『因』要遍法界虛空界，因要深，深入到微塵世界。日常生活當中知道守法，還要知道忍辱，《金剛般若經》上教導我們，『一切法得成於忍』，世出世間一切法，你要想成就，你不能忍耐是沒法子成就的。無論什麼都要忍，忍是禪定的前方便。你不能忍，你怎麼會得定？我們念佛，念佛目的在哪裡？在一心不亂。小小事情都不能忍，你怎麼會得一心？為什麼不能忍？放不下！果然能放下，那你就能忍。所以世出世間一切法統統要放下，只抓住一句阿彌陀佛，六字洪名掌握住就行了，其他的全都放下了，哪有不能忍的道理。忍，才有精進，才能夠精進，就能夠提升，提升以後，這進入狀況，禪定般若現前。◎ 布施，善言是布施，所以布施不要花錢，和顏愛語對待一切眾生，人家看到生歡喜心，這不是布施是什麼？供佛的意思很深，我們修布施對待一切眾生都跟像對待佛一樣，這就對了。『意柔忍』這三個字裡面，有持戒、有忍辱。持戒就是守法、守規矩。佛教給我們的規矩，我們要遵守，學佛的同學都知道持戒很重要，持戒從哪裡持起？從十善業持起。十善業還不是戒，是持戒的前方便，也就是學習戒律之前的預修課程，預備，預備持戒修學，先修這個課程：十善業道。十善業道是持戒的基礎，十善業道都做不到了，什麼戒律你都不要談，連五戒、十戒決定做不到。先從十善業下手，不殺生、不偷盜、不淫慾，在家是不邪淫，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，挑撥是非墮地獄是拔舌地獄。何必造這個業？不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，從這裡下手。你要是真正這樣做，這個做法就是布施供養佛，布施一切眾生，供養諸佛如來，法供養、法布施，我這樣做，做給社會大眾看，給社會大眾做個好樣子，讓他們看到，逐漸感動來學習。所以，自行便是化他，自行化他是一不是二。◎ 我們有一個心，這心為什麼不記別人的好處？偏偏記別人的不善處，大錯特錯。心好比是個容器，為什麼不把一切眾生善東西裝在我這裡頭？我的心就善了；你把別人一些不善裝在這裡，我們的心就變成一切眾生不善的垃圾桶了。這是什麼？這愚痴，這就是畜生的業因，怎麼糊塗到這種地步？你看看，中國古人常講的良心，這個名字好！我們的心要善良，把所有一切善良裝在我們這個心裡頭，我們這個心是良心。現在我們裝的是什麼東西？都是垃圾，都是一切眾生的罪過，所以現在這個心是黑心、噁心。心沒有善惡，你裡頭裝的東西都是惡的東西，錯了。與人說善言，不要惡口，不可以再造口業了。      ◎ 正行六度是度自己，就是正行。用布施度自己的慳貪，把我們無始劫以來慳貪的煩惱用布施把它化解掉，用持戒化解我們的惡作，用忍辱化解我們的瞋恚，用精進化解我們的懶惰，用禪定化解我們的散亂，用般若化解我們的愚痴，這樣保證你得生凈土。◎ 那大家要問什麼叫功夫成片？功夫成片是個什麼樣子？我用最淺顯的話告訴大家，功夫成片就是一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外什麼也沒有就成片了。也就是覺明妙行菩薩教給我們的『不懷疑，不夾雜，不間斷』，那叫功夫成片，對西方極樂世界一絲毫疑惑都沒有。對極樂世界不疑惑，對阿彌陀佛不疑惑，對三經一論不疑惑，對自己念佛求生凈土，這一生當中決定得生不疑惑，這不懷疑。不夾雜？那就是萬緣放下，不夾雜了，有一樁事情沒有放下就夾雜，統統要放下。◎ 滿業是我們在這一生當中，實在說就是修善、造惡所感得的。這是凱西說，沒有一個人在一生當中是偶然的、是沒有前面因的，沒有。他非常肯定一切眾生在這一生當中遭遇都有前因後果。我們明白這個事情，不能不小心，不能不謹慎，一定要懂得斷一切惡修一切善，這樣念佛才能往生。◎ 佛道的業因，引導你這個業因是什麼因？平等心。諸位同學要記住我們的心不平，看到這個人喜歡，看到那個人討厭，看到這個事情很高興，看那個事情不滿意。無論是對人，無論是對事，無論是對物；物是一切萬物，我們眼前人能夠見得到的動物，我們眼前見不到的所謂是九法界一切眾生，用科學家的話來說不同維次空間裡面的生物，我們肉眼見不到，天道、鬼道、地獄道我們見不到；如何對待諸佛菩薩、一切凡聖到阿鼻地獄，我們的心都是平等的。◎ 我們一般人講改變命運，如果你命運都不能改變，你學佛沒有功夫，只可以說阿賴耶識裡面種個佛的種子，這是真的。這個種子很可貴，但是在這一生當中你得不到受用，為什麼？你沒有栽培它，種子拿到手你要去栽培，你好好的栽培，它會生根，會發芽，會開花結果，你就有收穫。佛的種子我們今天得到了，就要會種植、會培養它，我們自己真正得受用。所以說單單靠天天念經，形式上做的，這個不行，誠心誠意去做。◎ 我們只談我們的人道。人得到人身，容貌有端莊的、有醜陋的，每個人相貌不一樣，身體健康狀況不一樣，生活環境狀況不一樣，這些都是屬於滿業。引業、滿業都是屬於定業，定業是過去世所修的善業、不善業，滿業多半都是過去世修善積德，或者是作惡多端，帶給你這一生的是屬於滿業。◎ 《弟子規》這門課程的內容就是怎樣與人相處，你在家裡怎麼樣與你的父母相處，兄弟姐妹相處，鄰里鄉黨相處；在學校怎樣跟老師相處，怎樣跟同學相處；在社會上怎樣跟社會一般大眾，就是你的領導相處，你的同事相處，你的屬下相處，講這些東西。這個東西搞好之後，中國古人講『家和萬事興』，改良現在社會風氣。這是聖賢教育，不是哪個人發明的，不是哪個人的學說，是大自然的法則。◎ 《了凡四訓》是教你深明因果，《弟子規》是做學生，弟子是學生。如果把它分開來講，弟子，弟是晚輩，子是做兒女，我們做兒女、做晚輩的，應該要守的規矩，日常生活當中應當要能夠做到的，比什麼都重要。古時候，你不懂這個東西你不能做人，你在社會上無立足之地，人家瞧不起你。你不懂禮，你不懂規矩，不懂得處事待人接物，誰敢用你？誰敢接近你？所以，這門功課之重要性，現在逐漸逐漸有人覺悟了。◎ 佛教徒為什麼十善、五戒都做不到？讀孔子書的為什麼不能守禮？社會大眾為什麼不能守法？根本在哪裡？根本在從小沒有受過良好的教育，古時候有，現在沒有了。這個教育是什麼？就是這幾年有很多人在國內外提倡的《弟子規》。◎ 實在說，一切眾生無始劫以來，淪落到六道輪迴，要想超越六道確實是非常困難。難在哪裡？難在我們對宇宙之間的真相完全無知，對於六道裡面的理事因果，雖然也有聽說，總是半信半疑，造成我們出離六道嚴重的障礙。這種疑慮隨著死生流轉愈來愈深，迷得愈來愈深，疑惑愈來愈深，縱然遇到聖賢，佛菩薩、覺悟的人來告訴我們，我們也很難接受。縱然表面上接受了，實際上這個無始劫以來的習性、習氣沒有辦法放下，於是生生世世依然是隨業所轉，苦不堪言。◎ 什麼叫諦聽？用現在的話來說，就是一心專註，不可以一心二用，一心二用是妄心；專心的聽，一心諦聽，你就會有悟處。悟處有淺深、有廣狹不相等，有人悟得很深，悟得很廣，有人悟得比較狹窄，悟得比較淺。這什麼原因？還是諦聽裡頭有差別。諦聽裡面譬如說有十分專註的，有八分專註的，有六分專註的，這就不一樣，他所得的也不相同。正是印祖在《文鈔》裡頭他老人家常說，『一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益』，誠敬就是諦聽，用在聽講上，誠敬用在聽講就是諦聽，這個道理要懂，要認真學習。◎ 我常常勸勉同學，從自己內心下手，放下自私自利，放下名聞利養，這個世間名利絕對不求！來了，自然來了，不是攀緣，自然來了，來了還要看看有沒有必要接受它。考量的標準是什麼？完全在教化眾生。如果對教化有幫助可以接受，不是我求來的，可以接受；如果對於教化沒有幫助，你要它幹什麼？沒用！◎ 我也跟許許多多同學說，佛法的修學從哪個地方放起？從惡業放起。殺生是惡業，偷盜是惡業，淫慾是惡業，妄語、兩舌是惡業，綺語、惡口是惡業，貪瞋痴是惡業，要放下。為什麼學人不肯放下？你今天真的是放下一點，別人在旁邊說風涼話：你這個人迷信，你是傻子，你被人騙了！肉很好吃，你看你為什麼不吃？人家都吃。看看這個社會大家確實是這樣的，於是你就退了心，你就不肯依教奉行了。你能夠依教奉行，跟著佛走，不能依教奉行，你跟著魔走；佛走，你將來能成佛，魔走，你將來肯定墮三途。善惡果報絲毫不爽，一點錯誤都沒有，你能知道嗎？◎ 我們真的搞清楚、搞明白了，最容易成佛的，最穩當、最快速的，無過於念阿彌陀佛求生極樂世界。如果我們真的肯定，沒有疑惑了，這一生當中死心塌地，抱住這一句阿彌陀佛，我就決定成就。世間所有一切的緣要暫時放下，你要是放不下，麻煩大了，你這一生的機會錯過了，所以自己要有智慧，有智慧才能下定這個決心。放下不是事上放下，事上放下我都不顧你，這個在倫理道德上講不過去，那世間法破壞了，這個要記住。佛在一切經教裡頭常常講，佛法在世間，不壞世間法，不壞世間法怎麼放下？是心裡放下，心裡頭乾乾淨淨，決定沒有牽掛，決定沒有憂慮，這是真放下。心裏面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，連經教都沒有，這才叫專精！◎ 才知道這些大聖人，哪個不是佛菩薩化身來的？要是依《華嚴》來講，那是除我自己一個是凡夫之外，沒有一個不是佛菩薩化身來的，這個話是真的，不是假的，入這個境界得大利益！為什麼？天天接受諸佛菩薩教誨，你哪有不成佛的道理？為什麼善財童子一生成佛，我們成不了佛？善財童子遇到真是無量無盡的那些佛菩薩天天教他，有從正面教他，有從反面教他，方方面面的來教導他，他成就了，一生圓滿成就。我們今天為什麼不能成就？我們一尊佛沒有遇到，你什麼都學不到，佛在你面前你不認識！◎ 養生之道就是人沒有惡念，沒有貪瞋痴慢，沒有自私自利，沒有是非人我，沒有名聞利養，沒有五欲六塵，你這個人身體每一個細胞都美好。如果像我們這兩年來，常常跟許許多多宗教、族群往來，我勸大家，我們一定向一個方向、一個目標去邁進。這個方向、目標就是把我們的愛心，真誠的愛心，擴展到宇宙，擴展到法界，『愛心遍法界，善意滿人間』，你說這個人心情多快樂！我們中國諺語常說，『人逢喜事精神爽』，你生活得很快樂，快樂就不容易衰老，快樂你就不生病。怎麼樣會老？憂能使人老，你憂慮的事情多，你很容易老化。◎ 在這個世間你什麼時候能夠醒悟過來，凡夫原來只有我一個人，除我一個，我六根所接觸的統統都是自性一時頓現。體是真如，他不是如來他是誰！所以，一切人是佛，一切有情眾生是佛，一切無情眾生也是佛。◎ 也就是說你連這個事實真相你並不了解，你還是憑你自己第六意識在想像、在分別，那怎麼行！六識分別，七識執著，天天用這兩樣東西，與事實真相愈去愈遠，你怎麼能夠理解！真正搞明白、搞清楚，有沒有事情？天下本無事，真的是庸人自擾之。誰是庸人？自己是庸人。一天到晚打妄想，一天到晚搞分別、執著，你不是庸人誰是庸人？所以搞清楚之後，心是靜的，心如止水，如如不動。靜到一定的程度，這是經上講『凈極光通』，通就是證悟，凈極是放光，放光就是生智慧，但是你還沒有通，通就入進去了。◎ 我們讀了這些大乘經，對於求生凈土心裡有把握，心裡有把握的時候你就生歡喜心。一天到晚，無論碰到什麼境界，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，都不放在心上，法喜充滿。等於說我到西方極樂世界這張票買到了，簽證拿到了，只不過就是早晚，什麼時候去早晚，肯定會去，絕不成問題。這是我們大家只要真正肯努力，統統都可以做得到。但是大乘經要聽、要讀，要依教奉行，要很認真努力，絕對不會辜負這一生。◎ 佛法不離世間法，永遠保持那是什麼人？菩薩！只有菩薩才能永遠保持。眾生煩惱習氣沒有斷，今天對你好，明天惱你；今天對你很滿意，明天說不定他想方法來貶抑你。這裡頭的因素當然非常非常之多，所以自己要懂得進退，這是真正的學問。對你接待降溫了，你就要曉得這時候你應該告辭了，恭恭敬敬告辭，以後好見面。如果你還不知道，該退的時候你不知道退，人家暗示你就是叫你退，叫你趕快走，你還是不走，死皮賴臉的賴在這個地方，等到人家真的下驅逐令叫你走，這就很難為情了，彼此雙方都不好。所以，人家表示這個態度，這是厚道，希望你走，你自動的走，不要讓我一定叫你走，就難看了。你要懂得主人的厚道，我們自己要懂得感恩，趕快離開。◎ 時節因緣到底是在什麼時候，佛菩薩來幫助你，各個人的緣分不一定。有人在童年的時候，有人在少年的時候，有人在中年的時候，有人在老年的時候，甚至於還有人在往生前幾天的時候，不一定。每個人的因緣不相同，這裡頭細說起來很複雜，不是個單純的事情，但是你過去生中的根深厚，真的是有緣。時節因緣沒有到，不能夠有絲毫勉強，勉強不得的，世間諺語都常講『命里有時終須有，命里無時莫強求』，學佛的人懂得因緣果報，所以沒有一絲毫強求的念頭。強求不能成就，強求要是真的有了成就，那也是恰好因緣碰上，他的因緣在這時候成熟，碰上了；強求要是不能成就，就曉得緣沒有到。真正懂得這個道理，了解這個事實真相，你何必去強求？沒有這個必要。好好的修自己的戒定慧重要，你要把你的功夫加深，你要提升你自己的境界，這個重要。◎ 遇到凈宗法門很幸運，真正發願能往生，伏住煩惱就能往生，伏不住就不能往生。伏住煩惱，你就要想到智者大師給我們做的示範，隨緣，恆順眾生，隨喜功德。就是無論在什麼樣境界裡頭，絕對沒有自己的意見，聽別人的。聽別人的，自己要有智慧抉擇，隨順他，他做的，對社會、對眾生有利益，沒有害，我們隨順他；如果對社會、對眾生有傷害，我們就不隨順他，守住這個原則就好。你們想做，我讚歎，我要有能力，協助，沒有能力，讚歎；你做的事情不如法，我不隨順，我對你很恭敬，但是我不會讚歎你的事。◎ 佛在經上常說『人命在呼吸之間』，你不要想的太久。有一天，這一天的時間要抓住，這就對了；不要想到還有明天，還有明年，你這個想法就錯了。於這個世間還有緣，還能夠多住幾年，隨緣，決定不攀緣。攀緣是我要想怎樣怎樣，這是攀緣，攀緣你很辛苦，你有求，有希求，你有希求你就有失望。佛菩薩教給我們，祖師教給我們的話，是正確的，於這個世間沒有希求，永遠沒有希求，永遠沒有失望，哪裡有緣哪裡去。如果這個世間，這個地球上沒有緣了，你就要知道你就可以提前往生，不是辦不到。◎ 為什麼甘心情願放下？這個理太深，這種甚深的義理不是用言語能說的，也不是用想像可以思考的。你要真正懂得這個道理，你就回頭了，不再胡思亂想，胡思亂想絕對找不到答案。你能夠把妄想、分別、執著放下，答案就在你現前，你就明了了。雖然明了，你也說不出，不但說不出，你也沒辦法去思惟。大乘教里常講，這個問題是『動念皆乖，開口便錯』，開不得口，動不得念；念頭一動，錯了，口一開，那錯中更錯了，你怎麼能了解事實真相！所以，佛家『言語道斷，心行處滅』不是一句遁詞，推卸的話，不是，是事實真相。只要離開言語文字，只要離開妄想、分別、執著，真相大白。佛見到，你也見到，你見到跟佛所見的無二無別，這就是佛境界，這就是佛知見。佛知見裡面決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。心行處滅，心行就是講的起心動念，分別執著，沒有；也沒有言語，清清楚楚，明明白白。所以，你只要一起心、一動念就錯了，為什麼？落到意識里去；一分別、一執著，更錯了，錯在哪裡？落在心所裡面去，這就難了。◎ 你天天學，學的是什麼？尤其是在道場，道場人與人之間還要有摩擦，還要有不愉快，你要常常想，我們這個道場天天講經，天天教我們怎樣做人，怎樣做事。『學為人師，行為世范』，這八個字掛在我們這邊，大家都看到。你是不是一個師表，你是不是大眾的模範？天天板著面孔罵人，那是模範嗎？真修行，天天反省，天天改過，天天自新，無論在學業、道業都有進步。佛家講懺悔，普賢行願十門，第四門『懺悔業障』。再想一想，佛法八萬四千法門，無量法門，哪一門不是修懺悔法？門門皆是！所以，懺悔法通一切法門，就跟此地講的妙慧通一切法，佛境通一切法。◎ 每個人二障習氣都不一樣，自己要明了，二障都要斷，不能偏在一邊，偏在一邊總是有障礙。要破所知障最好的方法是讀經，我們一般人講好學，好學的人，書讀得多的人，經讀得多的人，所知障輕；自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢放不下，煩惱障重，道理在此地。所以雖然聽懂了，聽懂未必能做到，做不到，真實的利益你得不到。你要得真實利益，你要把你能信、能解的統統要做到；要落實在生活當中，落實在自己的工作、處事待人接物，你要能落實，那就對了，這個很重要！如果我們自己兩種障都重，在現代這個時代，兩種障都重的人多！怎麼辦？勤學。這裡頭與緣又有關係，緣是你能遇到善知識，能遇到正法，能遇到修學的環境，這三樣東西缺少一個都很不容易成就，這是講外緣。三種外緣都具足，你自己不能成就，那是你自己懈怠、懶散，你不能夠勇猛精進，你不能怪外緣不好。所以自己要發憤，要努力。◎ 一個人把真相搞清楚，搞透徹了，這個人的心自然就定了，也就是說不再有妄想，不再有分別執著。為什麼？妄想、分別、執著是煩惱，煩惱起現行；覺悟的人煩惱不生，智慧起現行，所以不一樣，這是我們不能不知道的。◎ 我們初入佛門，這是大乘，十信位，所以要覺、要勤。勤就是勇猛精進，決定不能夠懈怠懶散，懈怠懶散是大障礙，大乘教裡頭常講的業障。懈怠懶散是嚴重的業障，障礙你於一切法都不能成就，所以不能不精進，不能不克服自己的煩惱習氣。中國古時候，你看蘇秦、張儀讀書，懸樑刺股。這是什麼？這就是前面我們講的助道。他懶惰，晚上讀書打瞌睡，怎麼辦？在從前人都有頭髮，把頭髮吊在屋樑上，頭要一低的時候，頭髮就拉住你了，不讓你休息。用這個方法驅除自己的睡魔，勇猛精進，那是求世間的功名富貴，都用這些方法。今天我們這是學道，不勤奮怎麼能成就？我們是笨一點，笨不怕，勤能補拙，所謂是『人一能之，己十之；人十能之，己百之』。像讀書，人家一遍就能背，我念十遍，人家十遍能背，我念一百遍，只要自己勤奮，一定有成就。這個要有勇氣、有毅力，把自己懶散這個毛病徹底改除，我們才能成就。◎ 如果在日常生活當中，起心動念還是虛偽、還是不平、還是染污，你這《無量壽經》白念了。怎麼說白念？像我們吃東西一樣，東西是吃下去了，不能夠吸收它的養分，不是它沒有養分，它有養分，我們這個身體有毛病不能吸收，白吃了。那再問到底我們為什麼不能夠吸收？我們心不清凈，愚痴沒有智慧，天天讀佛經、天天聽佛法沒有吸收，自己沒有得到滋養，毛病在這裡。我們要能夠吸收養分，先要把身體搞好，先把病治好。病是什麼？我常講十六個字，病！自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，病。你想想你日常在生活當中，對人、對事、對物起心動念是不是落在這十六個字上？這十六個字如果字字你都具足，你的病不輕。所以你讀誦大乘、稱念彌陀聖號都得不到滋潤，好像吃東西一樣都不能夠吸收養分，這個道理不難懂。◎ 人真成就善心善行，縱然是冤家對頭看到你，不忍心下手。我們要做到這一點，做到純凈純善。縱然是他真的下手了，我們也沒有一點怨恨，為什麼？還債，這筆債了了，歡歡喜喜。那我們的靈性是往上升的，不會往下墜落，這個道理要懂。他雖然是報復來殺害，還是有罪，那個罪是他自己承當，我們以後決不再報復。所以彼此都明了的話，他那邊化解了，我們這邊也化解了，兩邊都化解了。縱然那一邊不能化解，一定從自己本身我這一邊要化解，再沒有這種對立了，再沒有這個怨恨，這才叫真正解決問題。◎ 所以說逆境、逆緣要忍耐，要懂得忍耐，不生瞋恚，我們業障就消掉；善緣、順境也要忍耐，不能生貪戀。環境都是幫助你增長你煩惱的，順境、善緣起貪愛，逆境、惡緣生瞋恚，都是叫你長貪瞋痴的。如果你要會了的話，會了在這個地方真正修行，修菩薩六波羅蜜，順境善緣不生貪戀，平常心對待，逆境惡緣不生瞋恚，福慧才能增長；順境善緣裡面生貪戀，決定墮落，逆境惡緣你不能忍受，掉頭而走了，縱然沒有大的過失，你這一生修學的機會錯過了。那個惡意找你麻煩的人，說老實話，他有果報，他要承受果報來成就你，這種人到哪裡去找？他不怕造口業，造口業決定有果報。但是你能夠忍受，成就你忍辱波羅蜜，這就是大恩大德，你不懂就沒有法子了。所以會，什麼境界都是菩薩學處，都是真正的道場；不會，到哪裡去找？找到阿彌陀佛，也不是你修行道場，這是真的。◎ 學佛第一個就是要受得了，什麼樣惡劣的環境，什麼樣惡劣的人事，統統能受得了。我也聽說有些，我們道場也不例外，我們管事的這些同修們，有時候脾氣不好，常常容易得罪人，讓人家感覺到受不了，這義工們都走了，不再來了。我聽了點點頭，好，那不來也好，繼續在此地也好，都好，沒有一樣不好。他能受得了，他就是能在這裡學習，禁得起折磨，他將來會成就，六波羅蜜都成就。受不了的再來？那可能來生還要慢慢來，為什麼？這樣習氣煩惱磨不掉的，不能成就，現在不肯磨，來生，來生還不行的話，再後生！所以成佛要無量劫，就這麼個道理。如果你能夠忍受得了，成佛是一生，一生成就，道理在此地。◎ 既然一切眾生都是佛，我們要是輕慢人，那不就是輕慢佛陀嗎？我們要是以不好的態度對人，那不就是不好的態度對佛嗎？別人態度不好怎麼辦？我們還是要恭恭敬敬隨順。他為什麼會態度不好？他現在糊塗，好像喝酒喝醉了發酒瘋，那不是他的本性，是他的習性，我們尊重他的本性。可是那種許許多多不好的態度，惡劣的態度，對我們修行人來講有利，有很大的利益，為什麼？我們要能受得了，受得了是修忍辱波羅蜜。你要是受不了，掉頭而去，你忍辱波羅蜜到哪裡去修？你看六波羅蜜裡面，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，你要受不了，全都沒有了，你還學什麼佛？◎ 第一句是『父母呼，應勿緩』，其實這個也要懂得。真正成就道業學問，尤其是佛法，佛法給我們講的真是透徹、圓融、無礙。佛在《戒經》裡頭教導我們，『一切男子是我父，一切女人是我母』。父母呼應勿緩，任何一個人叫你，你都要很快答應，為什麼？答應是尊重父母。如果別人叫我們，是尊重對方，你尊重對方，對方也尊重你；你不尊重他，他也不尊重你，這個道理不能不懂。◎ 我講五倫，講夫婦有別，我跟別人講的不一樣。夫婦結合組織成一個家庭，家庭是社會基本的單位。組成一個家庭裡面就兩樁大事，一個是經濟，家庭經濟，你家庭沒有經濟，你就不能夠生活，第二個是教育。夫妻兩個人，這一個人是管經濟，一個管教育。所以在古時候先生出去謀生，管經濟，太太在家裡管教育。這兩個哪個重要？給諸位說，教育重要。所以你們諸位要是看《印光大師文鈔》，《文鈔》里就有好幾段講到這個問題。現在要講男女平等，女人要出去跟男人爭地位，簡直叫胡說八道。這不是我說的，印光大師說的。他說你女人的權高過男子不知道高了多少，現在你不要，你要自己墜落下來去跟底下爭。就好像你在家裡是老闆，你不當老闆，你要跟家裡傭人去爭。你說成什麼話！你們家有沒有後代，有沒有賢人，太太的責任，這個道理現在沒人懂了。◎ 《弟子規》是我們一生生活行為的規範，不是說從小學，一生都不違背，真的像佛經戒律所說的，『盡形壽受持』。盡形壽是我活一天就要做一天，決定不可以違背，跟佛家戒律完全相同。而《弟子規》，確確實實是父母、家人從小都學會了，所以他的一舉一動、言談舉止都是兒童的榜樣。◎ 人的命運是有，有定數。定數是前生所造的，前世所造的。但是這一生當中除定數之外，還有變數，你努力斷一切惡，修一切善，你的命就往好的地方轉，愈轉就愈好。如果說是作惡，無惡不作，那你命里縱然是好命，你也虧折了，你慢慢就變壞了。又何況還有來世，來世的時間長，這一世時間短，來世時間長。聰明人要有前後眼，要知道過去，要知道未來。既有來世，那今生吃一點虧，沒有關係，不在乎，來世好。◎ 諸佛菩薩接觸一切大眾用什麼心？慈悲喜舍。慈是與樂，悲是拔苦，喜是歡喜，令一切眾生生歡喜心。我們要叫別人不生歡喜心，這個眾生他怎麼能夠來接受佛法？所以一定叫他法喜充滿，常生歡喜心。舍就是布施，財布施、法布施、無畏布施。講到深處，菩薩地位高了，就不叫布施，叫供養。為什麼？他平等心現前，一切眾生是未來佛，我們對未來佛有財供養、法供養、無畏供養，能夠轉到供養那就是修普賢行。還修布施，那是一般的菩薩，大乘的菩薩，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這個都在舍裡頭。◎ 這是講教化眾生的本，修身！自度！也就是菩提心裏面的慈悲心。所以自古以來佛門常講，佛法是什麼？佛法是『慈悲為本，方便為門』，慈悲是本。慈悲從哪裡來的？慈悲從真誠來的，你人不真不誠，你的慈悲是假的，不是真的。唯有真誠心，對於人是慈悲，對自己是清凈平等覺，《無量壽經》上講的，清凈平等覺是對自己，大慈大悲是對別人的。◎ 決定不能說別人不對，我對，別人不對，這個就錯到底了。到底怎麼樣是對的？我錯了，別人都是對的，這是真正對了。特別是現在這個世界，怎麼樣能夠化解衝突？怎麼樣能夠促進和平？我們要做榜樣給人看，講沒有用處，批評人，不服！誰願意接受你批評？我們自己修懺悔，時間久了，他會懺悔，『這個人是個好人，我們不能這個態度對他』，這才是個辦法。一定要用自己真誠心，要用自己的行為去感化別人，這樣就對了。家齊而後國治，政治清明，安和樂利。◎ 『心正而後身修』，你看對待自己清凈、平等、正覺，對待別人大慈大悲，這個人叫真正的好人。慈悲心怎麼會害人？所以身修，我們具體的講，《弟子規》、《十善業道》、三皈眾戒，他統統做到了。而且是很自然的做到，一絲毫不勉強，確實有點像夫子所說的『隨心所欲不踰矩』，他達到這個境界，叫身修。到這個時候你自己能夠成就，決定影響你一家人。你自己得度，身修我們講就是自己得度，你自己得度，首先度你一家人，你一家人一定被你感化。我們今天不能感化一家人，你自己修身沒做得好，你可不能怪『他們業障太重』，統統把責任推給別人，這是錯誤的。一定要回過頭來，我自己做得不夠好，我們自己才會有進步，我們進步才能感化別人。◎ 『我讀這個經，讀《般若經》，我再做最簡單的一個總的總結，我總結只有十二個字，『一切法無所有、畢竟空、不可得』。你真正了解這個事實真相了，你還有什麼放不下的？還有什麼看不破的？真能看破、放下，你的心一塵不染，誠了，誠意就出來了。你看曾國藩先生他在讀書筆記裡頭，給『誠』下了個定義，什麼叫誠？一念不生是謂誠。你怎麼能到一念不生？明了了就一念不生，不明了就胡思亂想，愈想愈錯；通達明了了，你什麼都不想，這是什麼？這是你的智慧開了，菩提心現前，我們講真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你這個心現前了。◎ 『中國世俗講，人都有個靈魂，能知道身不是我，那個靈是我，這就提高一個境界了。其實那個靈是不是我？靈還不是我，再往上提升，性才是我。所以佛經裡面講『一切眾生皆有佛性』，那個佛性是我。佛性是什麼？就是此地講的『明德』，明德才是我。我們今天雖然迷了，並沒有丟掉，只是迷了，它還是起作用，起什麼作用？它的作用產生變化了，這就是大乘教裡面講的『唯識所變』。◎ 『佛教常說『依報隨著正報轉』，這句話很有道理。正報是什麼？正報是我們的意念，心想、念頭。依報這裡面有兩大類，一類是人事環境，我們生活環境，人事環境；另外一類是物質環境，這個就統統都包了。兩種環境都隨我們自己的念頭在轉，所以佛在大乘經上常講，『一切法從心想生』！我們要想生活得美好，那你就要有善念，善心、善念、善言、善行，整個人事、物質環境統統都轉了，都變成很美好。◎ 根本的根本就是父子有親，親是親愛，所以你要曉得這個教育是親愛的教育。教育的目標，第一個是希望這種親愛永恆保持，不要有變化，你們相親相愛是一生，不要有變化。第二個目標，是希望把這種親愛擴大，父子這種親愛擴大到愛家庭，愛你的兄弟姐妹，愛你的親戚朋友，愛你的鄰里鄉黨。再擴張，你愛社會、愛國家、愛一切眾生，『凡是人，皆須愛』。所以聖賢教育，古今中外，歸結到最後就是愛的教育，這是我們必須要認識清楚的。◎ 特別是在現代這個時代，資訊發達，交通便捷，我們起心動都要為全世界人民著想。《弟子規》裡面說『凡是人，皆須愛』，所以聖賢的教育不是別的，愛的教育。我們今天的社會，人與人之間缺乏尊重，缺乏敬愛，缺乏關懷，缺乏互助，現在人起心動念總不外乎損人利己。人人都起這種念頭，都損人利己，這個社會的衝突就不會間斷。衝突提升就是鬥爭，就是戰爭，這世間永無寧日，這個事情就非常嚴重。所以，我們認識這個社會嚴重的病態，深深感覺到儒、佛的教學不能不積極的來提倡。◎ 身修，儒家是守禮，佛法是持戒。我們今天用什麼來修身？儒家的《弟子規》，佛門裡面的《十善業》，用這個來修身，要勉強自己去落實，去做到。《弟子規》是儒家聖賢的生活規範，他統統做到了；《十善業》是佛門的生活規範，你不從這裡下手，你身沒有修。身沒有修，你家裡怎麼會整齊？整齊就是我們講和睦，一家和睦，不容易！家不和，社會怎麼會安定？『治國』就是社會安定。『平太下』就是世界和平，平是平等，平等對待，和睦相處，這叫平天下。不分國家，不分族群，不分宗教，不分文化，彼此人與人之間相處都能夠互相尊重，互相敬愛，互助合作，這天下太平，到天下太平才真正叫止於至善。◎ 要在日常生活當中看淡一點，何必那麼執著？想想《金剛經》，《金剛經》中國人最喜歡，不但是學佛的人必讀，不管學哪一宗、哪一派，沒有不讀《金剛經》的，儒家、道家都讀，便於觀照。當你煩惱起來的時候，你想想經上講『凡所有相，皆是虛妄』，那就算了，是虛妄的，何必認真？便於觀照。『一切有為法，如夢幻泡影』，《金剛經》是破空，是教我們看破，不要過分的執著，不要分別。◎ 修行到哪裡修？離開人事環境你到什麼地方修？你到深山去挖個洞，在裡面面壁二十年，遇到人家毀謗一樣生氣，這沒有用處。所以就要在人事環境裡頭去磨鍊，要把心磨平，這是不可以不知道的。◎ 過去我講《金剛經》、講《心經》，也常常提醒大家要用裡面這些經句常常幫助我們起觀照的作用。譬如『凡所有相，皆是虛妄』，你常常想著眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界知道根、塵、識都是虛幻而不可得，都是沒有自性，都是無所有畢竟空不可得。你能常作如是觀，自然就放下，徹底放下，這一放下智慧就開了。◎ 佛經上用的一句話用得真是好到極處，我們讀了之後五體投地，叫不可思議。思是動念頭，你一動念頭就錯，那個生滅早就不在了；你一開口那更錯，念頭比開口快，怎麼樣都趕不上。所以跟你講真話、講實話，『一切法無所有，畢竟空，不可得』，實話！你在這裡頭還起一個控制的念頭、佔有的念頭，這叫妄想，這叫無明。無明怎麼起來的、無明幾時起來你就明白了，無明就這麼起來的，哪有這回事！◎ 智者大師隨喜、隨緣，還是在管事，可是心裏面痕迹都不著，真放下，沒有掛礙了。哪個人來接收接管，好，我都非常歡喜，管得如法不如法於我不相干，各人因果各人負責，你的心才清凈。你要怕他管的不如法，你的心就不清凈，你還是沒放下。所以說你真的有沒有放下？從這個地方看你是不是真的放下了。宗門裡面常講的一絲不掛，形容徹底放下，這對於修行人無論修哪個法門，你能不能開悟、能不能證果、能不能往生，關鍵之所在。◎ 我們在講席當中常常勸導同學，放下對一切人事物控制的念頭，你們想想這是轉什麼？轉第六識；再進一步，一定要放下對一切人事物佔有的念頭，轉第七識，不再執著、不再分別了。沒有佔有的念頭也沒有控制的念頭，你的心清凈了。第六識清凈了，第七意根清凈了，這兩個清凈你的阿賴耶清凈了，你前五識也清凈了。◎ 我們念佛也不能不用這個功夫，我們念這一句『阿彌陀佛』用意在哪裡？目標在哪裡？《彌陀經》上講得很清楚『一心不亂』，我們用執持名號修一心不亂。諸位想想看，你要不能把對一切人事物控制的念頭放下，你的一心不亂得不到。你還有佔有的念頭、還有控制的念頭，不但一心不亂得不到，功夫成片也得不到；功夫成片得不到，這一生當中就不能往生，你看這個害多大。人生難得佛法難聞，尤其是聞凈土法門，真正是『百千萬劫難遭遇』，我們在這一生好不容易遇到；遇到是因為我們對一切人事物控制的念頭、佔有的念頭沒有放下，這壞了，這一生又空過了。所以要放下，無論在什麼時候，無論在什麼處所，能放得下。◎ 你們今天為什麼放不下？不了解事實真相，了解事實真相，不必勸你放下你自自然然放下。為什麼？你心裡頭會想不肯放下的都是傻子，你現在不願當傻子，你會放下。以前為什麼放不下？以前不了解真相，把假相當作真的。現在知道真相就像《般若經》上所講的『凡所有相，皆是虛妄』、『一切有為法，如夢幻泡影』，《般若經》講的是『一切法無所有，畢竟空，不可得』，再也不執著了。真的搞清楚、真的搞明白了，徹底放下是絕對正確。諸佛如來如是，諸大菩薩亦如是，乃至於聲聞緣覺亦如是，我們還有什麼懷疑？◎ 學佛最後變成魔了，你說冤不冤枉？怎麼會變成魔？你自己一定要知道，《楞嚴經》上講的四種清凈明誨，這就是標準，四種清凈明誨是殺盜淫妄，他們戒不戒？也戒，也叫你不殺生，不偷盜，不淫慾，不飲酒，他也是這樣教你。那為什麼會變成魔？不幹凈。這裡頭有個絕對標準，他沒有做到。形式上做到了，意念上不清凈，這樣就變成魔道了。正如同此地講的澄泥凈現，他確實澄到一定的程度，但是不徹底，底下並不幹凈；上面這一段乾淨，下面並不幹凈，所以境界現前他煩惱還是起現行。那愈是功夫深的、高的，他煩惱現出來是很微弱，我們凡夫見不到。八地菩薩才看到阿賴耶的波動，我們凡夫哪有功夫能看到？他也能現神通，他也知道過去未來，我們凡夫接觸的時候，哪有不把他當作佛菩薩、當作活神仙來看待？這是我們不能不知道。◎ 你的性德是修出來的，修出來的還是你自己本來有的。修德跟性德相應，這個相應就叫做證。自性里本來有的你證什麼？證是這個意思，證是講的修德跟性德相應，這在修學當中過程上來說的。跟你說真話，大乘經上說『無智亦無得』，《般若心經》上大家常念的，那是真的。在我們現前修學過程當中有智亦有得，這不能不曉得。在我們現前這個階段修德重要。可是這裡頭最重要的就是修德要跟性德相應，這就叫正法；修德跟性德相違背，邪法，魔所教的。魔也有修行，但是你仔細去觀察他與性德相違背。◎ 這經教裡面常常稱之為三惑。這三種迷惑，第一種叫見思，第二種叫塵沙，第三種叫無明。九法界眾生總不外這三種迷惑；六道裡面眾生這三種迷惑統統具足，也稱為三種煩惱。迷惑就是煩惱，對於諸法實相一無所知。見思這是最粗的，見是見解，你的見解完全錯了，不是事實真相；思是思想也完全錯了，見解、思想完全錯了，還要加上塵沙。塵沙是比喻多，對於宇宙之間一切性相、理事、因果都不能夠明了，那個數量就像塵沙一樣無量無邊，你一無所知。第三類這是最深的，無明，無明就是不明了，無所知。這三大類統統具足是六道裡面的眾生。◎ 學佛要開智慧，佛法著重的是圓解，圓修，圓證，你才能得到真實圓滿的利益。所以經不能不聽，而且要多聽，佛更要多念。◎ 送終裡頭連經都不要念，開示不可以有，就是一句阿彌陀佛念到底。開示什麼時候用？這個亡人還沒有斷氣，他跟家人講他看到什麼人，看到什麼，都是死去的人，或者看到什麼菩薩。他只要說這個話，這個時候講開示。開示講什麼？不要理他，凡所有相皆是虛妄，除了你看到阿彌陀佛來接引你，你跟他去，任何人看到都不要理，跟著我一句佛號念到底。這叫開示。除跟他講這個話之外，沒有二話好講，這要知道。◎ 你能夠做到在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，做到不分別、不執著，你就有功夫了，這個功夫就是一般講的你有定功，你不會被外面境界所轉。不被外面境界所轉，那就是《楞嚴經》裡面所說的『若能轉境，則同如來』。經上是講轉物，物，實在講就是講境界。你不被這個物境所轉，你就能做得了主，你就能轉境界，那就是轉凡成聖。再向上一著，那高了，根塵相接之處不起心、不動念。不起心、不動念是破無明，不執著是破見思，不分別是破塵沙，你在一切諸法裡面你見性了。這個時候心性就像此地所說的隱而非隱，非隱而隱。果然能在境界上不為物轉，你能轉物。所以第一要緊的事情就是知道凡所有相皆是虛妄。不但世法如此，佛法也不例外。所以佛教我們『法尚應舍，何況非法』。這個舍就是不執著，這一點很重要。世法我舍掉了，我不執著了，執著佛法還是錯了，佛是教我們破執著，不是教我們破執著的對象，為什麼？對象是妄法。所以當體即空，了不可得！◎ 你不能說它有，你不能說它沒有。性上沒有，相上幻有、妄有，妄就不是真的。十法界依正莊嚴無有一法不如是，你怎麼能執著？你怎麼能分別？你怎麼能起心動念？起心動念錯了，分別執著就更錯了。所以你真正了解事實真相，你也就跟諸佛菩薩一樣隨機說法，說而無說，無說而說，能令一切眾生皆得利益。這個利益就是悟了，悟有淺深不同。◎ 森羅萬象。能現能變的，能現的是性，能變的是識，性跟識是一不是二。性上帶著迷惑就叫做識，迷惑去掉了就是真性。所以識，佛在大乘經上常講帶妄之真，在哪裡？在所有一切現相之中。性，相，識，一而三，三而一，不即不離。◎ 我平常講的十六個字，這是我們內在的障礙！「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，這十六個字都要放下。心清凈了，心安了，心平等了；和諧世界才有指望落實。如果不從這裡學起，那就太難了。那就是一種理想，而無法落實。所以一切從我心行做起，從我們家庭做起，家都不和怎麼能和諧社會。從我們自己的社團做起；然後再慢慢推廣到都市、到國家、到世界。此事要以誠敬心、慈悲心懇請三寶加持，祖宗加持，才能辦到。如果沒有三寶、沒有祖宗加持，真的是很不容易。自己當然要熱心，要謙虛、要卑下，希望在這一代的志士仁人們，能圓成此一利樂世界全民的偉大事業！這是全人類的期望。◎ 中國古聖先賢教導我們「行有不得，反求諸己」，和諧從心開始，從自己做起，不是從外面。凡事不能要求別人。首先要化解自己內心對人、對事、對物對立的念頭。別人與我對立，我不跟他對立；事物跟我對立，我也不跟它對立。對立的念頭沒有了，心才會清凈，才會平等。懷疑的念頭不能有，疑是很重的煩惱，貪瞋痴慢之下就是疑，是根本煩惱。沒有對立、沒有懷疑、沒有矛盾、沒有衝突，從內心深處化解。要得清凈心一定要舍貪瞋痴。換句話說，自私自利的觀念要放下，有自私自利的念頭就不會清凈，不會平等。孔子、老子、釋迦，他們偉大處，就是沒有自私。◎ 中國人講「不孝有三，無後為大」，我講得很多，「無後」不是說你有兒孫就叫有後；兒孫要受過教育，好兒孫，是聖人、是賢人、是好人，這才叫「有後」。這完全要靠太太教育。所以稱「太太」，是希望婦女要學太姜、太任、太姒。這三太是婦女的模範，三位大賢人培養出聖賢的兒孫；「無後為大」是這麼一個意思。所以一定要懂，夫婦各有不同的任務。 ◎ 換句話說，佛菩薩念念隨順法性，沒衝突，法性沒衝突。凡夫迷失了自性，念念都執著自己的利害，唯恐別人要謀我的利，要來侵犯我、要來佔有我的，那我就受害了，念念沒有忘記利害，這與法性相違背。有這種念頭就叫造業，起心動念是意業，這不是善業。那什麼叫善業？損己利人是善業，己沒有忘記，所以叫善業。如果自己沒有了，像《金剛經》上真的做到『無我相，無人相，無眾生相，無壽者相』，那就不叫善業，凈業。凈業不但超越六道，還超越十法界。◎ 心善沒有一法不善，心惡沒有一法不惡。換句話說，心惡沒有一法是善的，心善沒有一法是惡的，敵人、冤家都很可愛，你跟人怎麼會處不好？諸佛如來、諸大菩薩應化在九法界跟一切眾生相處，為什麼相處得那麼融洽？為什麼我們跟人不能夠和睦相處？你有沒有想過這個道理？那就是諸佛菩薩、聲聞緣覺沒有不善。他們的心，我們是用分別執著來講，他們的心是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，所以跟九法界一切眾生能和睦相處，沒有衝突。衝突從哪裡生的？從利害生的。利害與別人無關是自己，對自己有利，對自己有害，我自己本身就衝突，我沒有利害！我沒有利害，對一切眾生只有利沒有害，我為他服務，我為他服務是做義工不求報酬；換句話說，對他只有利，對他沒有害，對我自己利害兩邊都沒有。佛菩薩是這樣的心態跟六道三途眾生相處，無往而不利。◎ 什麼叫德行？這就是德行，你罵他他不回口，你打他他不還手，他還是以愛心、善意來待你，叫德行！不必自己說，別人都看見、都能體會得到，對自己有好處，對別人也有好處。◎ 妄想只有傷害你自己，我們今天講的精神的傷害、肉體的傷害，真傷害！為什麼會傷害？一切法從心想生，你這個心想是錯誤的就變成傷害，你的思想正確那就沒有傷害，那就叫健康，精神健康，肉體也健康，你沒有傷害。◎ 悟的人無論在什麼境界里得大自在，順境、逆境都自在，為什麼？順境逆境、善緣惡緣當體即空，並皆速滅。所以無論什麼境界，十法界依正莊嚴，對他有沒有干涉？沒有，他如如不動，他清清楚楚、明明白白，這叫極高明；他應化在世間，幫助一切眾生，叫道中庸。那叫方便，大開方便之門，廣度一切迷惑顛倒眾生。這就是諸佛菩薩常說，古大德讚歎的『方便般若』，佛法講『慈悲為本，方便為門』，又說『方便有多門，歸元無二路』。方便叫什麼？方便叫你悟入真實，悟入真實就是歸元，歸元歸到哪裡？本無。無所有，畢竟空，不可得，《心經》末後『無智亦無得』，歸到這裡。◎這我們要知道，要把事實真相搞清楚，搞清楚你就不會執著，你也不會打妄想了。不可能在這個世間，包括自己的身體，你也不會想有個念頭去控制它，我要佔有它、據有它。你要知道佔有控制這個念頭是妄念，本來沒有。本來沒有你起了這個妄念，妄念就會破壞自然。自然是本來沒有，我沒有對一切事物控制的念頭，對人、對事、對物沒有佔有的念頭，這是自然。自然就是與法性相應，我起了這個念頭就是與法性相違背，不相應。不相應就出麻煩了，什麼麻煩？十法界六道三途就出這個東西。要知道這個東西本來無，現在有沒有？現在還是無，你把無當作有那有什麼法子！這就是迷悟不相同。◎ 清凈心往生西方極樂世界，給諸位說實報莊嚴土！這就是善導大師講的『總在遇緣不同』，四土三輩九品人人有分，說得好。為什麼到極樂世界會有這麼多差別？那是個人功夫淺深不一樣，功夫淺深與你自己見解關係太大。你是正知正見，你的功夫得力，你的品位高。這個正知正見是佛知佛見，你的知見跟佛沒有兩樣，也就是說你真正知道凡所有相皆是虛妄。如《般若經》上所說的『一切法，無所有，畢竟空，不可得』，你心當然清凈。你還會有念頭嗎？你還會有分別，你還會有執著？沒有了！◎ 信為什麼沒有根？了解不夠徹底，所以你的信心會動搖，說實實在在的話，半信半疑，有時候相信，有時候懷疑。我學佛這麼多年，我是個過來人，學佛前面十年、二十年都還有疑，我遇的老師好，修學環境也還不錯，斷疑生信是真不容易。◎ 你要問為什麼要明了？不明了行不行？不明了就叫無明，從無明生出來的知見就叫邪見，不能見性；不能見性是不能了解事實真相。不能了解事實真相，你的妄動（念頭起滅）你決定伏不住，縱然伏住還是無明。有少數無想定伏住了，他是無明他並沒有覺悟，果報在四禪無想天，也很了不起！我們凡夫看起來也很有功夫、很有道行，他出不了三界，壽命到了還是要往下墮落。這是佛在大乘經教常講，正是諺語所謂的『爬得高，摔得重』。◎ 在這個世間一切為眾生。一切為眾生是佛心、菩薩心，一切為自己是凡夫心、是顛倒心，為什麼？沒有自己。佛法頭一樁事情就是跟你講無我，《金剛經》上說『無我相，無人相，無眾生相，無壽者相』，本無；『無我見，無人見，無眾生見，無壽者見』，本無；那就是法性，那就是實相，那就是緣會，本無，你怎麼可以執著？你怎麼可以分別？所以我說我對了也是錯了，你們懂得我這句話的意思嗎？為什麼說我對了也是錯了？我對了落在分別執著裡頭，錯了，那什麼才叫真對？本無才對，用大乘教的標準，『言語道斷，心行處滅』，那才對了，那就是本無，那就是真性顯露。我還有個對，還有個錯，我就錯了，所以我說這個話意思很深，不是每個人都能聽得懂。在大乘教裡頭有相當長時的薰習，我這個話他能懂，一般人不懂這個意思。所以我講的是真話，一點都不假。◎ 我們今天一般講知，六道眾生對於這個知很重視，要求知。《般若心經》上明白的告訴我們『無智亦無得』，求知是所知障，求得是煩惱障。無知無得是法性，無智無得是實相，我們的話就說到此地，希望諸位同學細心去體會，能體會得好，你有了悟處；實在體會不得，不能想，愈想愈錯，想不得也，就是說不可思議，想是思，不可以思，愈思愈錯。那實在想不通怎麼辦？不明了怎麼辦？念阿彌陀佛求生凈土，古德講『但得見彌陀，何愁不開悟』。◎ 觀照是什麼意思？你看，你去聽，可不能分別、不能執著、不能起心、不能動念。我們六根接觸外面的境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，離妄想分別執著，離妄想就是不起心、不動念，我常常用這個說，大家好懂。◎ 佛給我們說法，說法也是方便。真實說能不能說得出？說不出來，《華嚴經》上講的還是方便。那真實法到底是什麼樣子？佛經上有一句話說得好，那真的是真實說，叫『言語道斷，心行處滅』、『開口便錯，動念即乖』，這四句話講得好！那是真相，那才叫諸法實相。在哪裡？就在面前。我們為什麼見不到？諸佛如來、法身菩薩為什麼他們能見到？他們不起心，不動念，不分別，不執著，所以看得清清楚楚、明明了了。眼見如是，耳聞亦如是，鼻嗅舌嘗，身觸意知，無不如是，妙極了！這法稱為妙法。那我們凡夫為什麼見不到？起心動念。起心動念就是無明，你起了無明。起了無明，真相就失掉。真相在你眼前，你怎麼失掉？你的六根沒有正用。這個意思要懂得，眼正用是見性見色性，不是正用是什麼？眼識見色塵。◎ 為什麼叫虛妄？記住前面有一句話說『並皆速滅』。這一句話千萬要記住。你如果真的體會到並皆速滅，文殊菩薩所問的，你完全通達明了。並皆速滅就是《中觀》裡面講的『不生不滅』。一切法不生，哪來的滅？既然不生，怎麼會有？所以《般若經》上的總結，世尊講般若二十二年，總結的經文就在《般若心經》，玄奘大師翻譯的二百六十個字，那是二十二年世尊所講般若的總結。我們從《心經》上再把它省略，結出來十二個字『一切法無所有，畢竟空，不可得』，《心經》最後說『無智亦無得』。因為一切法沒有體用。◎ 慈悲遍法界，善意滿娑婆，你多快樂，你多幸福、多美滿！心地純凈純善，對人、對事、對物決定沒有對立，別人跟我對立，我不跟他對立，對一切人事物沒有誤會、沒有矛盾、沒有衝突。◎ 人在這一生不要想自己，不要想名聞利養，也不必去想長壽，壽命長短沒有關係，最重要的我們活一天要斷一天的惡、要修一天的善、要積一天的德。這個重要，你一天沒有白過，你這一天活得有意義、有價值，天天幫助自己靈性上升，你活得多快樂！念念與道品相應，大乘教裡面念念與六度、與普賢十願相應，一切時一切處對一切眾生落實四攝法，拓開自己的心量。◎ 聖賢為什麼他們那麼圓滿？真的是究竟圓滿一絲毫缺陷沒有，釋迦牟尼佛三十二相八十種好，那是諸根圓滿一絲毫欠缺都沒有。他怎麼修的？生生世世無量劫來從來沒有損他，這種不善業沒有。決定沒有傷害一切眾生的念頭，決定沒有傷害一切眾生的言語行為，他諸根圓滿。不但不傷害而且還要發心積極的去成就別人、幫助別人，中國聖人所說的『成人之美，不成人之惡』。別人做不善的事情，你不能去幫助他；別人做好事善事，利益社會、利益大眾，即使他是我的仇人冤家，我也要去幫助他，全心全力，好事！這個事情成就了，社會大眾都得好處，當然要做，哪裡還需要思考！◎ 湯恩比所說的，能解決二十一世紀社會問題只有孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說是什麼？孔曰成仁，孟曰取義，這可以做代表。孔孟的學說就是仁義，仁是愛人，愛的教育；義這個字要用現在的話來說為眾生服務，盡義務而不計較報酬，這是義。義是捨己為人，宗教裡面講犧牲奉獻，這儒家講的。佛家講的『慈悲為本，方便為門』、『諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意』，這大乘佛法。真的，這樣一個原理原則確確實實可以化解現前社會的災難，化解對立、化解矛盾、化解誤會、化解衝突，促進社會的安定和平！◎ 業是業力，業力在薰習，你受的是善業，你就得善報，你是有惡業，那你就得惡報。十法界你到哪裡去，不是別人給你作主，是你自己作主，這個道理要懂。你真正明白了，你才不會怨天尤人，自作自受。我用大菩提心來薰習，將來果報那是至善，佛道！◎ 教育教什麼？就教這個，人人都能夠包容人，人人都能包容萬物，人人都能夠愛人，都能夠愛萬物，以善意對人、對事、對物，這完全稱性，這是性德流露。境隨心轉，這種好心善心，愛心善心，天堂原來就在眼前。如果我們還是用噁心、惡念，那個不得了，我們這個世間就變成地獄，就變成餓鬼。十法界十種境界唯心所現，唯識所變，都是從心想生；離開心想沒有一法可得。這個理跟事我們都要清楚，都要明了。◎ 我們學佛，目的在哪裡？不是在這一生求名聞利養，貪圖五欲六塵，那就錯了，這個罪過非常嚴重。你出家，你的生活起居接受的是十方供養，這十方大眾供養你，憑什麼？希望你修行真有成就，他們得福。我們自己修行沒有成就，那就是古人講的，『施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還』。 （完）佛陀教育—誠敬人生

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