「心即性，性即理，下一『與』字，恐未免為二。此在學者善觀之。」

　　或曰：「人皆有是心，心即理。何以有為善，有為不善？」先生曰：「惡人之心，失其本體。」

　　【解讀】

　　 「心」、「性」、「理」這三個字陽明說他們是同一個東西，講明這一點，還是要先弄清在陽明講學之前，這三個字在普遍意義上是如何被理解的。」「心」是人的主體直覺，涵蓋對內在和外在的感應；「性」是天地萬物公共之理在人之稟受；「理」是事物之「所以然者」，是永恆不變的宇宙本體。這是陽明講學之前這三個字的意思，陽明將這三個字打通為一的依據在哪裡呢，是以「心」作為中心來打通的，「性」也好，「理」也好，這些名稱都是人定的，不是其他東西定的，即便是被其他東西定的，但是一旦是通過人的口或心來投射出來，他們依然脫離不了人這個主體。從這個角度出發，「性」所表示的天地萬物公共之理在人所稟受之時，他投射的地方就是「心」，此稱之為「心即性」，那麼天地萬物公共之理從現在的唯物主義哲學的觀點看，是一種客觀存在，但是請注意，這種所謂的「客觀存在」是誰定義的？是山中的猴子還是森林中的大象，當然不是，仍然是人定的，當人用自己的心來描述和定義外在的「理」時，你本身必然已經不可避免的參與進來，在這個意義上說，世界上根本不存在什麼完全獨立於心的「客觀」，這也是所謂的「唯心主義」為什麼可以在自有哲學以來的人類文明史中始終可以和「唯物主義」平分秋色的原因，因為從邏輯上「唯心主義」可以建立自己的一套自圓其說而且無懈可擊的體系。當然，這裡說的「唯心主義」還是從現代通行的唯物主義哲學的立場上來扣的帽子，對宋明理學那些大師級的人物而言，他們是根本不承認這種定義的，因為在他們看來，他們的學說並沒有「唯」，用到了「唯」這個字，完全是站在現代唯物哲學的觀點上得出的。同樣的，「理」這個東西，到了陽明這裡，就成了人心與外面事物之脈絡相通處，這樣一來，心就是理，理就是性，就可以一以貫之了。

　　 從理論上講通了「心」、「性」、「理」這三個東西其實是一個，那麼「知行合一」就可以在理論上找到站得住腳的依據,「心」、「性」、「理」都是一個東西了,「知」的主體又脫離不了「心」，「行」的發端也脫離不了「心」，這種情況下，「知」和「行」又如何能不是一個東西呢？陽明在這裡反對朱熹的將「心」與「理」分開說的原因也正如上所述。後面陸澄又問心為何有善有不善，陽明給出的解釋是，不善之心是失去本體之心，其實在這裡說的「善」，並不是和「不善」相對應的一個反義詞，更恰當的解釋應該是不偏不倚、無善無惡的理之本然。所說的惡，依然是那個偏離了的天理的心體狀態，不正之謂惡。

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