海賢老和尚走得瀟洒、自在，給佛門做了一個好榜樣

摘自凈空法師《2014大經科注》第460集  2017年6月22日 講於 英國

海賢老和尚走得瀟洒、自在，給佛門做了一個好榜樣

　　後面還有一句話，「明白了不能亂說，不能說」，什麼明白了？開悟了。開悟，世出世間法全通了，為什麼不能說？社會人心不善，你說出來人家不相信，說你造謠生事，甚至於害你。你看六祖惠能大師開悟了，到獵人隊里躲十五年。不敢讓人知道，等到風平浪靜才能出來。

　　賢公處的這個時代跟六祖時代不一樣，六祖那個時代佛法鼎盛，他這個時代佛法衰到極處，怎麼敢說？！所以這句話，就是說他四十歲以後真正成就了，不能說，叫他等阿彌陀佛接他往生。

　　阿彌陀佛什麼時候來接他？要照常理來講，「功夫成片」他跟佛就有感應，定中見佛、夢中見佛都是平常事。他有沒有見到？我們在古人記載裡頭看到，慧遠大師往生的時候告訴大眾，他一生三次見到極樂世界、見到阿彌陀佛，告訴大家，現在極樂世界現前了，阿彌陀佛來迎接我往生，所以老和尚見極樂世界、見阿彌陀佛，就好像回家去看看，很自在、很熟悉。

　　為什麼在這個世界住這麼久？不是他的意思，他每一次見阿彌陀佛，都要求阿彌陀佛帶他往生。佛告訴他，你修得不錯、修得很好，希望你多住幾年，給佛門弟子做個好榜樣。我們知道做什麼好榜樣，末法時期，現在不是「僧贊僧」，是相反的，叫他做出「僧贊僧」的榜樣。我相信阿彌陀佛跟他有約，什麼時候你看到一本書，有人送你一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》，你看到這本書了，阿彌陀佛就來接你，所以我們想著他天天在等。

　　人非常慈悲，喜歡布施。他拿什麼布施？從小住在農村，父母下田工作，我相信他會跟著下田，他對農耕很熟悉，所以出家之後開山。山上沒有主人的土地，先後開了一百多畝，種糧食、種蔬菜、種水果，收成很不錯，當然是好東西。「理一心不亂」，「明心見性」，他是菩薩。菩薩種出來的糧食，比一般人一定好，他有佛力加持。他除了寺廟裡頭留下來做道糧之外，都去布施，送給貧窮人家。缺少糧食的人他布施，一生沒有積蓄錢財。你布施錢財給他，他不要，他沒有用處，一生。

　　走的時候一百一十二歲。從二十歲開始念佛，到一百一十二歲，九十二年，九十二年就一句佛號。等到最後，果然二0一三年一月，有個信徒，這個信徒來看過我。我說她，她不應該把這個書帶上山。為什麼？老和尚沒有見到這書，就多住幾年，他的壽命是佛加持的，真是無量壽，怎麼會糊裡糊塗把這個書帶上山去。一般人我們相信，看老和尚不可能帶書去。為什麼？老和尚不認識字，老和尚一生沒有念過一部經。他就是一句佛號，告訴我們，你學他這個方法肯定成就。

　　他拿到這本書，就穿袍搭衣，要求人給他照相，就是這張照片，第三天就走了，他把後事交代了，他就走了。走得瀟洒、走得自在！給我們末法時期念佛求生凈土做一個好榜樣。確確實實他將蕅益大師勸人念佛的方法，圓圓滿滿做出榜樣來給我們看。

　　蕅益大師說「能不能往生決定在信願之有無」，你能不能往生完全在「信」、在「願」，「真信切願」沒有不往生的；生到極樂世界品位高下，極樂世界四土、三輩、九品，你是在哪個層次，那是你念佛功夫的淺深。「功夫成片」是功夫，「事一心」、「理一心」都是功夫。

　　通常我們在《往生傳》裡面看到的、在《凈土聖賢錄》上看到的，三年往生的人很多。大概四十多年前我遇到一位出家人，年齡比我大一些，聽我講經，聽完之後他問我一個問題，他說《往生傳》裡面許許多多的人都是念佛三年就往生了，難道他們的壽命三年就到了嗎？哪裡有這麼巧！我當時告訴他，我說念三年就往生，是自己要去的。為什麼？「功夫成片」，他見到佛了。見到佛，佛一定告訴他，勸他好好地念下去，你的壽命還有多少年，時候到了我來接引你。可是裡面就有不少人，遇到這個機會他不放棄，求阿彌陀佛，我壽命不要了，我現在跟你往生，這麼去的，這才講得通。

家中供一尊阿彌陀佛，夠了；可再加一個海賢老和尚像

　　那麼我們就曉得，海賢老和尚往生，二十二三歲就有資格了，他不願意在這個世間受罪，他就想走，佛真帶他走！老和尚我們相信不是普通人，菩薩再來，來表演給我們看的，極樂世界是老家，他隨時可以回去，絲毫障礙都沒有，這個事實真相我們要懂，我們走他這個路子決定正確。

　　家裡面供佛，供一尊阿彌陀佛，夠了；再可以加一個海賢老和尚，放在佛的旁邊，看到他，他就是我的師父，他就是傳法給我的人。傳什麼法？「南無阿彌陀佛」一直念下去，就傳這個法。做出來，我們看到了，我們聽到了，說我們自己不能往生。海賢都能往生，你為什麼不能往生？海賢能做到的，我們每個人都能做到，只是不肯去做，肯做的人個個成就。這個法表得太好了！也唯有這一個法門在末法時期——當前我們的社會，容易成功。其他的法門難！自己要克服自己的煩惱習氣，煩惱習氣還會現行，去不了極樂世界。

佛告訴我們「諸法離有無」，佛跟我們講真話了

　　這一段經文裡頭講到一樁事情，「佛智絕稱」，佛的智慧無法能形容、無法能稱說。釋迦牟尼佛在弘法當中用方便法，滿足我們眼前的慾望；真正要明了，完全要靠覺悟。

　　「讀書千遍，其義自見」，書分量大，就是《無量壽經》念一遍，初學的同學大概要兩個小時，一遍念下來，一天念十遍，二十個小時；一千遍念下來，熟透了，完全能夠背誦了，十遍五六個小時就念完，一年的時間夠用了。

　　如果我們不念經，我們學海賢和尚念佛，佛號不間斷，從一天一萬聲開始，念熟了，兩萬聲、三萬聲，三萬以上，就是三萬到十萬。我相信，沒有懷疑、沒有退轉，一心一意求生凈土，你決定得生。

　　這裡頭有幾句話很重要：「法若是有，必應有知有之智，法若是無，也應有知無之智。」這是按照一般人、平常人的邏輯。佛告訴我們「諸法離有無」，佛跟我們講真話了，真話到底有沒有？我們今天眼睛睜開來看見的、耳朵聽到的、身體接觸到的這個大千世界、這個宇宙萬物，是有還是無？佛說真話了，真話是什麼？不能說它「有」，也不能說它「無」，「有」、「無」都不存在，這是跟你講真的。為什麼不能說「有」？因為這個「有」，頻率太快了，決定摸不到。那就是我們綜合彌勒菩薩所說的，把「一彈指三十二億百千念」，用一秒鐘計算，一秒鐘彈七次，一秒鐘它的生滅多少次？二千二百四十兆，這麼高的頻率，不但是無法計算、無法想像。無法想像，連想像都想像不到，哪一法是真的？！

　　好在這樁事情被現代的量子力學家發現了，他們沒有說出數字，他只是告訴我們頻率太高，無法稱說，這才是事實真相。凡夫不知道事實真相，說「有」、說「無」都錯了。你說「無」，它「有」；你說「有」，這「有」是「無」，這話很不好懂。

　　我們舉個比喻，眼前的屏幕，電視播出來的，一秒鐘它生滅多少次，一百次，我們都無法捉摸，一秒鐘這一百張的畫面，哪一個畫面是我，哪一個畫面是真的？你說這個畫面是我，它已經不存在了，一秒鐘換一百張，張張不一樣，決定沒有兩個畫面是一樣的，只有到「常寂光」是一樣的，不在「常寂光」沒有相同的，頻率太高了、太快了，這是事實真相，包含整個宇宙。

　　這裡面透了個信息給我們，如果你善根深厚，煩惱輕、智慧長，聽了這些話你會開悟，恍然大悟。悟了之後會怎麼樣？一句話不說，沒有話可說，這是真的。你要問他，他什麼都知道；你要不問他，他什麼都沒有。

　　用「真心」，不用「妄心」，這在佛教里叫什麼？叫他做「法身佛」。釋迦牟尼、阿彌陀佛，經上給我們講的，這是「應化身佛」，不是真的，他們確實證到「真」的，他也不住在「真」裡頭，也就是「空有兩邊」都不住，得大自在！跟一切眾生感應道交，幫助一切有情眾生，離究竟苦、得究竟樂，這什麼意思？幫助你成佛，成佛就得究竟樂、離究竟苦。

　　苦樂沒有了，真的是「一切法離於有無」，能夠常常把這句話放在心上，其他的妄念都沒有了，住在這個境界上，會得定、會開悟。

　　「得定」是「開悟」的前方便。「定」是什麼？「定」是「真心」，「真心」沒有動搖，是「定」。「真心」裡面本來就有無量智慧，無量德能，這個境界叫「明心見性」、叫「見性成佛」。

　　「四句」是講「有、無、非有、非無」。這個四句，不能說「有」，不能說「無」，也不能說「非有」，也不能說「非無」，說出來都是方便，你要把方便丟掉你才能開悟，就悟入了。一面聽，一面把它放在心上，永遠不能開悟；聽到了，看到了，接觸到了，不放在心上，心上什麼？心上放阿彌陀佛。學海賢老和尚，九十二年就一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，什麼也沒有。他給我們表演，我們看懂、看明白了，接收過來了，依教奉行，如法炮製，你就是海賢的學生，海賢的傳人，他成就了，你一定也能成就。

　　所以「離四句，絕百非，體離對待」，「體」是「真心」，「真心」裡頭沒有相對的；凡是有相對的，「妄心」。

芸芸眾生都是同一個「真心」

　　「妄心」有相對，「真心」沒有相對，為什麼？整個宇宙就是一個心。誰的心？自己的「真心」。芸芸眾生都是一個「真心」、同一個「真心」，不能不知道。

　　同一個「真心」是「同一體」，不是同一家，「同一體」！牙齒跟舌頭是「一體」，「一體」的親愛是神聖的愛，不是相對的。「相對」跟「絕對」還是一對，所以它不是對立的。

　　我們今天事事、時時、處處都跟外面境界對立，對待就是對立，所以不能明心見性。對立沒有了，這人是菩薩，不是阿羅漢，因為對立沒有了，分別沒有了。阿羅漢還有分別，沒有執著，比我們高明，也就是說他能夠不放在心上，但是有分別；菩薩分別沒有了，住「實報土」，在這個裡頭破無明、證法身。

有「貪嗔痴慢疑」是六道凡夫；放下「貪嗔痴慢疑」證阿羅漢果

　　所以末後一句，「念佛往生為不可稱智所成，於此有疑，名不了不可稱智」。不僅這個地方不能有疑，「疑」是嚴重的煩惱、根本的煩惱。「貪、嗔、痴、傲慢、懷疑」這五個統有，六道凡夫。阿羅漢這五個沒有了，放下了。「貪嗔痴慢疑」放下，證阿羅漢果，超越六道輪迴。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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