凈空法師講《金剛經》十

凈空法師講《金剛經》十 

「１５、《起信論》云：當知一切法不可說不可念故，名為真如。問曰，若如是義，諸眾生等，云何隨順而能得入。答曰，若知一切法，雖說，無有能說可說。雖念，無有能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。」「《起信論》云：當知一切法不可說不可念故，名為真如。」真的說不出來，真的是一，一怎麼說？二才可以說。諸位要記住，說也是相對相形的，沒有相對相形就說不出。因此言說相不可以執著，要離言說相，道理就在此地。「問曰：若如是義，諸眾生等，云何隨順而能得入？」說都不能說了，你怎麼能令一切眾生隨順而得入（證入）？怎麼能令一切眾生入這個境界？「答曰：若知一切法，雖說，無有能說可說，雖念，無有能念可念，是名隨順。」這幾句話，是《起信論》上的話，我們要牢牢的記住。為什麼？我們把隨順這個意思也搞錯了。我們這個隨順變成什麼？隨便了！那個不行，那不是隨順。人家說這個隨順的標準，什麼叫隨順？用這個標準來看，我們從來沒有隨順過。雖說，無有能說可說，心裏面決定沒有分別有能說、有所說的，沒有這個念頭；雖念，沒有分別有一個能念、所念，沒動這個念頭。雖念，譬如我們念阿彌陀佛，一天到晚阿彌陀佛確實沒有停過，一句接著一句念，心裏面乾乾淨淨、一塵不染，從來沒有一個念頭是我能念，阿彌陀佛是我所念的，從來沒有這個念頭，這叫隨順。諸位要曉得，能夠這樣隨順，你的念佛功夫那叫離念。離念得一心不亂，是理一心不亂，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，了不起的功夫！這是講在念佛上。如果用在其它的法門，八萬四千法門，「雖念，無有能念可念」；可念就是所念，無有能念、無有所念，這個修行的功夫就得力。普賢菩薩所說的，「恆順眾生，隨喜功德」，你在這裡面成就了。這種成就比念佛難，為什麼難？念佛，我們今天念阿彌陀佛，確實我是能念，阿彌陀佛是我所念，我一天念幾千聲佛號，一天念一萬聲佛號，確實有能、有所；有能、有所搞其它的法門，不行！你還是凡夫，你不能見性，不能超越三界。我們念佛有能念、有所念，照樣往生，叫帶業往生。諸位要知道，能所不斷能成就，只有凈土這一門，除這一門之外，你找不到第二門。這一門真是把我們救了，我們離開這一門，說老實話，沒救！離開這一門，你一定要做到能所雙忘，你才有希望，只要有能、有所，你就沒希望，這一生還得繼續搞六道輪迴。「若離於念，名為得入。」由此可知，隨順實在講就是離念，離念才隨順，有念隨什麼順？這是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，把隨順兩個字的定義，給我們說出來。由此可知，他這個境界實在是高。「１６、心雖無法，而法從心生。因諸法一如，故不可說。因真心無念，故不可念。名為真如也。」「心雖無法」，這是真的，真心確實無法，一法不立。我們佛門裡也常有這麼一句話：「佛氏門中，一法不立」，就是清凈心中一法不立。「而法從心生」，十法界森羅萬象是從心生的。心是體，十法界依正莊嚴是相；從體起相，相從心生。相雖然無量無邊，體是一個。「因諸法一如，故不可說」，一就不可說。「因真心無念，故不可念。」有念就是妄念，必須念無能所，那就是無念；念而無念，念跟無念是一不是二，這個話就很難懂了。剛才講性跟相是一不是二，你懂不懂？如果再不懂的話，金跟器是一不是二，那我懂了，金跟器是一不是二。知道金跟器是一不是二，性相就不二。無念是性，念是相，無念跟有念是一不是二。這個道理比較深一點，要細心去體會，體會得了，受用無窮，我們才真正得自在，在日常生活當中得受用。也就是說經論上講的隨順、隨喜我們懂了，我們可以做到，做到了就過佛菩薩的生活，過佛菩薩的日子。你要是不懂、不明了，我們過的是凡夫的生活，這個日子不好過，佛菩薩的日子得大自在。知道念跟無念是一不是二，這是真理，這是自性，宗門所講明心見性。明心見性是什麼樣的境界、是怎麼回事情？很少人聽說，也很少人給你講，我們這個機會不錯，在此地看到了，明心見性的境界，明心見性的樣子，說一個總結的話是「萬法一如」。所有一切相對的，到它這裡都圓融，所以說都會歸到自性。我們舉幾個例子來說，真妄一如，真妄不二。為什麼？真是體，妄是相；真是理，妄是事；體相不二，理事不二，真妄就不二。從理事不二又出現了一個事實真相，事事都不二。《華嚴經》上講，「理事無礙，事事無礙」，一真法界的現象。從事事無礙上我們明了了，是非不二、邪正不二，不二也可以叫一如，是非一如，邪正一如，那看得更微細、更透徹了。諸位要曉得，心裏面決定沒有絲毫的妄想、分別、執著，才一如，才不二；稍稍有一點執著、有一點分別，善決定不是惡，惡決定不是善；邪決定不是正，正決定不是邪。為什麼？你有分別、有執著，那就是二，不一，萬法不一；心到清凈平等，萬法不二。不二就是一，你懂不懂？你能在這上透過，你就有受用，如果不會，老實念阿彌陀佛吧！「１７、念是業識，性體並無是事。此明雖業識紛動，而性凈自若。能大師云：何期自性，本自清凈。」「念是業識，性體並無是事。」這個念就是起心動念，不管你動什麼念頭，只要有念，就是業識。業識是什麼？阿賴耶識的三細相，第一個無明業相。這個念，法相宗裡面所說的，「一念不覺，而有無明」，這個念就是不覺、就是無明，所以是阿賴耶識裡面的無明業相。性體裡面確實沒有，真如本性裡面沒有念，沒有起心動念。由此可知，起心動念跟真心本性沒有關係。就好象陰天，雲彩很多很濃厚把太陽遮住，我們看不到太陽，這個很厚的雲層就像業識，太陽上確實沒有雲層、沒有雲彩遮住，這個雲彩跟太陽不相干，就是這麼個道理。「此明雖業識紛動，而性凈自若。」這就說明白，業識不管它怎麼起、不管它怎麼動，就是無論它怎麼樣的活動，與真心、與本性都沒有關係。「能大師云：何期自性，本自清凈。」這是禪宗六祖惠能大師開悟，向他的老師提出報告，說出他的見地，他真的見到了，清凈心本性裡面，本來就是清凈的，從來就沒有染污的。五祖忍和尚，同意了他這句話，對，沒錯！我們的真心、我們的本性是清凈的，從來沒有染過；就像太陽一樣，從來沒有雲彩遮住過。我們今天心性不能現前，被無明煩惱障礙住，這是我們現在的現象。無明煩惱是個什麼東西？是虛妄的，不是真實的，就是一個妄念，它不是真的。可是這個妄念如果繼續不斷，它就起作用。什麼作用？障礙本性，本性的作用不能現前，它起這個作用。無明妄想、無明業識，或者講一念無明，它是什麼東西？這一樁事，世尊在《楞嚴經》上也講得很透徹，但是《楞嚴經》的文字深，這個地方淺。它這一段寫得是真好！我們沒有辦法不佩服。《楞嚴》那一段看不懂，看這個看懂。「１８、當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停。病在前念滅，後念又起，念念相續。隨滅隨起，並無實物，猶之空花，幻有無實。故曰：不怕念起，只怕覺遲。」「當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停。」這就講了，一念無明是什麼？一念無明的真相就是這個。《楞嚴經》上講的，「當處出生，當處滅盡」，當處到底是多長的時間？實在講是極短暫的時間，短暫到我們無法想像、無法思惟。這個經上世尊做比喻，凡是比喻只能比喻個大概，沒有辦法比得恰好。比喻裡面所說的，我們就無法想像。佛說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們平常彈指，彈得快一秒鐘可以彈四次；四乘六十、乘九百，正好兩個十萬八千。一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，這是無明，這叫妄想。所以那個妄想不要想錯了，我一天到晚胡思亂想叫妄想，哪裡是這個，佛講的不是這個，這種妄想太粗了，佛講的這個妄想，是一剎那裡面九百生滅，是這個，你根本就不曉得，誰知道這個現象！當處生、當處滅，剎那不停，這是它的現象、是它的樣子。「病在前念滅，後念又起，念念相續。」麻煩就在這裡，十法界六道輪迴是這麼變現出來的。他那個妄念不停，「當處出生，當處滅盡」，前面念滅盡，後面它又起來，剎那九百生滅。為什麼會有十法界不相同？十法界是講大的；細說每一個眾生都不相同，每一個現象都不相同，這就是那個念頭在變。它要是不變，不都相同了嗎？生跟滅都相同。它會變，這一變就不相同，這就是世尊在大經上講的無量因緣。因為無量因緣，現無量的現相，這現相不相同。我們講堂坐這麼多人，沒有看到兩個人的面貌相同。為什麼不相同？念不相同。念要是相同，你兩個人的面貌一定相同，相就相同。什麼人的面貌相同？佛的面貌相同，因為佛沒有念，所以現出的相都一樣。菩薩的相很接近，但是還是不相同，為什麼？菩薩還有一念生相無明沒斷，那一念生相彼此也有差別，所以菩薩的相大同小異。羅漢的相就各個不相同，為什麼？羅漢只斷見思，無明沒破，所以他那個念的差別很大，羅漢的相貌各個不相同。何況凡夫？道理在此地。「念念相續」，實實在在講，要把這一句話講清楚、講明白，就是剎那九百生滅業因果報的相續相，或者說連續相。我們眼前擺的就是這麼一樁事情，剎那九百生滅業因果報的相續相。真的是「當體即空，了不可得」，你要認為真有，你錯了。所以《金剛經》上教給我們，「受持、讀誦、為人演說」，我們要怎樣做，現在總算是明白了。不著名字相、不著言說相、不著心緣相，心裏面乾乾淨淨，一法不著，這叫受持；我自己受持，做出樣子給大家看，那叫演；別人來問，我跟他說明，叫說；這是受持、演說。那就是真正修般若，真正修金剛般若波羅蜜，真修了。諸位要聽清楚，教你不執著名字相，不是沒有名字；教你不執著言說相，不是沒有言說；教你不執著心緣相，不是沒有森羅萬象；必須在境界裡面明了不二，經上常講的懂得會歸自性，這才叫真正修般若行，這叫大乘。我們不明了這個真相，佛教給我們這個方法，我們懷疑，不知道佛為什麼要教我們這樣做。譬如剛才我舉念佛這個例子，一天到晚阿彌陀佛不斷，手上掐珠不斷，心裏面決定沒有能念、所念這個念頭，能、所兩邊都離。念阿彌陀佛句句不停，不著非法相，非法相就是空相，不著空相；心裏面又若無其事，能念、所念都沒有，不著法相。法相是有，非法相是空。正在念阿彌陀佛，一天到晚念阿彌陀佛，空有兩邊不住，這叫真會念佛，這叫理念，往生生實報莊嚴土。著相念，有能念、有所念，信心堅固，願心懇切，生凡聖同居土，都能往生。這個後面會講到。「隨滅隨起，並無實物，猶之空花，幻有無實。」實在講不僅是講理，理裡面有事，就是眼前的現象。說得親切一點，我們的身相，我們日常生活周邊環境的現象，環境不外乎人事的環境，跟我們往來的人，物質環境，我們衣食住行的受用，是什麼？就是「念念相續，隨滅隨起」，沒有東西，猶如空花。空花，佛在經中常常用這個比喻，空中確實沒有花，什麼時候看到空中有花？眼睛害病了，就看到空花，諸位害過眼病的人，就有這個經驗，看到空中會有花，看到燈上會有個圓影，眼睛害毛病就有圓影，空中就現花。好眼睛的人看不到，空中沒有花，燈上也沒有圓影。這是說明假的不是真的，你看錯了，是你的幻覺。「幻有無實」，幻覺好象是有，實實在在沒有。諸位要曉得，實實在在講沒有這個身，不但沒有這個身，也沒有這個心。我們起心動念的心，沒有！起心動念的心是八識五十一心所，八識五十一心所假的不是真的，這都是有為法，《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影。」所以不但這個身沒有，我們能夠思惟想像、起心動念那個心也沒有，這給你說的是真相，給你講的是事實。你現在生活得這麼痛苦，活得這麼可憐，原因在哪裡？你把幻有不實的東西當作真有，無量無邊的苦惱就從這個地方生的，冤枉不冤枉！本來沒有的事情，天天在打妄想，天天在過苦日子，你要是豁然明白，就得大自在！這才曉得事實真相，然後你在這個世間，天天玩耍，天天遊戲，遊戲神通，快快樂樂，永遠沒有苦了。為什麼？你過的是一如不二的日子，一如不二是諸佛與大菩薩的生活，你把自己提升了，過佛菩薩的日子，不再搞六道輪迴了。「故曰：不怕念起，只怕覺遲。」念，真的沒有關係，因為念跟無念是一不是二。知道念跟無念是一不是二，就覺了，所以念不怕，怕你不覺。覺了，你就是佛菩薩；不覺，你是生死凡夫，就在這一念之間，眾生跟佛的差別一念之間。「１９、歸源無二路，方便有多門。念佛一法，尤為斷念方便之方便。不念他念而念佛，亦是轉換一個念頭。而念佛更視作觀親切。蓋作觀，可說是智念，念佛則是凈念。換一個清凈念，以治向來染濁之念。一心念之，又是以純一之念，治向來雜亂之念」「歸源無二路，方便有多門。」歸源就是明心見性，就是徹底明了事實真相，只有一條路，確實沒有二路。這一條路是什麼？離念而已。這個離念難，太難！所以佛開方便門，為我們開八萬四千法門，為我們開無量法門。在無量法門裡面，「念佛一法，尤為斷念方便之方便。」一切諸佛讚歎這個法門，不是沒有道理，不是隨便讚歎。諸佛如來智慧已經究竟圓滿，他哪有隨便讚歎、哪有錯誤讚歎，他說的話決定真實。這才曉得念佛是所有一切法門裡面第一法門。它是「斷念方便之方便」，所以它是究竟方便、徹底方便。它方便在哪裡？「不念他念而念佛」，這是方便的方便。「亦是轉換一個念頭」，他沒有斷念，他把念頭轉了。所有一切念頭我都不念，我就念佛。經上常講，「一切法從心想生」，念什麼就現什麼，念佛就作佛，念菩薩就作菩薩。十法界，那個相在那裡變化，無量相變化，變化的因就是念頭，因為念頭不同，所以形相不同。他專念佛，他就變成佛的相；念菩薩，就變成菩薩相；念貪就變餓鬼相，餓鬼是慳貪；念嗔恚、念嫉妒，就是地獄相；念是愚痴，就是畜生相，念什麼就現什麼相。所以念佛是把念頭轉到第一殊勝－念佛。「而念佛更視作觀親切」，宗門教下法門無量，總而言之，不外止觀這個原則，念佛比修止觀還要來得親切。為什麼？下面說了，「蓋作觀，可說是智念。」修止觀、修禪定，禪定是般若，這一點諸位同修要知道，中國禪宗所修的是般若波羅蜜，不是六度裡面的禪定。六祖大師在《壇經》裡面，一開頭就說出它的宗旨，「大眾總修般若波羅蜜多」，一開口就說出來了，中國的禪宗是修般若。所以禪宗以《金剛經》印心，依照《金剛經》的理論、方法來修行。所以止觀是智念，把念頭轉成智慧了。一切言說相、名字相、境界相他都不著，不著是智慧，所以他是智念。「念佛則是凈念」，念佛不是智念，是凈念。「換一個清凈念，以治向來染濁之念。」我們過去這個念頭是污染的、是不清凈的，用這一句佛號，把一切雜念、染念都換過來，變成凈念。所以這個法門叫凈宗。「一心念之」，念佛的秘訣，就是一心稱念，一心是秘訣。怎樣得到一心？第一、不懷疑，第二、不夾雜，第三、不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，就是凈念。大勢至菩薩教給我們「凈念相繼」，凈就是不疑、不雜；相繼就是不間斷，就成功了。「又是以純一之念，治向來雜亂之念。」治是對治，把從前那些雜亂的念頭統統改過來，改成純一之念。所以它親切，這個法門殊勝。「２０、佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺。念念是佛，即念念是覺。覺者，覺其本性本來無念也。故曰，更親切。念佛功夫，雖未能做到念而無念。但能行願真切，仗彌陀悲願力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圓初住地位。如修他法，至此地位，須經久遠劫數。今一生辦到，其為方便之方便，更何待言」「佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺。」從字面上來翻譯成中國話，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛就翻成「無量覺」。「念念是佛，即念念是覺」，無有一法不覺。「覺者，覺其本性本來無念。」覺個什麼？覺悟到本性本來無念、本來不染，本無分別執著，這本來無的，那你就真的覺了。你還有分別執著，你沒覺，你還在迷。幾時在一切法裡面都沒有分別執著，我們常講的，你真的放下了。身心世界一切放下，就是不再分別，不再執著，你覺了。「故曰，更親切。」更親切到這裡我們才真正體會到，確實比智念來得親切，也就是說比修止觀、修禪來得親切、高明。法門如是的殊勝，多少人錯過了，你要問為什麼錯過？他不知道，所以不識貨。金剛寶石從眼前過，把它當作碎玻璃，沒看在眼裡，不知道那是無價之寶，真的是當面錯過，非常可惜。「念佛功夫，雖未能做到念而無念。但能行願真切，仗彌陀悲願力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圓初住地位。」這是念佛法門無比殊勝之處，十方一切諸佛如來同聲讚歎，道理就在此地。修其它法門，無論修哪個法門，一定要到念而無念，才得受用、才算是成就。念跟無念，還是二不是一，你就不得成就，你就得不到受用。換句話說，你過的日子還是生死凡夫的日子，你不是佛菩薩。如果你真的到念而無念，念跟無念是一不是二，那恭喜你，你過的是菩薩的生活、是佛的生活，那個沒有話說。在凡夫真難，凡夫起心動念都是妄念，都是分別、都是妄想、都是執著，理擺在面前做不到。念佛這個法門，行！沒到這個功夫，帶業！只要你信、願、行這三個條件具足。我真正相信，娑婆世界西方過十萬億佛國土，那個地方真的有極樂世界，真正有阿彌陀佛，真正有許多念佛人都到那裡去往生了，我真正相信，一點都不懷疑，信具足了。我願意去，我願意捨棄現前的六道輪迴，我願意捨棄現前的十法界，要有這個願。有很多人學禪，禪是明心見性，又有一些人學密，即身成佛，這是十法界放不下，明心見性、即身成佛都在十法界。凈宗的眼光遠大、志氣宏偉，十法界叫我作佛、作菩薩，不要！我都把它放棄，我都不稀罕它，我要到極樂世界去，去見阿彌陀佛。六道、十法界統統放下，這個世間還有什麼放不下的！你有那麼一點財產算什麼，你的財富能夠跟大梵天王比嗎？差遠了！大梵天王，經上講「以大千世界七寶布施」，他做得到，他有，你有多少七寶？銀行保險箱那麼一點點大，我看裝一箱就不得了，那算什麼！人家那個七寶，大千世界來裝，都放得下，你迷那麼一點點就太可憐！一定要統統放下，放下了，你就得阿彌陀佛本願威神的加持，佛力加得上。你不肯放下，抗拒，佛力想加持你，你障礙了，佛力加不上，統統放下了，就得阿彌陀佛本願威神的加持，接引往生。你的功力要好，接引往生隨時可以去，想什麼時候去，什麼時候就可以去，不一定要等命終，隨時能去得了。到了西方極樂世界，雖然你是帶業往生，前面講念而無念，沒有能夠融成一體，沒這個功夫；到西方極樂世界阿彌陀佛本願威神加持你，就把你提拔到阿惟越致菩薩，此地講的「阿鞞跋致」。阿鞞跋致是什麼樣的菩薩？圓教初住地位。圓教初住，就是別教的初地。江味農居士這個講法，我並不贊成。為什麼？因為他講那個地位太低了。圓教初住、別教初地，還有退轉。阿鞞跋致是不退轉，不退轉應該是什麼菩薩？八地，八地菩薩叫不動地，永遠不退轉。阿惟越致就是阿鞞跋致，阿鞞跋致是《彌陀經》上說的，阿惟越致是《無量壽經》上講的，意思都一樣，翻譯的不相同。凈宗許多祖師大德告訴我們，七地以上，這個講法我想想很有道理，不過分，如果不是七地以上，諸佛菩薩那樣的讚歎，好象有點過分，他才是圓初住，讚歎就過分了，七地菩薩的話，那讚歎沒有話說。我們從十方一切諸佛如來的讚歎，應當肯定生到西方極樂世界，就是七地以上的境界。這個話不是我們沒有理由，隨便在這裡推想的，因為我們在《無量壽經》上看到四十八願，四十八願裡面告訴我們，十方世界眾生，生到西方極樂世界，相貌跟佛都相同。西方世界是平等世界，體質相同，皆是紫磨真金色身。相貌相同、一切受用相同、智慧神信道力相同，居然跟佛差不多。你要曉得初地菩薩跟佛是差太多了；七地、八地跟佛差不多，我們點頭相信，真是差不多，靠得很近了，初住差太多了。這是我們細細去想，我們根據經典。世尊滅度之前，為我們後學說出四依法，依法不依人。我們依法，《無量壽經》四十八願，《無量壽經》這是法，根據經典裡面所說的，不像是圓初住，真的很像是圓教八地菩薩，他的一切跟佛就差不多，這是實實在在不可思議。帶業往生，下下品往生，生到西方極樂世界，都是這樣子的，這個絕對不是自己能力，是享阿彌陀佛的福，阿彌陀佛把我們提拔上去享福。如果不得阿彌陀佛神力加持，我們自己往生是什麼地位？圓教初信的地位，這個要知道，因為西方極樂世界是大乘圓教，那個地方最低的地位是初信位的菩薩，憑自己功夫去往生的，生到西方極樂世界，是圓教初信位的菩薩。雖是初信位的菩薩，阿彌陀佛拉一把，把我們拉到八地菩薩那兒去了，這個要知道。所以到那個地方阿惟越致，是阿彌陀佛願力加持，四十八願加持的。這個便宜佔大了，真正不可思議！十方世界無量法門裡面統統沒有，你去查《大藏經》，你查不到，唯獨這個法門，所以它是無比的殊勝，得一切諸佛的讚歎。我們遇到這個法門，相信這個法門，發願修學這個法門，的確是無量劫來的善根、福德、因緣今天成就。如其不然，你決定不能信受。凡是信受，這一生當中去往生的，都是無量劫的善根、福德、因緣，今天成就了。「如修他法，至此地位，須經久遠劫數。」這句話是真的。你要是想修其它法門，要修到圓教初住、別教初地的地位，你要經歷三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫從哪一天算起？從你證得小乘須陀洹果那一天算起。沒有證須陀洹果以前所修的統統不算，要加上以前所修的，那是久遠劫數，不只三個阿僧祇劫。這是說，你修別的法門到這個地步，難，太難太難！你修這個法門一生成就。「今一生辦到，其為方便之方便，更何待言。」諸位同修，如果你真的把大乘佛法門門都看到，看到之後就有比較，門門看到之後你才會死心塌地念阿彌陀佛。不但身心世界放下，連佛法也徹底放下了。過去蓮池大師明白了、看出來了，所以他老人家說：「三藏十二部，讓給別人悟」，他不要了，經教放下了；「八萬四千行，饒與別人行」，八萬四千法門、無量法門放下了，你們誰要修，你們去修。經教法門統統放下，他老人家最後依什麼？一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛。這是徹底覺悟的人，究竟覺悟的人，他才肯這麼干，不是真正究竟徹底覺悟，他放不下。這個經還不錯，那個法門也很好，於是乎雖然念佛，又懷疑、又夾雜，懷疑《彌陀經》不如《華嚴》，懷疑《彌陀經》不如《楞嚴》，懷疑念佛不如參禪，懷疑念佛不如念咒，疑心病！這裡面有夾雜許多，結果一樣也沒成功，什麼也學不好。諸位要知道，自古以來世出世法，成就都在專精，你要想成就，你要是不依這兩個字，那就難！依照這兩個字去做，就不難。要專、要精。「２１、我等幸聞此法，豈可蹉跎，交臂失之。然行願真切，必須一心在念佛求生上，方能謂之真切。」「我等幸聞此法，豈可蹉跎，交臂失之。」這是江居士苦口婆心勸導我們，我們能夠聽到這個法門，實在是大幸。梅光羲居士在《無量壽經》序文裡面，引用彭際清的話，「無量劫來，希有難逢之一日」，這不能不珍惜。此地「幸聞此法」，就是無量劫來希有難逢，我們今天逢到了，怎麼可以蹉跎？蹉跎是猶豫不決，不能夠肯定、斬釘斷鐵，我們要智取。「然行願真切，必須一心在念佛求生上，方能謂之真切。」真切要有行動表現，沒有行動表現不行，這個行動就是一心念佛，求生凈土，除此一念之外，別無二念。若有別念都是打閑岔、都是業障、都是魔障。用什麼方法消除業障跟魔障？一句阿彌陀佛，專念就消除了，不專就被魔障障礙了。「２２、所以念佛人，於斷念一層，縱令未易辦到。而不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，這兩句務必要做到。念佛真實功夫，真實受用，如是、如是。」「所以念佛人，於斷念一層，縱令未易辦到。」斷念跟其它法門一樣，那是圓滿的成就了。因為我們做不到，我們的念沒斷。「而不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，這兩句務必要做到。」這是真的，你要做不到不能往生，一定要做到。昨天有個同修來告訴我，蘇居士非常難得，前幾天幫助一個老太太念佛往生了，這個老太太年歲很大，有九十歲，孤苦伶仃。她在病危時候，念念當中捨不得她的一棟房子，蘇居士勸她放下，這一放下，不到十分鐘就往生了。所以對這個世間絲毫貪戀都不行，有一絲毫的貪戀就不能往生。房子要放下，不要說房子我要交代給什麼人，那就糟了，管他什麼人，不要去理會，「凡所有相，皆是虛妄」，誰拿去都好，不要說我要交代這個人，那個人不可靠，完了，你這一生就完了，你還是放不下，還是在打妄想。什麼都不要想，徹底放下！一放下感應就現前，她就見到西方三聖，真正不可思議。老太太一生沒有聞過佛法，臨終才聞到，跟第十八願講的完全相應，臨命終時，一念、十念往生，臨終遇善知識，善知識一開導，她就覺悟、她就接受、她就聽話，念佛，西方三聖馬上現前，證明第十八願是千真萬確。「色、聲、香、味、觸、法」，是指我們六根所接觸的對象，六根所緣的對象統統要放下，你的心才專、才精。有一樣放不下，你是生死凡夫，你樣子像是在學佛，其實你沒有在學佛，你還是學生死凡夫，你還是在學六道輪迴，這個不可以不知道。這兩句話是《金剛經》上的，《金剛經》上在大原則上教給我們，「應無所住，而生其心」。無住怎麼講法？就是不住色、聲、香、味、觸、法，我心裏面不染著六塵，心裡乾乾淨淨；而生其心是生念佛之心，生專念阿彌陀佛之心，那你就成功。「這兩句務必要做到」，江居士的語氣非常懇切，使我們感動。「念佛真實功夫，真實受用，如是、如是。」你念佛的功夫得力不得力，你有沒有得到受用，就在這兩句。你還是要著相、還是放下不，你一天念十萬聲佛號，你也不得受用。不得受用，念佛的好處你沒有得到，念佛的快樂你沒有得到，念佛的自在你沒有得到。真正得受用，法喜充滿，真的是自在快樂、智慧充滿，那怎麼會一樣！「２３、妄想是眾生無始來之病根，萬不可強制。如其強制，反傷元氣。因妄想是本心之作用，不過錯用了，所以成病。只要依照佛法，將其轉換過來，歸到智念或凈念上。久久自然無念，便是平等性智，妙觀察智矣。」「妄想是眾生無始來之病根，萬不可強制。如其強制，反傷元氣。」這是修行人不能不知道的。參禪的方法不恰當，不但不能得定，反而發生障礙，這個障礙就是我們一般講的著魔。為什麼會著魔？勉強去斷煩惱。說實在的話，著魔的人都是真用功的人，不是真用功的人絕對不會著魔。著魔都是真用功，真想斷煩惱、真想成就，他不曉得道理，不懂方法，盲修瞎練，他搞錯了！煩惱是無始劫來的病根，不是一下就能斷得了。你要懂得它的道理，要用方法來調和，逐漸去減少，不是勉強一下能斷得了，那就壞了，一定要出事情的。「因妄想是本心之作用」，這妄想是念，念從心起。「不過錯用了，所以成病。」我們常講你錯用了心，錯在哪裡？錯在分別、執著。若離開一切分別、執著，那個心就用對了，就不錯了。理事不二，你的心用對了；理不是事，事不是理，你有分別、有執著，你就用錯了。性相不二，用對了；性不是相，相不是性，你用錯了，錯在這裡。如果用宗門的話，錯在不知道會歸自性。一如不二就是會歸自性。能這樣用法，會這個用法，這是佛菩薩，佛菩薩就是用這個心。不會用的，一切法當中起分別、起執著，是凡夫的用法，用錯了。用錯了，所以成病。參禪得了禪病，念佛也有著魔，念佛一般講著魔比較少，但是不能說沒有。我過去在台中，李老師告訴我，在我沒有到台中之前的兩年，李老師曾經在台中打過幾次精進佛七。精進佛七的人數，不能超過十個人，超過十個人，主七師父的精神、能力照顧不到，所以那是小班制的。每一個人的用功情形，他都要照顧，他都要觀察到；他功夫得力、不得力，到什麼程度，這個主七師都曉得。人太多了，他就沒辦法。所以精進佛七的人數，不能超過十個人。其中有兩個人著魔，用功不如法，就是此地講的強制斷煩惱，搞出毛病出來了。李老師慢慢的給他調整，差不多一年他才恢復正常，以後再不打精進佛七，他不敢打了。總不能說，好好的一個人到這裡來念了七天佛，就變成精神不正常回去，那怎麼能對得起！不用功的不會，真正用功的會出毛病，真正用功，用功不如法。老師在旁邊指導，稍稍偏差一點都出事情。我們現在打佛七，絕對不會出毛病，佛七法會熱熱鬧鬧、歡歡喜喜的，一面念佛、一面是亂七八糟胡思亂想，這個不會出毛病。真正用功念佛不一樣！念佛堂情形不相同。總而言之，決定不要勉強，決定不要刻意去壓伏煩惱，這個不好。「只要依照佛法，將其轉換過來」，就是把這些雜念妄想轉過來，這就好，不要去斷它，把它轉過來。你要去斷它，麻煩就來了；一轉什麼事都沒有。「歸到智念」，智念是用參禪的方法、持咒的方法、止觀的方法，都是轉成智念，我們念佛是轉成「凈念」。念不要緊，不管什麼念頭，念頭一起來，阿彌陀佛，轉到阿彌陀佛上去，這就好，不要去斷那個妄念，換句話說，那個妄念理都不去理它，第二句就換成阿彌陀佛，這不會出事情的，這是穩穩噹噹。「久久自然無念」。不要著急，有很多人念佛著急，來問我：「法師，我念了三、四年，怎麼還不得一心？」我就告訴他：「你這一輩子都不會得一心，你別指望。」他說：「為什麼？」因為你老是念著要得一心，這個妄念存在裡面。你要得一心不亂，又夾雜一個「我什麼時候得一心」，就糟糕了，你的一心怎麼能得到？真正想得一心，得一心的念頭沒有了，念久了自自然然得一心。所以不能夾雜有個求一心的念頭，那就壞了，不可以有的。久久自然無念，無念是妄念沒有了，分別、執著這個念頭沒有了。「便是平等性智，妙觀察智。」這個時候，你真的功夫得力、真的功夫成就，轉識成智、轉煩惱成菩提、轉凡成聖，你的功夫不但成就，也可以說達到圓滿。這樣念佛往生，你是生實報莊嚴土，不是凡聖同居土，你生到西方極樂世界，不是阿彌陀佛加持你才是阿惟越致菩薩，你真的變成阿惟越致菩薩，是你真的功夫成就了，這就是明心見性的境界，最低限度是真真實實的圓初住。「２４、今曰斷除，是除其病，非除其法。斷妄歸真，便恍然大覺，了達萬法一如，本是一真法界。本無人我差別，則萬念冰消。」佛在大乘經上，常常勸導我們要斷除煩惱、要斷除習氣、要斷除妄念，這些開示非常之多。究竟怎樣斷除？斷除的是什麼？這是我們必須首先要搞清楚、搞明白的。這個地方說得清楚，「是除其病」，斷除是斷除其病。「非除其法」，法是指法相，法相不能斷除，法相是自性變現出來，怎麼能除？病在哪裡？病在妄想、執著。斷除是除我們心裏面的妄想執著，不是除外面的境界相，這是要搞清楚的。「斷妄歸真」，只要把自己心裏面的妄想、分別、執著斷除，外面的境界相樣樣都真實，就歸真；並不是離開我們這個境界之外，別有真實，那就錯了。所以諸佛菩薩跟我們在一起，人家住的是真實法界，叫一真法界，我們住的是六道輪迴。一真法界在哪裡？一真法界就是六道輪迴，六道輪迴就是一真法界。離開妄想執著的人，在六道輪迴裡頭也住一真法界。心念上起了妄想、分別、執著，在一真法界里變成六道輪迴，這是事實的真相。所以一定要清楚、一定要明白，斷妄是斷心裏面的妄想、分別、執著。心原本是清凈的，原本是離念，沒有妄念。千經萬論，無量法門，說殊途同歸就是歸到無念、歸到清凈心。這是前面一再所說，智念不如凈念親切。一歸真就覺悟，他為什麼覺悟？覺悟也是本有的。馬鳴菩薩說得好，「本覺本有，不覺本無」，這是《起信論》上講的話。本有當然可以證得，當然可以現前；本無當然可以斷除，它本來無。只要一斷除妄想、執著的病，本有的般若智慧就現前，這就是「恍然大覺」，自然就現前。覺悟的樣子是什麼？底下說出來。「了達」，明了、通達，沒有障礙，「萬法一如」。到這個境界，你就證得如來。大乘經上常講的清凈法身，你就證得清凈法身。清凈法身現前，就叫如來。《金剛經》上說：「如來者，諸法如義。」你證得諸法如義，你就是如來。諸法如義是什麼？萬法一如，諸法如了。如什麼？如其性。法是相，相如其性，事如其理，這叫一如。「本是一真法界」，六道、十界本是一真法界。「本無人我差別」，由此可知，只要有人我的念頭，一真法界不見了，諸法不如了，把一真法界變成十法界，變成六道輪迴。你要問，為什麼會變成這個樣子？就是因為你有人我。《金剛經》上說得好，你有我見、我相；有我相，跟我相相對的是人相；眾生相、壽者相全都起來了。我、人、眾、壽是妄想，不是真的。菩薩還要有我、人、眾、壽，《金剛經》上講，「即非菩薩」，那不是菩薩，菩薩決定沒有四相。不但菩薩沒有四相，就本經而論，經上告訴我們，小乘初果須陀洹，他也不著我相，著我相他就證不到須陀洹果。我們在《金剛經》上才真正恍然大悟，原來小乘初果也得要離四相。由此可知，小乘四果、大乘菩薩五十一個果位，他的功夫都是離四相、離四見。菩薩有這麼多等級，就是離相的功夫有淺深不同；離相功夫淺的地位就低，離相功夫深的地位就高，一個方法、一個原理、一個原則。縱然是修行的方法不一樣，原理原則是一個；無論你是念佛、你是參禪、你是持咒，你修什麼法門，方法不要緊，原理原則是一個，統統是離相離念而已。如果不是在離相離念上下功夫，那就是不管哪個法門，你修得再好，你也出不了六道輪迴；所修的變成世間有漏的福報，變成這個東西，決定不能夠明心見性，也就是說，決定達不到萬法一如，達不到這個境界。所以必須要知道，佛與這些大聖大賢，在他們的境界裡面，沒有是非、人我，沒有妄想、差別，所以人家才能證果，這是我們從經上得到的消息。不是我們自己的境界，得到這個消息。我們對於佛菩薩相信不相信？如果真正相信，就得依這個原理原則去修行。在日常生活當中，處事待人接物之中，去學離四相，去學離四見，那就對了。怎麼個離法？我們在這個講席裡面講得很多。事實的真相，就是本無四相、本無四見，我們果然肯定，深信不疑，「則萬念冰消」，妄想、雜念自然就沒有。還有妄想、還有雜念，換句話說，你四相、四見還存在，還起作用。「２５、必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑。首先要明了六塵等境，唯虛無實，不為所迷。知一切法唯心，心外無法。此是遣盪塵境之方便，漸漸乃能胸無點塵。則慧光開矣。縱有念頭，亦極微薄。然後乃能斷之。」「必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑。」這一句不太容易理解，必須多讀大乘，是不是把所有大乘經都搬出來讀？如果我們這樣體會就錯了。多讀大乘是多讀一部大乘經，我奉勸諸位同修念《無量壽經》，三年當中一定要念滿三千遍，叫多讀！不是叫你什麼經都讀，你就讀亂掉了。讀一部經，一門深入，你才能進得去。你要問什麼道理？你想想，我們修行的目的在哪裡？原理原則在哪裡？原理原則在離相離念，得清凈心。你想想看，你念一部經心容易清凈，還是念上幾百部、幾千部，你的心會清凈？這一比不就曉得嗎？我們親近善知識，你想想看，親近一個善知識，心容易清凈，還是親近很多很多善知識，心容易清凈？一個善知識教你走一條路；兩個善知識，那一條路我不贊成，我教你走這條路；三個善知識，他們兩個人都有問題，我叫你走這條路；四個善知識，把你擺在十字街頭，無所適從，你走哪個好？沒路可走了。所以諸位一定要懂得，讀誦大乘，大乘經里選一種，一門深入；善知識親近一位，不可以多，多了就糟了。現在人比起古人，環境的確有勝劣不同。現在科技發達，我們得經書方便，想要什麼都是現成的，連想要一部《大藏經》都不難，都可以得到。從前人哪敢動這個念頭，一部《藏經》是天大的大事。藏經從哪裡來的？皇帝頒贈的。這個地方有大道場，有有道的高僧，有真正修行的人，法緣很勝，這才報到皇帝那裡，皇帝批准頒贈一套《大藏經》，那是這一個地方無上的榮耀。那個經本，每個人頂在頭上，頂戴來接受歡迎。往往一個省才只有一、兩套《大藏經》，哪有那麼多？現在在台灣這個環境，幾乎每一個學佛人家裡頭都有一套《大藏經》，家家都有，擺在那裡供養，沒人看。從前得來不容易，希有之寶，看的人很多。你自己要想擁有一部經典，那就抄，你要不抄哪來？所以自己到寺廟藏經樓，去借經來抄，通常一般藏經樓的經不可以出門的，你在藏經樓裡面去抄，每天到裡面去幾個鐘點，去抄經。現在在這一方面，我們比古人緣勝，勝過他們。可是在修學，親近善知識，我們就遠遠不如古人。現在佛學院辦得很多，佛學院裡面課程很多、老師很多。我上過佛學院，我上課跟學生介紹，凈土好！下一堂課一個法師去上課，我在旁邊聽聽，他就說凈土是騙人的，老太婆教，那個不行！我聽到這裡，我聽了很難過，學生聽的這個法師說這個好，那個法師說那個好，所以學生學了四年之後，懵懵懂懂不曉得哪個好？這就是不如古人的地方。古人親近一個老師，沒有第二個老師。世法、佛法自古以來所講的師承，真正拜一個老師，拜一個老師，就永遠要聽這個老師的話，這在現在沒有了。我算是非常幸運，沾了一點點邊，真正遇到善知識，跟他有緣，他也很喜歡教你，你也願意接受他教導。我在前面報告過，老師對學生三條戒律：第一條，只准聽他一個人的，除他之外，任何法師、大德、居士講經說法一律不準聽。第二條戒，沒有經過他許可的任何書籍，包括佛經，不準看，要經過他同意。第三個條件，你從前所學的，實在講，我在親近李老師以前，只親近過章嘉大師三年，一個人。他對章嘉大師非常佩服，他說這是一個真正有修行的人，至於他是什麼境界不曉得，但是身心清涼自在，這是決定可以肯定。我跟章嘉大師三年，再去拜李炳南做老師，他就把那三年都否定，你從前學的我不承認，你要做我的學生，今天起從頭學起。這三個條件，你想想看能接受，你就到我這兒來，我收你做學生，教你。不能接受？外面善知識很多，你隨便親近哪一位。我想了一想，還是接受，完全接受。接受之後，老師後頭還有話，我教你五年；換句話說，五年之內你要決定遵守。五年之後，你可以去參學。參學就是什麼人講經說法都可以聽，什麼樣的書你都可以看，就是完全開放，這個五年是決定不開放，要聽他一個人的。諸位想想什麼道理？培養你的清凈心，沒有別的。聽兩個人，剛才講兩條路；聽三個人，三條路，你自己沒有主宰，你沒有能力辨別是非，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，所以完全聽老師指導。五年以後，你身心清凈，煩惱輕、智慧長，你有這個能力。有這個能力，老師如果不開放，老師就有罪過，那對不起學生；有這個能力開放。開放叫參學，參學是你有能力辨別是非，你聽得再多都沒有關係，你知道哪一個說得對、哪個說得不對，有能力辨別，這才叫你出去參學。參學成就後得智，在老師會下的五年，老師的責任是幫助你成就根本智。根本智是什麼？《般若經》上講的般若無知。所以五年老師教導，是要成就你無知；也就是此地講的無念、無相，學的是這個。你根本智、無知成就了，般若無知成就了，老師把門打開，讓你去參學；參學成就什麼？後得智，無所不知。「般若無知，無所不知」，無所不知是參學得來的。我們讀《華嚴》，《華嚴經》善財童子五十三參，大家都知道。善財的老師是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩會中成就根本智，也就是成就無知，成就清凈心。得清凈心之後，文殊菩薩就勸他出去參學，是五十三參。第一位善知識德雲比丘，德雲教他什麼？念佛法門。五十三位善知識，每一個人所學的法門不一樣，他統統都參訪，他不妨礙，他自己有主宰；樣樣我都懂，樣樣不執著，那個文念得非常有味道。末後一段「戀德禮辭」，戀德是謝謝你給我的成就，讓我長智慧；辭是什麼？我不學你這個法門。你的法門我懂不懂？懂。要每一個法門都懂，我並不學你的法門，我還是學我自己一個法門，念佛法門。你們能看出善財念佛，第一個人教他是念佛，我們講先入為主，到最後一個，第五十三位善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他這個參學很有味道。一個開頭，一個結束，這兩個最重要。這就是說明，善財童子自己所修的，自始至終念阿彌陀佛求生極樂。當中無論參訪多少法門，樣樣都聽，樣樣都觀察，一句阿彌陀佛念到底，從來沒有改換過。我對於念佛法門相信，是從這個地方得到的，是得《華嚴經》的啟示；文殊是念阿彌陀佛求生極樂世界，普賢菩薩也是念阿彌陀佛求生極樂世界，善財是他的學生，哪裡有例外！所以善財是念阿彌陀佛求生極樂世界。《華嚴經》的確是其味無窮。參訪善知識叫參學，自己沒有根本智就沒有資格參學；你到外面聽人家講，隨聽隨跟著人家轉，心被外境所轉，這種人不能參學，參學就壞了。真正有資格參學的，像《楞嚴經》上講的「若能轉境」，這就有參學資格。不被外面境界轉，而能轉境界，這才有資格出去參學，那就是廣學多聞。很多學佛的年輕人，在這裡產生了很大的誤會，認為學佛一定是要廣學多聞，沒錯，四弘誓願上念的，「法門無量誓願學」，我是應當要學，那是參學。但是法門無量誓願學的前面一句，你忘掉了，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷掉才能夠學無量法門。剛才講煩惱斷掉了，就是根本智成就，根本智就是離念；煩惱沒有斷，不能學法門，學得愈多煩惱愈多。不能親近很多善知識，親近很多善知識，是非很多，中國古人常講，「識人多處是非多」。心清凈，接觸人再多，心還是清凈，一點是非都沒有，那個可以，你有資格去接觸大眾。心被境界轉的，認識人多不好，有障礙。你知道事情多，你煩惱就多。不但知道事情你生煩惱；知道經多了，煩惱也多，所以經都不許知道。為什麼教你學一部經，不准你去看第二部經？真正好的老師限制你，不准你看一切經，為什麼？生煩惱。佛在這個經上講空，在那個經上講有，釋迦牟尼佛到底是空是有？搞得我一塌糊塗，連佛都怪起來了。他不知道佛說空說有，說的對象不一樣，這個人執著有，佛就講空，破他執著而已；那個人執著空，佛講有，破他執有的執著；佛有沒有說法，沒說法，破眾生執著而已，佛哪有法說？而是我們執著，聽說佛有就執著有，聽說佛空就執著空，你說糟糕不糟糕！這兩句非常非常重要，意思一點都不能錯會，錯會我們的虧就吃大了。必須多讀大乘，諸位要曉得，一部經熟之後會開悟。我們在《六祖壇經》裡面看到，法達禪師讀《法華經》，他讀了十年，見六祖的時候，頂禮頭沒有著地，六祖看到了。他拜完之後站起來，六祖就跟他說，你剛才禮拜我頭沒有著地，你一定有值得驕傲之處，他就承認了，法達很老實承認了。你有什麼值得驕傲的？我讀《法華》三千部，《法華經》很長，一天只能念一部，三千部十年，念了十年《法華經》，別人沒做過，值得驕傲，所以禮拜頭不著地。六祖就考他，《法華經》既然念這麼熟，《法華經》講的是什麼？他說不出來。讀是讀得很熟，《法華經》什麼意思不曉得。他反過來請教六祖，六祖說我不認識字，我沒有念過《法華經》，也沒有聽人念過，你念給我聽聽。法達就念給他聽，念到第二品方便品，《法華經》二十八品，念到第二品，六祖說好了不要念了，我都知道了；六祖給他一講，他就開悟。這個時候對六祖佩服，再拜頭著地了。你才曉得，一部經經熟了，他心清凈、他心定了，所以遇到高人，幾句話一點，他就通達。如果你搞得很雜、很亂，沒有辦法，遇到再高明的人，對你都束手無策。我們今天學佛犯的過失在哪裡？搞得太多。俗話講，胸中裡面是垃圾堆，很糟糕；再高明的人都沒有辦法把你清除，把你清理出來，這就說明東西要專、要精，不能雜。諸位要記住，佛門有個原則，一經通一切經通。你不要以為，我念好多才通，那你就完全想錯；一樣通了，一切都貫通。六祖沒有學過《法華》，《法華》通了。一聽就通，什麼道理？前面講了，萬法一如，他已經證得一如，所以一接觸就明了。無盡藏比丘尼一生念《涅槃經》，《涅槃經》念得很熟，意思也不懂，她念，六祖給她講，她開悟見性證果。我們在古人這些學習當中，你要細心去體會，他為什麼能做得到？我為什麼做不到？我學雜、我學亂了。人家學的是專精，一門深入，他真入進去了。希望我們記取這歷史的教訓，古大德成功的教訓，我們循著他的路子去走，他走通了，相信我們自己一定也能夠走得通，這個非常重要。現代時代不一樣，師生的關係跟從前大大的不相同。李老師雖然對我們這幾個學生，還是循用古老的方法，但是已經放寬太多。我們現代人所謂是求知慾望很旺盛，老師教我們學一樣東西，我們不甘心、不情願。老師也知道，知道我們的想法是錯了，他的法子才對，但是我們不甘心、不情願、不能接受。於是老師也就大開方便之門，這方便門怎麼開？只准學一部經，一部經學會之後才可以學第二部經，他給我們開這個方便門，可以多學幾部，但是一部學會才可以學第二部，一部沒學會不可以學第二部。什麼叫會？什麼叫不會？他老人家的標準是上台講經，上台講過，你可以學第二部。譬如我學《彌陀經》，我正式大座講過《彌陀經》，他才算你這一部經學過；你沒有上台去講過，不算學過，上台講過一遍，你可以跟他再學第二部經，這就是大開方便之門。古時候不如此，古時候真的就是一部經到底，至少是五年。這就是從這個地方來講，我們今人就不如古人，緣份、福報都比不上。所以古人成就得快，成就數量多。現在雖然得到科技方便，我們在修學方面，反而不如古人，成就慢，成就的人很稀少。這是怎樣讀大乘，怎樣親近善知識，在此地也都提供諸位同修做一個參考。真正善知識到哪裡去找？沒有。善知識頭上又沒寫字，你怎麼會認識！愈是真正善知識，愈客氣、愈謙虛，他不承認；真有道德、有學問，你去親近他，他不承認。他說我沒有道德，我沒有學問、沒有修持，你在外面聽，聽誤會了，那是別人過分的讚歎，不是事實，多謙虛！假的善知識不一樣，處處標榜我就是善知識，你們來親近我就行了，我不比哪個差，那未必是善知識。於是善知識難求。在從前還有一個方法能找到，現在這個方法失效，找不到了。以前什麼方法？閉關的，住茅篷的。打聽哪個地方有閉關的，叩關向他請教，那是真正善知識。住山、住茅蓬、禁足的，這是真正善知識。這樣的人都是參學回來以後，也就是說他的根本智、後得智統統都得到了，得到為什麼去閉關、去禁足？沒有人請他講經。弘法要有啟請的，不能說我到你這裡講個經，這個不可以，那個話講得多難為情，那就是自大傲慢，不可以的，一定要有人啟請。沒有人啟請怎麼辦？就閉關、禁足，自己自修，百尺竿頭，更進一步，等待龍天推出，也就是等待機緣，所以那是真正善知識。你參學的人去參訪這些人，他給你解答的要是不滿意，或者是解答錯了，你就可以把他的關房打開，來！跟我一道去參學，你還不夠資格閉關，那是真的。這是從前住山禁足閉關的標準，都是這個樣子。另外還有一個標準，也可以禁足、也可以去住山，是什麼樣的人？他不一定是智慧開了，禪宗里講大徹大悟，教下講大開圓解，他沒有到這個程度，但是他的福報太大了，我們今天講知名度太大、名氣太大，拜訪他的人很多，搞得他自己根本不能修行，所以他可以宣布閉關、住山，把這些所有應酬都辭掉，這個可以。那個閉關真的是進修，他不是真有成就，這是大福報、大名聲的人，行！住山跟閉關只有這兩種人。現在民主、自由、開放，沒有限制了。我出家受戒之後，有一個居士他有一個別墅在山上，我去看了很滿意，那個地方念佛倒挺好，他要供養我，我說好，我就去住山了。我把這個事情向老師報告，被老師罵了一頓，老師才告訴我，住山跟閉關，剛才我講的，他說你有什麼資格？你是開了悟，還是名氣太大、應酬太多，那兩個條件都沒有，還是乖乖的到處參學。所以我才曉得，原來我沒有資格，但是我的師兄弟們不少人都閉過關。我有一個師兄覺斌法師，過去做過檳城極樂寺的當家師，他圓寂在極樂寺，他跟我同屆，同一個老師出家的。他受戒之後，就在南部閉關，閉關三年。我到關房裡面去看過他，他給我講，佛教界裡面出些什麼事情，大大小小的事情他統統知道，我都不知道，他都知道，我說你真厲害。在關房裡頭，到處打聽一些事情。他要看經，我收藏的經書很多，他向我借一部《中觀論疏》，線裝本十二冊，他帶到關房去了。到第二年，兩年了，我去看他，也把這部書順便要回來。結果書拿回來之後，這十二冊他才看了第一冊，第二冊都沒動。這就說明，現在閉關跟從前閉關的性質不一樣，所以善知識也找不到，真難了。這不得已，才想出第三個辦法：找古人，這沒錯！今人，哪個是善知識？找不到。我找古人，以古大德做老師，記住，跟一個人學。像我們這次講《金剛經》，我們找到江味農居士，我們所講完全根據他所說的，一家之言，這就沒錯。思想體系完整，章法結構整齊這就好了，這也是從前李老師教給我們的。我們要學一個經，當然要靠批註，找一個批註，依一個人，這樣才不會錯，這樣子假以時日當然有成就。一個老師會下奠定基礎，紮下根基，然後再去參學，心裏面智慧開了，就有能力辨別得失、辨別是非、辨別邪正，有這樣的能力，那就錯不了。這兩句千萬不能誤會。四弘誓願裡面，煩惱斷掉之後才可以廣學多聞。廣學多聞是參學，就是善財的五十三參。善財在文殊菩薩那個地方，就是修煩惱無盡誓願斷，他的煩惱是在文殊菩薩會裡斷掉的。斷了之後，老師就叫他出去參學，沒斷煩惱沒有資格參學，所以四弘誓願是有層次。現在人搞的麻煩在哪裡？前面兩願不要，專要後頭兩願，度眾生也不要，斷煩惱也不要、不理它，一開頭就學法門、成佛道。沒有幾天，他就宣布他成佛了。四弘誓願前面那兩個不要，那糟了，像蓋樓房一樣，四層樓，一、二樓不要，我蓋三層、四層，現在人乾的是這些。所以沒有古人踏實，沒有古人的成就。「首先要明了六塵等境，唯虛無實，不為所迷。」這是真實的智慧。我們眼前六塵的現象，十法界依正莊嚴，只不過是剎那九百生滅業因果報的相續相，真的「當體即空，了不可得」。你真正明白這個事實真相，你就不會被境界迷了；也就是說，在一切境界里不會起心動念，不會有妄想、執著。你要是不了解這個事實真相，妄想執著是決定不能避免，有妄想執著就搞六道輪迴，離妄想執著就出了三界。「知一切法唯心，心外無法。」這幾句是般若的核心，《般若經》里最重要的開示，在這幾句里真的有體悟的話，那個成就快速不可思議。「此是遣盪塵境之方便，漸漸乃能胸無點塵。」胸無點塵就是我們講的心地清凈；六祖所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，就是這個意思，這是真實的功夫。心清凈，智慧就開了；清凈心起作用，就是自性本具的般若智慧，所以這個智慧不是從外頭來、不是修來的。大家千萬不要誤會，我們讀大乘經念多會開智慧，沒那回事情。不但是宗門不承認，教下也不承認。清涼大師在《華嚴經》的批註，《華嚴經疏鈔》講過，「有解無行」，這就是大乘經讀得很多，無行是沒有認真修行，認真修行是離念離相，無行就是沒有離念、沒有離相，那個結果是「增長邪見」，不是增長智慧。我們要明白這個道理、明白這個事實，才曉得真正善知識，為什麼叫你讀一部經，不叫你讀兩部經？你心沒有清凈，還有妄想、還有煩惱、還有是非、人我，你讀得再多，增長邪見，不是增長智慧。有些人有個錯誤觀念，我只要認真用功就行，不需要去解這些大乘經，不要讀經，在家用功，參禪也好、念佛也好，統統都不要，清涼也說過，「有行無解，增長無明」，都錯了。這是華嚴宗祖師說的話，哪裡會有錯？這就像《金剛經》上講的原理，空有兩邊不能著，著一邊是錯誤，著有錯了，著空也錯了。因此行門當中，一定是解行相應，那就對了。一定要有老師指導，才不至於走錯方向，才不至於走許多冤枉路，這是非常重要。「縱有念頭，亦極微薄，然後乃能斷之。」真修行人斷念當然難，可是比一般人念頭要淡得多，這是真的。只要肯認真修行，我們的妄想，一年比一年少，一個月比一個月少，這是好境界，這個有進步。如果我們修行，我們妄想、分別、執著、煩惱，跟去年沒有兩樣，甚至於沒學佛時好象煩惱還少，學了佛之後煩惱多了，愈學愈多，那就錯了，大錯特錯。佛法的修學，在功夫檢點上來講，決定是煩惱輕、智慧長，你的功夫就得力，你修學的就很順利。假如不是這個現象，你要認真去反省，你錯了。錯誤不外乎兩大類：一個是理論上的錯誤，一個是方法上的錯誤。一定要把錯誤糾正過來，我們才能得到佛法真實的利益。「２６、開智慧是轉凡入聖之樞紐。經雲，以是名字奉持。名字是金剛般若。故此經所明義趣，皆是開其金剛智也。離名字、離言說、離心緣、離念是也。離念即是斷無明。無明分分斷，法身分分證。等覺菩薩，復用此法，斷最後一分極細無明而成佛果。」「開智慧是轉凡入聖之樞紐。」無論修哪個法門，念佛也是這個樣子。念佛人會開智慧，愈念心愈清凈，清凈心起作用就是智慧。智慧現前，轉了，這個境界慢慢在轉。我們在講席當中，也常常提醒同修們，轉輪迴心為菩薩心。輪迴心是什麼？貪、嗔、痴、慢、疑，這是輪迴心，你只要有這個東西，這就是搞六道輪迴。菩薩心是什麼？慈、悲、喜、舍，你能從這個地方轉，就好！輪迴心是煩惱心、污染的心；菩薩心是清凈心、是覺心，覺而不迷。所以大家學佛，入佛門，一進門就受三皈戒，三皈戒講的是什麼？轉凡成聖。教你三個方法：皈依佛，佛是覺，覺而不迷，轉迷為覺，這叫皈依佛；轉邪為正叫皈依法；轉染為凈叫皈依僧，這個講法是六祖惠能大師在《壇經》裡面講的。惠能是唐朝時候人，距離我們現在一千三百多年，他給人傳授皈依，這種講法我們可以聯想到，佛法傳到中國是後漢永明十年傳來，公元六十四年。在傳到中國之前，在印度已經傳了很久。在中國書裡頭記載，佛滅度一千年，佛法傳入中國，佛經上通常講的，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，釋迦牟尼佛佛法傳到中國是像法，正法終結、像法開端時，傳到中國來。在中國傳了這麼久，法就愈傳愈訛，就有偏差、錯誤，大家對於三寶佛法僧，逐漸錯解，不知道佛法僧真正的意義是什麼，於是乎皈依不得利益，皈依是有名無實。所以惠能大師給人家講三皈依，就不用佛法僧，《壇經》上講，「皈依覺、皈依正、皈依凈」，他這麼講法，然後解釋，「佛者覺也、法者正也、僧者凈也」。給我們這樣解釋，使我們對於三寶意義清清楚楚，不至於迷惑。所以覺不迷、正不邪、凈不染；迷邪染是凡夫，覺正凈是佛菩薩。從迷邪染轉成覺正凈，就是轉凡成聖，這麼個轉法，所以三皈叫翻邪三皈，翻是反過來。世間人都依迷邪染，做佛的弟子了，反過來依覺正凈；不迷、不邪、不染，這叫真正皈依三寶。所以要開智慧，不能迷惑顛倒，無量劫迷惑過日子過到今天，還要繼續再迷下去，那真的對不起自己，一定要覺悟，一定要回頭，不再迷了，這樣子就開智慧。「經雲，以是名字奉持。名字是金剛般若。」講了這麼多，到這個地方才點題，才把經文扣起來。「故此經所明義趣，皆是開其金剛智。」般若智慧里最殊勝的是金剛般若智慧，不是普通的般若，是至高無上的金剛般若。這個智慧怎麼開法？也就是說以是名字，汝當奉持，怎麼個奉持法？「離名字、離言說、離心緣、離念是也。」這就是奉持金剛般若波羅蜜的方法。我們要記住，受持金剛般若，不是每天把《金剛經》拿來念一遍，就叫受持金剛般若；那個搞法，你還是搞迷邪染，你還是搞六道輪迴，搞錯了。離名字相、離言說相、離心緣相、離念，是不是在念《金剛經》的時候我們離相？經放下來了，我們生活當中又著了相。《金剛經》是課堂作業，上課，學了要會用，你在生活當中離名字、離言說、離心緣、離念。你每天上班工作，在工作裡面離名字、離言說、離心緣、離念，你每天許許多多的應酬，跟一切大眾往來，也要離名字、離言說、離心緣、離念，那就叫真正受持金剛般若波羅蜜。你的心境真轉過來，你不是凡夫了；起心動念，一切作為不是凡夫相，這才轉過來。《金剛經》受持是這麼個受持法。「離念即是斷無明，無明分分斷。」念就是無明。換句話說，你的念頭愈少，你的無明愈少；你的妄念愈多，你的無明就愈多。從妄念變成執著，執著就是煩惱，是最重的無明。我們斷，先斷執著，這是最重的、最粗的；再斷妄想，就是一些分別；最後再斷念；要分成這三個階段，從粗到細，這個方法比較恰當。無明一分一分的斷，法身一分一分的證。大乘經上講，無明有四十一品，破第一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩。四十一品無明破盡了，法身圓滿顯現，那就是圓教的佛果，我們也稱為妙覺位。《楞嚴經》上稱妙覺，等覺上去就是妙覺，妙覺就是佛。「等覺菩薩，復用此法。」還是用這個方法，離念而已。這個法是講法則、原則。還是用這個原則，「斷最後一分極細無明而成佛果」。這不是交代得很清楚、很明白？佛法的修學，無論大乘小乘，無論哪一個宗派，無論哪一個法門，它的原理原則是一個，就是離名字、離言說、離心緣、離念。如果掌握不住這個原則，不管修學哪個法門，統統不能成就。為什麼不能成就？你的心不能恢復清凈，這個道理不難懂。我們再看後面這兩段，這是小注的總結。「２７、總而言之，此兩節經旨，即是先須了徹無有定法，以清妄念之源，此是智慧。更須破除攀緣心想，以截斷妄念之流。此是能斷。作觀、念佛，乃能斷之方便。」「總而言之，此兩節經旨」，這兩小段經的宗旨。「即是先須了徹無有定法」，徹底明了無有定法。「以清妄念之源，此是智慧。」這兩句話，它的意思我們懂了沒有？妄念之源跟無有定法有什麼關係？這個關係很大，我們凡夫總以為有一個定法，一天到晚打妄想去找這個定法，多少人去找，幾千年來沒一個找到，你說這個關係多大！這是妄想的根源。世間可以說無量劫來，大家看到自然的現象，宇宙的運行很有秩序、很有規則，四時的變化，在從前二十四個節氣，是清清楚楚一點都不錯亂，這樣的規則都認為是有定法。誰在安排的？找來找去找不到，於是就發明了一個上帝，上帝安排的。上帝是人發明的，想不通了！總以為是有定法，這就是妄想；所以科學是妄想，哲學也是妄想。最近我在洛杉磯，凈宗學會他們的小刊物裡面，刊載一篇中文翻譯，有愛因斯坦一段話，這是西方的大科學家，他到晚年說出科學不是真實的、是妄想，哲學也是妄想。這很了不起。怎麼個虛妄法？他沒說出來。知其當然，未知其所以然。妄想從哪裡來的？他沒說明，這在佛經上也清楚了。我們知道這一切現象，十法界依正莊嚴無有定法，我們就不會再打妄想，不去想它了；不知道，會去想。人從哪裡來的？宇宙怎麼形成的？地球是什麼年代形成的？怎麼形成的？這在打妄想。現在多少科學家還繼續不斷的打妄想，怎麼想也想不出答案，那些答案都是似是而非，不能叫人心服口服。所以知道無有定法，知道是剎那九百生滅業因果報的連續相，我們就不再妄想，把它放下。這是正本清源的妙法，不想了，這就是智慧。不想，智慧就現前，這一想，煩惱就現前。你們諸位記住這個話，無論在什麼時候，無論在什麼處所，只要去一想，煩惱就現前；不想，智慧就現前。不想，心清凈，心清凈照見；這一想，照就沒有。心不清凈照就沒有，落在意識裡頭，意識不是智慧。「更須破除攀緣心想，以截斷妄念之流。」妄想起來，實在講還不可怕，怕的是妄想不斷的去發展，妄想繼續不斷的延續，這個可怕。所以佛又教給我們，要把攀緣心斷掉；攀緣心斷掉，雖有妄想，妄想不會擴展。換句話說，妄想起來是有限的，有限好控制，有限容易斷，決定不能讓它繼續的增長。所以要把攀緣心斷掉，一切法裡頭不要攀緣，隨緣就好。世間人不懂隨緣的道理，用攀緣心過日子，日子過得非常辛苦。這也就是說，世間人放不下，名利放不下、財產放不下、親情放不下，這是攀緣，所以日子過得好辛苦。無明、妄想不斷在擴張，不斷在發展，這個事情麻煩，果報就變成三惡道，絕對不是一個好事情。學佛的人，最低限度要深深相信因果報應，要深深相信人生在世「一飲一啄，莫非前定」，果然能夠深信不疑，攀緣的念頭會息掉一大半。知道打妄想、攀緣也是枉然，命里沒有；命里有的，不打妄想、不攀緣，它到時候就會來了。近代印光大師在世的時候，一生極力的提倡《了凡四訓》，提倡《感應篇》。《了凡四訓》、《感應篇》都不是佛經，老法師一生大力提倡，你要問什麼道理？道理就在這一句，明了因果報應，我們的攀緣心會息掉。袁了凡知道，「一飲一啄，莫非前定」，所以他什麼都不想。他與雲谷禪師在禪堂裡面對坐三天三夜，不起一個妄念；雲谷禪師對他很佩服，認為他的功夫很高。一般人三天三夜不起一個妄念，不太可能，就問他：你的功夫不錯，這麼長久的時間不起一個妄念。了凡先生很老實，沒有承認自己有功夫，只說明：我的命被孔先生算定，要想也是妄想，所以乾脆不想了。雲谷禪師這一聽哈哈大笑，原來我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。為什麼是個凡夫？他不想，只是因為命裡頭算定。他清楚得很，哪一年，一年怎麼樣，一月怎麼樣，自己清清楚楚，照著命運去過日子，所以沒有妄念。這個凡夫我叫他做標準凡夫，他是標準的凡夫，正常的凡夫。我們不夠標準，我們是非常凡夫，一天到晚打妄想，他是個標準凡夫。標準凡夫心清凈，相信命運、相信因果報應。所以雲谷大師給他開示，告訴他：命可以轉，命不是定的，你一生都沒有把命運改變，那你當然是凡夫。所以給他說明，改造命運的理論，改造命運的方法。了凡先生的《四訓》裡面，把這個就寫得很清楚，而且說明改造之後的效果，效果非常顯著，真的他就變了。所以你要肯改，你要懂道理、懂方法、肯去做，命運就改變了。佛家常講，「佛氏門中，有求必應」，這句話是真的，一點都不假。我初學佛，我的老師章嘉大師，就這樣教給我的，「佛氏門中，有求必應」。他說：你求，求不到、求沒有感應，那是什麼原因？你本身有障礙、有業障，你要懺除業障，障礙沒有了，感應就現前。章嘉大師給我講得簡單，《了凡四訓》裡面寫得詳細。現在錄音帶流通量很多，台灣有些居士發心，要做三百萬套流通，現在書也印出來了。那邊的同修催我，我過去講過的，我講得詳細，一共有二十多個帶子，現在同學們已經把這些錄音帶整理成文字。三個月前，我在這個地方，每天看這個稿子，裡面有些錯誤的地方給它改正，也補充一點意思進去。現在這個稿子完成了，有不少同修拿到，他們要發心印送流通，好事情。想印光法師當年極力提倡，不是沒有道理。所以破除妄想心很重要，這個攀緣心。「以截斷妄念之流」，就是不讓妄念繼續的發展。「此是能斷」，能斷就是金剛般若的意思，就是受持的意思。「作觀、念佛，乃能斷之方便。」教下用功的方法是修學止觀；凈宗修學的方法是持名念佛，這些手段都是能斷煩惱、能斷妄想、能斷妄念的方便。「２８、『奉持』，即是念念不忘佛說。念念不違如來，即是一心念佛也。求生凈土，即是一生究竟圓滿也。」「奉持，即是念念不忘佛說。」這叫奉持。佛在經上所說的道理，所講的方法，要求我們遵守的這些教訓，我們時時刻刻記在心裡，依教奉行，這叫奉持。所以念念不忘佛說，為什麼？每天讀經。為什麼要讀經？不忘佛說。所以經要念得很熟，時時刻刻能記得。「念念不違如來」，前面說佛說，這個地方說如來，這個意思不一樣。如來講的是自性，也就是念念不違性德。自性是清凈的、自性是光明的、自性是不動的、自性是具足的，要念念不違自性。「即是一心念佛也」，一心念佛這句是廣義的，這叫念佛；一心專念阿彌陀佛，這是狹義的。廣義的做不到，廣義就是念念不忘佛說，念念不違如來，那叫一心念佛。這就說明，無量無邊的法門都是念佛法門，是這麼個說法。我們凈土宗是狹義的念佛，專念西方極樂世界阿彌陀佛，專求往生凈土，所以我們一心念佛，是一心稱念阿彌陀佛。「求生凈土，即是一生究竟圓滿。」前面廣義念佛就是：不管哪個法門都是念佛法門，因為它念念不忘佛說，念念不違自性，所以統統是一心念佛。統統一心念佛要知道，如果不念阿彌陀佛求生凈土，你這一生不能圓滿，這是真的。縱然開悟、明心見性，你也不過是證得圓初住的地位而已，別初地，距離圓教的佛果，還有很長的距離，所以他不能夠一生究竟圓滿。唯獨念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這叫一生究竟圓滿。到這個地方，只是講這個經裡面，「以是名字，汝當奉持」，說了兩樁，不執著名字相、不執著言說相；這底下的經文是不著境界相，不著境界相就是離心緣相，心緣就是執著，這是第三個意思。六六、不壞假名　示不著境界相持【須菩提，於意云何，三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊。】經文字字句句含義無限的深廣。讀《金剛經》的人很多，能在《金剛經》看出意思的人的確不多。為什麼？他要真看出來，他就會做到，真的依教奉行。讀《金剛經》為什麼不能奉行？裡面的意思沒有看出來。像這樣的句子問答，實在講，我們要是不聽講解，很難懂得。請看小註：「１、凡一切法，皆有差別之相。就其差別，安立名字。相是幻有，名是假名。《老子》云：名可名，非常名。」「凡一切法，皆有差別之相。就其差別，安立名字。」因為相不一樣，所以就給每一個現相都安一個名字，好稱呼它。但是要曉得，相是幻有，名是假名，這個你一定要懂得。所以你不可以執著，相不能執著，名也不能執著。名是假名，相是假相，相不是真的，剎那九百生滅的相續相，不是真的。「《老子》云：名可名，非常名。」可見得他懂得，名是假名，不是真的。懂得假名，假名有沒有用？有用，但是不要執著，執著就錯。相是幻有，幻有有沒有用？也有用，不能執著。所有一切的病根都在執著，不執著什麼事都沒有，事事無礙；一執著就變成事事都有礙，都不通了。「２、體不變，相常變。體是本，相是末。不應捨本逐末，迷相忘體，故不應著也。離與不著，乍看似同，細審不同。各不相涉曰離。於顯用時而不為其所縛，是為不著」「體不變，相常變。體是本，相是末。」體是什麼？真性、真心。我們凈宗講清凈心是體，這個不變的，我們要求的是求不變的。「不應捨本逐末」，捨本逐末是凡夫，就錯了。「迷相忘體」，六道凡夫都干這個事情，都是捨本逐末，都是迷相忘體，迷執在幻相上，以為幻相是真實的，這個虧吃大了，苦頭吃多了，無量劫到今天沒完沒了。根源在哪裡？這兩句可以說是講得清清楚楚、明明白白。所以佛告訴我們不應著，你不著才符合事實真相；你要分別執著，跟事實真相完全相違背，錯在這裡。「離與不著，乍看似同」，離相、不著相，粗看好象沒有兩樣，「細審不同」，你要細細去思考它，這兩個字的意思並不一樣。「各不相涉曰離」，不相涉就是我們常講不相干，各個不相干，那是離的意思。「於顯用時而不為其所縛，是為不著。」不著的意思在這裡，這個意思更深。我正在用它的時候，不被它所縛；不被它所縛就是：我正在用它的時候不被它所迷，這叫不著。我不是不用，天天在用，時時刻刻在用。名字相我也用它，境界相我也用它，我們身體是境界相，我用它。我們現在生活的環境、人事的環境、物質的環境，我們生活不能離開它，時時刻刻都用上它。用它而不執著它，就是用它而不迷它，不被它所迷。怎麼不迷？曉得「當體即空，了不可得」。這樣用，你說用得多自在、用得多開心；這就是經上所謂，諸佛菩薩示現在人間遊戲神通。因為他不執著，所以就遊戲，遊戲是快樂、神通。我們凡夫當真，當真就苦。這就好比我們在戲台上演戲，演戲都知道假的、空的。雖然在表演，表演得很快樂，心裡並不真的起煩惱，假的！必須知道，諸佛菩薩在九法界示現度化眾生，都是在演戲。他自己知道是在演戲，是假的、不是真的，所以他一點煩惱也沒有。我們所有一切眾生在六道里，也是在演戲，不知道是假的，把演戲當作真的，你說這糟糕不糟糕，這就錯了，不曉得是假的。幾時知道是假的，你就變成佛菩薩，你就轉凡成聖，你就轉六道為一真法界；一覺悟就轉，一迷就墮落。所以離跟不著意思不一樣。「３、修行人先應證體，體明必須達用，故不可壞相。雖達用，終應會歸於體，故又不可著相也。」「修行人先應證體，體明必須達用。」有體、有用。明體就是明性，前面跟諸位講的，先求根本智；根本智是體，根本智是無知、般若無知。體得到之後要有用，必須大用。大用是什麼？無所不知，那就有體、有用。我們今天搞錯了，我們今天下手學什麼？有知、求知，什麼都要知。到最後怎麼樣？什麼也不知道。你所知的全是錯誤，沒有一樣你搞清楚、搞明白，所以你那個知叫邪知邪見，不是正知正見。如果你體得到了，你的知見就正，就正知正見。因為有用，所以不壞相，名字相不壞，我們用名字相；境界相不壞，我們用境界相，都變成了享受。享受裡頭不生煩惱，享受裡頭不迷、不邪、不染，在享受裡面顯示出覺正凈。否則的話，你覺正凈從哪裡看出來？從哪裡顯示出來？就在享受當中顯示出來。在享受裡頭，不迷，覺了；不邪，正了；不染，凈了。所以我們日常生活、工作、處事待人接物，我們整個的生活，是生活在覺正凈的境界之中，這就是聖，轉凡成聖。如果你對於名字、對於外面境界，你還是迷、還是邪、還是染，你過的是六道輪迴的日子。大家把這個事情搞清楚、搞明白，人家問你，你為什麼要學佛？我不想再過六道輪迴的日子，我要過佛菩薩的日子，為這個學佛。我不願意再搞迷邪染，我要過覺正凈的日子。迷邪染是苦，覺正凈是樂。學佛是離苦得樂，你是不是真的離苦、是不是真的得樂？是不是真的一天比一天快樂、一年比一年快樂？果然你天天快樂，你對了，你學佛有了受用，受用就是智慧現前，煩惱輕了、少了，一天比一天快樂，法喜充滿。「雖達用，終應會歸於體，故又不可著相也。」相有受用，不著就是體，不著相就會歸自性。穿衣、吃飯會歸自性，一切工作會歸自性，處事待人接物，沒有一樣不會歸自性。「４、體會得但是塵多。便知大千世界，有即非有。依正二報，自不執著了。」「體會得但是塵多」，這是經文上面講的，三千大千世界所有微塵。「便知大千世界，有即非有。」大千世界怎麼來的？無量微塵累積的。散掉了就是微塵，世界相就沒有了；聚積起來就現世界相。可見得這個相是因緣所生，假相，根本沒有這個相；微塵聚就現這個相，散就沒有這個相。不要等到它散，你才曉得沒有，正在聚的時候就知道它是假相，它沒有，沒有三千大世界。「依正二報，自不執著了。」依報是大千世界，正報是身。身是四大五蘊聚集現這個身相；四大五蘊散開、離開了，身相就沒有了。身有沒有？沒有。四大五蘊之聚散而已，哪有身相！大千世界有沒有？它是微塵集聚的，微塵聚散現這個相，離了微塵哪來大千世界！這是教你從這個地方去觀察、去體會，相即非相；懂得相即非相，你的妄想、分別、執著自然就沒有了。六七、正示　不著微細相【須菩提，諸微塵如來說非微塵，是名微塵。】這一段經文的意思，比前面更深了。前面是講三千大千世界，為什麼不著世界相？世界原來是微塵累積而現的幻相；換句話說，世界相只不過是微塵聚集的現象而已，離開微塵，就沒有世界可得。這個道理與事實，我們都不難懂得。「１、此意比前問意更進。不但世界，並且『微塵』非微塵，微塵亦是假相假名。」今天這一段的經文，「此意比前問意更進」，更進一步。「不但世界，並且微塵非微塵，微塵亦是假相假名。」這個事實，一直到近代科學家才發現，才證明了佛在經上講的沒錯。在相宗經論裡面，佛告訴我們，色法，我們講的物質，物質最小的是微塵，經上所講的微塵，它小到什麼程度，不是我們能夠想像得到。我們看到這個微塵，以為是很細的微塵，不是的，那個還很粗的；肉眼沒有辦法看見的。如佛在經上常講的，大概我們肉眼能夠看得到的，要很好的眼睛，能夠看到牛毛塵。牛毛的毛尖端上有一粒塵，在牛毛尖端上不會掉，擺在那裡，擺得很穩當。你看牛毛的尖端，它的面積有多大？放在那個地方，它不會掉下來，這一粒塵就叫牛毛塵。佛說了，牛毛塵再把它分成七分之一，那更小了，七分之一叫羊毛塵，羊毛細，那個尖端就更細了，放在羊毛上面，不會掉下來，擺得很穩當。羊毛塵再分為七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了，真的很好的眼睛未必能看得出來。兔毛塵再分成七分之一叫水塵，我們現在學了一點物理，知道水的密度不大，水當中有空隙，這一粒微塵在水裡面可以自由的游來游去，沒有障礙，叫水塵。水塵再把它分成七分之一，叫金塵，金屬的密度大，密度大當中還有空隙，我們知道在顯微鏡之下一放大，原來那個鋼鐵裡面的空間還是很大的，這一粒微塵在金屬它自由往來，自由通過，它沒有障礙。金塵再分七分之一才叫做微塵，我們的肉眼怎麼能看見？佛說阿羅漢的天眼可以看到微塵。如果你要是能看到微塵，那你也可以證到阿羅漢果，沒證到阿羅漢果看不到。微塵還不是最小的，還可以分，再分七分叫色聚極微。色聚極微再分七分，叫極微之微。佛說極微之微就不能分，再分就沒有了。所以極微之微也叫鄰虛塵。這是用分析的方法，讓我們曉得世界是假的，微塵也是假的。微塵從哪裡來的？相宗告訴我們：心法跟色法同源。唯識裡面講四分：自證分是本體，就是真如本性。因為一念不覺，這就迷了，就變出見相二分；見分就是心法的根源。我們講色法跟心法，心法的根源就叫妄心，這妄想心就是見分。從見分裡面再變出一個相分，所以色相是從見分裡面變現出來的。見分跟相分的本體都是自證分，所以《華嚴經》上說，「情與無情、同圓種智」，是有道理的。有情是見分變的，無情是相分變的，見、相同一個自體，同一個自證分，所以它是同源的。因此，眾生修行成佛，不但看所有一切有情眾生成佛，無情眾生也成佛，這就是《華嚴》所說的，「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，圓滿一切種智，一切種智是如來果地上的境界。所以此地講的微塵是我們無法想像的。這些可見得還都是屬於假名假相，前面我們講剎那九百生滅因果相續的假相，微塵也是假相。「２、《楞嚴》云：汝觀地性，粗為大地，細為微塵。至鄰虛塵。此是教小乘人析空觀也。大乘人惟就性體上觀察，知無論大相小相，皆是緣生幻有，當下即空。」「《楞嚴》云：汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵。」這一段是《楞嚴經》上的經文，是世尊在楞嚴會上跟阿難尊者說的。從微塵到鄰虛塵，鄰虛塵是極微之微，就不能再分了。「此是教小乘人析空觀也。」世尊這個講法是對小乘人講的，小乘人這樣教法，給他說他容易明了。我們今天這個世界上許許多多的科學家，都用這個方法。對於物質現象，才真正能夠觀察出來，用這種方法。「大乘人惟就性體上觀察」，大乘比小乘聰明，用不著分析，佛只要輕輕一點醒，他就明了、就通達，就曉得「當體即空、了不可得」。大乘根性比小乘要利。「知無論大相小相」，由此可知，大的相像三千大千世界，小的相像微塵，「皆是緣生幻有，當下即空。」這才是事實真相。世出世間所有一切法，都不是真實的，這個諸位要知道。你要真正肯定明白了，這都是假的，都不是真實的，你就開悟了。如果在這一些虛幻現象當中，決定不再分別、執著，你就入了境界。入就是證悟，不是解悟，證悟了。證悟這個事實真相，你享受到了，你入了事實真相。入事實真相就是《華嚴經》上講的入一真法界，事實真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思議解脫境界，為什麼不思議？所謂「言語道斷，心行處滅」，從此之後，再不會起心動念，心裏面那個妄念永遠滅掉了，再沒有妄念，再也沒有言說，言語道斷。我們大乘經讀了不少，我們明了言語道斷，不是沒有言語；心行處滅，不是沒有思想，這個東西很奇怪！思議滅掉，怎麼還會思，還會議？諸位一定要明了，佛為我們說的滅，是滅一切分別執著，事還在。如果言說真的沒有，思慮也沒有，你就著了非法相。《金剛經》上講，你著空，著空還是錯，還沒有見性。也許有人講，那我證得真空之理，我證得體，沒有！果然證得體，體一定現相，一定起用，哪裡說有體沒用的？絕對沒有這個道理，沒有這個事實。有體一定有相，一定起作用。如果你證入這個境界，不起現相，不起作用，你應當曉得你走錯路。就是本經上所講的，教你無住，你是不住有，無住有了，住到空裡面去；住到空那個境界，要不是四禪的無想天，那就是四空天。你跑到那裡面去，走錯路了！佛與大菩薩，經上常說的法身大士，法身大士都是證入不思議解脫境界。在《華嚴》裡面，圓教初住就入了，就入這個境界，就入一真法界。他現不現相？現相。起不起作用？起作用。雖現相，雖起作用，他的心裡若無其事。現而無現，無現而現；用而無用，無用而用；說而無說，無說而說。這個意思很深，很不好懂，不好懂在哪裡？因為我們凡夫總是執著，說跟無說是兩樁事情。說跟無說幾時是一樁事情，你就入了境界；說跟不說是兩樁事情，你沒有入境界。一樁事情就入了境界，入一真法界，入不思議解脫境界。我們在此地把這個秘密說出來了。由此可知，凡是一樁法分作兩邊的，就沒辦法入，就入不進去。兩邊是對待，我們世間人講相對，相對本來是沒有的，法界原本是一真，相對從哪裡生出來的？從妄念裡面生出來的。所以世尊在本經一再教給我們要離念，離念就契入一真。這個意思前面也說得很多，後面還要說，多說不妨礙，多說有好處。為什麼？我們沒有契入，多聽聽，多想想，加深印象，希望把這個境界換過來。宗門教下修行用功的原則是作觀，所謂作觀就是把觀念轉變過來。這幾句經文就很好，「如來說微塵非微塵，是名微塵」，「如來說世界非世界，是名世界」，我們要是遇到一些困難的事情，遇到一些煩惱的事情，把這兩句經文一念，煩惱馬上消掉了，心地就恢復清凈。還有什麼好爭論、還有什麼好執著？微塵是假的，世界是假的，你還有什麼好爭論？世界都是假的，你還有什麼得失？你得到什麼東西、你丟了什麼東西？得失就沒有了。你今天得到億萬財富，你也不喜歡，為什麼？「微塵非微塵，是名微塵」、「世界非世界，是名世界」，你以為是真的？假的。你今天丟了幾百萬，你也很開心，假的不是真的，你這個心多自在！為什麼？你才看到真的境界，才知道這個世間一切萬法是假相、假名。「３、本非實體，故曰『非』。不無幻相，故曰『是名』。」「本非實體，故曰非。」世出世間所有一切現相，都不是實體，這個諸位要記住。所以你不應該執著，不是實體。「不無幻相，故曰是名。」雖然它沒有實體，但是它會現相，那個相就是剎那九百生滅的相續相，它會現這個相。雖現相，正如《楞嚴經》上所講的，這個相是「當處出生，當處滅盡」，所以相是假的不是真的；我們看到這個相好象是真的，其實是「當處出生，當處滅盡」的相續相。它不是一個相，它是一個一個接著的相續相。正如同我們看電影，銀幕上所現的相一樣，銀幕上所看到的相是底片的相續相。我們到放映機那裡去看，原來那個膠捲在那個地方轉動，放映機的鏡頭不斷的在開關，開一次，放一張影片，馬上關起來，再開又放第二張，一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，我們就以為是真的，就沒有看到它是假的。你要看到真相，那個底片就是真相，影片是真相。打開影片一張一張是獨立的，確實那一張放出來是「當處出生，當處滅盡」，第二張放出來又是「當處出生，當處滅盡」，佛講的這兩句話，很有味道！我們現前這些幻相，就跟電影沒有兩樣，電影一秒鐘放二十四張片子，我們眼前這個現相，一秒鐘是兩個十萬八千次的幻相，所以你不曉得是假的，你以為是真的。其實全是假的，了不可得，這是宇宙人生的真相。徹底明了真相，在這個世間就隨緣度日，遊戲神通，自在無礙，再也沒有掛礙，沒有憂慮、沒有牽掛，那個日子怎麼不好過？世間人以為那是神仙生活，在佛法里，神仙還過不了這個生活，是佛與法身大士的生活。我們學佛就是要學這個，學佛就是要入這個境界。《無量壽經》上所說的，「住真實慧」、「惠以真實之利」，就是講的這樁事情，這才是真實的利益、真實的智慧。微細相不著，廣大相也不著。六八、不著廣大相【如來說世界非世界，是名世界。】「１、知微塵非微塵，則『世界非世界』，不言可知也。」微塵尚且不可得，哪有世界？世界是微塵累積現的相，微塵本身就不可得，本身就「當處出生，當處滅盡」，哪有世界相可得？可見得這個世界相真的是夢境一樣。佛在本經末後，跟我們說宇宙人生，這一切有為法是夢幻泡影。我們一聽，「這是比喻」，殊不知那是真的，真的是夢幻泡影，一點都不假。所以決定不能執著，執著就錯了，執著就苦惱無邊。苦惱也是假的，也是當體即空。當體即空，你在那裡冤枉受。譬如晚上做惡夢，惡夢醒了嚇得一身冷汗，還心有餘悸，那夢是假的，你不是冤枉嗎？為什麼會嚇得那個樣子？不知道夢是假的，作夢沒想到夢是假的，如果知道夢是假的，那你就很慷慨了，夢到老虎要吃你，我捨身喂虎，你會學菩薩捨身喂虎了，是假的，你就敢了。你以為是真的，你趕緊逃命，所以嚇得一身冷汗，把你嚇醒過來，你不知道這是假的。所以，必須要知道，整個世界都是假的。菩薩修菩薩道，為什麼能夠割肉喂鷹、捨身喂虎？因為他知道是假的，他知道那是夢中佛事，毫無障礙，亦毫無痛苦，他割肉沒有痛苦的。為什麼沒有痛苦？假的。我們割肉為什麼苦？這是真的。真的就苦了，他不曉得是假的，假的不苦。由此可知，這是錯誤觀念造成的錯覺，害你受這麼多年的冤枉苦。生生世世無量劫來，就是你沒有覺悟到，沒有曉得事實真相。「２、合此二節經文觀之，是令修持般若者，無論何種境界，大相小相，皆應不壞、不著。」為什麼不需要破壞它？因為它是幻相，所以用不著破壞，它「當處出生、當處滅盡」，根本就不存在。你要是想盡方法去破壞它，你就起了個妄念，你起執著了，你已經生煩惱；你認為它有，著相，那也錯了。不壞，不著空；不著，不著有；空有兩邊都不著，與事實真相就相應。你的觀念、你的生活、你的作為，跟事實真相完全相應。相應也叫稱性，你的生活就是古大德常講的稱性起修、全修是性，你入了這個境界，這是法身大士的境界。六九、示不著身相持前面教給我們不著境界相，這一段意思又深了，教給我們不著身相。【須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？不也，世尊。何以故？如來說三十二相即是非相，是名三十二相。】世間人在緊要關頭，只要能保生命，其它的都可以放下，可見得生命看得好重。不知道這個身也是假的，也應當要放下，不能執著。這比前面境界更親了一層。佛很慈悲，不用別人來做比喻，自己來現身為我們說法，佛都不著身相了，佛沒有錯，我們就想到，我們執著身相，我們錯了。前面不是讀過嗎？「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」佛無我相，菩薩也無我相，我們要想作菩薩，必須要認真做到無我相，要是有我相，決定是凡夫不是菩薩，凡夫就是搞六道輪迴的。「１、如來性體顯現應身之相，教化大千世界。為眾生開此寶藏，皆令回光反照，不著一切相，而自見本性耳。眾生自性，與佛同體，所謂一真法界是也。」首先我們要問，諸佛菩薩，包括阿羅漢，他為什麼到我們這個世間來？他怎麼來的？是不是他想來？他有這個能力，想來就來了。如果他還有想，他是凡夫，他不是聖人；不但他不是佛菩薩，連阿羅漢也不是。諸位要曉得，阿羅漢已經沒有想。他怎麼來的？現在科技發達，比喻就容易，在從前打這個比喻真的很難。你家裡有電視機，你只要頻道一打開，裡面人相就現前，你就聽到他在那裡表演，他在那裡說話。你可以去問問他：你是不是想現身？你什麼意思在這現身？你不會問他！那個相、那個音聲，充遍每一個空間，你電視機在這打開，在這現相；搬到這邊打開，在這現相。那個電波就好比是法身，法身盡虛空、遍法界。相是怎麼現的？眾生有感，他就現了，那個感就好象我們打開開關一樣，那個電流一樣，我們一按那個電流是感，相立刻現出來是應。諸佛菩薩、阿羅漢，示現在這個世間是跟眾生感應道交，他沒有念頭，他沒有我想來，沒有！眾生有感，他就有應。法身盡虛空、遍法界，佛菩薩的法身盡虛空、遍法界，我們自己的法身也是盡虛空、遍法界。隨處有感，隨處有應；隨時有感，隨時有應，感應道交，不可思議！這是真相。至於現什麼樣的相，大家都念過《普門品》，觀世音菩薩可以做一個例子，三十二應，三十二類的應身，應以什麼身說法就現什麼身。應以什麼身，不是佛菩薩，「我應該現一個什麼身」，他要有這個念頭，就又變凡夫了，他又有了我相、我見，他沒有；完全是眾生心。眾生心，我是眾生，我沒有想讓他現一個佛，他怎麼現佛了；我沒有想要他現菩薩，他怎麼現菩薩了！其實你有想，你那個想很微細，連你自己都不知道。我們的思想太遲鈍、太粗了！微細的念頭我們不曉得，自己都不知道，那個感現的相是微細念所感的。所以盡虛空、遍法界的法身，那個靈敏度極高。我們眾生的心念，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，這樣微細的念頭能感，佛菩薩就能現。自自然然現，確實沒有念頭，這個道理、事實真相，我們一定要曉得。沒有證果之前，沒有證果就是沒有契入這個境界之前，這個境界諸位要記住，就是一真法界，就是不思議解脫境界，再給諸位說得明白一點，就是西方極樂世界。如果用其它的法門，必須要性相圓融才能入得進去，才能證得。我們沒有這個功夫，到不了這個境界，念阿彌陀佛，靠佛本願接引，我們也能去得成。這種去法只有這一個法門，除凈宗念佛接引法門之外，沒有第二個法門；其它所有一切法門，都必須要性相相融。這是說明佛菩薩這些聖賢，在這個世間現應身、化身怎麼來的。他現這個身，他起作用了，教化大千世界所有一切眾生，就起這個作用。教化，他要示現動作，他要示現言語，像釋迦牟尼佛為我們示現八相成道。在本經的開端，為我們示現入舍衛大城乞食，著衣持缽。在《華嚴經》「普賢行願品」當中，「普賢行願品」有四十卷經文，善財童子五十三參，五十三位法身大士，為我們示現在各行各業、男女老少，給我們做出一個榜樣，怎樣過日子，怎樣工作，怎樣處事待人接物，他不但給我們說，還做出樣子給我們看。他有沒有起心動念？給諸位說，實在沒有起心，也沒有動過念。他是說而無說、作而無作，作跟無作是一，說跟無說是一，一就入了法界。我們今天，作跟不作是二，兩碼事情，說跟不說也是二，不是一，所以我們入不了不思議解脫境界，入不進去。幾時我們這個二的念頭沒有了，那就恭喜，你就能入，你就入進去了。實在這個二的妄想斷不掉，趕緊念阿彌陀佛，除此一條路之外，沒有第二條路好走。求阿彌陀佛幫忙，臨命終時來接引我們。這是說明所有一切諸佛聖賢為我們說法，要記住，人家是說而無說，無說而說，所以叫稱性而談。從自性裡面，自自然然流露出來的言語文字，絕對沒有意思。我們今天學佛法，來學佛經，這個字什麼意思？這一句怎麼講？給諸位說，全講錯了！為什麼？它根本沒有意思，你怎麼可以把它亂按意思進去？我跟大家講真話，講真話很少人懂，還有不少人認為我騙大家。你讀了不少經，研究不少，你很會講經，大概你怕我會講，你叫我不要去想，不要去研究，你來騙我。真有人這個想法，我真的遇到過，這冤枉不冤枉！跟他講真話，他誤會了。如果我要騙你、害你，那個經好好去研究、多查資料，那是存心害你。為什麼？你永遠墮落在第六意識裡面，你不能見性。所以，諸位一定要曉得，經沒有意思，因為沒有意思，所以一經通一切經通；要有意思，你還能通得了嗎？幾時在經裡面一個意思沒有了，那叫什麼？智慧開了，根本智開了，般若無知；你得到無知，你起作用就無所不知。我們學經，我們今天跟古人不一樣，古人學一部經，一部經下手。你拜了一個老師，老師傳你一部經書，哪一部經？各宗不一樣，賢首華嚴宗的，一定是給你一部《華嚴經》，叫你去念。天台一定給一部《法華經》，給你去念。沒有講的，就是叫你去念，叫你去背。有沒有意思？沒有意思。天天念，念到熟透了，念到心裏面什麼意思都沒有了，那就功夫成熟。念到心裡什麼意思都沒有，師父才給你講個一段、兩段，豁然大悟，就開悟了。一開悟，後頭不要講，全都通了。你要有個意思在的話，十方一切諸佛來給你講這個經，你也開不了悟。你為什麼開不了悟？你有妄想、執著在擋住。學佛沒有別的，就是把妄想、分別、執著念掉。念經是個方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念經也修定，用這個方法修定，修清凈心，道理在此地。這都是給你講真話。所以從一部經上開悟，一切經都貫通，不但佛法貫通，世間一切法也通了，世出世間法都通了。什麼原因？統統是自性流露出來的，你已經見性了，哪有不通達？所有一切的幻相，十法界依正莊嚴，包括佛說經也是相，也是個妄相，因緣所生法，統統是自性變現出來的；見了性，哪有不通達？道理在此地。只要老實念就好，不要去打妄想，一打妄想就壞了，以為佛有什麼意思，佛什麼意思都沒有。只要你真正明白通達了，經典往桌上一擺，你拿去講，看底下，底下是人，跟他講人話；底下是鬼，跟他講鬼話。人話、鬼話都是經上講的。因為它沒有意思，它裡面就含無量義，所以九法界眾生，展開經本都可以跟他們說法，都契機，他們聽了都得受用、都得利益；要是一個意思，就不能有第二個意思，諸位要明白這個道理。特別是你們發心學講經的同學們，你們看看古大德的批註，往往一部經有幾十種批註。《無量壽經》有三十多種批註；《楞嚴經》跟《金剛經》都有一百多種批註，一百多種批註就一百多種意思，那意思都對。世尊慈悲，怕我們後人走錯路，入滅之前傳給我們四依法，依法不依人。法是什麼？經。我們要依這個，經沒有意思，沒有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分別、有執著，那種人不可靠、靠不住。要找一個沒有意思的，沒有妄想的，沒有分別、執著的，這才靠得住，他才能夠教化九法界眾生。不但是佛法要悟；從前，世間法教學也講求悟。現代的學校我不知道了，我小時候在學校念書，我們聽老師跟老師在那裡聊天談話，某個學生悟性很高；我們還聽到這個說法，老師還著重學生的悟性。教學的方法，如何啟發他的悟性，從前教學目的在此地，誘導你開悟；開悟是智慧，不是教你去記一些常識，那個東西記得再多，看得再多，讀得再多，沒用！儒家在《禮記》「學記」裡面，就講得很好，「記問之學，不足以為人師」。作老師教學生，你智慧沒有開，你念得很多，記得很多，聽別人講得很多，這些東西你拿來教學生，這是錯誤的，這個不可以的。一定要自己有悟處，自己有見地，沒有大開圓解，沒有圓悟、徹悟，這是悟到一部分，那一部分是你真見到的，這才是教學真實的目標。「為眾生開此寶藏」，這一句話很要緊。寶藏是什麼？寶藏是眾生的自性。佛菩薩教化眾生，佛菩薩沒有東西給眾生，佛菩薩說我有東西可以傳授給你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩薩。真的佛菩薩，我沒東西給你，你所得到的，是你自性裡面本來具足的。佛菩薩為我們作增上緣，誘導我們開發自性。開此寶藏，「此」是眾生，是眾生本有的寶藏，本有的佛性，本有的自性。禪宗六祖惠能是一個很好的例子，他在黃梅，五祖忍和尚跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了。忍和尚給他什麼東西？什麼也沒給，他自己覺悟的。悟了之後，他向忍和尚報告他的心得、他的悟處，「何期自性，本來清凈」。本來清凈的意思，就是說我現在在凡夫是清凈的，看看畜生，畜生的自性是清凈的；看看餓鬼，餓鬼自性也清凈的；看看阿鼻地獄，阿鼻地獄那些眾生自性還是清凈的，沒污染，本來清凈。可見得染污不是真的，染污是迷，是不覺。不覺就染了，就叫染污，不覺就叫迷。馬鳴菩薩在《起信論》里跟我們說，「本覺本有，不覺本無」。本來無，現在有沒有？現在也沒有。如果你覺得現在也沒有，你開悟了。不行！現在有。現在有，你在迷，你沒悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡面本來沒有迷，現在也不迷，將來永遠都不迷。你要是了解這個事實，在這上建立信心，就有開悟的可能。到什麼時候開悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面講的，說與不說是一不是二，迷跟覺悟是一不是二，就開悟了。迷是迷，覺悟是覺悟，兩樁事情，你在迷，你沒有悟。口裡雖然說覺悟，心裡還是迷惑顛倒，沒有悟。諸佛菩薩、善知識幫助我們的，是他有善巧方便，幫助我們自己明心見性，方法很多，八萬四千法門，這一契機就成功了。「皆令回光反照」，所有一切法門，總不外這一個原則，叫你回頭，叫你反照。觀世音菩薩在楞嚴會上，說出自己用功的方法。他是怎麼用功的？他是怎麼見性的？他用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」，他用這個方法。這裡講反照，在觀音菩薩就是反聞。總而言之，六根接觸外面境界時，要知道回光反照。這一反照就見性；如果隨著外面境界相，就著相。現在問題來了，怎麼個反法？觀音菩薩耳根聽外面音聲，如何能從音聲再聽回去？我們眼睛看到外面色相，怎麼能從色相再回過頭來？諸位要了解這個字裡面的真實義，不是這個反；所謂反是換一個觀念，是這個意思。前面不是有嗎？都講的這個修行綱領，修行的要領在作觀，觀是觀念，把觀念轉過來。「我不會轉」；《金剛經》念了，還不會轉？《金剛經》上任何四句、一句經文，你如果能夠受持，都能見性。這個話真的是一點都不假。像我們此地念的，「如來說三十二相即是非相，是名三十二相」，我們對這個身相，馬上就轉了，這叫反觀。凡夫對這個身看得好重，神聖不可侵犯，堅固的執著，這是凡夫的妄想，錯誤的觀念；反過來，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分別執著統統破掉，這叫反，反照是這個反法。如果你心裏面念念貪圖黃金、美鈔、珠寶，天天想這些東西，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，那個貪心馬上消掉了，這就叫反。《金剛經》上任何一句經文都能幫助你回光反照，反是這個反法，觀世音菩薩反聞聞自性就是這個反法。他能夠將錯誤的觀念，立刻就能夠反過來歸到正確的觀念，這叫反聞。大乘佛法這是用功的原理原則，宗門裡面所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，什麼叫覺？觀念回過來就是覺，覺跟此地講的反照是一個意思，那個念頭要轉得快。不轉就隨著煩惱去了，一轉過來，煩惱就沒有了，心就清凈。「不著一切相，而自見本性耳。」一回頭就見性。「三十二相即是非相」，是性，是真如本性，真如本性所現的相分，這個相分是幻相，剎那生滅，「當處出生，當處滅盡」，了不可得，是這麼一個相。「是名三十二相」，所現的雖然是幻相，是個連續相，不無作用，它有作用。什麼作用？我們今天還沒有見性，作用是用這個相來見性。已經見性的人，諸佛菩薩示現在世間，他那個作用是什麼？為了幫助一切眾生破迷開悟，絕對沒有自己；如果還有自己，他四相沒破。諸位要知道，如果還有自己，自度度他，還有個「自」在，還有個「他」在，自是我相，他是人相，你就曉得這樣的菩薩，即非一真法界的菩薩；換句話說，即非圓教初住菩薩，即非別教初地菩薩。他是什麼菩薩？在圓教是十信位的菩薩，在別教是三賢位的菩薩，他是這一類的菩薩，四相沒破的菩薩；換句話說，他是十法界的菩薩，他不是一真法界的菩薩。《金剛經》的標準是一真法界，不是十法界。前面講即非菩薩，非一真法界的菩薩，但是可以說他是十法界的菩薩。十法界，四相沒斷、沒破；四相要是破了，十法界沒有了。永嘉大師所說的，「覺後空空無大千」，覺就是四相都破了。由此可知，你要著一切相，你就不能見性。著相修行，修得再好，是十法界的菩薩，不是一真法界。在這個地方，諸位要知道，往生西方極樂世界是一真法界的菩薩。他沒有斷煩惱，四相、四見都沒有斷，他念阿彌陀佛，誠心誠意念，臨終阿彌陀佛接引，把他拉上去了。可是到了西方極樂世界，他四相、四見馬上就破掉。這是阿彌陀佛本願威神的加持，不可思議！這是我們一定要知道的。西方極樂世界非常特殊，十方一切諸佛剎土都不能跟它相比，那是個特別的世界，可以帶業往生；其它的一切諸佛剎土、一切法門，沒有帶業的，一定要不著一切相才行。「眾生自性，與佛同體，所謂一真法界是也。」這一句就講得更清楚、更明白。我們的自性跟佛的自性是一個自性，不是兩個自性，這一樁事也很難懂。世尊在《楞嚴經》上有個比喻，那個比喻很好。他把自性比作大海，把我們每一個人比作大海里起的水泡。水泡不一樣，很多小水泡都不一樣。水泡依什麼起來？依大海起來的。你依的那個自性是一個。什麼叫明心見性？水泡破了，破了跟大海就沒有差別。幾時這個水泡一破，就明心見性，就證得如來。沒破，堅固執著這個水泡是自己，那個水泡是別人，不曉得是同一體，所以在這裡面生分別、生執著，引起許許多多的誤會、鬥爭、殘殺，造無量無邊的罪業，就冤枉！我們看佛的比喻，想想很有趣味，不曉得是一體。普賢菩薩修行，那個方法跟別的菩薩不一樣，別的菩薩是自度度他；我說自度度他，你就要知道，四相具足，十法界的菩薩。普賢菩薩是一真法界的菩薩，不是十法界的菩薩，所以普賢菩薩的修行不一樣。他修行到最後，歸納成十大綱領，就是十大願王。「禮敬諸佛」，諸佛是指誰？過去佛、現在佛、未來佛，這是諸佛，三世諸佛。過去佛，世尊在經上講過，我們知道一些。現在佛，西方極樂世界阿彌陀佛是現在佛，沒有入般涅槃。東方琉璃世界藥師如來也是現在佛，沒有入滅，我們也知道幾尊。未來佛，每一個眾生都是未來佛，你要是對這個人瞧不起，你瞧不起佛，你這個禮敬諸佛怎麼修的？一切眾生都是未來佛，蚊蟲、螞蟻都是未來佛。蚊子來叮你，一巴掌打死，打死一尊佛了，你哪裡叫禮敬諸佛？普賢行難修，要用清凈心、平等心才行。跟那個自度度他的菩薩，那個菩薩好修，普賢行難修。說老實話，《華嚴經》可以講講，做不到，決定做不到，要真平等，真清凈。不但是所有一切有情眾生是佛，無情眾生也是佛，這經上講得清清楚楚、明明白白，為我們舉例子說，桌子善知識，板凳善知識，蠟台善知識，香爐善知識，那是無情的，「情與無情，同圓種智」。有情眾生叫佛性，無情眾生叫法性，佛性跟法性是一個性，就是自性。自性，在有情眾生，給它立一個名字叫佛性；在一切無情，就是植物、礦物，就叫它做法性，但是是一個性。既然是一個性，都是佛，都是未來佛。我們對桌子要恭敬，對椅子要恭敬，那個恭敬不是叫你見到它給它磕頭頂禮，那就變成神經都有問題了。這個恭敬就是擺得整齊、擦得乾淨，這對它有恭敬，禮敬。普賢那個禮敬，的確是人天最佳的榜樣。經書要對它禮敬，看的時候展開，規規矩矩的看，端端正正的看，看完了把它合起來，放到書架、放到書櫥，這對它恭敬。如果說隨便亂丟，在書上寫字，現在這個書是普通的本子，印的數量很多，你可以在上面寫，但是寫得很潦草、很凌亂，不恭敬，要規規矩矩的寫，端端正正的寫，是恭敬。不簡單、不容易！情與無情同一體，跟十方一切諸佛是同一體，這一體就叫一真法界。佛用種種善巧方便，幫助我們證得自性，證得自性就是契入一真法界，就是《華嚴經》上講的入不思議解脫境界。「２、若能自見本性，便是得見如來。若著於相，則所見乃是應身之相，非法身之體，何能謂之『見如來』也。」「若能自見本性，便是得見如來。」如來就是自性。佛在本經，特別把如來的定義跟我們說出來，「如來者，諸法如義」，這四個字解釋得太妙、太完美了。諸法是一切法，情與無情，我們今天講動物、植物、礦物，乃至於虛空，自然的一切現象，這都是法，一切法。如義，如是什麼？如就是自性，相如其性，性如其相，這叫如義。性跟相一樣，相跟性一樣，古人解釋這一句，怕人聽不懂，另外用個比喻，比喻黃金，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做出許許多多首飾這些東西，做出樣子統統都不一樣，千種萬種，看看它的體都是黃金，成色都是一樣；金就是器，器就是金。如的意思是「就是」，原來相就是性，性就是相，性相不二，這叫諸法如義。實在講，世尊四十九年為我們說一切經，說一切法門，說的是什麼東西？就是講的如義。所以經一開端，「如是我聞」，你想想那個如是的味道，如是就是諸法如義。佛跟我們講什麼，沒有講別的東西，就是跟我們講相就是性、性就是相，性相不二、性相一如，千經萬論就說這麼一樁事情。除了這一樁事情之外，你再仔細看看，釋迦牟尼佛確實沒有講第二樁事情。佛經講什麼，開端兩個字就說清楚了，後面無論說多少，都是「如是」兩個字的解釋。為什麼有那麼多？才不多！佛所講的不過大海一滴而已，要細說永遠說不完，永遠說不盡，就是如是兩個字，永遠說不盡，一切諸佛都來說都說不盡。為什麼說不盡？自性是無盡的，自性所現的相是無盡的，自性所起的作用是無盡的，哪能說得盡？所以佛法要簡單的說，太容易了，「如是」而已，就說完了，全都說完了；細說，四十九年也只說大海一滴而已。所以見了性就見如來，見如來就是見性。「若著於相，則所見乃是應身之相，非法身之體，何能謂之見如來也。」假如著相，著相是見到佛的身相。釋迦牟尼佛當年示現的丈六金身，三十二相、八十種好，你見的是這相，這叫應身之相，應化身；沒見性，性是法身，法身就是自性。你沒有能夠在身相上見到自性，沒有能夠在佛的應身上見到佛的法身。諸位要曉得，見到佛的法身，就是見到自己的法身，法身是共同的，法身是自性。絕對不是，我見到佛的法身，自己法身在哪裡不曉得，沒這個道理的。一見是一切見，所有一切眾生情與無情的法身，全部見到了。所謂是清凈法身，《華嚴經》上代表法身的是毗盧遮那，毗盧遮那是梵語，意思是遍一切處。其實要是說得明白一點，遍一切時，遍一切處，這就是自己的真如本性，就是自己的真心本體。怎麼樣才能見到？一切都不執著就見到了。法身就在眼前，《楞嚴經》上講的，「六根門頭，放光動地」，這是形容，就在我們眼前，就在我們耳邊，你為什麼見不到？因為你有妄想、執著、障礙，離開一切妄想、執著，就見到了。為什麼還是不肯把妄想舍掉，凡夫最難的就在此地。捨棄妄想，這個事情任何人幫不上忙，佛菩薩不能幫我們把妄想舍掉，不行！一定要自己肯放下才行，自己不肯放下誰都幫不上忙。佛對我們只能把這些事實真相說清楚，道理講清楚，放下是自己的事情，成佛是自己的事情。所以佛說佛不度眾生，你成佛是你自己成佛的，你成菩薩是你自己成菩薩的，佛幫不上忙，佛只能在旁邊勸你，是要你自己去做，路是你自己走的。佛可以指路，但是佛不能幫你走路，佛指得再清楚，自己不肯走也是枉然！諸位要細細想想其中的道理，絲毫著相就不能見性。佛在此地問，「可以三十二相見如來不」？換句話說，可不可以從相上見性，這個意思在此地。佛問得很好，尊者答得也很妙，答的意思也是妙極了。告訴我們不可以著相見；離相，那個相就是如來，相就是性，關鍵在著與不著。「３、三十二相，亦是緣生，當體即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。」「三十二相，亦是緣生。」既是緣生，換句話說，它這個現相，也是剎那九百生滅的相續相、連續相，也是這個性質，也是「當體即空，了不可得」，跟其它一切的色相，沒有兩樣。「當體即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。」實在講這已經就見性了，已經就徹底明了了。可是凡夫之人有執著，做出這個樣子給凡夫看的，幫助我們、啟發我們，讓我們從這個當中去領悟。「４、三十二相八十種好，是應化身所現。若佛報身，則不止此數。所謂身有無量相，相有無量好也。」我們在《華嚴經》上看到，在《觀無量壽佛經》上看到，看到佛的報身，佛的報身的確不是三十二相、八十種好。相好從哪來的？自自然然變現的，報身之相是性德圓滿的顯現，他就是這麼好；不是我要想這樣作法，不是從意識裡面生的。有很多人看到《彌陀經》，看到《無量壽經》起反感，說西方極樂世界這麼樣的美好，這就是完全在那裡誘惑人，恐怕不是真的，宮殿都是七寶的，黃金都是鋪地的，過這樣奢侈的生活，學佛沒能學苦行，你這個完全在享福，這是難以相信！他起這麼多的分別、執著。他不知道，極樂世界的那個現相，跟《華嚴經》毗盧遮那佛華藏世界的那個現相，都是性德自然變現出來的，沒有一絲毫造作，沒有一絲毫意思在，自然變現的。在那裡面的人，從來也沒有想到所謂有享受這個念頭，沒有！還有一個我要享受，那就起心動念，起心動念是凡夫；人家的心地清凈，從來沒有念頭說是「我在這裡享福，你們凡夫在那裡受罪」，絕對沒有這個念頭。他看十法界，十法界在不在？在，他都看得到，他住一真法界看十法界，十法界也是一真法界，這正是所謂佛眼看一切眾生都是佛。凡夫看一切諸佛都是凡夫，這話沒錯！什麼時候你成佛？你看到所有一切眾生各個都成佛，你成佛了。你看到這個壞人，那個不是佛，你決定沒有成佛。諸位要知道，善人看一切人都是善人，惡人看一切人都是惡人，你要好好的反省，要好好的檢討。看這個人不是好人；自己不是好人，看人家不是好人。所以要回光反照，想想自己不行，要認真修，修到能大師講的「若真修道人，不見世間過」。世間人作善作惡，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是變成白痴了？白痴不是佛菩薩。怎麼又清楚、又平等？我們再用一個比喻說，譬如鏡子，鏡子照外面境界，外面境界的人，好醜都在裡頭，它並不是沒有好醜，確實有好醜、有善惡，統統都有，鏡子有沒有分別？沒有分別，沒有分別就是平等的。我們用心要像鏡子一樣，清清楚楚、明明了瞭，心地清凈平等，看一切眾生都是平等。現的相不平等是他的事情，他的心不平等現的相不平等，我心平等在我心裏面統統平等，這才與一真、與如來比較靠近一點，這是功夫，這是真正修行。大家要記住，真正修行並不是每天拜幾百拜，每天念幾千聲佛，每天念幾卷經，不是！那叫裝模作樣，那不管事。該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死。學佛要轉心、要變境界，要在這上做真實的功夫，這一定要懂得。所以才曉得，到自己功德圓滿的時候，什麼圓滿？一個惡念都沒有了；不但惡念沒有了，善念也沒有了，心才清凈。清凈心中本無此物，真假、是非、邪正、善惡什麼都沒有了，乾乾淨淨，從這個性德裡面現出來的報身叫圓滿報身。那個報身是無量相，相有無量好。這也是能大師所說的，「何期自性，本來具足」，它不是從外頭來的，依正莊嚴都是本來具足。「５、此大千世界、三十二相兩節，合而觀之，妙義無窮。果能於此悉心體會，可於般若要旨，渙然洞然也。下明其義。」「此大千世界、三十二相兩節，合而觀之，妙義無窮。」諸位能體會到一點嗎？我說出這一點，諸位要細細能領會，應該可以體會到一分、二分，實實在在是妙義無窮。「果能於此悉心體會，可於般若要旨，渙然洞然也。」佛在這個經上，時時處處提醒我們，受持讀誦四句偈，四句偈是任何四句，任何四句都是妙義重重，無有窮盡。《金剛經》要不這樣講法，不這樣領會，實在是辜負世尊，辜負羅什大師的翻譯，辜負歷代祖師大德的承傳。這一代一代傳遞，傳到我們手上來了。「下明其義」，意思妙義無窮，哪些意思？下面給你說一點。「６、約眾生以明。世界終為塵境，取著則心不清凈，心不凈則土不凈，豈能了生死出輪迴。應身是法身如來所現之相，為眾說法，欲令眾生，皆證本具法身。倘眾生取著此應身之相，便不能見性。」「約眾生以明」，就眾生這一方面來說明。「世界終為塵境」，世界可以解釋為物質環境，我們生存在這個世間的物質環境。「取著則心不清凈」，物質環境里，你要取，你要執著，你的心就不清凈；取就是有求的意思，我要想求。譬如我們的物質生活環境，總想要改善，總想要把生活品質提升，有這個念頭，而且不斷的還去造作，想方法來求得。你能不能求得到？不能。如果真的被你求到，一切諸佛都要拜你做老師，你了不起！為什麼你了不起？你把因果的定律推翻。十方諸佛都沒有辦法推翻因果定律，你能夠把因果定律推翻，那還得了！因果定律是什麼？人一生的物質享受，命里註定的，「一飲一啄，莫非前定」，命里沒有的，你到哪裡求？你怎麼會求得到？命里有的，不求都來了，何必要打妄想，何必要去求！這個淺顯的道理事實，你要是真正透徹明白，你的心就清凈。你們看《了凡四訓》，《了凡四訓》最近流通很多，你們大家很發心去印，這個很好。我們學佛，學佛功夫不得力，實在講，不了解這個基本的道理，天天在打妄想，在患得患失。了凡先生被孔先生算命，統統算出來了，算得很準確；一年向公家領多少斗的米，一點都不錯，他相信了。所以他攀緣的心統統放下了，能夠跟雲谷禪師在禪堂裡面，坐上三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師以為他很了不起，有很深的定功，向他請教，他說：我沒有什麼功夫，我只是命被人算定，我想也沒得想，何必打妄想，乾脆不想了，反正到時候俸祿就來，到五十三歲就要死，沒有話說，一生都是命註定的，還有什麼好求？雲谷禪師聽了就哈哈大笑，原來以為你是聖人，結果你還是個凡夫。了凡先生是個標準的凡夫，我們都不夠標準。他能夠相信，他能夠接受，所以他心清凈；但是心雖然清凈，依舊墮在無明裡面，沒開悟，沒有智慧。雲谷禪師一開導他，他覺悟了，原來命運可以改造的，命運操縱在自己的手上。命里註定沒有富貴，可以求得富貴；命里註定沒有兒女，了凡先生命里註定沒有兒女，可以求得兒女。命里註定短命，可以求得長壽；他的命註定是五十三歲，他活到七十多歲，多活了二十多年。佛法承認有命運，但是佛法不承認宿命論，命是自己造的，命可以自己改造，只要你懂理論、懂方法，如理如法就能改造命運，創造命運。你要是真的懂得佛法，往生西方極樂世界，創造是永恆的命運，永遠不死，這一生真的生死就了，圓滿成佛。所以這個相決定不能取，明了的時候，創造。你的財富從哪裡來的？從布施得來的。有的人很有福報，錢財來得很容易，日子過得很自在；有人錢是賺到了，賺得好辛苦。什麼原因？有人布施很痛快、很歡喜，他的果報就來得好。有人雖然是布施，看到人家布施跟著布施，布施出去像割肉一樣，好痛苦、又後悔，他將來能不能得財富？能得財富，賺得好辛苦。因果報應，絲毫不爽，你為什麼不痛痛快快做，為什麼要那麼辛苦？辛苦施出去，還是辛苦得來。你如果懂得這個道理，你就曉得怎麼做了。無論做什麼事情，歡歡喜喜、快快樂樂、誠心誠意去做，果報不可思議！熱心去做，主動去做。了凡先生全家人斷惡修善，他的果報不要到來生，三、五年之後就現前，實實在在是快，非常的快速。這個時代真正肯修的人，我相信果報之快速，超過了凡先生。因為現在修大福報幾乎人人都有機會，從前許多人沒有機會。譬如，了凡先生髮願做一萬樁好事情、善事，一萬樁好事，到哪裡去做？他做了縣官，看到老百姓田賦納稅太重，他減稅，這一減稅，全縣多少萬人都得好處，他這一樁事情，就把一萬樁善事圓滿了，這個不可思議！所以你不在那個地位，你就沒辦法修行。現在借重科技的發達，像這樣大善幾乎人人都能修，一切善裡面印經是大善。你做一萬條善事，印一萬本經書在今天不難；你做一萬個錄音帶送人不難，比從前真的方便多了。這個得的利益是得法益，功德超過了凡先生。了凡先生教人得的利益是財，是財施。我們在佛門今天做法布施，功德的殊勝，就像佛在經上所講的，真的是無量無邊。「６、約眾生以明。世界終為塵境，取著則心不清凈，心不凈則土不凈，豈能了生死出輪迴。應身是法身如來所現之相，為眾說法，欲令眾生皆證本具法身。躺眾生取著此應身之相，便不能見性矣。」上一次講到這個地方，意思還沒有講盡，我們接著把它補足。因為經文說到這個地方，對我們用功很重要。用功之所以不得力，原因是放不下，放不下的原因是沒有看破；也就是說宇宙人生的真相沒搞清楚。果然明了，這就是看破；看破之後，不必別人勸我們，自自然然就會放下。佛在這一段經文裡面告訴我們：微塵非微塵、世界非世界，到這個地方更進一步，三十二相非三十二相，實在已經把宇宙人生的真相，為我們一語道破。微塵跟世界是我們生活環境，我們常講身外之物。三十二相是自身、身體，就是本人，佛不用眾生來說，用他自己本身來講，讓我們體會這個意思更深刻、更親切。佛身尚且如此，何況眾生身；如來果地尚且如此，何況六道輪迴。他的用意在此地，讓我們了解身體以及身外之物；總而言之一句話，都屬於塵境。如果著相取境，心當然不清凈。不但是心裏面取著世間法，心不清凈，即使取著佛法，也不清凈。為什麼？佛法也是因緣生。既是因緣所生，沒有例外的，都是「當體即空，了不可得」。取著就錯了，心就不清凈；心不清凈，身就不清凈；身不清凈，外面境界當然不清凈，所以說土不清凈，土是指我們外面境界。這幾句話含的意思，很深很廣。凡夫尤其生在這個時代，我們的生活環境不好，特別是環境的污染，實在講這是人為的，是地球上這些人製造的。過去工業革命之前，地球上完全順乎自然的法則，用我們現在的眼光來講，那是清凈土，山明水秀，絲毫污染都沒有。工業革命之後，文明進步了，不錯，帶給我們許多的便利；但是這些便利的反面，諸位想想，我們付出了多少的代價！兩項仔細比較一下，值不值得？實實在在講，得不償失。要是依據現代的科學家，他們對全世界提出了警告，如果環境污染要不能把它阻止，像現在繼續不斷的這樣惡化下去，地球上五十年以後不適合人類生存。不但將來水不能喝，空氣不能呼吸，空氣裡面都有毒了，那人怎麼能生存？這個問題嚴重，這是科學家提出的警告，他們的確有證據，科學的證據。誰都知道這個事情的嚴重性，有沒有辦法來防止？說實實在在話，沒有任何一個國家、地區，有能力做出有效的防止。為什麼沒有效？念念佛經就知道了，經上講：心清凈則身清凈，身心清凈則環境清凈。今天防止環境污染，治標不是治本；治本是要如何令一切眾生恢復清凈心，那就是治本。大乘經上常講，「依報隨著正報轉」，正報是身心，依報是環境。現代這個世界的眾生，比起古時候，我們冷靜仔細的觀察，現在人心的污染非常嚴重。哪些是人性的污染？貪、嗔、痴、慢、疑，這五種根本煩惱，天天在增長，貪而無厭。古時候的人貪心很少，他生活很容易滿足，知足常樂。他不貪，安分守己，他的日子過得很平安，他享受的是大自然的清凈。我們今天被三毒、五欲嚴重的污染、傷害，所以這個身，奇奇怪怪的病年年增加，沒藥治，發現新的疾病，這個問題才真的是嚴重問題。心不清凈，身體多病，環境污染，根源都在心。我們要想自己身體健康長壽，如何求得？修清凈心就得到了。「心不凈則土不凈，豈能了生死出輪迴。」生死就是不清凈的，輪迴就是不清凈的；身心污染不清凈，永遠不能脫離六道輪迴。六道輪迴當中，天道比人道清凈，人道比畜生道清凈，畜生比餓鬼清凈，餓鬼比地獄清凈，染污最嚴重的是地獄。我們現在得人身，看起來還像個人樣子，如果身心有極重的污染，那可不得了，現在這個人在三惡道裡面已經註冊挂號了，不久就得去報到，這才是真正嚴重的問題。即使有這麼重的污染，還是不怕，只要找到念佛往生的法門。世尊在經上明白的告訴我們，五逆十惡、極重罪業，臨終一念、十念都能往生，這是諸佛如來在這一個時代幫助我們、救護我們，唯一的一個方法。只要我們自己能深信不疑，一心稱念。諸位要記住，一心稱念就是修凈土的秘訣。一心是清凈心，二心就夾雜，就不清凈。清凈心念佛求往生，決定得生；夾雜的心求往生，就沒有把握，那是個未知數，完全看臨命終時你的運氣。臨命終時如果你頭腦還清楚，遇到有善知識提醒你，幫你助念還行；如果你運氣不好，臨終害一場大病，不省人事，那就完了，什麼人來幫你助念都沒效，不省人事，這最可怕了！所以佛教給我們福慧雙修，修福不要享福，為什麼不享福？希望在臨命終時，清清楚楚、明明白白，那是大福報，善終是大福報！我們把福留在那個時候享，那個時候有福，這一句佛號就決定念佛往生，永脫生死輪迴。現在要是把福報都享盡，那就不得了，到臨終時候迷惑顛倒，這一生所修的都白乾了，還是要搞生死輪迴。念佛的人，一萬個念佛人，真正能往生不過三、五個人而已。什麼原因？臨終時候沒有福報，那一點微薄的福報，生的時候享盡了。我們要知道自己沒福報、薄福之人，只有把福報存起來，留待最後來享，這個想法、看法、作法，是正確的。「應身是法身如來所現之相，為眾說法，欲令眾生皆證本具法身。倘眾生取著此應身之相，便不能見性矣。」佛這個意思的確是很深，佛不但是應化身不執著，四相四見完全沒有；即使佛的報身，也不著相，後面還要講到。佛自己現身不著身相，這個身做什麼用處？為一切眾生說法的，為接引一切眾生永脫輪迴、生凈土成佛道的，這是佛應化身的大用，我們講是作用。佛為眾生說法的目的，就是令一切眾生破迷開悟，實在迷破不了，悟也開不了，果然肯相信凈土，發願求生，就是破迷開悟，就是離苦得樂。這個方法，下下根人都有份，一切眾生都有份，我們當然有份。如果眾生執著佛相，你執著佛相，當然就執著自己身相，這一定道理的；如果說不執著自己身相，就執著佛相，沒有這個道理。執著佛相就執著自己身相，這樣念佛不能往生，這樣修行也不能開悟，為什麼？心不清凈；著相就不清凈，不著相就清凈。所以佛教給我們「應無所住，而生其心」，萬萬住不得，住就吃大虧！我們無量劫來，生生世世修行沒有成就，還落得今天這個地步。原因是什麼？著相，沒能夠離相。所以這一生當中，不可以再走這個錯誤的路子。這是「約眾生以明」，說明這一段經典意思。「７、約因果以明。大千世界為眾生同業所感。三十二相是世尊多劫熏成。此二皆不外因果，因果即是緣會。緣生故是幻有，幻有故是假名。有因必有果，言是名，為令眾生懍然於因果，雖性空而相有，絲毫不爽，不可逃也。」「約因果以明。大千世界為眾生同業所感。」我們這個世界從哪裡來的？這麼多眾生從哪來的？我們的人事環境、物質環境，須知這是共業所感。如果沒有共業，絕對不會在同一個時間、同一個處所出現。凡是在同一個時間、同一個處所出現的，都是屬於共業。共業當中有別業。佛在《楞嚴經》裡面所說的同分，同分就是共業，這是同業所感。因為有感，自性本能就應，應是什麼？現相，就現這個境界相。「三十二相是世尊多劫熏成。」三十二相是別業，好相，福報的相，那是他生生世世所修的。我們在佛經上看到，菩薩破最後一品無明，圓成佛道，他要去度一切眾生，度眾生需要相好，這相好怎麼辦？還要用一百劫的時間專門修福，百劫來修相好，沒有相好，不能度眾生。眾生著相，如果佛長的樣子醜醜的，一看就不喜歡，佛本事再大，眾生一看，不好看，掉頭就跑掉了，怎麼能度眾生？特別還要用一百劫的時間去修相好。佛的相好，人家一看就喜歡，就愛他，捨不得離開，所以佛就能給他說法，相好是攝受眾生的手段。在這個地方，我們必須要曉得，百劫的百不是一定的數字，佛經大致上都沒有一定的數字，表法的。百代表圓滿。圓滿，就不一定時間長短，有人修一劫的時間，他就圓滿；有人真的要修幾十劫、百劫才圓滿。那不一定，看他怎麼個修法。這裡面我們必須要知道，成佛是福慧兩個都圓滿，二足尊，智慧圓滿，福報也圓滿。但是在修行過程當中，往往有偏重，偏重在福裡面修，給諸位說，成不了佛，他到六道輪迴裡面享福報去了。偏重在慧裡面修，行！能成就，雖成就之後，福不足！再專修福報，把福補足，這個樣子，他成了佛之後，他才需要百劫去修相好。有一類的菩薩，在修行當中，他就福慧雙修，福慧雙修成佛，他就不需要用那麼長的時間去修相好，他一成佛相貌就好。這是教給我們修行最好是福慧雙修，不要偏在一邊。實在講，真正的意思在此地。修慧同時要修福，《金剛經》上教給我們就是這個方法。應無所住是修慧，而行布施是修福，這教給我們福慧雙修，福慧等修、平等修，這是我們應當要注意的。這個地方講「三十二相是世尊多劫熏成」，這就是講百劫修相好。「此二皆不外因果」，大千世界是眾生共業所感的，佛三十二相是多劫福報修成的，那都是修因所得的果報，都是在因果範圍之內。「因果即是緣會」，緣會就是緣生的意思，因緣聚會而現的這個形相。所以是因緣所生的。「緣生故是幻有」，世界是幻有，身體是幻有，佛的三十二相、八十種好百劫修成的，也是幻有。「幻有故是假名」，假名就不要執著了。看到這是假名、假相，不要執著，應當要放下。「有因必有果，言是名，為令眾生懍然於因果，雖性空而相有，絲毫不爽，不可逃也。」我們對於因果的道理，對於因果事實真相，要以非常嚴肅的態度來看待。雖然名是假名，相是假相，這都是因果變現的，都是因緣所生的，有因有果，因緣果報絲毫不爽。成了佛，也不能違背因果，因果是真理、是定律，佛都不能逃。有的同學問，既然因果不能逃，我們造了很重的罪業，帶業往生到西方極樂世界，那個惡業將來還要不要報？如果說沒有報，那不就逃了，那因果律不是被推翻了；那要報的話，這個太可怕了，成了佛還要受報。沒錯！因果不可逃，成佛也要受報。但是成佛之後受報，跟我們凡夫受報不一樣。我們凡夫受報，那個惡報太苦了。為什麼會有那麼苦？因為你著相。成佛之後受報，他不著相。他不著相，雖然有這個事，沒有苦受，這就是不相同的地方。世尊為我們所示現的，那是真佛，不是假佛。在佛的傳記裡面，我們看到釋迦牟尼佛有三個月馬麥之報，沒有東西吃，吃人家喂馬的馬料。無獨有偶，我們中國孔老夫子也是聖人，孔子在陳，三月絕糧，也是鬧餓荒，挨餓、沒得吃！佛也是大聖人，也沒有辦法逃避因果。佛門裡常講，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生在造作時不怕，果報現前怕了；菩薩是果報現前不怕，造因非常謹慎，怕造錯了。菩薩是絕不造罪業，絕不造惡因，他知道果報可怕，決定不造惡業，這就是高度的智慧。我們也曾經在佛經裡面看過，佛與大菩薩們，常常示現在惡道裡面度眾生，在中國、在台灣，好象現在在新加坡，焰口很流行，放焰口。焰口台對面有一個鬼王是焦面大士，在通常一般是用紙紮的，青面獠牙，相貌很恐怖的焦面大士，在焰口台的對面，那是什麼人？觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在餓鬼道度眾生，他要現鬼身，要現同類身，才能度那一類的眾生，他現我們這個人身，沒有辦法度鬼。他要度畜生，他就要現畜生身。他要度一群豬，他自己要現一個豬身，在那裡面跟它講經說法，豬才懂，人跟豬是講不通的。應以什麼身得度，就現什麼身。所以佛與大菩薩常常現畜生身、現餓鬼身、現地獄身。地藏王菩薩在地獄是現的地獄身，不是像我們現在塑的這個相這麼莊嚴，不是的，地獄身，你看到會嚇壞。現身在惡道裡面度這些惡道眾生，他為什麼能現那些身？過去生中造的惡業，感得惡報，他這個惡報是在惡道裡面去當菩薩、作佛，他是這樣去受報的。所以我們縱然造作很多惡業，到西方極樂世界成佛了，這一些惡業、惡緣，就將來在三惡道里，現菩薩身去度惡道眾生，果報是這麼報掉的，逃不了因果。所以做的惡業，不要害怕！沒有惡業，成了佛、成了菩薩，不能到三惡道度眾生，你沒有這個緣。佛菩薩為什麼能到三惡道度眾生？沒有成佛的時候造作惡業。由此可知，惡業也沒有什麼不好處，成了佛，就是憑惡業到三惡道去度眾生，度這些罪苦眾生。由此可知，善惡邪正不是絕對的，是相對的。如果你體會到《金剛經》上所講的一如，那個意思就更圓滿了，真正不可思議！善惡一如，邪正一如，一如就是不二。成佛、成菩薩之後，能在十法界現身，能普度一切眾生；因此造作惡業不要後悔，沒有什麼好後悔，老實念佛求生凈土就對了。如果造作惡業耿耿於懷，常常想我罪業深重、罪業深重，諸位要曉得，你每想一次就又造一次，你還怕造得不夠多！你為什麼不想造點善業？為什麼偏偏就想造惡業？一切善業當中，念佛第一善，為什麼不想佛、為什麼不念佛？一定要把這個念頭轉過來，念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，這就好。「８、約空有同時並具以明。說一非字，是令不著有。說一是字，是令不著空。曰非曰是，是令二邊皆不可著。身心世界，皆為緣生，別無實法。故有即非有，非有而有。豈非同時並具。依正如是，其餘可知矣。二邊不著，乃斷除妄念之極致。」「約空有同時並具以明」，這是從每一個角度裡面來觀察，讓我們了解經義。「說一非字，是令不著有。說一是字，是令不著空。」「曰非曰是」，說了非又說是，「是令二邊皆不可著」，這是佛說法的善巧方便。「身心世界，皆為緣生，別無實法。」這個心就是八識心，八識五十一心所都是緣生的，都是有為法，不是真實的。「別無實法」就是它沒有實體，根本就不是真實的存在，這才是真相。「故有即非有，非有而有。」有即是空，空即是有。我們凡夫觀念當中，空跟有是二樁事，完全是對立的，有就不空，空就不有，這是不知道事實真相，事實真相是空有同時。《心經》上講得對，「色即是空，空即是色」，色就是有。色就是我們今天講的物質，身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身，五根所接觸的，都是屬於色法，意根所緣的是心法，六根所緣的境界都不是實在的；不但所緣的境界不是實在的，六根本身也不是實在的，統統是緣生法。既然是緣生法，空有就同時，諸位要記住這個，緣生空有就同時，空有就不是對立。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，不異就是完全一樣，空跟有是一不是二。「豈非同時並具。依正如是，其餘可知矣。」依報、正報真相是這樣子，那其它的不必說了。「二邊不著，乃斷除妄念之極致。」我們要見性，我們要修清凈心。為什麼見不了性？為什麼得不到清凈心？就是因為你有妄念，妄念不斷，你怎麼能成就？這是斷妄念最巧妙的方法，空有二邊不著。要想做到空有二邊不著，時時刻刻要提起觀照的功夫。這個觀照功夫，就是把你錯誤的觀念轉變過來，這是觀照。心裏面才起心動念，起什麼心？貪著、分別、執著，才有這個念頭，這就叫妄念，起來了，立刻就想到佛說的，空有同時，有即是空，色即是空，色不異空。我們那個執著的念頭，貪取的念頭，雖然不能完全斷滅掉，那個分量減輕，不會那麼嚴重了。知道身心世界「當體即空，了不可得」，這是真相，諸佛如來所證的。「９、約究竟義以明。世尊說此二節，是令眾生徹底領悟言語道斷，心行處滅之性體耳。依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂『是名』，明其假名為生，實未嘗生。故說非，明其本來無生。既無所謂生，則亦無所謂滅。則諸法本不生不滅。而凡夫不知，迷為實有生滅，隨之妄念紛起。是故世尊說為可憐憫者。」「約究竟義以明。世尊說此二節」，講這兩節經文，這兩節經文就是身心世界；三十二相是身，微塵世界是世界，身心世界。「是令眾生徹底領悟言語道斷、心行處滅之性體。」真如本性的理體，宇宙萬法的本體。「依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂是名」諸位要曉得，佛法裡面有方便說、有真實說；方便說是俗諦，真實說是真諦，佛依二諦說法。說真的，往往我們凡夫不懂，不是凡夫境界，說俗諦我們好懂。譬如佛給我們講十法界，講六道這一些事實真相，我們很容易懂，就是我們現在這個環境，好懂！說真諦，這個地方講真的，依正二報「當體即空，了不可得」，這是講真的，我們無法理解，很難接受，但是這才是真正的事實真相。我們為什麼不能接受？我們沒見過，也從來沒聽人家講過，決非我們的經驗，所以很難承認。「凡所有相，皆是虛妄」，六道如此，十法界如此，我們要再問，一真法界怎麼樣？我們也常在講席裡面講，一真法界是真的，十法界是假的；說真，是對十法界的假而說的，相對而說的，因為有十法界的假，顯得一真法界的真。佛法裡面講真假的定義，實在講不難懂。佛法裡面講假，凡是會變的就是假的。人有生老病死，他是變化、無常，這是假的。植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪一樣東西不在變？這個變不是一年一年的變，一月一月的變，不是！是剎那剎那在變。人老了，不是一年比一年老，是一剎那比一剎那老，後一秒鐘比前一秒鐘老，你才曉得這個可怕，這叫假的。凡是不變的就是真的，我們在世間裡面所能感受到的，什麼東西不變？虛空不變；虛空不老，它不變，不變就叫真的。一真法界裡面不變，我們讀《無量壽經》，西方極樂世界的人不變，永遠不老，西方世界所有的物質不變，花常開不謝，所有一切都常住，都不變，那叫一真法界。十法界是緣生的，我們再問，一真法界是不是緣生的？當然是緣生的。清凈心中，真如自性，一法不立，一法都沒有，它也是緣生的。它是什麼緣？不生滅的緣，現不生滅的境界。十法界為什麼會有生滅？因為十法界的眾生，包括十法界的佛，諸位要知道十法界裡面，藏教佛、通教佛沒有見性，別教佛還有退轉。別教的佛只相當於圓教二行位的菩薩。別教的初地，破一品無明，證一分法身，相當於圓教的初住；別教的等覺菩薩，相當於圓教初行位的菩薩；別教的佛果，相當於圓教二行位的菩薩。我們在大經上讀過，八地菩薩才不退轉，不動地，七地以前都退轉。十法界的佛，不行！縱然是別教的佛果，還會退轉，還有進有退。由此可知，依舊用的是生滅心，這個境界是生滅相。一真法界裡面，他用不生滅心，因此他現的相就不生滅。所以一真法界跟十法界的現象，統統是因緣所生法。前面講「因緣果報，絲毫不爽」，適用於一真法界。一真法界的因是用不生滅的心，真心離念，念是妄念，念就是生滅，離念是離生滅，離生滅顯現出來就是不生不滅，是這樣現前的。這兩節文的深義，是世尊教我們在這裡面去體會、去領悟自性，自性的確是言語道斷、心行處滅，言語說不出來！言語的範圍是有限的，有很多東西沒有辦法用言語來表達，所以言語的能力很有限。我們思惟的能力，體會的能力，比言語就擴大很多很多，但是那個思惟、體會雖然大了很多，還是有界限的，界限在哪裡？在阿賴耶識，它沒有辦法越過阿賴耶識。凡是能夠思惟、能夠想像、能夠體會、能夠領會，都在阿賴耶識這個範圍之內；換句話說，都在十法界範圍之內，阿賴耶識是十法界。把這個極微細的念頭放下，不要了，息住了，就突破了；言語心行突破了，突破了才真正證得一真法界。由此可知，我們用思想、用思惟，要想得大乘經的真實義，沒有這個道理，不可能的。大乘經是從世尊心行處滅裡面流出來的，我們用思惟想像，怎麼會想得出來？源流不同。你要想解得如來真實義，就是言語道斷、心行處滅，如來的真實義圓圓滿滿的呈現在你面前。一落思惟就變質，就錯了。諸位要是體會得這個道理，稍稍明白到這一點事實，你才曉得古人的教學法有道理。古人教你什麼？一門深入。教你不要用言語，不要用思惟，一天到晚交給你一個經本念，老實念，什麼意思不要想，沒意思，那裡面有真義！有意思，假的、假意思，不是真的。真義是般若無知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用時候就無所不知。我們在禪宗《六祖壇經》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用，無所不知。無論你問他什麼，大小乘八大宗的經論，隨便拈一個去問他，他不認識字，他也沒有學過，他會叫你「念給我聽」，你念了他就講給你聽，他都懂。他一看就懂、一聽就懂、一接觸就懂了。為什麼？因為他得根本智，他得無知的般若，起作用的時候，無所不知。諸位要是能夠透徹明了這個事實，你才會接受古大德那種教學法，你才能得受用。而不會誤會到廣學多聞，佛在經上講了不少廣學多聞，四弘誓願「法門無量誓願學」；佛有沒有講錯？佛沒講錯，我們聽錯了，我們誤會了，我們不曉得佛的意思，依文解義。依文解義很可怕，佛門常說，「依文解義，三世佛冤」，過去、現在、未來佛看到你這樣都喊冤枉，你把佛的意思解錯了。法門無量誓願學，哪裡需要學的，一接觸就會了，那就是學。《壇經》很了不起！《壇經》給我們很大的啟示。這是中國人說的，中國人寫的，我們讀起來特別親切，裡面字字句句與大乘經、一乘經完全相應，真正是了不起的一部經典。廣學多聞，是一接觸、一見、一聽，徹底明了。《華嚴經》上五十三參，參學就是我們現代人所講的觀光考察；經上叫參，現在是用這個名詞，你要懂得，目的都是叫你見性，沒有別的。要曉得依正二報，就是身心世界，唯是因緣聚合之相，除此之外，別無一物；經上講「是名」，是名就是指這個意思。「明其假名為生，實未嘗生。」哪有生！佛說生，佛說滅，隨順眾生的知見說的，俗諦而說，實實在在沒有生也沒有滅。「故說非，明其本來無生。既無所謂生，則亦無所謂滅。則諸法本不生不滅。而凡夫不知，迷為實有生滅，隨之妄念紛起，是故世尊說為可憐憫者。」世尊為什麼說六道眾生可憐憫？就憑這個而說的。實實在在我們這個世間，任何一物點點滴滴有沒有生滅？沒有。哪一天你要看到這一切法不生不滅了，那恭喜你，你已經證到大菩薩的果位。什麼菩薩？無生忍位的菩薩。什麼叫無生忍？已經見到所有一切法不生不滅。忍這個字，有同意的意思，有認可的意思，佛說一切法不生不滅，我同意、我認可，那你就叫證無生忍。可見得眼前一切法，的確是不生不滅。我們把一切法看成一個生滅的，是看錯，看走了眼。但是你一定會執著說：我沒看錯！我一年比一年老，花開花謝不是生滅嗎？我沒看錯。明明看錯了，還不承認，還硬說沒看錯，正因為這個原因，所以你永遠沒有辦法證得無生法忍。如果你承認「我錯了」，佛講的是對的，我要改正我的錯誤，慢慢把它修正，我見到事實真相才有可能！不肯認錯，就永遠不進步。我們凡夫要認錯，千萬不要以為我的想法是正確的，我的看法是正確的，那就完了，佛都不能度你。有這樣執著的人，就是佛經上講的一闡提，一闡提佛沒有辦法度他，堅固執著不肯認錯。《法華經》上，佛說：「是法住法位，世間相常住。」這兩句經文，就是講我們現在這個世間相不生不滅，你要能夠真正證得，就是無生忍位的菩薩。無生忍地位高，《仁王經》上把菩薩的位次，完全用忍來說。五忍位的菩薩：伏忍、信忍、順忍、無生法忍、寂滅忍。無生法忍是什麼地位？七地、八地、九地；七地是下品無生忍位，八地中品，九地上品。十地是法雲地，寂滅忍的下品，等覺是中品，佛果是上品寂滅忍。無生忍的時候就看出，盡虛空遍法界一切法相都是不生不滅。實在說，這是什麼道理？這個用比喻說出來，我相信每個人都能懂，還是不說的好。古人不肯說破，為什麼？說破了之後，你就很難開悟，把你的悟門堵死了。所以他不太忍心說，不是說不出來的。這個不說出來，你永遠有個疑情在，特別是禪宗，禪宗非常注意疑情，小疑則小悟，大疑則大悟，說破了，疑情沒有了，永遠不開悟，所以還是不說的好。如果你們要我說，我也可以說。這就是凡夫迷了真相，以為有生有滅，在這裡面起了妄想、分別、執著，愈迷愈深，因為這個緣故，佛才叫眾生是可憐憫者。我們看江居士為我們解釋這兩段經文，確實是費了苦心，從眾生方面說，從因果方面說，從空有同時方面說，從究竟義說，真的說得很圓滿，比一般《金剛經》的批註，確實是注得好。我們今天研究《金剛經》，說實在的話，一定要取他這個本子，他在《金剛經》上是一門深入，一生就是一部經，四十年。四十年成為《金剛經》的權威，我們尊他一聲金剛菩薩絕不為過，確實是金剛菩薩。「１０、須知身心界，本無生滅。而見有生滅相，安立生滅名者，無他。實是痴迷凡夫，妄念變現之虛相，妄念強立之名言。經雲『是名』，如是、如是，此是名之究竟了義。」「須知身心界，本無生滅。而見有生滅相，安立生滅名者，無他。」無他就是沒有別的緣故。「實是痴迷凡夫，妄念變現之虛相，妄念強立之名言。經雲是名，如是、如是，此是名之究竟了義。」像這樣的注子實在講，都應當念個一百遍、二百遍，念了能開悟。所謂開悟，就是真正了解事實真相。確確實實一切法不生不滅，生滅相從哪裡變現？從妄想裡面變現出來的；真心離念，離念就沒有生滅。妄心就是個念頭，念頭有生滅，剎那生滅，念頭不是真的是妄的。佛說法，這個地方顯示出來了，佛法因緣生，佛是因眾生妄念變的虛相，所以列的這些名詞。六道輪迴、十法界，取了這麼多名詞，是因為眾生妄想變現出來的。眾生要沒有妄想，哪有這麼多佛學名詞？沒有了。所有名詞術語是這麼建立的。在本經「是名」這兩個字裡面，含有這些意思在裡面，這是「是名」的究竟義，講到究竟，講到徹底，字字句句都含無量義。「１１、若離於念，身心世界之名字言說，尚且無存。那有生滅之名字，又那有生滅可說。如此則泯一切相而入真實體。真如性體，從本以來，平等如如。總之起念即非，並起念之非亦非。經雲『則非』，如是、如是。此則非之究竟了義。」「若離於念」，這就是根本，它根本的原因在此地。「身心世界之名字言說，尚且無存。哪有生滅之名字，又哪有生滅可說。」可見得那個源頭就是個念頭，就是這個妄念，妄念沒有了，什麼問題都解決了；妄念沒有了，身心世界的名字也沒有，生滅的名字也沒有了，不但沒有，佛也無法可說。禪宗說「口掛牆壁」，沒得說了！在這個境界裡面。「如此則泯一切相而入真實體」，這個境界是什麼境界？這個境界就叫做一真法界，法身大士所證的；就是《華嚴》末後所講的，入不思議解脫境界，就入了這個境界，這就是一真法界。我們世間人看到這個法界，是永恆不生不滅的境界，在佛法裡面講是「泯相入體」，體是真實，會相歸性。這一句說「泯一切相而入真實體」，跟會相歸體一個意思。「真如性體，從本以來，平等如如。」《無量壽經》的經題上「清凈平等覺」，就是這個境界。由此可知，西方極樂世界就是這個境界。我們沒有能力離念，沒有能力斷惑，要想入這個境界，修其它法門是決定不可能。這不是我說的不可能，一切經裡面講不可能。唯有念佛求生凈土，得彌陀本願的加持，臨終佛來接引我們往生，這就可能，這樣才能夠入不思議解脫境界，除這一門沒有第二門好走。大乘顯密八個宗派，八大宗。我在年輕的時候，跟一般年輕人差不多，求知慾非常強烈、很旺盛。哪一宗的典籍都想去涉獵一下，都想去學學，耽誤了不少時間，浪費了許許多多的精神、精力，最後專門念佛修凈土。道理在哪裡？看看其它各宗各派各種法門，想想自己做不到，實在沒有辦法。禪宗不但講開悟，我們做不到，禪定都得不到。我們以為有能力盤腿面壁，坐個三個月、半年不出定嗎？這做不到！其實三個月、半年不出定，又算得了什麼？將來不過是生四禪天而已，不能出三界，你才知道這個多難。學密，三密相印、即身成佛，你能成得了嗎？見思煩惱不斷，成個什麼佛！縱然依照密法修持，功夫很得力，有好的上師在旁邊指導，即身成佛了，也不過成個藏教佛而已。他的地位，印光大師講頂多只等於阿羅漢，甚至於阿羅漢還不到，只能等於一個三果聖人，只是這樣的成就，距離圓教的佛果遠之遠矣。這在《印光大師文鈔》裡面，諸位可以看到。這些祖師大德都是講真話。我這才統統放下來修凈土，弘揚凈土，知道這一個法門在末法往後九千年，這麼長的時間裡面，的的確確可以普度眾生，能令一切眾生，有緣的眾生能信、能願，各個往生不退成佛，唯此一門。幾十年時間才認清楚。這個經典法門都擺在眼前，不識貨，花了幾十年，這才搞清楚、才搞明白。才發現原來這樁事情全都寫在《無量壽經》的經題上，過去也看這個經題，也念這個經題，沒發現，不曉得它的意思。「總之起念即非，並起念之非亦非。經雲『則非』，如是、如是。此則非之究竟了義。」十段跟十一段好，非常非常好，文字不多，講得很圓滿、很透徹、很究竟。他要沒有相當功夫，他要不是過來人，這個話說不出來的。江居士他怎麼樣成就的？我們在他整個《金剛經講義》裡面，可以得到一個結論，就看出他是怎麼成就的。他教宗般若，用般若這個方法，結合念佛法門。用般若什麼方法？離名字相、離言說相、離心緣相，這就是我們最近講的這一段經文。受持《金剛般若波羅蜜》，怎麼個受持？離言說、離名字、離心緣，就是受持《金剛般若》。這三個相一離開，身心世界一切放下了，真正恢復到清凈心，一心專念阿彌陀佛；一切放下，一心專念，這個得阿彌陀佛本願威神的加持，那個力量就太強、太強了。所以他智慧開了，他對於大乘經義，點點滴滴看得這麼樣的透徹，這麼樣的圓滿究竟。人家從這裡得力的。他用四十年，我們今天要學，是不是也要用四十年？那就太傻了，我們今天用的時候，不要！我舉個比喻給大家說，你就明了。現在交通工具最發達的飛機，飛機從最初發明到現在，差不多將近一百年了。現在叫你去造一架飛機，你是不是造最原始一百年前那個飛機？是不是製造那個？如果你們有能力、有財富，我們來搞一個飛機製造廠，我們來製造飛機，你是不是製造一百年前的那個螺旋槳的飛機？是不是造那個？你不會！你一定造現代最進步的科技。他是累積到今天，我們今天用他的成果，不要他從前的。換句話說，江味農居士四十年達到這個境界，我們四年就達到，這才是正確的、應當的。諸位永遠要記住，我們的成就，踏著別人的肩膀、頭頂往上去的，這才是成就，跟在後頭做尾巴是永遠不能成就的。禪宗的口氣多大，不說踏著別人的頂，是踏著毗盧遮那佛的頂，那是真的成就，追隨，是客氣話！跟在人家後頭永遠不能出人頭地。後人如何出前人頭地？踏著前人的頭頂超越了，這才是出人頭地。科技的發展是如此，佛法的進步也是如此。我們初學，是學人家的規矩，學人家的方法，更進一步超越他。不能超越他，談什麼成就！自己尚且不能成就，何況度眾生。成就一定是超越前人，你才能算真正成就。如果你存這個心：我一定要超過古人，超過這些佛菩薩，你貢高我慢，你決定超不過、決定墮落。如何能超過？心行處滅、言語道斷就超越，要做真功夫。這一段裡面講的，都是修行重要的綱領、原理、原則。「１２、須知但遮無照，但泯無存，便非了義。遮中有照，泯中寓存，方是究竟了義。」什麼叫遮、什麼叫照？什麼叫泯、什麼叫存？這些字都是大乘經上，古來祖師大德著作當中常用的字樣，要把它的意思搞清楚。「遮」是止，有滅的意思；「照」是覺，有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是滅，存是有；泯是空，存是有。我們修行只著重一邊，那就不是了義。像前面所說的，「應無所住，而生其心」，就是遮照同時。應無所住是遮，而生其心是照。遮中有照，照中有遮。應無所住是泯，而生其心是存。所以「遮中有照，泯中寓存，方是究竟了義。」這教給我們修行正確的態度。心裏面要乾乾淨淨，一念不生，世間一切法相決不能夠執著，不但不執著，決定不把它放在心上，讓這個心清凈，讓這個心裏面空洞。諸位要曉得，心空就靈，心裡有一物就迷了，迷就不靈；靈是智慧，心裡什麼都沒有，智慧就生。心裡有一樣東西，智慧就沒有了，就迷了。所以心要清凈、心要空，不可以有一物。我們身是有，有就要動，有要不動這個身體就壞掉了，身是個機器，所以活動，活人就動，不動就死了。活動兩個字很有味道，你要活就要動；你不想活，就不要動了。怎麼個動法？利益一切眾生，我們這個身體動起來，動起來是為了利益一切眾生，行於布施。布施這個意思在前面講過，是廣義的，不是狹義的，包括我們整個的生活。我們整個的生活，就是為了利益一切眾生，決不是為了利益自己，有一點點利益自己這個念頭，你就著了。就像諸佛菩薩示現在這個世間一樣，沒有為自己，全是為了利益眾生。我們穿衣、吃飯都是為了眾生，都是為利益眾生。要不為利益眾生，這身體可以不要了，可以捨身。留這個身住世，就是為利益眾生，保養這個身體，也是為利益一切眾生，世尊在本經前面示現就是這個意思。我們活在這個世界上，為什麼活著？為利益一切眾生。你穿衣，為什麼穿衣？為利益一切眾生。你吃飯，為什麼吃飯？為了利益一切眾生。而生其心，生這個心，這叫照。念念都照盡虛空遍法界一切眾生，心光遍照，真心本性的光明，遍照法界，遍照眾生。遮中有照，泯中有存，這是究竟了義。《金剛經》確實是中道究竟了義，古人批註有以這幾個字做為批註的名稱，不無道理在。
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