26-御纂周易折中-清-李光地 > 18-御纂周易折中-清-李光地

所余皆得五也，唯掛一則所余非五則九，故能變，第二第三揲雖不掛，亦有四八之變，蓋不必掛也，故聖人必再扐後掛者以此。

　　案 郭雍本其先人郭忠孝之說，以為蓍說，引張子之言為據，朱子與之往複辨論，今附錄於後以備參考，大約孔《疏》、《本義》，則以左右揲余為奇，而即以再扐象再閏，張子郭氏則以先掛一者為奇，而歸之於扐以象閏，其說謂唯初變掛一而後二變不掛，故 乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

　　本義 凡此策數，生於四象，蓋河圖四面。太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六，揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九，而第三變揲數策數，亦皆符會，蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰，是其變化往來進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也，少陰退而未極乎虛，少陽進而末極乎盈，故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數，余可推而知也。期，周一歲也。凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。

　　集說 孔氏穎達曰：乾之少陽。一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據老陽之策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二，此經據坤之老陰，故百四十有四也。

　　《朱子語類》云：大凡易數皆六十，三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也，十甲十二辰，亦湊到六十也，鐘律五聲十二律，亦積為六十也，以此知天地之數，皆至六十為節。

　　又答程大昌曰：《大傳》專以六爻乘二老而言，故曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，其實六爻之為陰陽者，老少錯余，其積而為乾者，未必皆老陽，其積而為坤者，未必皆老陰，其為六子諸卦者，或陽或陰，亦互有老少焉。

　　胡氏炳文曰：前則掛扐象月之閏，此則過揲之數象歲之周，蓋揲之以四，已合四時之象，故總過揲之數，又合四時成歲之象也。

　　案 《大傳》不言乾之掛扐若干，坤之掛扐若干，而但言乾之策坤之策，則以策數定七八九六者似是。

　　二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

　　本義 二篇，謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

　　是故四營而成易，十有八變而成卦。

　　集說 陸氏績曰：分而為二以象兩，一營也。掛一以象三，二營也，揲之以四以象四時，三營也。歸奇於扐以象閏，四營也。

　　孔氏穎達曰：營，謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也，每一爻有三變，初一揲不五則九，是一變也；第二揲不四則八，是二變也；第三揲亦不四則八，是三變也。

　　若三者俱多為老陰，謂初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二三之間，或有四有五而有八，或有二四面有一九也，其兩多一少為少陽，謂三揲之間，或有一九一八而有一四，或為二八而有一五也。三變既畢，乃定一爻，六爻則十有八變乃始成卦也。

　　《朱子語類》云：這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。

　　八卦而小成。

　　本義 謂九變而成三畫，得內卦也+。

　　集說 孔氏穎達曰：八卦而小成者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道「小成」。

　　引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

　　本義 謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

　　案 六十四卦變為四千九十六卦之法，即如八卦變為六十四卦之法，畫上加畫，至於四千九十六卦，則六畫者積十二畫矣。如引寸以為尺，引尺以為丈，故曰「引而伸之」。

　　聖人設六十四卦，又系以辭，則事類大略已盡，今又就其變之所適而加一卦焉，彼此相觸，或相因以相生，或相反以相成，其變無窮，則義類亦無窮，故曰「觸類而長之」。

　　如此則足以該事變而周民用，故曰「天下之能事畢。」顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

　　本義 道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。祐神，謂助神化之功。

　　集說 韓氏伯曰：可以應對萬物之求，助成神化之功也。酬酢，猶應對。

　　張子曰：示人吉凶，其道顯，陰陽不測，其德神，顯故可與酬酢，神故可與祐神。

　　又曰：顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感，而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢。曲盡鬼謀，故可與祐神，顯道神德行，此言蓍龜之德也。

　　項氏安世曰：天道雖幽，可闡之以示乎人，人事雖顯，可推之以合乎天，明可以酬酢事物之官，幽可以贊出鬼神之命。

　　子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。

　　而今不可考耳，其可推者，《啟蒙》備言之。

　　集說 韓氏伯曰：變化之道，不為而自然，故知變化之道者，則知神之所為。

　　張子曰：唯神為能變化，以其一天下之動也，人能知變化之道，其必知神之所為也。

　　蘇氏軾曰：神之所為不可知，現變化而知之矣，變化之間，神無不在。

　　董氏銖曰：陽化為陰，陰變為陽者，變化也。所以變化者，道也。道者本然之妙，變化者所乘之機，故陰變陽化，而道無不在，兩在故不測，故曰「知變化之道者，其知神之所為乎」。

　　龔氏煥曰：此所謂「知變化之道者，其知神之所為」，即承上文所謂「成變化而行鬼神」為言也，蓋河圖之數體也，故曰「所以成變化而行鬼神。」大衍之數用也，故曰「知變化之遭，其知神之所為」，成變化所以行鬼神，故知變化之道，則知神之所為。

　　變化者神之所為，而神不離於變化，知道者必能知之。

　　陸氏振奇曰：神妙變化而為言，故知鬼神之行，即在成變化處。

　　谷氏家傑曰：神之所為，是因圖數之神，以贊衍法之神，見其亦如天地之成變化而行鬼神也，指蓍法之變化為神，非總承數法而並贊其神也。

　　案 此節是承蓍卦而贊之，龔氏谷氏之論為得，蓋菁卦之法，乃所以寫變化之機，而陰陽合一不測之妙，行乎其間也，下文象變辭占，即是變化之道，至精至變以極於至神，即是神之所為。

　　《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

　　本義 四者皆變化之道，神之所為者也。

　　集說 虞氏翻曰：以言者尚其辭，聖人之情見於辭，繫辭焉，以盡言也，動則玩其占，故尚其占者也。

　　孔氏穎達曰：策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽五行變動之狀。

　　程子曰：言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者，則存意於辭也；以動者尚其變，動則變也；順變而動，乃合道也；制器作事，當體乎象，卜筮吉凶，當考乎占。

　　《朱子語類》：問：以「卜筮者尚其占」，卜用龜亦使易占否？曰：不用，則是文勢如此。

　　胡氏炳文曰：辭以明變象之理，占以斷變象之應，故四者之目，以辭與占始終焉。

　　蔡氏清曰：尚辭與尚佔有別。後章云：「繫辭焉所以告也」，定之以吉凶所以斷也，於此可見尚辭尚占之別矣。

　　又曰：言動制器卜筮，不必俱以筮易言，「君子居則觀其象而玩其辭」，亦可用易也；「動則觀其變而玩其占」，亦可用易也。

　　是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？本義 此尚辭尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之，如響之應聲，以決其來來之吉凶也。以言，與「以言者尚其辭」之以言義同。命，則將筮而告蓍之語，《冠禮》筮日宰自右贊命是也。

　　集說 《朱子語類》云：問焉而以言，以上下文推之，以言卻是命筮之詞，古人亦大段重這命筮之詞。

　　吳氏澄曰：有為，謂作內事。有行，謂作外事。

　　蔡氏清曰：行之於身是有為，措之事業是有行。

　　案 此節是釋「動則觀其變而玩其占」之意，又起下章所謂「蓍之德」也。蓍以知來，故曰「遂知來物」。至精者，虛明鑒照，如水鏡之無纖翳也。

　　參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。

　　本義 此尚象之事。變則象之未定者也，參者三數之也，伍者五數之也，既參以變，又伍以變一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之一左一右之謂也。

　　綜者，總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫，究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍錯綜皆古語，而參伍尤難曉，按《荀子》云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。又曰：參之以比物，伍之以合參。《史記》曰：必參而伍之。

　　又曰：參伍不失。《漢書》曰：參伍其賈，以類相准，此足以相發明矣。

　　集說 虞氏翻曰：觀變陰陽始立卦，故「成天地之文」，「物相雜故曰文也」。數，六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。

　　《朱子語類》云：紀數之法以三數之，則遇五而齊，以五數之，則遇三而會，所謂「參伍以變」者，前後多寡，更相反覆，以不齊而要其齊。

　　又云：參伍所以通之，其治之也簡而疏，錯綜所以極之，其治之也繁而密。

　　案 此節是釋「居則觀其象而玩其辭」之意，又起下章所謂「卦之德六爻之義」也，卦爻以藏往，故曰「遂成天地之文」、「遂定天下之象」。成文，謂八卦也，雷風水火山澤之象具，而天地之文成矣。定象，謂六爻也，內外上下貴賤之位立，而天下之象定矣，參伍錯綜，亦是互文，總以見卦爻陰陽互相參錯爾，至變者，變動周流，如雲物之無定質也。

　　易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？程子曰：老子曰「無為」，又曰「無為而無不為」。聖人作《易》未嘗言無為，唯曰無思也，無為也，此戒夫作為也。然下即曰「寂然不動，感而遂通天下之故」，是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。

　　胡氏居仁曰：天下之理。雖萬殊而實一本，皆具於心，故感而遂通，若原不曾具得此理，如何通得。

　　林氏希元曰：「感而遂通天下之故」，即是上文「遂成天地之文」，「遂定天下之象」，「受命如響，遂知來物」之意，蓋即上文而再謄說以歸於至神也。

　　張氏振淵曰：十數「遂」字，已含有「神」字意，非精變之外別有神。

　　案 此節是總蓍卦爻之德而贊之。「遂通天下之故」，即上文「遂知來物」，「遂成天地之文」。而此謂之至神者，以其皆感通於寂然不動之中，其知來物非出於思，其成文定象非出於為也，神不在精變之外，其即精變之自然而然者與。

　　夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。

　　本義 研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也，所以研幾者，至變也。

　　集說 韓氏伯曰：極未形之理則曰「深」，適動微之會則曰「幾」。

　　孔氏穎達曰：言《易》道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深而研覆幾微也，「無有遠近幽深」，是「極深」也。「參伍以變，錯綜其數」，是「研幾」也。

　　俞氏琰曰：深，蘊奧而難見也。幾，細微而未著也。極深，謂以易之至梢，窮天下之至精。研幾，謂以易之至變，察天下之至變。

　　唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

　　本義 所以通志而成務者，神之所為也。

　　集說 虞氏翻曰：深謂「幽贊神明」。「無有遠近幽深，遂知來物」，「故通天下之志」，謂蓍也。務，事也。謂《易》研幾，故成天下之務，謂卦也。「寂然不動，感而遂通」，故「不行而至」者也。

　　孔氏穎達曰：「唯深也，故能通天下之志」者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，能通天下之志意，即是「受命如響，遂知來物」。「唯幾也，故能成天下之務」者，聖人用易道以研幾，故能知事之幾微，通其變遂成天地之文是也。

　　張子曰：一故神，譬之人身四體皆一物，故能觸之而無不覺，不待心使至此而後覺 張氏浚曰：「精之能燭，來物遂知，天下之志，於此而可通，變之所該，萬象以定，天下之務，於此而可成。

　　《朱子語類》云：通天下之志，猶言開物，開通其閉塞也，故其下對「成務」。

　　又《易精變神說》曰：變化之道，莫非神之所為也，故知變化之道，則知神之所為矣。《易》有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占，可以見其精之至矣；玩辭觀象，可以見其變之至矣，然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉，此變化之所以為神之所為也。

　　案 《本義》以至精為尚辭尚占之事，至變為尚象尚變之事，而《易說》以至精為變占，至變為象辭，蓋本第二章居則觀象玩辭，動則觀變玩占而來，此與下章「蓍之德」，「卦之德」既相應，而第二章「觀」、「玩」之義，亦因以明，當從此說。

　　子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

　　本義 此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。

　　集說 蔡氏清曰：上章「四營而成易」，至「顯道神德行」，則辭變象佔四者俱有，但末及枚舉而明言之耳，故此章詳之。

　　子曰：夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

　　本義 開物成務，謂使人卜筮，以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

　　集說 《朱子語類》云：古時民淳俗朴，風氣未開，於天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害以成天下之事，故曰「開物成務」，物是人物，務是事務，冒是罩得天下許多道理在里。

　　又云：讀《繫辭》者，須要就卦中一一見得許多道理，然後可讀繫辭也。蓋《易》之為書，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開示吉凶，將天下許多道理，包藏在其中，故「冒天下之道」。

　　龔氏煥曰：通志以「開物」言，定業以「成務」言，斷疑以「冒天下之道」言，唯其能「冒天下之道」，所以能「斷天下之疑」，苟其道有不備，又何足以斷天下之疑也哉。

　　案 此「通志」，即是上章「通志」，定業斷疑，則是上章「成務」，言通志成務，則斷疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻二事。

　　是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

　　本義 圓神，謂變化無方。方知，謂享有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具 所謂無卜筮而知吉凶也，神武不殺，得其理而不假其物之謂。

　　集說 虞氏翻曰：吉凶與民同患，謂作《易》者其有憂患也。

　　韓氏伯曰：「圓」者運而不窮，「方」者止而有分，唯變所適，無數不周，故曰「圓」。

　　卦列爻分，各有其體，故曰「方」。

　　又曰：表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰「吉凶與民同患」也。

　　孔氏穎達曰：易道深遠，故古之聰明睿知神武之君，用此易道，不用刑殺而威服之也。

　　崔氏憬曰：蓍之數，七七四十九，象陽園，其為用變通不定，因之以知來物，是「蓍之德園而神」也。卦之數八八六十四，象陰方，其為用也爻位有分，因之以藏往知事，是「卦之德方以知」也。

　　張子曰：圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，易貢故能斷天下之疑。

　　程子曰：安有識得《易》後，不知「退藏於密」，密是用之源，聖人之妙處。

　　龔氏原曰：圓者其體動而不窮，神者其用虛而善應，卦者象也，象則示之以定體，爻者變也，變則其義不可為典要，以此「洗心」者，所以「無思」也，以此「退藏於密」者，所以「無為」也，以此「吉凶與民同患」者，「感而遂通天下之故」也。

　　王氏宗傳曰：聖人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，則是心也，廓然而大公，用能退藏於密，而不窮之用，默存於我焉，此即《易》之所謂寂然不動也，無妙用之源，默存於聖人之心，則發而為用也，酬酢萬物而不窮，樂以天下，憂以天下，故曰「吉凶與民同患」，此即「感而遂通天下之故」也。

　　《朱子語類》雲；此言聖人所以作《易》之本也，蓍動卦靜，而爻之變易無窮，未畫之前，此理已具於聖人之心矣，然物主未感，則寂然個動，而無聯兆之可名，及其出而應物，則憂以天下，而圓神方知者，各見於功用之實。「聰明睿知神武而不殺者」，言其體用之妙也，「洗心」、「退藏」言體，知來藏往言用，然亦只言體用具矣，而未及使出來處，到下文是「興神物以前民用」，方發揮許多道理以盡，見於用也。

　　項氏安世曰：蓍用七，其德圓，卦用八，其德方，爻用九六，其義易貢。

　　胡氏居仁曰：「退藏於密」，只是其心湛然無事，而眾理具在也。

　　何氏楷曰；德統而義析，故爻以義言。

　　又曰：吉凶之幾，兆端已發，將至而未至者曰來，吉凶之理，見在於此，一定而可知者曰往。

　　是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

　　本義 神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齊，肅然警惕之謂戒，明天道，故知神物之可興，察民故，故知其用之不可不有以開其先，是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

　　《朱子語類》云：此言作《易》之事也，聖人以此齋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，齋戒敬也，聖人無一時一事而不敬，此特因卜筮而尤見其精誠之至，如孔子所慎齋戰疾之意也。

　　又雲「聖人既具此理，又將此理就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。德，即聖人之德，聖人自有此理，又用蓍龜之理以神明之。

　　邱氏富國曰：心即神明之舍，人能洗之而無一點之累，則此心靜與神明一，於揲蓍求卦之時，能以齋戒存之，則此心動與神明通，心在則神在矣。

　　案 「以此洗心」者，聖人體易之事也，在學者則居而觀象玩辭，亦必如聖人之洗心，然後可以得其理，以此齋戒者，聖人用《易》之事也，在學者則動而觀變玩占，亦必如聖人之齋戒，然後可以見其幾，言聖人，以為君子之楷則也。

　　是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。

　　見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民戒用之謂之神。

　　本義 闔辟，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

　　集說 荀氏爽曰：見乃謂之象，謂日月星辰，光見在天而成象也，「形乃謂之器」，萬物生長，在地成形，可以為器用者也。觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。

　　虞氏翻曰：闔，閉翕也，坤象夜，故以閉戶也。辟，開也，乾象晝，故以開戶也。

　　陽變闔陰，陰變辟陽，剛柔相推而生變化也。

　　陸氏績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰「利用出入」也，民皆用之而不知所由來，故「謂之神」也。

　　朱氏震曰：知闔辟變通者，「明於天之道」，知「利用出人民咸用之」者，「察於民之故。」《朱子語類》云：闔辟乾坤，理與事皆如此，書亦如此，這個只說理底意思多。

　　問：闔戶謂之坤一段，只是這一個物，以其闔謂之坤，以其辟謂之乾，以其闔辟謂之變，以其不窮謂之通，以其發見而未成形謂之象，以其成形則謂之器，聖人修明以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都離他不得。

　　案 此節是說天道民故如此，「易有太極」一節，是說聖人作《易》以模寫之。

　　是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

　　本義 一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變。太極者，其理也，兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分太少。八卦者，次為三畫而三才之象始備，此數言者實聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者，畫卦揲蓍，其序皆然，詳見序例《啟蒙》。

　　《朱子語類》云：太極十全是具一個善，若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化後方有。

　　又雲，若說其生則俱生，太極依舊在陰陽里，但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也，自一見在事物而觀之，則陰陽函太極，推其本，則太極生陰陽。

　　又云：「易有太極」，便是下面兩儀四象八卦，自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極，以物論之，易之太極，如木之有根，浮圖之有頂，但木之根，浮圖之頂，是有形之極，太極卻不是一物，無方所頓放，是無形之極，故周子曰：無極而太極，是它說得有功處，然太極之所以為太極，卻不離乎兩儀四象八卦，如一陰一陽之謂道，指一陰一陽為道則不可，然道不離乎陰陽也。

　　陳氏淳曰：太極只是渾淪極至之理，非可以形氣言。《傳》曰：「易有太極」。「易」只是陰陽變化，其所以為陰陽變化之理，則「太極」也。又曰：三極之道，三極雲者，只是三才極至之理，其謂之三極者，以見三才之中，各具一太極，而太極之妙，無不流行於三才之中也，外此百家諸子，都說屬氣形去，如《漢志》謂太極函三為一，乃是指天地人，氣形已具而渾淪未判，老子說「有物混成，先天地生」，正指此也。莊子謂「道在太極之先」，所謂太極，亦是指此渾淪未判者。而道又別懸空在太極之先，則道與太極分為二矣，不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言，唯理之極至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以為理之極至，更無二理也。

　　胡氏居仁曰：太極，理也。道理最大，無以復加，故曰「太極」，凡事到理上，便是極了，再改移不得，「太」是尊大之義，「極」是至當無以加也。

　　鄭氏維嶽曰：《繫辭傳》中，乾坤多指奇偶二畫言，三畫六畫，皆此二畫之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太極也。

　　徐氏在漢曰：同一乾坤也，以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀，奇參偶中，乾體而有坎象，偶參奇中，坤體而有離象，故謂之四象，乾體而有坎象，則震艮之形成矣，坤體而有離象，則巽兌之形成矣，故謂之八卦。

　　八卦定吉凶，吉凶生大業。

　　本義 有吉有凶。是生大業。

　　集說 俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，則足「以斷天下之疑」矣，吉凶定而生大業，則有「以成天下之務」矣。

　　案 聖人作《易》，准天之道，故陰陽互變而定為八卦之象形，效民之故，故製為 是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

　　本義 富貴，謂有天下履帝位，「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也，疑則怠，決故勉。

　　集說 侯氏行果曰；亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然願知之，然不能也，及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未來之吉凶，坐可觀也，是蓍龜成天下之勉勉也。

　　《朱於語類》：問：「以定天下之吉凶，成天下之亹亹」。曰：人到疑而不能決處，便放倒了，不肯向前動有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，則其所以亹亹者，卜筮成之也。

　　俞氏琰曰：頤，謂雜亂。探者抽而出之也。隱謂隱僻。索者，尋而得之也。深，謂不可測。鉤者，曲而取之也。遠謂難至。致者，推而極之也。

　　趙氏玉泉曰：八卦定吉凶而生大業，蓍龜定吉凶而成亹亹，可見卦畫者蓍龜之體，蓍龜者卦畫之用。

　　吳氏曰慎曰：上文「易有太極」四句，言作《易》之序，定吉凶生大業，言《易》之用，此節贊蓍龜之大用而先之以五者，又與闔戶八句相應。

　　案 此節是合上文造化易書而通贊之，天地即乾坤，四時即變通，日月即見象，不言形器者，下文有「立成器」之文，蓋在天者，示人以象而已，在地者，則民生器用之資，故上文「制而用之」，亦偏承形器而言也，此「備物致用立成器」之聖人，非富貴則不能，故中間又著此一句，明前文「制而用之」者，是治世之聖人也，至畫卦生蓍，乃是作《易》之聖人，總而敘之，則見作《易》之功，與造物者同符，與治世者相配也。

　　是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之，河出圖，洛出書，聖人則之。

　　本義 此四者，聖人作《易》之所由也，河圖洛書，詳見《啟蒙》。

　　集說 孔氏穎達曰：河出圖，洛出書，如鄭康成之義，則《春秋緯》雲，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發，洛龜書感，《河圖》有九篇，《洛書》有六篇，孔安國以為河圖則八卦是也，洛書則九疇是也，輔嗣之義，未知何從。

　　劉氏子翚曰：河圖昧乎太極，則八卦分而無統，洛書昧乎皇極，則九疇滯而不通。

　　朱氏震曰：天生神物，謂蓍龜也。天地變化，四時也。天垂象，見吉凶，日月也。

　　河圖洛書，象數也。則者彼有物而此則之也。

　　郭氏雍曰：河出圖而後畫八卦，洛出書而定九疇，故河圖非卦也；包犧畫而為卦，洛書非字也，大禹書而為字，亦猶箕子因九疇而陳《洪範》，文王因八卦而演《周易》， 胡氏炳文曰：四者言聖人作《易》之由，而《易》之所以作，由於卜筮，故以天生神物始焉。

　　易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

　　本義 四象，謂陰陽老少。示，謂示人以所值之卦爻。

　　此第十一章，專言卜筮。

　　集說 游氏讓溪曰：四象，謂陰陽老少。示，謂示人以變化之道，即上文「以通天下之志」者也。「繫辭焉以盡其言」，故曰「告」』即上文以「定天下之業」者也。定之以吉凶，則趨避之機決矣，故曰「斷」，即上文「以斷天下之疑」者也，此結上數節之意。

　　案 此上三章，申「君子居則觀其象」一節之義，首之以河圖，次之以蓍策，遡《易》之所因起，是象變之本，辭占之源也。中間遂備列四者，為聖人之道，其又以辭為之先者，明學易從辭入也。辭生於變，變出於象，象歸於占，故其序如此。辭變象佔四者，以其包含來物，故謂之至精。以其錯綜萬象，故謂之至變。以其無思無為而感通萬故，故謂之至神。其所以為聖為之道者，以其皆出於聖人之心也，蓍德圓神，至精也，即聖心之所以知來。卦德方知，爻義易貢，至變也，即聖心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即聖心之所以「退藏於密，吉凶與民同患」也。以此洗心，則為聖人之德，以此立教，斯為聖人之道，故其易之所以作也，明於天道，則變化象形之類是也。察於民故，則製法利用之類是也。因而寫之於《易》，其兩儀四象八卦之交錯，則變化象形具矣。吉凶定，事業起，則製法利用寓矣，於是託之蓍龜以前民用，蓋與天地四時日月，及崇高有位備物成器之聖人，其道上下同流，而未之有異也，言易之道，於此盡矣，故復總言以結之。「天生神物」，結大衍之數也，天地變化垂象，結闔辟變通見象形器之類也。「河出圖，洛出書」，結河圖數也，《易》以蓍策而興，以仰觀俯察而作，而其發獨智者，則莫大於龍馬之祥，故其序又如此，四象兼象變，繫辭辭也，定吉凶占也，復說四者以起《大有》上爻之意，而終「自天祐之占無不利」之指也。

　　《易》曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：祐者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以「自天祐之，吉無不利」也。

　　本義 釋《大有》上九爻義，然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

　　集說 侯氏行果曰：此引《大有》上九辭以證之也，《大有》上九履信思順，「自天祐之」，古人能依四象所示，繫辭所告，則天及人皆共祐之，吉無不利者也。

　　朱氏震曰：「天之所助者順也，人之所助者信也」，六五履信而思乎順，又自下以尚賢，是以「自天祐之吉無不利」，言此明獲天人之理，然後「吉無不利」，聖人明於天之道，而察於民之故，合天人者也。

　　何氏楷曰：取《大有》上九爻辭以結上文，居則觀象而玩辭，動則觀變而玩占。則孜孜尚賢之意也，是以「自天祐之吉無不利」也，與第二章「自天祐之」語遙應，非錯簡也。

　　案 何氏說是，然即是申釋第二章結語之意，非遙應也。

　　子曰：書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

　　本義 言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣，變通鼓舞以事而言，兩「子曰」字宜衍其一，蓋「子曰」字皆後人所加，故有此誤，如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。

　　集說 崔氏憬曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象以盡其意，設卦，謂因而重之為六十四卦，情偽盡在其中矣，作卦爻之辭以系伏羲立卦之象，象既盡意，故辭亦盡言也。

　　蘇氏軾曰：辭約而義廣，故能盡其言。

　　《朱子語類》云：立象盡意，是觀奇偶兩畫，包含變化，無有窮盡，設卦以盡情偽，謂有一奇一偶，設之於卦，自是盡得天下情偽，繫辭焉便斷其吉凶，「變而通之以盡利」，此言佔得此卦，陰陽老少交變，因其變便有通之之理，「鼓之舞之以盡神」，既占則無所疑，自然行得順便，如言「顯道神德行」，「成天下之亹亹」，皆是「鼓之」「舞之」意。

　　又云：歐公說《繫辭》不是孔子作，所謂「書不盡言言不盡意」者非，蓋他不曾看立象以盡意一句，唯其言不盡意，故立象以盡之，學者於言上會得者淺，於象上會得者深。

　　問「鼓之舞之以盡神」，又言「鼓天下之動者存乎辭」，「鼓」、「舞」恐只是振揚發明底意思否？曰：然，蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。

　　吳氏澄曰：立象，謂羲皇之卦畫，所以示者也。盡意，謂雖無言，而與民同患之意，悉具於其中。設卦，謂文王設立重卦之名。盡情偽，謂六十四名，足以盡天下事物之情。

　　辭，謂文王周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦畫，足以盡意矣，文王又因卦之象，設卦之名以盡情偽，然卦雖有名，而未有辭也，又系彖辭爻辭，則足以盡其言矣，設卦一句，在立象之後，繫辭之前，蓋竟盡意之緒，啟盡言之端也。

　　梁氏寅曰：意非言可盡，則立象以盡意矣，言非書可盡，而又謂繫辭盡其言何也？曰：言止於是而已矣，而意之無窮，聖人故貴於象也，故特首之曰「立象以盡意。」錢氏志立曰：聖人之意，不能以言盡，而盡於立象，此聖人以象為言也，因而繫辭，凡聖人所欲言者，又未嘗不盡於此。

　　又案 象足以盡意，故因象繫辭，足以盡言，但添一「焉」字而意自明，聖筆之妙也。

　　乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易。

　　易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

　　本義 組，所包蓄者，猶衣之著也，《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣，乾坤毀，謂卦畫不立，乾坤息，謂變化不行。

　　集說 胡氏瑗曰：此言大易之道，本始於天地，天地設立，陰陽之端，萬物之理，萬事之情，以至寒暑往來，日月運行，皆由乾坤之所生，故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無以見易之用，易既毀，則無以見乾坤之用，如是，「乾坤或幾乎息矣」。

　　張子曰：乾坤，天地也，易，造化也。

　　蘇氏軾曰：乾坤之於《易》，猶日之於歲也，除日而求歲，豈可得哉，故乾坤毀則易不可見矣，易不可見則乾為獨陽，坤為獨陰，生生之功息矣。

　　葉氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣，四德之循環，萬物之出入，易與天地相為無窮，必乾坤毀則無以見耳，若「易不可見，則乾坤或幾乎息矣」。

　　案 此節及「形而上者」一節，皆是就造化人事說，以見聖人立象設卦之所從來，未是說卦畫蓍變，夫象以下，方是說聖人立象設卦繫辭之事。

　　是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

　　本義 卦爻陰陽皆「形而下者」，其理則道也，因其自然之化而裁製之，變之義也，「變」、「通」二字，上章以天言，此章以人言。

　　集說 孔氏穎達曰：陰陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。

　　程子曰：「形而上者」為道，「形而下者」為器，須著如此說，器亦道，道亦器也。

　　又曰：《繫辭》曰「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，又曰「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」。又曰「一陰一陽之謂道」。陰陽亦形而下者也，而曰道者，唯此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。

　　張氏浚曰：道形而上，神則妙之，器形而下，體則著之，道之與器，本不相離，散而在天地萬物之間者，其理莫不皆然。

　　《朱子語類》云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。道是道理，事事物物皆有個道理，器是形跡，事事物物亦皆有個形跡，有道須有器，有器須有道，物必有則。

　　問：形而上下如何以形言？曰：此言最的當，設若以有形無形言之，便是物與理相間斷了，所以謂截得分明者，只是上下之間，分別得一個界止分明，器亦道，道亦器，有分別而不相離也。

　　問：只是這一個道理，但即形器之本體而離乎形器則謂之道，就形器而言則謂之器，聖人因其自然，「化而裁之則謂之變，推而行之則謂之通，舉而措之則謂之事業。」裁也，行也，措也，都只是裁行措這個道。曰：是。

　　方氏應祥曰：此節正好體認立象盡意處，乾坤象也，而曰「《易》之緼」，曰「《易》立乎其中」，則意盡矣，正以象之所在即道也，「是故」字，承上乾坤來，形而上形而下，所以俱言形者，見得本此一物，若舍此一字，專言上者下者，便分兩截矣。

　　是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

　　本義 重出以起下文。

　　集說 陸氏績曰：此明說立象盡意設卦盡情偽之意也。

　　孔氏穎達曰：下文「極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭」，為此故史引其文也。

　　極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

　　本義 卦即象也，辭即爻也。

　　集說 《朱子語類》云：「極天下之賾者存乎卦」，謂卦體之中，備陰陽變易之形容，「鼓天下之動者存乎辭」，是說出這天下之動，如「鼓之」「舞之」相似。

　　俞氏琰曰：賾以象著，卦有象，則窮天下之至雜至亂，無有遺者，故曰極，動以辭決，使天下樂於趨事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。

　　案 極天下之賾，結「立象以盡意設卦以盡情偽」兩句，鼓天下之動，結「繫辭焉以盡其言」一句。

　　化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

　　本義 卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。

　　集說 程子曰：《易》因爻象論變化，因變化論神，因神論人，四人論德行、大體通論《易》道，而終於「默而成之，不言而信，存乎德行。」程氏敬承曰：上系末章歸重德行，下系末章亦首揭出德行，此之德行，即所謂乾坤易簡者乎。

　　張氏振淵曰：謂之變，謂之通，變通，因化裁推行而有也，「存乎變」，「存乎通」，化裁推行，因變通而施也。

　　案 「化而裁之推而行之」，結「變而通之以盡利」一句，「神而明之」以下，結「鼓之舞之以盡神」一句，上文化裁推行，是泛說天地間道理，故曰「謂之變」「謂之通」。

　　此化裁推行，是說《易》書中所具，故曰「存乎變」「存乎通」，言就《易》道之變處，見得聖人化裁之妙，就《易》道之通處，見得聖人推行之善也，「神而明」之「神」字，即根鼓舞盡神來，辭之鼓舞乎人者，固足以盡神，然必以人心之神，契合乎《易》之神，然後鼓舞而不自知，此所謂神而明之也，默而成之不言而信，是其所以能神明處。

　　總論 胡氏炳文曰：上系凡十二章，末乃曰「書不盡言言不盡意」，蓋欲學者自得於書言之外也，自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭，反覆《易》之書言可謂盡矣，末乃曰「默而成之不言而信存乎德行」，然則《易》果書言之所能盡哉，得於心為德，履於身為行，《易》之存乎人者，蓋有存乎心身，而不徒存乎書言者矣。

　　案 此章蓋總上十一章之意而通論之，「言不盡意」，故「立象以盡意」，謂伏羲也。

　　「書不盡言」，故因象而「繫辭焉以盡其言」，謂文周也。象之足以盡意者，言之指陳有限，而象之該括無窮也。因象繫辭之足以盡言者，象為虛傲之象，而該括無窮，則辭亦為假託之辭，而包涵無盡也。變通盡利者，象所自具之理，而所以定吉凶。鼓舞盡神者，辭所發揮之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自來也。有天地故有變化，滯於形以觀之，亦器焉而已；超乎形以觀之，則道之宗也。因天地之變化而裁之，則人事所由變也；因其可通之理而推行之，則人事所由通也。自古聖人所以定天下之業者，此而已矣，是以作《易》之聖，觀乾坤之器而立象，推其變通之用而設辭，使天下後世，欲裁化而推行者，於是乎在，其動可謂盛矣。雖然，象足以盡意，而有畫前之《易》，故貴乎默而成之也，辭足以盡言，而有言外之意，故貴乎不言而信也，此則所謂神而明之。蓋學之不以觀玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，謂有得於易簡之理。

　　繫辭下傳八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。

　　本義 成列，謂乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八之類。象，謂卦之形體也，因而重之，凋各田一卦而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也，既重而後卦有六爻也。

　　集說 韓氏伯曰：夫八卦備天下之理而未極其變，故「因而重之」，以象其動用，則爻卦之義，所存各異，故「爻在其中矣」。

　　《朱子語類》雲；八卦所以成列，乃是從太極兩儀四象漸次生出，以至於此，畫成之後，方見其有三才之象，非聖人因見三才，遂以己意思維而連畫三爻以象之也，「因而重之」，亦是因八卦之已成，各就上面節次生出，若施生逐爻，則更加三變，方成六十四卦，若並生全卦，則只用一變，便成六十四卦，雖有遲速之不同，然皆自漸次生出，各有行列次第，畫成之後，然後見其可盡天下之變。

　　柴氏中行曰：「八卦列成」，則凡天下之象，舉在其中，不止八物，如《說卦》中所列皆是。

　　鄭氏曰：卦始於三畫，未有爻也，「因而重之」，其體有上下，其位有內外，其時有初終，其序有先後，而「爻在其中矣。」剛柔相椎，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。

　　本義 「剛柔相推」，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此而皆系之辭以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

　　集說 虞氏翻曰：「剛柔相推而生變化」，故「變在其中矣」，系彖象九六之辭，故「動在其中」，「鼓天下之動者，存乎辭」者也。

　　孔氏穎達曰：上系第二章雲，「剛柔相推而生變化」，是變化之道，在剛柔相推之中。

　　蔡氏清曰：天文地理，人事物類，一剛一柔盡之矣，二者之外，再無餘物也，故凡剛者皆柔之所推也，凡柔者皆剛之所推也，而《易》卦中亦只是剛柔二者而已，非剛則柔，非柔則剛，在剛皆柔之所推，在柔皆剛之所推。

　　蘇氏濬曰：動在其中，虞翻謂「鼓天下之動者存乎辭」。此說極是，此「動」字，與下文「生乎動」，「天下之動」，三「動」字俱同，《易》之辭，原是聖人見天下之動而系之者，故曰「鼓天下之動存乎辭」，此即動在其中之說，非當動卦爻之謂也。

　　吉凶悔吝者，生乎動者也。

　　集說 龔氏原曰：象者一卦之成體也，故天下之賾存焉；爻者六位之變動也，故天下之動存焉，剛柔相推所以成爻也。面「爻者言乎變」，則「變在其中矣」，「繫辭焉而命之」，所以明爻也，而辭者以鼓天下之動，則「動在其中矣」，卦則兆於成列而備於重，爻則兆於變而備於動，故吉凶悔吝生焉。

　　蘇氏濬曰：《傳》曰「寂然不動」，又曰「動之微吉之先見」，當其不動也，尚無所謂吉，又何有於凶，唯動而微也，吉斯見焉，動而紛紜雜亂也，凶與悔吝，始生於其間矣。

　　案 此是復說「繫辭焉而命、動在其中」之意。凡天下之吉凶悔吝，皆生於人事之動，故《易》中有吉凶悔吝之辭，而動在其中。

　　剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。

　　本義 一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。

　　集說 朱氏震曰：爻有剛柔，不有兩則一不立，所以「立本」也，剛柔相變，通其變以盡利者趣時也，「趣時者」時中也。

　　張氏浚曰：剛柔相推，往來進退，為變無常，而莫不因乎自然之時，故曰「趣時」。

　　《朱子語類》云：此兩句相對說，剛柔者陰陽之質，是移易不得之定體，故謂之本，若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。

　　又云：剛柔者晝夜之象，所謂「立本」，變化者進退之象，所謂「趣時」，剛柔兩個是本，變通便只是其往來者。

　　胡氏炳文曰：卦有卦之時，爻有爻之時，立本者天地之常經，「趣時者」古今之通義。

　　梁氏寅曰：剛柔者立本，乃不易之體，即所謂「闔戶」、「辟戶」也，變通者趣時，乃變易之用，即所謂往來不窮也。

　　蔡氏清曰：剛柔立本，所謂變易而對待者，變通趣時，所謂變易而流行者。

　　案 此是復說剛柔相推，而生變化之意，凡天地間之理，兩者對待，斯不偏而可以立本，兩者迭用，斯不窮而可以趣時，故《易》中剛柔相推，而變在其中。

　　吉凶者，貞勝者也。

　　本義 貞，正也，常也。物以其所正為常者也，天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。

　　天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。

　　本義 觀，示也，天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。

　　集說 《朱子語類》云：吉凶常相勝，不是吉勝凶，便是凶勝吉，二者常相勝，占曰「貞勝」。天地之道則常示，日月之道則常明，「天下之動貞夫一者也」、天下之動雖 高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以簡，雖陰不能以不愆，陽不能以不伏，而貞觀之理常自若也，日明乎晝，月明乎夜，雖中不能以不昃，盈不能以不食，而貞明之理常自若也，天下之動，進退存亡，不可以一例測，然而順理則裕，從欲唯危同一揆也，惠迪之吉，從逆之凶，無二致也，是則造化人事之正常，即吉凶之貞勝，豈可以二而求之哉。

　　案 自「吉凶」「貞勝」至此為一節，又承「吉凶悔吝生乎動」之意，而明其理之一也，「貞勝」之義，張子以為以正為勝，朱子以為二者常相勝，今玩文義當為以常為勝，蓋天下容有善而遇凶，惡而獲古者，然非其常也，惠迪吉，從逆凶，乃理之常，故當以常者為勝，如天地則以常者觀示，日月則以常者照臨，偶有變異，不足言也，天下之動，豈不常歸於一理乎。

　　夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。

　　本義 確然，健貌。隤然，順貌，所謂貞觀者也。

　　集說 韓氏伯曰：確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恆一其德，故簡易也。

　　案 此節又承剛柔立本，變通趣時之意，而明其理之一也。乾坤者，剛柔之宗也，乾坤定位，而變化不窮矣，然其所以立本者，一歸於易簡之理，所謂天有顯道，厥類維彰，萬古不易者也。

　　爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

　　本義 此，謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。

　　案 「爻也者效此」，是結「吉凶悔吝生乎動」而「貞夫一」之意，「象也者像此」，是結剛柔變通而歸於易簡之意。

　　爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

　　本義 內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。

　　集說 韓氏伯曰：功業由變以興，故「見乎變」也。辭也者各指其所之，故曰「情」也。

　　張子曰：因爻象之既動明吉凶於未形，故曰「爻象動乎內，吉凶見乎外」。隨爻象之變以通其利，故功業見也，聖人之情，存乎教人而已。

　　吳氏澄曰：聖人與民同患之情，皆於《易》而著見，聖人之道而獨歸重於辭，蓋此篇為《繫辭》之傳故也。

　　案 爻象者，動而無形，故曰「內」。吉凶者，顯而有跡，故曰「外」，非專以蓍筮言也。

　　天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。

　　此第一章，言卦爻吉凶，造化功業。

　　集說 陸氏績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，蓋取聚人之本矣。

　　崔氏憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之大位，謂以道濟天下為寶，是其大寶也。夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也，言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也，此三者皆資於義，以此行之，得其宜也，故知仁義，聖人寶位之所要也。

　　張子曰：將陳理財養物於下，故先敘天地生物。

　　朱氏震曰：「天地之大德曰生」者仁也，聖人成位乎兩間者仁而已，不仁不足以參大地，義所以為仁，非二本也，故曰「立人之道曰仁與義。」王氏宗傳曰：聖人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。仁，德之用也。義，所以輔仁也。「理財」，如所謂作網罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以變易之類是也。

　　「正辭」，如所謂易結繩以書契，百官以治萬民以察是也。「禁民為非」，如所謂重門擊柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。

　　《朱子語類》云：「正辭」便只是分別是非。又曰：教化便在正辭裡面。

　　項氏安世曰：聖人之仁，即天地之生，「大寶曰位」，即「崇高莫大乎富貴」也，自此以下，以包犧氏神農氏黃帝堯舜氏實之，皆聖人之富貴者也。財者，百物之總名，皆民之所利也。理財，謂水火金木土谷推修，所以利之也。正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信，利之所在，不可不導之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而後齊之，聖人之政，盡於此三者矣，其德意之所發，主於仁民，義者，仁之見於條理者也。

　　真氏德秀曰：案《易》之並言仁義者，此章及《說卦》「立天之道」章而已，在天地則曰生，在聖人則曰仁，仁之義蓋可識矣。

　　李氏心傳曰：蔡邕雲，以仁守位，以財聚人，則漢以前已用此「仁」字矣。

　　總論 孔氏穎達曰：此第一章，復釋上系第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。

　　案 此章與《上傳》第二章相應，故《上傳》第三章以後，皆申說第二章之意，《下傳》則自第二章之後，皆申說此章之意也。「八卦成列，因而重之」，即所謂設卦觀象也。

　　因爻象中剛柔相推之變，面系之吉凶悔吝之辭，即所謂「繫辭焉而明吉凶」也，此四句，由象以及於辭者，作《易》之序也。下文又由辭之吉凶悔吝而推本於剛柔之象，蓋《傳》本為繫辭而作，而《下傳》尤詳焉，故其立言如此。吉凶悔吝，由動而生者，蓋以剛柔迭運，變面從時故也，吉凶之遇，參差不齊，然以常理為勝，而天下之動可一者，以剛柔變化，不離乾坤，乾易坤簡，而天下之理得故也。「爻象動乎內」四句，又總而結言之，「天地大德」一節，《本義》原屬此章，然諸儒多言宜為下章之首，蓋下章所取十三卦，無非「理財」、「正辭」、「禁非」之事，其說可從也。

　　本義 王昭素曰：與地之間，諸本多有「天」字，俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已，神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。

　　集說 朱氏震曰：自此以下，明備物致用立成器以為天下利者，無非有取於《易》，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。

　　王氏申子曰：伏羲氏繼天立極，畫八卦以前民用，後之聖人，相繼而作，製為相生相養之具，皆所以廣天地生生之德，自網罟至書契是也。

　　蔡氏清曰：「以通神明之德以類萬物之情」二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形體，其下十三卦所尚之象，一皆出此。

　　作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。

　　本義 兩目相承而物麗焉。

　　集說 孔氏穎達曰：案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，韓氏之意，直取卦名因以制器，案《上系》雲，以「制器者尚其象」，則取象不取名也，韓氏乃取名不取象，於義未善。

　　胡氏瑗曰：蓋者疑之辭也，言聖人創立其事，不必觀此卦而成之，蓋聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦而後成之，故曰「蓋取」。

　　案 孔氏所議韓氏是也，且六十四卦名，是文王所命，包犧之時，但有八卦名象而已，黃農堯舜，不應便取卦名，經文蓋取之雲，雖曰假託，不必拘泥，然亦不應大段疏脫也。

　　古者網羅所致曰離。《詩》曰：「魚網之設，鴻則離之。」又曰：「有兔爰爰，雉離於羅。」二體皆離，上下網羅之象。

　　包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。

　　本義 二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。

　　集說 蔡氏淵曰：耜，耒首也，斷木之銳而為之。耒，耜柄也，揉木使曲面為之。

　　吳氏澄曰：《益》上巽二陽，象耒之自地上而入，下震一陽，象耜之在地下而動也。

　　日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

　　本義 日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

　　集說 耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽魚，有禽魚者，或不足乎菽粟，罄者無所取，積者無所散，則利不布，養不均矣，於是「日中為市」焉。日中者，萬物相見之 鄭氏東卿曰：十三卦始《離》次《益》次《噬嗑》，所取者食貨而已。食貨者，生民之木也。

　　案 離為日中，震為動出，當日中而動出，市集之象。

　　神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之，易窮則變，變則通，通則久，是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

　　本義 乾坤變化而無為。

　　集說 郭氏雍曰：「垂衣裳而天下治」，無為而治也，無為而治者無也焉，法乾坤易簡而已。

　　王氏申子曰：神農以上，民用未滋，所急者食貨而已，此聚人之本也，及黃帝堯舜之世，民用日滋，若復守其朴略，則非變而通之之道，故「黃帝堯舜氏作，通其變」。

　　使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知，凡此者非聖人喜新而惡舊也。「窮則變，變則通，通則久」，《易》之道然也。

　　吳氏澄曰：風氣漸開，不可如朴略之世，此窮而當變也，變之則通而不窮矣，其能使民喜樂不倦者，以其通之之道，神妙不測，變而不見其跡，便於民而民皆宜利之故爾。

　　俞氏琰曰：時當變則變，不變則窮，於是乎有變而通之之道焉，變而通之所以趣時也，民之所未厭，聖人不強去，民之所末安，聖人不強行，夫唯其數窮而時將變，聖人因而通之，則民不倦。由之而莫知其所以然者，神也，以漸相忘於不言之中者，化也。

　　蔡氏清曰：時之當變也而通其變，然其所以變通之者，非聖人強用其智慮作為於其間也，因其自然之變，而以自然之理處之，是謂神而化之也，神而化，即其變通之妙於無為也。

　　蘇氏濬曰：言通變神化，而獨詳於黃帝堯舜；言黃帝堯舜，而獨取渚乾坤，乾坤諸卦之宗也。黃帝堯舜，千古人文之始，中天之運，至此而開，洪荒之俗，至此而變，此所以為善發羲皇之精蘊也。

　　案 守舊則倦更新則不宜，凡事之情也，變其舊使民不倦者，化也，趨於新使民咸宜者，神而化之也。

　　刳木為舟，剡木為楫，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。

　　本義 木在水上也，致遠以利天下，疑衍。

　　集說 《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。

　　何氏楷曰：近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下利矣，取諸《渙》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰「利涉大川」，《彖傳》曰「乘木有功。」本義 下動上說。

　　集說 董氏真卿曰：平地任載之大車，載物之多者，則服牛以引重，田車兵車乘車之小車，載人而輕者，則乘馬以致遠。

　　案 外說內動，象牛馬之奔於前而車動於後也。

　　重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。

　　本義 豫，備之意。

　　集說 楊氏文煥曰：川途既通，則暴客至矣，又不可無御之之術，重門以御之，擊柝以警之，則暴客無自而至。

　　俞氏琰曰：坤為闔戶，「重門」之象也。震，動而有聲之木，「擊柝」之象也。

　　斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。

　　本義 下止上動。

　　集說 邱氏富國曰：以象言之，上震為木下艮為土，震木上動，艮土下止，杵臼治米之象。

　　弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

　　本義 睽乖然後威以服之。

　　集說 朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利，知門柝而不知「弧矢之利」，則威天下者有末盡，故教之以「弧矢之利。」徐氏幾曰：其害之大者，以「重門」「擊柝」不足以待之，故必有弧矢以威之。

　　案 離，威也。兌，說也。威而以說行之，所謂說以犯難，民忘其死。

　　上古穴居而野處，後世聖人《易》之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。

　　本義 壯固之意。

　　集說 司馬氏光曰：風雨，動物也，風雨動於上，棟宇健於下，《大壯》之象也。

　　蔡氏淵曰：棟，屋脊檁也。宇，椽也。棟直而上，故曰「上棟」。字兩垂而下，故曰「下宇」。

　　俞氏琰曰：聖人之干物，有為之者，有易之者，古未有是而民利之也，今則為之，所以貽於後也，古有是而民厭之也，今則易之，所以革於前也。

　　古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。

　　本義 送死大事，而過於厚。

　　上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

　　本義 明決之意。

　　此第二章，言聖人制器尚象之事。

　　集說 耿氏南仲曰：已前不雲「上古」，已下三事，或言「古」，與上不同者，蓋未造此器之前，更無餘物之用，故不言「上古」也，以下三事，皆是未造此物之前，別有所用，今將後用而代前用，故本之雲「上古」及「古」者。

　　案 兌為言語可以通彼此之情，書之象也。乾為健固，可以堅彼此之信，契之象也。

　　總論 吳氏澄曰：十三卦之製作，自畫卦而始，至書契而終，蓋萬世文字之祖，肇於畫卦，而備於書契也。

　　案 此章申第一章「變通」、「趣時」而原於易筒之意，蓋在天地，則為剛柔，在人則為仁義，仁義者立本者也，因風氣之宜而通其變，則其所以趣時者也，法始於伏羲成於堯舜，故自八卦既畫，而可以周萬事之理，凡網罟耒耜至於書契，莫非易理之所有也，觀其窮而變，變而通，則趣時之用不窮，然其神而化之，無為而民安焉，則易簡之理唯一，故其取諸諸卦者，取諸其趣時也，而其取諸乾坤者，取諸其易簡也。

　　是故易者象也，象也者像也。

　　本義 易卦之形，理之似也。

　　集說 干氏寶曰：言是故，又總結上義也。

　　崔氏憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象，言易者象於萬物，象者形像之象也。

　　吳氏澄曰：此章之首第一節，總敘以起下文，自包犧至書契，言製作之事，而以是故總結之，謂《易》卦皆器物之象，象者像似之義，聖人制器，皆與卦象合也。

　　案 凡章首不用「是故」字，曰「是故」者，承上結上之辭也，諸儒以此句為上章結語者，似是。

　　彖者材也。

　　本義 彖，言一卦之材。

　　集說 韓氏伯曰：彖，言成卦之材，以統卦義也。

　　案 「材」者，構屋之木也，聚眾材而成室，彖亦聚卦之眾義以立辭，故《本義》謂「彖言一卦之材。」爻也者，效天下之動者也。

　　本義 效，放也。

　　集說 胡氏瑗曰：爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失， 是故吉凶生而悔吝著也。

　　本義 「悔吝」本微，因此而「著」。

　　此第三章。

　　集說 保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以斷一卦之吉凶悔吝，爻者言一爻之動，所以斷一爻之吉凶悔吝。

　　何氏楷曰：吉凶在事本顯，故曰「生」。悔吝在心尚微，故曰「著」。悔有改過之意，至於吉則悔之著也，吝有文過之意，至於凶則吝之著也，原其始而言，吉凶生於悔吝，要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。

　　陽卦多陰，陰卦多陽。

　　本義 震坎艮為陽卦，皆一陰二陰，巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。

　　其故何也，陽卦奇，陰卦偶。

　　本義 凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。

　　集說 韓氏伯曰：夫少者多之所宗，一者眾之所歸，陽卦二陰，故奇為之君，陰卦二陽，故偶為之主。

　　陳氏埴曰：二偶一奇，即奇為主，是為陽卦，二奇一偶，即偶為主，是為陰卦，故曰「陽卦多陰，陰卦多陽。」案 「陽卦奇，陰卦偶」。言陽卦主奇，陰卦主偶也，須如韓氏陳氏之說，乃與下文相應。

　　其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

　　本義 君，謂陽。民，謂陰。

　　此第四章。

　　集說 朱氏震曰：陰陽二卦，其德行不同何也，陽卦一君而遍體二民，二民共事一君，一也，故為君子之道，陰卦一民共事二君，二君共爭一民，二也，故為小人之道。

　　吳氏曰慎曰：陽卦固主陽也，而陰卦亦主陽，可見陽有常尊也。

　　案 此章是釋「彖者材也」之義，而原其理於一也，自八卦始成而分陰分陽，一奇則為陽卦者，以其一君二民，是君之權出於一，君為主也，君為主，則君子之道行，故曰「君子之道。」一偶則為陰卦者，以其二君一民，是君之權出於二，反若民為主也，民為主，則小人之道行，故曰「小人之道。」古今言《易》者，曰陽為君子，陰為小人，蓋以為善惡淑慝之稱焉，豈知陰陽不可以相無，如有君不可以無民，烏有善惡淑慝之分哉，唯其君之道，一而有統，則民之眾，翕然從令，豈非君子之道乎，若君之道二而多門，則民之卑，各行其私，豈非小人之道乎，善惡淑慝，由此而生，吉凶治亂，由此而 《易》曰：「幢幢往來，朋從爾思。」予曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。

　　本義 引《咸》九四爻辭而釋之，言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉，必思而從，則所從者亦狹矣。

　　集說 韓氏伯曰：天下之動，必歸於一，思以求朋，未能一也，一以感物，不思而至。

　　孔氏穎達曰：此一之為道為可尚，結成前文陽卦，以一為君，是君子之道也。

　　徐氏幾曰：塗雖殊而歸同，則往來自不容無，而加之憧憧則私矣，慮雖百而致一，則思亦人心所當有，而局於朋從則狹矣。

　　蔡氏清曰：天下感應之理，本同歸也，但事物則千形萬狀，而其塗各殊耳，天下感應之理，本一致也，但所接之事物不一，而所發之慮，亦因之有百耳，夫慮雖百而其致則一，塗雖殊而其歸則同，是其此感彼應之理，一出於自然而然，而不必少容心於其間者，吾之應事接物，一唯順其自然之理而已矣，「天下何思何慮。」日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

　　本義 言「往」、「來」、「屈」、「信」，皆感應自然之常理，加憧憧焉則入於私矣，所以必思而後有從也。

　　集說 張子曰：屈信相感而利生，感以誠也，情偽相感而利害生，雜之偽也。

　　《朱子語類》云：「日往則月來」一段，乃承上文「憧憧往來」而言，往來皆人之所不能無，但憧憧則不可。

　　案 夫子引此爻，是發明貞一之理，故亦從天地日月說來，日月有往來，而歸於生明，所謂貞明者也。寒暑有往來，而歸於成歲，所謂貞觀者也。天下之動，有屈有信， 尺蠖之屈，以求信也，龍蛇之蟄，以存身也，精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也。

　　本義 因言屈信往來之理，而又推以言學亦有自然之機也，精研其義，至於入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也，然乃所以為人而崇德之資，內外交相養，互相發也。

　　集說 孔氏穎達曰：復明上往來相感，屈信相須，尺蠖之蟲，初行必屈，言信必須屈也，龍蛇初蟄，是靜也，以此存身，言動必因靜也，聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不用，乃能致其所用，先靜後動，是動因靜而來也，利己之用，安靜其身，可以增祟其德，此亦先靜後動，動亦由靜而來也。

　　《朱子語類》云：且如「精義入神」，如何不思，那致用的卻不必思，致用的是事功，是效驗。

　　俞氏琰曰：精研義理，無毫釐之差，而深造於神妙，所以致之於用也。見於用而利，施於身而安，所以為崇德之資也。「精義入神」，內也；「致用」，外也，自內而達外，猶「尺蠖之屈」以求信也。「利用安身」，外也；「崇德」，內也，即外以養內，亦猶「龍蛇之蟄以存身也」。

　　蔡氏清曰：利用如何以崇其德，蓋外邊事事都能迎刃解將去，則胸中所得益深，所造亦遠矣，精義以致知言，義者，事理之宜也，入神，只謂到那不容言之妙處，利用以行言，利用故安身，若其用有不利，則亦不能在在皆安，而泰然處之矣，蓋躬行心得，自是相關之理。

　　吳氏一源曰：人皆知信之利，而不知屈之所以利也，故以「尺蠖」、「龍蛇」明之，專言屈之利以示人，正欲人養靜以一動，無感以待感也。

　　過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

　　本義 下學之事，儘力於精義利用，而交養互發之機，身不能己，自是以上，則亦無所用其力矣，至於「窮神知化」，乃德盛仁熟而自致耳，然不知者往而屈也，自致者來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。

　　此上四節，皆以釋《咸》九四爻義。

　　集說 孔氏穎達曰：「精義入神，以致用，利用安身以崇德。」此二者皆人理之極，過此二者以往，則微妙不可知，窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。

　　張子曰：「精義入神」，事豫吾內，求利吾外也。「利用安身」，素豫吾外，致養吾內也。「窮神知化」，乃養盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。

　　又曰：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神，其在人也，知義用利，則神化之 又曰：窮神，是窮盡其神也。入神，是僅能入於神也，言人如自外而入，義固有淺深。

　　《朱子語類》云：「窮神知化」德之盛，這「德」字只是上面「崇德」之「德」，德盛後便能「窮神知化」，便如聰明睿知皆由此出，自誠而明相似。

　　又雲；「窮神知化」，「化」是逐些子挨將去底，一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年。「神」是一個物事，或在彼，或在此，當其在陰時，全體在陰，在陽時，全體在陽，都只是這一物，兩處都在不可測，故謂「神」。橫渠言：一故神，兩故化。又注云：兩在故不測。這說得甚分曉。

　　又云：「天下何思何慮」一句，便先打破那個思字，卻說「同歸殊塗，一致百慮」，又再說「天下何思何慮」，謂何用如此「憧憧往來」，「尺蠖」、「龍蛇」之屈信，皆是自然底道理，不往則不來，不屈則亦不信也。今之為學，亦只是如此。「精義入神」，用力於內，乃所以致用乎外，「利用安身」，求利乎外，乃所以崇德乎內，只是如此作將去，雖至於窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有。

　　蔡氏清曰：「未之或知」者，不容於有思，不容於有為也，神以存主處言，化以運用處言，其神化者，亦豈出於精義利用之外哉，其始有待于思為，則曰精義利用，其終無待于思為，則曰「窮神知化」，所造有淺深，理則無精粗也。

　　張氏振淵曰：未有下學功夫不到，而頓能上達者，神化功夫，正在精義利用作起，此正實落下手處，即造到神化地位，不過精義利用，漸進漸熟耳，德盛不是就窮神知化上贊他德之盛，唯德盛方能「窮神知化。」案 「精義入神」，則所知者精深，窮理之事也。「利用安身」，則所行者純熟，盡性之事也。「窮神」則不止於入神，其心與神明相契者也，『知化」則不止於利用，其事與?
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