1562 29 P0329 阿毗達磨順正理論(80卷)〖唐 玄奘譯〗拾柒
六由見異十 異謂有身見
邊執見邪見 見取戒禁取 論曰。六隨眠中見行異為五餘非見。五積數總成十故。於十中五是見性。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非見性。一貪。二嗔。三慢。四無明五疑。見與非見合成十種。又即六種復約異門建立。便成九十八種。依何門建立成九十八耶。頌曰 六行部界異 故成九十八 欲見苦等斷 十七七八四 謂如次具離 三二見見疑 色無色除嗔 余等如欲說 論曰。六種隨眠由行部界門差別故成九十八。謂於六中由見行異建立為十如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七八。四即上五部於十隨眠。一二一一如其次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十。一切皆違見苦諦故。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。於前七增戒取。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷。才見諦時彼則斷故。最後有四名修所斷。見四諦已後後時中數數習道彼方斷故。由此已顯十隨眠中。薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。如是總說見分十二。疑分為四餘四各五。故欲界中有三十六。經主於此自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見。此所斷余名修所斷。此不應理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見苦集所斷隨眠。亦應通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相應言。若見緣苦為境名為見苦。即是苦法苦類智忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見跡者為得上義。於苦等智數數熏習。說名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相。色無色界五部各除嗔。余與欲同。故各三十一。由是一切正理論師。以六隨眠約行部界門差別故立九十八。於此所辯九十八中。八十八見所斷忍所害故。十隨眠修所斷智所害故。何緣於此約界不同建立隨眠非約地異。如無欲色異界隨眠於一事中俱隨增理。初二靜慮異地亦然。若謂地雖殊而有同對治。非欲色界對治有同。是則不應別立無色。以無色與色有同對治故。若修所斷對治漸生。故色無色應別立者。諸地亦爾。何不別說。故應立二百八十四隨眠。設許如斯亦無有過。且約界異立九十八。所以然者。由離界貪建立遍知沙門果故。謂立此二由斷隨眠。此斷隨眠約界非地。故不約地建立隨眠。宿舊師言。佛於法性明了通達能說示他。定應善觀四靜慮地諸煩惱法性少相似雖有四地而合說一。於四無色合說亦然。經但說色貪無色貪等故。由此義故正理論師建立隨眠約界非地。如何四地性少相似。有說。同是攝支地故。此釋非理。所以者何。諸近分地中有生煩惱故。有說。同是遍照地攝故。有說。等是色貪類惑故。我說。此中少相似者。唯薄伽梵明了通達。要於永斷第四靜慮下下品惑方立遍知。下位不然。故知四地必有少分性類相似。非上地煩惱能緣縛下地。下三靜慮得離系時。寧不別立斷遍知體。定知一類煩惱未除。雖已離系與系相似。要同類惑永斷無餘。方得名為究竟離系。故唯約界建立隨眠不約地立。於理為勝有餘師說。如有為怨禁在囹圄。方便走出乃至未到。與怨城林田空閑等不相似處。雖越怨獄未大安隱。如是若斷下三定貪。未到彼貪不相似處。雖越少分未大安隱。故唯約界建立隨眠。有餘師言。若越欲界便為已越。多趣多生大蘊處界無量苦法。若越色界。便為已越一取蘊全多處多界。若越無色界。便為已越一切生死攝蘊處界盡。離下三定所越不然故立隨眠約界非地。然諸古昔正理論師。亦許隨眠約地建立。故設如是假問答言。頗有異生於九十八隨眠永斷具成就耶。有。謂異生生在欲界得第三定未離彼貪。頗有異生得第三定。於向所說九十八種隨眠永斷不具成耶。有謂彼異生從欲界已歿。頗有住見道苦法智忍位。具成九十八隨眠永斷耶。有。謂彼異生得入正決定。頗有諸聖補特伽羅。於十智中唯成就四而得八十二隨眠永斷耶。有。謂具縛入正決定。於正住在苦類智時。若色界中四靜慮地同一系縛如欲何過。此則善順約斷界貪建立遍知及沙門果。又順本論說。遍行因為因能生自界染法。不爾經論理相違故。且引經文證四靜慮非同一系。如契經言。彼作是思。我當安住尋伺寂靜第二定中。雖作是思而不能入。復作是念。何因何緣。我於此中心不能入。作是念已。便自了知。以我猶於尋伺過患未識未達。未見未知於無尋伺靜慮功德。未能修習多修習故。於第二定心不能入。廣說乃至。我由住此數數發動尋伺俱行。諸想作意過患令起。今定應斷。乃至廣說。此中意顯。如越欲界。如是當越靜慮地等。下地所有諸想作意能障離染。及能退故。說為過患非自地者。故知色界非一系縛。又見過患能為厭因。厭為離因。離故解脫。若同一縛此應唐捐。又說尋等漸次息故。謂契經說。若瑜伽師入第二定尋伺便息。廣說乃至。得入無邊虛空處定色想便息。色界諸地若同一縛。諸瑜伽者。既無力能頓舍尋伺喜樂色想。以心怖怯極重擔故。應畢竟無舍尋等者。又說離喜斷樂言故。謂契經言。離喜斷樂非同一縛。欲界諸處有毛端量未得離貪。可說名為全離欲系。唯除已斷見所斷法。雖永未離修所斷貪而名離縛。非彼境故。色界諸地若同一縛。應有餘縛。離斷不成。此等名為經相違故。次引論文證四靜慮非同一系。如本論言。誰成樂根。謂生遍凈若生下地。若聖上生。誰於此不成。謂異生生上非下地法。生上地時。雖曰不成。而不由斷於同一縛。欲界等中不見如斯定成等理。然於本論說遍行因為因能生自界染者。且就約界建立隨眠辯遍行因。故作是說。亦有本說生自地染。此等名為論相違故。如何一系與理相違。且與隨經理相違者。不應於二定說內等凈支。未斷尋伺俱諸煩惱濁故。又生第四靜慮有情。亦應成染尋伺喜樂。然契經說尋等息言。又契經言。離喜斷樂與隨本論理相違者。謂本論中說。第二等味相應定。能與初等味相應定。唯作二緣。謂增上緣及等無間。色界諸地若同一縛。諸上地貪於下地愛。亦應能作因及所緣。又除受生時。應為等無間。又初定愛乃至應與第四定貪為等無間。又應從初味定無間。乃至第四凈定現前。又除受生。應從第四凈定無間初味定起。如是上下等無間緣。展轉相生應立多難。又不應於第四業內。說四思能斷白白異熟業。又不應說上近分定能斷下惑。同一縛故。又得初定諸不還者。與得四定所斷應同。是故定應許上下地如界業惑因果皆殊。由理不同。一系縛故。如前所說上界除嗔。以何因緣彼嗔非有。彼嗔隨眠事非有故。謂於苦受有嗔隨增。苦受彼無。故嗔非有。又嗔隨眠乾澀相故。謂此煩惱其相干澀猶如風病。彼有情類由奢摩他潤滑相續。故彼無有乾澀相嗔。又彼非嗔異熟因故。謂嗔必感非愛異熟。上二界無諸非愛事。外無毒刺茅灰等緣。內無熱風癲癎等故。有說。彼無惱害事故。慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離故。有餘師說。嗔性躁急速可遠離。故瑜伽師離欲貪時即能止息。如不居穴諸乾澀垢。才加洗拭速可遣除。分別論師作如是說。無九十八所立隨眠。經說隨眠唯有七故。謂契經說。若欲永斷七種隨眠。汝等從今應於我所勤修梵行。由此故知正理論者唯依自計立九十八隨眠。若離聖言依自計立。則應許有無量隨眠。無量有情身中轉故。今觀具壽於聖教理不能審諦。如實觀察於此所立理教極成。隨眠數中能固非撥。且非彼所引七隨眠經有證定數能非了義故謂余經言。若欲於色厭離欲滅永解脫者。應於我所勤修梵行。乃至於識說亦如是。此經唯說欲斷隨眠。應於我所勤修梵行。故知此經非了義說。又於余處亦有唯依欲離一界染。一隨眠少分說。應於我所勤修梵行言如契經言。若於樂受欲永害貪隨眠應於我所勤修梵行。又契經言。若於苦受欲永害嗔隨眠。應於我所勤修梵行。豈以彼經所說極少便應非撥說七隨眠。故知此經文同彼非了義。今應詳辯。此契經中欲斷七隨眠應修梵行。意謂此經意為顯隨眠種類有殊故標七數。如契經說。法有二種。非離二種別有餘法。豈由此不許說十八界耶。然意類中說餘六界。故二十八互不相違。又如經中說蓋有五。非無明體非蓋所攝。經說無明能覆蓋故。又即五蓋余經說十。如契經說。苾芻當知。貪慾蓋體差別有二。一內二外。乃至廣說。又如經說。由四因故大地振動非無餘因。又如經言。世有三法宜應開發。然有說四。又如經言。諦唯有一更無第二。然為梵志說諦有三及說四等。又如經說智有二種。謂盡無生非無餘智。又如經說。心有二種謂善不善。非無無記。如是等類無量契經佛順機宜說意各別。不能了達聖教理趣。唯計損壞他宗為德。此類豈能逮善說果。如世尊告鄔陀夷言。若於如來異門所說。一切一切物一切一切種。不欲於中求解義者。汝應知彼於聖教中求斗諍住。乃至廣說。又彼所說則應許有無量隨眠。許亦何失。約依身別數無量故。然就體類分別隨眠但成六種。此六約門異成十六。或十或二十八或三十六。或七十四或九十八。謂佛處處約界行部諸門差別顯示隨眠。正理論師隨佛所說約界等異立九十八隨眠。且諸隨眠體類有六。謂貪嗔慢無明見疑。體類別故如前已辨。以薄伽梵於契經中說三界貪總名愛結故知體類唯六隨眠。即六隨眠約界差別世尊且說貪分二種。謂欲有貪隨眠異故。由貪差別可類解余。為顯隨眠定不定界各成二故作如是說。然唯說貪界差別者。以多處說貪為首故。謂諸建立煩惱教中。處處說貪以為上首。如說九結三不善根五蓋。上分三業道縛業緣集等無量。契經以貪隨眠是生死本故。於諸處多說在初。既說最初分為二種。由此類顯余亦應然。然不可說嗔亦約界分二。由欲有貪顯余差別。此非如慢等說上亦有故。由如是教已顯隨眠。隨其所應定散界別。佛余處復約有貪異門。顯定界隨眠亦有差別。謂世尊說上分結中色無色貪別立為二。由貪差別可類解余。為顯隨眠。於諸定界色無色異故作是說。然非上分結唯修所斷故。則唯修所斷有貪界。有別見所斷惑。與修所斷種類既同。必亦異故前總顯示見修所斷定散界別。今別顯示唯修所斷色無色殊。以無漏道如是斷故。謂色無色見所斷貪同一對治。修所斷貪各別對治。故於定界見所斷貪不顯界別。修所斷貪則顯界別。如是別引二經證貪有三界殊。顯余亦別。今復總引一經為證。如契經言。愛有三種。一欲愛。二色愛。三無色愛。由愛差別可類解余。為顯隨眠欲色無色界差別故作如是說。已舉聖教證諸隨眠界有差別理亦有異。謂有一類補特伽羅。於欲界法總得離系非色無色。彼由斷此諸隨眠故不欲界生。此所斷隨眠應知欲界系。色無色界類此應知。是故隨眠由聖教理。界定有異數成十六。已顯界別。行異云何。即六隨眠見由行異。世尊處處說見有五。有身見等如前已列。故六隨眠約行有異敷積成十如前已辨。行界合分成二十八。已顯行別。部異云何。部謂隨眠約別對治。謂有一類由見苦斷。有由見集滅道亦然。有由後時隨於一智數數修習增勝故斷。若異此者立四諦見及後果智則為唐捐。然見道中於四聖諦必漸現觀如後當辯。如是五部決定差別。佛於經中自正顯示。如世尊言 我昔與汝等 涉生死長途 由不能如實 見四聖諦故若能見四諦 永斷諸有縛
則生死都滅 便無後諸有 此中若能見四諦者。顯斷見四諦所斷四無明。復言永斷諸有縛者。顯斷修道所斷無明。豈不此中有縛說愛。如何引證五部無明。此中無明不說成故。謂諸世間無有一物愛結所系非無明者。但修所斷許有愛結有無明結豈更須成非不愚痴有愛生故。復有別證顯諸煩惱諸部差別。如契經言。於苦無智於集無智於滅無智於道無智。此中總收前際愚等。約四諦境立四無智。應知此處以無明聲顯一切隨眠。如緣起中辯。故諸煩惱有部差別。然非無明有五部故。類顯余惑皆有五部。以余煩惱有遮說故。謂世尊說永斷見疑得預流果。由此為證遮見及疑是修所斷。又經但說。斷往惡趣。貪嗔痴慢得預流果。故預流果無見及疑。有修所斷貪嗔痴慢。由此為證知六隨眠。約部不同成二十八。部行合分成三十六。部界合分成七十四。約部行界總分隨眠成九十八如前已辨。故對法者隨佛聖教。推求正理分別隨眠。立九十八不可傾動。然彼朽昧上座復言。雖經非無所引名相。而曾無處說此隨眠。是見苦所斷乃至修所斷。今應徵詰入見道時。已見苦諦未見集等。為有現起見所斷惑。而言未拔彼隨眠耶不爾何煩張戲論網。又如汝執煩惱相緣。不見所緣而得永斷。如是煩惱雖緣三諦。見苦諦時何妨頓斷。然有徵難。若見苦時便能頓斷見所斷惑。見後三諦應無用者。理亦不然。彼於此位。不求見集等。不欲斷隨眠。然由先智展轉引發。法爾次第見於集等。若不爾者。現觀中間求見等心應為間雜。又曾無處佛說隨眠有九十八。若有應說佛有說處。我則信受上座如是征詰隨眠。巨細推尋未為切中。且先已辨。佛於經中說諸隨眠見苦斷等。謂契經說。不見四諦久涉生死。見便都滅。如何可說佛曾無處。說有隨眠見苦斷等。又說於苦等有四無智。如何四無智唯見苦斷。故知定有五部隨眠。又彼詰言。已見苦諦未見集等。為有現起見所斷惑。而言未拔彼隨眠者。此甚浮詞。未見苦時見苦斷惑亦不現起。應言已拔。則不應說見苦時斷。若未見苦既不能拔見苦所斷一切隨眠。余亦應然。未見集等亦不能斷彼所斷得。能治彼得道未生故。或彼應辯二差別因。何故隨眠等不現起。而一未拔余已拔耶。故彼所詰有言無理。又言。如汝煩惱相緣不見所緣而得永斷。如是煩惱雖緣三諦。見苦諦時容頓斷者非我宗許。諸煩惱相緣皆不見所緣而得永斷。雖見滅道所斷惑中。有漏緣隨眠不見所緣斷。而彼煩惱依滅道生。明無漏緣諸煩惱起。是彼煩惱所長養故。義說亦名迷於滅道。故是緣彼道力所滅。非緣三諦所有隨眠。有苦等中計為樂等。亦無明托迷苦惑生。寧見苦時彼便頓斷。故彼引此例彼不齊。又彼所言彼於此位。不求見集等。不欲斷隨眠。然由先智展轉引發。法爾次第見集等者。此亦無理。彼於此位亦不求見苦不欲斷隨眠。然由先時暖等位智。展轉引發法爾見苦。爾時應不斷見苦斷隨眠。此既斷隨眠見余亦應爾。又非我等說現觀時。起加行心求見求斷。然我亦說現觀位中。於見集等離別加行。但由先智展轉引發法爾次第見於集等。即於見時有斷有證。深成有用非類汝宗。若謂定無見餘三諦所斷煩惱。則見集等習彼境智應全無用。大師說此豈不唐捐。法爾自應能見集等。佛但應說習見苦智。又四聖諦其相不同。如何解余諦斷迷余諦惑。故非見苦頓斷隨眠。又彼所說曾無有處。佛說隨眠有九十八。若有應說佛有說處我則信者。此亦不然。我不見汝曹有信佛教相。以我先據聖教正理。建立隨眠有九十八。汝等都無信受心故。又復汝等具吉祥倫。今時何從逮殊勝智。知曾無處佛說隨眠。行部界殊有九十八。傳聞增一阿笈摩中從一法增乃至百法。佛滅度後此土有情。內慧念命日日損減。外藥草等味勢熟德漸漸衰退功能鮮少。人多為惡事業牽纏。豈能具持如來聖教。故今增一阿笈摩中。唯從一增至十法在。於中猶有多分零落。況於過十能有受持。故知經中說隨眠處。定有具說九十八文。如是傳聞理必應爾。故佛於彼十應經中說甚深經漸當隱沒乃至最後隱沒無餘又自古來諸聖造論。處處皆說有九十八隨眠。兼有明文釋有理趣。故知根本阿笈摩中。定有誠文標此名數。今更略引諸阿笈摩。證多契經今已隱沒。如佛於彼婆拖梨經告婆拖梨。我於往昔為苾芻眾。宣說少年賢良馬法。爾時汝類於此法門少不實有。彼經今者已沒不現。又佛於彼苦蘊經中。為釋種大名說。我於往昔一時住在王舍大城游廣脅山。見諸離系皆高舉手。自苦求常。便告之言。乃至廣說。彼經今者已沒不現。又彼慶喜大空經中作如是言。我於往昔佛一時住釋種大城。居彼所營大客館內。時告我曰。汝阿難陀。我所住空汝欲知不。我便請問。佛為我說。我尋解佛所說義趣。彼經今者亦已隱沒。又佛於彼鄔陀夷經作如是言。我於往昔說有四受更代現前。彼經今時亦已隱沒。又薄伽梵於他經中作如是言。我於往昔一時住在王舍大城游于山谷。時有眾多出家外道。來至我所請問我義。乃至廣說。彼經今者亦沒不現。又佛於彼出愛王經告言。大王。我憶往昔曾作是說。非去來今有諸沙門婆羅門等。於一切法頓見頓知。能頓見知無有是處。彼經今者亦已隱沒。又雨相外道於瞿博迦經作如是言。我憶往昔曾見釋氏喬答摩尊。住那地迦城郡市迦林內。贊靜慮等一切法門。彼經今時亦沒不現。又彼慶喜於滿經中言。我幼時見滿慈子。為眾廣說甚深法門。彼經今時亦已隱沒。又佛於彼藍薄迦經作如是言。我於往昔一時曾告五苾芻言。我未出家恆樂觀察居家迫迮多諸過患。應速厭離。乃至廣說。彼經今者亦沒不現。又彼聖者護國經中。彼言。大王。有四厭道。唯薄伽梵正見正知。雖諸如來應正等覺曾廣宣說。而諸世間不能精勤修厭離行。當知定是竭愛馱娑。彼經今時亦已隱沒。又給孤獨於趣經中言。我曾於薄伽梵所親聞親受如是法門。若有有情施園林等。由此因力身壞命終。生於天中受妙快樂。廣說乃至。法施為因。彼經今時亦沒不現。又彼慶喜涅槃經中白無滅言。我曾佛所親聞親受如是法門。佛世尊依無動寂靜第四靜慮明眼涅槃。彼經今時亦已隱沒。有如是等無量契經。皆於今時隱沒不現。本所結集多分凋零。上座何容輒作是說。佛曾無處說九十八隨眠。已辯隨眠差別理趣。本所說義今次應辯。前說八十八見所斷等。此見修所斷為定爾耶。不爾。云何。頌曰 忍所害隨眠 有頂唯見斷 余通見修斷 智所害唯修 論曰。於忍所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能斷故。餘八地攝通見修斷。謂聖者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如其所應皆由數習無漏世俗智所斷故。頌言余通見修斷者。此言不說義准可知。云何可知。由前後故。謂前別說忍所害隨眠有頂唯見斷。後復總說智所害唯修。余通准知故。令義顯故正說無失。有餘師說。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業契經。說離欲貪諸外道類。有緣欲界邪見現行。及梵網經亦說彼類。有緣欲界諸見現行。謂於前際分別論者有執全常。有執一分。有執諸法無因生等。非色界惑緣欲界生。於欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷。此說不然。見修所斷皆能連續欲界生故。雖斷一分余分亦應續自界生如預流等。然諸外道亦有乃至生有頂天。彼有欲界煩惱現行必不應理。又有何理彼諸外仙。由斷修惑名離欲者。非由不斷見所斷惑亦說名為不離欲者。又先因釋能安隱經。已顯如斯所說理趣。故彼所引二種契經。與理相違成不了義。毗婆沙者釋彼經言。彼起見時從離欲暫退。猶如天授暫退已還得。若唯二十八定見所斷。何緣處處經說八十八耶。彼文遍依次第者說。此據盡理故不相違。又彼意明聖道用勝。又設先離下八地貪。要由見道起無漏得。得彼擇滅故說無過。見修所斷異相云何。若由唯見慧所斷惑名見所斷。若由見智慧所斷惑名修所斷。如是若由一品頓斷。若由九品漸漸而斷。若聖斷已畢竟不退。若聖斷已或退不退。若斷容證四三二果。若斷容證三二一果。若聖斷時彼非擇滅。必定應在擇滅前證。若前或後或俱時證。如是等類異相眾多 說一切有部順正理論卷第四十六 阿毗達磨順正理論卷第四十七 尊者眾賢造 三藏法師玄奘奉 詔譯辯隨眠品第五之三
如前所辯六隨眠中。由行有殊見分為五。名先已列。自體如何。頌曰 我我所斷常 撥無劣謂勝 非因道妄謂 是五見自體 論曰。由因教力有諸愚夫。五取蘊中執我我所。此見名為薩迦耶見。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合積聚為義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實有非一為義。此見執我。然我實無。勿無所緣而起此見。故於見境立以有聲。復恐因斯執有是我。為遮彼執復立身聲。謂執我者於一相續。或多相續計有一我。此皆非身。身非一故。由如是見緣薩迦耶。故說名為薩迦耶見。即是唯緣五取蘊義。如契經說。苾芻當知世間沙門。婆羅門等諸有執我等。隨觀見一切。唯於五取蘊起。由此但於我我所見。世尊標別薩迦耶名。勿以我無許智緣無境。或智緣有執我體非無。不爾則應緣有漏見無不建立薩迦耶名。經主此中作如是釋。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。為遮常一想故立此名。要此想為先方執我故。若爾何用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應但立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用身上標以壞聲。即於所執我我所事。執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭酥惡執惡等此唯損減余增益故。於劣謂勝名為見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣為勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言但名見取。或見勝故但舉見名。以見為初取余法故。於非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。謂大自在時性。或余實非苦因妄起因執。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投水火等種種邪行。非生天因妄執為因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等。非解脫因妄執為因。名第二道。如前際等或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若於自在等非因計因。如是戒禁取迷於因義。此見何故非見集斷。頌曰 於大自在等 非因妄執因 從常我倒生 故唯見苦斷 論曰。於自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但於自在等諸蘊粗果義。妄謂是常一我作者。此為上首方執為因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。於苦果義妄執為我。故現觀苦我見即除。無我智生非於後位。若有身見見集等斷。於相續中我見隨故。則無我智應不得生。以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身見於自在等相續法中計一我已。次即於彼相續法上。起邊執見計度為常。由此應知於自在等法。常我二執唯見苦所斷。故有頌言 未如實見苦 便見彼為我 若如實見苦 則不見為我由此已顯滅邊執見。以無我論宗斷見是正見攝。執有我論者斷見是邊執見。故知二見俱見苦斷。以無常等諸無漏行見苦諦時二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生亦俱時滅。故說計因執唯見苦所斷。然於非道計為道中。若違見道強則見道所斷。豈不如計自在等為因。執苦為因。唯許見苦斷非見集斷。如是亦應於非道計道執苦為道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然以於苦諦見為無常等非彼對治故。謂若有執自在等為因。必先計為無始無終等故。此因執唯見苦斷。以無常等想治常等想故非見苦諦。無常等時。能治非道計為道執。故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非於集見因等時能治非道計為道執。要於道諦見道等時。方能治彼非道道執故。彼道執應見道斷。若爾如是非道道執。理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道。後即計此能得清凈。此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅。後亦計為能得清凈。彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清凈。豈不此見無斷集用則不應生。以都無心信有因故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清凈。豈不此見無證滅用則不應生。如何撥無滅諦見後計滅方便非不唐捐。如是不成戒禁取體而言應有。故彼非難。如何非難。見道所斷戒禁取體亦應不成。以於撥無道諦見後即計有道應不成故。謂緣道諦邪見或疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清凈。此戒禁取體非不成。以許有於謗道邪見執為能證永清凈道。由彼計為如理解故。謂彼先以余解脫道蘊在心中。後執非謗真道邪見為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執為凈因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊余解脫道非見道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類於理無失。由此經主所作是言。若彼撥無真解脫道。妄執別有餘清凈因。是則執余能得清凈非邪見等。此緣見道所斷諸法理亦不成。彼全未詳對法宗義。若爾見滅諦所斷戒禁取。體亦應成。與道同故。謂有先以余解脫處蘊在心中後執謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執為凈因。如前應成戒禁取體。無如是理。總計解脫是常是寂執謗彼心為清凈因。理不成故。如計涅槃體實非實。謂若希求解脫方便。彼應必定計有解脫。諸計解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾不應希求。如正法中於涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂故。於非撥俱見為過如是。若有以余解脫蘊在心中。彼必總計涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理解。故見滅所斷戒禁取定無。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支別計五法為解脫道。外道所計理亦應然。是故有於八支聖道能謗邪見。謂如理覺無於謗滅。謂如理解以戒禁等自體行相與聖道殊。無謂涅槃常寂體相。有差別者。是故無滅與道同義。有餘師言。有執於道謂非道邪見為道戒禁取。不言此是彼滅道故。設執於滅謂非滅邪見。言此是道戒禁取不成。謂執此為所撥滅道定不應理。適撥無故。若執此為余涅槃道。則應一體有二解能。見此是彼得方便故。又無見滅所斷諸法。用余部法為所緣義。然彼外道必應計度余苦差別為解脫故。今應思擇非道計道。謂執戒禁為解脫因。或執我見能證解脫。此為見苦斷。為見道斷耶。若執二俱見苦斷者。則見道斷畢竟應無。或應說別因等。非道計道何緣此二見苦所斷。所余乃是見道斷耶。若執二俱見道斷者。應說何故見道斷耶。非見道時能了彼境。或了彼自體。或斷彼所緣。或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠。能緣見苦所斷為境。誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生集智未生。見苦所斷猶為見集所斷緣縛。雖已永斷未立遍知。如是乃至滅智已生道智未生。見苦所斷猶為見道所斷緣縛。亦應雖斷未立遍知。然非所許應辯理趣。我宗說二俱見苦斷。如本論言有諸外道起如是見立如是論。若有士夫補特伽羅。受持牛戒鹿戒狗戒。便得清凈解脫出離。永超眾苦樂至超苦樂處。如是等類非因執因。一切應知是戒禁取見苦所斷如彼廣說。此復何因見苦所斷。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計粗果為彼因故。由此己遮經主所難。迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑皆以果苦為所緣故。如何得有太過失耶。非許二俱見苦所斷。見道所斷便畢竟無。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠隨逐故。意樂不堅故。少設劬勞即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道。諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒。不爾。顛倒總有四種。一於無常執常顛倒。二於諸苦執樂顛倒。三於不凈執凈顛倒。四於無我執我顛倒。如是四倒其體云何。頌曰
四顛倒自體 謂從於三見 唯倒推增故 想心隨見力 論曰。從於三見立四倒體。謂邊見中唯取常見以為常倒。諸見取中取計樂凈為樂凈倒。有身見中唯取我見以為我倒。如是所說是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者。即執我於彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉。故應皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯體增勝故。非余煩惱具此三因。謂戒禁取非一向倒所計。容有能離欲染等故。少分別時得清凈故。斷見邪見非妄增益。於坏事門此二轉故。余部見取非增勝故。所余煩惱非推度故。由此顛倒唯四非余。豈不經中說諸顛倒總有十二。如契經言。於無常計常有想心見倒。於苦不凈無我亦然。不爾想心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應。行相同故。然非受等亦如想心。可立倒名。有別因故。謂於無常等起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名非於受等。又治倒慧亦立想名。謂無常等行中。說為無常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增。取境相成故心名倒。如契經說。心引世間於惑瀑流處處漂溺。毗婆沙說。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。由此心想隨見倒力立顛倒名非於受等。上座於此言以何緣。顛倒唯三不增不減。唯有爾所應成倒故。謂此三倒。想倒攝想。心倒攝識。見倒攝行。不可說受亦倒所攝。觸為因生如應領故。豈不行蘊更有所余作意等法彼何非倒。不爾但由彼顛倒故。令心想見成顛倒體。故契經言。所有無量惡不善法。一切皆由非理作意為根本起。廣說乃至。一切皆是作意所生觸為其集。由此證知想心見倒。皆非理作意無明觸所生。由彼倒故此成倒體。今觀彼說前後相違。由是定知非契經義。若想心見由從非理作意等生。彼顛倒故此成倒體。受亦非理作意等生何緣非倒。若受從倒作意等生非顛倒者。想心見三應非倒體。無別因故。又言不可受亦倒。攝觸為因生如應領故。豈不想倒亦應不成。觸為因生如應想故。由說想等倒無明觸所生。豈不觸為因如應領。故彌能證受體是顛倒攝。受亦無明觸所生故。由此彼說唯有爾所應成倒故。倒唯有三不增減者。言成無義。又若非理作意力故。想等成倒非理作意。亦應是倒然曾不說。故彼所言從自執起。或雖許彼體是顛倒。而不說為顛倒體者。則應想等亦不說倒。是則違害經說倒名。若謂如仁有別因故。雖由見力諸心心所皆有倒義。而經但說想心倒名。非余受等。我宗亦爾。即由此因。是故定無想等非倒。或余是倒違經過失。此亦非理。不相似故。謂如我宗由見勢力。雖心心所皆有倒義。由別因故唯於想心立顛倒名。非於受等。然所由見正立倒名。如是汝宗由作意力。令心心所皆有倒義。所由作意應立倒名。又如我宗想等體非倒。但由見力假立以倒名。真實倒名目所由見。汝宗應亦爾。由作意力。想等實非倒假立倒名。則真實倒名目所由作意。不應由非倒諸法勢力。令余非倒法得倒名故。又何不許由想勢力。能令作意成顛倒體。要由妄想取相勢力。方起俱生非理作意。故契經說。由取相勢力能令貪等惡不善法生。又契經言。由想亂倒故心焦熱。不言心熱由於非理作意故生。又理應由勝倒法力。令想心體亦名顛倒理非作意倒勝想等。如何但言由作意力想等成倒非想等力。能令作意成顛倒耶。故彼所言唯憑自執。又經亦說欲為法本。或說煩惱無明為根。如何不言由彼勢力。能令想等亦成顛倒。但說顛倒由作意成。是故應知依對法理。立顛倒體最為殊勝。如是諸倒何所斷耶。正理論者言。唯見苦所斷。以常顛倒等唯於苦轉故。了無常等覺唯緣苦生。故不應後見集滅道時。方舍常樂我凈見故。若爾便違經論正理。且違經者。謂契經言。若有多聞諸聖弟子。於苦聖諦如實見知。如是於集滅道聖諦如實見知。當於爾時彼聖弟子。無常計常想心見倒皆已永斷。乃至廣說。若諸顛倒唯見苦斷。經不應說。如實見知集等諦時皆已永斷。又契經說。若聞如來說苦集滅道四聖諦法已。便能永斷常等四倒。非諸顛倒唯見苦斷。佛為斷彼可說餘三見集等覺非彼治故。又慶喜告辯自在言 由有想亂倒 故汝心焦熱 遠離彼想已 貪息心便凈 言違論者。如本論言。此四顛倒諸預流者。幾種已斷幾未斷耶。應作是言。一切已斷。若四顛倒唯見苦斷。則隨信法行亦有已斷者。何故唯說預流已斷。違正理者。未離欲聖若離樂凈想。如何起欲貪。我宗於三皆無違害。且我今見初經義者。若聖弟子於四聖諦得現觀時。無始時來所集四倒皆已永斷。不可由此便證四倒。一一皆由見四諦斷。前已成立身邊二見。唯見苦斷常我倒體。即是身邊二見所攝。如何見集等斷常我倒耶。然此經中於具見諦說已永斷。何所相違。於第二經無違害者。非薄伽梵說四諦法唯為斷。斯四種顛倒總為畢竟靜息眾苦。然有聞已隨對治力永斷四倒。何所相違。理實應然。故彼經說 佛說此法時 為永寂眾苦 有聞已知實 無常樂我凈 非四顛倒總攝眾苦。故知彼經義如我釋。又彼經說。若諸有情為此四種想心見倒亂倒其心。彼心便於彼彼迷亂。乃至廣說。此中可說由想見倒亂倒其心。心相應故。如何心倒能亂倒心。是故彼經應觀密意。不可如說執為定依所引伽他。於對法理亦無違害。所以者何。非我等言欲貪映蔽想無亂倒。但作是言。非諸亂倒皆名顛倒。所以然者。見倒俱行亂倒想心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者。則諸煩惱皆應成倒。諸阿羅漢游衢路時。想亂倒力心便迷謬。或想亂倒見繩謂蛇。故亂倒中少分立倒。以要最勝方立倒名。最勝因緣如先已辯。故有染想學位現行。非得倒名。何所違害。又經不說彼辯自在。定居學位為證不成。論說預流已斷倒者。為除疑故作如是言。勿諸世間見預流者。以花嚴體用香熏衣。貯畜珍財耽淫嗜味便疑顛倒仍未全除。無知覆心故為此事。為除如是世間所疑。故說預流諸倒已斷。或預流者已斷無別。隨信法行有斷未斷。顯定已斷故說預流。正理無違如伽他釋。或太過失。謂何不言諸聖猶應我想現起。非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故。不應許聖有我想心。於唯有法智已生故。由此顛倒唯見苦斷。分別論者作如是言。常我各三樂凈見倒。如是八倒唯見所斷。四通見修斷。謂樂凈想心。破此如前釋伽陀理。故彼所說唯憑妄計。彼上座言。諸預流者。見倒已全斷。心想倒有餘。非於無常樂我凈想不忘失者煩惱可行。故安隱經作如是說。聖者安隱作如是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。故知聖者有我想心。常樂凈三準亦定有。上座此說違自意趣。違經違理不可信依。言彼說違自意趣者。且彼自釋倒經起因言。為有愚流轉還滅次第理者。欲令於彼解無顛倒。故說此經非善遍知四聖諦理。於諸生死已作分齊。諸煩惱障極少為余。將得涅槃如臨至掌。具如是德補特伽羅。可有愚於流轉還滅次第理趣。起顛倒者聖智照明在身中故。又彼自辯諸倒體中。問言見倒何見為體。即自答言。且苦謂樂。不凈謂凈。邪見為體復自問言。豈不邪見撥無施與。乃至廣說。還自答言。若於生死計樂計凈。彼定撥無真阿羅漢正至正行。豈不此言便顯聖者。既於生死有樂凈想。彼定應有撥阿羅漢正至正行邪想現行。若謂聖者邪見斷故無邪想者。則應聖者見倒斷故無顛倒想。言違經者。謂契經說。想心見倒皆見諦斷。二經證此具引如前。若謂此八想心顛倒。於修位中終由如實見知聖諦方得永斷。離此無餘永斷方便。故此所說不違經者。豈不見倒應同彼執。同想心說見諦斷故。若謂諸見有餘經中遮修所斷故。但應說想心二倒通修斷者。余經合說心想見三有四倒故。何緣不許離見倒時心想非倒。若謂經說有學聖者有想亂倒。此前已釋。前釋者何。謂非亂倒皆名顛倒或非彼經說辯自在定居學位。言違理者。且有學聖為求樂故受用境時。境中雖無諦理樂凈。而有事樂凈能引想心。故樂凈想心聖容現起都無。常我諸行聚中常我想心何容現起。以樂凈倒托有事生托無事生。常我二倒由有樂受是勝義攝。此義決定如後當辯。有漏法中有少分凈。契經說有三凈業故。凈解脫境。經所說故。樂凈實有世極成故。諸行聚中若事若理。都無常我實體可得。故未見諦者。於諸行中妄起執常我想心見倒。亦托少分事樂凈中。一向執為理實樂凈故。有執樂凈想心見倒成。已見諦者。於行聚中以畢竟無常我事故。亦定不起常我想心。由此應知聖者相續。常我二倒決定非有。樂凈想心托有事故。於聖相續亦得現行。有得亂倒名無。名顛倒者。倒唯迷理分別起故。然彼所引安隱契經不能證聖有常我想心倒。不成倒義如前已辯。如是詳察上座所言。於聖教理無不違害。故彼所說不可信依。辯見隨眠差別相已。為余亦有差別相耶。亦有。云何。頌曰慢七九從三 皆通見修斷
聖如殺纏等 有修斷不行 論曰。有愚痴者。先於有事非有事中。校量自他心生高舉。說名為慢。由行轉異分為七種。一慢二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。於他劣等族朋等中。謂己勝等高舉名慢。豈不此二俱於境中如實而轉不應成慢。方劣言勝。方等言等。稱量而知。何失名慢。於可愛事心生愛染如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可意事。無有顛倒應非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令心高舉染惱。名慢煩惱。於理何失。故先略述慢。總相中說訖。有非有二俱容起慢。如於處非處憤恚俱名嗔。於他等勝族朋等中。謂己勝等。名為過慢。於他殊勝族朋等中。謂己勝彼。名慢過慢。於五取蘊執我我所心便高舉。名為我慢。由此證知於未缺減有身見位。可言有我想心二倒。非缺減時於未證得地道斷等殊勝得中謂已證得。名增上慢。未得得言。其義何別。前得後得義無異故。此言為顯未得德得。得復有得宗所許故。諸有在家或出家者。於他工巧屍羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉。名為卑慢。此中於己心高舉者。於他多勝謂己少劣。有增己故亦說為高。有餘師言。於己功力不信謂劣。名為卑慢。如是謂劣高舉不成。是故應知前說為勝。於無德中謂己有德。名為邪慢。言無德者。謂諸惡行。違功德故立無德名。猶如不善彼於成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉。故名邪慢。若謂無德者。是遮有德言。於實無德中謂有名邪慢。彼辯增上邪慢別中。說無種子名增上慢。有種子者名為邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名為邪慢如是差別理應不成。是故應知前說為勝。有說。唯除我我所見。以余邪見為先。所生令心高舉。名為邪慢。有餘師說。恃全實事高舉名慢。恃少實事心生高舉。名為過慢。恃無實事心生高舉。名慢過慢。於五取蘊我愛為先。恃我高舉。名為我慢。於證少德謂已證多。心生高舉。名增上慢。攝受少事心謂為足。恃生高舉。名為卑慢。實鄙惡類。自謂有德。心生高舉。名為邪慢。然本論說慢類有九。類是品類義。即慢之差別。九類者何。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。此九皆依有身。見起我勝者是過慢類。我等者是慢類。我劣者是卑慢類。有勝我者是卑慢類。有等我者是慢類有劣我者是過慢類。無勝我者是慢類。無等我者是過慢類。無劣我者是卑慢類。是故此九從三慢出。謂慢過慢及卑慢。三行次有殊成三三類。無劣我慢類高舉如何成。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下劣。而自尊重如呈瑞者。或旃荼羅。彼雖自知世所共惡。然於呈瑞執所作時。尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶。有餘師言。我慢邪慢唯見所斷。余通見修。理實應言七皆通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。謂修所斷聖未斷時。定可現行此不決定。謂有已斷而可現行。如已離欲貪信苦眠眼等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪聖者殺纏等。言殺纏者。謂由此纏發起故思斷眾生命。等者等取盜淫。誑纏無有愛全。有愛一分。無有名何法。謂三界無常。於此貪求名無有愛。由此已簡無漏無常。彼定非貪安足處故。有愛一分。謂願當為藹羅筏拏大龍王等。等言為顯阿素洛王北俱盧洲無想天等。此殺纏等雖修所斷。而諸聖者定不現行。此修斷不行言成無用。以當說聖有而不起故。若聖身中有容現起。遮言不起是有用言。非聖身中有見所斷。容可現起而更須遮。既有而遮已知修斷。及不行義何煩預說。若謂前說慢通見修。勿殺等纏亦通見斷故說修斷。此亦不然。說殺纏等言已簡見斷故。又觀後釋義足可知。如慢類等見所增故。由是此言但應在法。又釋中言。此諸纏愛。一切皆緣修所斷故。唯修斷者此非定因。見所斷亦緣修所斷法故。若作是釋。此含唯言是則此因能為定證。豈不見所斷亦有無常無有愛。何緣唯修所斷。實亦見斷。且隨經說。謂契經中說有三愛。欲愛有愛無有愛三。於此經中說無有愛取緣眾同分無常為境者。貪求異熟相續斷故。如契經言。一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無有無病樂哉。今且據斯說唯修斷非見所斷。無無有愛。如前已說。慢類我慢有修所斷。聖者猶有不說自成。此等何緣聖者猶有而不現起。頌曰 慢類等我慢 惡作中不善 聖有而不起 見疑所增故 論曰。等言為顯殺等諸纏。無有愛全有愛一分。以諸聖者善修空故。善知業果相屬理故。此慢類等我慢惡悔。聖雖未斷而定不行。又此見疑親所增故。見疑已斷故不復行。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故聖身中雖有未斷。而由背折皆定不行 說一切有部順正理論卷第四十七 阿毗達磨順正理論卷第四十八 尊者眾賢造 三藏法師玄奘奉 詔譯辯隨眠品第五之四
九十八隨眠中幾是遍行。幾非遍行頌曰 見苦集所斷 諸見疑相應 及不共無明 遍行自界地 於中除二見 餘九能上緣 除得余隨行 亦是遍行攝 論曰。唯見苦集所斷隨眠。力能遍行。然非一切。謂唯諸見疑彼相應不共無明非余貪等。見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二。故成十一。如是十一。於諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠為因生染。是故唯此立遍行名。且約界說言三十三是遍然有師說。三十三中二十七是遍。餘六應分別。彼師於此唐設劬勞。以相應無明如所相應惑。遍非遍理不說成故。由是此中標別數者取自力起。不共無明非此無明。見苦集所斷有非是遍。是故但言三十三是遍。此說為善。依何義立此不共名。如是說者。相雜名共。以非共故立不共名即是彼此各別為義。如契經說。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共無明。非余隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。由非共故立不共名。此不共名顯非共有。即是不遍諸煩惱義。與諸隨眠不相應故。有餘師說。與余煩惱不相關涉。名為不共。即是惛重無動搖義。相應無明與余煩惱共相應故。相有警動。不共無明由自力起。於諸事業皆不欲為惛重無動搖。如珊若娑病。是故名曰不共無明。何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無別勢力堅牢。故能為因遍生五部見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別勢不堅牢。不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。何緣得知修斷染法。以見所斷遍行為因。如何不知世間現見有我見者。由我見力外境貪增。我見若無。便於外境貪微薄故。又由至教。如說。云何見斷為因法。謂諸染污法。又說。云何無記為因法。謂不善法無記有為法。由此等證知彼為因。若遍行因生修斷染。已斷未斷有何差別。彼已斷時修所斷染。亦得現起如未斷故。又若一切修所斷染。皆用見斷為遍行因。因已斷時修所斷染既得現起。何故聖者慢類等法必不現行。且初難言。已斷未斷何差別者。甚有差別。謂未斷位。於自身中能為遍因取果與果。後已斷位。雖能為因不能取果。唯除先時已取果者。今有與義。又已斷位。雖能為因不障聖道。於自相續不復能引自得令生。與此相違是未斷位。何故聖者慢類等法。必不行者前已說因。修斷既同寧有起不起。此難非理。因有近遠故。謂修斷染有以見疑為鄰近因連續而起見疑。若斷彼必不行。與彼相違容有起義。又非擇滅得未得殊。故有現行不現行者。由此所說二過俱無。此遍行名為目何義。但於一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說三十三隨眠。自界地中各能緣五部。雖有於受偏起我執。而此非唯緣自身受。以兼緣此種類法故。若起邪見。謂所修行妙行惡行皆空無果。此亦非唯緣自身業。總撥一切業生果能。由此准知余遍緣義。貪等煩惱唯托見聞。所思量事方得現起。以於妻等起貪等時緣顯非形緣形非顯。故知貪等皆非遍緣。且據隨眠能遍緣義釋遍行義。故作是說。若據隨眠同聚諸法所有遍義。釋遍行名。則諸隨眠具三遍義。謂於五部遍緣隨眠。及能為因遍生染法。彼相應法具二遍義。謂於三義唯闕隨眠。彼俱有法具一遍義。謂但為因遍生染法。故前所釋無缺減過。雖爾無一能遍隨眠。於自體等不隨眠故。則應無有遍行隨眠。此難不然。以於五部無礙轉故。立遍行名。非頓隨眠諸有漏故。又於自體俱有法中。由於去來彼種類法。有隨眠故遍義亦成。何因無明修所斷者。唯名自相惑非見所斷耶。由此無明所緣少故。見所斷法非所緣故。又此但隨貪等轉故。貪等唯是自相惑故。見斷無明有是不共。彼唯行在異生身中。聞思位中修觀行者。以苦等行觀諸行時。由彼無明損瞖慧眼。令起多品諸顛倒見。故應舉喻顯彼過失。如日初沒。有一丈夫。遙見怨家便作是念。彼有怨家我不應往。正思念已。至黃昏時。夜前行闇損瞖其目。不能記憶怨相狀故。便於怨所起是杌覺或謂非怨或謂親友。如是應了不共無明。修斷無明則不如是。但由因力或境逼故。以貪嗔等為上首生。能遮障愛味過患出離覺。於所逼境唯不能知。非於諸境中皆無欲行轉。如珊若娑病惛重無動搖故。此無明唯自相惑若遍行惑能緣五部薩迦耶見。緣見滅道所斷法生為見何斷。若見苦斷貪等亦應緣五部故唯見苦斷又如見取緣見滅道所斷。能緣無漏境者。以彼親迷迷滅道故。亦是見滅見道所斷。如是身見亦是親迷迷滅道故應見彼斷。或應辯此差別因緣。又如見滅見道斷見取。要由遍知境所緣故斷。如是身見例亦。應然。復如身見遍知所緣斷。如是見取例亦應然。如是二途宗皆不許。是故所立於理不然。理必應然。義有別故。且初所例貪等亦應緣五部故唯見苦斷。或且舉此反例身見。理亦應通五部攝者。此例非理。貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部。受乃至識為我我所。理不應言一念身見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無一念頓緣二部。況能緣五。故例不成。後所例言。如見滅道所斷。見取身見亦然。俱是親迷迷滅道故。應亦見滅見道斷者。亦不應理薩迦耶見不能稱譽。謗彼見故。又所緣境無分限故。非有身見要先稱譽謗滅道見。方計為我。亦非於境作分限緣。見取必由稱譽能謗滅道邪見。方計第一於所緣境作分限緣。義既有殊不可為例。然有身。見見苦諦時。遍知所緣即全永斷。非見取者此有別因所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊無我。乃至修斷諸蘊無我其相亦然。故見苦時無我見起。緣所見苦我見皆除。計勝不然。有於少法觀余少法計為勝故。由此身見隨行見取。雖緣見滅道所斷法生粗。故如身見唯見苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細故。樂凈行解所不攝故。親執不欲滅道無明。所引邪見為最勝故。雖見苦位遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見唯見苦時即全永斷。故所說斷差別理成。或緣見滅見道所斷見取各三。謂見苦集及見滅道隨一斷故。若於見滅見道所斷。執果分勝是見苦斷。執因分勝是見集斷。若唯執彼為真實覺。不偏執彼因分果分。隨緣何生與彼俱斷。故見取斷非如身見。雖爾應說見苦見集所斷見取差別。云何非由所緣行相有別。俱緣一切有漏為境。並執第一行相轉故。有作是言。若緣見苦見集所斷。見為最勝如其次第。見苦集斷彼越所宗許遍行故。若必爾者應許見苦所斷。見取有見集斷。見集所斷有見苦斷。然不許爾故不可依。今詳此二有差別者。若由常樂我凈等見力近引生。於諸行中執為最勝是見苦斷。若由撥無後有因見力近引生。於諸行中執為最勝是見集斷。有餘師言。所有見取若異熟果為門而入。於諸行中執為最勝是見苦斷。若業煩惱為門而入。於諸行中執為最勝是見集斷若有身見戒取見取。頓緣五部名為遍行。是則遍行非唯爾所。以於是處有我見行。是處必應起我愛慢。若於是處凈勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。此難不然。雖見力起而此二種分限緣故。謂雖是處我見等行。是處必應起我愛慢而不可說愛慢頓緣。先已說為自相惑故。是故遍行唯此十一。余非准此不說自成。前說十一於諸界地中。各能遍行自界地五部為有他界他地遍行。簡彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見。所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知界壞。上境勝故。緣無此失。且欲見苦所斷邪見。謗色無色苦果為無。見取於中執為最勝。戒取於彼非因計因疑懷猶豫。無明不了見集所斷。如應當說色緣無色。倒此應知准界應思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮。有緣上界上地遍行。三無色中闕緣上界。有頂一地二種俱無。雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣。以自地中諸境界事。是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所緣境非所隨眠。不可一念煩惱緣境。有隨眠處有不隨眠。勿於相應亦有爾故。於上界地必頓緣耶。非必頓緣或別或總。故本論說。有諸隨眠是欲界系緣色界系。有諸隨眠是欲界系緣無色界系。有諸隨眠是欲界系緣色無色界系。有諸隨眠是色界系緣無色界系。約地分別准界應知。身邊見何緣不緣上界地。緣他界地執我我所。及計斷常理不成故。謂非於此界此地中。生他界地蘊中有計為我。執有二我理不成故。執我不成故執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言。身邊二見愛力起故取有執受為己有故。以現見法為境界故必不上緣。生欲界中若緣大梵。起有情常見為何見攝耶。理實應言。此二非見。是身邊見所引邪智現見蘊中執我常已。於不現見比謂如斯故。有先觀有執受蘊為無我已。後亦於彼非執受蘊無我智生。知一一身皆無有我。若爾身見應非遍行。唯於執受蘊方計為我故。非他相續自所執受。不爾亦取種類法故。謂於受中計為我者。不言我受是我非余。但作是思。此受是我。非大梵受有同此失。無惑頓緣自上地故。身見唯自界自地遍行故。經主於此作是責言。何緣所余緣彼是見。此亦緣彼而非見耶。以欲界生不作是執我是大梵。亦不執言梵是我所。故非身見。身見無故邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相。故是身見所引邪智。諸作是說。生欲界中緣梵計常。此非邊見於劣計勝是見取攝。彼說非理。違本論故。如本論說。無常見常是邊見中常邊見攝。上座應計此我常見。如樂凈見邪見所攝。以上座執於四倒中樂凈二倒邪見為體。彼自釋言。若於生死計樂計凈。彼定撥無真阿羅漢正至正行。是故於苦不凈境中計樂計凈。是邪見攝。今詳彼說理亦應許。若於生死計我計常。彼定撥無真阿羅漢。無差別因故應亦邪見攝。然彼所說理定不然。於事增減是別見故。謂諸邪見實有事中。定撥為無。寧執樂凈。樂凈二見實無事中定執為有。寧是邪見。是故上座諸法相中背理凶言不應收采。傍論已了。應申正論。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何。並隨行法謂上所說遍行隨眠。並彼隨行受等生等。皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對具成四句差別。九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰 見滅道所斷 邪見疑相應 及不共無明 六能緣無漏 於中緣滅者 唯緣自地滅緣道六九地 由別治相因
貪嗔慢二取 並非無漏緣 應離境非怨 靜凈勝性故 論曰。唯見滅道所斷邪見疑。彼相應不共無明各三成六。能緣無漏。謂見滅道斷。二邪見二疑相應無明。即攝屬彼不共有二故合成六。如是六種諸界地中。能緣滅道名緣無漏。余緣有漏不說自成。有說。無明無所緣故非緣無漏。何緣知此定無所緣。無智性故。非無智性可說緣境。譬如世間非智外闇。謂如外闇有損見能。不可說言彼能取境。無智亦爾。障解境智。不可說言與智俱轉。是故知此定無所緣。定有所緣心相應故。且已成立無明實有。若無明體非心相應。譬如外闇障心心所。令於境中不能取者。則心心所應永不生。應相續中恆現有故。如無心定無想異熟。不應說彼名迷所緣。非外黑闇障心心所。令於諸境皆不得生。色處所攝眼識境故。但於余境有損見能。無明亦然。但於苦等四聖諦理障真見生。非於境中障我等見。既不能障一切見生。故知無明有所緣境。又如眠體應有所緣。如眠但能損覆智用。非不與智於境俱轉。以眠亦有取境用故。然於所緣令心昧鈍。無明亦爾。非無所緣。何故無緣見滅道斷。見滅道斷不共無明。見苦集時彼皆斷故。謂如見取於諸有漏法。由因果門樂凈行等轉。如是見取雖亦能緣見滅道斷。而真實見苦集諦時一切永斷。迷因果理對治生故。如是能障八行覺生。不共無明苦集現觀對治生故一切皆斷。除此更無緣見所斷諸法為境。不共無明豈不此應如彼見取。非全如彼行相別故。謂於有漏見取生時。行相眾多迷謬而轉。修觀行者見苦集時於見滅道所斷諸法見為苦等。雖已能違計樂凈等迷因果行。而於見滅見道所斷。見為功德余最勝行。所有見取猶未能違。是故雖於苦集二諦已得現觀。猶有見滅見道所斷見取未除。不共無明無別行相。唯有惛重不欲行轉。於四聖諦各別親迷。除此更無餘別行相。緣見所斷非迷苦集。何須固訪不共無明。有別行相緣見滅道斷。令見滅道斷同見取耶。何緣此中緣見所斷。所起一切不共無明。見苦集時悉皆永斷。非緣修斷不共無明。見苦集時一切永斷。不應於此重責其緣。許不共無明有修所斷者。彼必應許不共無明。有唯能緣修所斷法。非迷苦集二聖諦理。說此無明緣見斷法。及無漏法理不成故。又必應許聖思法時離染恚高有染障故。謂彼修習正法觀時。應有惛迷不欲行轉。如眠惛昧障蔽其心。不共無明是修所斷。故知聖者集智已生。猶有唯緣修所斷法障思正法。不共無明見苦集時此何不斷。此無明是智所害故。諸忍非彼對治道故。不迷苦集二諦理故。不緣親迷諦理法故。謗滅邪見為見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏緣。又如何言此物非有應言見滅。但尋教見即謗如是所說滅無。豈不此見親能緣滅。如何即撥此滅為無。如有目者於多杌處。遙見人立撥為非人。雖親緣人而非不謗。故有見滅而撥為無。然非所有謗滅道慧。皆是見滅見道所斷謂若有慧非審察生。聞說滅道便生誹謗。唯緣名故非見彼斷。若慧於境因審尋伺推度而生。決定撥無。所說滅道方見彼斷。如為離系說如是言。若能知風為水所鎮。即知尋伺所引諸見生起可息。乃至廣說。此無漏緣於一一地。各緣幾地滅道為境。諸緣滅者緣自地滅。謂欲界系緣滅隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂緣滅隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者緣六九地。謂欲界系緣道隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治余。諸法智品皆能緣故。色無色界八地所有緣道隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地若能治余。諸類智品皆能緣故。何緣謗苦謗集邪見。欲界系者能緣九地。初靜慮者能緣八地。乃至有頂唯緣彼地。謗滅邪見於九地中。一一唯能緣自地滅此有所以。所以者何。謂若有法此地愛所潤。此地身見執為我我所。彼諸法滅還為此地見滅所斷。邪見所緣此所以非未遣疑。故謂何理故邪見緣滅。非如緣苦集通緣自他地。或諸邪見緣苦集者。何不如緣滅但緣於自地。故上所以未遣此疑。非未遣疑但不了意。然上意顯若諸行中。此地我愛我見轉者。彼由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦集展轉相牽。又生依立因更互為因故。一地邪見容有緣多滅。無相牽及相因理故。謗滅邪見唯緣自地滅。若爾善智緣滅諦時。應分齊緣如謗滅見。不應一念智頓緣多地滅。此二所緣理無別故。且有善智緣一地滅。然有頓緣多地滅者。由於前理與邪見異。謂前已說若諸行中。有耽著者聞此行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。善智不由耽著引起。緣多地滅於理何違。然善智生觀諸行過。審觀過已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如暖等以總行相。觀諸行過欣求彼滅。不應執彼同於邪見。於所緣境有分限緣。迷悟理殊。不應為例。謂修觀者觀自地中過失所惱。欣自地滅。由此亦能觀於他地。諸行出離過失功德故。善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔不能總緣。何緣邪見緣苦集滅。有通唯別緣道不然。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉相屬互為因果故。因此邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道。亦互相因下上邪見。應俱能緣法類品道。如緣苦集諸地無遮。此責不然。非對治故。若爾六地法智品道。應非欲界邪見總緣。上五地中法智品道。於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者非欲治故治欲者亦非全邪見。唯是忍所治故。色無色界謗道邪見。應亦能緣法智品道。有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼。苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱。非此所治故法智品非彼所緣。是則應許色無色邪見。不能總緣九地類智品。非類智品總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能為初靜慮地等煩惱對治。初靜慮等亦非全。兩節推征如前說。又緣道諦三界隨眠。非苦集滅忍所對治。故謗道見理應無能下上總緣。六九地道如是過網理實皆無。法類相望種類別故。法類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道同是欲界中。緣道諦惑對治種類。此同斷道由互相因互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智品。雖互相因。由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。准此已遮色無色界緣道煩惱。亦應能緣治色無色法智品過。謂於此中雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱亦互相因。而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治而可總為上八地中緣道惑境。是故如頌所說理成。何故貪嗔慢及二取見。無漏斷不緣無漏。以諸欣求真解脫者。於貪煩惱定應舍離。若緣無漏如善法欲。希求涅槃及聖道故。求解脫者不應離貪。又滅道諦應是所斷。佛說離貪境名斷故。如契經說。汝於色中。若能斷貪色亦名斷。又於貪境見過失故方得離貪。若許有貪緣無漏者。應於滅道見過失時。貪方得離。此見非凈。豈能盡惑。又於貪境見功德故貪方得生。若許有貪緣無漏者。滅靜等行觀無漏時貪應增長。如何因此能盡諸惑。既俱不盡惑。生死應無窮。是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生嗔。無漏事中離怨害相。故緣無漏嗔必不生。又嗔隨眠其相粗惡。諸無漏法最極微妙。故嗔於彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故性不寂靜。諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者作是念言。我得此法。非無漏法力能為緣起如是慢。以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者。是則應與正見相同。無漏是真凈勝性故。二取既無倒。應非見所斷。是故二取非無漏緣。若爾有於謗涅槃者。邪見等上起嗔隨眠。既稱所緣應無有過。於有過法起憎背心。正合其儀應遠離故。則應嗔恚非見滅斷。無如是失。愚滅相者於能謗者方起嗔故。謂於余處執解脫已。於謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背見滅斷嗔。諸有不愚真滅相者。於能謗滅邪見等上。若生厭背非嗔隨眠。乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者。為活命故雖食美食。病所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。皆說名為緣見滅斷。邪見等法所起嗔恚。若有如理於真滅中知是真滅。無貪愛者相續凈故。於能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過失。若於知有涅槃正見。所起嗔恚見何所斷。此不應責見所斷嗔。理必無容緣善法故。此緣正見。定修所斷。然已見諦者此不復行。緣謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏嗔。豈不此嗔世現知有。謂有外道言。涅槃中永滅諸根。是大衰損故。我於此定不欣求。此本非嗔乃是邪見。故本論說。於樂計苦。是見滅斷邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者。唯真涅槃。此極樂言。顯勝義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過故。耽著諸有不樂出離。故起邪見非撥涅槃。寧執此為緣滅嗔恚。然上座說。許邪見疑及二無明緣無漏者。則應滅道俱成有漏。若謂滅道非惑所魅。要有漏事惑所魅者。是則若有於彼事中。有所求得可起煩惱。定無滅道成有漏失。由彼不成有漏相故。以佛說有漏唯是愛恚事。滅道既非愛恚事攝。故彼雖被邪見等緣。而決定無成有漏失。若爾不許貪嗔隨眠是共相惑。非一切境皆為貪嗔所系縛故。應有有漏事亦成無漏失。彼定不了對法義宗。以許未來自相煩惱。定能系縛諸有漏事。非滅道諦與三時中貪嗔隨眠為依為境。故與彼事不可例同。豈不世間諸外道類。現於無漏亦有起嗔。謂現有於他正見等真涅槃道。及涅槃中起極憎嫌。經中處處亦見廣說憎滅道者。又諸煩惱依總相說。皆入貪嗔二品攝故。如說三隨眠。復說七隨眠。有說三結。復說九結。非三隨眠不攝七隨眠。非三結不攝九結。又如經說大病有三。豈身見等非大病攝。若彼品攝亦名大病。貪嗔亦然。總攝無失。謂貪能總攝樂相應煩惱。嗔復能總攝苦相應煩惱。故許邪見疑二無明能緣滅道。則應滅道亦是嗔事成有漏失。如是所說理皆不然。且初所言諸外道類。現於無漏有起嗔者。彼由不了無漏相故。但闕樂欲非謂起嗔。謂彼深心樂著生死不樂出離。故起邪見。非謗滅道豈即名嗔。彼或撥無或謂有過。故於無漏唯不忍許。非不忍許即名為嗔。如佛弟子於外道說。自性士夫時方我等。亦不忍許豈即是嗔。又彼所言依總相說。貪嗔總攝一切煩惱。以邪見等緣滅道故。滅道則應嗔事所攝。成有漏者理亦不然。違自意故。太過失故。不決定故。應異說故。謂彼上座處處自言。世尊不應作迷謬說。若佛於此但舉貪嗔。意欲總攝一切煩惱。豈不此言極為迷謬。或若舉二便能攝余。則後說余便為無用。故彼所說自意相違。如何彼言有太過失。謂先已釋貪慢二取。不緣滅道其理極成。准汝所言應有緣義。以有邪見與樂相應。滅道亦應成貪事故。或雖許二總攝諸惑。而非總能緣滅道者。則應唯許邪見等緣。不應許嗔離怨相故。又約余義有太過失。謂應但說大病有二。以許貪嗔總攝諸惑。業因緣集應無有三。如是等門數皆應減。不決定者。謂彼所言唯說貪嗔能攝諸惑。如隨眠等少能攝多。此不定然有處說少唯如名攝不攝余故。有說總名許攝別故。如緣起處說愛緣取。彼宗唯許愛為取緣。非攝所余樂相應惑。取名雖總唯許攝愛。又契經言。吾當為汝說諸愛網。此中唯說貪求相故攝愛非余。又見余經總說煩惱而不攝見。如五濁中或舉別名而總攝惑。如契經說無明緣行。又於此中三隨眠等。亦容說彼非攝一切。應異說者。謂若世尊欲依總相說諸煩惱。不應於此說貪與嗔。但應說無明如無明緣行。此能總攝一切煩惱。與諸煩惱相隨行故。若說貪嗔唯能自攝彼前所說。是則若有於彼事中。有所求得可起煩惱者。此言有何義非我宗說。要於境中有所求得方起煩惱。但由於境不能了知。起背起求起中煩惱。若爾寧說惑所魅言。謂若境中惑得自在。能攝受境令順生增。非惑生時攝取於境。置於心首寶玩名魅。但是境中惑得自在。攝令順已得生增義。若非所魅惑於境中。雖緣彼生而不增長。如人舉目觀日月輪。能令眼根損減增長。是故貪等不緣無漏其理極成。滅道雖為邪見等境。而非有漏 說一切有部順正理論卷第四十八
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