《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第五六一卷——第五七0卷

大方廣佛華嚴經（第五六一卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，大眾念請第六句：

　　【云何是諸佛無畏。】

　　清涼大師引用「離世間品」說有十種無畏，我們介紹到第四種「威儀無缺無畏」。這句話對我們現代佛弟子來說，意義特別的弘深。因為我們大家都知道佛法在今天，實在說已經衰微到極處，換句話說，今天是佛法斷絕存亡的轉捩點，問題就在我們這一代。我們是要把佛教在我們手上毀滅掉，還是要把佛教在我們這一代復興起來？關鍵就在我們一念之間，關鍵在我們能不能克服自己的煩惱習氣。果然不能克服，那我們就一手把佛法毀滅掉了；我們如果咬緊牙關把自己煩惱習氣斷掉，佛法在我們這一生就興旺起來。換句話說，我們這一生不是生天堂就是墮阿鼻地獄，絕對沒有中間的路子好走。如果你害怕，那我們就可以還俗，把這個衣服脫掉，沒有你的責任了。我跟諸位講實話，為什麼？將來你墮落在阿鼻地獄，你不會怪我，沒有人給你說，我總算是給你說了。所以戒律威儀重要，萬萬不可以輕視。

　　諸佛菩薩、祖師大德，決沒有求人恭敬的念頭，如果還求人恭敬，那是凡夫心，他的心不清凈。為什麼我們要這樣做？佛教的形象，佛教能不能住世就看這個形象。這個世間的眾生願不願意接受？這個世間人樂意接受，佛法就久住世間；這個世間人不樂意接受，說佛教是迷信，佛教是人民的鴉片，佛教必定要斷滅。為什麼社會大眾對佛教有這麼深的誤會？我們作佛弟子，特別是出家弟子，做得太不象樣子了。戒律威儀從哪裡做起？什麼叫戒律、什麼叫威儀你根本就不懂，你怎麼作法？你從哪裡做起？我們在過去才講過《十善業道經》，但是還有許許多多人沒有聽到。什麼是十善業道？這十條大家能說得出來，裡面的含義就模糊了，怎麼能落實？實在說不能不懂，不能不認真學習，興廢存亡就在我們這一代。所以你要能夠把自己煩惱習氣克服，你的功德無量無邊，一切諸佛都讚歎，一切諸佛都加持。為什麼不肯干？我們不能不認真的去反省。

　　我今天早晨在書架上看到一本《沙彌學處》，是台灣世樺印的。這本書編得不錯，用新式標點重新排版印出來，我略略的翻了一翻，那是出家人的根。我們不在這上下功夫，出家人根沒有，你做得再好，花瓶里插的花沒有幾天枯死了，你不是活的。《沙彌律儀》是根，出家人的根，有這個根你有生命，你是活的你不是死的。我們一定要有這個認知，《大方廣佛華嚴》是花果，《沙彌律儀》是根，你們聽《大方廣佛華嚴》聽得歡喜，你能入這個境界嗎？入不了，什麼原因？沒有根。「威儀無缺無畏」，這一句不能不重視。

　　第五，「三業無過無畏」。三業是身語意，沒有過失了。這是什麼？持戒波羅蜜的圓滿，十善業的圓滿。身不殺、不盜、不淫，不但沒有殺盜淫的行為，念頭都沒有了；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意不貪、不瞋、不痴。這十條是總綱領，細說每一條都是無量無邊，決定沒有過失了，持戒波羅蜜圓滿。大師說得好，這兩條：威儀無缺、三業無過，「不畏外譏」，外人對你的譏嫌誤會完全沒有了。第六，「外護無畏」。這一句是講不畏天魔外道，護是護持自己。什麼叫外護？這兩個字要懂，就是對外防護得很嚴密，決定不會受外面的影響，六根接觸六塵境界，清清楚楚明明白白，決定不起貪瞋痴慢，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭。於一切人事物當中，凡夫是不免對人對事對物有控制的意願，有這個念頭，有這種行為；有佔有的念頭，有這個行為，那是煩惱的根。這一句外護無畏就是講對這些，你全放下了，對於世出世間一切法，一切人事物決定沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭，完全放下了，所以無畏，天魔外道什麼樣的手法來誘惑你，你都如如不動了。這個大經上常講，你清楚明了是智慧，見色聞聲，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，你就無畏。這是禪定，定慧等學。

　　第七，「正念無畏，不畏遺忘」。這個話說得好。我們特別是學東西，我們煩惱習氣很重，健忘，隨學就忘記，記不住，一般人都有這個煩惱，都有這個恐懼。佛在此地教我們，正念你就無畏了。為什麼？諸佛如來，法身菩薩，古聖先賢的教誨，他們所說的東西從哪兒來的？正念裡頭流出來的，如果我們得正念，那就無畏。我們接受佛菩薩的教誨，需不需要刻意去記？不需要了。怕不怕忘記？也不怕了。我常常勉勵同學，心跟佛同一個心，願跟佛同一個願，行與佛同一個行，言語當然同佛，自然而然。現在我們的難，難在哪裡？我們的心跟佛心不一樣，願跟佛願也不一樣，我們心是妄心，我們的心就是妄想分別執著。佛是什麼心？佛沒有妄想分別執著。佛是什麼願？佛是利益一切眾生，我們今天講的犧牲奉獻，佛是這個願。我們凡夫的願，念念想佔有，無論古今中外，念念都是想到「我享受特權，別人享受不到的，我能享受」，跟佛不一樣。佛菩薩他能捨己為人，如果我們從這些地方學習，那就對了。

　　釋迦牟尼佛當年在世，一生他所表現的，他所作所為，就是《大方廣佛華嚴》圓滿的落實，做出來給我們看。小小戒，微不足道的威儀他都不失，他為什麼？他那完全是表演，用我們的話來說，完全是犧牲奉獻。他可以享福，他可以不到這兒來，在我們講，表演也很辛苦。就像一個演藝人員一樣，在舞台上表演，卯足全部的精神，累得滿身大汗，他為什麼？為了娛樂群眾。他在舞台上表演，你們想想看是不是布施供養？他是來供養觀眾的，表演得非常逼真。釋迦牟尼佛跟諸佛菩薩應化到這個世間來，就像舞台演員表演一樣。《梵網經》上世尊說，他這一次到我們這個世間來表演是第八千次，他方世界那就不必說了。學會了這一套，真學成了，往後我們的事業是什麼？在盡虛空遍法界每一個佛剎土裡面，十法界裡面當演員表演去的，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。這個行業就是當演藝人員，要演得像、要演得逼真。像一個覺悟的人，才能夠幫助別人覺悟；像一個修行人，才能幫助別人修行；像一個解脫的人，才能幫助別人解脫。

　　祖師大德常常教導我們「萬緣放下」，我們要真放下，才能勸導別人放下；我們放不下，如何能勸別人放下？一切都是要從本身做起。佛家的規矩，日常生活晚上睡眠四個小時，日中一食，釋迦牟尼佛一生就是這樣的表現。古印度把一晝夜分作六個時辰，晝三時夜三時，白天叫初日分、中日分、後日分；晚上叫初夜分、中夜分、後夜分。你們在戒經裡面讀到，佛帶領大眾晚上休息是中夜分，中夜分是現在什麼時候？現在我們把一晝夜分作二十四個時辰，所以叫小時。為什麼稱為小？古代中國把晝夜分作十二個時辰，我們用子丑寅卯辰巳午未，用這個來代表。中國古時候一個時辰是現在兩個時辰，所以現在這個時辰跟中國比小，我們稱它作小時。中國跟印度比，印度的時辰大，印度的時辰比我們大一倍，印度的一時是我們中國的二時，是現在的四小時。中夜分十點鐘睡覺，兩點鐘就起床，他精神飽滿，他沒有妄念。

　　我們現在知道，我們為什麼比不上他？妄想雜念多，所以容易昏沉。妄想雜念消耗能量大，所以飲食要多餐，道理在此地。佛當年他們那個團體，每一個人心都清凈，妄想雜念少，所以他飲食少，他消耗的少；他不昏沉，所以他睡眠時間少。時間是人生第一寶貴，而且人人是平等的。凡是有成就的人，沒有別的，他時間掌握得好，沒有空過，沒有浪費。人生在世，浪費時間是第一可惜，為什麼？其他一切，你浪費還可以能得到，時間沒有辦法，時間浪費了是決定不能夠再得到。兩千零二年，再不可能有兩千零二年了，這一分這一秒過去了，就再不回頭了。所以一切法失而復得，唯有時間失掉之後不可復得。聰明人、有智慧的人，愛惜光陰。古人所謂「寸金難買寸光陰」，黃金一寸立方，一寸是一斤重，這是比喻，一斤重的黃金買不回來一寸的光陰。不要說是一斤的黃斤，億萬斤的黃金也沒有辦法把一寸的光陰買回來，不可能的事情！不知道愛惜光陰，把光陰這樣子浪費掉了，那比什麼都可惜！過分的睡眠是浪費光陰，不知道用功是浪費光陰。我們講到畏懼，這的確是值得畏懼的，比什麼都可怕。希望我們讀到這個經文，要用心體會，要認真學習。

　　大家同修在一起，最大的好處是什麼？我們天天在講堂講經，天天在提醒大家，我們依眾靠眾，大家在一起互相勉勵，互相警策。因為一個人實在說，不容易克服自己的煩惱習氣，自己對待自己總是寬大為懷，總是常常原諒自己，於是養成一個懈怠懶散的習氣，這個習氣就造成我們生生世世的輪迴，出不了三界。大眾在一起看到別人都精進，我不精進不好意思，道理在這裡。這個辦法，是馬祖、百丈兩位大師提倡的「依眾靠眾」。如果在這個環境之下還要享受特權，那他就完了，這是什麼？自甘墮落。團體裡面不允許這種人，為什麼？他影響別人，他可以特權，我也可以特權。我們兩點鐘起床，他可以五點鐘起床，我也可以五點鐘起床。一個人享受特權就把整個團體破壞了，這是大眾不容許的。所以我實實在在沒有辦法克服自己的煩惱習氣，我離開這個團體，這個團體每一個人對你都尊敬。為什麼？你擁護這個團體，你不忍心破壞這個團體，這個功德就不得了，你不會墮落；但是你在這個團體，那你的罪過就無量無邊。佛法真的通人情，實實在在講真正合情、合理、合法。為別人想得很周到，為自己想得也周到，這是佛法令人敬佩的地方。為什麼釋迦牟尼佛被九法界眾生尊稱為世尊？道理在此地。世尊用現在的話說，這個世間最值得尊敬的人，他為一切大眾設想面面周到。

　　第八，「方便無畏」。清涼大師在註解裡面，特別給我們說明「不畏生死」。生死苦，生死疲勞。不畏生死是什麼意思？眾生有生死，菩薩要是畏生死之苦，他就不來度眾生了。不畏生死正是大慈悲的落實，覺悟之後的人沒有自己，一切為眾生，為眾生示現、為眾生表演，他就這麼一樁事情。他的心就是虛空法界，他的身就是國土眾生，所以他為眾生表演，永遠沒有疲厭。像《普賢行願品》十願每一句的結尾一樣，「無有疲厭」。第九句，「一切智無畏」，清涼大師講「不畏二乘」。二乘是聲聞、緣覺，他們已經證得正覺，這些人提出一些問題，說實在話我們凡夫沒有法子解答，他比我們高得太多了，佛能解答。

　　第十，「具行無畏」。佛的行業是什麼？行，我們講的行為，或者是行業、事業，佛的行為、佛的事業沒有別的，教化眾生。世間眾生特別是閻浮提我們這個世間，《地藏菩薩本願經》上講得好，「剛強難化」，佛無畏，剛強難化他還是來度化。這一生你回不了頭，來生再來，來生回不了頭，後生再來。佛菩薩總是不厭其煩，生生世世來重複表演，一直到你回頭。這一種要是用我們人間思惟來觀察，這個精神、這個毅力還得了！所以，佛恩廣大誰知道？生生世世追隨不舍，「佛氏門中，不舍一人」。道場是一個冶爐，就像一個鍊鋼的爐子一樣，無論是什麼樣的金屬，破銅爛鐵，投到這個冶爐里也鎔化了。

　　所以這是陶冶心性，心性上面所附帶的這些煩惱習氣，要把這些東西煉掉。冶煉的手段是什麼？一個是行門，一個是解門。解門天天講經，讓你了解、讓你明白，幫助你開智慧；行門就是生活上的規矩，把你毛病習氣統統改過來。解行相應哪有不成就的道理？所以我們在這邊住眾，你們多想想，大家在一塊商量，把商量的結果告訴我，你們真正想在這一生成就，我能幫助你，但是你要聽；不想在這一生成就，我也不必來表演，沒有什麼意思！我會離開這個地方，這個道場一切所有，我歡歡喜喜供養大家，往後因果個人要負責任。這個事情，新加坡談禪法師做到了。

　　早年我在舊金山，舊金山市區裡面有個「大覺蓮社」，在家居士們建的。買這個道場的時候，大概是二十多年前的事情，買這個房子，當時是美金七十萬，談禪法師供養了四十萬，大施主！他捐獻出來之後對這個道場不聞不問，只交代一句話：「往後的因果，你們自己負責任。」福州有個西禪寺，很多人去過，我沒有去過，聽說建得非常莊嚴，那是談禪法師拿錢出來建的，至少也是美金兩三百萬。他老人家拿去之後，不聞不問，只說一句話，這是他的老話，「各人因果，各人負責」。他自己的生活非常清苦，在新加坡城隍廟擺一個小桌子，賣香燭、賣紙錢，他在那裡擺個攤子做這個事情，點點滴滴都修積功德，自己沒有浪費過一分錢。他喝水喝自來水，吃飯非常簡單，一個菜。我們去看他，他待我是貴賓，拿什麼待我？買一杯礦泉水，他招待貴賓。我們很感動，他自己喝自來水，買礦泉水招待我。我多次去看他，這在新加坡是傳奇人物，希有的大德！

　　新加坡這個小地方有福報，真有修行人，談禪、許哲是代表。有一個修行人這個地方就有福報，何況還有兩個？這個地區，大家都讚歎，真正的原因在哪裡？我們學佛的人知道。所以這些年來我在那個地方講經，跟大家說明，李木源居士能護持佛法，感應就不可思議。你護持的是正法，你是真心就有感應。這個護法的人，心裡稍稍有一點偏邪，魔得其便，你跟魔就感應道交，帶給你的就是災難。心不能不真，不能不純正。我來到這個世間沒有別的事情，是跟大家解釋經論的，我就干這麼一樁事情。所以你們要想真干，一定要學佛，學釋迦牟尼佛。我說得很明白、很清楚，必須遵守沙彌十條戒、二十四門威儀。

　　你真想乾的話，你得萬緣放下，真的除了換洗衣服之外，一無所有。你現在需要用的這些東西全是常住的，不是自己的，你要有這個認知；你要說「這是我的」，你就錯了，「是我的」你是三途六道的眾生。這是常住的，常住是公家的，我暫時借用的，你是佛弟子，一切歸常住。所以真干，我會到你們居住的寮房裡面去看，你們寮房裡除了鋪蓋，幾件換洗衣服之外一無所有，你是真正修道人。從新加坡來的同修，有很多都去看過許哲居士，你看看許哲居住的環境，你看看她的房間，確實幹乾淨凈一塵不染。很簡單一個床鋪，一張桌子，什麼東西都沒有，桌子上擺一張照片是她母親的。今年一百零三歲，那是修行人的模範。具足菩薩行、佛行，無所畏懼。

　　第七句：

　　【云何是諸佛三昧。】

　　清涼大師說，佛三昧就是「佛果等持，數過塵算，如師子頻申等」。『三昧』是梵語，翻成華文的意思是正受、正定、等持；等是平等，持是保持，也就是說永遠把心保持在平等的境界，這就是禪定。平等，就沒有分別，分別才起就不平等；沒有執著，有絲毫執著就不平等；再深一層講，沒有妄念，起了妄念就不平等。等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，所以他所證得的三昧不是「諸佛三昧」，他是菩薩三昧。為什麼？他還摻雜毫分不凈在其中，要用《十善業道經》上的話，他還摻著毫分不善，所以不能跟佛平等。如來果地毫分不凈都不間雜，毫分不善都不間雜，那個心像什麼樣子？六祖大師在《壇經》里形容說「本來無一物」；大乘經上常常形容它「湛然寂滅」，寂是講靜、寂靜，滅是講滅一切妄想分別執著，統統都滅掉了，是在這樣一個境界當中。

　　「數過塵算」，怎麼個說法？如果從數量上來講，沒有法子計算。大師舉一個比喻，這個比喻是《華嚴經》上的，《華嚴經》如來所證得的三昧叫「師子頻申三昧」，師子頻申是比喻。獅子吃飽了，躺在那個地方，伸伸懶腰，你看那個樣子多自在！那是他的享受。用這個來比喻如來的正受，正受揀別不同於凡夫，凡夫有苦樂憂喜舍這五種受，如來與法身菩薩這五種受沒有了，那才叫正受。有這五種受，你的享受不正常，你心裡有憂喜，身有苦樂，你不正常。正常的享受，這些統統都沒有，這叫正常的享受。清涼大師很慈悲，把師子頻申給我們略舉了個名目，這是「不思議品」裡面所說的，「佛有無量不思議三昧等」。也就是說，在究竟圓滿的果地，用我們凡夫來講，他物質生活的享受、精神生活的享受是沒有邊際的。經上講，這是說師子頻申三昧，總結起來說，「以如是等不可說佛剎微塵數三昧」。三昧何以有那麼多？我們得舉例說明，大家有個清楚的概念。

　　六根接觸外面境界，真正達到不起心不動念、不分別不執著，這叫三昧；現前的境界清清楚楚、明明白白，那叫智慧。佛教學生，要在日常生活當中，六根接觸六塵境界，定慧等持，我們的定跟慧要平等，慧就是清楚明了，定是不起心動念。眼見色，我們看到這個花、看到這個樹，我們看得很清楚，這是慧。這個花很好看，你多看它一眼，你定沒有了，為什麼？起心動念了。這樹長得不錯，欣賞欣賞，這一欣賞就錯了。為什麼？你起心動念了，換句話說，不是自然的。我對這棵樹上沒有作意、沒有起心動念，我的眼根在樹上得三昧了；花，我很歡喜它，花上就沒有三昧。你懂不懂？我們眼看的外面境界無量無邊，無量無邊境界當中都不起心、都不動念，那就叫做「無量無邊三昧」。大家細心在這上體會，然後耳對音聲也是如此，這個音聲我很喜歡、我很愛聽，你在這個聲音上沒有三昧。為什麼？你在這個音聲上，你的受落在苦樂憂喜舍裡頭，落在苦樂憂喜舍這五種裡面，就沒有三昧；離苦樂憂喜舍，三昧現前了，那才是正受。我喜歡它、我討厭它、我不喜歡它，這種受都不是正受，是六道凡夫的感受。諸佛菩薩一切受用當中決定沒有苦樂憂喜舍，一味！一味是真的，二味是假的，誰懂得？

　　所以修行人在哪裡修？老老實實給你講，就是六根接觸六塵境界裡面修行。修行的總綱領就是定跟慧，戒定慧三學皆是方法。依照佛陀教導我們的方法，我們在六根接觸六塵境界裡面去修定慧等持，定慧雙修，就是這麼個道理，不能不懂得。這叫真修行，修「外不著相，內不動心」，又清清楚楚、明明白白。沒有人問你的時候，心地清凈一塵不染，本來無一物，般若無知，樣樣清楚、樣樣明白，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，無知。有人向你請教的時候，你說得頭頭是道，無所不知；你就曉得，無所不知是般若的他受用，教化眾生。無知是般若的自受用，自受用是三昧，正受！凡夫之人顛倒，把自受用的忘掉了，把他受用的變成自受用，這麻煩了，著了相。因此修行功夫不得力，不得力的原因在此地，你總要把原因找到，然後把原因消除，這個問題才能解決。

　　所以總結：「以如是等不可說佛剎微塵數三昧，入毗盧遮那如來念念充滿一切法界三昧大神變海。」這是經文，這個數量是天文數字也沒有法子形容。「略說十種」，把它歸納為十大類。佛教學為了方便起見，太多了不能講，歸納十大類。第一個，「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處，普為眾生廣說妙法」。佛為眾生表演。前面這一句我們要把它記住，「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處」。下面是講它的作用，第一種作用「普為眾生廣說妙法」，這是無所不知。佛菩薩應化在這個世間，就這麼一樁事情，幫助眾生覺悟，幫助眾生了解宇宙人生的真相。宇宙是我們的生活環境，人生就是本人。我本人究竟是什麼？我的生活環境究竟是什麼？你要是把這兩個問題搞清楚、搞明白，在佛法裡面就稱你為佛陀。佛陀是什麼意思？明白人而已，對自己、對自己生活環境清楚明白。凡夫是糊塗人，對自己真的不明了，對自己生活環境更糟糕。生活環境裡面有人事環境、有物質環境，究竟是一回什麼事？說老實話，有幾個人曾經去想過？想都沒有想過。無怪乎古德常講「醉生夢死」，生到這個世間來像喝醉酒一樣，顛顛倒倒；死的時候像一場夢一樣，真的這一生沒有搞清楚、沒有搞明白。佛菩薩沒有別的，明白人而已！

　　諸佛菩薩不是富貴人，不是有權力、有地位的人，他是一個明白人。諸佛菩薩教我們，我們學佛學什麼？學做一個明白人而已，不甘心、不情願做個糊塗人，希望做個明白人，我們學佛目的在此地。總得要清楚、要明了，別人問你的時候，你能答得出來。人家問你：「你為什麼學佛？你學佛的目的何在？」我們要正確的答覆別人。像這樣的經文，就可以念給他聽。「一切諸佛恆在正定」，正定就是三昧。「於一念中遍一切處」，一切處是盡虛空、遍法界，哪個地方有緣，佛就到哪裡教化；一念如是，念念如是。這是第一個，為一切眾生廣說妙法。

　　第二句，「普為眾生說無我際」。前面的文是一樣的，「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處，普為眾生說無我際」，也就是說，說無我法。一切眾生不能覺悟的第一個障礙就是我執，起心動念執著身是我。見思煩惱裡面頭一個是身見，他不知道這個身不是我，這是所有一切錯誤的根源。修行人能把這一關克服，菩提道上一帆風順；這一關突不破，那太難了，我常常講菩提道上寸步難行，你想進一寸都不可能。誰障礙你自己？自己障礙自己，別人不能障礙。你要知道，別人不能障礙，別人也不能幫助，諸佛菩薩都沒有辦法。佛在一切經論裡面講得清楚明白，我們要懂得，令自己成就的人是自己，令自己失敗的人還是自己，跟別人沒有關係。也許有很多人覺得，「怎麼沒有關係？明明這個人障礙我！」那是緣，緣只能說對於一個不善修行的人會產生障礙，他會誤導你，他會引起你的煩惱，這變成障礙了。如果對一個善學的人，他會不會造成障礙？不會，他幫助你。

　　逆境、惡人，佛經上常講逆增上緣，他都幫你往上提升。為什麼你向上提升？因為你有智慧，你有定力，你不受他響影。《楞嚴經》上講得好：「若能轉境，則同如來」，這個如來就是法身菩薩，法身菩薩會修行，無論是順境逆境、善緣惡緣，全部把它轉變，幫助自己境界向上提升，都在自己，不在別人。這叫學佛，這叫會修行。把自己錯誤的行為統統修正過來叫做修行，這個人善修、會修。不會修的沒有法子，不會修的人造作無量無邊的罪業，為什麼？怨天尤人，自己的失敗、自己不能成就，全部都歸罪於別人，好象與自己不相干，自己沒有過失，這是大過失！我們要想在這一生成就，這個道理不能不懂。

　　所以第一關要認知這個身不是我，身是什麼？身是我所有的工具。這句話你懂不懂？你要真懂了，我的工具要聽我的意思去做，我不能受它的約束。就好象我們穿的這件衣服，這件衣服是我所有的，我的衣服，我的衣服一定聽我擺布，我不能聽它的，我喜歡怎麼用它，就怎麼用它。所以世間人真有迷惑人，穿了一件新的衣服，料子非常好，坐下來的時候先要看看那個座位乾淨不幹凈，怕把衣服弄髒了。你們想想這到底是人穿衣服？還是衣服穿人？到底誰是主？誰是賓？所以佛門的制度，世尊當年在世穿的衣服叫糞掃衣，這個衣服一文不值。為什麼？是撿別人破舊的衣服丟在垃圾堆不要了，把它撿起來，看它還有好的那個地方剪下來，實在不能用的丟掉。撿多了一塊一塊拼湊起來、縫起來做一件衣，叫百衲衣。這件衣每一塊質料不相同，顏色不相同，穿起來當然很難看，佛教給我們染一染，染色，這就是叫袈裟。袈裟的意思就是染，是很多東西混合在一起叫做袈裟。用什麼染料去染？紅黃藍白黑混合在一起，那個顏色就差不多是一樣的。我們今天講是咖啡色，不是正色。五種正色：紅黃藍白黑。它是五種正色混合起來染成一色，這叫袈裟色。什麼地方都可以坐下來，不要擔心，不怕骯臟。

　　佛法傳到中國，中國出家人做一件新衣服，要找舊衣服剪一塊布貼在身上，領子上面有這麼一塊，叫貼新。什麼意思？就告訴自己這個新衣服要當作舊衣服穿，也就是說不要怕骯臟，哪個地方都可以坐，不要受衣服的限制。是我們人穿衣服，不是衣服穿人，都是破我執。我們這個身體，身體是我所有的，不是我。要知道「我」這個名詞的定義，解釋很多，其中最重要的解釋就是主宰、自在。你想想看我們這個身能不能做主宰，能不能得自在？如果這個身我們自己能做得了主宰，我是主宰的意思，我這個身體要像金剛一樣不壞，那我才能做主宰；我希望我這個身體年年十八，不要衰老。它不聽話，它做不到。它有生住異滅，有生老病死，所以這裡頭找不到主宰，也找不到自在。

　　由此可知，這不是我，我們學佛首先要把這一關突破。我們生生世世被它害了。它懈怠懶惰，精神振作不起來，它不是我，它不聽話。我們要有能力降伏它，要這個身聽我自己的意思。自己是什麼？自己是真心、是本性，那個才是我。宗門裡面常說「父母未生前本來面目」，那是我。在這個經上講的法身，法身是我的真身。法身是什麼？是我們真心本性的相分，是我的身。真心本性是我，真心本性所現的相分是我身，那叫法身。真心本性裡面本有的般若智慧那是我的心，覺心，也叫覺性。覺性、覺心是一個意思，是本性。心、相，它的作用是自己的本能，這是自己。我們今天自己完全迷失掉了，諸佛菩薩出現在世間，什麼事都沒有，就是喚醒一切眾生，你把你自己找回來，這個功德就圓滿成就了。

　　佛法的修學終極的目標是把自己找回來，把自己的心找回來，把自己的身找回來，也就是恢復自性本具的智慧德相，「出現品」講的：「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛出現在世間教學的目的就是這個；眾生很可憐，「但以妄想執著而不能證得」，妄想執著是你自己生的，是你自己迷失的，誰都幫不上忙。佛菩薩只能把這樁事情說清楚、說明白，要自己回頭，要自己覺悟，這個事情佛沒有法子幫忙。《法華經》講「開示悟入」，佛能幫得上忙的是開示，也就是說佛能示現這個樣子，佛為你講經說法，給你做示範，給你做說明。悟入是你自己的事情，你看到這個樣子，聽到佛的教誨，覺悟了，覺悟之後真干，那你就入了。你落實了，你做到了，你跟佛一樣。如果我們聽了佛的開示，自己不悟、不入，這在佛法講你只能在阿賴耶識裡頭種一個善根而已，這一生當中不起作用。這一生當中李炳老常講的「該怎麼生死，還是怎麼生死」，不能解決問題。

　　但是世出世間一切法要知道都沒有定法，為什麼？「唯識所變」，這法相宗說的。而佛在許多經論上講「一切法從心想生」，這句話就是「唯識所變」，但是這句話好懂，就看你怎麼想。如果我真想在這一生作佛，那你就作佛了，從心想生；我不想作佛，一切諸佛來幫忙也幫不上忙，你也做不了佛，一切法從心想生！這一句話意思深廣無盡，我們要常常放在心上，反覆的多念。真正明白了，這句話就救了我們。我從今之後只想佛，我不想別的，那就是大勢至菩薩在《圓通章》裡面所說的：「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，見佛就是作佛，我這一生就成功，就圓滿了。可是你要記住，不能夾雜妄想，夾雜就把你全部的功夫破壞掉了。所以你要放得下，放不下那是做不到的，關鍵就在放下。

　　許多同修都知道，我為什麼時時刻刻念念不忘老師？我是個很苦惱的凡夫，業障非常深重，我要是不得老師的教誨，我早已經到三途去了，這是事實。老師救了我，頭一天見面就把這個方法教給我：看破放下。我依教奉行，我放下真的就像苦行僧一樣。我在台中求學，只有兩套換洗衣服。我出門的時候，那個時候沒有箱子，一個包袱皮，打一個包袱，一個衣服鋪蓋，在那個時候還有蚊帳，一個被單，一個三斤重的棉被，卷一個小行李背在身上就走了，全副家當就這麼多，什麼都沒有。章嘉大師教導我的，真得大自在。以後跟李老師學講經說法，講經說法需要一些參考資料，這參考資料別人不肯借給我用，那自己一定要搜集。這就是放下之後再提起，提起之後跟從前自己擁有在概念上不相同了。為什麼？知道一切法都不是真實的，雖然提起來了，也是隨時可以放下，隨處可以放下。為什麼？沒有佔有的念頭。

　　我自己曉得修行受的一些苦難折磨，我是個過來人。所以我心裡常常想，如果有一個寺院叢林，有完善的藏經樓，世出世間的典籍應有盡有，我隨時可以參考，我自己什麼都不要了，這多自在！自己頂多有個筆記本就行了，看到好的東西不要多，一部書寫個幾句，它的真正精華我得到了，受用無窮！哪裡需要啰哩啰嗦這麼多東西？所以我早年心目當中所希求的現在建立了，供養你們大眾。你們大眾如果要有我的思想，你們各個成就，你們的成就決定在我之上。我當時想要的東西想不到，現在你們不想要的東西都在面前，我都替你們想到了，都替你們搜集了，全部都供養你們了。說老實話，我在講席當中也講得很多次，多少年前就講過，在美國達拉斯贏建偉居士就曾經問過我，他說：「法師，如果依你自己的願望，你在這一生當中，這麼多經典，你選擇哪一部經，受持讀誦、為人演說？」我一點考慮都沒有，我告訴他我選擇《佛說阿彌陀經》，到現在還是如此。一切經教有人弘揚，我何必費這麼多事情？我修我自己的法門。真正對我根機的是《佛說阿彌陀經》，我一生弘揚這個法門、修學這個法門，我不會去看第二本經書。

　　今天講這些東西，別人啟請的，大眾要求的，沒有人能講，沒有人願意講，我不能不出來講。這個作法用現在人的話來說：犧牲奉獻。我要是為我自己，告訴諸位同學，我的房間會跟許哲居士一樣，什麼東西都沒有；會跟印光大師關房一樣，我這個小佛堂供一尊阿彌陀佛，一本《佛說阿彌陀經》，其他的什麼都沒有了。我一生當中一個願望，往生凈土，親近彌陀。這是我們遇到佛法之後，這一生當中唯一的一樁大事。這一樁事情不能夠圓滿成就，全部落空了，你在這個世間搞什麼都是假的，沒有一樣是真的。說來說去都是講到「無我」重要，眾生不得成就，執著身是我，一切為我著想，錯了！現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五六二卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，大眾念請第七句：

　　【云何是諸佛三昧。】

　　前面曾經跟諸位說到「不思議品」裡面舉的十句，我們介紹到第二句，就是「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處，普為眾生說無我際」。這一句我們說得也比較多，因為跟我們現前的修學關係很大，我們自私自利這一個障難不能突破，所以影響到我們修行，無論修學哪一個法門，功夫都不能得力。如果想功夫得力，想有成就，不能不放下自私自利，不要認為眼前好象佔一點便宜，虧吃得實在太大太大了。本來你在這一生當中，你可以作菩薩，你可以作佛，貪圖眼前一點小利益，一點小小的方便，蒙受的損失真正是無法思量的。我如果不能夠稍稍涉入經藏，這個事實真相我們沒有辦法理解。

　　第三，「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處，普入三世」。由此可知，諸佛三昧的德用，真正不可思議。「普」就是沒有分別，平等的普遍入三世，「三世」是過去現在未來。由此可知，三世確確實實不是真的，是凡夫對於宇宙的觀察產生一種錯覺，我們講有過去現在未來，實際上沒有三際，沒有三世。「普入三世」，就是三世平等了，過去現在未來的界限沒有了，換句話說，就在現前，可以看到過去，也能看到未來。

　　也許我們的常識告訴我們，過去已經過去了，未來的變化它不是一個定數，為什麼佛菩薩能夠看到未來？如果是個定數，這能講得通，不是定數，那就講不通了。我們如何來理解這個意思？佛在經上告訴我們：「一切法從心想生」，現前的這個念頭，雖然還沒有到來世，我們預想明年，預想後年，預想來生，我們現在在這裡想，它有現相，佛菩薩在定中看見了。明天我又是一個想法，我改變念頭了，明天他看到你來生來世，他又看清楚了。你怎麼變化，他都知道、都明了，所以境界是剎那剎那在那裡變的，剎那剎那隻要你變，他全都看見，全都明了。這樣的解釋，這樣的認知，我能同意。譬如我們看一個建築物，這棟房子建成，原來這個地方沒有，現在建成了。過一、兩年，換了一個主人，他不喜歡這個樣子，拆了重建，我們又看見了。怎樣的變化，統統都看見，看見你明天，看見你後天，看見你下個星期，看見你下個月，看見你明年、後年，無論怎麼變化都看得清清楚楚、明明白白。入三世當然知三世事。

　　第四，「普入十方廣大佛剎」。我們從這些地方很明顯的體會到，諸佛三昧確確實實是突破了時間與空間。時間三世，空間十方，現在科學家講的不同維次的空間，全都突破了，這就是一真法界。十方三世無量無邊諸佛剎土，如來三昧能普入，菩薩三昧也能夠普入；這個菩薩，我們常講的法身大士，他能普入。法身大士也有差等的，地上菩薩我們想決定是沒有問題，三賢位的菩薩可能就要差一些。如果是阿羅漢、辟支佛，他們也有定功，也有禪定，就像前面我們舉《地藏菩薩本願經》所說的，阿羅漢要作意，也就是說他要入定，比不上法身菩薩行住坐卧都在定中，那個不一樣，都在定中，不必入定，不必出定。如來三昧哪有出入？我們從這個地方去體會。入佛剎，當然見佛度生沒有障礙。

　　第五，「普現無量種種佛身」。證得如來究竟的果位，無論現什麼身都是佛身。像《普門品》裡面說的三十二應，應以佛身而得度者，即現佛身而教化之。如果說「應以童男童女身而得度者，即現童男童女身而為說法」，那個童男童女是佛身，是佛現的，這是現有情身。佛能現無情身，能夠現樹木花草。這棵大樹已經有幾百年、幾千年，有修行人看到這棵大樹，或者是聽到這棵樹聲音、風吹樹梢的音聲，他開悟了，這是佛菩薩現樹身而度化之。也許你說：這樹已經有幾百年，為什麼別人見到它不開悟，這個人見到它他開悟？你要曉得，佛菩薩的示現，不是示現幾百年、幾千年等這個人，那就不叫做神通自在了。神通自在剎那之間，正是你那個因緣到的時候，我們一般人講靈氣，好象佛加持這個樹，樹加持這個人，這個人看到這個樹，忽然開悟了。有！有很多學人，乃至於看到自然現象，他有悟處，看流水，聽流水的聲音，甚至於聽人唱歌的聲音。禪宗六祖惠能大師，是聽人念《金剛經》的音聲。這都是屬於一切諸佛普現無量種種佛身。

　　第六句：「隨諸眾生種種心解，現身語意」，這就是現的有情身。前面第五句講種種佛身，這個範圍包括非常之大。由此可知，三昧的作用太大了，我們凡夫無法想像，神奇莫測。能隨眾生心，那就是隨著眾生的根性，隨著眾生的機緣，幫助眾生，成就眾生。諸佛三昧是圓滿的性體，是真實的真心，他的功能、他的業用不可思議。

　　第七句：「說一切法離欲真際」。真際就是我們今天講真理，離一切法。我們凡夫跟佛菩薩恰恰相反，凡夫在一切法裡面起妄想分別執著；諸佛菩薩、法身大士他們在一切法裡面得大自在，恆在正定，換句話說，恆住正受，這是真的，這是事實。我們今天的受，也是恆住苦樂憂喜，六道凡夫不能像佛菩薩一樣恆住正受，永離苦樂憂喜。《無量壽經》偈子講，「離欲成正覺」。阿羅漢離見思煩惱成正覺，菩薩離塵沙見思成正等正覺，你要是不能舍離，那是六道凡夫，永遠在六道裡面輪轉。佛在經上形容這個事情「生死疲勞」，沒有法子出頭，沒有法子離。這個事實真相，這裡面一些道理，佛能為我們說明白，就是在這一切大乘經教之中。

　　第八句：「演說一切緣起自性」。這是幫助我們破所知障。一切眾生都有求知的慾望，科學家為什麼要到太空去探險？求知的慾望。千萬年來人類看到太空，生起無量無邊的幻想。說幻想是真的，這裡面還夾雜著無量的神話。我們今天以為是神話，很可能那些神話裡面有許許多多是事實，我們沒有法子解釋，世間之大無奇不有。講到我們貼近之處，我們周邊也發生許許多多的神話。在中國古代文學名著裡面，《聊齋志異》，這比較近，隋唐時期的傳奇小說，乃至於紀曉嵐的《閱微草堂筆記》，《夷堅志》。我看了之後，我不以為它是神話、是鬼話，我以為裡面許許多多都是事實。到哪一天我們也有少許三昧，把時間空間的維次突破了幾層，神話小說里寫的東西果然看見了，是真的不是假的。這要靠我們自己修行功夫。

　　這一部《大方廣佛華嚴經》，如果不是我們佛弟子去讀誦受持，依教修學，世間人看到這個，以為是小說、神話小說，以為是佛學家的狂想曲，哪有這等事！佛家的教學，最值得人敬佩的，佛給你講的這些事情，並不是教你完全無條件的接受，那不叫學佛，佛給我們講，然後教我們去證實，這就是現代講的科學精神求證。佛今天給我們講華藏世界，給我們講諸佛如來依正莊嚴，要我們證實。用什麼方法證實？你只要依照他所說的修學方法，你就能證明。這是真實的學問。我們跟不同維次空間的生物，最容易溝通的是鬼道，他們的頻率跟我們的頻率相當接近，容易溝通。學佛或者學道，乃至於學巫術，與鬼神溝通需要多少時間？你果然依照這些方法修行，大概半年的時間你就有這個能力。你看到這些鬼故事，你就肯定是真的不是假的。

　　我在早年有一個同學，跟我關係很密切，抗戰時期我們在福建同學，到台灣之後我們又同事，我學佛之後他跟我學佛，我出家之後他也出家。我在台中跟李炳南老居士學經教，他也很歡喜，常常給我說：「講經說法是不錯，現在人不相信，講到口舌枯乾，人家還是半信半疑。如果有神通多好！我現一些神通，他就不能不相信了。」他為了學神通，到大溪跟屈文六上師學密，依照密法修學。他真精進，真用功。上師規定他的時間，要磕十萬個大頭，這是基礎。他修學不到半年，他來告訴我，他見到鬼，每天黃昏的時候，街上零零落落就有很多鬼出來，到夜晚十點鐘、十二點鐘，好熱鬧，鬼全出來了。最初時候害怕，到以後習慣就很正常了。跟鬼打交道做朋友，他來跟我講。我說：「不行，我還是不相信，你見到我沒有見到。」學個大概兩、三年，我看到他的情形不大對，為什麼？臉上是灰色的、黑色的，看起來好象陰氣很重，很不正常。我到台中把這個事情告訴李老師，李老師嘆一口氣：「人各有因緣，我們幫不上忙。」沒有多久他就過世了。走算走得相當之好，沒有病苦。他自己覺得身體不舒服，到榮民醫院掛急診，半個小時就走了。他乘公共汽車一個人去的，走得這麼快。這個人心地善良，持戒守規矩，很難得的一個出家人。

　　我常常跟同學們講，我有兩個朋友，跟我是三個人，我們同年。算命先生講，我們三個都過不了四十五歲。他們四十五歲那一年走的。我們三個人，法融法師二月走的，他是五月走的，七月我在基隆大覺寺夏安居裡面講《楞嚴經》，七月我得病了，病得很嚴重。我一想到，我們三個人兩個走了，二月走了一個，五月走了一個，七月輪到我了。我沒有恐怖，我也不看醫生，我也不吃藥，為什麼？醫生只能醫病不能醫命，我一心念佛，求生凈土。念了一個月，病好了。好了之後，我再恢復講經。他們兩個，這個關口沒有過去。我沒有求壽命，只是念著大乘經教沒有人弘揚，我發心來做這樁事情。所以真正禪定功夫，最容易突破的是餓鬼道，你就曉得那些事情是真的不是假的。

　　《地藏菩薩本願經》裡面所說的，過去每一個地方都有城隍廟，城隍廟裡許許多多的故事，閻王殿，都不是假的，都是事實。現在我們學佛，我們很容易接受，為什麼？我們明白道理，這個道理就是「一切法從心想生」。境界是「唯識所變」，識就是心想，既然有這些想法，它就會有這些現象。不想，不想是不是沒有？你這一生不想，你前生曾經想，你粗念雖然不想，你細念還在想，這就難了。我們一般人只能覺察到粗念，覺察不到細念，微細的念頭覺察不到。從哪些地方去觀察、去體會？從夢境。我們一般人都會作夢，你想想，夢境是些什麼？夢境從哪裡來的？從這個地方，逐漸逐漸你能夠體會到世界從哪裡來的，虛空從哪裡來的，生命從哪裡來。學了佛，六道輪迴從哪裡來的？三惡道從哪裡來的？十法界從哪裡來的？一真法界從哪裡來的？這就是底下講的：「演說一切緣起自性」。

　　現代科學家都在探索，探索能不能探索到一個眉目？給諸位說，不能。你所探索，你的觀察，實在講總是曲解，你見不到事實真相。這個原因是什麼？因為你沒有辦法突破空間維次，所以你就沒有辦法了解事實真相。佛法裡頭有辦法。我們要問：佛法這個方法，理論依據是什麼？佛法知道不同維次的來源。我們世間人知道有不同維次空間，不知道這不同維次空間是怎麼來的。佛告訴我們，世界原本是一真，換句話說，沒有這些維次的界限。不同維次界限怎麼產生的？佛告訴我們，妄想分別執著產生的。由此可知，科學家講得正確，不同維次空間，從理論上說，是無限的。科學家的觀察，承認確確實實有十一種不同維次空間存在。這是他們探測到的，相當聰明，也就是宇宙之間有十一種不同頻道，他們已經肯定了。從理論上講，這個頻道是無量無邊，但是他不知道這個頻道怎麼造成的，如何來突破。佛曉得，是一切眾生妄想分別執著造成的。怎麼突破？把妄想分別執著放下，這個界限沒有了，不同維次空間不可得了，於是宇宙人生的真相自然就大白。

　　這個事誰知道？佛知道，法身菩薩知道。十法界裡面的四聖法界，雖然知道，不透徹，沒有完全看到，他看到局部，他的定功突破了一部分，他看到局部。聽到佛菩薩說法，像我們今天，我們完全是聽佛菩薩所說的，我們沒有入這個境界。最容易突破的人鬼這個頻道，我們還沒有做到，但是我決不鼓勵同學們。你們去修這個法門，去見鬼，天天跟鬼往來有什麼好處？我那個同學就是個例子。我們天天要跟佛往來。如何我們突破人跟佛這個頻道？釋迦牟尼佛教我們持名念佛的方法，最簡單、最容易、最穩當，突破人跟佛的這個頻道；這個頻道要是突破，所有頻道全部都突破了。這個道理，大勢至菩薩所講：「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們要問，我們念佛念了這麼多年，為什麼還見不到佛？這個原因我說了很多，原因是什麼？念佛心裡頭不清凈，夾雜著妄想分別執著，你的念功不純，這個地方產生障礙。如果你把世出世法統統放下，決定不執著了，我們不談其他的，妄想分別執著我們談一個，妄想分別你沒有斷，執著斷了，這樣的心執持名號，我們一般人講，你就有感應，感應裡面就突破不少時空的層次，你能見佛身，你也會見到六道裡面某一些狀況，增長自己的信心，《華嚴經》裡面講的這些境界，全在眼前。這是看個人的緣分不同，確確實實在我們一生當中能夠得到證明，它是真的，它不是假的。

　　第六，「示現無量世出世間廣大莊嚴，令諸眾生常得見佛」。這是諸佛三昧力的加持，加持哪些人？有願見佛之人。你沒有這個念頭，佛加不上。要有這個念頭，這個念頭要真誠懇切。善心善行那是助緣，真誠懇切求佛那是真因，因緣和合，感應就現前。「常得見佛」，這一句關鍵字眼是「常」，跟《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講的一樣，「現前當來必定見佛」，說得那麼樣的肯定，一絲毫的疑惑都沒有。菩薩教給我們條件是憶佛念佛，這是真因。《觀經》三福最後一條「深信因果」，我體會到的意思就是「念佛是因，成佛是果」。我們用念佛成佛，真因真果，這哪裡會錯得了？佛確確實實常常在我們的周邊加持我們，保佑我們，如果我們的心稍稍清凈，會感覺得到，這就是四種加持裡面的冥加，雖然不是明顯，冥冥當中保佑你，你自己心愈清凈，妄念愈少，分別執著愈少，你會覺察得到。如果真的把世出世間一切執著放下，那就是此地講的，你常見，真的常見不是假的。

　　「現相品」菩薩念請第七句：

　　【云何是諸佛三昧。】

　　清涼大師引用「不思議品」裡面所說的十句，最後一句，「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處，令諸眾生悉得通達一切佛法無量解脫，究竟到於無上彼岸」，這一句才是真正的圓滿。佛幫助一切眾生，沒有達到究竟圓滿，絕不退心，這是我們要學的。佛這種精神毅力，不畏一切艱苦，甚至於還要受一切眾生的誤會、毀謗、陷害，他永遠不會退心。就像慈母對於他的愛子一樣，愛子不管怎樣不好，不管他怎樣造惡，母親始終不會捨棄他，始終都在周邊照顧他，如果他忤逆不孝，父母也在暗中照顧他，不讓他發現，這個恩德多大。諸佛如來，對於九法界一切眾生，那種關懷、照顧、幫助超過父母，父母不能為比，誰知道？這個事情只有佛知道，法身菩薩知道，我們要是不讀佛經，確實作夢都想不到。經上常常念到佛恩普慈大，不知道到底他大在哪裡，他慈在哪裡，真的不曉得。讀到這些經文，稍稍有一點體會，我們慚愧心生起來了，這才曉得我們真正對不起佛菩薩。我們實實在在講，過分的忤逆，不聽教誨。這一段我們就介紹到此地。請看疑問的第八句：

　　【云何是諸佛神通。】

　　清涼大師告訴我們「准答及頌」，準是依據，依據後面佛的解答以及偈頌裡面所說「佛神通」，「謂依定發起無礙神用」，這是解釋什麼是佛神通。『神通』是作用，無有障礙，這個大用是從禪定發起的。前面問「云何是諸佛三昧」，三昧是禪定。得禪定，禪定就會起作用，這個作用就是我們講的神通，通常講六種：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。平常大乘經上都是說這六種，叫六通，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所證得的，十法界裡面四聖法界所證得的。清涼大師說，「或說有十」，將來佛專門解答這一句，是「十通品」。

　　不思議品裡面說：「一切諸佛有無邊際無礙解脫，示現無盡大神通力」，清涼大師既然說了，我們至少也要把這些名目做一個簡單的介紹。我們採取重點，不必念全句的經文，他那一句裡頭最重要的，可是前面一句我們還是念，後面就省掉了。第一，「一切諸佛能於一塵現不可說不可說諸佛出興於世」。依報最小的是一微塵，一切諸佛他有這個能力，能夠在一微塵或是在一毛孔，現不可說不可說諸佛出興於世，這不是小神通，這是大神通。在一微塵裡頭看到，一切諸佛為了教化眾生，示現八相成道出現在世間，不是一個世間，無量無邊的世間，無量無邊諸佛，不可說不可說，在一微塵裡面就見到了。我們今天的科技，實在講相當進步，我聽說一部《大藏經》能夠容納在一個小小的光碟裡面。佛的能力，是把盡虛空遍法界一切諸佛教化眾生那些事迹，圓圓滿滿的縮小在一微塵裡頭。這我們科學家還做不到，這個能力不是凡夫能夠想像得到的。

　　第二，「一切諸佛能於一塵現不可說不可說諸佛轉凈法輪」。一切諸佛講經說法，一微塵裡頭含藏著。「不思議品」裡面講的這些，用現在的話，那是最高的科技，我們今天的高科技跟它比，那是小巫見大巫。於是我們這才明白，不要說是法身菩薩、四聖法界羅漢，佛在經典上告訴我們，色界天人已經把我們日常生活當中許許多多的累贅全都放下，他們看到我們背著這個包袱可憐，像我們看蝸牛一樣，看螺螄蚌殼一樣，背著好大包袱。他們放下一切，得到一切，依報一微塵裡頭都圓圓滿滿的，他受用無盡。正報裡頭，一毛端、一毛孔。十方三世無量無邊諸佛的佛法，它藏在哪裡？藏在毛端里，藏在毛孔里，藏在微塵里，一一微塵無不如是，這哪裡會丟掉？這還有什麼不放心？這個訊息，我們從《華嚴經》上得到的，我們相信佛說的話，佛決定沒有一句是假話。

　　第三，「一切諸佛能於一塵現不可說不可說眾生受化調伏」，眾生接受教化調伏。我們看到一切諸佛菩薩教化眾生的成績。由此可知，接受教化那些眾生無量無邊，不能接受佛陀教化的那些眾生，想必也是無量無邊。經上常講佛度眾生，有根熟的。接受佛陀教化，根熟的眾生。我們現在歡喜佛法，而不能夠奉行，我們根沒熟，還要繼續在六道裡面調教，這些人這一生當中出不了六道輪迴。但是你在六道裡頭，不論輪轉到哪一道，佛菩薩不捨棄你，就是淪落到阿鼻地獄，佛還示現為地藏菩薩、還示現為鬼王，還是照顧你。你得在三途受苦報，為什麼？那個苦報，你自己造不善的因，必須要受不善的果報。他在旁邊看著，等到你的罪快受完，他幫助你出來，教導你走一條正道，走佛道。

　　但是事實我們了解，我們親眼看到，親耳聽到，這些雖然接受佛菩薩教誨，離開惡道了，他一生到人道往往又迷惑了，為什麼？惡道的習氣很重，改不過來。換句話說，親近善道力量很弱，親近惡道那個力量很強，也就是說很容易被惡的環境誘惑，他禁不起環境誘惑。這樣，得到人身不久，又到惡道去了。就像《地藏菩薩本願經》，鬼王很感嘆的說：「你才出去沒有幾天，怎麼又回來了？」這種情形多，不知道要來回多少次。逐漸逐漸善根增長，惡的習氣漸漸減弱，他離開惡道之後不再墮落了。我們細細想想這實際上的狀況，就知道這個事情不簡單，不容易。我們自己到底有沒有善根，這不要問別人，問自己，自己明白。換句話說，我們自己能不能克服自己的煩惱習氣，關鍵在你的決心。我們讀古書，看到古時候蘇秦、張儀，他們念書是怎麼念法？煩惱習氣重，懸樑刺股，用這種方法虐待自己，改毛病，改習氣。古時候的人都留長頭髮，把頭髮用繩子拴在樑上，你要是打瞌睡一低頭，頭髮會弔上去的。

　　一個人學問成就不是簡單的。我們今天為什麼不能成就？沒有他那樣的毅力。我們懶惰，睡懶覺去了。如果你有這些人的毅力、方式，你的一生成就了。他們成就的，是一生功名富貴。實在講，下那麼大的決心，這是佛法裡面常說的「一切法從心想生」，「佛氏門中，有求必應」，求功名得功名，求富貴得富貴，太小了，沒有一樣求不到的。求作佛，確確實實能作佛，經典裡頭有理論給你做依據，有方法提供你學習，哪有不能成就的？不能成就的原因，就是自己常常原諒自己，隨順自己的煩惱習氣，不肯隨順佛菩薩的教誨，雖然天天讀經，天天學佛，但是還是煩惱習氣當家作主，它是自己的主人，自己一定要聽它擺布，這就沒有法子了。這樣學佛，在佛門裡面結個善緣，這一生不會有成就。李老師以前常說，這樣的人，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。換句話說，你一生的修學，與你生死輪迴毫不相干，我們要懂。

　　第四，「現不可說不可說諸佛國土」。由此可知，我們修學志願求生西方阿彌陀佛世界，一切諸佛都幫助我們。《彌陀經》上講的六方佛，《無量壽經》上講的十方佛，這裡可以給我們做印證，諸佛如來他肯幫助我們，他能滿我們的願望。第五，「現不可說不可說菩薩受記」，這給我們是很大的鼓勵，菩薩做出榜樣來給我們看，幫助我們學習。他修行有了成績，有了成就，我們向他看齊。我們效法他，自己有信心，我有一天也會跟他一樣，接受諸佛為我授記。

　　其實這個事情並不難。本師釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡面，就普遍的為念佛人授記了，問題我們是不是《無量壽經》會上的當機眾。什麼叫當機眾？我們對於這部經教有沒有信心，有沒有願心，肯不肯依教奉行？假如我們對這個法門，對這部經典，具足信願行這三個條件，我們就是當機眾，換句話說，這部經末後一品給大眾授記，其中就有我，這個一點不假。《無量壽經》我曾經講過十一遍，千真萬確的事實。娑婆世界眾生念佛往生到西方極樂世界，將來在極樂世界成就無上正等正覺，到他方世界去作佛，名號都稱作「妙音如來」，這是佛為我們娑婆世界念佛眾生普遍的授記，我們深受感動。從此之後，我們的同學們授受三皈依，我們的法名統統叫「妙音」，現在是妙音居士，將來到極樂世界成等正覺，到他方世界教化眾生，示現佛的身分都叫妙音如來，因果相應。換句話說，我們要如何做無量會上當機者，這個很重要，那就是一定要具足信、願、行。

　　第六，「現過去現在未來一切諸佛」。這個地方我們要明了佛佛道同。到底佛是一個，還是多個？理上講是一個，理上是什麼？真如本性是佛。事上講無量無邊，事是什麼？現象，所有一切的相是心性現的。所以佛在這經上講「唯心所現」，那個心是佛，「心是佛」是從理上講的。你拜釋迦牟尼佛也好，拜阿彌陀佛也好，拜藥師佛也好，無論你拜什麼佛，給諸位說，從理上講是一尊佛。現這麼多的無量無邊的身相，這究竟是怎麼一回事情？恆順眾生，隨喜功德。眾生的情慾沒有斷，他對這一尊佛有好感，對那一尊沒有好感，佛能「隨眾生心，應所知量」，眾生希望見什麼佛，這個心性就現什麼樣的佛，眾生希望見什麼樣的菩薩，他就現什麼樣的菩薩。豈不聞《金剛般若波羅蜜經》講：「凡所有相，皆是虛妄」，所現的佛相、菩薩相不例外，都是虛妄。相是虛妄，性是真實的，換句話說，能現是真的，所現是妄相。但克實而論，能所是一不是二。能所是一不是二，相也就不是虛妄的。你真正明了，就不是虛妄的。你要不明了，你迷的時候是虛妄的，你覺的時候，真跟妄都沒有了，為什麼？妄想分別執著沒有了，哪裡還有什麼真妄？哪裡還有什麼能所？能所沒有忘，你還落在分別執著裡頭，真妄沒有忘，你也落在分別執著裡頭，你是凡夫，你沒有覺悟。真正覺悟之後，這些念頭完全沒有了。

　　第七：「現去來今諸世界種」。現在科學家常說，世界從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？佛法答的正確：「唯心所現，唯識所變」。佛法最高明的地方，最值得人景仰的地方，令人五體投地之處，不是說說就算了，說出來之後要你自己去證明。現代人開口閉口講科學精神，佛法是科學，絕對不是說「我說你聽」，不是的，佛不是這樣講的。諸佛菩薩說，我們聽了之後證明，才是你自己的，你要不能證實，你就不得受用，逼得要自己去證實，虛空法界、剎土眾生是你自性的德相，對於這些事情徹底了解是你自性本具的般若智慧，都不是從外面來的。所以佛法教學的目標沒有別的，就是教你明心見性。明心見性你不好懂，換句話說，教你破迷開悟，這個比較好懂，其實是一樁事情，破迷開悟就是明心見性。這兩句話雖然是一個意思，但是明心見性講得清楚、講得明了，破迷開悟講得含糊。因為迷跟悟的層次太多，所以小疑有小悟，大疑有大悟。講明心見性，那就有一定的標準，這個一般講是大徹大悟，它不是小疑小悟，不是普通大疑大悟，是大徹大悟，標準非常明確，它真管用。

　　《華嚴經》所說的，不但是我們現在讀的本子，這個本子是略本，是簡介，簡單到不能再簡單，省略到不能再省略。龍樹菩薩在龍宮裡面看到是完整的本子，那一部《華嚴經》我們這個地球裝不下，容納不下；不但地球容納不下，我們娑婆世界也容納不下。它有十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，把宇宙人生真相說得很透徹。你要是明心見性，證得圓初住的菩薩，一切諸佛講宇宙人生的狀況，就是《大方廣佛華嚴經》，你全都通達了，為什麼？都見到了。《華嚴》所講的，你統統都證實了，你都接觸到了，證明，你證得了。這個條件就是要明心見性，什麼叫明心見性？你要把妄想分別執著斷掉。講修行，真的一句話就講完了，真正去做，無量劫都做不到。妄想分別執著不斷，華嚴境界不能現前，我們都聽說而已，這個境界多美，我們世間人天天想的真善美慧，那是妄想。這世間哪有真善美慧？華嚴有真善美慧，真善美是德相，慧是般若，真有，一點都不假，等待我們去證實。你能夠證實，那你完全得到受用了。

　　所以真正覺悟的人，這是人生第一樁大事業。我要修證華嚴，華嚴就是無量壽，華藏就是極樂世界。求證還有不可思議的方法：念佛。但是念佛一定要放下，世出世間一切法有一條放不下，就把你念佛的功夫破壞、夾雜，你這一生當中就很難如願以償。真正能放得下，一切時一切處保持自己身心清凈，一塵不染，這個佛號得力了，我們這一生取凈土，你就有百分之百的把握，生到西方極樂世界就是生到華藏世界。這個法門不可思議，為什麼？妄想分別執著並沒有放下也能成功，這叫難信之法，這是真的不是假的。憑什麼？憑阿彌陀佛本願威神的加持，憑《華嚴經》上講的一切諸佛如來的神力加持，因為一切諸佛他們心目當中所盼望的眾生成佛。你今天有心作佛，你今天有這個緣，你自己知道不捨棄這個緣，諸佛歡喜，前面跟諸位講，佛佛道同，佛跟佛當中沒有嫉妒，不像人，人有嫉妒心，佛沒有嫉妒心，你想見阿彌陀佛，一切諸佛都現阿彌陀佛。

　　這一次，我們在香港看到西藏佛像的展覽，我帶了一份，非常奇妙，這裡面阿彌陀佛，就是無量壽佛像有三張重複的。其他都是一張，唯獨無量壽佛有三張，不可思議！我沒有問他多要，我只是要每一種給我一張，拿來之後一打開，無量壽佛三張。你看看無量壽佛那個變相圖，當中是無量壽佛，他的周圍十方諸佛，跟這個地方講的一個意思。現過去未來現在「一切諸佛」、一切「世界種」。第八，「現過去未來現在一切神通」。第九，「現過去未來現在一切眾生」。神通，通是通達，一切神通是一切通達，神是神奇莫測。他那種智慧能力，不但六道凡夫做不到，六道凡夫包括我們世間所謂是尖端的科技人才，比不上。二十八層天上，他們有神通，那個神通比不上佛菩薩。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、權教菩薩，也做不到。就是《華嚴經》上講的四無礙的法界：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是講的一切神通。能現過去現在未來一切眾生。十法界依正莊嚴，都在佛神通境界當中。

　　第十，「現去來今一切佛事」。什麼叫佛事，我們要明了，不能把意思錯會了。「佛」是覺悟的意思、智慧的意思。「事」是世出世間一切事。佛、事合起來，覺悟的事，智慧的事，就叫佛事。佛教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這叫佛事。佛的形象，叫人看了破迷開悟。佛的作為，一切的造作，無一不是幫助眾生破迷開悟的。佛的言語，佛的一言一笑，起心動念，一切造作，沒有一樣不是幫助眾生覺悟的，這叫佛事。用現在的話說，包括他的生活，他的工作，他的處事待人接物，沒有別的，覺悟眾生，都在一微塵裡面顯現出來，這叫大神通力。這一句我們就介紹到此地。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第五六三卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，大眾念請第九句：

　　【云何是諸佛自在。】

　　清涼大師註解裡面告訴我們，要依據後面的解答以及讚頌裡面，是說「佛自在」，這個意思是講諸佛如來「所作任意，無礙成就」。我們讀這些經文，實在說，無限的羨慕嚮往油然而生，什麼時候我們也能夠得到像如來果地上這樣殊勝的果德？諸佛自在，清涼說得好，「廣有無量」，說不盡的自在；「或說百種，謂於眾生自在等，各有十故」；為了說法方便起見，《華嚴》依舊是用十來代表，說了十種自在。如「離世間品」說，「不思議品」也說，都是講十種。在「離世間品」裡面就是本經第五十五卷末後，第一種叫「命自在」，這一條恐怕是我們世間人最想知道的。因為六道眾生壽命不自在，為什麼？被業力所拘，哪裡會自在？六道眾生到這個世間來受生，我們一般講來投胎，誰主宰的？業力。我們到這個世間來投胎，壽命長短全是業力在支配，我們得不到自在。諸佛菩薩，業盡情空，所以他沒有業力了，他的現身、他的壽命，一切隨緣，到我們這個世間來應化，就隨順這個世間人壽命的長短。為什麼？這個道理我們要懂，如果不隨順我們世間的長短，釋迦牟尼佛確實有能力，從三千年前一直住世到今天他真辦得到。如果這樣作法，教化眾生恐怕就收不到效果，為什麼？我們會把釋迦牟尼佛當神仙看待，「你能做得到，我們做不到」。

　　佛可以說，念念都是為眾生著想，幫助眾生覺悟，沒有別的。眾生要是覺悟，換句話說，佛果上那些無量無邊的功德，眾生不就都得到了嗎？智慧德相原來是一切眾生本來有的，它不是本來無。現在，本來有的為什麼沒有了？業障障住，只要把業障消除，問題就解決了。所以佛到世間來沒有別的，幫助眾生消業障而已。佛在天上同天人的壽命，彌勒菩薩表現的就給我們做證明了。彌勒是等覺菩薩，說老實話，也是早已成佛來示現的。示現在兜率天，他就同兜率天的壽命，兜率天的一天是我們人間四百年，這個時差相當大了。兜率天人的壽命是四千歲，天上的四千歲，也像我們人間一樣計算方法，一年三百六十天，他的一天相當於我們人間四百年，四千歲合人間五十六億七千萬年。壽命到的時候，彌勒菩薩在兜率天就過世，到我們人間來作佛。所以諸佛菩薩命自在，他到哪一個世間能夠與那個世間人壽命一樣，實在說他不生不滅。壽命，在《百法》裡頭是不相應行法，是我們凡夫妄想產生的。不相應行法，用世間的話說，是個抽象的概念，不是事實。如來得究竟圓滿的自在，菩薩也得自在了。

　　第二是講「心自在」，心是智慧，智慧能入無量三昧，這是智慧。為什麼？無量三昧簡單說一說，就是在世出世間一切法裡面得自在。為什麼說智慧？智慧觀照一切法相有體無，所以世出世間一切法，實實在在給你講無所有、不可得，於是佛菩薩的心在萬事萬物裡面，他不起心動念，他沒有分別執著，心就自在了。我們凡夫心為什麼不自在？牽腸掛肚的事情太多了。你心裡挂念些什麼？挂念一切人一切事一切物，常常念著這個東西。這個心怎麼會得自在？如果你挂念得愈多，你的心就愈苦。佛講這個心的受是憂喜，實在講喜事少，憂慮多，無量無邊的憂慮都是你的牽掛。對你的家親眷屬的牽掛，對你的財產的牽掛，對你功名利祿的牽掛，對你親朋好友的牽掛，不得了！無量無邊，你的心怎麼會自在？佛在《金剛經》上給我們講宇宙人生真相，他說「一切有為法，如夢幻泡影」，這講真話。

　　哪些是有為法？《百法明門論》裡面就講得很好，八個心法，五十一個心所法，二十四個不相應行法，十一個色法，這統統叫做有為法。什麼叫有為？有生有滅。心，心一個念頭滅，一個念頭生，這個心不是真心是妄心，八個識五十一個心所全是生滅法，生滅法叫做有為法。無為法就是不生不滅的法，沒有生滅現象，像虛空，虛空是無為法。無為法有六個，說老實話，只有一個是真的無為法，真如。其餘五個就像虛空一樣，為什麼說它是無為法？因為我們覺察不到它有為的現象，所以叫它做無為法，但是它並不是真正的無為。永嘉大師《證道歌》就講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。換句話說，除了真如之外，這五個無為法，到什麼時候你才真正了解它的真相？明心見性，明心見性之後你才曉得這五個無為法不是真的無為。但是在我們沒有能夠明心見性之前，你肯定覺察不到。這是講的心自在。由此可知，我們的心自在不自在？關鍵就是在你能不能放下，果然能夠把妄想分別執著統統放下了，你心就恢復自在。

　　也許初學同修要問，學佛如果把家親眷屬一切都放下，這似乎太不近人情。這種佛還能學嗎？這個話乍聽起來好象也有道理，其實不然。我們縱然念念牽掛在心，能不能解決問題？不能。能不能幫上忙？也不能。所以你的憂慮牽掛，解決不了問題。怎樣才能幫助家人真正把問題解決？要修道。佛法裡面對於這個事情講得太多太多了，如果你修行證果你能證得阿羅漢果，你就有能力幫助你所牽掛的一切人事，這是真能解決問題的，真能幫上忙的。如果你能證得菩薩果位、如來果位，我們講如來果位不是講究竟的，是法身菩薩、分證佛位，你能夠幫助你過去生中生生世世的家親眷屬，不是這一生！我們實在講智慧能力太有限，過去生中的父母我們就不知道了，過去兩世三世，愈遠愈不知道。

　　現在西方人常常用催眠的方法，這個我們聽說很多，在催眠狀況之下他能夠回到過去世。催眠功夫很深的時候，他能夠回到前兩世、前三世，我聽說過有能回到前五世，五世再前面就沒有辦法了。從接受催眠的人，其中當中有我們學佛的同修，他們有這個經驗來告訴我，知道過去生中是在哪一道，生活狀況、姓名、居住所在。雖然知道了，催眠醒過來之後他不知道了，要放錄音給他聽，聽了之後他父母在哪裡還是找不到，還是幫不上忙，遠遠不如阿羅漢。實實在在講不必到阿羅漢那樣的境界，小乘三果、二果都有能力，但是他這個能力還比不上阿羅漢。要知道三、五世家親眷屬的狀況做得到，無論他在哪一道都能幫得上忙，用什麼方法來幫忙？自己修行的功夫，把這個功德迴向給他，他得受用。所以自己修行，功夫愈深，證的果位愈高，生生世世的家親眷屬都沾光。我們想幫助現前的父母，你的父母還在世，你修行得很好，有道德有學問，幫助許許多多眾生破迷開悟，讓許許多多眾生離苦得樂，你的父母不但受人尊敬，確確實實他受到諸佛護念，一切善神擁護，他身心健康，生活不會缺乏，許許多多人照顧。我能夠照顧一切大眾，一切大眾自然照顧我的家親眷屬，這是事實。

　　我老母親在世的時候，她住在上海，許許多多念佛的同修常常去看她，送一點東西給她吃。自動去的，去的那些人我都不認識，多半都是看到我們印的書，聽到錄音帶、錄像帶的。現在老母親往生了，遺體葬在故鄉，我們是清寒人家，所以葬在那個地方，那個墳也很小，我要不是家裡人帶著我去，我找不到。所以在前年我立了一個碑，去年，現在講是去年，實際上大概是三四個月之前，我們家鄉的父老，以及南京這一帶的同修們，這些念佛的同修們，我們家鄉也有個小廟，實際上這個廟從前不小，現在很小了，最興旺的時候，這個道場差不多住六、七百人。這個小廟是漢朝時候建立的，大概有一千七百年的歷史，現在也算是古迹。有人到那邊去朝山拜佛，順便到我父母墳墓上去看，看了之後他們要發心把這個墓重修。地方政府也很難得，就在這個土地上撥了三十畝地，中國的三十畝合英畝為五英畝，一個英畝是中國六畝，五個英畝的地做為墓園。

　　我聽到之後很感動，這是大家自動自發的，不是我的意思。既然做成墓園，大家有這個意思，地方政府也這樣作法，他們畫了個圖寄給我看。這個墓園四周都是石頭的欄杆，我就想到，我們佛經裡面很多好的句子，我寫了很多，讓他們刻在這個欄杆上。什麼意思？機會教育。人家到那裡參觀的時候，阿賴耶識裡頭落印象。我寫了很多，凈業三福十一條、六和敬、六波羅蜜。《梵網》、《瓔珞》裡面四條很重要的戒條，我都寫上去了，「不作國賊，不謗國主，不漏國稅，不犯國制」，讓大家看看，機會教育。印光大師教導我們十六個字我也寫上去，「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生凈土」，希望以後到墓園去參觀的時候，這些經句他都能在那裡看一遍，這是教育。所以自己要認真修學，家親眷屬他就得好處。

　　過去我們在海外，也常常想著家人，不知道他們過的是什麼生活。中國大陸在過去諸位都曉得，三反五反、文化大革命，許許多多人民受了很大的苦痛。我跟家人整整三十六年沒有聯繫，到改革開放聯繫之後才曉得，他們都沒有受苦。佛菩薩保佑，我意想不到，平平安安度過去。所以佛菩薩教我們，我們認真努力如教修行，心裡對於家親眷屬、親人朋友不必去操心，他們自自然然得佛力加持，我這一點小小例子可以跟諸位同學做證明。我們在此地講經，前天北京同修打電話給我，他們在北京看到，在網路上看到，好事情！所以我在攝影棚裡頭，真的，網路螢光幕前面全世界許許多多的同修，我希望我們在一起學習。今天我們住在這個地球上，我們是地球上的人，凡是住在地球上所有一切的生物，跟我們是一個生命共同體。我們一定要互相尊重、互相敬愛、互相照顧、互助合作，共同來創造安和樂利的社會，幸福美滿的生活。《大方廣佛華嚴經》就是多元文化的教科書，教學的目的就在此地，所以我們生活在二十一世紀不能不學，一定要學。正是歐陽竟無大師所說的話，「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需」。他的話我們可以得到肯定。

　　第三「資具自在」，資具就是資生之具，資養我們身體所需要的一切物質，今天講的是衣食住行還有娛樂，統統具足，不會缺乏。在這個地方我們一定要明了，不可以貪圖享受，為什麼？貪圖享受，你那個福報很容易享盡。應該用什麼態度？知足常樂。人要是不知足，他怎麼會得自在？我們人生活在這個世間，不能離開物質，我們每天要吃飯、要穿衣，要有居住的所在。這些地方我們要學佛，佛實在講給我們做出榜樣，我們凡夫不容易學到，那學祖師，祖師已經大開方便之門了。祖師裡頭最近的印光大師，我們看看他的生活簡單，飲食跟大眾完全一樣，沒有吃小伙食、特別伙食。衣服就是這幾件，尤其是出家人，沒有什麼新的花樣，衣服穿到破舊不能穿了再換一件，還能穿依舊還用它。衣只取飽暖，蔽體飽暖就夠了，要那麼多有什麼用處？所以多餘的要知道布施供養。這個世間有許多缺衣缺吃的，我們有多餘的一定要幫助他們，哪個地區都有窮人。我們住在新加坡，新加坡可以說是相當富裕的一個國家，有沒有窮人？有。我聽到他們政府的統計，他們的窮人大概只有一兩千戶，不多，所以政府都能夠照顧到。它國家小，有財力。

　　但是有許許多多國家還有許多窮人，政府照顧不到的。今天中午，尤里先生告訴我，昆士蘭州還有很多生活很困難的人，政府還照顧不到，他提出來希望我能夠多知道一些，有能力的時候對他們伸出援手幫幫忙，這是好事！我們居住在這個地區，這個地區有很多苦人，我們不照顧誰照顧？除非我們不知道，我們知道的總是盡心儘力去幫助他，在佛法講我們就是圓滿功德了。希望我們所有學佛的同修都有這個心，能幫助世間苦難之人；到我們受苦受難的時候，也會有人幫助我們，業因果報，絲毫不爽。講到資生之具，就是我們日常生活的必需品，佛果地上得自在了，千萬我們要常常想，想釋迦牟尼佛，因為他做出的榜樣，我們雖然沒有看到，我們在經書記載裡面看到了。我們讀其他宗教的典籍，我們看到每一個宗教的創始人、他們的主教，物質生活都非常節儉，真的是省吃省用幫助這個世間比自己更苦的人，這是一分愛心。宗教裡面常講神愛世人，佛家常說的大慈大悲，我們要在這些地方體現，要認真把它做好，從我們環境近處做起。

　　我們住在這個地方，先從我們這條街上做起，從我們這個區域做起，讓然再擴大到這個城市。如果有大福德，可以把這個好事逐漸逐漸擴展到全世界。可是我們學佛一定要有智慧，這些物質上幫助一些苦難人很有限，不是根本解決問題。怎樣才能夠根本解決問題？幫助他覺悟，破迷開悟，幫助他修善，斷惡修善、破迷開悟能夠改造自己命運，能夠把貧窮轉變成富貴，這就能解決問題了。這不是物質上的布施供養能做得到的，這是智慧的布施供養。所以佛法的布施供養，就是教學。我們天天在此地開班授課，希望大家能到此地來跟我們一同學習。學什麼？對初機人來說學改造命運，學消災免難。《了凡四訓》裡頭有一句話講得很好，「災消福來」，這個很好，災消了福就來了。我們開班教學是教這個，歡迎大家一起來，不分種族、不分宗教，我們的課程就是災消福來。佛法裡面講的離苦得樂，我們的教育是離苦得樂的教育，是災消福來的教學。佛陀他的資具自在就是莊嚴佛國，莊嚴盡虛空遍法界一切諸佛剎土，沒有私心，不是只莊嚴我這個地方不莊嚴別人。佛法沒有私心，對於虛空法界一切眾生一視同仁，這些地方我們應當要學習。

　　第四，「業自在」。業是造作，我們凡夫造作不自在，為什麼？內受煩惱習氣的控制，外又受環境的限制，所以不得自在。佛給我們講八苦，八苦是講果報，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，五陰熾盛咱們不談，就這七種，這七種果報有業因。我們造作的業因不自在，得的果報很苦；佛所造作的，佛在經典上講凈業，清凈心，決定沒有染污，他的業自在。我們讀這一句，要真正能體會得如何學習。起心動念是意業，言語是語業，身體造作是身業。佛教初學，意業教給我們不貪、不瞋、不痴，語業教我們不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，身體造作教導我們不殺生、不偷盜、不淫慾，這是善業，還不是凈業。什麼是凈業？造善業而不起分別執著，這個業就是凈業，凈業就自在，業就自在了。

　　由此可知，有心造作，這個業不清凈。佛所造作的完全是感應，佛有沒有起心動念？沒有，從來沒有起心動念過。這一點我們要知道，我們要向佛陀學習，學習佛陀的不起心、不動念，一切隨緣，隨緣就自在。起心動念我想怎樣做怎樣做，攀緣！攀緣就不自在，內外都有障緣，你怎麼會得自在？所以佛教導我們，普賢十願教導我們「恆順眾生，隨喜功德」，這是佛的業自在。如果我們能夠把自己的成見，我的想法、我的看法放下了，隨順眾生，你就會得小自在。你放下的愈多，你自在就愈多，你放下愈少，自在就愈少；你要是放不下，你肯定不自在。

　　「現相品」大眾念請第九句：

　　【云何是諸佛自在。】

　　清涼大師在「離世間品」裡面，為我們說了十種自在，我們在前面介紹了四種。第五是「受生自在」，這一句就是大乘經上常常說的隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身，這自在。不但能現有情身，有情包括動物，九法界有情眾生，能現天人身、能現鬼神身、能現畜生身，還能現器世間身，能現山河大地、樹木花草，沒有一樣不能現。現身的範圍遍虛空法界，現身的用意令一切眾生覺悟，這是諸佛如來的心愿，念念都不舍利益眾生。說到利益眾生我們在經上常常看到「饒益眾生」，益是利益，饒益是最富豐的利益，用現在的話說，最大的利益，不是小利益。最大的利益是什麼利益？幫助眾生轉凡成聖，這是真正的大利益。究竟圓滿是幫助眾生成佛，《華嚴經》所說的無量無邊殊勝的境界，如來果地上的依正莊嚴，能幫助眾生圓滿的得到，這個利益多大！這個利益從哪個地方修起？我們要知道，從接受佛菩薩古聖先賢的教誨做起，如果不接受教誨，那就沒有法子。

　　怎樣讓一切大眾知道這個世間有這麼好的教學、這麼好的教育，勝過世間一切教育？完全靠我們四眾同學。我們今天接受佛教育，信心跟理解完全成正比例，你解得愈深，你信得就愈深。你為什麼不相信？你沒有理解。所以很多同修告訴我，「好象我都明白了，但是我做不到」，其實這一句話有問題。我早年學佛跟章嘉大師，大師給我講過，佛法是知難行易。你為什麼做不到？你了解得不夠。如果你真的了解，沒有做不到的。所以我們做不到的時候，自己一定要回頭去檢討，我解得不夠深。如果真正明白了解，沒有做不到的，這是事實。不可以說佛法知易行難，那你完全搞顛倒了。佛法行容易，說老實話凡夫跟佛一念之差，只要把這個念頭轉過來，凡夫就成佛了。一念迷你是凡夫，一念覺你就成佛，你說多容易！我們煩惱習氣斷不了，迷！一念覺，煩惱習氣沒有了，斷乾淨了。

　　財色名食睡在佛法叫五蓋，這五種把我們的本性蓋覆住，在我們一般人說這個沒有辦法離開的，覺悟的人這五種都沒有了。不要談什麼大的覺悟，小小覺悟還沒有出六道，色界天人他得初禪，這五種沒有了，他脫離欲界。我們要知道，脫離欲界是初禪天，初禪天人不吃東西，飲食斷掉了；不但一切食物他沒有了，水都不喝；睡眠斷掉了，永遠沒有睡眠。睡眠是昏沉不是好事情，你睡的愈多，你昏沉的時間就愈多，昏沉是無明；我們清醒的時候胡思亂想，這是掉舉、這是妄想。凡夫二六時中，不是墮落在妄想裡頭，就是墮落在無明裡頭，出不來。色界天人煩惱比我們輕，財色名食睡斷掉了，我們在佛經上讀到羨慕，為什麼他能我不能？我們今天確實沒有這種甚深禪定功夫，應該怎麼作法？應該盡量減少，這是我們修行的功夫，自己功夫到什麼樣的程度，自己很清楚、很明白。

　　徐居士今天早晨跟我講，她覺得她到這邊來有了進步，從什麼地方看？睡眠。她很喜歡睡懶覺，現在早晨六點半鐘一定會起來，自動的，沒有人勉強她，沒有人叫她。她好吃，看到什麼東西都喜歡吃，現在看到東西自自然然不想吃了，念頭都不起，她跟我講到這裡來是佛菩薩保佑。確實善根發現了，三寶加持，換句話說，外面五欲六塵的誘惑，她漸漸能夠不動心，這是功夫進步了。這是好現象，我們一般講瑞相。這個好現象要保持，決定不退，這個人有毅力、有決心、有恆心，他肯定成就。不能成就的是什麼人？懶惰，不能夠精進、不能夠保持，這種人佛菩薩都幫不上忙。為什麼？振作不起來。振作開始是有困難，為什麼？你要改變習慣，過去生中不說了，就是這一生中，幾十年養成的習慣，現在要改談何容易？古人說「江山易改，本性難移」，他這個本性是習性，真難！所以能夠改變自己的毛病習氣，在我們佛法里稱他作英雄豪傑。

　　《了凡四訓》裡頭雲谷禪師所講的英雄豪傑，不是普通人。他改不了，我們就曉得庸庸碌碌的凡夫之輩，我們也不要責備他，為什麼？責備他無濟於事。所以諸佛菩薩、聖賢人責備什麼人？責備賢者，能改過自新的人要責備，要幫助他向上提升。庸庸碌碌不能改過自新，不可以責備，要憐憫他，他的業障習氣太重，不是這一生得度的，他還要繼續搞六道輪迴；換句話說，留到來生後世看到他哪一生真正覺悟、真正回頭了，那個時候要幫助他。佛度化眾生有耐心、有智慧，他不著急。佛都不著急，我們著什麼急？我們著急，錯了！所以永遠要記住普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句話的意思無盡的深廣，我們要能夠細心去體會，認真努力受持。現在的話說學習，要好好去學習。

　　第六「解自在」，解是理解，我們所學的都能夠理解得很圓滿、很透徹。由此可知，這個字與求學有關係。說到求學，善知識是第一。《阿難問事佛吉凶經》，這個光碟最近做好了，大概字幕打進去了。開宗明義，佛就教導我們，以親近明師為第一個條件。明是光明的明，不是現在所講知名度很高的人，不是的，知名度高未必有實學，真有實學往往知名度不高。像夏蓮居、梅光羲居士，我們要不是常常聽李老師說，外面聽不到，這就是說他們的知名度不高。但是他們確確實實有道德、有學問、有修有證，真善知識！我們想學佛，你學佛能不能有成就，老師關係最大，你要是遇到好老師你很幸運，你節省了許許多多的時間，你也節省了許多的精力。

　　我這一生學佛可以說是比一般人幸運，教導我佛學的兩個老師，我跟方東美先生學哲學，不是學佛學，從哲學裡面他老人家把佛學介紹給我，讓我認識佛教。因為早年我們概念當中、心目當中佛教是迷信，不能夠接受的，從來也沒有一個人把佛教能講得清楚、講得明白，讓這些年輕知識分子能接受的，沒有！我也是一樣。遇到方老師，把佛教當作一個單元來授課，佛經哲學，方先生把它在教學裡頭列入這麼一個單元，我這才明了佛教裡面有這麼多好東西在，這才發心讀佛經。那個時候想看佛經也不容易，佛經市面上買不到，台灣印佛經只有兩家書店，分量很少，種類也少，一個是台中「瑞成書局」，一個是台南「慶芳書局」，就這兩家。不得已我們只有到寺廟裡面去，寺廟裡面藏書也不多，我們借來看，抄，我早年讀經是抄經。所以出家之後法緣慢慢殊勝了，我提倡印經，就是我初學時候受的這個苦太多了，沒有書。這個印經的風氣真的帶動了，所以現在台灣佛經實在講太容易得到了，每一個道場都印，許多同修們自動發心來印經。

　　親近善知識第一，善知識可遇不可求，親近善知識的態度一定要像文殊菩薩教善財的那些話，在「入法界品」裡面。你要沒有善根福德，往往在善知識面前走過疏忽了，到你年歲大了想起這樁事情，後悔莫及。這樁事情對現代人來講，難！我這個年齡在我一生，從小家庭裡面教了幾年，時間也不多，兩年多。那個時候六七歲，兩三年的時間，阿賴耶識裡頭種下這個種子。所以對於老師尊重，從小知道尊師重道，遇到這些好老師他真的肯教導我，而且教我的這個心態超過學校跟他的學生。什麼原因？就是印光大師所說的，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。我們親近善知識，實在講自己什麼都沒有，就是一個虔誠恭敬心。虔誠恭敬從哪個地方表現？這一點我不能不告訴諸位同學，絕對不是見到老師畢恭畢敬。老師看得出來，老師看什麼？教導你的你有沒有去做到，這叫誠敬。真的聽話，真的肯學，他沒有白教，他才肯教你。教了你，你不能夠去做到，不再教你了。為什麼？白費精力，這不僅是個道理，是事實。誰肯浪費自己的時間精力，那不是個愚痴人嗎？所以你要做到。陽奉陰違，做不到，不能教，算了，隨他去吧！我在台中跟李老師十年，李老師對學生就這個態度，實在不能教隨他去，見面很歡喜、很客氣，不會認真教導你了。對於真正能接受的，我常說李老師很嚴厲，他罵你打你，那真肯教你；他不教你，對你很客氣，絕對不會罵你。

　　昨天晚上我問悟勝、悟全，你們在此地學《弟子規》學得怎麼樣？他告訴我，每一個同學都講過一遍，我說那這樣差不多你們都聽了二三十遍，他說是的。但是沒有做到，這種教學等於零。能說不能行，你念這幹什麼？這個經不是念的、不是講解的，是做的！你們要曉得，你們能夠把這裡面東西條條都做到，功德無量無邊！為什麼說你功德那麼大？儒家的根就在此地，你要發心每一條都做到，你把儒家的根救活了。儒沒有了。今天我教悟行法師，我把《沙彌律儀》交給他，叫他抽出時間跟大家講一遍，要做到。沙彌十條戒、二十四門威儀，如果要是做不到，佛的根沒有了。所以儒跟佛的根現在都爛掉了，快要死了，快要絕了。從哪裡救起？看看我們自己，我們不要求人，這個世間事情求人難，求自己。我自己果然依教奉行，我就是儒的根，我就是佛的根。根都爛了，還有這一點點是活的，那就有救，你必定得諸佛菩薩護念，你得世出世間聖賢保佑。

　　今天中午，昆士蘭多元文化局局長尤里給我們講的幾句話大家聽到了，他對我們是什麼樣的期望，我們想想我們能不能做到，不辜負他的期望？我老實告訴諸位同學，你們如果能夠把《弟子規》跟《沙彌律儀》落實，你就不辜負他的期望。確確實實能夠帶動多元文化，能夠帶給這個社會安定祥和，真正是災消福來。所以我們要做到，講是真正理解了，理解之後要行，要落實。分量不多！受了大戒，古德教導半月半月誦戒，怕你忘掉。現在我們受戒，受完之後再也不誦，沒事了。所以過去我在台北「華藏圖書館」，我提倡每天晚課，要加誦《太上感應篇》。文字並不多，一千幾百個字，當作戒律。凈宗學會成立，我們晚課直接念《無量壽經》三十二品到三十七品，內容是什麼？五戒十善。

　　今天我們大家在此地建立凈宗學院，如果希望佛法能不滅，孔孟之道能繼續，就看我們自己肯不肯發心了。你們同學們多想想，用什麼方法勉勵自己、警策自己，不能夠再懈怠，不能夠再懶惰了。孔孟是我們的祖先，世尊是我們的導師，我們要不能夠奮發，對不起祖師、對不起導師，我們還能算是個人嗎？如何能夠把自己振作起來，我聽你們的，你們就想方法來告訴我。時節因緣不容許我們等待，發憤圖強、勇猛精進就在此時此刻。你們聽我講《華嚴》，我雖然不能夠像諸大菩薩一樣，把經典字字句句無量義說出來，這個我做不到，我把我自己所領悟的、所契入的都說出來了。你們聽我講經這屬於解門，你要從解生信，從信要落實，要變成行為，這才是成就真實功德，你的解也就得自在。

　　第七「願自在」，願是希求、是願望。我們這個世間世尊給我們講的八苦，求不得苦；「佛氏門中，有求必應」，那是自在。如來果地上那個願是究竟圓滿，得大自在。他為什麼能得？清涼大師註解引經文說，「隨欲隨時」，隨著自己的希求，隨時隨處能「在一切諸佛剎土示現成正覺」。舉一個例子，這是最難的。一切諸佛剎土裡面示現成正覺，這話怎麼說法？成正覺就是成佛，但是我們知道，一個剎土只有一尊佛，不能有兩尊佛，諸佛到這一個佛剎土裡面示現成等正覺，是去應化，是去幫助這一尊佛教化眾生，無論用什麼身分他都是成等正覺。他的這個願自在，跟一切諸佛完全相等。為什麼到這個剎土？這個剎土裡有一些眾生，與這一尊佛過去特別有緣分，他來很容易得度。像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現在我們這個世間成佛，經上常講「一佛出世，千佛擁護」。千佛怎麼擁護？千佛到這個佛的示現之處成等正覺，來幫助他。用什麼身分？有的用菩薩身分，有的用聲聞身分，有的用優婆塞、優婆夷的身分，有的用國王大臣的身分，還有用外道乞丐的身分。那些人全都是成等正覺，「願自在」，配合世尊接引眾生、教化眾生、成熟眾生，我們要懂得要明了。

　　第八，「神力自在」，神力就是神通，「示現一切大神變」。就像過去那些祖師大德們，我們一般人講示現神通。《大藏經》裡頭有一部《神僧傳》，一共有四卷，我初學佛法的時候，《高僧傳》、《神僧傳》，《居士傳》、《善女人傳》我都讀過。讀這些書對自己有很大的鼓勵，看看這些人都修行證果了，都有那麼大的成就，他能修成，我要趕上。讀古人的傳記好，見賢思齊。現在人不讀這些傳記了，不知道人家修行的成就，我們自己找不到榜樣，找不到模式，自己不曉得怎麼修法，可惜！我這一點也許是在我年輕的時候歡喜歷史有關係，我的史書念得很多。為什麼？史書是前人的經驗教訓，對我們生活處事待人接物幫助最大。《神僧傳》裡面這些高僧大德，當機緣成熟的時候可以用神通感化眾生，機緣不成熟的時候不可以用。首先你要會觀機，機緣沒有成熟他對這個事情半信半疑，那就不能用這個手法，用這個手法達不到效果，反而產生反面的效果，這個不能不知道。反面效果，他對佛法疏遠，「佛法也搞神通、也搞迷信」，他退心了。所以佛教弟子，弘法利生不準示現神通，有神通也不可以，有能力也不可以。什麼原因？這個世間眾生對這個沒有信心，如果對這個有信心，有信心你還得觀察他過去生中的根機，是不是真的能接受？神通示現他是不是真的能回頭？沒有這個能力不可以。總有時節因緣，時節因緣不成熟不用這個方法，用教學。教學是普通的方法，人人都能接受，歡喜接受。

　　第九「法自在」，他有能力宣說無量無邊的法門，沒有障礙。你想學哪個法門，他就跟你講哪個法門。佛今天不在世，佛留下這麼多經論，他想學哪一部經論，你都有能力指導他，法自在。法自在從哪裡學的？那個因，「法門無量誓願學」。我們今天沒有這個能力，即使有這個能力，我們今天也不能這個作法。為什麼？現代眾生根性鈍，在現代我們面對著這些大眾，我們提倡「一門深入，長時熏修」，對他有好處，不能教人太多。我往年跟這些老師學習，都是學一樣；你學多了，他不教你了。他示現給我看的都是一門深入，我們在這裡頭得利益、得好處，深受其利！所以我這一生也以這個方法供養一切大眾，這是於法自在。自在，面對現前大眾的根性依舊是一門深入，他才能有成就。學多了變成佛學家，變成佛學博士，與了生死出三界毫不相關。今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五六四卷）

  　諸位同學，請看「如來現相品」，大眾念請第九句：

　　【云何是諸佛自在。】

　　清涼大師引用「離世間品」所說，十種自在。第十，「智自在，於念念中示現如來十力無畏成正覺故」。這也是把智講到了極處。佛法修學到最後，能證的是智，所證的是性體，湛然寂滅的性體，由此可知，智是佛法修學的中心。我們怎樣求智？是什麼智？《華嚴經》上講得很多，清凈法界、四智菩提，四智就是此地講的智自在，是能證，清凈法界是所證。清凈法界是理、是體，也是現在一般哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。沒有智你就不能證，轉識成智，你就想那是多麼重要。轉過來，眾生成佛，轉不過來那就是六道生死。諸佛如來，他們確確實實殷切的在期望，期望我們人人都能夠轉識成智，人人都能證得圓滿的菩提，這是諸佛如來出現在世間唯一的願望。我們今天實在講非常慚愧，我們辜負了如來對我們的願望。為什麼？我們跟魔鬼在一起日子太多了，把魔鬼當作親人，確實捨不得離開。魔鬼是什麼？自私自利、貪瞋痴慢。性德的反面就是魔，慳吝、貪婪、惡業、瞋恚、懈怠、懶散、糊塗、迷惑顛倒這是魔。我們跟他掛上勾，離不開他，諸佛菩薩苦口婆心的來教誨，依然回不了頭。

　　我常常跟同學們說，我們自己還要這樣下去，佛法就滅了。如果我們肯拚命，死也不在乎，一定要依教奉行，佛法就活了。我們的心量、我們的認知、我們的見解是《大方廣佛華嚴》，我們的生活、我們的行持、處事待人接物，決定是《弟子規》、是《沙彌律儀》，儒跟佛都能夠起死回生。到底是死還是生？在乎我們自己一念。我們一念能夠放棄魔障，隨順佛陀的教誨，儒跟佛就生了；也就是說，我們把《弟子規》跟《沙彌律儀》落實，儒佛就生了；如果依舊是違背，雖然能背能講，做不到，給諸位說，儒佛就死了。今天我們講的不是道理，是事實真相。八識是魔，四智是佛。怎麼轉法？都在日用平常，要轉，不能不轉。在生活裡頭、六根接觸六塵之處，我不再執著，就是轉第七識為平等性智。我沒有執著，於世出世間一切法，對一切人事物都沒有執著，你就轉了。我都不分別了，你就轉第六意識為妙觀察智；我再也不把它放在心上，你就轉阿賴耶為大圓鏡智。你的所作所為自然是性德的流露，性德流露就是戒律，戒律哪裡要學？不要學！這是成所作智。

　　世尊當年在世，世尊身邊的諸大菩薩，他們要不要學戒律？不要學。他們一舉一動、一言一行，你把它記錄下來那就叫戒律。為什麼？智自在了，智就不迷。我們現在是迷，就沒有智慧。智慧開了，你的一舉一動就是戒律，你的每一句話，一句一言都是經典。所以我們從這個地方就能體會到，什麼叫做經典？經典不是別的，原來是自性流露出來的德能。換句話說，你要是作意，你想像什麼，創造一個什麼、發明一個什麼，那不是性德，那是迷失了性德。你從這個地方細心去體會，諸佛如來沒有發明，諸大菩薩沒有創造，他所行的、他所教的，性德自然流露而已。他有，你也有，盡虛空遍法界所有一切眾生統統都有，而且是平等的，在佛沒有增加一分一毫，在凡在迷你也沒有減少一分一毫，你自己本性裡頭本來具足，所以佛法是平等法。這些大道理，我們依《華嚴》，我們在這裡頭覺悟了。我們的行持，那要從幼稚園訓練，為什麼？我們從小失教。失教這一句話在古時候是非常非常嚴重的譴責，現在沒人懂，也沒有人說了。

　　前幾天我跟張德聲居士提起，張居士說他過去沒聽過這個說法，他年輕。十九世紀初，這句話在一般社會裡面很流行。失教是你父母沒有把你教好，你的老師沒有把你教好。你不好，人家不怪罪你，怪罪你的父母尊長，「你們做長輩的怎麼教的？怎麼讓你的子弟一點規矩都不懂？」現在舉世之人都失教，它就變成正常，古德所謂「積非成是」，可是果報就不可思議了。反常的果報，是空前的劫難。今天社會大眾怎麼能回頭？說老實話，回不了頭。回不了頭怎麼辦？這個世界毀滅從頭來起。現在科學家也證實地球曾經毀滅過好幾次，我們常常聽到科學報導，至少地球過去曾經有四次毀滅。每一次在毀滅之前都是科技發展到相當高的高峰，人類的倫理道德喪盡，災難就現前了。

　　我上個月在香港聽同修們告訴我，在西藏高原有人發現一片光碟，就像我們VCD一樣，發現這一片光碟，五萬年前的遺物！現在沒有人能夠解讀。由此可知，地球上五萬年前那個時候科技的進步，大概相當於現在這個時代。喜瑪拉雅山是世界上最高的山，山上有貝殼，那不都是海底下的？由此可知，滄海桑田，海會升高變成大山，大山會崩落到底下變成海底，這個事情科學家早就肯定了。人到這種地步，一百八十度的違背自性，這個世界就得從頭來起。你要問：誰在那裡主宰？給諸位說，不是上帝，不是佛菩薩，佛菩薩看到這個情形，上帝看到這個情形，走了，不再理會了。什麼人主宰的？業力主宰的。所以有人問我，有沒有挽救？幾乎所有古老的預言，宗教里的經典都肯定的說可以挽救。怎麼挽救？人心向善這個劫難就化解。但是你想想看，現在世界上這麼多人，誰有力量勸一切眾生回頭，勸一切眾生改過向善？做不到！要想化解這個劫難，實在說世間只要有十分之一的人回頭，這個災難就能夠化解。找不到！

　　現在世界上人口有七十億，有七億人回心向善，災難才能化解。到哪裡去找七億人？說老實話，我跟你說真話，七個人都找不到，這是真的，一點都不假。兩個人在一起都鬧意見，都要吵架，這世界還有什麼前途？佛法僧團這是世間社團裡頭最值得尊敬的，什麼原因？它和合，它不吵架。所以佛說世出世間所有團體裡面最值得尊敬的，它沒有是非、沒有爭執、沒有意見，人人都修六和敬，諸佛讚歎，龍天善神歡喜擁護你，佛教的團體，四個人是一個單位，四個人以上，找不到了。我一生當中非常留意，不但沒有見到，聽都沒有聽說過，實在痛心！我能跟人相處，人不能跟我相處，我能忍讓他不能忍讓，我們能相處；他不忍讓我也不忍讓，決定不能相處；他不吃虧我也不肯吃虧，不能相處；他不肯吃虧，我肯吃虧可以相處了。孟夫子說得好「反求諸己」，我們跟人相處有不愉快，不責備人，反過頭來反省自己，要肯定自己有過失；不要反過頭來再反省，「過失都在他，我沒有過失」，你錯了！你的基本觀念錯誤了。什麼是正確的基本觀念？別人沒錯，過失一定在我這邊。菩薩能成佛就靠這個成就的，凡夫能成聖也靠這個成就的。

　　在中國最著名的例子舜王，舜為什麼能成為聖人？孔老夫子心目當中最尊敬的「堯舜禹湯，文武周公」，孔老夫子一生最崇拜的、最仰慕的，這些人是他心目當中的典型人物。後世尊孔子為大成至聖，他是集堯舜禹湯、文武周公德能的大成，孔老夫子學這些人，學得很像，學得很成功。舜的成就沒有別的，忍讓！一切事過失，他肯定不是別人是自己，自己認真反省改過自新，把性德裡面的障礙完全斷除，讓性德圓滿的顯露。我們要知道，我們應當要學習，他用這個方法克服自己的障礙，煩惱障與所知障，成就自己大智、大德、大能，堯把王位讓給他了。他也是人，我們也是人，他能做到，我們為什麼做不到？如果做不到，《華嚴經》我常講，白念了！你聽你也是白聽了！你還是凡夫，你還是搞六道輪迴，你還是躲不過三災八難，辜負了佛祖，辜負了自己這一生當中大好因緣。

　　現在關鍵在轉識成智。怎麼轉法？我相信很多同學都很關心。我說出來，你肯不肯做？你要是問「我能不能轉得過來？」這個話問錯了！你肯不肯轉？我們開始學的時候，在日常生活當中我們面對的一切人、一切事、一切物，我常常說要把控制的念頭斷掉，要把佔有的念頭斷掉，這是煩惱的根。有意控制，有意佔有，你轉識成智沒指望了，你怎麼能轉得過來？有意控制、有意佔有就是自私自利，你不了解事實真相。事實真相是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，說實實在在的話，事實擺在你面前，你連自己身體都不能控制，自己身體都不能佔有。你的身體剎那剎那在衰老，你能佔有嗎？你佔有，你叫它不老，你能控制嗎？辦不到！自己對自己這個身都不能控制、都不能佔有，何況身外之物？

　　佛給我們講「一切有為法，如夢幻泡影」，正確生活的態度是什麼？六根對外面六塵境界一念不起，沒有一個念頭、沒有一個妄想，那是你正常生活，就是諸佛三昧。我們在日常生活當中起心動念，錯了！諸佛菩薩應化在世間，生活態度就是如此，確確實實一念不生，起心動念都是為利益眾生，這叫正念。我們常常在經典、古大德註疏裡面看到「正念無念」，無念就是六根接觸六塵境界一念不起，這是正念。但是正念不是無念，這個意思要細心聽不能誤會，他不是無念。為什麼？他念念為眾生，念念幫助眾生覺悟，念念幫助眾生證得無上菩提，除此之外，對於個人確實他一念不生。所以對個人講真的是無念，對一切眾生講他有念，念即無念，無念即念，念跟無念是一不是二，這就入華嚴境界，華嚴是不二法門。所以我們自己常常要想想，學佛菩薩，大乘好學，大乘是轉念頭、轉境界，把自私自利的念頭轉成為一切眾生的念頭，念念為一切眾生想，全心全力做，有多少能力就做多少事。不要想著我明天還能不能做，不想。我只想今天，我絕不想明天，你就自在了。你想明天是妄想，明天還沒到，你想它幹什麼？由此可知，念念為眾生想，念念為社會想，念念為虛空法界一切眾生想，這是正念。這是「諸佛自在」的十句，簡單為同學們介紹到此地。

　　清涼大師說「若諸菩薩安住此法，則得圓滿一切諸佛諸波羅蜜智慧神力菩提自在」，也就是諸佛果地上的智慧神通自在，你統統可以證得了。「不思議品」里也說有十種，在《華嚴》第四十六卷，大意差不多，清涼也把這個名目為我們節錄出來。這十個：第一個是法自在，第二個是心自在，第三個是勝解自在，第四個是財自在，第五個是命自在，第六個是如意自在，第七個是智自在，第八個是業自在，第九受生自在，第十願自在。排列順序不一樣，大致上是相同的。菩薩念請第十句：

　　【云何是諸佛無能攝取。】

　　這一句我們要留意，什麼叫做『無能攝取』？清涼大師在註解裡面跟我們說，後面偈頌裡面講「無能制伏」，答覆裡面講「無能毀壞」，我們把這三個名詞合起來看，意思就相當明顯。大師說：佛一切作為，天上人間，沙門魔梵，梵是梵天，以及二乘大菩薩等，都不能夠制伏，也就是都不能夠毀壞。我們想到這一點，就會想起世尊當年在世，魔王波旬也是佛的護法，他怎麼是魔？實在講魔不是別的，私心很重，他也能夠幫助別人、照顧別人，但是自己的利益看在第一位，這就是魔。他的福報也非常大，生生世世修福，換句話說，財施、法施、無畏施他都干，因此他的果報也是無比的殊勝。我們在《楞嚴經》上看到，後面所講的五十種陰魔。我們凡夫眼光裡面看他，他的智慧、德能、神通，好象跟佛沒有兩樣，是真的不是假的；跟佛差別在什麼地方？魔為私，佛為公，就這一點差別。

　　就好象古代專制制度，佛是個帝王，天下為公，堯傳位給舜，舜傳給禹，天下為公，一點私心都沒有。傳賢、傳有道德的人，真正愛護人民的人，真正犧牲奉獻為人民服務的人，他把王位傳給這個人。禹以後，禹傳給他兒子，是沒有錯，為什麼？兒子賢，確確實實是賢人。非常可惜，禹的兒子啟，啟又傳給他的兒子，這就傳錯了，從天下為公變成天下為私。從這個比喻諸位體會到，佛跟魔有一樣的智慧、一樣的神通、一樣的福報，差的就是那一點念頭，一個有私心，一個沒有私心。大禹當年傳給他兒子確實沒有私心，沒有天下為私的這個念頭，非常可惜他的兒子差了一著，沒有能夠選賢與能，從此之後一代一代都傳給自己的子孫，就變成私天下了。我們用這個來做比喻，當然魔的福報、神通、智慧跟佛不能比，但是的確是很大，人間天上都不能跟他相比，我們凡夫哪有這個能力認識？於是在末法時期，多半都把魔當作佛。

　　學佛的人非常虔誠，但是不聽經、不研究教理，學佛學了很多年，什麼叫做佛他都講不清楚，他都不知道，這哪裡叫學佛！不但在家同修搞不清楚，出家的同學真的還有一些學了一輩子，到死都沒搞清楚，居然接受在家同修的恭敬供養，自己不知道佛是什麼，佛法焉能不衰？焉能不滅？這個事比什麼都恐怖，這個事比什麼事情都大！《法華經》上講的大事因緣，我們今天遇到了，所以自己要覺悟。絕對不敢說度眾生，我哪有那個能力？但是要下定決心度自己，我一定要求自己依教奉行，我不敢要求別人。自己認真努力去學習，希望自己真正能有成就，這總可以做得到。不要期望別人，期望別人你會失望，希望愈大失望愈大。最重要是期望自己，自己能成就就好了。自己成就了，至於能不能影響別人都不要去問，只問耕耘不問收穫，我們要有這樣的態度。別人他肯做很好，我知道諸佛護念他，龍天善神保佑他；他不做也好，絕對不影響我，我自己一定要如法修行。要像佛這句一樣，決定不受外面境界影響，決定不退轉。「無能毀壞」裡頭最重要的是不退轉，勇猛精進。

　　《六十華嚴》裡面經文不是「諸佛無能攝取」，它翻作「諸佛勝法」，勝是殊勝的勝，文字不一樣，意思相同。大師依不思議品說：「諸佛有十種最勝法」，這個大意我們要曉得。因為經文很長，我們現在念的是第六卷，「不思議品」是本經第四十六卷，我們每天講四個小時，大概總是兩年之後才能講到。這個時間太長了，所以這十句大意我們也要在此地略說，有助於我們的解行。希望我們每一位同學，日子不要空過，每天總得要有一點進步。你們聽我講經，如何能真正得益？李老師從前教我，不寫筆記專心聽講，一個小時當中你能夠聽個一句、兩句你很有受用，你用個小本子就記這一句兩句，好好的學習，那個進步就很快。不用多，一天能受持一兩句，你要是不退轉，三年你就是聖人，你就不是凡夫。如果筆記寫得很多，肯定沒用處。一定要專心聽，戒定慧三學一次完成。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同修，請看菩薩念請第十句：

　　【云何是諸佛無能攝取。】

　　大師引用本經後面「不思議品」裡面，諸佛十種最勝法。第一，「一切諸佛大願堅固，不可沮壞。所言必作，言無有二。」這一句話實在講就是十善業道裡面的不妄語，說到一定要做到。中國古人講「人言為信」，中國信這個字，「人言」，這是取什麼？人說話他一定兌現，一定做到，所以稱為信。換句話說，你說到做不到，那就不是人講的話。我們看看諸佛十種最勝法第一條就是這個，「大願堅固」，大願簡單說就是四弘誓願。我們有沒有這個願？沒有，不要說堅固了。「眾生無邊誓願度」，這句話我講得很多，是什麼意思？盡虛空遍法界一切眾生，我發願為他們服務，一定要幫助這些眾生各個都成無上道，這是四弘誓願第一願。我們有沒有這個願？沒有。我們念念都想自己名聞利養，哪裡會有這一願？沒有為別人服務的這個意念。佛有，佛這個意願非常堅固，永不退轉。

　　從什麼地方表現出來？從第二願：「煩惱無盡誓願斷」，自己不斷煩惱，就沒有能力為眾生服務。為什麼？服務的對象是盡虛空、遍法界一切眾生，那你要有能力，現在科學家所說的，你要有能力突破不同維次空間的界限，你才能有能力為大眾服務。怎樣突破？要斷煩惱。因為空間維次是煩惱造成的，煩惱就是妄想分別執著這些東西造成的，把妄想分別執著斷掉，時空的界限就沒有了，這維次就突破了，你才有能力為一切眾生服務。幫助他們破迷開悟，離苦得樂。也只有你能把煩惱斷盡，突破空間維次，你有能力親近一切諸佛如來；這是什麼？這是廣學多聞，「法門無量誓願學」。所以關鍵都在斷煩惱，煩惱不斷，你的德能不能恢復，你的智慧也不能恢復。斷煩惱是恢復自己自性裡面的德能，學法門是恢復自性本具的般若智慧。最後「佛道無上誓願成」，那是證得究竟的大圓滿，度眾生就沒有障礙，就得大自在。所以說來說去，還是煩惱的事情。

　　大乘經教裡頭佛常說，菩薩唯一善根就是精進。世間法裡頭有三善根，所有一切善法都是從這三個根上生的，這三個根是不貪、不瞋、不痴。你能成就世間善法，你能得世間無量無邊的福報。所以諸位想想，貪瞋痴有什麼好處？愚痴到了極處！貪圖人生短暫幾十年物質、精神的享受，把自己最殊的福德因緣當面錯過，你說可惜不可惜？真正聰明人、真正有智慧的人，他會抓住這個機緣，短短几十年的時間咬緊牙根，遠離名聞利養，放下五欲六塵。他超越了，超越六道、超越十法界，他得大自在，得大圓滿，成就堅固的大願。所言必作，這四句話是佛所言，「眾生無邊誓願度」，他做到；「煩惱無盡誓願斷」，他斷掉；「法門無量誓願學」，他學成功；「佛道無上誓願成」，他成佛了。說到做到，言無有二。世尊不是先說後做，他是先做後說。他沒有做到的，他不說，他所說的他全做到，這是佛；菩薩是一面說一面做。凡夫就很糟糕，只說不做，前途，該怎麼樣生死還是怎麼樣生死，該怎麼受報還是得受報，自己的業力一分一毫都不能轉動，你說多可憐！

　　念佛往生是一個希望，這個希望能不能達到是問號。我們對於凈宗法門也講了不少，往生必須要具備的條件，我們自己想想有沒有？絕對不是說念佛就都能往生，那個念字意思很深，你沒有懂。所以中國文字是智慧的符號，你看看念是什麼意思？上面是今，下面是心，今心說明不是過去心、不是未來心，是現在的心，現在心上有佛，那叫念佛。什麼叫有佛？有阿彌陀佛的心。阿彌陀佛是什麼心？接引無量無邊世界一切九法界的有情眾生同生極樂，我們有沒有這個心？阿彌陀佛的願，《無量壽經》上我們天天讀誦的四十八願，你有沒有這個願？阿彌陀佛的行，不要說別的，就從《無量壽經》第一品到最後一品這四十八品裡面，我們看到了嗎？我們有沒有？特別重要的五戒十善，在三十二品到三十七品，做到沒有？那是阿彌陀佛的行。西方極樂世界依正莊嚴，那是阿彌陀佛的果。我們念佛，現在心裡頭要有阿彌陀佛的心、願、行、果，這叫念佛。

　　沒錯，佛是教我們一心專念阿彌陀佛，我們誤會了，以為一心專念就念這四個字，心還是自私自利的心，願還是貪瞋痴慢的願，行還是一切做惡的行為，那怎麼能往生？古人所講的「一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，就是指這一類的人，他念這一句阿彌陀佛不相應。什麼時候我們這一句佛號能夠念得相應，什麼叫相應？聲聲佛號字字都圓滿具足彌陀的心愿行證，這個人叫念佛人。我們拿這個標準來觀察自己，認真反省，自己就曉得是不是個念佛人。佛心清凈，一塵不染，佛的願堅固，不會受任何境界影響動搖。一切時一切處，我常講的都是念佛堂，不一定要供一尊佛像，佛的體、相都在自己一念之中。你心裡頭有，這是真有，心裡頭沒有，像供得再多還是沒有。絕對不是多供一點佛像佛就有了，沒有這個話。

　　第二，「為欲圓滿一切功德，盡未來劫修菩薩行，不生懈倦」。末後這一句話重要，不生懈倦，懈是懈怠，倦是疲倦；精進，就是度懈倦的。這一句教導我們的是「為欲圓滿一切功德」，我們有這個念頭，不能說沒有，但是因為懈怠懶惰，只可以說我們有這個妄想，無法兌現，可惜！為什麼不能兌現？還是一句老話，教理不明，事實真相沒搞清楚。我說沒搞清楚，沒搞清楚到什麼程度？到苦樂都不知道，什麼叫做苦不曉得，這就難了。所以我過去講《地藏經》，《地藏經》一開端有一句話我非常重視：「知苦樂法」，那是諸佛菩薩讚歎釋迦牟尼佛，這一句話了不起！世間什麼人能知苦樂法？佛知道。所以佛教導我們，在《十善業道經》他告訴龍王，龍王是我們的代表，告訴龍王就是告訴我們，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，我只要看到這一句經文，聽到這一句話，我立刻就振作起來了。為什麼？這句話太希有！「能離一切世間苦」，不只是我們三界六道，包括無量無邊諸佛微塵剎土，一一剎土裡面無量無邊的九法界眾生，哪個不苦？各個都苦。有一法能離一切世間苦，這個法了不起，這個法太希有！太難得！他豎起耳朵專心來聽，這法是什麼法？「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，就這一句話。

　　善法諸位要知道，我們中國古聖先賢知道，《三字經》教童蒙，第一句「人之初，性本善」，善法是性德，是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。我們的本善呢？本善失掉了，迷失了。怎麼迷的？自私自利迷了。迷了之後，變成貪瞋痴慢。要知道貪瞋痴慢自性裡頭沒有，找不到，名聞利養、五欲六塵、自私自利，自性里統統沒有。自性有的是什麼？有的是本善。佛給我們講的十善業道，不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，是自性本具的、本有的，所以你要修十善，要受沙彌十戒。說老實話，十善十戒是自己本有的性德，不是釋迦牟尼佛的，不是諸佛菩薩的，這個要搞清楚。如果是諸佛菩薩他的意思、他制定的，我們一定要遵守，被人家牽著鼻子走，那不算好漢。性德！由此可知，諸佛菩薩從來沒有想牽著人的鼻子走，沒有！如果想牽著人的鼻子走，就不自在，別人不自在，自己也不自在。全部都解放，那才叫得大自在。

　　共產黨叫解放，我們佛教叫解脫，名詞不一樣，意思完全相同。可是世出世間對這個名詞的解釋，有很大的差距。佛法裡面是真的解放，全面解放，得大自在。你要不懂得這句話的含義，你解的是什麼？你放的是什麼？佛家講得很清楚，解的是什麼？煩惱習氣；換句話說，妄想分別執著，把這個解掉。放的是什麼？放是放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，放下煩惱障，放下所知障，放下三途六道、十法界，這真正得大自在，真正成就圓滿一切功德。功是你修行的功夫，就是解脫，這是講的放下。放下之後你要能提起，這是大乘；放下之後不再提起，那就是小乘，所謂自了漢，自己解脫了，絕對不再幫助別人。大乘小乘，差別就在此地。大乘人是自己放下了，放下之後，「盡未來劫修菩薩行，不生懈倦」，這個了不起，真正值得我們尊敬，值得我們佩服，我們要學習。

　　南宋時，在浙江奉化出現一位布袋和尚。這位法師他叫什麼名字沒有人曉得，是哪裡人、從哪裡來的，都沒有人知道。只是看到常常在外面化緣，背一個大布袋，別人對他布施供養不管是什麼東西，他都往布袋裡一裝，所以那個時候人家就叫他做布袋和尚，布袋和尚就出名了。現在我們寺廟裡頭塑的彌勒菩薩，就是塑的他的像。一天到晚歡歡喜喜背個大布袋，有人向他請教佛法，問他什麼是佛法？他把布袋往地下一放，兩手下垂，別人一看這個樣子知道了，這是什麼？放下，懂得了。然後再問：放下之後怎麼辦？他笑咪咪的一句話不說，把那個布袋撿起來背在身上走了，放下之後再提起！這一句經文，前面半句是放下，後面這半句是提起。圓滿一切功德，不放下不會圓滿，放下就圓滿。為什麼？不放下的是障礙，古人所講的「性德之賊」，你不放下的那些叫性德之賊。放下之後，圓滿功德。

　　我感激章嘉大師，我頭一天跟他見面那個時候我二十六歲，我學佛親近第一個出家人。第一天我向他請教，我問他：「我知道佛法的好處，方東美先生告訴我的，我相信、知道佛法的好處。佛法裡頭有沒有方法教我很快的能夠契入？」我提出這麼一個問題。他老人家一句話不說看著我，陪我去的是內蒙古的敏親王，我們就這樣差不多坐了半個小時，大師看著我的眼睛，我也看著他。半個小時差不多心完全定下來了，我們的精神統統聚集聽他回答。半個小時他才說一個字，他說話非常緩慢。你看到這個老人行住坐卧都在定中，我們在照片上看到他穿的服裝，夏天也是這個服裝，冬天也是這個服裝。半個小時給我說一個字：「有」，我的精神立刻振作起來，很注意聽；隔差不多五分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」。他說話的聲音很緩慢，言詞非常肯定，一絲毫疑惑都沒有，說了六個字。這六個字我聽了能理解，當然理解的深度不夠，能理解。

　　我接著向他請教：「從哪裡下手？」他又過了很久的時候告訴我：「布施」。我第一次跟他見面，大概一個半小時，除了向他請安這些客氣話之外，我們請法，他教給我的就這幾句，我這一生得受用！我離開向他告辭，他老人家送我到大門口，那個時候他六十多歲，拍著我的肩膀告訴我：「今天我教你六個字，你好好的去做六年。」什麼叫做學生？依教奉行，教了你你做不到，下次人家就不教你了。做學生沒有別的，就是依教奉行，老師怎麼教我，我就怎麼做。我跟章嘉大師以前並沒有往來，也不認識，緣真的是很深，一見面就生歡喜心。我非常敬重他的威儀，我一生當中沒見過這種人。為什麼？他在定中，言語很少，非常簡單直接。自從認識他之後，以後就是每一個星期我都去看他，三年如一日，三年之後他老人家往生了。每一個星期他都會給我一個小時到兩個小時的時間，我看一些佛書，我向他報告，看的有疑問不了解的地方，星期天向他老人家請教。我學佛的根底是他老人家奠定的，我是這麼一個基礎。以後到台中親近李老師，跟李老師學經教，主要學講經，是這一個基礎，沒有這個基礎不行。學佛之後曉得，世世因緣、多生多劫的因緣，我們有幸運遇到真善知識。自己的條件是好學、真干；如果是陽奉陰違，哪裡會有成就？但是學生實在講，不容易找得到，所謂是可遇不可求。我們做學生想找個好老師不容易，好老師想找一個傳人是更不容易，到哪裡去找？真正是「宿世有緣，不期而遇」，這是真的。

　　我過去求學、願望、毅力、精神，我也可以供養給大家，給你們做個參考，確實像古人講的發憤忘食。吃飯睡覺常常忘記掉，並不是有意的，忘了。讀經研教聚精會神，落實才有法喜，否則的話變成學問、變成知識，你不得受用，一定要知道依教奉行。這是最初章嘉大師指導的，他非常重視持戒，我跟他三年，關於戒律的重要，這些話總說過幾十遍，印象最為深刻。因為我初學對戒律不重視，認為戒律是三千年前印度人的生活規範，我們是現代人。那個時候有個錯誤觀念，像國家的憲法、地方上許許多多的規約，每隔幾年都要修訂一次，為什麼？不適合現代了。戒律我懂得，是釋迦牟尼佛當年在世為弟子製作的這些生活規範，三千年後時間差這麼久，他們是印度，我們現在在中國，時地都不同，「這東西怎麼能學？」這是很大的錯誤觀念，但是他老人家常常提醒我。一直到他老人家圓寂，他火化在北投，特地給他做了一個火化爐，甘珠活佛在那邊搭了一個帳篷，住在火化爐旁邊。我在那個帳篷裡面住了三天三夜，我請三天假到那裡深深的去反省：我跟大師三年他教了我些什麼？真正反省，「戒律很重要」這一句話印象太深刻了。

　　我就想為什麼這一句話他要向我提出那麼多次？我在這三天裡面省悟過來了，儒家的禮、佛家的戒：儒家的禮是世間法，所以三代不同，隨著時代、隨著地區要加以修訂，那是世間法，我悟出來。戒是出世間法，不是世間法，你要想超越六道輪迴、超越十法界，那你得用釋迦牟尼佛這個法，這個法超越時空。想想，對！五戒、十戒、十善業道，三千年前佛說的；三千年後今天，地方三千年前是在古印度，現在我們在澳大利亞，你想想這十善業道管不管用？還是管用。佛所說的我這才明了，它是自性裡頭的本善，是性德，不是釋迦牟尼佛的製作，不是他的發明，不是他的創造，是一切眾生自性本具的性德，不能違背，不能更改。人為的、人想出來的辦法可以修改，自性的東西你怎麼改法？你一改，違背了自性。

　　我在火化爐旁邊帳篷里住了三天，我明白這個道理了。這以後我就看戒經，我很認真、很用心的來閱讀、來學習。因為大師告訴我：受戒形式不重要，實質重要。你能做到一條，你就真的受這一條；誰給你做證明？諸佛如來給你做證明。形式上你去受，你做不到，那個話說得就不好聽，自欺欺佛，不是欺人。你欺騙自己，欺騙諸佛如來，你要是認真想想，這個罪過多重？怎麼可以欺騙諸佛？所以蕅益大師了不起，受了比丘戒之後退戒，給我們做示範。為什麼退戒？不敢欺佛，「我做不到」。蕅益大師一生持沙彌戒、持菩薩戒，菩薩戒是利他的。所以我們常常看到他的著作，他老人家落款「菩薩戒沙彌」。他為什麼這麼作法？我們要能體會到他的意思。他的徒弟，也就是他的學生成時法師，《凈土十要》是成時編的，《蕅益大師全集》是成時替他刻版流通的，這個人是蕅益大師的傳人。師父是沙彌，自己不敢作沙彌，他自己具名我看過，「出家菩薩優婆塞」，顯示出謙德，「沙彌我做不到，我只能做到五戒十善」。所以不自欺、不欺人，人家問我什麼身分？出家優婆塞，優婆塞是在家居士，我是出家的，只能做到這個，名實相副。出家優婆塞，五戒十善做到了。我們自己看看古人，想想自己，在近代稱出家優婆塞的還有弘一大師。這些人這些作法，很值得我們反思。我們要想在這一生真正有所成就，不能不認真努力學習。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第五六五卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，大眾念請第十句：

　　【云何是諸佛無能攝取。】

　　「不思議品」諸佛十種最勝法，前面我們介紹了兩句。第三，「為欲調伏一切眾生故，往不可說不可說世界，如是而為一切眾生而無斷絕。」這一條說出佛示現在九法界的目的，是為了調伏一切眾生。我們在此地，要注意「一切」兩個字。調是調順，伏是降伏，調順用我們現在的話來講，是對破迷開悟說的；伏，是降伏煩惱而說的。眾生，特別是閻浮提眾生，我們這個世間的，經論上常常講「閻浮提眾生難調難伏」，《地藏經》上講的「閻浮提眾生，剛強難化」，所以教化我們這個世間眾生最為困難。但是佛菩薩依舊是不捨棄，這一點非常非常的難得，顯示出佛菩薩恩德之大。為了幫助一切眾生斷惡修善這是伏，破迷開悟這是調。

　　「往不可說不可說世界」，這一句就是講的盡法界虛空界一切微塵數諸佛剎土，一一佛剎中有無量無邊的眾生，我們常講九法界眾生。每一個剎土都有九法界眾生，佛哪裡都去，不是住一個地方。什麼地方眾生有感，佛立刻就有應。諸位一定要多想想這個境界，你仔細去觀察、你去想想，我們今天講多元文化，佛是不是多元文化？多元文化的思想、多元文化的概念在《華嚴經》，多元文化的落實、多元文化的圓滿也在這部經。這部經對於現前的社會有大利益，不可思議的利益！非常可惜沒有人懂，沒有人發心流通。現在的社會是個功利社會，起心動念都要講到錢。眾生可憐，拿著佛法去賣錢，你能得幾文錢？如果你不要錢，你得到的是盡虛空、遍法界，不能比！你要錢，把你的功德全賣掉了。你不要錢，你想想看，盡虛空、遍法界諸佛讚歎你，一切眾生感謝你，感恩！但是要錢就沒有了，諸佛也不會護念你了，眾生也不會感恩你了。為什麼？你已經得到你的報酬，那個報酬非常非常有限。

　　果報在哪裡？我跟大家說真話，果報在地獄。為什麼？因為你障礙佛法的流通，你的罪名就是這個。佛法是一切眾生的法身慧命，如果你布施，你的功德第一大。一切大乘經，佛常講大千世界七寶布施，比不上四句偈的法布施。我們今天有緣分遇到佛法，全心全力來做法布施，你得大自在，你怎麼這麼糊塗？你怎麼貪圖這一點小利？在這麼多年當中，也有不少同修拿一些佛書送給我看，我看這個佛書是古人的，沒有問題，我會看它。如果是今人的，我一定首先看後頭的版權頁，這是我的習慣，「版權所有，翻印必究」，這書我不看了。為什麼？他心量太小，自私自利，裨販如來，我想他也沒有什麼高見，我何必浪費時間？光碟、錄音帶我也是看有沒有這幾個字，要有這幾個字，我不看我也不聽，我不浪費時間。我們學了這麼多年佛法，懂得一點道理，了解一些事實真相。隨順佛陀教誨去做，利益無量無邊。

　　一般學佛的人依舊迷於五欲六塵，還是煩惱習氣當家用事。他很可憐，自己以為在佛法里做了不少好事，其實他錯了，他為了貪圖一點小小的利益，障礙佛法流通。流通佛法至少要學印光法師的弘化社，實在講印光老法師是為流通佛法做了一個好榜樣。這些法物，經書、錄像帶、光碟，如果是有施主他發心做的，他做兩千套、三千套結緣的，這個決定不能賣。你要是去賣，折你的福報。就像《了凡四訓》里講的，你命裡頭本來是億萬富翁，你命里有，但是你在三寶當中裨販如來，可能你一百萬隻變成五十萬，變成二十萬、三十萬。你命裡頭那個福報大幅度折損，你自己不曉得，賺二三十萬還以為自己很有本事，「我賺這麼多錢」，哪裡曉得你的福報是大大的打折扣。如果你發心幫助流通，看到這是人家結緣的，我到處幫你送、幫你介紹，你增福。你命里的福報增長，無論你從事哪個行業，你都會做得非常順利，都做得很成功，財源滾滾而來。為什麼？命里有的。

　　世間人不曉得這個道理，不知道事實真相。世間人求財、求聰明智慧、求健康長壽，佛在經上講得多清楚多明白，講了多少次，一直不斷的提醒我們，財布施得財富，愈施愈多；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。希望我們這個小道場，每一個同修要記住，希望你命里的福報不要折損，要天天增長。怎麼增長法？歡歡喜喜、誠誠懇懇修這三種布施。三種布施，一樁事情就完成。我們昨天做敦親睦鄰的聚會，這一樁事情三種布施都圓滿。我們接待街坊鄰居，供養他午餐，這財布施；這個飲食做得非常合口味，大家吃了很歡喜，這裡頭有法。我聽說不少人吃了之後還在打聽，他們能不能來學？這個事情太好了。所以我們想著要來開個班，開班不必天天教，一個星期一次，或者是選星期六，或者是選星期天。你們可以貼個小廣告，每個星期天到這個地方來學習，報名參加。或者我們一次教十個人，大家輪流來，報名報到第十一個就告訴他下個星期，安排到下個星期。

　　廣告貼在哪裡？貼在菜市場，MALL裡面賣菜的地方。這些做家務事情的，她每天上街買菜，她都會看看、瀏覽瀏覽那裡頭貼的東西。我們可以貼一張，用顏色筆寫出來醒目一點，一看這個地方每個星期天或者是星期六，一個星期有一天教中國的素食，她打電話來報名。我們一次十個人，就是每一個星期我們吃飯的時候教他們做素菜，他也在這邊吃飯，我們多準備十份。這個不難，這裡頭有法布施；而且提倡素食，健康長壽又是無畏布施，一樁事情三種布施都圓滿了。你一定得的果報是財富、是聰明智慧、是健康長壽，一舉而三得！沒有智慧的人他想不到，他不會做。我們貼告示也不會很多人一起來，報名的人多我們通知他，報名的單子上都寫好，報名的時候我們通知你，你哪一天來。所以你要關心這個社會，你要關心這個地方他們的生活。他們嘗到了，中國素食覺得很好吃，素食對他健康有很大的幫助，這個事情輕而易舉。擅長做中國素食的或者做日本素食的都可以，居士當中有不少人，我們可以特約，哪一天請哪一個人到這邊來主廚，來教大家一起學習，一個星期用一次。這些東西要在我講經的時候教你們，我都覺得不好意思，你們連這些事情都想不到嗎？可見得常常口裡說的發菩提心，實際上並沒有顧及到眼前的社會大眾。

　　我昨天看到來參加我們敦親睦鄰會，大多數都是老人。我就明白了，我們居住的這個區，大概都是退休老人，他們最需要溫馨的服務。所以我總想搞一個餐廳，我們這個地方如果真的能夠政府同意，我們在這裡建設一個免費的素食餐廳，我相信附近的這些老人，他們都會來吃飯。我看他們的收入不高，都退休了。「眾生無邊誓願度」，這些眾生就在我們眼前，我們跟他們頭一次接觸，非常歡喜、非常融洽。聽他們的談話，他們非常歡迎我們在這個地方久住。我們有沒有想到？有沒有注意到？他對我們表示歡迎，我們如何對他們報答？報答這個地方的居民，報答這個地方的土地。這個地方的土地神、山神、樹神，我們在佛前已經給他們供牌位了。居民也要照顧，居民不是供個牌位就行了，要在生活上照顧他，讓他生歡喜心，讓他在物質生活、在精神生活上，都能得到安慰。

　　外國的老人晚年相當寂寞，兒女長大都離開了。尤其圖文巴是個小城，年輕人發展事業都到大都會去了，很少在這個地方，我們要知道怎麼作法。儒家說得很好，看到老人年齡大過我二十歲以上的，「以父禮視之」，要把他看作是自己的父親；大我十歲以上的，以長兄視之，這是儒家。我們對人要有禮，對人要有誠意、要親切。照顧一切大眾，尤其是苦難眾生，是佛菩薩分內的事情，我來到這個世間，就是為這個事情來的，怎麼可以不關心？希望真正的佛法從我們這個地方做起，從我自己本身做起。佛菩薩的願力不可思議，「為一切眾生而無斷絕」，我們這個工作、這個事業是永恆的，生生世世盡未來際劫我要做。別人做不做那是他的事情，我要做。

　　第四，「於信於毀二種眾生，大悲普觀，平等無異」。這一條尤其是要學習。「於信」是什麼？對於相信我的人，當然相信我的人他會幫助我、他會讚歎我；「於毀」，不相信我的人、毀謗我的人，這兩種眾生菩薩是什麼心態去看？平等對待，大慈大悲，平等對待。我們做一點好事情，社會大眾讚歎，我們曉得這個事情做得大家心裡歡喜，要做得更好，要常常去做，不間斷的去做。如果有人毀謗我們，我們要認真的反省檢點，把自己的過失找出來，改過自新。我們對於毀謗的人、侮辱的人、陷害的人，我們感激。為什麼？有時候自己的過失自己完全不知道，通過他的毀謗，我反省把自己過失找出來，我能改過自新是他提醒我。所以會修行的人，不但佛家講修行，儒家講修養也是如是，夫子說：「三人行必有我師」。三人就這一句話，三人一個是自己，一個是善人，一個是惡人，善人惡人都是我的老師。善人就是「於信」，信的就是善人，「毀」就是惡人；善人正面教導我們，惡人反面教導我們。

　　我在很年輕的時候，二十幾歲，我曾經跟同學們說我喜歡讀歷史。有那麼一天，有幾個朋友在聊天，談到岳飛。他們在高談闊論，我從外面經過聽他們在評論，我就跑進去了。他們評論之後，我就提出我的看法，我說岳飛、秦檜都是民族英雄，我這個話一說他們都非常驚訝，「岳飛盡忠報國，秦檜陷害忠良，你怎麼能平等看？怎麼能把他們都看成是民族英雄？」我們那個機關團體裡面信基督教的人很多，我就隨順他們說，他們兩個都生天堂。大家不服，問我為什麼？我說：你要曉得岳飛教導我們盡忠報國，我們景仰他、效法他；秦檜在西湖岳墳面前，秦檜夫婦那個銅像塑在那裡，每一個去參拜岳墳的人，都會唾他一口，罵他幾句。這是教育，他在那裡現身說法：世間所有的人不要學我，學我就是這樣的下場。他是從反面教育，你說他有沒有功德？我的看法大家聽了想想，也覺得有點道理。岳飛教我們盡忠，秦檜教我們不可以作漢奸、不可以陷害忠良，兩個人都教我，都是我的好老師。

　　我從很年輕看問題、看事情，有許多地方跟一般人不一樣。以後學佛了，看到佛經，「果然是這樣的」，我沒看錯、沒想錯。這樣的心對於一切人事物自然就平等了，平等心裡頭開智慧，平等心裡頭不起波瀾，一切時一切處，對一切人一切事一切物都保持自己的清凈平等覺。人與人之間，甚至於人與天地鬼神之間，為什麼會衝突？不了解事實真相。憑著自己粗心大意片面的見解，沒有把事情看遠，造成誤會，這種情形很多。所以我們日常生活當中，對一切事物的觀察不能不謹慎，決定不能夠輕下斷語，因為我們沒有面面看到，只看到一面，不行！佛在此地是舉出兩面，一正一負它是平等的。所以會學的人他開智慧，會學的人永遠生活在感恩的世界，天下太平他感恩，天下大亂他還是感恩。為什麼？他在這個世間成就圓滿智慧，會學！

　　所以這一點，我們要認真努力去學習。要記住，這我也常講，順境逆境、善緣惡緣，緣是人事環境，境是物質環境。物質環境裡頭有順境、有逆境，人事環境裡面有善緣、有惡緣，要平等對待，統統幫助我們長進，幫助我開智慧，幫助我斷煩惱。順境善緣要記住，不生貪戀，一有貪戀的心，錯了；逆境惡緣，不生瞋恚。你的平等從哪裡修的？就從這修的。平等性比什麼都重要，轉識成智頭一個，轉末那識為平等性智。怎麼轉法？前面所說的就是方法。由此可知，這就是我們日常生活天天遇到的，這個人跟你談的很投緣，那個人看了就不舒服，就在這裡轉，就在這個地方用功夫。很投緣的、很好的，要不起貪戀；看不順眼的、不喜歡的，要不生瞋恚，這叫真修、真干。佛法不是說著好聽的，說得再好聽你不能落實，你就得不到受用。所以你要能落實，你才會得到真正的受用。

　　第五，「從初發心，乃至成佛，終不退失菩提之心。」這一句難，實實在在難，不但講不退失，我們的菩提心發不起來。天天口裡說發菩提心，菩提心真的沒有發出來。菩提心是什麼心？我學佛五十一年了，在講台上講經四十四年，我把經論裡面所說的菩提心，我用了十個字，換一個說法大家好懂。好象是好懂，其實還是不懂。真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這五個就是菩提心。諸位要曉得，這五個是一心，從五個方面來講或者說從五個作用上來講，它是一心。菩提心的體就是真誠心，我們沒有，發不出來，這就是凡聖之別，佛菩薩跟凡夫的差別就在此地。諸佛菩薩用真誠心，九法界眾生都是用的虛偽心。尤其是六道凡夫，不是用的真誠心，甚至於什麼叫真誠我們都不知道。真心起作用，作用有兩種，一個自受用，就是對自己，真誠心對自己起什麼作用；對別人、對一切眾生，起什麼作用？對自己，經論都講深心，深心不好懂，古人註解注的是「好善好德」，這個好善好德說得也比較籠統，現在人不容易理解。

　　我把它說成六個字，好善好德是什麼？清凈、平等、正覺。清凈平等是善，正覺是德；對待一切眾生，是慈悲。所以這十個字五句，每一句裡頭必定圓滿包括其餘四句。真誠，真誠裡頭決定有清凈平等正覺慈悲，缺一個，真誠就沒有了。慈悲，慈悲裡頭決定包括真誠清凈平等正覺，少一個，慈悲也沒有了。這個話我在講席里講了太多遍，還要講，盡形壽要講。為什麼？沒做到。所以這個經上講的，「從初發心乃至成佛，終不退失菩提之心」，我們要發這個心，對待一切人要用真誠，不用虛偽，利益無量無邊。如果我們用虛偽的心，果報肯定出不了六道輪迴；用虛偽的心，念佛不能往生凈土。為什麼？你們看《無量壽經》上所說的往生凈土的條件，三輩往生這一品，往生正因這一品，這兩品經是講往生的條件。最重要的條件，「發菩提心，一向專念」，如果你只知道一向專念，你沒有發菩提心，不能往生。它的基本條件，是兩句。古人為什麼特彆強調這一句？有道理，真的有人在臨命終的時候，念十句佛號往生，他那十句名號句句都發了菩提心。如果只有稱念佛號，沒有發菩提心，他不能往生，許許多多人助念，他也不能往生。但是許多人臨終幫他助念，他可以不墮惡道，這是真的，臨命終時有這個善緣。真正往生自己一定要發心，不發心不能往生，我們要記住。

　　佛在經典上還有一個很具體的發菩提心，那是什麼？四弘誓願。諸位要曉得，四弘誓願是菩提心具體落實。所以真正發四弘誓願、落實四弘誓願，這個人是真發菩提心。念念常有照顧眾生的心，這是大慈大悲，大悲心；斷煩惱學法門，是深心；成佛道，那是至誠心，就是真誠心。所以四弘誓願是發心的落實，換句話說，如果你沒有能做到，你起心動念沒有想到眾生的疾苦，沒有想到去照顧眾生、去幫助眾生，你大悲心沒有了。你沒有大悲心，你對人不慈悲。所以兩個人相處還吵架，慈悲心在哪裡？你念佛怎麼能往生？必須尊重別人、敬愛別人，全心全力幫助別人，為他服務盡心儘力，你菩提心落實了。這樣的心態對人，就是再惡的人，也不會跟你吵架。為什麼？你對他太好了，你伺候他、服侍他，服服貼貼，這是菩提心。你自己能夠斷煩惱，能夠降伏自己的習氣，不再隨順自己的煩惱習氣，學法門你能夠隨順佛陀的教誨，菩提心落實了。我們天天念四弘誓願這首偈你沒有落實，所以你沒發菩提心；這個心一發，真的發了，那恭喜你，你是圓教初住菩薩，發心住。這個住是什麼？永遠不會退轉。我們有時候也發了，幾秒鐘真的是發了，但是幾秒鐘之後就沒有了，這個不能算。所以在我們學佛同學當中，偶爾發個幾秒鐘，有，很多！甚至我們自己在一生當中、一年當中會發好幾次，時間都不長。

　　確確實實幾秒鐘，幾分鐘都保不住。那個幾秒鐘，那是古大德形容的叫石火電光，像閃電一樣。黑夜忽然打雷閃電，一道光就像菩提心發出來了，很快就沒有了，它不能保持；要能保持不失掉，你就是圓教初住菩薩。偶爾閃一次光都很難得、很不容易，希望能夠多閃幾次，多閃幾次希望能保持。能保持幾個小時，能保持幾天，慢慢再加以延長，這樣好！所以講到發菩提心，你一定想四弘誓願，落實在日常生活當中，這樣就好。我寫的這一幅對聯二十個字，前面一半是菩提心，後面一半是落實，「看破放下自在隨緣念佛」。這二十個字跟四弘誓願說法不一樣，意思完全相同。

　　「如來現相品」菩薩念請第十句：

　　【云何是諸佛無能攝取。】

　　「不思議品」十種最勝法，前面介紹到第五種。第六，「積集無量諸善功德，皆以迴向一切智性，於諸世間，終無染著」。這是講的迴向，迴向一切智性就是迴向菩提。用什麼迴向？前面是能迴向，積集無量諸善功德，我們要修。這一句，實在講就是世尊在《十善業道經》上教導我們的「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，這樣才能積集無量諸善功德。所以學佛的同修自己一定要覺悟，一定要明了，我們這一生到這個世間來實在是太幸運了，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，一點都不假；彭際清居士說，「無量劫來，希有難逢之一日」，這個話都是真的。得人身，聞佛法，能聞凈土法，又能聞華嚴佛法，這個機緣到哪裡去找？無量劫你難得遇到一次。遇不到，你那一生空過；遇到了，要不能把它緊緊的抓住，等於沒有遇到。怎麼抓住？求解，篤行。我一定要想辦法能夠理解，佛在《般若經》上教導我們深解義趣，我要把它做到。能解之後一定能行，我一定把它做到，什麼樣困難我都必須要克服。為什麼？希有因緣怎麼能錯過？決定不能空過。

　　積集一切善法，積集善法的要領就是決定不再隨順自己的煩惱習氣，決定隨順如來教誨。就像善導大師在《觀經四帖疏》裡面所說的，特別在上品上生那一章裡頭講得多。《觀經》我們講過，「上品上生章」還單獨講過，大師告訴我們，佛教我們做的，我們決定照做；佛教給我們不可以做的，我們決不違犯。佛教我們修十善，我們一定要做，佛教給我們不能造十惡，我們決定不違犯。佛幫助我們得無量無邊最殊勝的利益，你要肯聽、要能接受教導，無比殊勝的利益你就真得到了。

　　我學佛五十年，可以跟大家做證明。我前生沒有修福，大概業障造得很重，壽命很短，許多同修都知道。你們看看我初出家那個時候的照片，你就曉得了。我這一生，是隨順佛陀教誨修得來的。就像甘珠活佛給我說的，他是很鄭重的告訴我；在仁王法會當中我們碰到了，他特別把我叫過去，叫到他身邊跟我講，他說：「過去我們在背後都說你」「說我什麼？」「說你人很聰明，可惜沒有福報又短命。」我說：「這個事情不必背後，當面可以告訴我。」我知道，我不是不知道，很清楚，我也不忌諱。因為什麼？事實！他說：「你這麼多年來講經弘法，你的命運轉了，不但你有大福報，你的壽命很長。」說老實話，我沒有求福也沒有求慧，我只知道弘揚佛法是我學佛本分的事情。學佛，在家可以學佛，我為什麼要出家？李老師曾經問過，我告訴他：我出家就是為了弘揚佛法。在家弘揚佛法不能全心全力，你要謀生，你要工作，不能把全部精神、全部時間投入。李老師這才點頭，同意讓我出家。我一生就做一樁事情，我做到了，我說的話兌現了。

　　今天在此地建立這個道場，行政工作讓你們同學們自己去做。你們客氣一定要我掛個名，我也答應你們。實際的工作你們推選了兩個副院長，我現在請悟行師也擔任副院長，負責實際的學院行政業務。行師是華語的副院長，通師是越南語的副院長，琳師是英語的副院長，這很公平，你們通哪一種語言的就找哪一個人。我住在這個地方，每天還是四個小時講經，這是我的工作。其他的不是我的工作，是你們的工作。我在這裡等，等待你們都拿到身分了，我們這個政府登記的名字馬上就改過來。你們現在還沒有拿到身分，等你們拿到永久居留、拿到公民，立刻就轉讓給你。所以大家在此地好好修學，三、四年不離開這個道場，公民就拿到了。

　　在這個地方，一定要曉得積集善根、斷惡修善。斷惡，不再隨順自己煩惱習氣；修善，一切順從佛陀教誨。我們修學的科目非常簡單，總的科目五個：三福、六和、三學、六度、十大願王，這是綱目。我們涉獵的經典也不多，太多了消化不了，愈精簡愈好。最重要的是落實，真正做到那就是「諸善功德」。我們把自己所修積的功德，自己不享受，把這分功德、這分福報送給別人享受，佛是這樣教導我，祖師是這樣教我的，我的老師也這樣教我的，多次囑咐。將來有能力的時候，一定要知道幫助社會苦難眾生，我記在心裡沒有忘記，我有能力的時候我真做。把自己所修學的善福功德迴向，迴向就是自己不享受，迴轉頭來向哪裡？佛在經上給我們講向三處。第一個是迴向實際，實際是真如本性。第二個迴向菩提，這個地方講的「迴向一切智性」，智是菩提，性是實際。我不求別的，迴向實際就是我只求明心見性，這是迴向實際；迴向菩提就是求智慧，「願得智慧真明了」，我不求一切享受。迴向眾生，我有福德願意給一切眾生去享受，釋迦牟尼佛在世給我們做了榜樣。世尊一生，從他十九歲起心動念，捨棄榮華富貴去修道，一直到他證果教化眾生四十九年，給我們做的榜樣。他確確實實把他的善福功德迴向給眾生，迴向無上菩提，迴向明心見性。

　　「於諸世間，終無染著」，這兩句話是他迴向的樣子，求菩提、求明心見性是什麼樣子？就這兩句。在一切世間都沒有染著，不但在人世間，在天上亦復如是，在四聖法界、在一真法界都沒有染著，永遠保住自己的清凈平等覺。那就是真誠心，真誠心就是實際。我們今天下手之處，就在染著兩個字，我們六根接觸六塵境界，常常要提醒自己警覺「有沒有染著？」一染著就墮落了，換句話說，就不在佛道。在十法界裡頭，十法界咱們不談，就說六道染著程度的輕重，你在六道裡頭哪一道？極重的染著是阿鼻地獄，其次是餓鬼，再其次是畜生，再其次是人道。人道的染著古人講一半一半，換句話說，我們的染著是百分之五十；百分之六十的染著，畜生道去了；百分之七十，你就到餓鬼道去了；百分之八十以上的染著，地獄道去了，百分之九十、百分之一百是阿鼻地獄！染著愈輕往上升，染著愈重往下墜落。

　　這個事情不能沒有警覺，時時刻刻提醒自己，一定要曉得世間無常。我們住在這個世間，能活多久？印光大師教導我們把死字貼在額頭上，常常想到就要死了，死在眼前，你的警覺性就提高，放不下也放下了。人迷糊顛倒，以為自己壽命很長，這個想法是錯誤的。在這個世間突然意外、災害死難的不知道有多少人？我們在這世間隨時會喪生，隨處會喪生，這都是事實。你要是真了解事實真相，你自然一切都放下了，毫無留戀。二六時中心裡頭只有一句佛號，還有一口氣，決定依教奉行。廣修供養，普賢菩薩教導我們「如教修行供養」，這個供養的範圍是盡虛空、遍法界，上對諸佛如來，下對一切眾生，我活在這個地方是供養大眾的，這就是迴向眾生。能有這樣的想法，這個想法是迴向菩提，智慧！迷惑的人他沒有這個想法，覺悟的人他有這個想法，決定不為世緣所染著。

　　第七，「於諸佛所，修學三業。唯行佛行，非二乘行。皆為迴向一切智性，成於無上正等菩提」。這一句也是迴向，第六是迴向菩提，第七是迴向佛道。用什麼迴向？前面這兩句，「於諸佛所，修學三業，唯行佛行，非二乘行」，這能迴向。諸佛所在哪裡？有佛法的處所就是諸佛所。我們今天建立這個道場，在此地這是諸佛所。你是佛弟子在家的信徒，你家裡面供養著有佛像，家裡面供養的有經書，你的家就是諸佛所。我們出外旅行，我們的背包行李裡面一定帶著有經書、有佛像，住在旅館裡面我們在那裡讀經，把佛像供在面前，那個場所就是諸佛所。現在我們攜帶佛像都帶小型的卡片，我們印得很精美，非常方便。由此可知，我們身上帶的佛像經書，一切時一切處無非諸佛所在。「佛所」有了，我們應該怎麼學習？修學三業。修是修正，把我們三業造作錯誤的修正過來；學是學習，向誰學習？底下一句明白的說出來了。

　　「唯行佛行」，唯是唯獨，這個人真有福報，真有智慧，真的在學佛。佛的三業是什麼？我們跟著他學，佛的心是菩提心、無上菩提心，我們現在把它說為真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這是佛的心。我們要學佛，首先要發這個心。這個心裡頭最重要的，那個心的根是真誠的，真不是假的，誠不是虛偽的。也許有人說：「我的心很真很誠，我心裡有什麼就說什麼。」這不是真誠，你是錯解了意思。九法界眾生用的是什麼心？意識心。相宗所講的，你用的心是八識五十一心所，這不是真心。什麼是真心？四智菩提是真心，這就難了！我們凡夫說「我的心很真很誠」，有沒有分別？有，有沒有執著？有，那就不是真心。真心對世出世間一切法，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那是真心。沒有妄想，轉阿賴耶為大圓鏡智；沒有分別，轉第六意識為妙觀察智；沒有執著，轉末那識為平等性智，這叫菩提心，叫真心。

　　所以真誠是有標準的，我們沒有達到這個標準，但是不能不學。雖然做不到，總得貼近、靠近，那就是我們要以誠心誠意對人對事對物，就在日常生活當中，在一切人事物裡面修學。首先修學看佛是存的什麼心？我要學他。學得不像沒有關係，慢慢來，只要肯學，總有一天學像了。一天一天靠近，不能遠離，一定要隨順佛陀教誨。如果對於佛的心很模糊，還是搞不清楚，你就從四弘誓願下手。這個講得很具體，第一個捨己為人，那是佛的心。佛從來不為自己，一切都為別人著想，希望別人能夠離苦得樂，希望別人災消福來，自己願意代一切眾生受苦。釋迦牟尼佛在世，一生他沒有過好日子。他可以過好日子，他過好日子，眾生日子就不好過了；他過苦日子，眾生就有福了，我們現在都受他的福報。受什麼福報？他給我們做了榜樣，給我們做了模範，我們覺悟了，我們明白了。

　　中國古德教導我們「吃虧是福」，我們從佛那個地方觀察到「吃苦是福」。持戒是慧，吃苦是福，福慧雙修。不肯守戒，就決定沒有智慧，為什麼？戒能生定，定能開慧，你不能持戒，哪來的定慧？你不肯吃苦，你哪裡來的福報？貪圖享受，你過去生中修的有幾多福報，你能享受幾天？這幾天福報享完，果報在三途，那個苦夠你受的。所以了解事實真相，我現在吃一點苦算什麼？我的身體能承受得了。能承受得了，雖然苦，心裡頭自在，心裡頭快樂。由此可知，苦即是樂，苦樂不二。

　　真正修行人他懂，一般世俗人不懂這個話。一般世俗人看到我們的生活過得很苦，好象許許多多人生的享受我們都放棄了；飲食，人之大欲，我們放棄了，我們吃素菜。一天三餐還不夠，還要吃點心，還要吃消夜，一天總得有個七、八餐，樂！釋迦牟尼佛放棄了，一天吃一餐。世間人你有你的樂，佛有佛的樂，各有各的樂趣，他不是不樂。佛的樂是真樂，為什麼？它不會變質。世間人的樂不是真樂，樂會變成苦。佛的樂永遠不會變成苦，永恆不變，是真的。會變質的是假的，不是真的，幾個人覺悟到？真正覺悟的人他願意吃苦，他願意別人快樂。看到別人快樂自己很快樂，看到別人受苦自己很難過，自己做得不夠。怎麼說自己做得不夠？沒有能感化別人，沒有能夠令他覺悟，我自己做得不夠。看到別人還再造業，將來要受大苦報，慈悲心從這個地方生起。

　　佛的行：斷煩惱、學法門、成佛道、度眾生，四弘誓願這四句就是佛的行，我們要學佛行。佛門另外一首偈比較簡單一點，沒有這四句圓滿：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，諸佛是一切諸佛，不是一尊佛。一切諸佛教化眾生這三句話，諸惡莫作，斷惡；眾善奉行，修善；自凈其意，修定修慧。所以這三句是戒定慧三學，前面兩句是戒，自凈其意是定慧。一切諸佛教化眾生，決定不會違背這個綱領原則，戒定慧三學，這是諸佛所行。下面還特別加一句：「非二乘行」，二乘是聲聞、緣覺，我們講小乘。小乘不圓滿，小乘人沒有發菩提心。怎麼沒有發菩提心？四弘誓願沒有，「眾生無邊誓願度」，他度與他有緣的，沒有緣的他不度。而且眾生去找他、向他請教，他教，他不主動去教化眾生；不像佛，佛是主動的，你不來找他，他來找你。

　　小乘斷煩惱只斷見思煩惱，塵沙、無明沒斷；小乘學法門，現在《大藏經》裡面他只學《四阿含》，大乘經論他不學。小乘只證到四果阿羅漢，不能成佛道。《華嚴經》上教我們「非二乘行」，我們要向佛學習。所以我勸勉同學們學《無量壽經》，《無量壽經》是阿彌陀佛，學《無量壽經》就是學阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的行，全在那部經上。那部經的分量不長，非常適合現代人修學。所以有心人應當把全心全力放在《無量壽經》上，向全世界普遍的弘揚，自己一定要做到。《無量壽經》教我們做的，我們統統做到；《無量壽經》教我們不可以做的，我們決定不違犯，你是彌陀弟子，你將來往生的品位一定超過別人。這些大經大論提供你做參考，幫助你深解《無量壽經》的義趣。

　　這樣的修行，「皆為迴向一切智性」，這一句跟前面相同；「成於無上正等菩提」，這一句不一樣，我在講解的時候，沒有看到這一句。我說上面這一句迴向智性，智是菩提，性是實際；如果有這一句，上面的智性就是實際、就是真如本性，而這一句是迴向菩提。前面一句「於諸世間終無染著」，於諸世間也可以說是迴向眾生。六七這兩句，三種迴向都圓滿了；兩句裡面說三種迴向，意思圓滿具足。所以我們學佛，目的一定要定在「成於無上正等正覺」，這種人很少。我初學佛的時候讀《壇經》，看到六祖見忍和尚這些一問一答，我深受感動。五祖問惠能，「你來幹什麼？」他的答覆直接了當：「我來想作佛！」

　　你們想想看一般人到寺院見老和尚，老和尚問：你來幹什麼？「求老和尚加持，保佑我升官發財」，為這個，「我來求家裡平安」。我從來沒有聽到有一個人說「我來作佛的」，沒有聽說過。由此可知，佛常常在經上講「一切法從心想生」，看看你的心想，就知道你能成就個什麼；都沒有離開六道輪迴，所以生生世世難怪都在六道裡頭打轉，沒有出離心，念頭都沒有。佛很慈悲，也不責怪你，你喜歡輪迴，佛就讓你輪迴，佛一切隨緣，從來不勉強一個人。這一點我們要記住，佛都不勉強人，我們要勉強一個人，那多事！我們沒有佛的智慧，這個人沒成熟，時節因緣沒到，你勉強他也是枉然！我今天看到一個同修，采了很多玉米送到這邊來，可以拿這個做例子。玉米長熟了你去采它，為什麼一個星期前不採它？它沒有熟。佛度眾生，就像這個樣子，成熟了才幫助他；沒有成熟，隨緣！所以佛不勉強任何一個人，一切隨緣，隨緣心永遠是自在的，永遠是清凈的；攀緣就不自在，就被染污了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五六六卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」大眾念請第十句：

　　【云何是諸佛無能攝取。】

　　前面清涼大師引用「不思議品」諸佛有十種最勝法，我們介紹了七種，現在我們從第八看起。第八種，「放大光明，其光平等照一切處，及照一切諸佛之法，令諸菩薩心得清凈，滿一切智。」《華嚴》是圓滿的大法，不但是世間希有，可以說它把古往今來，來是未來，古是過去，今是現在，來是未來，一切世間的問題，我們生活上的問題、精神生活的問題、意識形態的問題，全都給圓滿的解決了。所以不僅是世間希有，是盡虛空、遍法界希有的大法，這個地方字字句句都值得我們學習。如果能契入少分，不能講多，能契入少分，受用真正是無有窮盡。如何能契入？第一個是能解，你要懂得。第二個是能信，我真正搞清楚、搞明白，深信不疑。第三個要能行，完全落實到自己日常生活當中，跟自己的思想融合成一體，跟自己的生活融合成一體，你就能契入。

　　這一句「放大光明，其光平等照一切處」，經上所說的放大光明，實際上就是他智慧、德能的影響，平等的影響到虛空法界。「及照一切諸佛之法」，十方三世，我們明了有無量無邊諸佛如來，這一切諸佛如來，每一尊他們的智慧、德行教化眾生，顯示、宣說無量無邊的法門，無不受光明的影響。這個光明是自性本具的般若智慧，那是光明之體；諸佛如來、諸大菩薩，他們的修學、教化起無量無邊的德用，那是光明之用，作用！我們明白這個道理，就曉得怎樣落實到自己的生活行為。「令諸菩薩心得清凈，滿一切智」。我們要問，這個光明畢竟是何等的影響，它的影響力這樣的偉大？其實這個經文本身就說出來了：「平等照一切處」，平等兩個字點出來了。

　　自性是平等的，我們要隨順性德，就百分之百的正確，決定沒有偏差、沒有錯誤。如果隨順自己的煩惱習氣，我總比別人要高一等，我總跟別人不一樣，這是無量劫來的煩惱習氣，這個習氣是什麼？傲慢。傲慢的相狀無量無邊，這是其中的一種，就是我們今天所講的特權階級，特權的思想、特權的慾望，總要與眾不同，總要在大眾當中別樹一幟。這個觀念是錯誤的，自性裡頭沒有，自性裡頭確確實實是圓融的、是平等的，叫一味。釋迦牟尼佛給我們顯示的是平易近人，無論在任何場合當中決定是跟一切大眾和光同塵，做給我們看。我們沒看到，我們在典籍記載裡面讀到、看到了。由此可知，典籍就是諸佛如來的大光明，我們展開經典，就是佛放光明。問題是我們有沒有對這個光明有所感受？現在光照到我身上，照到我心上，我有沒有感受？我有沒有覺悟？他的光的目的就是最後兩句：「心得清凈，滿一切智」，清凈心是定，一切智是慧，換句話說，這個影響幫助我們定慧增長。我們的定慧是不是天天在增長、月月在增長？那是好現象，我們跟諸佛如來愈來愈近了。如果我們的念頭轉不過來，還是隨順自己的煩惱習氣，我們勢必跟諸佛如來是愈走愈遠。靠近我們就會作佛、作菩薩，愈走愈遠就走到六道三途，這個事情不能不知道。

　　佛的心純凈純善，佛的心是我們一切眾生的真心，是一切眾生的本性。我們自己的心性也是純善純凈，現在非常不幸被煩惱染污了，變成不凈不善。甚至於為煩惱習氣所污染，污染嚴重到極處，到了連什麼是真妄、邪正、善惡、是非、利害，都沒有能力辨別，常常把它搞顛倒了。把假的當作真的，把邪惡當作善的，把極端不利的大害以為是利益，我們冷靜觀察世間，佛經上講的顛倒錯亂是很容易、很明顯的看得出來。我們有沒有覺悟？真正覺悟的人，像《華嚴經》上所說的，覺悟的形象是什麼？先利益眾生。覺悟的人一定先照顧眾生、照顧別人，幫助別人心得清凈，幫助別人破迷開悟。所有一切作為是為眾生的，今天講的為社會、為大眾，而不是為自己。自己確確實實肯犧牲奉獻，奉獻自己的體力，奉獻自己的財力，奉獻自己的精神、時間，為眾生造福，這是覺悟的人。迷惑的人，念念為自己。這兩種人差別在哪裡？覺悟的人他的前途是光明的，他走的是佛道，他走的是菩薩道；迷惑的人他走三惡道，怎麼回事情？大家很清楚，迷的人增長貪瞋痴，他增長自私自利，這是迷。

　　覺悟的人，增長戒定慧。「令諸菩薩心得清凈」，「令」是戒，「心得清凈」是定，「滿一切智」是慧，覺悟的人他走的路子是戒定慧；迷惑的人，他走的路子是貪瞋痴。戒的反面是貪，定的反面是瞋，慧的反面是愚痴，諸位一定要曉得，戒定慧跟貪瞋痴是同一個體性。大乘經上佛常講，貪瞋痴即是戒定慧，是一不是二，覺悟了就是戒定慧，迷惑了就是貪瞋痴，體是一不是二，只是覺跟迷的差別。我們學佛法，尤其是學《華嚴》，要覺悟，一定要認知覺悟之可貴，世出世間一切法無與倫比！身心世界一切放下，你得到的是盡虛空、遍法界，我們中國人常講天時地利人和，天時是宇宙的和諧，地利是我們居住物質環境、自然環境的和諧，人和是與一切有情眾生的和諧，這種收穫多大！覺悟才行，不覺悟做不到。這三大類的和諧，哪一個人不希求？我們讀一讀世間所有宗教的典籍、所有聖賢的教誨，都是追求這樁事，這才是真正離苦得樂。

　　為什麼求不到？為什麼總是不和諧？我們在《華嚴經》上看到了，他們確確實實三種和諧圓滿具足，為什麼他們能夠得到，我們不能得到？原因不是別的，他們覺悟，我們迷惑。迷惑而希求得到，永遠得不到，覺悟他不求自然就得到，關鍵就在覺迷。我們在這個經文上每一品每一章、每一段甚至於每一句，要學覺，才有真正的用處，才有真實的利益。這一句要怎麼學？我們要修養道德，我們要求真實的智慧，我們的智慧、道德也要像諸佛如來一樣放大光明。放大光明就是大的影響力，別人看見你、聽說你，自自然然他就受影響。他會很明顯的感到「你跟我不一樣，你覺悟我們迷惑；你念念為社會眾生想，我沒有，我起心動念只為我自己想，為我的小家庭想。」他會很明顯的發現我們的想法不一樣、我們的作法不一樣，「你的作法我也佩服你，也尊敬你」；再進一步影響力深了，他就會效法你，會向你學習。

　　我學佛五十多年，我認識佛法，肯定佛法是教育。早年我常說的，佛法是釋迦牟尼佛對九法界至善圓滿的教育，我說這個話是我初出家時對「中國佛教會」說的。現在我們學《大華嚴》，證實我的認識沒有錯誤。再把我從前說的稍稍補充一句大家更容易懂得：佛教是多元文化社會教育；如果把從前說的跟現在連起來，佛教是多元文化至善圓滿的社會教育。我們在《華嚴經》上看到，確實至善圓滿，沒有絲毫不善，沒有絲毫缺陷。所以它不是宗教，我們決定不可能拉其他宗教信徒來信奉佛教，這個不可以，這是非常不道德的事情！宗教徒當中彼此互相爭信徒，有！佛教不是宗教，至少我們今天這個地方的佛教不是宗教，我們不拉信徒。

　　我們在這裡是教學，這個地方有講堂，我們要建講堂。講堂每天上課，這是義務的社會教育，不收學費。來聽課不分男女老少、不分種族、不分宗教，你要喜歡你可以常常來聽。所以我們這個地方是一個教育教學的機構，我們的形象鮮明，我們教學的目的也是這兩句話：「令一切大眾心得清凈，滿一切智」，我們在做這個工作。要想把這個工作做得很圓滿，首先要從自己做起。自己不認真修戒定慧，怎麼能夠用戒定慧來教化廣大的群眾？戒就是守法，定就是清凈心，清凈平等，慧是對於宇宙人生的真相通達明了。說得細一點，人與人之間的真相、人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係，都搞清楚、搞明白了，自自然然你就得到天時、地利、人和。所以最重要的還是對自己的修養，自己平等性智不能現前、妙觀察智不能現前，你就沒有光。這個光、放光就是影響力。

　　再看第九句：「舍離世樂，不貪不染，而普願世間離苦得樂，無諸戲論。」經上講的字字句句都是在這裡教我們，我們的學院將來怎麼作法？這就學到了。「舍離世樂」，世樂是世間人的娛樂，他們的歌舞，現在這個世間人娛樂的太多了，而且弊端重重、污染嚴重，娛樂也到了濁惡至極。我在香港住的時日不長，那邊的同修告訴我，現在娛樂界裡面的一些狀況。所以這個世間的娛樂，佛說這個話是三千年前，不是現在，那個時候佛已經講污染了，但是那個污染很輕微，微不足道！可是聖人的用心跟凡夫不一樣，聖人總是小心謹慎防微杜漸，今天我們已經看出流弊太深、太嚴重了，所以我們要提倡正當的娛樂。我是多少年來，從八三年，我起了個念頭，彌陀村，彌陀村的目的何在？照顧老人。我今天看圖文巴這個都市就是彌陀村，我們學院附近的街坊鄰居都是退休老人，我看到好歡喜。我這二、三十年的願望會在此地實現，我們全心全力照顧老人，為老人服務，把佛法的精神圓滿的表現出來。

　　我們對於世樂，世間娛樂，不貪不染。我們要把古聖先賢所教導的樂教，樂是音樂，教是教育，娛樂是教育。現在在台灣、在中國大陸，有一些發心的居士要把佛經裡面的故事編寫成連續劇的劇本，希望將來有機會在電視節目裡面表演出來，好事！這種娛樂就是多元文化的教學，音樂、舞蹈、表演，是聖賢教育的手段、方式。這種作法最早在哪裡表現的？給諸位說，釋迦牟尼佛示現成道講第一部經，《華嚴經》，《華嚴經》裡面具體為我們顯示出來。善財童子五十三參，表演！那是五十三個單元的連續劇。我們要努力，怎麼樣也要把這件事情讓它完成。在我們手上縱然不能夠把它送到電視台，至少我們這五十三個單元連續劇的劇本，要把它編寫出來。這是《大方廣佛華嚴》的全面落實，這是多元文化的具體課程，我們要在這上面努力，在這上面下功夫。實在說《華嚴經》三十九品，品品都是電視連續劇的好題材，我們歡迎志同道合有這個興趣的、喜歡寫劇本的到我們學院來，我們共同努力把這部經典用戲劇的手法，甚至於用舞蹈的手法，用歌唱、演奏、藝術的方法來表演。這樣的作法，我相信將來一定會大放光明，普照全球！

　　每一個演員，我們都是當演員的，覺悟的人就是演員，沒有覺悟的人是觀眾。當演員的人不能不深入經藏、深解義趣，我們要把這部《華嚴經》學活了。《華嚴經》就是現實的生活，就是現實的社會，就是現實的時間與空間。孔老夫子對於藝術，他老人家一生極力提倡，是非常好的教育手段，用今天的話講是文藝的手段、文藝的宣傳。他把他的宗旨用一句話界定：「思無邪」，所有一切文藝教學的手段，都要遵循這個宗旨。「思無邪」，就是此地講的，「普願世間，離苦得樂，無諸戲論」。現在世間文宣東西太多，種類太多，非常複雜，它的指標跟孔老夫子所說的完全相違背，走向什麼？狂歡縱慾。那種狂歡，絕對不是此地講的歡樂，不是！那個狂歡是麻醉、興奮，我們今天講吸毒，那是打嗎啡，那個狂歡縱慾是極不正常。

　　聽說娛樂場所吸毒的風氣非常普遍，這些地方我一生都沒有接觸過。學佛以後不必說了，學佛之前我沒有接觸過，不知道，偶爾在電視裡面看到這些狀況。香港有一些同修告訴我，所有娛樂場所這些年輕人為什麼常常要去？他有癮。什麼癮？吸毒的癮，毒品怎麼吸進去？聽說娛樂場所裡面的冷氣，裡面都噴毒品，噴嗎啡、海洛因，整個空氣裡面有，所以你呼吸的時候你感覺到非常興奮，常常想到這個地方去。生意興隆，這是我們意想不到的。我們還聽說，有個同修告訴我有個食品店，賣什麼東西我也沒有留意，也沒有把它記住，賣這個點心。小朋友吃了也有癮，天天吵著父母一定要帶他到那一家去吃，那一家生意太好太好了。要不去的話，小孩又吵又鬧，所以家長就感到很奇怪：到別家吃的東西小朋友都覺得不好吃，他不願意去，指定這一家。於是引起一些家長們的懷疑，就向警察告發，希望警察去調查，究竟是怎麼回事情？原來他的飲食里摻雜著鴉片，小朋友常常在這邊吃，已經上癮了。真的是吸毒，不是開玩笑的！娛樂場所的空氣都有毒，都是毒品，你說這還得了嗎？所以你整個身心已經被他控制住，到時候你毒癮發作，你一定要到他家去，這還得了？所以現在不是形容，是事實。

　　我們怎樣幫助這個社會，怎樣幫助這些迷惑顛倒的大眾？幫助他們覺悟、幫助他們回頭，幫助他們斷惡行善，幫助他們破迷開悟，幫助他們在晚年得到幸福美滿的生活？晚年確確實實能夠得到情義的溫暖。中國古聖先賢教導我們道義、仁義、情義、恩義，佛陀教導我們慈悲一切，宗教裡面神聖教導我們要愛世人。我們今天所學所修、所作所為，要把諸佛菩薩聖賢的教誨落實，我們去做到。我們布施道義、布施仁義、布施情義、布施恩義，布施真誠的愛心，奉獻我自己所有的，照顧一切苦難的眾生、貧寒的眾生，尤其是年老的人、退休的人。我們一面學一面落實，學以致用。不是所學非所用，學了馬上就用上，我們這一生過得有意義、過得有價值，這一生沒有白來。所以我們在此地學大方廣，一定要落實佛華嚴！經典上的一句話，實在講我們一生都受用不盡，一生享受不盡。諸位一定要記住，犧牲奉獻為眾生服務是一種享受，這裡頭有樂，不亦樂乎！你真正得到受用了。如果你覺得我做這個事情太辛苦，你沒有得到受用；你要做得非常歡喜，法喜充滿。所以「舍離世樂」，法喜充滿。

　　我在過去對於中國古代這些藝術表演的典籍，我也常常留意，也搜集了一些，分量不多總共大概有一百多冊，希望提供我們同學當中有志於這一方面的做個參考。我們佛門裡面有一種是出家人編的，法師編的《歸元鏡》，好象是平劇的劇本，古大德就已經有這個觀念，把佛法搬到舞台上去表演。現在隨著科學進步，希望佛法能夠在電視節目裡面出現。好，時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們繼續看：

　　【云何是諸佛無能攝取。】

　　清涼大師引用「不思議品」裡面十種最勝法的最後一句，「愍諸眾生受種種苦，守護佛種，行佛境界，出離生死，逮十力地。是為十。」我們看到這個地方。這是末後的一句，教導我們要憐憫許許多多苦難的眾生。為什麼有這麼多眾生在受苦難？說老實話，我們自己也不例外。佛告訴我們，所有一切苦難是從迷惑來的，我們有迷惑，就不能不受苦受難。這個世界我們要看大世界，要看盡虛空遍法界一切諸佛微塵剎土，覺悟的人多；可是每一尊諸佛剎土裡面都有九法界，九法界眾生在迷不覺，那個數量也非常可觀。我們今天也是其中之一，我們自己不曉得憐憫自己，看不到自己苦，看別人；看到別人苦，回過頭來想想自己，自己也苦，苦不堪言！我們希望佛菩薩憐憫我們，我們有沒有起個念頭憐憫比我更苦的眾生，也就是說憐憫比我迷惑得更重的眾生？我有這個心，佛菩薩必定照顧我。

　　我有憐憫的心，我自自然然就會主動去幫助這些苦難眾生，能幫助多少就幫助多少，這是圓滿功德。我們在這個世間，說一句不客氣的話，我們這一生是來修積功德的，還是來造作罪業的？自己總得要清楚。如果是修積功德，好！修善積德，修善積德能夠不分別、不著相、不執著就變成功德；修善積德，自己有分別、有著相，就變成福德。福德的果報已經很殊勝，功德就更不必說了，功德跟佛菩薩相應。說跟佛菩薩相應，大家概念還很模糊，我們換一句話，功德與大自在相應、與大圓滿相應，這個說法你聽來比較容易理解，容易接受了。

　　所以釋迦牟尼佛在十幾歲的時候出去遊玩，看到眾生的生老病死，他就有很深的感觸，憐憫心就生起來了。想到自己雖然是王子，將來作國王也不免生老病死，於是發心求學、修道，目的是要解決這個痛苦，他成功了。真正是以後大乘經裡面所說的，「一切法從心想生」，只要你有這個意願，你一定能成就。「佛氏門中，有求必應」，有願必成，哪有做不到的？所以我們自己一定要發憤、要努力，要克服自己的障難。障難裡頭最嚴重的就是自己的煩惱習氣，這個習氣裡頭最嚴重的是懈怠、懶散，我們心裡很想做，振作不起來，不是不想做。我對每個同學的心理都懂得，不是不想做，這個地方的課程是你們自己訂的，不是我給你訂的；自己訂當然你就有心想做，訂了之後做不到，八個小時學教做不到，八個小時念佛也做不到。

　　這是什麼原因？煩惱習氣的障礙，換句話說，你鬥不過煩惱，你沒有辦法克服你的習氣。《金剛經》上講降伏煩惱，你降伏不住，結果你的心愿被煩惱給降伏住，煩惱戰勝你的願望，你的願望不能不打折扣，不能不落空。這一點我們就比不上佛菩薩，佛菩薩何以能成為佛菩薩？佛菩薩的願望能夠戰勝他的煩惱習氣。所以我們稱佛為大英雄，他打了勝仗，他把妄想分別執著統統打敗了，統統放下、捨棄了，成就究竟圓滿的戒定慧三學，成就究竟圓滿的十波羅蜜，打勝仗！我們跟他比，我們打敗了，我們的願望全軍覆沒，慘敗！不就這麼回事情？你要是把事實真相搞清楚，你就曉得我們怎麼學法。

　　幫助苦難眾生，自己不能不受苦。我們在新加坡看到許哲她教導我們，她一生幫助非常窮苦的人、病人、老人，她一生就做這個工作。她給我們說，她要過跟他們一樣窮苦的生活，要跟他們完全打成一片，甚至於過得比最苦的人還要清苦，她能做到。新加坡是在赤道邊緣，沒有四季，那個地方是常夏，天氣炎熱，所以衣服很簡單。她的衣服從哪裡來的？她告訴我，別人穿舊的衣服丟到垃圾堆裡面，她撿回來洗洗乾淨，還能穿她就穿，不合適的她可以改。她穿的衣服都是別人穿舊丟棄的衣服，我們佛門講的糞掃衣，她過的是出家人的生活，是在家居士過出家人的生活。一天吃一餐，吃生菜，油、鹽、醬、醋、糖她都沒有，吃生菜。偶爾把菜用水煮熟，也是這麼吃，沒有一點佐料在裡頭。她吃的是原味，身體健康，過年是一百零四歲，一生沒有生過病。

　　在新加坡已經是傳奇人物，身體健康。她的體力確確實實大概像四十幾歲的人一樣，只是頭髮白了，臉上沒有皺紋。我看不出她有什麼毛病，仔細觀察她就掉一個牙齒，她也沒有去補，就掉一個牙齒。記憶力好，一點都不含糊，反應快速跟年輕人完全一樣。她這是果報，果報的因是什麼？佛講的財布施、法布施、無畏布施，她是天天都干這三種布施，幹得不亦樂乎！果報是自然的，她也並不想希求這個果報才去修因，她不是的！她有她的人生觀：人生以服務為目的。把所有的老人都看作是自己的父母兄弟，她去照顧老人，去幫老人服務。其實那些老人大概都是她兒子輩、孫子輩的，她一百零四歲，那些老人七、八十歲，她為七、八十歲的老人、病人為他們服務，照顧他們，她自己沒有老。

　　她常常說：「我們要長壽，不要老」，我想這個話每一個人聽了都很中意。學她那樣的心，學她的願，學她的行，你就得她的果報。壽長而不老不衰，這是真正幸福、真正快樂。社會一般大眾都知道她行好事，有的時候送錢、送米，送一些衣服給她，她決不是自己受用，都拿去救濟最貧苦的人家，她去照顧。天天背著米，她沒有車，她坐巴士，帶著這些油鹽東西、生活必需品，到那些貧苦人家，她去送，她每天就干這個事情，幹得不亦樂乎！空下的時間她喜歡讀書，現在讀佛書，她說佛書好。喜歡看書，喜歡照顧老人、病人、非常窮苦的人，她跟這些人為伍，生活跟他們打成一片。所以她常講，「我不可以比他們吃得好，不可以比他們穿得好。」這就是持戒波羅蜜。我們想想我們學佛出家了，她這種行持我們不但沒有做到，我們有沒有她的心愿？我們念到這一句，「愍諸眾生受種種苦」，許哲做到了。從哪裡做起？從自己本身做起。我們要降低自己的生活水平，把多餘的幫助一切苦難的眾生。

　　下面幾句話，那才真正叫圓滿。「守護佛種，行佛境界，出離生死，逮十力地」，這個布施、供養、奉獻才達到圓滿。並不只是幫助他的衣食、照顧他的生活就到此為止，不可以！我們這種物質、精神照顧，只能滿足他今生，來生怎麼辦？後世怎麼辦？所以，「守護佛種」就重要了。要教他，怎麼教法？用現相教，不用言語。所以許哲居士她不是言教，她是現相教，你看她感化多少人！她確確實實象我們前面所講的，「放大光明，其光平等照一切處」，至少她那個光平等照整個新加坡，住在新加坡的居民沒有不知道許哲的。報紙、雜誌、電視新聞常常讚歎她，這就是她放大光明。我們看到了，我們聽到了，這就是她的光照到我們，我們受這個光的感動，應當發心效法，守護佛種。什麼是佛種？覺性是佛種，善心是佛種。她有覺性，她有善心，我們要幫助她這個善心增長，幫助她的愛心增長。

　　人到晚年，尤其窮苦、貧病交加，非常可憐，對自己的信心完全喪失。必須要有人布施溫馨，引導他的善心、愛心、自信心，這比什麼都重要。譬如說他是一個基督教徒，我們要幫助他生到天國。跟他們交往，不要談佛教這些東西，要告訴他怎樣才能真正往生天國，告訴他上帝不會遺棄他的。特別要重視經典裡面講的十誡，要常講，要常常講「上帝愛世人」。上帝愛你也愛我，為什麼？我是世人。經上並沒有說上帝愛基督徒，不是基督徒上帝就不愛，沒有這個講法。上帝愛世人，我們都是世人，上帝對我們是平等的愛護。你說你信上帝，我比你信得更深，常常跟他交談，上帝的心是平等的，上帝的心是廣大的，這值得一切眾生尊敬崇拜。如果上帝心量那麼小，那就不值得大家尊敬了。

　　像一個家庭家長只愛自己的家人，不是自己家人就不愛護，這個人在社會上不會被社會大眾尊敬，這個道理他懂。不但愛一切人，愛一切動物、愛一切植物，世間所有一切物，上帝都是平等的愛。佛家講大慈大悲，決定沒有分別、沒有執著。我們在這裡宣揚這個教學，多元文化的教學，倡導的是「博愛」。真正覺悟，凡是住在這個地球上的就是一家人！現在很多人講地球村，只要住在地球上的所有一切生物，我們都要關懷、都要愛護、都要尊重、都要協助，在我們佛法裡面都是我們布施供養的對象。尤其大乘佛法說得好：「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」，這個話是釋迦牟尼佛講的。釋迦牟尼佛有這個認知，我們今天以佛為老師，我們是他的學生，老師的認知當然就是學生的認知，天經地義，我們向老師學習。

　　所以「守護佛種，行佛境界，出離生死」，特別對苦難眾生。佛法裡面講這些業因果報，比其他宗教典籍講得多、講得清楚。我們要告訴他，人生到這個世間來究竟為什麼？有什麼意義？有什麼價值？閑談當中就可以交換意見。尤其是年歲大的老人，他能聽得進去，年輕人聽不進去，老人聽得進去。幫助他回頭，幫助他覺悟，幫助他懺悔。基督教裡面講的悔改，悔改就是懺悔、改過自新。要從生活行持裡面下手，過去我都是自私自利，我要悔改，怎麼改法？現在我不自私自利，我樂意為別人服務，無條件的服務，無報償的服務，這是佛菩薩的教誨，是神的旨意。我們在這個地區，這個地區基督教、天主教的信徒特別多，所以我們不能不常常讀聖經。如何把《大方廣佛華嚴經》的教義與《新舊約全書》調和、圓融，我們講的道理跟他們經典講的道理是一樣的，比他們講得更透徹、更清楚、更圓滿，我們走的是同一條路。覺悟重要！

　　「行佛境界，出離生死」，出離生死是共同的願望，如何能夠得到永生？他們說永生，我們佛家講的不生不滅，可見得這是世間所有一切眾生追求的終極目標。我們怎樣求得永生？能不能求到？答案是肯定的，這個裡頭有理論、有方法，有這個機緣應當多說。更深入的，宇宙的來源、生命的來源，那是更深一層的。但是最重要的是現前的生活，物質的生活、精神的生活，這是眼前的，我們盡心儘力妥善的照顧，學以致用。佛教給我們人與人之間交往，四攝法，你們同學們多想想，想出來之後跟我講。我讓你們先想，讓你們提出我們應該如何修學？看看你們究竟到什麼境界？

　　「行佛境界」具體而言，我們凈宗立的五門功課就是。三福：孝養父母，我們父母不在身邊，我們看到這些老人，就像許哲居士一樣，都把他看成是父母兄弟姊妹，都是我自己的親人。我對他們能夠盡孝養，我的父母就有別人孝養，果報如是，絲毫不爽。種什麼樣的因，就得什麼樣的果，哪裡錯得了！我們對別人父母好，別人對我的父母好；我對別人父母不關心，別人對我父母也不關心，所以利人才是真正利益自己。心目當中只有自利，不知道利益別人的，這種人永遠都是一個可憐憫者，他迷得太深了，他不能回頭。不要以為看到孝養父母，「我父母不在，我怎麼孝養法？」這一句就可以不算，錯了！想到大乘戒經裡面講的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，菩薩戒經裡頭講的；又大乘經上說，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」，未來諸佛那就是奉事師長，佛是我們的師長。所以父母、師長在哪裡？一切眾生皆是。怎麼能說父母師長不在面前？對於一切眾生都能夠孝順、都能奉事，對於自己父母、自己老師哪有不孝敬尊重之道？孝敬從這個地方修來的，這才真正的孝敬，真正是性德的流露。

　　我們的大病就是只知道有自己，不知道有別人；佛今天教我們回過頭來，把這個病治好，只有眾生沒有自己就對了，你真正覺悟、徹底覺悟了。為什麼？眾生原來就是自己。行佛境界！人與人之間決定要和睦相處，他意見很多、很難伺候，我知道他迷得比我深，他煩惱習氣比我重，我如何跟他相處？處處忍讓、處處尊重，就能相處了。你有你的意見，我有我的意見，彼此不相讓、彼此不相融，就不能相處。所以佛菩薩為什麼能跟盡虛空、遍法界一切眾生相處？你知道道理在哪裡？諸佛菩薩無我，就都能相處。無我還有什麼不能相處？「無我」，我們說得粗一點，無「我的想法」、無「我的看法」、無「我的分別」、無「我的執著」，你想想看他跟什麼人不能相處？他跟盡虛空、遍法界一切眾生都能和睦相處。我們今天為什麼不能相處？有我，有我的看法、有我的想法、有我的分別、有我的執著，麻煩了！變成與一切眾生格格不入。有我，你這光很小；無我，光很大，遍照虛空法界！

　　現在西方人講的磁場就是光，我們現在把它講成影響力。有我，影響力很小；無我，影響力很大。孔老夫子有教無類，大公無私，你看他的影響力幾乎影響全世界，時間影響到今天兩千多年，這是夫子的光。釋迦牟尼佛無我，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他的影響力遍及全世界，時間就算外國人的說法，二千五百多年。一直到今天這世界上多少人在紀念他，多少人在稱讚他，多少人發心向他學習？這就是他大放光明，平等普照。我們讀經、我們學佛要向這些地方學習，首先要拓開心量包容一切，然後我們就把它落實、把它做到，全心全力愛護一切大眾，為一切大眾服務。服務裡面最重要的是幫助他斷惡修善、幫助他破迷開悟，這就是行佛境界！

　　幫助他「出離生死」，這個事情難，所以先要讓他了解宇宙人生真相。天堂不只一個，天堂很多，我們要想生天堂，到哪一個天堂？確實天堂是很多，我們可以任意去往生，但是你要具備條件。天堂的條件總而言之一句話：愛世人，上帝愛世人。信仰上帝的人能生天堂，上帝是什麼？上帝就是愛世人，信仰愛世人的人能生天堂。信仰愛世人，你愛不愛世人？你不愛世人，你不能生天堂；你能像上帝一樣的愛世人，你肯定生天堂。佛家講「慈悲為本，方便為門」，你能像諸佛如來一樣的慈悲對九法界一切眾生，你肯定往生佛國土。我們講佛國土，他們講上帝天堂，佛國土就是佛的天堂。伊斯蘭教他們說上帝的天園，園是花園，跟我們《大方廣佛華嚴經》意思相近。經題上「華」是比喻花園，這是個大花園，無量無邊諸佛剎土裡面，所有這些花卉的品種它統統具足，一樣都不漏，用這個來做比喻：盡虛空、遍法界一切諸佛剎土裡面，不同族類的眾生、不同形狀的眾生、不同生活方式的眾生、不同文化的眾生，統統融合在一起，和睦相處，互相尊重、互相敬愛、互助合作，這是大方廣佛華嚴！這是多麼美好的社會，多麼圓滿的人生！在這個大世界裡面，諸佛國土很多很多都已經落實了。我們現在要學習。

　　它後面有一句「逮十力地」，十力地是如來果地上十種特殊的能力，你逮十力地你就成佛了，可見得這個教學才真正達到究竟圓滿。如果沒有幫助那個眾生成佛，我們的責任義務還不圓滿，還得要繼續努力，一定要達到究竟圓滿。當然究竟圓滿我們知道，不是一生一世能達到的，為什麼？眾生根性不相同，我們一定要懂得不斷的要把它提升。譬如這個小朋友現在的程度是小學程度，我們辦小學幫助他；等到他小學畢業，我們辦中學幫助他，一個階層一個階層，幫助眾生是生生世世的大事業，不是短時期。所以要有恆心、要有毅力，這個事業永遠沒有間斷，永遠不能夠中止，不疲不厭，這個事情才能做好，做到究竟圓滿。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第五六七卷）

　　諸位同學，請看「如來出現品」，大眾念請第十一句：

　　【云何是諸佛眼，云何是諸佛耳，云何是諸佛鼻，云何是諸佛舌，云何是諸佛身，云何是諸佛意，云何是諸佛身光，云何是諸佛光明，云何是諸佛聲，云何是諸佛是智。】

　　總共有十句。這十問，問「體相顯著」。這十問，是講六根三業，三業：身業、語業、意業，「於身業中，開常光為身光，放光為光明」，這就變成十句。本來只有九句，它講身業的時候變成兩句，就十句。「不思議法品，諸佛有十種法，普遍無量無邊法界，謂無邊際眼等。離世間品，一一各有十門辨釋。」由此可知，大眾所問的問題，就是《華嚴經》佛菩薩為大眾宣說的、解答的。全經總共有三百一十個問題。在這一品裡面，我們看到有二十個問題，前面十個，接著又說了十個。前面問的是諸佛海，這個地方是問諸佛體相。眾生有疑，佛一一都有詳細的解答。

　　此地要注意到，佛的體相就是我們自己本來的體相。宗門常說「父母未生前本來面目」，這個體相就是本來面目，由此可知，這是我們不能不知道的。知道之後才曉得，我們現前真的是迷惑顛倒，喪失本來面目，於是才真正體會得諸佛菩薩的慈悲應化，來幫助我們恢複本來面目而已。我們首先要在此地建立信心，虛空法界剎土眾生不是別的，原來就是自己，自己的真心、自己的本性。虛空法界是自心相，剎土眾生是自身相，我們不能不知道。明白了、搞清楚了，這叫覺悟；對於事實真相一無所知，就叫迷惑。迷惑之人，他的思想、見解、行為顛倒了，怎麼說他顛倒？完全跟性德相違背。所以我們的修學不是別的，無非是恢復自己的性德而已。

　　清涼大師在註解裡面特別為我們說明佛的三業當中的身業，因為他講到常光與放光。世尊當年講經是應機說法，什麼樣的根性，對他用什麼方式來說，都能夠令當機的人歡喜信受，得到修學的利益。常光、放光佛在經論上有很多種的說法，決定不是矛盾。有時候說「佛常光一尋」，一尋是多大？我們通常講八尺，實際上也沒有定數，應當說正確的答案是我們人站得很直，把兩隻手伸開，這個距離就叫一尋。我們造佛像、畫佛像，畫佛的光就是從這個意思來繪畫、來顯示。但是《華嚴經》「不思議品」裡面又有一個說法，「常妙光明，不可說不可說種種色相以為嚴好，為光明藏。」常妙光明就是常光。「出生無量圓滿光明，普照十方，無有障礙。」這就是說常光也是普照十方。這個地方我們要懂得佛的意思，佛當年在世講常光一尋，我們就體會到是佛的應身，《華嚴經》上講的諸佛，這個佛身是法身、報身，當然不一樣。所以我們要問佛的常光，你就要知道是法身佛、報身佛，還是應化身佛？他們現的常光不相同，決定有光。

　　放光則不然，放光有時候放，有時候不放，我們在經上看到佛講經說法面門放光、白毫放光，這是我們常常讀到的，所以有時候放，有時候不放。在「相海品」裡面，佛說「其一一相常放光明」，一一相，我們不講別的相，就說平常這個應身佛，在我們這個世間示現的三十二相八十種好；三十二相，一一相都放光明，而且常放光明，這個話是真的，但是怎樣？這個光我們見不到。放光的時候見到，常光我們見不到。現在說這個話容易懂，我們隨著科學技術的進步，曉得光波不一樣，如果向深處去體會，不難體會得到。凡是物質，真的是小到微塵大到世界都放光，沒有一樣不放光，只是光波長短不相同。與我們視力、我們眼見的光波相同的我們看到，如果比我們這個視力範圍也就是眼的境界這種波度長的，我們看不到，光波短的我們也看不到。由此可知，常光是真的，放光我們能看見。所以從這個地方我們去體會，去領悟到，真的！

　　我們這個世間每個人、每個眾生，又何嘗沒有常光？又何嘗沒有放光？放光沒有佛那麼明顯。我們講放光是你道德學問的影響，或者你造作一些惡業的影響。造作惡業的影響，那個光是不善。這就正如同現在這個世間很流行的氣功，氣功看一個人的氣色，如果這個人的氣色是金色的、黃色的、白色的，都是善良的；看到這個人氣色是灰色的、黑色的，這是不善的。氣功裡面講氣，佛法裡面講光。不但一個人有光，山河大地也有光，我們講靈氣。現在人講這個地方磁場好，人在這個地方感覺得非常舒暢，這個磁場好。磁場不好的地方，你走到那個地方感覺得身心不安，身心不定，我們一般人講沒有安全感，好象有恐懼，這個磁場不好，你感到畏懼。由此可知，這是光化的作用，它這個光波我們肉眼看不到。

　　「相海品」裡面講的，常光跟放光也通，常光無異於放光，放光無異於常光。清涼大師為我們分別，「常即湛遍」，湛然遍滿虛空法界；「放則見有去來」，放的時候我們見到，不放的時候我們就見不到，有這麼一種情形。大師說「不思議法品」裡面諸佛有十種法，他在《疏鈔》裡面為我們列舉出來，我們看這十種法的名相，正是解釋這十句問。這是略說，細說還在大經之中。可以說這個經自始至終無非是詳細為菩薩解釋這些疑惑，菩薩實在是代我們啟請的。這些問題很重要，但是我們凡夫問不出來，問問題也得有相當的基礎；換句話說，你對於這一行不了解，是個外行，問題都問不出來，這是事實。

　　不思議品裡面說：「諸佛世尊有十種法，普遍無量無邊法界。」這就是本經四十六卷裡面所說的。第一，「一切諸佛有無邊際身，色相清凈，普入諸趣而無染著。」這一句是答佛身，無邊際身。在我們這問句里第五句，『云何是諸佛身』，解答的順序不一樣，這個沒有關係。我們看了這一段文，想到佛是凡夫修成的，我們現在是凡夫，什麼時候我們能夠跟佛一樣，證得無邊際身，無邊際是法身！「色相清凈」，這句話非常重要，是這一整句裡面的中心，我們要學習就在這四個字上用功夫。「普入諸趣」，諸趣是九法界，普入是示現，示現在九法界，沒有染著。清凈法身周遍法界，什麼地方有感，佛就有應；從法身示現為應化身，它的功能也是周遍法界，哪個地方有感，佛立刻就有應，感應道交不可思議。

　　我們怎麼學法？我們要學的是清凈色相無有染著。這個話什麼意思，我們得搞清楚。清凈色相，色相是從心生，佛在大乘經裡面常講「一切法從心想生」，由此可知，要想色相清凈，首先你得要心清凈。我們在講席當中也常常提，心清凈則身清凈，身心清凈我們的環境就清凈；環境是依報，依報就清凈了。能轉的是心，身與依報環境都是所轉。佛說：「若能轉境，則同如來」，這是說明凡夫跟佛不同的地方，佛能轉境，凡夫被境界所轉，被境界所轉是你染著了。轉境界是什麼？不染著！再說得明白一點，六根接觸六塵境界，因為這一段經文所問的是六根三業；最要緊的，如何能在境界裡頭不染著？能在日常生活當中去學不染著，這個人是真正學佛。果然不受染著，這人真有功夫。

　　如果眼見色被色相污染，耳聽聲被音聲污染，污染的現象是什麼？你在境界裡頭起心動念。順自己意思起了貪愛，不順自己的意思起了厭惡，你已經被染著。不染著的人，無論什麼境界現前，他一定能保持佛在《金剛經》上教導的「不取於相，如如不動」。佛教須菩提尊者，尊者常常到外面去教化眾生，世尊教他要記住，教化眾生、接觸大眾不能忘了這兩句話。為什麼？接觸大眾是很容易被染著。他不像小乘，小乘人不接觸大眾，避免染著，這樣子得身心清凈；大乘菩薩不然，菩薩是要接觸大眾，主動去接觸大眾、歡喜接觸大眾，很容易被染著。由此可知，菩薩道的確不容易。定慧沒有達到一定的程度，在古時候是不可以離開老師的。所以老師觀察學生，這個學生什麼時候可以出師？出師我們現在講畢業，他可以去游化，叫參學，可以去教化一方，用什麼來衡量？他的定慧能做得了主，可以不受染著，才有資格參學，有資格入眾；這個「眾」就是世間大小種種社團，他們的活動你可以參與，是這個意思。你自己沒有定力，自己沒有智慧，不可以參與。

　　自古以來，定慧沒有成就就去學大乘、去弘法利生，往往自己沒有度眾生，反而被眾生度跑掉了，這個例子很多很多。中國佛協副會長刀述仁居士就跟我談過多次，中國曾經派不少出家人到日本留學，其中差不多一半以上到日本就不回來了，在那邊結婚，做了日本和尚。日本和尚可以結婚的，定慧不夠。這個事情在中國也有，中國就是還俗，娶妻生子做在家居士。也不錯，依舊能夠學佛，從出家的身分退回去做在家居士，男眾女眾都有。佛為了避免學生禁不起誘惑而退心，所以訂下這些制度，後世祖師大德代佛行化的，無不遵守。但是到今天的社會，這個社會價值觀改變了，大幅度的改變，崇尚民主自由開放、崇尚人權，老師不能教學生了，聖賢之道於是衰微。只有少數善根深厚的人，還是相信聖賢之道，那只有個人自己用功去修學了。

　　所以在這個時代，各人修各人得利益，沒有辦法勉強別人。有些同修來給我談起來，我就告訴他，現在的社會，兒女不聽父母管教，父母要是責備他，他站在門口、站在窗口大聲叫：「你們大家都來看，我的母親虐待我。」你看這成什麼話！這就叫天翻地覆，你以為天翻地覆是什麼？這是民主自由開放必然的結果。這個結果要說個不好聽的話，這個世界無法無天。有些人講「我們怎麼挽救？」說老實話，沒有人能挽救，諸佛菩薩來都不行，天神上帝來也不行，為什麼？你來那就得講民主自由，他愛怎麼樣就怎麼樣，決定沒有權力干涉他的。

　　我們生逢這樣一個時代，所以善根深厚的人只有自求多福。如果能夠集合幾個志同道合的同參道友，那是好事情。真正志同道合，組成一個小團體，我們自己認真努力來學習，希望這個小團體人人都能成就。尤其是凈宗法門，我們懂得決定遵守聖賢的教誨，依教奉行，斷惡修善，積集善福，老實念佛求生凈土，決定正確。除這個路之外，我們沒有路好走了。我們今天三、四十個同學都有善根，但是善根不能降伏染著，也就是這善根力量還差一些。今天我們有緣選擇這個地方建一個小道場，希望我們大家依眾靠眾來增長我們的善根，希望我們的善根能在短時期就有能力降伏煩惱，面對著五欲六塵的境界不起貪瞋痴慢，我們這一生成就就有把握。對於社會大眾盡心儘力服務，照顧他們，這就好，完全落實佛菩薩的教誨。在日常生活當中，處事待人接物裡頭保持自己清凈的形象，避免污染，我們這是修身。

　　第二，「無障礙眼，於一切法悉能明見」。經文每一句前面都有「一切諸佛有無邊際」，清涼大師注子這幾個字第二句以下都省略。「一切諸佛有無邊際無障礙眼，於一切法悉能明見」，這一句了不起！為什麼？九法界眾生的眼都有障礙，障礙的程度不相同。我們人能見的眼的功能比畜生道強，大部分的畜生道眼的能力不如人。可是人眼的能力不如天，天有二十八層，愈往上面去他這個能見量愈大，所以叫天眼。阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，到如來果地有佛眼，叫五眼圓明，這是大乘經上常講的；在《華嚴經》裡面講十種眼，到後面我們統統都會讀到。

　　無障礙眼，這不可思議，用我們現代話來說，無論是哪一種的光波，這個波的長度不相同，他統統都能見，沒有障礙，他的能見量是盡虛空、遍法界。小，真的是洞察秋毫，在佛法裡面講微塵、毛端，他看得清清楚楚、明明白白；不是近距離我現在看我的毛端，不是這個。我們看他方世界無量無邊諸佛剎土裡面的眾生，看每一個眾生的毛端、看每一個世界的微塵，就像在眼前一樣，這麼好的眼！我們現在眼的能力看遠方要用望遠鏡，把色相放大我們才能看見，甚至放大幾十倍、幾百倍，天文望遠鏡放大的能力就更大，讓我們看到外太空，所謂外太空，我們銀河系以外的，觀察天體。但是還是有限，空間無際、沒有邊際，我們科學技術再發達，所見的範圍還是非常有限。假如我們不用望遠鏡，這個世間人視力最好的，從前人考視力用什麼方法考？晚上看星星，你能看到六等星，你的眼睛就算是很好的，七等星大概一般人看不見，用這個來測驗視力。無障礙眼那是不可思議的，可是佛告訴我們，佛的眼無障礙，換句話說，我們本來眼就跟佛一樣無障礙，他恢復了。

　　「不思議法品」裡面這十種法，每一種法都是普遍無量無邊法界，我們常講盡虛空、遍法界。六根三業的能力是我們的本能，是我們本有的；馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講的，本有必定可以證得，凡是有障礙都是自性裡頭本來沒有，本來沒有當然可以斷掉，本有肯定可以恢復。佛經上這些一問一答，我們明白了，確確實實幫助我們生起信心。只要我們自己信得過自己，認真努力隨順佛陀教誨來修學，我們這一生可以恢復。不但可以恢復，而且可以究竟圓滿的恢復，怎麼知道？《華嚴經》末後善財童子給我們表演，這是表演一生圓成無上正等正覺。善財是代表我們的，告訴我們他能做到，我們每一個人都能做到。

　　我們為什麼不肯干？換句話說，你還是自私自利，你還是貪圖眼前這些小利、這些名聞利養，這個能力你這一生就沒有恢復的可能。所以我們眼的能力可以看到盡虛空、遍法界十方三世，能看過去、能看未來，無所不見，無所不知。我們要問，諸佛如來有沒有看到我們現前這個世界狀況？當然看見，無障礙眼！我們這個世界明年、後年怎樣變化，他有沒有看見？他看見了。他沒有時間的障礙，沒有空間的障礙。我們希望知道往後幾年、幾十年的事情，自己的事情、社會的事情，我們不知道，在胡思亂想，無障礙眼就看得清清楚楚、明明白白。

　　請看「如來現相品」，問「體相顯著」：

　　清涼大師引用「不思議法品」裡面所說十種法。第三，「無障礙耳，悉能解了一切音聲」。這是說耳聽的功能也不可思議，沒有障礙了。沒有障礙，所有一切不同的聲波他統統能夠聽到。我們的耳有障礙，它的能力也是非常窄小的一段聲波，比這個聲波高的，或者說之為高音波，以及低的音波，我們都聽不到。如來果地上，這些障礙統統沒有了。而且我們一定要記住，周遍十方也周遍三際，往後經文會詳細說明。十方三世無量無邊諸佛剎土，一一剎土裡面無量無邊眾生，一一眾生的音聲都能聽得很清楚、辨別得很清楚，「解了」清楚。而我們這個世間的人，說實實在在的話，耳根的能力很差。文殊菩薩雖然在楞嚴會上給我們揀選圓通，「此方真教體，清凈在音聞」，說我們娑婆世界眾生六根比較，耳根最利。我活了這麼多年，這麼多年當中冷靜觀察，許許多多大眾耳根並不是很靈，為什麼？他把意思聽錯，換句話說，聽是聽到，沒有「解了」。音聲裡頭的意思，開經偈上講「願解如來真實義」，不容易！往往把佛的意思錯會了。

　　佛距離我們三千年，佛不在世了，佛所留下來的是經本，經本我們看有的時候把意思看錯了，我們聽一些大德們的講解，也把意思錯會了，真的是比比皆是。不但是現前，佛陀初滅度的時候，學生們就爭論，對佛所說的話每一個人解讀不相同，於是就分成了學派。上座部、大眾部，二十個部派就是這麼產生的。但是這些人對佛的教誨所解的意思不一樣，可以說都沒有解錯；沒有解錯，何以說不一樣？有的解得偏，有的解得圓，有的解得淺，有的解得深，這上面就有差別了。總而言之，方向、目標大致上都不錯。諸位想想，佛陀當年那個時代會有這麼大的差別，佛法流傳到三千年後的今天，爭論有什麼希奇？可以說是正常的事情。大家在一塊研究經教，意見不同常常爭吵得面紅耳赤，正常現象！我們自己有親身的經歷。

　　早年我初學佛的時候，跟李老師學教，我們也有幾個非常好的同參道友。每個星期我們有一次聚會，因為都是在家同修，那個時候我還沒有出家，我們都有工作，每個星期有一天聚會，大概有三個小時，我們這些同學在一起討論老師教導我們的。我們怎麼討論？覆講。有一個同學覆講，我們這些同學們聽，聽完之後我們來研究討論。對老師所講的，我們每一個人體會的意思都不一樣，有的時候也吵架，吵得面紅耳赤不歡而散，可是到第二天還是好同學、還是好同參，常有！我學習的時候有，我就會想到你們同學當中一定有，不可能沒有的。哪一個道場裡面都有，這有什麼希奇？見和同解，難！

　　沒有見和同解，就沒有六和敬的僧團。這個時候怎麼辦？唯一的辦法只有取同舍異，我們大家認同的我們遵守，彼此有意見的暫時放下，以後慢慢再解決。就像我們跟其他宗教往來一樣，求同存異，這樣才能做到互相合作。如果舍同求異，那個麻煩大了，必定有爭端，怎麼能和諧？所以我們讀經、我們聽講，同學們在一塊也要懂得這個原則，求同舍異。如果有疑問，一定要來問，不問永遠是個疑團，永遠變成爭論，那就不好了，所以有疑一定要問。世尊當年在世，聽講的人很多，大家解了不一樣，有爭論，好在佛陀在世方便，下一次遇到佛陀向他老人家請教，他再給你加以解釋。這些我們都在經典裡面看到。

　　《華嚴經》我們現在看到的，全經總共三百一十個問題，全經內容就是解答這三百一十個問題。解答散在三十九品，八十卷裡面。有時候佛是有系統給你答覆，有時候不按次序來給你解答。我們在這個世間，知道世間人這麼多，每一個人的看法想法都不一樣，所以在思想上、見解上、學術上，爭端就太多太多了。中國古代春秋戰國時候諸子百家，對於宇宙人生的看法、想法不相同，各有各有的看法，各有各的見解，都能說出一番道理，當然有一些對他羨慕的就跟他學習，這就成一個學派，這些人覺得他講的有道理。可是講得究竟圓滿，能把所有一切爭端化解掉，方東美先生說，只有《大方廣佛華嚴經》。他一生對《華嚴》崇拜得五體投地，我跟他那麼多年，常常提到。

　　尤其是在晚年退休之後，他在台大正式退休了，輔仁大學請他去。輔仁是私立的，請他到哲學系博士班去講「華嚴哲學」。他一生最羨慕的東西在輔仁講出來了，同學們從錄音帶整理出來寫成一部書《華嚴哲學》。方先生上課是沒有書本的，沒有講義，你問他講什麼，他也不知道，到時候再說。所以聽他的東西不容易，要有好的記性，要有好的悟性，你聽他的課你才會得受用。如果你悟性跟記性都差，你就沒有辦法聽他的課程，沒有參考資料。《華嚴》是部好書，方先生把他看作佛教裡面最好的教科書，他說這部經是佛學概論。我最初入佛門，受方先生的影響，也把這部書看作是佛學概論，他教導我從這裡入門。

　　這是講耳，要小心、要謹慎，別聽錯了，不要錯會意思，這個在世間真的太常見了。往往聽話錯會意思造成誤會，引起許許多多不愉快的事情，這是不應該的。所以聽了，自己不能夠胡思亂想，如果有疑，要找那個說話的人問他：你說的是不是這個意思？總得搞清楚、搞明白，不要讓自己有疑惑存在，這樣就好。

　　第四，「鼻能到諸佛自在彼岸」。鼻能夠聞這個香氣。這一句我們要用極樂世界來做比喻，極樂世界不但清凈光明，而且有香氣，所以凈宗常講「香光莊嚴」。如果你看到修行人他那個佛堂掛「香光莊嚴」，你就曉得他修凈土的；如果他自己的小佛堂掛「香光室」，這是他自己修凈土的小佛堂。佛的世界，不但有光明遍照，寶香普熏，他的寶香也是遍滿虛空法界。現在我們這個鼻有障礙，聞不到，我們今天六根都有嚴重障礙。障礙是什麼？佛把它分成兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。兩大類的障礙，使我們六根的能力幾乎喪失殆盡，真正是佛經上講的「可憐憫者」！你本來有盡虛空、遍法界無障礙的能力，現在變成這個樣子，我們自己完全不知道。迷得太久，迷得太深，以為這是正常的，突然能夠看到不同維次空間那個景象，聽到不同維次空間的音聲，感覺得非常驚訝，你看可憐不可憐？於是我們不能不覺悟，不能不學佛。人生在世，學佛是大幸，遇不到佛那是大不幸。這一條說的是「能到諸佛自在彼岸」，自性的性德每一種都能教人覺悟，所以諸佛剎土一切境界，都是幫助眾生成就無上道的。

　　第五，「有廣長舌，出妙音聲，周遍法界」。一切諸佛如來為大眾宣講無量無邊的妙法，那個音聲都是周遍法界，就像廣播電台一樣。我們今天耳根有障礙，像收音機一樣，有了故障。沒有故障，什麼樣的頻道它都能收聽，現在有了故障，只能收一個頻道，其他頻道統統收不到，我們現在變成這種情形。「可憐憫者」，這個話怎麼講法？我們不知道自己可憐，還以為自己很了不起，貢高我慢，不但目中無人，連佛菩薩也沒看中，這就是真正可憐憫者。我們要不讀佛經，哪裡知道事實真相？怎麼知道我們六根有這麼大的能力？那是本能，本有的！佛的音聲周遍法界，我們原本的音聲跟佛一樣，「廣長舌相」。所以今天讀了這些經文，我們不能不發憤，在這一生當中斷煩惱、斷習氣，修行證果，實在是不容易！說老實話，我們肯定做不到。

　　往年黃念祖老居士跟我說，現代這個世界已經沒有密宗的根性、禪宗的根性，沒有了；只有念佛求生凈土，帶業往生，只有這麼一個法門，能契末世眾生的根機。我們就走這個路，往生西方極樂世界，障礙雖然沒除，為什麼？煩惱障、所知障都帶著去的，叫帶業往生。到達西方極樂世界有一個最大的好處，立刻就得到阿彌陀佛本願威神的加持，我們性德就恢復。可是諸位要記住，這個恢復是阿彌陀佛加持的，不是我們自己修得的。前面大問裡面問：「云何是諸佛加持」，到極樂世界得阿彌陀佛的加持，為什麼？我們的目的是想成佛，是想斷煩惱，是想聽無量無邊的法門，在這個世間障礙重重，一點辦法都沒有，能生到極樂世界，十方一切諸佛講經說法統統聽到了，學習方便。

　　在這個地方，哪裡需要那麼多的書本？多笨重！到西方極樂世界什麼都不要了，你說多輕鬆！想見哪一尊佛，念頭才起，身已經在諸佛的面前；想聽什麼法門，佛就詳細給你解說，這個日子多自在！我們要爭取，不要爭取世間名聞利養。你要是爭取世間名聞利養，無量無邊的利益你這一生決定就錯過了。我們要想爭取極樂世界，必須把這個世間的一切世緣、世俗的事統統放下，不再放在心上。我們養這個身體，甚至於你是在家居士養家糊口，絕對遵照佛陀教誨去做，斷惡修善、積累善福，你就對了。世出世間的善報，都是種善因你才能得善果，你要有能力辨別善惡，不再造惡事了。

　　佛的教誨，對於世出世間法最根本的是十善業道，十善業道裡頭每一條你一定要明白的解了，你才知道怎麼作法。不殺生講起來太多，我是從最簡單、最扼要的提醒同修，把傷害一切眾生的念頭斷掉，不殺生戒就持得清凈；還有念頭讓別人起煩惱，我們不殺生這條戒不清凈，要把傷害一切眾生的念頭斷掉。不偷盜，要把占別人便宜的念頭斷掉，你這一條戒清凈了；你還有這個念頭在，雖然沒有偷盜的行為，你的心不清凈。這種修行法就是祖師大德常常教人「從根本修」，心是根本，起心動念要與善法相應。我常常勸勉我們同學，決定不能有絲毫控制一切人事物的念頭、佔有一切人事物的念頭，為什麼？你要是有這個念頭，這個念頭是三毒煩惱的根，你不把這個念頭放下，你清凈心得不到；換句話說，你所有一切的修學學得再好，戒律精嚴，也是世間有漏福報，不能成為功德。把這個念頭斷掉，那你所作所為全是功德，我們要懂，這個功德能帶得去。所以，決不佔世間絲毫的小便宜。人間富貴不希罕，放下了，天上請我作天王我也不會去。為什麼？不能離開六道，還是要搞生死輪迴，這個事情不能幹。

　　我們今天遇到佛法，知道佛法的殊勝，知道佛法的好處，一心要作佛！為什麼？只有作佛才把我們自性本來具足的一切智慧德圓滿恢復，我要這個！我六根的能力都沒有障礙，都能夠盡虛空遍法界。為什麼不求這個，要貪圖世間小小的利益？小小利益貪得，你得到了，來生果報在三途。因為你用心不善，你的念頭損人利己，你乾的是這個事情，這是大錯特錯！佛門裡面也有，常常有人給我說。三、四十年前就有人給我講，我第一次印送經書，那個時候在台灣，民國六十年我們第一次印經書送人，以後就陸陸續續不斷的印，愈印愈多。有人告訴我：「法師，你印的書有很多在舊書攤賣。」為什麼？有的人在我們道場把書拿去，拿去之後他賣給舊書攤，舊書攤賣錢，來給我說。我說：好事！我們不能因為他把我們的書拿去賣，我們就不印了，那我們就錯了，我們還照印，他賣讓他去賣。發心印的人有印的功德，賣的人有賣的業報。

　　以後我們有了光碟、錄像帶、錄音帶，翻印做買賣的人很多很多，中國大陸不少，我常常聽說。我能不能禁止？不能。為什麼？因為我的東西沒有版權，他賣是好事情，讓他去賣。但是他不懂道理，他賣只得小利益，他要是學佛懂得的話，應當怎麼做？成本流通，那他得大利益。就是說不要在這上賺一點錢，這是弘法利生。然後不管你經營什麼事業，你都會賺錢，為什麼？福報現前了。不能在這裡賺錢，這裡賺錢沒有福報。這個地方修福，別的地方得福，這就對了。這個道理很多人不懂，這個地方賺一點小利益，實在講那個利益太少太少了。譬如印經，這一本經的成本只要台幣十塊錢；賣多少？賣七十塊錢，我看到的，我們佛門的，他是賺了一點錢，還是太少。一本書賺六十，十本才賺六百，百本才賺六千，千本才賺六萬，很少！你要是完全流通贈送，你這一千本賺六萬萬都不止。他不懂這個道理，我們給他講，他也不相信。我相信，我明了，你們不肯做，我做。就像甘珠活佛跟我說的，那在大庭廣眾當中說的：你命裡頭沒有福報，你將來的福報很大。現在確確實實是這樣的，確實福報真的是愈來愈大。

　　圖文巴這個道場，超過我過去建立所有的道場，沒有化緣，沒有問人家要一分錢，自自然然成就的，這就是福報。怎麼成就？布施成就的。一生修布施，修財布施、修法布施、修無畏布施，果報現前了，財用不缺乏，聰明智慧天天增長。你們常常聽我講經的這些同修們，你們應該有所體會，你這麼多年來聽我的東西，年年不一樣，月月不相同，智慧在增長。無畏布施得健康長壽，都顯在這個形象上。如果吝財、吝法，你所得的果報是相反的，吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報；過分的愛護自己，不能夠幫助一切苦難眾生，健康長壽的果報你得不到。所以佛法的修學，為什麼印光法師那麼樣的重視因果？很有道理。他教導人學佛從深信因果著手，教人從《了凡四訓》入門，我懂得他老人家的意思。我跟他沒見過面，讀他的文章，我了解他的意思。

　　所以我勸初學，初學佛的人來問我：從哪裡著手？我就教他：你先把《了凡四訓》念三百遍。一天念一遍念一年，一年每天念不要間斷，你從這裡下手；你到第二年再讀佛書，不一樣了，你有受用。一年念這本書，諸位要曉得，他心定了，他妄念少了，在這本書裡頭吸取因果的道理，因果報應的事實真相，他明了了。這一生當中起心動念他知道，他會自求多福，他能夠改造他的命運；而「佛氏門中，有求必應」，肯定他能辦得到。印光大師的指導純正，正確無誤，這是真實智慧，真實的慈悲。我們學佛，已經學佛多年了，沒有從這裡入門，我常常勸勉同學，我們要補習。這個課程我們同學們都學過，有沒有得受用？沒有。從什麼地方看？從你們的思想、見解、言語、造作，依舊是違背因果。所以我知道，你們雖然念、雖然也會講，也做過研究討論，沒有落實，就跟《弟子規》一樣。

　　當然我講得很多，現在是民主自由開放的社會，誰都不能干涉誰，沒有這個權力。應該怎麼辦？我自己做，我得利益，你做不做與我不相干。我建的這個道場，說實在話我一生從來沒有建道場的念頭，這個道場的建立你們自己清楚，是為報韓館長的恩。你們過去在「華藏圖書館」出家，館長往生之後，你們離開圖書館沒有地方去，我有照顧你們的責任。你們在外面流浪失所，我對不起館長、對不起你們，所以得三寶加持，有這麼個道場，這個道場是你們的，不是我的。我這一生所有的全部都供養你們，你們做得很如法，我很歡喜，我會在這個道場住；你們做得不如法，我會離開，全部給你們。我到極樂世界去了，我要這個幹什麼？

　　我講這部經，你們同學們也知道，前幾天李文發居士打電話給我，希望我趕快回新加坡去，那邊一切設備都弄好了，攝影棚裡面原來貼的一些花花綠綠的，告訴我現在全部拆除了。香港那邊一定要請我去過年，我有地方講。李金友居士在古晉，這個道場里一定要建攝影棚，目的是希望我常常到那裡去住。所以你們同學一定要知道，你們不能夠好好的修行，我不會在此地陪你們，沒有這個道理，我離開可能永遠不再回來了。你們要了解，我說到會做到，我已經對得起你們，我也對得起館長。你們自己要覺悟，應該怎麼辦你們自己知道，用不著我再多說。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第五六八卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」大眾念請第十一句到第二十句，就是「云何是諸佛眼」底下十句：

　　清涼大師引用本經「不思議法品」，諸佛世尊有十種法普遍無量無邊法界，這十條，我們曾經將前面五句介紹過，第五句是「有廣長舌，出妙音聲，周遍法界」。我們今天從第六句看起，「身，應眾生心，咸令得見」。每一句上面都有「一切諸佛有無邊際」，上面都有這一句。中國人語言文字都喜歡簡單，所謂是簡要詳明，把上面省略掉，只有第一句有，往後它都省掉，我們知道就好。「身應眾生」，眾生有感，佛就有應，感應道交，決定不失時。所謂時節因緣，什麼時候有感，什麼時候就有應，感應非常快速。應身無量無邊，應身從哪裡來的？《楞嚴經》上說得好：「當處出生，隨處滅盡」，這確實是如來真實智慧，看出這是事實真相。我們這個身從哪裡來的？實實在在說，也是「當處出生，隨處滅盡」，同一個道理。但是佛在覺，眾生在迷，不同就在此地。除此之外，除了迷悟之外，眾生跟佛完全一樣，沒有兩樣。所以，佛法是真正的平等法。迷了的時候，你不了解事實真相，覺悟的時候明了，都是「當處出生，隨處滅盡」。所以《金剛經》上才講：「凡所有相，皆是虛妄」，你不要以為相是真的，那你就完全搞錯了。

　　相既然是虛妄，我們想想看，相當然可以受用，你可以自由自在的享受，但是決定不能執著，決定不能分別，為什麼？它是虛妄的，它是無所有，是不可得的。正如同我們現在看電視，電視畫面上的影像，你可以享受它，可以娛樂，你不能得到它，它確實無所有。螢幕畫面上什麼都沒有，什麼都沒有，它能現相；雖現相，它還是什麼都沒有。不是它現相，這螢幕上真的就有相，沒有。螢幕上要有相，那個相就是死的相，就變成畫片，不能有第二個相。你們天天看電視，如果會看的話，會開悟。所以螢幕上這個畫面，是無所有，是不可得。《般若經》這一句話，「無所有，不可得」，說了幾千遍。六百卷《大般若》里，佛說這麼多遍，用意在哪裡？用意叫你記住。你不記也會記住，為什麼？看的遍數太多了。最重要的開示，佛總是無數次的重複。所以，虛空法界一切萬象，你可以享受，你不能執著，你不能佔有，你要曉得這些現象確確實實是無所有，剎那剎那在變化。

　　那我們看到一個現象，好象往往像我們自己這個身相，在這個世間也能夠活上幾十年，以為這就是真有，錯了。活上幾十年是什麼？相續相。第一個相滅掉，第二個相又生了，第二個相生的這個相跟第一個相非常相似，它確確實實不是一個，它很相似，於是你就搞錯了，你以為它還在住世，其實錯了，它沒有住世。這個事情，從攝影機你會覺悟到。我在年輕的時候喜歡照相，我也曾經有一段時期非常喜歡玩攝影機，八厘米的小電影。我曾經有兩個攝影機，我自己照、拍攝，自己剪接。我有一套放映的設備，放小電影。這個攝影機照相的速度有兩種，慢的速度是一秒鐘照十八張，快的速度是一秒鐘照二十四張。我們用這個攝影機照，比現在的電視錄象機容易覺悟，為什麼？它有一張一張底片。一秒鐘二十四張，你把二十四張底片打開來看，每一張相似，你就看到相續相。每一張每一張，那是生滅相。所以《金剛經》上講「如露亦如電」，「如露」就是相續相，「如電」，電是閃電，那是生滅相。從那個小電影機上，我明白這個道理了，我自己有這個經驗，不是真的！我們這個身體剎那生滅，你要不相信，你用攝影機來照，電影攝影機來照，你照這一張，這一張是你現在的照片，這一張永遠就過去，不會再來了，照第二張，第二張決定不是前面這一張。你就曉得，前面這一剎那滅了，後面這一剎那生了，這就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，那個生滅時間太短促了，短促到讓我們几几乎乎誤認為生滅是同時的。

　　我們從這個電影，現在電影大數都是一秒鐘二十四張，鏡頭開關二十四次，我們就已經被這個幻相迷惑，以為它是真的。佛在《仁王般若波羅蜜經》上告訴我們，這個生滅現象速度有多快？佛說「一彈指有六十剎那」，就是一彈指的六十分之一叫一剎那。我們彈指彈得快，我彈的話，一秒鐘可以彈四次。佛說「一剎那有九百生滅」，你就想想，就用我這個速度：一秒鐘四次，四乘六十再乘九百，剛剛好是兩個十萬八千。一秒鐘多少個生滅？二十一萬六千個生滅，這個鏡頭不得了。我們現在拍電影的，一秒鐘才二十四個生滅。佛說我們這個意識心裏面，一秒鐘有二十一萬六千次的生滅。我們要問：佛這個話，是真實的還是方便的？我學經教學了這麼多年，我明白這是佛方便說，真實呢？真實比這個還要快。佛這個方便說，我們就已經覺得不可思議，實際上比這個還要快。我講經，在前面都曾經講過，時間久了，怕很多同修忘記了。

　　你要是真正了解生滅的真相，你才曉得佛在經上常講「一切法不生不滅」，這句話你真的懂得了。說一切法不生不滅，就是說明生滅幾乎是同時。所以一切法不可得，一切法無所有，這是事實真相。佛現身真相如是，我們現身真相也如是。佛的身是從哪裡現的？從法身現的。法身在哪裡？遍一切處，整個虛空法界是佛的法身。我們這個身是業報變現的，業報在哪裡？也遍虛空法界。所以，佛的身「當處出生，隨處滅盡」，一一身、一一現象又何嘗不如是？一個道理！這是事實真相。了解事實真相，你才肯真正放下，心裡頭不會把任何一個東西放在心上，為什麼？那是錯誤的，那就是妄想分別執著。了解真相就覺悟了，於一切現象當中不再起妄想分別執著，那叫真的放下了，這就是如來果地上的境界；或者我們把這個標準放寬一點，分證位的境界，分證位就是《華嚴經》上圓教初住菩薩以上，他們見到這個境界了。

　　所以，於世出世間一切法，享受是自在，決定沒有妄想分別執著，他可以享受。所以你看看《華嚴》毗盧遮那佛的依正莊嚴，西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，那就是我們自己本有的依正莊嚴，我們本來有的。我們今天學佛沒有別的，恢復我們本來有的依正莊嚴。如果不曉得這個事實真相，以為這個世間一切法真有，你真可以得到，你錯了，你在打妄想。你沒有去看看，這個世間哪一天不死人？你到殯儀館、你到醫院去看，你看那個人死了，他帶什麼走？空手而來，空手而去。佛講得好：「萬般將不去，唯有業隨身」，人不能造惡業。你帶著惡業去，這個惡業的力量也是剎那在變化，「唯識所變」，剎那在變化，惡業變化的是什麼境界？變化三途境界：地獄、餓鬼、畜生，你將來會有這個境界出現，你到這個境界裡面去享受，那享受是苦報。這些道理、事實真相，真的唯有佛講得清楚，講得明白，我們不能不知道。佛對我們大恩大德，恩德在哪裡？就是把事實真相給我們說明白了，他老人家不說，我們在這一生當中作夢都想不到，不可能了解的。

　　我玩小的電影機，我大概至少玩了有十年的時間，現在統統丟掉了。由小攝影機，以後進步到電視的錄像，全部放棄了。我在這裡面真正學到東西，真正有悟處，我沒有白玩。但是玩的人很多，又有幾個人玩這些東西當中覺悟？我之所以能覺悟，得力於佛法。在學經教的時候，聽到「當處出生，隨處滅盡」，突然就想到用這個來證明。真的是「當處出生，隨處滅盡」，真正是無所有、不可得，我用這個做了證明。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，我明白了。開經偈講「願解如來真實義」，自己要不從生活當中有相當深刻的體驗，這些話你聽了之後是似懂非懂，為什麼？沒有辦法改變你自己的思想，沒有辦法改變你自己的行為。如果你的思想、行為改變了，你真懂了，於世出世間一切法不再執著了，一切隨緣度日，那怎麼會不自在！

　　幫助一切沒有悟的眾生，是覺悟人的使命，是覺悟人的責任，應該這樣做。做得再好，不居功，沒有功。有什麼功勞？應該做的。就好比左手受傷，右手去幫忙它，右手還能居功嗎？「我對你這麼好，我幫助你，你要感激我」，會有這個念頭？沒有，完全沒有，心地永遠是清凈寂滅相。再問：世間這些法裡頭，有沒有真妄？有沒有邪正？有沒有是非？有沒有善惡？給你說，迷的時候有，悟的時候什麼都沒有。悟的時候，就是能大師所說的，禪宗六祖惠能大師說「本來無一物」，悟的時候本來無一物。迷的時候統統都有，為什麼有？因為你有妄想分別執著，就什麼都有。離開妄想分別執著，那就入般若空慧，什麼都沒有。到什麼都沒有的時候，眾生有感你來應的時候，來應的時候，你隨順九法界眾生，也是什麼都有，你要幫助這些迷人斷惡修善、積累功德，沒開悟的人這是正法。諸佛如來、法身菩薩到九法界裡面示現，裝模作樣，還給我們講經說法，全是為眾生，與自己毫不相關，這個事情不能不知道。

　　「身應眾生，咸令得見」，身現威儀，一定要給眾生示現正面的形象。現相標準在哪裡？完全是對眾生的弊病。這我常常講，譬如在今天，眾生都不知道守規矩，我們示現守規矩，眾生不知道孝順父母，我們示現孝順父母，眾生不知道尊敬別人，我們要做出尊敬別人的樣子，這就是教化他。眾生與人不能和睦相處，我們示現與一切眾生都能和睦相處。所以，佛菩薩到世間來幹什麼？就干這個。要用現在的比喻話來說，佛菩薩到這個世間來是唱戲的，是做演員的，經上不是常說「遊戲神通」？做遊戲神通的，來演這場戲，演得很逼真，讓看戲的人覺悟。佛法的教學，高度的藝術！釋迦牟尼佛做出來給我們看，表演給我們看，確實是如是，我們要能夠體會得到，要懂這裡頭的意思。

　　最重要的是要曉得，我們學佛，向釋迦牟尼佛學習，懂得佛的意思，懂得佛生活行為的準則，他的標準、他的原則我們懂得，我們就活學活用了。戒律、威儀，釋迦牟尼佛三千年前說的，我們今天展開經卷，知道他的精神，知道他的用意，在這個時代我們應該如何學習。如果你不曉得他的準則，在這個時代還要學三千年前那些作法，那就錯了。時代不同了，今天有今天的作法，標準原則不變，作法有改變。精神不變，形象上要改變。形象上改變的原則，針對眾生的弊病。眾生都懂得孝順父母、尊敬別人，那這一條就不要講了，他已經做到了，還有什麼好說的？說，不就是廢話！換句話說，眾生在生病，佛菩薩是大夫，診斷他害什麼病，你給他什麼葯，這葯就是治他病的，這就對了，應病與葯，藥到病除。這個病治好了，他還有別的毛病，他病多了，一樁一樁的來對治，終極的目的是把他所有毛病統統治好，讓他恢復真正健康。真正健康，就是佛菩薩了。九法界眾生都是病人，都是違背性德，都不是正常的人，這道理、事實真相，我們不能不明了。

　　所以我在講席當中常常提醒同修們，要做社會大眾的好榜樣，這就是學佛，這就是把佛陀的教誨落實在我們生活當中。如果不能落實，你的佛白學了，你自己得不到受用，你也無法幫助別人，所以自行化他都是一個幻想，你做不到。一定要從本身做起，把本身的毛病改掉。我勸出家的同修學《沙彌律儀》，每念一條，自己要想想：我有沒有做到？我有沒有這個毛病？十條戒，第一、不殺生，這一條我有沒有做到？我還有沒有損人利己的念頭？嚴重的是損害人的身命、慧命，佛法重視慧命，損害眾生的慧命超過損害他的身命，為什麼？身命得來容易，慧命那個機會太難得了，所以救人慧命功德無量無邊。學佛的同學們，你不能不懂這個道理。

　　你要曉得，真正修無量無邊真實的福慧是什麼？法布施。換句話說，你如果障礙法布施，你想在法布施裡面得利潤，這個佛經上「裨販如來」。因為如來的教法是流通的，用今天的話來說，沒有版權的，是讓一切眾生歡喜流通，那個功德無量無邊。如果你據為己有，你把它當作商品去販賣，你是障礙眾生的法身慧命。現在這個世間常常講智慧財產權、版權，這個版權是諸佛如來的，是諸大菩薩的，你這個盜版盜得厲害，你把諸佛菩薩的版權據為己有，這個過失不得了！即使是世間出家在家的這些大德，他們對於佛法的著述也都沒有版權。現在有，為什麼會有？他沒覺悟，你看看古時候，沒有。不要說太久，大概民國二十年之前都沒有。那個時候在家出家的大德著作，出版之後，你看後面都有「歡迎翻印，功德無量」，或者「歡迎流通，功德無量」，都寫上這個，絕對沒有看到「版權所有，翻印必究」，絕對沒有。所以盜版是盜佛菩薩的版，盜古聖先賢的版，這個罪過無量無邊！你要真正是以善心幫助一切眾生學佛，幫助一切眾生改過遷善，你曉得你的功德有多大！所以現在人迷惑顛倒到這種程度，真的是可怕，無量無邊殊勝利益他不懂，他見不到，他見的真的是眼前蠅頭小利，為了得這一點利益，造無量無邊的罪業，把如來正教暢通阻礙住了。我們學佛對這些道理不能不知，知道之後，就曉得自己應該是怎樣作法。

　　再看底下這一句，第七句，「意住於無礙平等法身」。「意」就是心意，也就是我們平常講的存心，存心就是你是什麼心，平等心。常存平等心，不失平等心，你就是諸佛如來。你還有高下心，你是六道凡夫。這個高下心，我比你高，你不如我；或者是你比我高，我不如你，自卑心；我比你高，你不如我，傲慢心，傲慢跟自卑都不平等。諸位要曉得，諸佛如來是平等心，平等心是真心。法身菩薩的心就平等了。平等心是什麼樣子？平等心是六根接觸六塵境界，不起一念就平等，起個念頭就不平等，不起一念。與一切眾生往來辦事的時候，「恆順眾生，隨喜功德」，所以他應用自在，他不呆板。應用的時候可以不平等，不平等是手段，心地？心地是真平等。用不平等的手段，達到真平等的目的，這是佛法，這是智慧的善巧作用，無論是言語或者是現相，都沒有過失。

　　所以，戒律很不容易，為什麼？幾個人懂得戒律？如果你看戒條，你死在戒條裡面，你會犯很多很多的過失，為什麼？誤會了，錯解了，你沒有智慧。沒有智慧的人不能持戒，為什麼？死在戒條之下，三世諸佛看到都會流眼淚，你錯解如來真實義，曲解如來真實義，不知道佛所講的話字字句句，戒律條條都是活活潑潑的。所以戒律，每一條戒都有開遮持犯，很可惜現在沒有人講戒律了。每一條戒，在某種狀況之下有開，開戒不是犯戒。在某種狀況之下一定要開戒，懂得開，那叫持戒。在某些狀況之下決定不能開，這就是不能開，那叫做持戒。你要不懂得開、遮，你怎麼懂得持？應該開的時候不開，你犯了戒。應該遮的時候你不遮，就是不能開的時候你開，犯戒了，應該開的時候你不開，你也犯戒了。應該開的時候開，不應該開的時候不開，這叫持。活的，活活活潑潑，隨機應變，目的都是利益眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生一心向佛，心永遠「住於無礙平等法身」。

　　我過去曾經跟諸位講個故事，這個故事的主人是我的老朋友，前年往生了，他是個軍人。抗戰期間，中國對日本作戰，那個時候中國政府遷到重慶，首都南京淪陷，被日本人佔領，他做地下工作，就是傳遞情報。他們一共有三個人的一個小組，被日本憲兵隊發現，是特務工作，要是被抓到那真叫不得好死，日本人會把你折磨死。他們三個人逃了，逃到雨花門外，雨花門是南京的南門，那邊有個寺廟，寺廟裡面正在做法會，他們就找老和尚，求老和尚幫忙救他。老和尚很聰明，立刻剃頭，剃了頭之後叫他穿上海青，跟著大家一起參加法會。日本雖然憲兵隊很兇很殘忍，但是日本人對佛教還是很尊重。遍處找找不到，他們三個人就逃過這一關。

　　抗戰勝利之後，這幾個人回到南京，老和尚還在。想到老和尚救命之恩，總想報答，於是設了很豐富的宴席請老和尚來應供。老和尚也很歡喜來了，一看這個酒席，真的是酒席，真豐富，全是葷菜，雞、魚、鴨肉全部都有，沒有素菜。老和尚一坐的時候，他們幾個才想到老和尚是吃素的，這怎麼辦？老和尚叫大家坐下，歡歡喜喜：「行！行！我們一起來吃。」老和尚就吃，這是開緣。這個時候應當開他就開，這叫持戒，這不叫犯戒。這幾個人一看老和尚這個樣子，對佛教佩服得五體投地。老和尚用這個方法接引他們，度他們。佛法是活的不是死的，如果你們是有意捉弄老和尚，老和尚可以拒絕。你們是誠心誠意報恩，感恩戴德，不是戲弄，是一時的疏忽，這是情有可原。老和尚真是大慈大悲，陪他們飲酒吃肉，這一般人那還得了？那是不懂戒律。這個不是破戒，這是持戒，目的真的是弘揚如來大法，讓他們這些人、作官的人，知道如來大法是活活潑潑的，不是死的。下一次見面他們就知道了，再請客就辦素齋。如果再請客還辦這個，老和尚會拒絕：「頭一次你不知道，知道以後不可以再犯。」所以出家人要是想到這個可以開戒，常常讓信徒請你吃雞、魚、鴨肉的話，那你就完全破戒，你就不叫持戒，你就犯戒了。所以這是智慧的觀察，善巧方便。我這幾個朋友，以後我出家學佛了，常常給我談到這個事，他說：佛家實在是偉大，實在是令人敬佩。他做得這麼樣的活潑，這麼樣的自在，不是我們一般人想像得到的。這個老和尚不是普通人，可惜我們沒有見過，真正是大德。

　　我們講戒，講嚴持戒律，一定要懂得戒律的精神，懂得戒律的應用。我們今天住在此地，接觸多半是澳洲當地人，他們是虔誠的基督教徒、天主教徒，我們跟他們相處，嚴持戒律，如果不懂開遮持犯，恐怕你常常犯戒，你不是持戒。跟他們相處，在某種情況之下確實有很多的開緣，不能不知道。所以戒律不能不細心謹慎的研究討論，怎樣落實到自己生活行為，怎樣落實到現前實際的環境。這裡頭有一個總的原則，有一個不變的方向，那就是接引眾生，利益有情。不是自己的利益，別人怎麼得到利益，你要想到這一點，讓他真正能受感動。佛法的確是有規矩有原則，它不是亂來的。所以心永遠是平等，但在形象上有不平等，讓人家趨向平等，這就對了。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看「如來現相品」大眾念請第十一句到二十句：

　　前面我們講的是清涼大師註解引用「不思議法品」，諸佛世尊有十種法普遍無量無邊法界，我們講到第七句。現在我們看第八句：「無礙解脫，示現無盡大神通力」。解脫這個名詞，在佛法裡面可以說非常普遍，一切經論當中常常看到。「解」這個字念去聲，當動詞講。如果念「解」，當名詞講。現在一般讀書人可以說不像從前人那麼講究，所以你讀「解脫」，讀「解脫」也都很普遍，重要是我們要明了它的意思。「解」就是解除、解放，就是這個意思。把什麼解除？把煩惱解除，把障礙解除。這一個字從因上講的。「脫」是從果上講的，脫離，脫離三途、脫離六道、脫離十法界。所以，這兩個字就是因果。如果我們能把貪瞋痴解除，你就脫離三惡道，因為貪瞋痴是三惡道的業因，三惡道是貪瞋痴的果報，有因必有果，有果必有因，我們要想離開這個果，必須先要把因斷掉。佛在經論上常常教我們斷貪瞋痴，斷貪瞋痴就是把貪瞋痴解除，這樣自自然然你就脫離三惡道。如果能把見思煩惱解除，你就脫離六道輪迴。再把塵沙煩惱解除，你就脫離十法界。

　　解脫，我們要把這兩個字的意思搞清楚，知道解的是什麼？脫的是什麼？菩薩無礙解脫，他的解除跟脫離沒有任何障礙。我們也想解，也想脫，為什麼解不開，脫不了，障礙重重？內在的障礙，是對於這些道理不明了，事實真相一無所知，產生對宇宙人生真相上許許多多的誤會，這是內在的障礙。外在障礙，那就是外面的緣，外緣在誘惑我們，在勾引我們，在影響我們，在控制我們，我們沒有辦法解脫。我們有解脫的意願，沒有解脫的智慧，沒有解脫的能力。但是這個意願就是感，佛菩薩有應，佛菩薩就會來幫助我們。能幫到什麼程度，關鍵在自己，不在佛菩薩。佛菩薩的功德永遠是圓滿的，關鍵在我們接受的程度，我們能接受多少，我們就得多少利益。這就是印光老法師常講的，誠敬是能接受，我們有幾分誠敬的心，你就能接受幾分。

　　佛菩薩以無礙解脫，示現無盡的大神通力，大神通力在哪裡？這個道理深了，問題也太大了。這個世界怎麼緣起的？從哪兒來的？佛在經上告訴我們，眾生業力形成的。《華嚴經》講得很好，十法界依正莊嚴，也就是講盡虛空遍法界，一切微塵數的諸佛剎土，一一剎土有不可思議的眾生，微塵數的眾生，這些眾生心念造成的，從心想生的。心想所生的，是「唯識所變」；所現的相，相是「唯心所現，唯識所變」，八個字講得清清楚楚。但是這裡頭有界限，「唯識所變」是眾生業力，「唯心所現」是佛不思議解脫力，兩種力量合成的。如果沒有佛不思議解脫神通力，眾生世界那不得了，眾生業力變現的是什麼世界？給諸位說，決定是地獄法界，沒有十法界。地獄法界！佛的無礙解脫大神通力，跟眾生業力混合在一起，於是呈現出十法界。這十法界愈往上去，如來無礙解脫神通力愈大，作用愈明顯，愈往下面去，那是眾生的業力愈大，佛的無礙解脫神通力不明顯。大經裡面常講「心佛眾生，三無差別」，心是能現，佛是能化，眾生是能變，這三個力量是相等的，三無差別。

　　業力不可思議，《地藏菩薩本願經》講得很清楚，眾生的業力。如果沒有佛的神通力加持，這個世界早已被眾生的業力毀掉。即使眾生業力造成巨大的災難，我們常常聽到一般宗教裡面講的世界末日，大家都感到世界末日之可怕，可是他們不知道在大災難裡面，這裡頭有諸佛不思議神力在加持，所以即使再大的劫難，世界不至於完全毀滅。大乘經論上講得很清楚，這個眾生造了很多很多的罪業，他還有一念善心，就憑藉這一念善心，佛菩薩加持他，佛菩薩保佑他。他受不受災難？重罪輕報，他還是要受，不能不受，可以減輕。由此可知，人不能有惡念，不能有惡的行為，不能傷害人，尤其不能傷害道德之人。道德之人少，不多，實在講我們也未必認識，那我們就要思量到，不要傷害這個世間的善人，這一點我們要有智慧去辨別。善人也做惡事，你要想想，他對於這個社會、對於大眾，我們前面講過，統統都有影響力，他是善的影響力大，還是惡的影響力大？如果這個人對社會大眾善的影響力比惡的影響力大，這個人就是諸佛讚歎的人。人要做到純善無惡，給諸位說，只有一個人，如來，純善無惡。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，那就是惡。所以中國古人常說：「人非聖賢，孰能無過？」這些話就是教導我們，不要見別人的過，我們要見別人的善。

　　古大德常常教導我們隱惡揚善，見到別人的過惡不要放在心上，不要放在口上。新加坡許哲做到了，我們想想：她能做得到，我們為什麼做不到？我們有口，要積德，要修善，讚歎別人的善處，不說別人的過惡。佛在《八大人覺經》上教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，不要憎恨惡人，不要念這個人過去做的不善事情，不要去記這些東西，常念善法，思惟善法，這樣就好，成就自己的德行。許許多多修行人，為什麼沒有辦法積累功德？什麼原因？才修一點小小的功德，都在口裡頭漏掉了。中國古德講：「口為禍福之門」，什麼是禍？專門說別人的過失，專門把別人過失放在自己心上，你所造的是禍之因，你怎麼不受苦受難？當然的。如果你的口專門讚歎別人的善行，心裡都存著別人所做的好事，你在那裡修善積德。這個事情我們為什麼不幹？為什麼常常想別人的不善？這愚痴，真正可惜！自己是走佛道、走菩薩道，還是走三惡道，諸位想想，都在自己一念之間，決定不能怪別人，決定不可以怪外頭的境界，「別人引誘我」，是自己錯了。聖賢人都教給我們，遇到事情常常自己反省，功夫都在日常生活當中，所謂「獨坐常思己過」，這是修行人，我們有沒有做到？「處眾言談，莫論人非」，《壇經》講得好：「若真修道人，不見世間過」，我們要記住，要認真努力在日常生活當中學習。

　　佛是我們的榜樣，是我們的典型，我們要依照這個典型來塑造自己，要真正明了吃虧是福。想占人家便宜，那是禍根，你占的便宜愈多，你將來受報愈苦。聰明人要有前後眼，換句話說，聰明人他會想到來生後世。只有愚痴人想眼前，不知道明天，那是痴人。所以佛現無盡大神通力，如果我們很冷靜細心觀察，整個宇宙的運行，一切眾生因緣果報的流轉，在這裡面都能看出如來不思議的解脫神力，平等的在加持一切眾生。眾生不知道，眾生真的是麻木不仁，毫無知覺，但是佛菩薩並不因為你不知不覺，他就不加持你，不是的！平等加持，永恆加持，從來沒有間斷過！

　　請看下面第九句，「清凈世界，隨眾生樂，現眾佛土，具足無量種種莊嚴，而於其中不生染著」。這一句境界無盡的深廣。佛住的是清凈世界，一真法界，但是他能隨眾生樂，樂是歡喜、愛好，恆順眾生，現眾佛土。眾佛土就是平常講的四種佛土：常寂光佛土，實報莊嚴佛土，我們現在住的是凡聖同居佛土，四聖法界的是方便有餘佛土，佛能夠隨眾生心，隨眾生的喜愛。佛土就是我們今天所講的生活環境。環境，沒錯，固然是業力變現的，這當中有佛，我們俗話說，有佛在保佑，有佛在加持。如果沒有佛保佑加持，隨著我們眾生的業力，前面說過，我們這個土就變成地獄的果報！幸虧有佛慈悲神力的加持，把我們這個業力跟佛的願力合在一起，化解了我們的苦難，緩和了我們的業報。業報還是要受，緩和了。這裡頭的大恩大德，我們不知道。人家給我們講，我們也不會接受，我們也不會相信，但是佛依然是慈悲加持。到什麼時候你發現到這個事實真相？那就是你有一定覺悟的程度，你發現了，你知道這個事實真相。雖然你知道，你明白，你講給別人聽，別人未必會相信，為什麼？那個人不是你的境界，換句話說，那個人不是你的程度。這些事實我們要明了。我們應當怎麼做？幫助他把他的境界、把他的程度向上提升，提升到我同等的境界，他就明白了，肯定接受，知恩報恩。所以世間人忘恩負義，也不能責怪他，他可憐，他無知，做出這樣糊塗事情來。他要是覺悟，他要是明白，他跟諸佛如來沒有兩樣，肯定是福利一切眾生，不會殘害眾生。

　　「具足無量種種莊嚴」，我們從大的方面來說好說。十法界，十法界就是十種不同的種種莊嚴。「莊嚴」的意思很深很廣，人天以上種種福德是莊嚴，種種智慧是莊嚴，三途裡面的眾生，種種苦報是莊嚴，地獄裡面種種刑罰是它的莊嚴，餓鬼、畜生種種生活的苦況是它的莊嚴，這裡面都有佛力加持。佛力加持，為什麼不能夠變地獄為天堂？那是眾生業力，佛力不能轉。大乘經上佛常說，佛的神力不可思議，但是佛的神力不能轉眾生的定業，換句話說，眾生受報，沒有法子，還是要受。這個好比是什麼？好比我們世間人造作極重的罪業，被判死刑，家親眷屬有大勢力，做的高官，有大的權勢，或者是有大的財富，能不能救他？不能，他還是在死囚監獄裡面接受刑罰。可是家親眷屬可以在囚禁這個地區照顧他，他受了刑罰安慰他，以飲食醫療幫助他，就像這種情形一樣。佛看一切眾生在三惡道受苦，佛的幫助只有這些，沒有辦法轉他的定業，只能在旁邊勸導。如果他的善根發現，真正懺悔，知道自己錯了，他就會被減刑。佛力加持，他自己要真正得受用，佛是用現相加持，用言語加持，總不離三寶，三寶純凈純善。

　　我們從這些地方細心去觀察、細心去體會，你能夠覺察到，一切世間，我們整個社會，你能夠覺察到諸佛如來、法身菩薩的威神在示現，在幫助我們。他們在其中，確實跟九法界眾生和光同塵，他有能力他不受染污，這就不同於凡夫。凡夫為什麼會有染污？情執沒有斷。也就是像我們平常講的妄想分別執著沒有斷，你就免不了要受染著，染污著相。也就是說，你會在境界裡面起妄想分別執著，你是凡夫。諸佛如來、法身菩薩示現在九法界，你在形象上看，他跟九界眾生沒有差別，示現在哪個法界，一定跟這個法界完全相融。他跟這個法界眾生不一樣的地方，他沒有染著，換句話說，他永遠能保持清凈心、平等心、慈悲心，無論是順境逆境、善緣惡緣，他不會失掉，這就叫再來人，這個人就是乘願再來的，他不是業力，他是願力。

　　最後一句，「菩薩行願，得圓滿智，遊戲自在，悉能通達一切佛法」。這一句確實非常圓滿。我們一定要學菩薩行願，絕對不要隨順自己的煩惱習氣、錯誤見解，那就辜負這一生這麼好的機緣，遇到佛法、遇到正法、遇到究竟圓滿的大法，真是百千萬劫難遭遇，無量劫來希有難逢的一日，我們遇到了。菩薩的行：在本經文殊菩薩代表的十波羅蜜，菩薩的願：普賢菩薩代表的十大願王，整個《華嚴》所講的大願大行就是這二十條，十波羅蜜與十大願王。果然能落實，你能夠理解，能夠深信，能夠力行，你就得「圓滿智」。圓滿智就是相宗裡面講的轉八識成四智，這才叫圓滿智，也就是一般大乘經上所說的「正等正覺」，或者就如來果地上來講，加一個無上，「無上正等正覺」。我們一般來講，就是圓滿的根本智與後得智，說法不一樣，意思、境界完全相同。你得這樣的智慧，你自在了，應化在九法界中，遊戲自在。

　　「悉能通達一切佛法」。「法」是宇宙人生一切理事、因果、還包括性相的總代名詞。「佛」這個字的意思就是覺悟。「佛法」就是你對於宇宙人生一切法都覺悟了，覺而不迷，這就叫佛法。所以這個名詞我們不能夠把它解錯了，一看到「佛」，就想到釋迦牟尼佛，這是釋迦牟尼佛所說的「法」，這樣解釋，你就解錯了。「佛法」這兩個字正確的意思，就是覺了一切法。「佛」是覺悟明了的意思。覺悟明了一切法，印度人叫佛法。如果佛法兩個字依照中國人的翻譯，全部譯成中國意思，那就是：覺悟明了世出世間一切理事因果，就這個意思。再說「悉能」，因為你智慧開了，你這個德能恢復了。「悉」是圓圓滿滿。你能夠通達一切諸佛所學的、所修的、所教導一切眾生的，無論是現相，無論是言說，為大家說明宇宙人生一切性相、理事、因果，清清楚楚，明明白白。

　　你在十法界現身，無論現什麼身，隨著眾生之感。眾生的感想不一樣，諸佛菩薩隨順眾生的感想現身，佛現身就是應，感應道交。這個應身自在，無論示現什麼身，應以佛身而度脫者，即現佛身而為說法，現佛身自在。應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法，現餓鬼身也自在，沒有障礙。應以地獄身得度者，即現地獄身而為說法。應以山河大地身、樹木花草身，佛就現山河大地、現樹木花草。一點障礙都沒有，遊戲自在，真的是隨類化身，當處出生，隨處滅盡，生滅沒有自己的意思，眾生的感應，你說他多自在！我們要學，學不像也得要學，常常學，無間斷的學，學久了不像也像。就怕你不肯學，那你就沒有法子了。

　　從哪裡學起？我常常勸勉同學們，從「放下自私自利」學起，為什麼？你自私自利不能放下，你就沒有辦法學，這是頭一個障礙，你要把它突破。人起心動念想到自己的利益，入不了佛門。你要想真正入佛門，真正懂得如來真實義，你要不把自私自利放下，給你說，你決定做不到，這是頭一關。這一關突破了，我不再有自私自利的念頭，把這個念頭轉過來，想一切眾生。想一切眾生什麼？最重要的，想把佛法介紹給一切眾生，你就一定得諸佛威神加持。為什麼？這是世出世間第一等的善事，把佛法介紹給眾生，幫助眾生破迷開悟，這是一切諸佛如來、法身菩薩應現在九法界的唯一目的。佛來幹什麼？菩薩來幹什麼？就為這樁事情，我們能夠在這樁事情幫上一點忙，盡一點力量，無量無邊的功德。這個事情要做，不能不做，不能不認真的去做。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五六九卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，大眾念請第十一句到第二十句：

　　這個地方有二十句，我們介紹過了。這個二十句所謂「念請」，與會的菩薩們有這些疑惑並沒有提出來發問，這叫念。菩薩有這個念頭，佛就知道，所以只要有疑，不必等到提出來，世尊也答覆。答覆的方式有兩種，一種是現相，這一品經「如來現相品」，多分是現相答；言說答是往後，本經總共是三十九品，往後這三十八品無非是為諸菩薩解答疑惑。這些問答與我們修學、與我們的生活有密切的關係，我們不要以為這是菩薩的疑問，菩薩是代我們發問。我們有疑不知道自己有疑，就是見了佛，我們也問不出來，這是愚痴到極處。六根三業，我們聽了這個名稱，就曉得這是自己本分的事。我們的六根：眼耳鼻舌身意，三業：身業、語業、意業。十句問，其中將身業開為兩句，一個身光、一個放光，所以總共有十句。這十句實在是太明顯，都是講我們自身的事情，是我們本分的事情。

　　讀了《華嚴》這才曉得，這不過是剛剛透一點訊息，我們的本來面目與諸佛如來體相、德用毫無差別，於是我們這才想到現前為什麼落到這種地步？這是我們應當要反省的、應當要懺悔的。我們得佛力的加持，讀經就是佛力加持，希望我們真的覺悟了，真正覺悟了。從今而後認真努力，改過自新，奮發圖強，恢復自家本來面目，我們就不辜負這一會。我們這一生能遇到這個法門，這就是參與這一會。

　　前面介紹的，是清涼大師引用「不思議法品」裡面所說的。「離世間品」講得很詳細，六根每一根都說十門，在本經的五十七卷。譬如說佛眼，眼講十種眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這五眼圓明，我們在《金剛經》上讀過，大乘經裡面常說的；《華嚴》以十代表圓滿，多說了五種眼：智眼、光明眼、出生死眼、無礙眼、一切智眼。我們把這些名稱念一念，詳細的到後面經文我們會讀到，在此地略知其義就可以了。《疏》裡面說「體不出五者」，五就是《佛地論》、《攝論》裡面所說的「五法攝大覺性」，這個意思我們要懂。哪五法？一真法界與四智菩提，這個地方講的清凈智就是一真法界，就是本來的智性，我們一般講的根本智，這是理，這是體。四智菩提就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，佛法的修學實在說，如此而已。

　　【唯願世尊，哀愍我等，開示演說。】

　　這是結請。如果有前面這些疑問，要沒有這個意思，那就不叫做念請；有這個意思。『唯願世尊，哀愍我等，開示演說』，並沒有說出來，與會菩薩有這個意思。下面又有十句，這十句是問「化用普周」，化是教化，佛的教化眾生，佛所起的作用普遍周圓。

　　【又十方世界海一切諸佛，皆為諸菩薩說世界海，眾生海，法界安立海，佛海，佛波羅蜜海，佛解脫海，佛變化海，佛演說海，佛名號海，佛壽量海。】

　　這十句，清涼大師在科題上講「引例舉法」，大科上「眾海同請」。我們看到經文上講『又』，這是另一個段落；前面講的結束，二十問是一個段落。這又是一個段落，這個段落是『十方世界海一切諸佛』，「海」是比喻廣大無有邊際，就是我們平常講的盡虛空、遍法界，就是這個意思。十方三世無量無邊佛剎，用「海」來形容。每一個佛剎都有佛在教化，都有佛住世，這一切諸佛『皆為諸菩薩說世界海』。所以我們從經文上，真的簡單扼要了解佛法內容是什麼。在這一卷經裡面總共有四十問，這四十個問題就是整個佛法的內容。如果有人問：你們佛教到底是講些什麼？這四十句就統統包含了。細說，往後還有許多問題，《華嚴經》總共三百一十個問題，前面這四十句是綱領，總綱領。尤其是這個地方的十句，也可以說是世間哲學家、科學家、宗教家，所有學術界他們所研究的課題，這十句全都包括了。

　　我們在此地建立道場，大概這個地區是佛教第一個道場，這個地區許許多多宗教信徒，一定對我們抱著好奇心，會常常來問我們：你們在這裡學些什麼、做些什麼？我們要有能力很簡單、很扼要的為他們說清楚、說明白。我們在這裡學習的是宇宙，世界就是講的宇宙，我們要了解宇宙間的真相。宇宙是怎麼來的？怎麼樣形成的？那是在第三句，但是此地也有這個意思。『世界海』就是整個宇宙的緣起、來源，第二個『眾生』，可以說是所有一切生命的緣起，這是大問題，這是研究真的大題目。無量劫來多少人抓住這一個命題，用盡畢生的精力，也沒有辦法搞清楚、搞明白。許許多多的論文留在人間，但是那些學說總不能教人心服口服。學術界裡面有不同的意見、不同的見解，還保留著許許多多的疑問爭端，一直到今天都不能解決。

　　方東美先生在「華嚴哲學」這個講座裡面就提出來，他說全世界的哲學，許許多多的疑問爭端在《華嚴》裡面都能得到答案，所以他說這一部書是全世界最好的哲學概論、最完美的哲學概論，這是當年我跟他學哲學的時候他告訴我的。他說：這個教科書的編輯，在這世間是找不到的。他非常具體說明，這個教科書裡頭有圓滿的理論，有周詳的方法，後面還帶著表演，「入法界品」善財五十三參是表演，這樣編教科書，世界上找不到第二本。早年我跟他學的時候，他大概只有五十歲的樣子，對《華嚴》讚歎備至，真的像佛法裡面講的五體投地。可惜在那個時代，他沒有能夠打破哲學的框架；要是能打破哲學的框架，他所研究的成果就非常可觀。但是到晚年，確確實實他這個哲學領域的框架似乎突破了。他「華嚴哲學」這個講座是晚年在輔仁大學開的，比起早年我親近他的那個時代，境界大大的不同，大幅度的提升。形式上沒有皈依佛，實際上是真的皈依了。七十九歲，生病病得相當嚴重的時候，我聽同學們告訴我，他去看廣欽法師，廣欽法師給他授三皈依，我們聽了非常歡喜。方先生真的最後總歸是入了佛門，他入佛門實實在在講，得力於《華嚴》的研學。所以「眾生海」是講生命的起源。

　　『法界安立海』，可以說今天科學家所講的不同維次空間，是怎麼來的？「法界」，佛經上常常講的十法界。法界是不是只有十個？不是的，十是代表圓滿，法界無量無邊。這個科學家同意，科學家在理論上講，這個空間維次是無限的，佛法裡面講法界也是無限的。我們可以說每一個人的法界都不一樣，哪裡會有相同的？到什麼時候完全相同？成佛就相同，所以佛佛道同。菩薩、等覺菩薩都不同，雖然是等覺菩薩，還有一品生相無明沒有破，那一品生相無明每一位等覺菩薩也不一樣，哪裡會相同？再說到我們自己一個人，我們一個人這個空間維次是不是相同的？不相同。為什麼？念念不相同，空間維次是妄想分別執著變現出來的。這個法說老實話，也是不相應行法，二十四個不相應，「時分」、「方分」，就是講這個問題，時間與空間。

　　如果我們細細去想想，我們在這一生當中，想想我們十歲的時候，我們對於宇宙人生那種體會、那種想法看法，到我們二十歲的時候顯然不相同，空間維次不一樣。三十比二十又不一樣，四十比三十也不一樣，十年十年你很容易體會到。實實在在講年年不一樣，再細分月月不一樣、天天不一樣，然後分到極處是念念不一樣。就一個人來說，已經沒有頭數可得，何況一切眾生？這個經上要給我們討論這個問題，很有趣味！佛四十九年所說的一切法，用一句話來答覆，他講的是什麼？宇宙人生真相。這麼多問題，總而言之都是宇宙人生真相，要是照佛經裡面的術語，《般若經》上講的四個字：「諸法實相」。以後要有人問，我相信問的人會很多，我們同學都要有能力答覆。你們學的是什麼？我們學習的是要明了宇宙人生真相。這樣說法他能懂，講「諸法實相」就沒有人懂了。所以把佛法介紹給別人，盡量不要用佛經裡面的術語，我們自己了解術語，要把這個術語用現代語說出來，他好懂，容易接受，會生歡喜心。

　　第四個問題『佛海』，「佛」是覺的意思，覺海。覺海是什麼？給諸位說，就是智慧，覺之體是智，智之用是覺，所以覺跟智是一樁事情。我們平常解釋佛這個字，都是用三種智、三種覺來解釋。三種智是「一切智」、「道種智」、「一切種智」，三種覺：自覺、覺他、覺行圓滿，這是佛經里的術語。「佛海」是講這個，講這三種智跟三種覺。

　　第五『佛波羅蜜海』，這個好懂，十種波羅蜜。波羅蜜是梵語，照梵語的意思來翻，翻作「彼岸到」，順著中國文法來講「到彼岸」。到彼岸，翻成這個意思我們中國不會尊重的，所以這種翻譯他不翻，保留著原音再加以解釋，這叫做尊重不翻。不是不能翻的，是我們尊重它，翻成到彼岸，中國人不會尊重。這是當年翻經的法師們他們所創造的例子，有五種不翻，這是五種不翻裡面的尊重不翻。像「佛」這個意思固然有尊重，但是它有含多義不翻，它不是一個意思，很多意思，在中國找不到適當的字來翻它。所以含多義我們就沒有法子翻，用音翻譯過來然後再加以解釋。佛這一個字，平常我們講三種智、三種覺，在中國確實找不到這樣的字彙。

　　「波羅蜜」，我們從意思上來講，這樣講就容易懂，意思是圓滿成就。如果就到彼岸這個意思，我們中國人也有講，中國人講到家，功夫到家了。無論做哪一樁事情，你做得達到最高的標準，我們講好到不能再好，那你就到家了。寫字，寫的一手好的書法，你寫字的功夫到家了；畫畫，你畫畫的功夫到家了。我們中國講到家，印度人都講波羅蜜。你炒菜，烹調的手藝非常高明，到家了，也稱你「你這個菜燒得到家」，在印度都稱為波羅蜜，波羅蜜是這個意思。「佛波羅蜜」，你的布施做得圓滿，布施波羅蜜，你的持戒做到圓滿，持戒波羅蜜；你忍辱的功夫圓滿，說到家也可以；你精進功夫到家，你的禪定、般若、方便、願、力、智，樣樣都做到究竟圓滿，這是波羅蜜。

　　第六句『佛解脫海』，每一句裡頭都用「海」，包括盡了。「解」是解除，我們用一個方便的話說，中國古老成語裡面形容，心結，心裡頭有結，「心有千千結」；這個結是什麼？你的憂慮、憂愁、牽掛、煩惱，無量無邊，佛經裡面也說「結使」，煩惱的代名詞，無量無邊的煩惱你把它解開了。脫是脫什麼？脫苦，你有結你就有苦，結打開了，苦就沒有、就脫了。佛經裡面講的三苦、八苦，無量無邊的苦痛統統脫離了，用海來形容。佛再也不會有結，再也不會有苦，真正達到究竟圓滿的離苦得樂；離苦得樂，是從果上講的。解脫，因跟果都說到，解是因，脫是果。用佛法成語來講，解就是破迷開悟，脫就是離苦得樂；破迷開悟是因，離苦得樂是果。

　　後面這四句是講佛化他的作用，利益眾生。前面這六句都是說我們自己的智慧、德能；後四句是講利益眾生，也就是德能的起用。你有這麼多的智慧、能力，這個智慧、能力做什麼用？幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生解脫。頭一個就是『變化』，這個變化意思我們很清楚能體會到：隨類現身，有感必應，與一切眾生感應道交。隨類化身，隨機說法，他是什麼根機給他說什麼法門，能令一切眾生各個得益，變化！

　　第八句『佛演說海』，佛應眾生之感現身，應以什麼身得度就現什麼身，現身之後幫助眾生來表演。所以我們常常講形象重要，形象是什麼？戒律裡面所講的威儀，威儀是形象。我們常講要給一切眾生做個好樣子，好樣子怎麼做？威儀就是教給我們怎麼作法。我們今天在世出世間，大聖大賢教給我們怎樣做人、怎樣學聖賢、怎樣學佛菩薩，因為聖賢跟佛菩薩為我們表演最好的形象。他們所表演的實實在在講超越時空，不受時空的限制，在不同的空間、不同的時間裡面，永遠都給眾生最好的啟發，幫助他開智慧。所現的色身相好，這是頭一個攝受眾生的方法。色身相好代表什麼？代表你修善。為什麼？色身相好，世間人常講「相隨心轉」，你的心好，相就好；心清凈，身體就好。身體清凈，他不生病，他不容易衰老，他能夠保持青春的活力，這是從清凈心顯示出來的。新加坡許哲，就是這個代表。

　　我們一般人常常講的未老先衰，他為什麼衰的？心不清凈，他的心被污染了。相為什麼不好？他有煩惱、他有惡業，不能夠把他的相貌轉過來。所以古人曾經講過，人四十歲之前，你的相貌、體質依舊受前生業力的影響，換句話說，前世的業力會影響你四十年；四十歲之後，你的相貌、體質你自己要負責任。為什麼？那是你這一生當中修得的，換句話說，是後天的，後天的影響是大過先天的。四十歲之前先天大過後天，四十歲之後，後天大過先天。我們明白這個道理，我是二十六歲才懂得的，以前不曉得。到台灣，真正是有這個緣分、機緣親近真善知識，我聽他們說話，聽他們教導，我明白了，認真努力修學，誠心誠意接受老師的指導教誨，我改變了。

　　我到四十歲就有很顯著的改變，所以看相算命說我四十五歲有災難，化解了，平平安安度過。那個時候繼續講《楞嚴經》，證實《了凡四訓》裡面所說的：命是自己造的，命當然自己可以改變。雲谷大師的話不錯，了凡先生改過來了，我也改過來了，我比了凡夫先生改得還要殊勝，成績比了凡先生還要好。但是這些原理原則、方法，確實我受《了凡四訓》這本書影響非常之深。這本書是我學佛第一本念的，朱鏡宙老居士介紹給我的，我二十六歲的時候讀的。佛經第一本經，那時候還沒有人指導，念的是《六祖壇經》丁福保居士的箋注。這個時候都還沒有親近方老師，是在親近方老師之前我認識朱鏡宙老居士，朱老居士把《了凡四訓》介紹我。《六祖壇經》是在一個朋友家裡面，我度假在台中住在他們家裡住了有一個多星期，他家書架里書很多，我看到這本書，看得很喜歡，一個星期把它看完，連經文帶註解看完了，我非常歡喜。所以在早年我對禪很有興趣，親近章嘉大師對密也很有興趣，後來我皈依凈土，皈依凈土是講《華嚴》、講《法華》、講《楞嚴》，真正明白了。這個法門適合於我的根性，我修學這個法門肯定有成就。

　　「現相品」第二個段落，「引例舉法請」：

　　【又十方世界海一切諸佛，皆為諸菩薩說世界海，眾生海，法界安立海，佛海，佛波羅蜜海，佛解脫海，佛變化海，佛演說海，佛名號海，佛壽量海。】

　　這十種海，我們介紹了七句，第八句我們的意思還沒有說盡。這段經文我沒有依照清涼大師的說法，但是清涼大師的《疏鈔》諸位自己去做參考，我的講法是契現代大眾的根機。既有『變化』，這就是示現，隨類應化，必須要有表演，這個表演就講到形象。說到形象，釋迦牟尼佛為我們示現八相成道，諸位要知道，八相成道這個示現是給我們啟示，無非都是應眾生的根器，做如是的示現。示現最重要的是要引導眾生來發問，他來問，你就可以給他解說。我前面給諸位說到色身相好，這是一切諸佛如來應化在九法界攝受眾生的第一個方法，佛給我們顯示的三十二相八十種好，顯示的所謂是金剛不壞身。眾生見到這個相好、見到這個色身，自然就起歡喜心，就起尊重心、仰慕心，這個教化的機緣逐漸就成熟了。

　　他歡喜來親近，常常來請教，你給他講解，講解的內容不超過這十個題目。所以色身相好多麼重要，佛在大乘經上常講，菩薩示現成佛要用一百劫的時間專修相好，一百劫的時間幹什麼？斷惡修善、積功累德。你沒有色身相好，就不能攝受眾生，人家一看你的樣子，對你不喜歡，就討厭你，不喜歡接近你，你怎麼能成就？你才曉得這個事情多重要！所以我們修行，修行的成績在哪裡？就在色身相好。相由心轉，體質也是由心轉，心善相就好，心清凈身體就好，一定要懂這個道理。我們要想得像佛菩薩一樣的色身相好，你就要認真修清凈心，斷惡修善。

　　『演說』，佛在經上囑咐我們太多了。一部《金剛經》不過五千言而已，五千多字，「讀誦受持，為人演說」這句話，佛就講了將近二十遍，由此可知，這句話重要。佛在一切經論裡頭反覆的叮嚀，真正是稱得上千叮嚀萬囑咐、苦口婆心，不厭其煩、不怕啰嗦。為什麼？這句話太重要了，我們往往把它疏忽掉了。受持，一定要接受佛陀的教誨，反過來說一定要放棄自己的妄想分別執著；你不能夠放棄自己的煩惱習氣，你怎麼能接受佛陀教誨？要接受佛陀教誨先決的條件，放下煩惱習氣，放下妄想分別執著，佛講的話我們才能做到。讀誦，讀誦是天天跟佛接近，時時刻刻不離開佛菩薩，意思在此地。如果我們不讀經典，一定就胡思亂想，煩惱習氣馬上現行；如果要讀世間這些書，增長妄想，不但你斷不了，天天增長。初學的人，智慧沒有開、沒有定力，古大德教我們跟定一個老師；老師一定教我們「一門深入，長時熏修」，這肯定的，老師一定教我們把所有一切外緣斷掉。

　　我跟李老師頭一天見面，他就跟我談這個條件。我到台中的目的是拜他為老師，跟他學經教，他就給我開出三個條件。第一條：從今天起你只能聽我一個人講經說法，其他的任何高僧大德、在家居士，他們所講的一切經法，一律不準聽，頭一個條件，只可以聽他一個人的。第二個條件：從今天起不管你看什麼書，看什麼文字，一定要經過他同意，他不準、不許可的，統統不能看。第三個條件：你以前學的，我跟方東美先生學的、跟章嘉大師學的，他說「我不承認」，一律作廢，從今天起一切從頭學起。你能接受這三個條件，你在我這裡，老師表示歡迎；你不能接受，你到別的地方去，另外跟其他高明的大德。我想了一想，接受了，完全順從。到以後，很多很多年以後，到新加坡遇到演培法師，我把我學習的經過告訴他，演培法師說他做小沙彌的時候跟諦閑法師，諦閑法師對他也是這三個條件。我這才恍惚大悟，原來這個不是李炳南老居士的，是佛門裡頭自古以來代代相傳。你想親近一個善知識，一定要遵守這三個條件，這三個條件我明白了，這叫師承，這真正建立師生的關係。所以我們才聽說，學生找一個好老師不容易，可遇不可求；老師找一個好學生，比學生找老師還要困難，我懂得了。你想在這三個條件去找學生，你到哪裡去找？

　　早年我在海外弘法一個人走，出國到美國、到加拿大都是我一個人，沒有一個陪著我的。在外國各個大都市都是一個人走，確確實實感覺到很孤單，力量很薄弱。每一次回到台灣我去看老師，我都會跟老師說：多培養幾個人，我們在全世界弘法有個助手。每一次我跟他見面都會有這個請求，大概總講了有十來次，最後李老師說：「你替我找學生，我來教。」這句話說了以後，我再不提了，我知道什麼？沒有這個學生，到哪裡再去找一個像我這樣百分之百服從？我找不到了。所以這一句以後我再也不提了，我體會到古大德講的這兩句話，老師找學生不容易！到哪裡去找？我在這一生當中一個也沒有遇到，不但沒有遇到，聽都沒有聽說過。演培法師說諦閑法師是這樣要求他的，演培法師沒有照做；他告訴我，他跟諦老法師一年多，以後就偷偷的溜了。佛門叫溜單，沒有告訴老師，偷偷的離開了。到哪裡去？到廈門，太虛法師在那裡辦佛學院，他到廈門「南普陀佛學院」裡面去念書去了，跟太虛法師去了。你才曉得多難！

　　太虛法師辦學現代化，不是古老的師承，他是現代化的教學，我們在《太虛大師全書》裡面看到。就像一般學校安排的許許多多課程，有一年級、二年級、三年級，有初級班、中級班、高級班、研究班，他完全按照現在學校的這種模式。諦閑老法師、李炳南老居士還是稟承著古老的承傳，私塾的教學，一對一的教學生。所以我替演培法師惋惜，演培法師要是真正能夠接受諦閑老法師的教誨，那個成就不得了！他溜單溜錯了。我如果在台灣要是溜了單，台灣有福嚴精舍，也有幾個好的佛學院，我就不可能有今天的成就。為什麼？搞佛學去了，也搞廣學多聞去了，不能一門深入。李老師教人是一門深入，這一部經你沒有能夠學好，你決定不能夠學第二部經，而且決定不許可同時學兩部經，同時學兩樣東西不可以，你可以旁聽。譬如他教古文、教詩詞，教其他的我們可以旁聽，不能在上面浪費時間精力，你的時間精力要在你本修的這個課程一門。我得這個利益，這個指導經過這幾十年證明是正確的。說實在的話，現在人的聰明智慧不會輸給古人，為什麼成就不如古人？古人用心專一，現在人心是散亂的，學東西學得太多太雜。佛法講精進，我看現在人學的東西他是雜進、亂進，所以他求得的是知識，不是學問，是聰明不是智慧，這裡頭有區別。

　　第九句『佛名號海』，說佛的名號包括佛教裡面所有一切名號，菩薩的名號、聲聞緣覺的名號、護法神眾的名號，這是佛陀教學的手段，顧名思義，讓我們從這裡面覺悟，所以名號功德不可思議。名號是怎麼建立的？是隨著眾生需要而建立，他的用意是對治眾生的毛病習氣，我們同學要特別注意，這個可以說是佛門裡面的基本常識。菩薩我們現在知道示現在我們這個世間成佛，他為什麼叫釋迦牟尼佛，他不取別的名號？釋迦牟尼佛這個名號來由是什麼？來自這一個時代、這個地區眾生的毛病習氣，佛名號是從這個地方建立的，用來對治這個時間，就是釋迦牟尼佛教化的這個時間。從法運來講一萬二千年這個時段，地區是娑婆世界，我們可以這樣說：此時此地。這些眾生最嚴重的毛病是什麼？自私自利沒有慈悲心，起心動念都是損人利己。好人善人，損人的事情少，少做一點損人利己的事情；心行不善的人，多做損人利己的事情。這個意念真的人皆有之。

　　所以佛的名號用「釋迦」，釋迦是梵語，什麼意思？能仁。仁是仁慈，就是喚醒我們，你要能發仁慈心，也就是用現代的話說，你要愛人，愛自己更要愛別人，釋迦是這個意思。要以大慈悲心待人接物，名號裡頭是這樣提醒我們的。名號後面「牟尼」，牟尼是對自己，我們這個時段、這個地區的眾生，心地極不清凈，貪瞋痴慢，起心動念都是惡業，所以名號是用牟尼。牟尼是寂滅的意思，清凈寂滅，滅就是把煩惱習氣滅掉，把一切不凈滅掉；不凈裡面，就包括著不善。恢復到自己清凈心，所以名號的含義我們就很清楚，佛教導我們對自己要清凈，常常保持清凈心，對別人要仁慈，這就是他出現在這個世間教化眾生的總綱領，名號是從這兒來的。

　　佛那個字是通號，釋迦牟尼是別號，通號是覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這一個佛字就包括了三寶。由此可知，覺正凈的作用，特別提出來一個是仁慈，一個是清凈，針對著娑婆世界現階段眾生，這個階段是一萬二千年，大病、病根！佛菩薩沒有名號，名號是隨眾生而建的，完全看眾生的煩惱，他是什麼樣的煩惱，佛用什麼樣的方法對治。所以教你常常念佛菩薩名號，常念是念念提醒自己。在佛法裡面，佛的名號一般講多半代表性德，菩薩的名號代表修德，佛菩薩都沒有一定的名號，隨著一切眾生煩惱習氣，他的名號隨時在變。「名可名，非常名」，老子說的，在佛法裡頭完全顯示出來了。

　　晚近弘一大師，這是提起來我們大家都很尊敬的一位大德，他在沒有出家之前是有名的才子，詩詞歌賦、琴棋書畫，他樣樣精通。以後看破紅塵出家了，出了家他還常常畫畫寫字，給一些信徒們結緣。他寫字後頭的署名，後人給他這些墨寶編成冊子，他的署名有一百多種，真是興之所至就起了那個名字。有些名字大概一生當中就用一次，很多，我們想想他為什麼？大概都是佛法裡面講的觀眾生的根性，他這一張字寫給你的，看看你的根性他署個名，這個名對你用的不對別人用，用意無非是提醒你。這個「佛名號海」弘一大師學會了，他用名號幫助眾生覺悟。看到對方要造惡業的，他的名號一定用善；看到對方是懈怠懶散的，他一定用勤、用定；看到你愚痴，連是非善惡都沒有能力辨別，他一定用慧。所以沒有一定的，佛沒有定法，佛菩薩沒有一定的名號，他那個名號就多了，是這麼一個原因。有人不懂得，這個大師興之所至隨便起個名號，不是的，他有用意，這裡面是高度的智慧。將來本經「名號品」專門答覆這個問題，給你解釋。

　　雖然佛的名號是性德，菩薩名號是修德，大乘經上常講，性修不二。我們看到性德就想到修德，聽到修德，我們就會想到性德，釋迦牟尼佛的名號是這樣建立的。弘一大師，弘一這個名號他用得最多，用得時間最久、最普遍，有他的用意。一是專一不雜，實實在在它這個意思就含著「一門深入，長時熏修」，自行化他，不就這個意思嗎？所以古德常講顧名思義，看到這個名號你要想到它的意思，我們就能得受用。在中國大乘佛教最著名的、表修德的四大菩薩，地藏、觀音、文殊、普賢，名號意思要懂得。觀是觀照、觀察，世是世間，世間一切眾生在那裡受苦受難你觀見了。觀見之後，立刻主動的去幫助他，救苦救難。你或者看見或者聽見，你主動就要去做，這就是觀世音菩薩。我們供觀世音的像，寫觀世音菩薩的名號什麼意思？就是教我們常常想著、常常念著這個世間有許許多多苦難眾生，等著我們去幫助，這是你真正叫拜觀音，真正叫修「觀音法門」。但是根本的法門是地藏，地是代表心地，我們知道地底下有許許多多的寶藏養活眾生，五穀雜糧地上長的，金銀財寶是地下開採出來的，養育眾生的。佛就用大地代表心地，我們心地寶藏是什麼？無量的智慧、無量的德能、無量的相好。

　　如何來開發？《地藏菩薩本願經》上教導我們用孝、用敬，這兩個字開發心地寶藏。凈業三福第一條前面兩句所講的，「孝養父母，奉事師長」，這兩句話就是《地藏菩薩本願經》裡頭的內容。《地藏菩薩本願經》講什麼？就這兩句，孝親尊師是開發性德的一把鑰匙。所以世出世間法你想修學成就，第一個因素就是尊師重道。尊師尊道從哪裡來的？從孝養父母來的。你要不孝養父母，你怎麼可能會尊師重道？在家不孝順父母會去尊師重道，那個老師聽到會害怕。為什麼？反常，你對父母不孝順，你來尊敬我，一定有企圖，一定有目的，那要好好的提防你。如果你在家是個孝子，那他非常歡迎，為什麼？你這個心是真心，你不會有惡意，這是古今中外不變的大道理。所以佛法修行從哪裡修起？從地藏修起。地藏是什麼？《地藏經》就是凈業三福，凈業三福是《地藏經》的綱領，它的落實是落實在十善業道。第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，落實在十善業裡頭。

　　你看看菩薩名號它代表的意思，我們見塑造菩薩的像，看到這個像就曉得他代表這個，不是迷信，用名字、用這些形像，時時刻刻提醒自己不要忘記，目的用意在此地。這哪裡是迷信？這不是拜偶像。我們見到佛菩薩形像頂禮膜拜，那是什麼意思？恭敬我們的性德，尊敬我們的修德。這個形像代表我們的性德、代表我們的修德，是這麼個意思。它確實是教育，它不是宗教。他不是神，他不是主宰，教我們一個科目。所以佛教為什麼佛菩薩名號這麼多？形像這麼多？它的科目很多，每一個學科用一個佛菩薩來代表，時時刻刻來提醒我們。所以從孝親尊師擴大就是仁慈博愛，觀世音菩薩代表仁慈博愛。這兩位菩薩，實在講就是把釋迦牟尼佛名號的意思，圓圓滿滿的顯示出來了。可是智慧不開會產生副作用，佛家常講的「慈悲為本，方便為門」，這是佛家的教育；可是古德又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這也是真的，這產生副作用。為什麼？沒有智慧。沒有智慧，慈悲方便感情用事，那麻煩了，你很容易招來禍害，淪落下流。所以文殊代表智慧，文殊師利菩薩代表自性本具的般若智慧。我們孝親尊師、仁慈博愛，都要依智慧為基礎，不可以感情用事。

　　佛家有沒有人情？有，有人情，通情達理，它是理智作主。再給你說，情跟智是一不是二，迷的時候，智變成情；覺悟的時候，情就是智慧，我們今天講感情跟智慧是一樁事情，只有覺迷。覺悟了感情就變成無量智慧，迷惑了智慧就變成感情。佛法自始至終是講求智慧，我們不能不知道。最後普賢菩薩，普賢菩薩是講「方便為門」，換句話說，前面三位菩薩代表的是「慈悲為本」，普賢是方便為門。普賢菩薩把孝敬、仁慈博愛、真實智慧，完全落實在生活、落實在處事待人接物，這叫普賢菩薩。由此可知，佛法裡面所講的菩薩，講這麼多菩薩，原來是一樁事情，這四大菩薩合起來是一個人，不是四個人。諸位同修千萬不要誤會了，是一，所以《華嚴經》上說得好：「一即是多，多即是一」。無量無邊的諸佛如來是一個性德，無量無邊菩薩是一個修德，《華嚴經》上講：「一即是多，多即是一；一多不二」。你要不懂得佛法表法的意趣，你就不能欣賞釋迦牟尼佛教學的高度藝術，你就沒有能力欣賞。

　　第十句『佛壽量海』，「壽量」是講壽命，壽命無量無邊，佛在大經上講的。為什麼？明心見性的人我們稱他作佛，明心見性就是我們的身心跟自性融合成一體。這個境界裡面我們的心跟性合成一體，我們的身跟剎土眾生合成一體，就像一粒微塵跟大地合成一體。我們今天不曉得，以為我們是獨立的，以為我們跟它沒關係，實際上我們一個人就像一粒微塵一樣，跟大地是一體。所以真正搞清楚、搞明白，我的身就是剎土眾生，我的心就是虛空法界。你說他的壽量？無量壽，真的是無量壽，不是假的，無量壽現在就證得了。有沒有生死？確確實實沒有生死。生死是世間六道眾生一種抽象的概念，決定不是事實。這一個概念在《百法明門論》也是屬於二十四個不相應裡面的，不相應行法就是說它不是真的，完全是抽象的概念，決定沒有事實。你要說依他起性還有一點依據，心法、心所法、色法是依他起性，心不相應行法比依他起性還要假，換句話說，這是一個錯誤的觀念，不是事實。事實是無量壽，真正的無量壽，法身無量壽，報身無量壽，應化身也是無量壽。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五七０卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，問因德深廣，十句：

　　【及一切菩薩誓願海，一切菩薩發趣海，一切菩薩助道海，一切菩薩乘海，一切菩薩行海，一切菩薩出離海，一切菩薩神通海，一切菩薩波羅蜜海，一切菩薩地海，一切菩薩智海。】

　　這十句，每一句前面都冠上『一切』，他的意思就是盡虛空遍法界十方三世一切菩薩。前面念請多半都是講如來果地，以及佛教化眾生無量無邊的德能，末後這十句在問菩薩。凡是說「菩薩」都是說修德，說「諸佛」是果德。在這部經裡面，因中有果，果中有因，因果圓融，顯示出一體自在。這十句我們不但是應當學，必須要學習。

　　第一句，『一切菩薩誓願海』。我們的同學，出家當然你受了菩薩戒，你是菩薩，這十句我們懂不懂？不能說具足，總得有少分才像菩薩。否則的話，受了菩薩戒不像菩薩，不像菩薩就有罪過，什麼罪過？自欺欺人，你就犯這個罪過。欺人，不是欺普通人，欺諸佛如來，你說你這個罪有多重！為什麼人家說，一出家就墮地獄，道理在此地。不出家，說老實話，欺騙眾生，沒有欺騙諸佛如來。出家，欺騙諸佛如來。這些問題不說，你模模糊糊混日子，一天一天混過去了。要給你說穿，實在講太恐怖了。諸佛如來是世出世間大聖人，盡虛空遍法界哪個眾生不尊敬？我們敢欺騙他，不但欺騙，實在講是侮辱他，是作踐他，你不墮阿鼻地獄，誰墮阿鼻地獄？入了如來家，所作所為跟如來完全相違背，一百八十度的相違背，這就是侮辱，這就是作踐。

　　古時候出家人，帝王見到你都恭恭敬敬，為什麼？他知道你是如來弟子，你是天人師。不過那個時候出家水準高，要經過皇帝考試。皇帝為什麼考試？看看你這個人值不值得我尊敬，能不能做我的老師，帝王師。所以從前出家真正不容易，對於世間學術的考試，你的成績相當於進士，再考佛法。國家考試，最高級的考試就是進士，像現在國家高考一樣。你要通過這個考試及格，然後再考佛法。統統及格之後，皇帝還要跟你見面，看看你的德行威儀，發文憑給你，這個文憑叫度牒。你拿到這張度牒，你就有資格出家。到哪裡出家，不限制你，哪個道場、哪個法師跟你有緣分，你到那邊出家。法師首先要看你的度牒。你沒有度牒，要是收你出家，這犯國法。你有度牒，這沒有問題，可以給你剃度。度牒是皇帝發的，皇帝准許你出家。這個制度，清朝順治皇帝廢止了。

　　印光大師在《文鈔》裡頭，多次提到這樁事情。順治當時做這個事情是好心：人好心出家，為什麼這樣子給他為難？所以他把制度廢除了。但是廢除之後，出家人的素質就下降了。所以今天我們出家人的素質，說實實在在話，比不上基督教的牧師，比不上天主教的神父，他們的水平確實比我們高。我在天主教教過書，我知道他們的神職人員一般最低的水平是高中畢業、大學畢業，然後去念神學院，神學院三年畢業，這才能成為一個神職人員。我在「多瑪斯修道院」教的那個班是研究班，這個班裡面的學生是神父、修女選拔出來的，他們一般水平是大學畢業，神學院畢業，從事於神職三年以上，選拔出來的，非常優秀，我非常敬佩。我們參觀他們的學校，參觀他們修道院裡面起居生活，實實在在講，我看過很多寺院，沒有一所寺院能比得上，不能不教人讚歎。

　　所以這十句，我們不能不留意。這個地方問的是「一切菩薩誓願海」，這個「一切」意思很廣，廣義的來說，就是盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的菩薩，這是一個說法；另外就菩薩階位來說，從初發心一直到等覺，也叫「一切」。所以，「一切菩薩」就包括我們在內，我們是初發心，不管你發的心是真心還是假心，總算你有這個念頭了，你發心去求菩薩戒，也不管你能持不能持，你動了這個念頭，也沾上一點邊。「一切菩薩誓願海」，共同的誓願就是四弘誓願，我們發了沒有？幾乎天天都在發，每天早晚課裡頭都要念「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，天天念，一天念好幾遍，念得很熟，可是那個心並沒有發起來。善根是有了，力量不足。不能說沒善根，善根的力量要是足，他就發出來了。發出來就起作用，不起作用就是沒發出來。我們要怎樣把自己的善根向上提升，不斷的增長，把這個願真的發起來了。

　　「眾生無邊誓願度」，發出來的樣子是什麼？看到眾生在受苦受難，就像自己父母在受苦受難，就像自己最親的人在受苦受難，這個時候你心裡有什麼感受？同學們都念過《地藏菩薩本願經》，你看看光目女，你看看婆羅門女，她知道她的母親在世的時候造種種惡業，她信佛，她信因果，根據她自己的判斷，她的親人過世之後必定落惡道受苦。那種憂慮，想方設法來幫助親人，那是「眾生無邊誓願度」。我們有沒有看到這個世間苦難眾生，有這樣的心情，盡心儘力去幫助他們？你見到、聽到了，你有沒有想到？有沒有認真盡心儘力去做？

　　今天我知道，這個世界有很大災難，我們能不能幫助全世界這些苦難眾生，這些造作罪業眾生？依照佛經裡面的教誨，答案是肯定的，我們可以做。怎麼作法？把自己真實修行的功德迴向給他們。怎麼迴向法？我所修學一切功德，是為他而修的，不是為我。就像婆羅門女一樣，覺華定如來教給她這個方法，她不是為自己，她是為她母親，勇猛精進，不疲不厭，一日一夜之間，真的就跟《阿彌陀經》上講的若一日、若二日到若七日，她勇猛精進一日一夜念佛，得到念佛三昧。我們看她的果報，肯定她最低限度念到事一心不亂，為什麼？她在定中有能力去游地獄，去參觀地獄。她到地獄，無毒鬼王看到她，對她致敬，稱她菩薩。地獄只有兩種人可以去，一個是造作罪業，你去受報的；另外一個是菩薩，到地獄是度眾生。

　　一個普通凡夫，就是那個誓願力，誓願力太強了。我們看世間人，每天勤奮的去工作，辛辛苦苦，那是什麼力量在推動他？古人講得很好，兩個力量：一個名、一個利，為名為利在拚命工作。諸佛菩薩以及發心出家的人，世間名聞利養統統放下了，什麼力量在推動你，你在那裡發憤圖強，勇猛精進？願力。不是別的願力，就是「眾生無邊誓願度」，就是這個願力。我們今天不能勇猛精進，沒有這個願力，「他死活與我有什麼相干？他享福受罪與我也不相干！」這個願力發不起來。

　　為什麼菩薩發得起來，我們發不起來？菩薩聽的經多，對於宇宙人生真相了解，明白了，知道一切眾生跟自己是什麼關係，真的知道了，過去父母、未來諸佛，這關係搞清楚了，所以他能夠精進不退。我們今天這個關係沒有搞清楚，完全不了解，以為跟自己沒有關係。菩薩知道關係密切，這個力量推動他認真斷煩惱、學法門、成佛道，為什麼？全是為了度眾生。由此可知，我們今天在此地如果認真的斷煩惱、斷習氣、學法門，認真的做，我不是為自己做的，我是為世界苦難眾生做的，這就是迴向給他們，他們消災得福，這就是大乘佛法裡面常常講的「代眾生苦」。我苦一些，他們災難就消除一些；我不肯受苦，我還懶散不肯精進，不肯認真學習，這些苦難眾生就要多受一些苦。關係在這裡，不是沒有關係。

　　眾生，特別是老人、孤兒，沒有人照顧。所以這麼多年來，我常常念著「彌陀村」，目的為年老退休的人，為他們服務，幫助他們，照顧他們，前面跟諸位講過，三種布施都圓滿：財施、法施、無畏施，我們不能沒有這個誓願。照顧他們裡面，最重要的是幫助他們覺悟，幫助他們來生往生的處所比這一生更殊勝。基督教、天主教，幫助他真正生到天堂。伊斯蘭教，我們幫助他真正生到天園。佛教徒，我們幫助他生到西方極樂世界。跟任何宗教要平等對待，和睦相處，互助合作，互相尊重。不拉信徒，勸他放棄那個教信我這個教，這是決定錯誤的，沒有這個道理。最重要的是覺悟。覺悟了，覺悟了的天堂，就是華藏世界，就是極樂世界。迷的時候有層次，覺了的時候，層次沒有，我們講的空間維次沒有了。沒有了，那個天堂就是一真法界。迷的時候有層次，欲界天、色界天、無色界天，再上去是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是四聖法界，各有各的界限。如果真的覺悟，這個界限沒有了，界限突破了，我們對這些事情有相當程度的認知。所以我們自己必須要突破心理上的界限，那就是一定要放下妄想分別執著，這個界限就沒有了。

　　今天我們居住這個小城，我們看到許許多多退休的老人在這個地方定居，很難得，這個小城豈不就是彌陀村嗎？彌陀城嗎？這個小城裡面所居住的一切老人，沒有人照顧的，我們來照顧。有人照顧，很好，我們讚歎，沒有人照顧的，我們照顧。我們發心照顧，這就是修行，把佛經上的教誨，完全變成我們自己的生活行為。我們課堂裡面上課，學了之後馬上就用上，懂得如何尊敬老人，敬愛老人，伺候老人，安慰老人，妥善的照顧他們。學了馬上就有用，不是學了沒用處。三福裡頭第一個：「孝養父母，奉事師長」，這些老人都是我們的父母，都是我們的師長，我們可以常常跟他聊聊天，向他請教。他年歲大了，一生當中經歷不少故事，許許多多的經驗我們可以學習。善的向他學習，不善的我們來改進，這樣就能夠達到至善。

　　菩薩的誓願真的是無量無邊，總歸納起來就是四弘誓願。四弘誓願前面三條好懂，後面那一條我們得說說，「佛道無上誓願成」，為什麼？不要把這一句講成了迷信。我們去成佛了，話是沒講錯，恐怕外面一些人聽到這個話，產生了錯覺。「佛道」是什麼，我們把這個解釋清楚。「佛」是覺，「道」就是道路。我們講六道，那是六條路，講十法界，是十條路。哪些是覺道？佛道是覺悟，這十條道路裡面，往上面的四條路是覺道，下面這六條路不是覺道，那是迷道。所以聲聞、緣覺、菩薩、佛，覺悟的道路。覺道裡面，以佛道跟菩薩道最為殊勝，為什麼？走這個路，我們所得到的結果，是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的能力，究竟圓滿的相好。我們這樣解釋，人家就明白了。我們有圓滿的智慧，有圓滿的能力，有圓滿的相好，我才能幫助一切苦難眾生離苦得樂。我今天想幫助人，我沒有智慧又沒有福報，拿什麼幫助？所以我們要幫助人，要有智慧、要有福報，兩者不能缺。斷煩惱是修福，學法門是開智慧，「佛道無上誓願成」是你的福慧達到究竟圓滿，是這個意思，統統是為了第一願「眾生無邊誓願度」。

　　我們今天講修行，為誰修的？為一切眾生修的，決不是為自己。我自己早一天成就，眾生就少吃一天苦，我晚一天成就，他們就多受一天難，就這麼回事情，這是事實真相。我們歡迎四眾同學，真正發弘誓願的人，我們在一起共修，把佛法慈悲喜舍的精神做出來給世間人看，正法才能夠久住世間，眾生才能災消福來。這樁事情，看我們怎麼作法。清涼大師註解，「創於生死，立大誓願」，這一句講得不錯。我們為什麼立這個大誓願？對自己來講，了生死，脫十法界。不但是脫離六道輪迴，同樣的，我要了脫生死，脫離輪迴，脫離十法界，一切眾生也一樣的。菩薩道先度別人後度自己，度別人就是度自己，菩薩先人後己。

　　第二句，『一切菩薩發趣海』。清涼大師註解，「勝進大心，趣求佛果。」「勝」是殊勝，真的是無比的殊勝，「進」是精進。「大心」就是前面講的大誓願心、大菩提心，四弘誓願就是大菩提心的落實。菩提心，經論都講三種，三心，第一種是講菩提心之體，後面兩種是講菩提心的作用。菩提心的體是真誠，《觀無量壽佛經》上講的至誠心，真誠到極處。至誠心，這是菩提心。自受用的，深心，四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，這是深心。他受用的，迴向發願心、大慈悲心，那就是第一願「眾生無邊誓願度」，他受用。「佛道無上誓願成」，這就是至誠心。四弘誓願就是大菩提心，這四句說得好，我們知道怎麼落實。所以發心，一切菩薩發趣心，這是最殊勝的大心。勝進，進是有進無退，目標是什麼？目標是佛果，四弘誓願末後一句「佛道無上誓願成」，目標在這裡。成佛，一定這個概念要清楚，要明白。成佛，成就自己圓滿智慧、圓滿德能、圓滿相好，諸位這樣子給別人解釋就不錯了。佛就是究竟圓滿的意思，這三種圓滿叫大圓滿，智慧無所不知，能力無所不能，相好這是所有一切人都喜愛的。

　　相好從哪裡來的？相隨心轉。中國一般算命看相人常講的「相隨心轉」，佛法裡面講「唯識所變」，其實唯識所變就是相隨心轉，心善相就善，心凈身就清凈。身清凈，我們一般人，特別是學過一點醫學的他都懂得，每一個人身體氣味不一樣，這個氣味叫體臭。人身體氣味不一樣，給諸位說，所有一切動物它身上氣味都不一樣，同一類的都有大同小異，絕對找不到兩個人或者兩個動物體臭完全相同，什麼原因？他想的不一樣，從心想生。他想的很接近，但是不會完全一樣，因此每一個人的氣味不一樣。心地善良清凈的人，那氣味很好聞；心行不善的人，氣味就不一樣了。兇狠的人，我們常講那個人有殺氣，殺氣有嚴重的刺激、有血腥味。真正修行人，心地清凈善良，他的身體是放清香，佛經裡面講蓮華的香味。蓮華是代表不染著，表這個意思。他對於世出世間法一點染著都沒有，他的氣味清香，這個氣味能治病，作用不可思議。

　　往年我在香港講經，聽同修們告訴我，虛雲和尚曾經到過香港，虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭。所以諸位看到虛雲老和尚一些照片，要是剃了頭的，你就曉得那在過年時候照的，他剛剛剃了頭。你看他頭髮很長，那是平常的。一年洗一次澡，剃一次頭。衣服從來不洗的，就是那一件衣服，所以領子油垢很深，可是聞聞有香氣，不但不難聞，你常常聞這個香氣，百病不生。身上放香氣。我們這些人，三天不洗澡，那個氣味就不能聞，人家一年洗一次澡。

　　我們還聽說金山活佛，這是江蘇鎮江金山寺的妙善法師，他一生都沒有洗過澡。有一次在南洋，有些同修給他準備了洗澡盆，一定要他洗個澡。「好吧！你們要我洗，我就洗。」洗了澡之後，那個盆裡面水放清香。有個傭人給他收拾，妙善法師告訴他：「你把這個水喝下去。」那個傭人聽話，真的就喝下去了。傭人有病，水喝下去他病就好了。治病的，他的洗澡水可以治病，比什麼葯都靈，什麼原因？一切唯心造。他在這個世間一塵不染，我們要學這個。我們現在這個身上放臭氣，是什麼東西？這些是毒氣。什麼毒？貪瞋痴三毒。你裡面有毒，放出來的氣當然是毒氣。人家心地清凈，三毒煩惱斷得乾乾淨淨。心地是什麼？大乘經上講的「慈悲喜舍」，那個氣味當然不一樣，不能不學，學了好處太多，說不盡的好處，說不盡的功德利益，為什麼不學？

　　任何一部經裡面我們都學不盡，《華嚴》尤其是圓滿，它分量大，講得詳細，重要的部分，世尊非常慈悲，不斷的重複，這真正叫苦口婆心。遍數少了，你的印象不深，所以佛並不需要我們強記，叫我們專心聽。我過去跟李炳南老居士學教，老師常常教導我們，不要強記，不要做筆記，只要專心聽。一堂課你能夠領悟一句兩句，你就得受用了。一天能夠受用一兩句，我們每天四個小時，如果以兩句為標準的話，你一天就八句，那還得了？這樣三年五載，雖然你不能成為聖人，賢人是名副其實，這是真正的人生，這是人生的意義與價值，除這個之外，要談人生的意義價值，那是幻想，不是事實。

 　　「現相品」念請最後十句：

　　【及一切菩薩誓願海，一切菩薩發趣海。】

　　這兩句我們講過了，接著看第三句：

　　【一切菩薩助道海】

　　『助道』，經典裡面古大德常常教導我們，正助雙修。我們今天選擇的法門是凈土，我們的正修是《無量壽經》教導我們「發菩提心，一向專念」，這是我們正修的。助修重要，如果沒有助修，這個正修很難得力。哪些是重要助修的？凈宗學會成立，在緣起裡面我們提出五個科目，這五個科目就是助修。「積集菩提福智資糧」，世尊告訴我們，凈業三福是基礎，這是屬於助修，能助一切菩薩道，能助一切法門。換句話說，菩薩，不管你修哪個法門，你要想成就無上菩提，都要以三福為基礎。三福詳細的講解說明，都散在整個《大藏經》里，換句話說，世尊四十九年講經說法常說，不過在《觀經》這一會上是把整個綱領說出來了。

　　正如同《華嚴經》開端這四十個問，這四十問都是屬於念請，並沒有說出來，與會菩薩們心裡有這個念頭。菩薩有念，佛就知道，所以這部《大方廣佛華嚴經》都是解答這四十個問題。四十個問題，前面所講的佛的十海，「一切諸佛皆為諸菩薩說世界海，眾生海，法界安立海…」，這十海是全經的綱領。如果有人問《華嚴經》的內容是什麼，你用這十種海，如果再加上現在我們念的「一切菩薩誓願海，發趣海，助道海…」，那就非常圓滿，這二十句把全經的內容給我們說出來了，佛講這部《大方廣佛華嚴》，都沒有離開這些題目。

　　我們凈宗的助道，「凈業三福」，不僅是凈宗，所有一切宗派無量法門都以這個為根基。然後我們才曉得，我們今天修這個法門，修了很多年，功夫不得力，什麼原因？我們的基礎沒打好。就好象蓋房子，蓋了多少年，老是蓋不成功，原因在哪裡？地基沒做好，蓋了就倒塌掉了，就變成這個情形。我把這三條落實在三部經上，這是方便法。世尊這三條是落實在四十九年所說一切經裡面，那個太深太廣，我們無從下手，不知道從哪裡學起。我們為了初學方便起見，把三福第一條落實在《十善業道》，第二條落實在《沙彌律儀》十條戒二十四門威儀，第三條落實在《地藏菩薩本願經》。這是少到不能再少，可以說是我們學佛最低的水平，這個要是沒有，那我們的一生修學都在名字位中，有名無實，依舊不免六道輪迴。你要問：哪一天我才能出離六道輪迴？哪一天你如教修行，你就離開了。「我現在如教修行」，那你這一生肯定脫離輪迴。這是大事，別的全是小事，雞毛蒜皮，是微不足道。我們要辦大事，不能被世緣影響了道心。

　　還有重要的助緣，「六和」。人與人之間決定要和睦相處，別人不能跟我和睦相處，我要常常反省，常常思念：我為什麼不能跟他相處？我到底錯在什麼地方？決定認真反省，改過自新，將自己修學的功德迴向給他，這叫學佛。決定不可以說：「一切過失都在別人，我自己沒有過失」，這個想法就是最大的過失，為什麼？你沒有過失，你就成佛了，佛跟九法界眾生絕對是和睦相處。所以我們不能跟人相處，過失肯定在自己這一邊，決定要反省，要檢討，要懺悔。六祖在《壇經》裡面講得好：「若真修道人，不見世間過。」又說：「他非我不非，自非卻相左。」「左」是往下墮落，「非」就是過失錯誤。自以為是，這是最大的錯誤，為什麼？我們還有妄想，還有分別，還有執著，還是不能放下自己的成見，不能放下自己的煩惱習氣，我們這個病多深多重！會修行的人，境界都是善知識，善人是我的善知識，惡人也是我的善知識。善人勉勵我，鼓勵我勇猛精進。惡人警惕我，讓我覺悟回頭，改過自新。看到他有惡習氣，回過頭來想想：我有沒有？他是來提醒我的，他是菩薩裝這個樣子來度我的，我對他要感恩，我怎麼能說他有過失？過失在我這邊。所以真正修行人，永遠生活在感恩的世界，世間人都沒有錯，只有我一個人有錯。善財童子就是這樣一個心態，所以他一生圓滿成佛。一般人成不了佛，就是過失在別人，把它推得一乾二凈，自己沒過失，所以他不知道懺悔，不知道改進，他怎麼會有成就？

　　對於凈宗助道，大乘菩薩所修的「六度」，小乘聖者所修的「三學」，普賢菩薩「十大願王」是大圓滿，我們依它為助道。我們只有五門功課，五門功課要是真正都落實，都做到，我們將來往生西方極樂世界上上品往生，這是「積集菩提福智資糧」。「資糧」這兩個字是比喻。古時候要出去旅行，不像現在這麼方便，交通方便、住宿方便，到處有旅館、有飯店，方便，從前沒有，所以自己身上要帶錢，這是資，還要帶糧食，怕飯店沒地方賣的，你必須自己帶一點糧食，借別人的爐灶來煮，旅行不能少的。這個比喻我們要想求生西方極樂世界，不能缺少的條件就叫資糧。

　　古大德給我們講得很好，我們的資糧，三個條件：「信、願、行」，這是往生西方凈土三個最重要的條件。第一個，你要相信。你怎麼會相信？當然你對他了解很深，你才會相信。人與人交往亦復如是，了解愈深，對他信心就生起來了。對這個人，陌生人，完全不了解，那個信心怎麼生得起來？我們對西方極樂世界會產生信心，聽佛在經教上講的，講的這些理論依據、方法、境界、因果，我們從這個地方生起了信心。從釋迦牟尼佛這一個人，我們生起了信心。釋迦牟尼佛是個智慧道德之人，決定沒有妄語，決定不會欺騙人，他講的話肯定句句都是真實的，我們信得過。我相信之後，我一定要發願，我一定要發跟阿彌陀佛同樣的大願。《無量壽經》上講的四十八願，四十八願是細說，歸納起來不外乎四弘誓願；所以四弘誓願是總說，四十八願是別說。我們一定要發跟彌陀同樣的大願，而且這個大願一定要在現前落實，決不是說我到西方極樂世界之後再落實，不是的，現在就要落實。這個願，生生世世盡未來際劫念念不舍，心安住在大願當中，與阿彌陀佛同願，同心同願，同德同行。阿彌陀佛普遍照顧一切眾生，尤其是苦難眾生，我們不做怎麼行？

　　我們這種作為，老師教的，我們尊師重道，我們的老師釋迦牟尼佛。這一點，我們同修跟一些外國宗教徒往來的時候要知道，要曉得怎樣介紹我們所修學的佛法：我們的老師是釋迦牟尼佛，是阿彌陀佛，老師教我們做的；我們尊敬老師，老師跟父母一樣，我們不可以違背父母師長，父母師長教導的，我們一定要依教奉行。如是的介紹佛法，佛法不迷信。老師的教誨在《大藏經》裡頭，中國古聖先賢的教誨在儒家的《十三經》裡面，我們現在這個小型圖書館裡面，這些典籍統統具足。這是助道，最要緊的是要落實，是要去做到，真的做到了。不落實就落空了，換句話說，不能把它變成自己的思想行為就落空，什麼都沒學到。你記得再多，你講得再多，沒有用，一個生死輪迴，到來世忘得乾乾淨淨。必須要真正做到，那就是帶得去的功德。做到才有功，這個德就是帶得去。第四句：

　　【一切菩薩乘海】

　　清涼大師註解，「運諸菩薩從因至果」，這個解釋很好。「諸菩薩」，是說從初發心到等覺五十一個位次，五十一位菩薩叫諸菩薩。「乘」是比喻。古時候的車稱為乘，我們乘坐這個車從這個地方到另外一個地方，我們乘車去。所以佛教裡面有大乘、有小乘，大乘是大車，小乘是小車。古時候用馬車、羊車、鹿車做比喻，羊、鹿身體都不大了，它拉一個小車，坐一個人，比喻小乘；大乘是馬車。馬車，一匹馬拉的車可以坐十個人。我小時候在南京念書，上學常常坐馬車，學生大概一輛馬車坐滿坐十四個人，這是大車、大乘。現在大乘是火車，我們現在這小轎車是小乘，坐四、五個人。用這個比喻「運載」，從初發心把你運載到等覺、到圓滿。所以佛法裡面有聲聞乘，有緣覺乘，有菩薩乘，通常叫三乘。聲聞、緣覺合起來叫小乘，菩薩叫大乘。『一切菩薩乘海』，這是大分，細分說之不盡。佛經上講的五乘，就像我們現在講的小學、中學、大學、研究所，彷彿這樣的情形。再細分，每一個階段都有學年。小學有六年級，從一年級到六年級，中學也有六個年級，初中三年級，高中三年級，大學四年級，研究所期限不定。佛法的修學，菩薩十信、十住、十行、十迴向、十地，這就是五十位，講乘的話是五十個乘，往上去是等覺、如來果地。問的是這個。第五句問的是：

　　【一切菩薩行海】

 　　清涼大師註解，「慈悲喜舍四菩薩行」。佛門裡頭常講：「慈悲為本，方便為門。」這四個字都包括在裡頭，慈悲是本，喜舍是方便，喜舍是門。你們想想看，中國佛教的道場，一進山門，你頭眼看到的是彌勒菩薩，彌勒菩薩代表喜舍。人家問他：「什麼是佛法？」他布袋往地上一放，雙手下垂，放下。放下就是佛法，放下覺悟了。迷的人不會放下，為什麼？執著，迷執。迷的相就是執著，覺悟的相就是放下。彌勒示現一個覺悟的相給我們看，喜舍是門，從這個門進來。佛法用這個形象，這叫示相教化，不用言說，讓你一看就明白，我們要會學。我們今天發願做佛弟子，做佛的學生，向佛學習，要學得像，與一切眾生接觸，記住慈悲喜舍就對了，菩薩行。慈是與樂，給眾生快樂，悲是拔眾生苦。菩薩從初發心到如來果地，你問他修的是什麼，這一句話說盡了。在《華嚴經》上，菩薩行是以文殊、普賢來做代表，文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，是慈悲喜舍的具體落實。菩薩行，行是行為，起心動念、言語造作，什麼力量在推動他？就是慈悲喜舍，讓他勇猛精進，永遠不退轉，永遠不疲不厭。第六句：

　　【一切菩薩出離海】

 　　清涼說：「謂永背業惑，證契真理。」出離，首先出離三惡道，再進一步出離六道輪迴，再進一步出離十法界，這也是一切眾生所希求的，在佛法裡面講「了生死，出三界」。在一般宗教裡面講「永生」，換句話說，也是想脫離生死得到永生。「永生」這個思想，在上古時代由宗教裡面產生的，這個思想就是佛家講的了生死的思想，證涅盤的思想。涅盤就是不生不滅，換句話說，就是他們宗教裡面講的永生，意思相同。不過「涅盤」還有很多意思，這個名詞含多義，它也翻作「圓寂」，圓是功德圓滿，寂是寂滅，把妄想分別執著統統滅盡了，把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統都斷盡了。「永背業惑」，背是背離，業就是造的善惡業，惑是迷惑。業是煩惱障，惑是所知障。如果用貪瞋痴來說，業就是貪瞋，惑就是愚痴，一定要永遠的舍離。背就是放下，要是不能夠離開貪瞋痴慢，你就不能離開六道輪迴。這個問題很嚴重，絕對不能夠輕易看過。

　　從哪裡下手？我常常勸同學們，從放下自私自利下手。放下自私自利，消極的；念念利益眾生，積極的，這樣去做就對了。念頭轉來，心理轉過來，行為轉過來，歡喜幫助別人。看到別人苦難，看到別人需要幫忙，我們現在住在此地看到了，我們周邊街坊都是退休的老人，有不少行動都不很方便，沒人照顧，所以我想住在這裡那真的就是彌陀村。我們學佛「心包太虛，量周沙界」，我們不分國籍，不能說他不是我們這一國人，我們就不要照顧他，不可以，我們不分族群，我們不分宗教，我們看到需要幫助的人、需要照顧的人，我們熱忱的去做，盡心儘力的去做，這就是彌陀村、彌陀城，斷惡修善、積功累德的好所在。我們對他們照顧，看他們的表情，看他們的談吐，這些人都是忠厚善良之人。這個小社會裡頭沒有惡人，心地都非常善良，年老了，兒女都到外地謀生，我相信大多數拿國家的福利，養老金，年老多病。我們能夠發心照顧，無量的功德，這佛在經上常常講的，常常教導我們的，我們應當認真的去做，去落實。

　　過去我們在新加坡，每年十二月三十都舉辦一個溫馨晚宴，一年一次，對老人表示一點溫馨的照顧。今天我們住在此地，我提議每個星期辦一次溫馨晚宴。哪一天？星期六的下午，因為他們都是虔誠的基督教徒，星期天他們上教堂，不要妨礙他。星期六周末，他們下班了，我們這裡設溫馨晚宴，歡迎他們來吃飯，參加我們的晚宴。每一個星期舉辦一次，常年的。前幾天提到教素菜，教中國的素食，也在星期六，讓他們下午訂時間開班教學上課，做好的這些菜，晚上就做溫馨晚宴供眾。一個星期一次，我估計大概有一百人的樣子，我們招待他們。我們同學當中，有不少人晚上都不吃飯，我晚上也不吃東西，我們供養他們。我們會照顧得更周到，全心全力來服務，把這樁事情做好。我們每星期六晚上，這個名稱就是溫馨晚宴。今天星期四，這個星期籌備恐怕來不及，下一個星期六開始，約好教素菜、教中國素食的。你們大家努力，我們修三種供養：財供養、法供養、無畏供養，我們三種供養一次完成，好事要落實，不落實不行，歡歡喜喜來做。這個晚宴費用我出，每個星期六招待他們吃飯，幫助這些低收入的，幫助這些老人、病人。

　　我看這個附近，我心目當中就是彌陀村、彌陀城，這是我們修行當中的一門功課，這個功課就是十波羅蜜裡面的布施波羅蜜，十大願王裡面的廣修供養，希望大家認真努力把它做好，福慧雙修，果報不可思議。我們願意這麼去做，不希望果報，果報就更殊勝了。希求果報這是福德，很大的福德，不求果報是功德，那就更殊勝了。這個樣子，看看我們的貪瞋痴慢是不是真斷掉了，這就表現出來了。對人有沒有尊敬心，我們尊不尊重別人，我們是不是真的敬愛別人，是不是真誠為這些苦難眾生服務，都在這裡表現出來了。我們要做得很認真，確確實實要把這些老人看作是我們的父母尊長，我們歡歡喜喜來接待他，一個星期一天，不要間斷。

　　將來我們福報更大，我們每天晚上都是溫馨晚宴，好！要比新加坡居士林做得更好。居士林是供應三餐，還有供應點心，它那是常年不斷。那個道場財力雄厚，他的信徒有幾萬人，義工有幾千人，沒有問題。我們是初創，我們家裡住眾、義工加起來還不到五十人，所以我們先這麼開始，一個星期一次，希望將來發展到一個星期兩次，最好能夠發展到每天晚餐，我們自己不吃晚餐，晚餐供眾。我們學佛的，我們主要的是午餐。外國人，他們一天正餐是晚餐。他白天工作，中午隨便吃一點東西，他晚上是正餐。所以我們在他正餐的時候來提供，這非常有意義。如果你們響應，我們就積極籌備，下個星期六就開始。今天就講到此地。
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