凈土大經科注　　（第二四二集）

凈土大經科注　　（第二四二集）　　2012/3/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0242

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百八十一頁，第一行：

「果德圓滿」，從第九品到四十二品，都是說果德圓滿。這裡面分五個大段，第一大段，「總示成佛時處」，第九品到第十品，這兩品。這也分四段，第一是「圓滿成就第九」。「第九品，名圓滿成就。以上從第四至第八品，皆顯法藏大士因地願行」。從這一品一直到果德成就，這就是講果德成就。「本品內容有三」，第一個是「佛贊法藏因圓果滿」，這第一段。第二段是「阿難啟問」。第三段是「世尊正答」。我們看第一段，「贊因圓果滿」，又分四小科，第一「功德無量」。

【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。】

這些話我們聽了一定要知道效法，『法藏比丘』是我們修行最好的榜樣。無論在發心，在學教，在修行，『積功累德』，都是一個修行人最好的榜樣，無論我們修哪一個法門，都應當向法藏比丘學習。念老的註解說，「世尊總結前文」，前面是說他因地怎樣發願修行，現在因圓果滿。「修普賢菩薩之大行。積累無量無邊種種功德」，沒有說別的，只說普賢菩薩大行。普賢菩薩大行把一切法門、一切眾菩薩修行的功德，全包括在其中，可以說一個都不漏。真正修普賢行，我們做不到。為什麽做不到？我們的煩惱習氣太重，業障太深，所以沒辦法修。普賢行跟一般菩薩，我們看科目上都差不多，可是用心不一樣，普賢菩薩用真心，我們用妄心。所以真正開始修普賢行，圓教初住，往上去四十一位法身大士，他們是真修普賢行。普賢的十願，就是十大科目，門門都圓滿，圓修圓證。我們今天用的是執著的心、分別心、妄想心，雖然是一樣的學，這五個科目我們也學，我們不叫普賢行，凡夫行，這一點不能不知道。

凡夫能不能修普賢行？能。如果得到阿彌陀佛威神的加持，可以修相似的普賢行，相似跟真正的就很接近。阿彌陀佛有沒有加持我們？有加持，問題我們有沒有接受。怎麽加持？這部經典就是阿彌陀佛的加持，你理解多少，你做到多少，這就是。有的人理解做不到，有人理解做了一半，全是加持；理解的全做到了，那你得到阿彌陀佛圓滿加持。這個很重要，要不然這經我們不是白念、白學了。你說我沒有見到阿彌陀佛。修普賢行的人，見到每一個眾生都是阿彌陀佛，為什麽？心是阿彌陀佛，你所見的全是阿彌陀佛。心不是阿彌陀佛，阿彌陀佛在面前，你也不會認識他是阿彌陀佛。大乘經上佛說得好，「一切唯心造」，這《華嚴經》上說的。阿彌陀佛是唯心所現的，極樂世界是唯心所變的，沒有離開心性，真心就現阿彌陀佛，妄心就不是的。所以我們要懂得在這裡學。

你看這個經上，這念老注子裡頭，修普賢菩薩之大行，這一句話用了多少句？我們常常看到，時時刻刻提醒我們。我們凡夫非常健忘，展開經卷想起來了，合起經卷就忘掉了，毛病習氣統統顯出來了，我們難就難在這裡。這個難關必須要克服，為什麽？災難在眼前，我們克服就能平安度過，不能克服，就隨它去了，這個自己一定要知道。從現在開始練，認真去訓練，普賢行了不起！「禮敬諸佛」，就是修自己性德裡頭的禮敬。性德，連世間聖人都知道，你看《禮記》頭一句話，「曲禮曰，毋不敬」，沒有一樣不恭敬，對人、對事、對物。普賢十願從哪裡學起？就從這學起，從禮敬學起，然後慢慢學第二、學第三。頭一個禮敬沒有，後頭全沒有，後面怎麽修，全是假的，不是真的，因為你第一個是假的，往後全是假的，這一定要知道。禮敬是對治什麽煩惱？是對治傲慢。傲慢一定要承認，你說你不傲慢，那是傲慢裡頭再加上傲慢。沒有傲慢，轉第七識為平等性智，你不是凡夫，你是菩薩。轉末那成平等性智，不是普通菩薩，法身菩薩，圓教初住以上，轉八識成四智，用真心，不用妄心。你看小乘須陀洹，大乘圓教初信位的菩薩，他放下三界九地八十八品見惑。八十八品見惑，一般都把它分為五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個，初信位的全放下了。我們有沒有？我們比不上人家，那怎麽會沒有傲慢！傲慢要到什麽時候才能降伏？圓教初住，別教初地。

儒家教人，「傲不可長」，這個傲慢有，決定有，不要再增長了，你把它控制住。儒是世間法，不離開六道輪迴，這個說法正確的。佛法不行，佛法要叫你超越六道，超越六道，有傲慢在你就超越不了，往生都去不了，極樂世界沒有一個傲慢的人。那帶業往生？沒錯，最後那一念的時候，你心裡頭沒有傲慢的念頭，那個念佛能往生；還帶著傲慢那個念頭，念佛不能往生，這個一定要知道。平常要養，平常要學禮敬，比什麽都重要。禮敬別人有好處，抬高自己沒有好處，這個一定要知道。連釋迦牟尼佛在世，你看當年表演給我們看的，自卑而尊人，自己成佛了，對這些眾生還要尊敬。沒錯，要尊敬，為什麽？他本來是佛，怎麽能不尊敬？佛眼睛裡頭，看一切眾生都是佛；菩薩眼睛當中，看一切眾生都是菩薩；凡夫心目當中，看佛菩薩也是凡夫，一定的道理。你用的是個什麽心？

普賢行願平常要講清楚、講明白。在哪裡修？就在日常生活當中，特別是處事待人接物，在這裡頭修，學習。我們起心動念，我們言語造作，去對一對，有沒有做到？時時刻刻有高度的警覺心來檢點自己，這個修行功夫才能得力。心裡頭真的要有誠敬，沒有誠敬，那個禮敬是外表的，那不是真的。我們用心，起心動念，諸佛菩薩知道，天地鬼神也知道，只能騙人，人迷惑顛倒，他不知道。鬼神有報得的五通，所以他知道，他距離我們很近；佛菩薩具足三明六通，遍法界虛空界萬事萬物，他沒有一樁不知道。我們學過《還源觀》，《還源觀》上給我們透露這個消息，我們念頭才動，就周遍法界，這心念，念頭動。

身體，現在我們都知道，細胞的存在是波動現象，沒有意念的波動，就沒有物質現象存在。那我們的身體狀況，佛菩薩知道，你真正發心修道，真正發心要求生凈土，真正要幫助正法久住，佛菩薩能不加持你嗎？哪有這個道理！人同此心，心同此理，我是佛菩薩，我要遇到這樣一個眾生，發這麽大的心，我能不照顧他嗎？他遭遇到什麽困難，他自己不知道，我知道，他自己迷。佛菩薩知道你生生世世想些什麽、做些什麽，全曉得，你的業障、你的麻煩從哪裡來的，他都知道，他能給你化解，所以菩提道上肯定是一帆風順。不能說沒有逆境界，順逆境界一定很多，一定是逆境比順境多，為什麽？你的過去生中生生世世，惡念惡行比善念善行要多，這都是感得的，菩提道上也有感應。不過菩提道上有佛菩薩照顧，雖然有很多障礙，還是暢通無阻，這個是肯定的。

我們這一生六十年走過來的，清清楚楚，這好事不是壞事，在那裡督促我們，幫助我們放下，放下貪瞋痴慢疑，放下怨恨惱怒煩，提起憶佛念佛。佛在這個世間怎麽做人、怎麽修行，這就是我們要學習的。佛修禮敬諸佛，佛修稱讚如來。說話，凡是刺激人的話，讓人家聽到不高興的話，不能講。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，那你是不是菩薩？我想學菩薩。想學菩薩就得要學，菩薩在一切處，令眾生生歡喜心，不能讓眾生生煩惱。

「廣修供養」，前面一堂課我們看到，菩薩的寶手常出一切最上的供養具，上面供養佛菩薩，下面供養六道眾生，平等平等。積功累德無量無邊，這八個字要常常記住。不能說積累一點小功德就很滿意，跟佛菩薩比差遠了。希望你對於五欲六塵、名聞利養有知足，積功累德不能知足，一直做下去，生生世世，成佛之後還是積功累德，絲毫沒有懈怠。你看阿彌陀佛，成佛已經十劫了，沒有懈怠，他那種勇猛精進，跟他在法藏比丘的時代去比，只有過之而無不及，這是我們的好樣子。我們看到他老人家一生的行持，沒話說，還敢懈怠嗎？還敢去做假的嗎？假的，生煩惱不生智慧；真的，生智慧不生煩惱。智慧，智慧對於這個世間，再擴展就是六道，六道再擴充就是十法界，清清楚楚、明明白白。

每一天讀經，讀經是修行。怎麽修？古德教給我們，隨文入觀，字字句句跟我們起心動念、言語造作相應。他怎麽不是修行？這個佛經、聖賢典籍難就難在此地。展開經本，經是什麽？經就是性德，釋迦牟尼佛從自性里流出來。我們展開經卷，與我們的性德念念相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，憶佛念佛，果報，「現前當來，必定見佛」，這才是真正無量功德，這功德你能夠深深的體會到，它不是假的。下面第二段，「於法自在」。

【於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。】

經文雖然不多，念老引經據典注得很多。我們看註解，『於一切法而得自在』，「世尊自稱，我為法王，於法自在」，這兩句話是如來果地上的，實際上，能夠真正明心見性，於法就自在。那我們的善根、根性不是那麽樣的高，不是那麽樣的遠，我們從經教上可以得到彌補。我天天讀經，天天學習，在教下大開圓解。教下大開圓解跟宗門大徹大悟是相同的境界。念佛，得一直念下去，念到理一心不亂，這個時候都得到「於一切法而得自在」，沒有障礙了，真看破、真放下。障緣是不是完全沒有？不一定。障緣有，障緣很多，他怎麽自在？它障不了他。為什麽它障不了他？心裡頭沒有障礙。我自己心沒有障礙，外頭障礙就障礙不了。為什麽？不受！外面再大障礙，凡所有相皆是虛妄。他有障礙對我，我這裡沒有障礙對他，障礙就不存在。別人障礙你，你要接受，障礙就成就了；別人障礙你，你不接受，那個障礙就退回去了。退回去什麽？他障礙他自己。怎麽知道他障礙？他自己生煩惱。你這裡得自在，他生煩惱，那不是障礙回去了嗎？你為什麽會不受障礙？你心清凈，得清凈心了，你用真心，他用妄心。古人說的話很好，「邪不勝正」，真心裡頭沒有障礙，妄心裡頭有，妄不能勝正，所以心得自在。

「今以此語贊因地之法藏，乃讚歎之極也」。釋迦牟尼佛在此地讚歎，是讚歎法藏比丘那個時候，修因的時候。佛這個讚歎是用果地上的於一切法而得自在，法藏現在也於一切法而得自在。那我們知道法藏證果了，至少他是法身菩薩，釋迦佛是究竟圓滿佛，妙覺如來，不是等覺，用這個來讚歎阿彌陀佛因地，「一切自在，即一切無礙」，什麽障礙都沒有了，「亦即一切圓成矣。圓滿成就，融通無礙，才曰自在」。要怎樣才得到？放下就得到，秘訣就在此地。諸佛菩薩、祖師大德一絲毫隱瞞都沒有。我初學佛什麽也不懂，向老師請教有沒有什麽方法，讓我們能快一點契入佛境界。老師告訴我兩句話，「看破、放下」，你就能契入。

看破是智慧、是學問，放下是功夫。上上根人看破馬上就放下；上中下三品還不行，看破是看破，未必能放下。放下多少有些不一樣，有徹底放下，像釋迦、惠能大師，他們所示現的是徹底放下，而且是一念頓舍，時間那麽短，他能將起心動念、分別執著全放下，那就得大自在。上根人聽到了，明白了，可以放下一半、放下幾分之幾，不能徹底放下。他真放下，不能徹底，我放下執著，成阿羅漢；我放下分別，成了菩薩，權教菩薩，別教的三賢；徹底放下，那就登地，別教登地了。不放下不行！我們說煩惱習氣，功夫全在放下，放下自在就現前，身心清凈，輕安、法喜統統出來了。這不放下，他有煩惱，他有妄念，確實他有分別、有執著，還會計較，凡情沒脫落。

下面舉，「又觀自在菩薩之聖號」，這觀世音菩薩，也稱觀自在，「寓此深密之玄旨」，這玄妙的意思在名號裡頭，觀自在。為什麽用這個名號？讓你一說這個名號，一聽這個名號，你就能回頭。觀是看破。止觀，止是放下，觀是看破。你看破，你自然就放下，那不就自在了！名號裡頭有這個意思。「自者，自性也，自心也。觀自在者，了了見性，了了見心也。是即甚深般若。故能照破五蘊，度一切苦厄」。這一句就不得了！《心經》念的人最多，因為它不長，每一個宗派沒有不學智慧的，所以《心經》就變成各宗各派必修的功課。玄奘大師翻得好，二百六十個字，大般若的精華，大般若的心印。那我們會念沒學到，這什麽原因？光會念不會觀，自是自性、是自心，不知道什麽叫自性，什麽叫自心。觀自在菩薩，了了見性，了了見心，我們依然念了這麽多年，也沒有見性，也沒有見心，起心動念還是煩惱，在日常生活當中還是計較，這就是毫無功德。功是功夫。那什麽是功德？讀經是功夫，修行是功夫，得什麽？要得智慧，要得定功，那就是功德。智慧是什麽？智慧是看破，我對於眼前一切真相明白了。明是什麽？不計較，不執著，功德。知道一切法虛幻的。

般若在中國一般代表的就是《金剛經》跟《心經》，《金剛經》是般若的綱要，《心經》是般若的核心，抓住這兩部夠了。真正學到，在日常生活當中用上了，他就接近於法而得自在。從接近再深入，他真的會得到。頓悟完全靠根性，無量劫修成的；沒有這個功夫，自己在這一生能夠真誠，勇猛精進，也能得到，關鍵就是一門深入，長時薰修。民國初年江味農居士，一生學《金剛經》，用了四十年的工夫在一部經上，寫了一部《金剛經講義》，可以說是《金剛經》註解裡面的權威。他的註解跟黃念祖一樣，集《金剛經》註解之大成，內容非常豐富。我過去講一遍，不敢講註解，太長。我講的是從註解裡頭節要，編了一個《金剛經講義節要》，我依節要講，總共講了二百四十多個小時。《心經》，周止庵居士，就在這一部經上，也下了三、四十年的工夫。民國初年兩個專家，你要想學《心經》，一定去學周止庵的《詮注》，《心經詮注》，《金剛經》是江味農的《講義》，他們兩位都是一門深入長時薰修，幾十年不中斷，有成就，成就超過古大德。專門搞一樣，他心裡頭是念茲在茲，他一點沒有別的念頭，專想這個東西。

我們今天選擇《無量壽經》的會集本，這本子實在是太好了。古時候沒有這種會集本，五種原譯本都看，很難，分量太多，而且有重複、有沒有重複的。所以在中國修學凈宗，就舍《無量壽經》，取《阿彌陀經》，原因在此地。日本人學《無量壽經》的多，全部都是學康僧鎧的本子，五種本子只學一種。還有很多康譯的本子所沒有的，散在其他四部經上，你也不看你也不知道。所以會集是有必要的。王龍舒居士的會集本，這是宋朝的，第一次的會集本，雖然不完整、不完善，《大正藏》收了，《龍藏》收了，說明它有價值，對凈土有貢獻，只是美中不足。一直到這個本子，才算是真正圓滿。我們遇到，這個緣多勝！沒有這種殊勝的因緣，我們怎麽會遇到？遇到之後要真正得利益，也得學江味農、學周止庵，一生專註，長時薰修。只要真干，一般情況之下，五年很可能得三昧。

得三昧是什麽？得清凈心。五年專註，心不散亂就得定，三昧是得定，清凈心現前。清凈心生智慧，你就有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟。徹悟是什麽？理一心不亂。大悟是事一心不亂，徹悟是理一心不亂。理一心不亂，跟禪宗明心見性，教下大開圓解是同一個層次，也就是於一切法得大自在，到這個時候全通了。全通了，祖師大德為了教化眾生，他還是保持一門，不涉其他，給大家做榜樣。你拿什麽東西問他，他都能夠講給你聽，但是他自己專修一門。這是在學習聖賢教誨，乃至於學習一般的科技，中國人的理念跟西方人不一樣。中國人是集中一點，一通一切通。外國人從小廣學多聞，什麽都想學，幼稚園小朋友都會學十幾個科目，樣樣都行，沒有一樣精通，精力、時間都浪費掉了。

中國古人的經驗豐富，他明白，他教學的智慧、教學的方法、教學的經驗，世世代代累積的成果，你不能改變。你改變就吃虧，吃虧再想回頭，晚了，學習的年齡過去了。需要記憶的東西，決定是在十二歲之前，你能夠記住，你一生都不會忘記。我這樣的年齡就吃虧了，從小沒有受到這個嚴格訓練，自己無知，博聞強記，我有這個能力，無論看東西、聽東西，我記憶力很好。多久？一個星期。一個星期以後慢慢就退了，就忘掉了，念的功夫不夠。我們讀一篇東西頂多念十遍，十遍就能背，就會記住；古人十遍會背了，要念一千遍，一輩子不會忘記。我們就差這個功夫，沒有人督促，沒有人教導我們，到我們看到古人的東西，後悔莫及。那個時候要有人教、有人督促，那我們現在多少東西都能記清楚。所以我們跟李老師不能比，跟方老師也不能比，方老師連經文，大段大段他能背得下來，講給我們聽的時候，引經據典，他不需要去查書，他全能背下來。我們上一代還有，到我們這一代就差遠了。我們生在抗戰期間，戰亂，小孩學什麽最重要？學謀生最重要，這個課程以前沒有。我們小時候九歲、十歲就要練習燒菜、煮飯、洗衣服、縫被子，生活教育。怕的是什麽？戰爭一打的時候，都散掉了，小孩要能自己照顧自己，你能夠活得下去，這個教育擺在第一，讀書其次。所以像我們這個年齡家事都會做。

我們看下面，念老給我們總結的，「是則以自在為因，仍以自在為果。因果同時，不可思議。又《會疏》注曰：今言於一切法而得自在，成就世自在王佛之果故也。言一切法者，即四十八願之法也。謂莊嚴凈土法，攝取眾生法，莊嚴法身法等也」。這個意思說得好。於一切法，確實阿彌陀佛把一切法整理歸納成四十八願，四十八法，這個難得，這真的不是假的。他以五劫的時間，這經上講得很清楚，五大劫，不是小劫，這麽長的時間，去參訪、考察、學習一切諸佛剎土的依正莊嚴。每一個佛國土他都去看，他都去學習，總結成四十八願。也就是所有諸佛世界裡頭的精華，美好之極，集成了四十八願，用四十八願建立極樂世界。所以極樂世界就超勝一切諸佛剎土，這是當然的，不是他憑空想像的，是他實際上考察所得到的。他用他的意念，今天我們曉得念力的能量不可思議，他完全用意念，從自性裡面現出了極樂世界，極樂世界是心現的、自性所現的。

所以凈宗的祖師稱凈土為唯心凈土，稱阿彌陀佛為自性彌陀，它是心現心生，不是識變。所以極樂世界沒有八識，凡是往生到極樂世界，統統都是轉八識成四智。極樂世界不是報得的，是阿彌陀佛願力成就的，五劫的修行功德之所成就。所以這是四十八願之法，莊嚴凈土之法，攝取眾生之法。莊嚴凈土之法，這部經上介紹得很多；攝取眾生的法，就是信、願、持名，這麽簡單。可是後面有，《彌陀經》上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這是裡面，外面是信願持名，裡面是善根、福德、因緣。那就是說明每個往生的人，絕對不是一生修的，一生不可能，過去生中一定有善根福德因緣，這一生接觸生歡喜心。這個事情是真的。

我們在這個世間這麽多年了，有些環境我們從來沒接觸過，一到這個地方就很歡喜，見到這個人，一看到他就生歡喜心，有些人一看到就討厭他。這什麽緣故？如果沒有過去世的因緣，這怎麽可能？不可能。見到他歡喜，一定過去善緣；見到就討厭，那一定是不善的緣。對人、對事、對環境統統有這種感觸，而且常有。從這個地方是什麽？證明有輪迴，證明有前世。如果沒有前世，講不通！無緣無故，確實沒見面，第一次見面。所以這經上說，這一生念佛往生凈土的，都是過去生中曾經供養無量諸佛。今天跟凈宗一接觸，無量諸佛加持你，你能信、能願，你肯念阿彌陀佛，不是簡單的事情。看到好像很偶然的，其實不簡單，有宿世的根在那個地方。我們知道這樁事情，就對於凈宗的同修、同學，那分感情就格外的深，知道什麽？我們過去生生世世在一起，現在又遇到了，希望這一生成就，到極樂世界我們永遠在一起。這真的，不是假的。

所以六和敬也是性德。為什麽不和？迷而不覺則不和。如果真正覺悟了，珍惜過去生生世世的同參、道友、同學，六和敬就自然成就，不偶然。六和敬第一個是「見和同解」，也就是我們一般所說的建立共識。六和的共識，凈宗是大乘，是《無量壽》，建立在這個基礎上，在《無量壽經》，在《彌陀經》，在《觀無量壽佛經》，三經一論，建立在這個基礎上。有誠敬的信心，在一起學習，搞清楚、搞明白，自自然然你對極樂世界生起嚮往的心，真想去，而且想早一點去，最好現在就能去，有這麽一個懇切的願望。我們這才動念，阿彌陀佛都知道了，真的不是假的。不是阿彌陀佛站在面前，阿彌陀佛我再過幾年去好不好？這個世界我還有好多事情還沒做完。那個心不是真的。這個世界還有好多事情，什麽好多事？凡所有相皆是虛妄，再多都是虛妄。應該是什麽？這個世間沒事了，阿彌陀佛無論什麽時候來，這世間沒事了，應該去了，隨時可以去。

真正有願在這個世間，他是為什麽？為憐憫眾生，救度眾生，為正法久住，除這個之外沒事。我們怎樣幫助眾生？就用這個方法，莊嚴凈土法，這個要學。學什麽？莊嚴我們現前的世界，人家才會生起信心。我們住在這個地方，這個地方就是凈土，這個地方人善良，我們要用四攝法，要用六波羅蜜，要用普賢十願，用這種大行、真心，落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，做給別人看。他業障很重，他看不懂，時間長了，三年、五年，他看懂了，自自然然看懂。時間久了，所謂潛移默化，不知不覺的他在那裡變化。利根的人，他變化得快，鈍根的人變化得慢。我們要不做出來不行，一定要身體力行。莊嚴凈土，攝受眾生，只要把佛這些重要的綱領做出來，決定有效，這些人歡喜肯來學。莊嚴法身法，莊嚴法身法是提升自己的靈性。天天有進步，我們做不到，那是菩薩的事情；我們至少要能做到月月有進步，這是應該可以做得到的。三十天提升一個階級，三十天又提升一個階級，不斷向上提升。不進則退，這個道理一定要懂，就是對自己有高度的警覺心，我不進步就退步。

這下面說這一段的意思，「意謂法藏四十八願悉皆圓滿，願中所攝一切之法，悉皆圓融無礙，成就世間自在王佛之果覺，故云一切自在」。世間自在王佛是法藏菩薩的老師，他的修學、聞法、發願、成就是老師教他的，所以他的成就，也就成就老師的果覺。老師的果覺他做到了，用老師的果覺做自己的因地心，因圓果滿，他成就了，故云一切自在。「清彭際清居士，於此經文亦有深解」。彭居士這些文多半都在他註疏的《無量壽經起信論》，這是他的著作。「法藏以無量心，發無量願，起無量行，無不一一稱真如法界」。我們從這些文能夠看得到彭際清居士對凈宗的造詣，他能說得出這個話來。法藏以無量心，這無量是大心、深心，深廣無量，就是《還源觀》上所講的「含容空有」，大乘教里常說的，「心包太虛，量周沙界」，他是這個心。發無量願，無量願只為一樁事情，前面在經文上讀過了，「一切皆成佛」，這個願還得了！願遍法界虛空界一切眾生統統成佛，他確實是向這個目標去走，向這個道路，究竟圓滿成佛之道，這是凈宗。起無量行，無量行包括身語意，起心動念是意的行為，言語是口業的行為，一切造作是身業的行為，無不一一稱真如法界，這還得了！

這個地方，法界，我們有一些參考資料，從《佛學大辭典》里節來的。「梵名達磨駄都」，翻成中國意思叫法界。法界也就是法性，《般若經》上講的實相，同是一個意思。「法界之義有多種」，古德從兩方面來解釋，一個從事，一個從理。就事約理，那個「約」跟「就」是一個意思，說約事約理也行。但是現在人講就事就理，他好懂，古書裡頭都用約，就是就的意思。第一個「就事而言：法者諸法也，界者分界也。諸法各有自體，而分界不同，故名法界」。每一法，人是一法，這個法很多，每個人都有自體，都有界限，我這個體不是他的體，不是你的體，各有各人的自體，這稱之為法，這叫法界。「然則法界者，法之一一名為法界，總該萬有亦謂之一法界」。宇宙之間這一一法，可以說是無量無邊、無數無盡，把它總起來說叫一法界。《華嚴》，「一即是多，多即是一」。所以一法界就是一切法，總起來說，總該萬有亦謂之一法界。「是為華嚴家所判四種法界中之事法界」，完全是從事相上說的。「台家」是天台家，「約於俗諦釋十法界之時即此義也」，跟天台家俗諦裡頭的十法界，意思完全相同。「又界者，邊際之義，法者極法之邊際之言，言廣大深遠無過於此之語。如言法界萬靈，周遍法界等也」。這些概念都是就事論事，稱為法界，從相上講的，從枝枝葉葉上說的。

第二就理上講，「約理而言，法相華嚴之釋意」，法相宗、華嚴宗他們的解釋，「指真如之理性而謂之法界」。這法界是什麽？法界就是真如，法界就是自性，真如之理，真如之性，稱之為法界。為什麽？一切法是從這個理，從這個性而生而現。能生能現的是這個理，是性，性是自性，也稱之為法性，性是體的意思。事，事是相的意思。體是一個，相無量無邊。佛在大乘經上用海做比喻，把大海比喻作性，比喻作理；大海裡面起的水泡，用這個水泡代表現相，代表事，就是事相，事相無量無邊，沒有離開體，都是這個體生的。事相稱法界，從事上講的；大海，就是性體，稱法界，是從體上講的。體上講一法界，就是所有法界的全體不離自性。

一切法從自性生，最後還回歸到自性，我們不就是蹓躂這一圈嗎？從一念不覺迷了，這變成凡夫，經歷六道輪迴、十法界，最後再從凈土又回去，又回到原點。這一圈旅遊，迷的時候很苦，覺悟的時候很快樂。那個覺悟不容易，迷很容易，覺悟不容易，所以佛菩薩憐憫這一切眾生，幫助大家覺悟。覺悟什麽？你所遊歷的這一大圈全是假的，幻相，像作夢一樣。覺悟了，醒來了。醒來是什麽？醒來是回歸自性，在凈土裡面講，回歸常寂光。常寂光就是自性，常寂光是一法界，常寂光是諸法實相，真相，那不是假的。常寂光裡頭什麽都沒有，物質、意念、精神、自然現象統統沒有，那是我們的自體，那是我們的自性，那是真正的我。

「或謂之真如法性」，稱它作真如，稱它作法性，稱它作實相，稱它作實際，「其體一也」，這麽多的名相，都是說一樁事情。說什麽？萬事萬物的理體，或者是性體，這是一。「界者因之義」，這從因果，界是因之義，為什麽？「依之而生諸聖道，故名法界」。不管你依真如，能證、能成佛，依法性也能成佛，依實相也能成佛，依實際也能成佛，名相很多，說的是一樁事情，隨便你依哪一個，都能成聖道，所以這些都叫法界。「又界者性之義」，它有因義，它有性義，性是自體，「是為諸法所依之性故。又諸法同一性，故名法界」。一切法，相千差萬別，性是相同的，所以它也叫法界。這是《華嚴》四種法界裡頭的理法界，理法界的意思。

「嚴家台家」，嚴是華嚴，華嚴宗，台是天台宗，這兩家「更指一一之法，法爾圓融，具足一切諸法，謂之法界」，這個意思好。這個法界是什麽？理事無礙，事事無礙，這是真的。因為同一個法性，怎麽會有障礙？障礙從哪裡發生的？障礙是從迷了自性就發生了。覺悟，覺悟就沒有，覺悟，所有障礙統統消失掉。所以覺悟就有大樂！永遠沒有苦。為什麽？它所有障礙都沒有了。知道什麽？宇宙之間一切法跟自己是一體。我們跟諸佛如來是一體，跟一切菩薩也是一體，跟諸天鬼神也是一體，跟餓鬼、地獄、畜生也是一體，跟樹木花草是一體，跟山河大地也是一體，這是真的，不是假的。我們靈性沒有完全覺悟，在這個很長很長的時間裡頭，在六道裡頭輪迴，什麽身分都做過。我們有沒有做過天王？做過。有沒有下過地獄？也下過。有什麽稀奇，哪裡都去過，平等平等，怎麽平等？全是假的，不是真的。夢裡面做皇帝，起來之後什麽也沒有了；夢裡頭墮到地獄，起來也沒有了，你說平等不平等？不過是一場夢而已。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教給我們「應作如是觀」，你要這樣看法，你什麽煩惱都沒有了，你就能夠圓融自在了。

接著底下講，「眾生無量，國土無量。菩薩隨順眾生，經不可說、不可說那由他劫，入不可說、不可說恆沙佛土，悉以無量行海而嚴凈之」。這個我們要學。我們今天生活在地球上，由於科學技術帶來的便利，資訊的發達，常常環遊世界，在任何一個地方，都要給那個地方的眾生做最好的榜樣，這是菩薩行。菩薩遊行十方諸佛剎土，我們遊行地球上各個不同地區，做好樣子是一樣的事情。這個好樣子就是四攝六度，以這個為標準。喜歡布施，布施什麽？布施一個笑臉可以，又不花錢，見到每個人打招呼，對他笑笑，他很歡喜。不要迎面來的時候不理人，這個不好。不管認識不認識，很親切打個招呼，都是布施。布施方法太多了，很多不要錢的布施，不一定花錢。所以歡喜、尊重、敬愛、關懷，表現在我們儀容上，他看到感到欣慰，這人是好人。他要親近你，你就把正法告訴他。每個人心都不平衡，都有煩惱，都有憂慮，要告訴他這是什麽原因，這是社會的風氣。社會風氣不好，我們應當懂得來轉，轉移社會風氣。怎麽轉法？從我自己本身轉，用真誠心親切的待人接物，慢慢讓大家都感化了，這就好！所以最重要的，我們居住的鄰居。

現在的人，中國古人有一句話說，「害人之心不可有，防人之心不可無」，現在人統統學會防人之心。防人之心好不好？不好，很累，要防這個、防那個，你看多累！不防就好。那不防，我們吃虧上當，人家欺騙。隨他去，都是好事。你這麽一想，心就開了，你就快樂了。吃什麽虧？全是假的。錢財，我用他用不都是一樣用，不都好嗎？我在台灣的時候，過去有個老師也到台灣來了。大陸開放回到老家去看看。他告訴我，他買了小的金戒指，大概買了四、五十個，回家去送人，做禮物送人。在路上坐火車的時候，被小偷偷走了。他也很能想得開，我送給家鄉人，給他都一樣，都要送人的。這個念頭好，不煩惱，不過就是送的人沒有達到，這不願意送的他拿到了。人一定要想得開，想開就自在了，別去執著。所以我們不要被環境轉，我們有方法去轉環境，能轉環境就自在了。《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」，你跟佛菩薩就沒有兩樣，要懂得轉境，不為境界轉。所以說是菩薩能夠在恆河沙數佛國土，悉以無量行海而嚴凈之，這我們要學，無論在哪個地方，要表現好樣子。

「所以者何？以法界本無量故」，這是真的。「其大無外，其小無內」，我對於古人說這兩句話，非常佩服，他怎麽能說得出來這兩句話。學佛之後我們曉得，這兩句話是佛說的，最初說這兩句話的人，我相信他是佛再來的，他不是普通人，凡夫說不出來。法界確確實實無量。「如是嚴凈無量佛土」，這些都是我們修行、表演的場所。「度脫無量眾生」，度脫眾生最重要的是要讓眾生建立信心，佛法教學頭一個科目就是這個，一切眾生沒信心。信心的建立，首先是自信，他容易接受。你首先教他信佛，他不相信，他不能接受。首先相信自己，相信自己本性本善，只給他講這個。相信自己有憐憫之心，看到別人受苦受難，心裡要感覺到難受，這就是惻隱之心。進一步，相信自己能夠幫助別人，沒有錢、沒有地位也能修無量功德。修真實功德不一定要錢。如果有錢才能做功德，那沒有錢的人，生生世世那都受苦？不然，往往貧窮的人修的功德是圓滿的，富貴人修的功德不圓滿。

你看《了凡四訓》，雲谷禪師講的例子。一個貧窮的女孩子，在廟裡頭舍兩文錢，大概兩分錢都不到，兩文。古時候銅錢，一個銅錢叫一文，十個銅錢叫一分，一百個銅錢是一角，一毛錢。舍兩文錢，功德是圓滿的。以後她做了王妃，帶了一千兩黃金，到這個寺廟裡頭來供養，老和尚不見她，徒弟去見她。她很生氣找老和尚，我小時候在你這個寺廟供養兩文錢，為什麽你自己親自替我祝福、跟我迴向，現在我供養這麽多，你怎麽讓你徒弟來接待我。老和尚說從前兩文錢，你誠心，真誠心，我要不給你迴向，對不起你；現在你做了王妃，那個千金對你來說算不了什麽，你今天擺這麽大的架子到寺廟來，你不如前面兩文錢的功德大。這她才覺悟、才明了。這個東西論心不論事，心真誠，功德就大，這個道理一定要懂。所以貧窮人修一點點福報，來生享福；這一生富貴人，修再大的福報，福報都小，福享盡了，罪報現前，他還是要墮落。理跟事要搞得清清楚楚、明明白白。

菩薩嚴凈無量佛土，度脫無量眾生，「而實無佛土可嚴，亦無眾生可度」，這跟《金剛經》上講的完全一樣。諸佛菩薩從本以來清凈莊嚴，為什麽說沒有眾生可度？眾生本來是佛，你怎麽度他？他現在迷了，迷了要幫助他，要幫助他成佛，不能居功。你看，他是我度他成佛的。他本來是佛，怎麽是你度他成佛的？但是他沒有你這個緣，他也作不了佛。有這個緣不要居功就沒有傲慢心，你的性德就會流露。性德是什麽？真誠、恭敬，這個很重要。永遠不喪失真誠、恭敬心，這一點非常重要。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

 

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