《溈山警策文》講記 第十一講 凈戒法師

信息來源：原創投稿  發布日期：2015-02-03《溈山警策文》講記——第11講凈戒法師  講授頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊師利菩薩！頂禮西天東土歷代祖師！無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。為度化如虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起殊勝菩提心。在菩提心的攝持之下，今天我們接著學習由西天達摩大師傳持過來的「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相」的微妙法門，所謂的「直指人心，見性成佛，不立文字，教外別傳」的禪宗頓門法。禪宗流傳到漢地之後形成了五家七派，此次我們學習的是五宗之一的溈仰宗溈山靈祐大圓禪師造的《溈山警策文》。《警策文》我們現在在講長行文。長行文現在講第一部分：「宣說八種教誡」。我們講第四：利養壞道。我們前面過了一下文，現在依靠祖師大德的教言、語錄、公案逐字逐句地發揮。祖師大德說：吃完飯之後，就放縱、高談闊論，身口意極為的掉舉、放逸，看起來過得挺輕鬆，挺愜意。大師在旁邊看到了就暗暗替我們捏一把汗！替我們著急！替我們擔心！就說了這樣的話，然而你們這樣做，「一期」就是短暫的、暫時的去享受快樂，但是不知現在的快樂就是痛苦的因吶！說：現在你們恣情五欲，追求快樂，苦因種下了，苦果就會來的。眨眼之間我們離開人世，這些所有欠的債都要還的，所以說「不知樂是苦因」。然後，祖師大德又說：我們從過去無始劫以來，一直追求五欲六塵，一直在煩惱中隨順煩惱：貪、嗔、痴、傲慢、嫉妒、疑惑、邪見等，叫「曩劫狥塵」。在無始的生命流轉中，我們從來沒有一刻的迴光返照，我要了生死，我要出離輪迴。現在好不容易得到人身，生在中土，出家受戒，可以學教、參禪、念佛，但是我們又這樣：吃了飯之後就放縱、放逸，時光很快地就過去了，歲月如此地蹉跎了；每一天受用的又很多，這樣日積月累，我們欠下的信施就非常非常之多了。所以說「受用殷繁，施利濃厚」。想一想過去的祖師：過去有一位惠休法師，三十年就只穿一雙布鞋，到了軟地、平地上就光著腳。他曾經這樣教誨徒眾說：你們現在的種種受用，還沒有餓馬上就吃；還沒有冷馬上就穿衣服；還沒有臟馬上就用常住的水來沐浴；還沒有困你們就睡覺。啊！不能累著了！說你們「道眼未明」。經中佛講法說「得到法眼凈」，我們的法眼還沒明、還沒凈。「心漏未盡」，就是心上的煩惱還沒有斷掉，「如何消得」呢？怎麼能夠消得了呢？作為有修行的人，就像過去很多高僧大德，被請進王宮，他住一段時間就煩了，不願意住了。你看羅狀元，羅狀元他是一個狀元身份出家，出家參禪悟道了。後來他兒子又中了狀元，由於想念父親，小羅狀元到處打聽父親的下落。後來請回去住了幾天，他就感覺在家人這個地方很煩躁，不願意呆。在羅狀元的詩裡面就有這種意境，說：我在深山住個茅棚，自己修一個簡陋的茅棚，然後用木頭圍一個院牆，開個柴門、柴扉對著水，對著青山，我就是消閑自在、閑雲野鶴一般的。他就不願意在這個富貴的場子里。過去祖師大德也這樣說：「為僧只合住山谷，國士宴中甚不宜。」什麼意思呢？作為一個出家人，最適合住的地方是山谷、深山大澤。佛在《遺教經》中也說了：生命無常，輪迴可怕。所以你們得到法之後，尤其對四諦法已經沒有疑惑了，你們或者在空山，或者在大澤，或者在樹下，或者在靜室閑處。我們現在這個房子修在很安靜的地方，但是人閑不下來，忙得不得了。靜室閑處，用功辦道，早了生死。所以，要住在這種清凈的地方。以前我們在佛學院讀書的時候，有個老修行人，他得了很重的病，後來被送往當地的醫院去治療。治療沒有什麼效果，他就問旁邊幫助的人：（其實他沒有侍者，就是他病重之後有些師父去給他幫忙，去看病。）化驗的結果怎麼樣呢？其實他這個病很重。但是旁邊的師父們就跟他說：沒事！沒事！但他從他們的表情裡面就知道自己應當不行了，有一天就給幫忙的師父說：你們給我送回去，送到寺廟，送到道場。一個修行人，我一生住寺廟，我不希望我死的時候住在城市的醫院裡面。後來就送回去了。當他往生之後我們都去看：坐著走了，很安詳的；而且走的時候，是在誦經中走的。聽說他在心性上還是很有功夫的。他走了之後他的鄰居（是我的一個師弟），他做夢就夢到，他到這個老師父家裡，其實他那個房子是一個小茅棚、土房子，很暗的，也就十幾平方米。但是，這個師父做夢走到他這個小茅棚裡面，就是特別亮堂，也就是說那種氣氛很好，很安詳的。是這樣的！剛才講到：「為僧只合住山谷，國士宴中甚不宜。」這個大居士的家裡面，今天這兒開會了，明天那兒慶祝了，後天那兒又開光了，這兒聚會那兒聚會的，真的很麻煩的。有一位芙蓉禪師，他這樣說：「為厭塵勞，求脫生死。休心息念，斷絕攀緣，故名出家」。什麼叫做出家呢？厭離塵勞煩惱，厭離在家的不自在，以及為了追求解脫，休心息念，這是禪宗的講法；就是把妄想狂心都息滅了，斷絕攀緣，我們的八識，以及心所攀緣外境這些都斷掉了，現前了真如，現前了心性，這才叫出家。「豈可等閑利養。埋沒平生。直須兩頭撒開。中間放下。遇聲遇色。如石上栽花。見利見名。如眼中著屑。況從無始以來。不是不曾經歷。何須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時。」看看過來人芙蓉禪師，他說：我們既然目的是「了生脫死，明心見性」，怎麼能夠讓一般的名聞利養就埋沒了我們這一生呢？祖師看到我們現在的人，尤其出家之後再求名再求利，在名利場上、功利場上、是非場上去花時間、花精力，甚至起種種的不如法的心，邀名博利，真的，祖師不知作何感想呢？在這個時代，如果你是大菩薩，真正為了佛法，為了眾生，你網路也好，衛星也好，你用什麼方式我們都隨喜。但是如果我們是撈名搏利的一個心：利用網路，現在的信息、資訊宣傳自己，販賣佛法，利用眾生，確實很骯髒的！我最近在學習《溈山警策文》，有的時候行住坐卧都想一想，如果要用佛法來撈名撈利的話，真的很骯髒的！我們是在販賣佛法，在利用眾生的。因為我們都談：啊！這是佛法呀，要發菩提心呀，要行菩薩道呀，讓人們都拿出錢來搞什麼。比如放生，也許眾生得到利益，但是我們的心不正，我們造的業不可能是好業的。所以，過去開悟了還要往深山裡面去走。大梅禪師就是這樣的！叫什麼呢？「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，更移茅舍向深山」吧。確實是這樣。看一看近代的雲公上人，出家是怎麼修苦行的，怎麼放下名利的。我的師公也是從舊社會出家，一直知足少欲，在文革的時候生活也很匱乏的，老人家在衣食上很不講究的。雖然熱鬧的場合、國內、國外老人家都走過了，施主也很多，但是剛才說了，要什麼呢？天天修普賢供養，三千的五供，或者放生，或者大量地給僧眾供齋。現在我們也懂得給僧眾供齋，全部都是老人家以身作則：別人給他最好的東西都賣了、變換了供養僧眾、供齋。所以，我們怎麼能夠被一般的名聞利養就把這一生埋沒了呢？真的想一想：世間的豪傑都不會被妻子兒女束縛了，埋沒平生，白活一世，何況我們出家的目的要了生死，要明心見性。祖師說：「直須兩頭撒開，中間放下。」一刀兩斷，遇到聲色，就像石頭上栽花一樣的。別人讚歎的聲音，恭敬的聲音，以及遇到種種的美色，缽、衣、美食等，以及男女等，石頭上栽花是栽不出來的。意思讓他不要生根、不要發芽、不要開花結果的。見利見名，就像眼睛中揉了沙了，而且是鐵屑呢！眼睛中是揉不進沙，因為眼睛是很敏感的。你看看古人見到名利是怎麼樣的？眼中揉了沙子，馬上就流眼淚，馬上就很難受的，一定要把它搞出來的。確實在學習這些教言的時候，我們也在內心深處下決心，就像偉大的寂天菩薩說：我唯求解脫，不為利敬縛，不要被名聞利養恭敬所束縛了。芙蓉禪師又說：何況從無始以來，這些聲色、名聞利養難道沒有經歷過嗎？這就像我們勸人，如果你沒有吃過，沒有玩過，你這麼難受，情有可原；都經歷過了你還有什麼放不下、想不開的呢？無始以來帝釋天當過，梵天當過，國王皇帝都當過了，沒什麼值得留戀的！為什麼還苦苦地貪戀它呢？到現在還放不下呢？現在再不放，什麼時候你才能夠放下呢？真正的是這樣的。在蓮池大師的《竹窗隨筆》中，記載了他老人家談出家，說：人最初出家的時候，有些人志大，有些人志小，但是真正出家的人都有一片好心。但是久而久之，或者「因緣名利所染」，就開始要什麼建寺廟，有些說建寺廟有什麼過失？有些建寺廟是搞名利，知道吧？我建了多麼大的寺廟；我給佛法做了多大的貢獻，我修了什麼塔。我的師公曾教誨我們，他一生基本很少修寺廟，除非僧眾聞思、講經、說法、修行一定沒有住處了，才修一個經堂的。他老人家就說：有一次有一個地方，好多出家、在家信眾請他過去講法，說修了一個佛塔請老人家開光。老人家過去打聽之後才知道：哦！是很多在家人殺了牛羊等賣了錢修的塔。他說：如果這樣的話，傷害眾生再建的寺廟，再修的塔和塑的像不清凈，不如不做。因為佛塔、佛像這是佛的代表，佛不可能傷害眾生的。我們以傷害眾生作為代價來成就住持三寶，這個是違背佛法的。華智仁波切也說：我們殺害了眾生去供養佛菩薩，這就相當於在一個母親面前殺了她的孩子，燉成肉讓她吃一樣的。這個是接受不了！以前我的大師父，我的教授阿闍梨經常講一個公案：那時候佛學院條件很差，當時有一個道友，花很大的功夫和代價修了一個石頭房。當時大家多數都是土坯房子，或者板皮房子，他修了一個石頭房子：關房、廚房、會客的客廳，還有裝燃料的地方。結果房子修成的時候人就去了。為什麼呢？借了錢了，所以去化緣。這一化，可能錢化上了給道友們打過來還了債，之後就走了。以及出家人置田產、蓄徒眾。所以有些人說：我給佛法做了多少貢獻，你看我收了多少徒弟。如果是名利心的話，就跟這些影星拉粉絲一樣的，這是虛張聲勢。以及多積錢財，以及跟這些居士結緣。蓮池大師說：「與俗無異。」蓮池大師說：「經稱一人出家，波旬怖懼，今若此，波旬可以酌酒相慶矣！」說一個人出家，魔王波旬就害怕了，現在看到這些出家人這樣做的話，魔王波旬別說害怕了，就開始高興了，魔王跟魔女們就唱歌跳舞，跟魔臣們喝酒乾杯！你看這些出家人都開始搞名聞利養了。蓮池大師他又說了一個他親自見聞的事情，說：我曾經見到在深山中住山修行的一個苦行僧，後來一個因緣就出山了，被十幾個有信心的男女皈依供養，就埋沒了一生。我記得蓮池大師在另外一個地方講到，他給一個出家人說：有個人以前住山，現在出來被一些居士信眾供養得神魂顛倒了，迷糊了，都忘記自己是一個出家人，忘記自己該幹些什麼了，就已經是很危險了。這個出家人說：誰呢？哪個出家人現在很危險啦？蓮池大師說：就你老兄！我們現在對照一下，我們是不是蓮池大師所說的人呢？昨天一個法師給我打來電話，打了一個多小時。他在五台山住了很長時間，他說如果他要建廟的話，首先搞法。即使是廟沒建成，中間他也學法不終止、不停，以及看看培養年輕的僧才。說他才不幹虧本的買賣：花了很多的錢、很多的時間和精力修了一個廟，最後聞思修沒了，佛也沒念，禪也沒參，經也沒頌，咒也沒持，講經說法什麼事都沒幹，他說這虧了。我很贊同。我們現在很多人根本算不來帳。蓮池大師說：古德說必須重離煩惱之家，再割塵勞之網，是出家後的出家。也就是說我們遠離了妻子兒女這個煩煩惱惱的家，還要割掉塵勞，就是貪著名聞利養，出家後還要出一層家。蓮池大師說：出前面的家、走出家門很容易，出後面的家是很難的：放下名聞利養。在《禪林寶訓》中祖師大德說：為什麼要搜集這麼多祖師大德的教言編成一個《禪林寶訓》呢？目的就是削勢利人我，趨仁義道德而已，消除你的勢利人我。祖師大德五祖法演禪師這樣說：現在叢林下的，不管是法師、禪師、律師，等等這些，為什麼很多人沒有好的名聲？為什麼不被世人所真正地恭敬尊重呢？為人不諦當，做事不清白，名利放不下。就是這樣的。這裡說到的「動經年載」，就是從來沒有打算過我出家要放下這個名聞利養，一直在這裡越搞越多、越陷越深。所以，我們有的時候應當參參方，到終南山，到一些苦修的地方，你就自然而然知道：哦！原來我已經很差勁。要不然你在紅塵中住著精舍，各方面還不錯，道心還有一點點，天天就是供養、誦誦經，帶著大家念念佛，很多人感覺我還修行不錯，我有道心吶！我還不是假和尚吶！但是和真正的修行人對比的時候，已經是很可怕啦！祖師又說：「積聚滋多，保持幻質。」 上一句是我們積累不堅固的東西，祖師大德和佛經中就講，我們這個身體都是四大微脆，像浮泡一樣的，何況身外的財富呢？水中的浮泡一樣的！在家人得到了最後也是竹籃打水一場空。有一次我坐火車到寶雞，中間休息到街上吃了一碗面，路過一個地方，看到有一幫算卦先生在給人算卦，有些人問我的壽命怎麼樣，有些人問我的財路怎麼樣，有些人問兒女怎麼樣等）。當時我就想到佛經中講到的、祖師大德講到的，看著這些算卦先生說你能活七十八十，你怎麼、怎麼樣，你以後發財，你以後有孩子，等等。當時是有一個老道士打扮的，他看我好像挺有興趣，說：小和尚過來！（我那時候還年輕，現在我都成了老人家了。）我給你算算。我就笑了笑。前一段時間我想起了這個事情，挺有感觸的。算什麼呢？如果我當初有這種感觸，我就會給他們說：你算什麼呢？我來算！為什麼呢？你的命長不了，而且結果算得非常准，就是必死無疑。你財產再多，最後全部都放下，空掉了；你的眷屬再多，全部都散掉了。釋迦牟尼佛早就算了。我們積聚繁多的都是不堅固的東西。有些在家人都能夠明白，李白還說「千金散盡還復來」；孔老夫子也說，「富貴如浮雲，錢財如糞土」，我們當成什麼東西。用這樣不堅實的財物當成堅實來保養這個如夢如幻的身體。那麼，不知道一朝無常到來，積聚的東西有什麼用處呢？四大分散的時候你能夠保得住嗎？所以，凈住法這樣說：「生不可保，唯欲營生。死必定至，不知顧死。」生是保不了的，但是我們天天營生，說營生、營生、幹營生，意思就是讓我們經營，讓我們活下來。其實生是沒辦法保的，死是決定到來的，但是我們不顧死，也就是說本來指望不住的我們花很多時間精力，本來這個問題必定要出來的我們又不管。所以「況此危命。凶變無常。俄頃之間。不覺奄死。然其惡因既積。惡果難逃。」我們勸在家人布施，怎麼勸呢？佛經中說：你們在家人的財產像水泡一樣的，像芭蕉一樣的，你不要把它當成太堅固了。凈土宗的一個祖師大德說：錢寶啊！財寶啊！就是暫時借給你看一看，拿一拿。因為這叫貨幣流通的，明天你出去到市場上就變成別人的了。所以不要把它太抓得牢了。佛經中也說：財產是像浮泡，像芭蕉一樣的，不堅固的。用不堅的財物布施三寶、孝敬父母是換得堅固的財富。龍樹菩薩在《大智度論》中說：這個布施就是不分離的親友，你布施了以後，你這個福報就裝在阿賴耶裡面，你走到哪裡都有的。所以，人天路上培福第一，培了福報的人，有了福報，無論你走到哪裡，這個福報都會幫助你的。佛說不堅固，五家所共，哪五家呢？水會漂，火會燒，盜賊會搶，官會沒收你，惡子給你敗掉了。我們在佛學院住的時候，有一年，有個在家人在道場上做生意，賺了不少的錢，那是很辛苦地賺錢。結果有一次著火了，他有五萬塊錢現金就沒取出來，那是取不出來。那個老闆娘滿地打滾，嚎啕大哭。不過聽說是賺了黑心財，給出家人進的東西，賣的東西，電池是過期的基本上沒電，尤其那些吃的是早就變質過期的。無作禪師也這樣說：「福劣財強，財必為殃。德薄任大，任速成害。」 如果我們福報差，而財產很強盛、很多，財源很旺的話，這個財就是個災呀！你看沒有福報的人發了大財就會倒大霉。「德薄任大。任速成害」。道德很薄，但是重擔很大，當方丈、當主持、當法師、當戒師、當和尚，「德薄任大」。這從世間當大官也是一樣，辦大事也是一樣，很快就倒大霉。那出家也是這樣，「任速成害」。你看有些當了方丈，很快就出問題。「古人只要心達，不要身達」，古人只要是心通達了，心開悟了，心遠離束縛了，不是需要身體很發達的，飛黃騰達，不是。「他賢莫揜。我賢莫伐」。所以別人的好處不要掩蓋，自己的好處不要誇張。如果能夠這樣，這叫做知命合道，終身可以自保了。過去有一個禪師，他是開悟的。他給一個祖師當過侍者，祖師就給他說：你福報比較薄，雖然我的心法門你悟了，心印你得了，但是你福報薄，你不要出來為人，就說當善知識，給別人講。這還是開悟的，知道不？蓮池大師也再再講了：少年登座，實法門之不幸啊！因為出來弘法這是代佛宣化的，先不說你講錯了、講偏了、講出問題了，那麼多人的恭敬你消得了嗎？所以，謙虛處於低位這個是最好。佛陀也說：我們作為比丘，修道人，以三事嚴身，經常不足。三事，飲食不足。比丘經常不能夠吃得飽飽的，經常讓餓著有個危機感，這樣道業才會強的。衣服經常破衣爛衫。睡眠也是。我看西藏的《密勒日巴傳記》很感動，他就是身上無衣，口中無食，經常不睡眠地在修。所以一生獲得了大成就，我們過去的祖師都是這樣的。什麼叫作導師呢？引導眾生出於三界火宅，這叫做導師呢！在《思益經》，《思益梵天請問經》中說：「於諸眾生。生大悲心。令入正道。不求報恩。故名導師。」在《大報恩經》中也這樣說：「示涅槃徑。使得無為常樂。故名大導師。」給我們指示去往涅槃的道路，讓我們得到無為的恆常寂滅的大安樂，這叫做大導師。在《遺教經》中，佛也這樣說：「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖卧地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心」。這是大慈悲父釋迦如來留給我們的遺教。《遺教經》我在前面剛剛講完。這些經文字面不是太難，我們細心品味就可以。在《遺教經》中佛又說：「汝等比丘，當自摩頭，以舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。」你們經常摸一摸頭：哦！我頭光光啦，已經捨棄了世間的華衣麗服，裝飾品，著著袈裟壞色衣，執持著缽盂，就應當放下傲慢。這身打扮是什麼呢？用功辦道的！這個形象是什麼呢？沙門、辦道的人。又說：「汝等比丘，晝則勤心，修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。」溈山禪師說：大導師釋迦牟尼佛就是這樣教誡我們的。但是我們看一看現在的修行人是怎麼樣的：「人多於此，躭味不休。」人們對名聞利養耽著不休。這樣日往月來，寒往暑來，不知不覺頭髮都白了。《大藏經》裡面就授記：當來的末法時代的眾生少白頭很多。這就說明什麼呢？未老先衰了。也許有些人覺得你看我現在精力也不錯，其實你看看你們80後的人，你們的精神跟70後的就沒辦法比；70跟60又沒辦法比。所以，現在的人說你身體不好，你能有一個大智、剛智是很困難的，這個心很容易受身的拖累，知道不？所以，現在報身很差了，法器很差了。《辯中邊論》中彌勒菩薩講，這是果。修行也需要一個好的報身。心力強，身體強；身體弱了，心自然就會弱了。現在年輕頭髮就白了，這說明你這一生就沒有太多的時間和精力修行的。即使你60、70前的人，你又怎麼樣呢？如果你這樣來過呢，不知不覺就頭髮白了。前年、大前年到一個地方，師父帶著我們去講法，師父講完大座，我講了一個小座，下面就有我的道友下座之後見了我的面，感慨萬千。說曾經我們都是在一個師父座下聞法，現在你成了法師給這麼多人講法，而我現在別說講法了，以前學過的法都忘得差不多了。現在接個小廟整天這樣忙碌，不知道幹了些什麼。你看我都離開佛學院五年了，颯然白首了！ 所以，上次我發現自己有白頭髮的時候，哦！老年階段開始了。為什麼？最初我們早期去的時候，師公給我們講，說，四十五歲之後你們可以實修，前面你們別想著修行，這個時代的人很差的，你們就全身心地學教，積累資糧，懺悔罪業，發願，是這樣的。四十五歲算老年人。當時我們聽了很不理解，四十五歲就老啦？現在才明白：哦！在這個時代，四十五歲就算老了。他的身體已經衰老了，心也相對成熟了，所以，這個時候，走實修不會出大的問題。年輕的時候又沒福報。確實前面剛祖師說的那句話：福薄的人，德薄的人去干大事很麻煩的。昨天晚上，我看蓮池大師《竹窗隨筆》，他就說：當時他在雲棲住的時候，有一個出家人，道心很不錯，然後住深山。住山的時候給蓮池大師寫了一封信，就是他發的大願。蓮池大師看了以後非常的讚歎。結果沒過多長時間，這個出家人瘋了，著魔了，再沒過多長時間，發瘋就死掉了。蓮池大師就很感嘆說：現在眾生沒有福報，又不依止善知識，又不聞思學教，修行就是這樣的。我今天中午在看《靈峰宗論》的時候想到：哦！為什麼師公也好，明朝四大高僧也好，他們有些是禪宗，有些是凈土的，為什麼極力地提倡學教呢？尤其靈峰藕益大師，這個時代能學教、又有信心、有道心的人，一生學教這個是很大的福報了。然後到四十五歲成了老年人的時候，看看再能不能修。有些出家就已經五十了，說：我都過了四十五了，該修行了。你這是老小孩，還再學學教，把自己的信心穩固一下。否則，你連佛法什麼都不懂，信心都不堅定你修什麼呢？佛法中是不是說：「諸大老」，老人，大老，這是說功德大，修行高的才叫老的，否則，你八十歲出家，你不懂戒律，你還得依止年輕的出家人。知道吧？所以，頭髮白了，進入了一個階段：老年。師公最初說四十五歲，到後來，我們都依止差不多十年了，那個時候師公說：現在老年的階段又提前了，四十歲。你們從十幾二十歲開始聞思，到四十歲你們就是老年。身心相對來講成熟一點，可以修行了。蓮池大師也說：有些人一出家就去閉關，很可怕吶。所以祖師大德說：「噫。貪著世利猶未息。不覺白髮堆頭矣。日往月來如旋火。死符不久又將至。」貪著名利，還沒有放下的時候，白頭髮堆滿頭了。日月寒往暑來就像旋火龍一樣快速地旋轉，死符：閻羅王的死的牌子，死亡通知書就到了。很可怕吶！「後學未聞旨趣，應須博問先知。」上一句講沒有得到利益，「後學」這就是出家晚的，學法晚的，這叫「後學」；「未聞旨趣」，旨就是經律的宗旨，趣就是宗的究竟目標，按照現在就說我們的目標是什麼？比如凈土宗、《彌陀經》是以什麼為宗呢？信願念佛為宗。趣是什麼呢？九品往生凈土，徑登不退為趣。宗是宗旨，趣是歸宿。這是宗旨，宗趣是這個意思。我們剛剛出家不懂佛法，必須要問前人，否則，白白就老了。所以，我的師父說：我不忍心你們白白老了，所以我才給你們安排要背、要講、要發心等。以前師父給我們安排這個，感覺壓力太大了，確實現在感覺恩德很大。如果我們出家了，沒有學習佛法，後面的人來向我們學習的時候，我們怎麼來接引他呢？要想利他的話必須先來自利。自利的方法就是「博問先知」，學教也好，學律也好，參禪也好。比如說參禪，就問前面開悟的善知識，徹悟了佛祖的心性本源，了達了真宗以及利益眾生的種種方便。「博問」就是不擇尊卑，不恥下問，所謂依法不依人，是這樣的。在《法句經》中說：「學先自正，然後正人。調身入慧，必還為上。身不能利，安能利人。心調體正，何願不至。雖誦千言，不行何益。不如一聞，勤修得益。雖誦千言，不求出世。不如一悟，絕離三界。雖誦千言，不存悲智。不如一聽，自他兩利。」《法句集經》中就這樣說：一個學法的人，先要把自己搞正了，我們以前都是歪人、斜人、倒人，現在要搞正了，然後才能夠正別人。你自己都是斜人、歪人、偏人，你想把別人扶正是會越扶越歪的。「調身入慧，必還為上」。調伏我們自己的身心，然後趨入到智慧，這是出家人應當做的。說：自身不能夠得到利益，怎麼能夠利益他人呢？自未調伏，欲調他人，無有是處。我們的心調正了，什麼願望不能達到？三明六通，乃至成佛都可以做到的。雖然誦了千言，這個誦一個就是念經、誦經，再一個講很多經，不去實行，有什麼意思？這就像一個人，天天讀很多醫方、葯書，但是不吃藥，病好不了，還不如聽聞一句法，精進地去修，就能得道。說：雖然你誦了千言，說了很多，沒有出離心想求解脫，還不如聞一句法就悟了。就像六祖大師，聽了「應無所住而生其心」就有所悟的，這樣就出離三界了。雖然講的很多，誦的很多，但心中沒有大悲和智慧，不如聽一句話、一句法，或者一個偈頌能夠對自他有利益，用這一個偈頌，有悲有智，有智，自利；有悲，利他。所以我們必須要學。莊子也這樣講：「人而不學，謂之視肉。學而不行，謂之撮囊。」就說人不學就是一個行屍走肉，學了不去行叫「撮囊」。然後說：「將謂出家，貴求衣食。」有些人認為出家之後就是求衣食。現在社會上的一些在家人見了出家人：你們有電腦；你們有手機；你們肯定有小車；你們很有錢。確實出去遇到在家人給我們這樣說的時候，心裡很難過。為什麼？因為他們看到很多出家人就是這樣的。道安法師教誡大眾說：「卿已出家，棄俗辭君。財色不顧，與世不群。金玉不貴，惟道為珍。約己守節，甘苦樂貧。近德自度，又能度人。」說：你們諸位已經出了家了，已經拋棄了紅塵世俗，告別了世間的國君，或者說嚴父慈母等，財色：老婆孩子、世間的榮華富貴都已經拋棄了。和世間不群，就是已經和世間人離群了，寡居了，跟世間人離開了。說：把金玉看得很賤，叫「金玉不貴」，唯以道業最為珍貴的。這個時候就約束自己，要求自己安貧樂道。「近德自度」，自己要接近道德，自己要修德，又能度人，這才對吶！總而言之，這一章就講到了利養的過患。龍樹菩薩在《大智度論》中說：利養的過患非常非常深，至深至切的。為什麼這樣講呢？他說貪著利養就像一個毛繩一樣：先是把這個人絆住了，然後捆住，讓他手腳不自在；接著再往緊勒的時候，把他的皮就勒破了；再往緊勒的話，肉就勒破了；再往緊勒的話，骨頭就勒斷了；再往緊勒，把骨髓都搞壞了。什麼意思呢？勒破持戒的皮，我們修行人，法身慧命吶！法身慧命以什麼為皮呢？以戒為皮；以什麼為肉呢？以定為肉；以什麼為骨呢？以智慧為骨；以什麼為髓呢？微妙善心為髓。全部都壞掉了。確實我看到這個教證，真的，特別有感觸。哦！我們貪著名聞利養，戒律也越來越破爛了，雖然沒有真正的禪定，但是心，比如說念佛的時候還能靜下來，誦經的時候還能靜下來，這是相似的定吶！定的眷屬，定的等分，以及一些相似的對佛法的感悟體會，這些也是聞慧思慧等有一點點，這些都被壞掉了，最後就變成一個沒皮、沒臉、沒骨沒肉的人了。所以，這個教言對我有很大的啟發。現在在佛門中也有這樣的話，說：一等和尚輕飄飄，二等和尚一大包，三等和尚壓彎腰。我們是哪一等呢？是不是輕飄飄？走到哪裡就是三衣一缽，是不是這樣的？ 我看了《禪宗語錄》那些禪和子們三衣一缽，太瀟洒了，太洒脫了，太自在了。然後心中又是念茲在茲的就是法。就像人家大師說：「窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。貧則身常披縷褐，貧則身常披縷褐，富則身藏無價珍。」就是明心見性了。五眼六通在心地上都是有的，都是具足的。非常非常羨慕。但願我們生生世世都能夠當這樣的修行人。好！帶著感恩心，我們感恩祖師！整理：中國佛教禪宗網
推薦閱讀：