鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第七集）

　　尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。上一次我們講到本經第二品，八相成道第七相轉法輪相，我們沒有講完，今天繼續來看經文，請看第六面第四行，第二句開始看起：

　　【裂魔見網。解諸纏縛。】

　　『魔』，我們首先要認識清楚，什麼是「魔」。這個魔不一定是指外面妖魔的那個魔，這個魔主要是指我們身心受到的折磨，這是很痛苦的。我們心裏面有煩惱、有牽掛、有憂慮，這個確實是一種折磨。古人講「憂能使人老」，憂愁老得快。中醫上面講，這種所謂的怨、恨、惱、怒、煩，這屬於五毒，折磨我們，讓我們生各種各樣的疾病。所以梁武帝看到這個字，就把折磨底下那個石頭，那個「石」字換成個「鬼」字，折磨比妖魔鬼怪還要可怕，這是說到我們受到的痛苦。為什麼魔會有這樣的力量讓我們痛苦?主要是我們有『見』，魔見。這個「見」是我們內心裡錯誤的見解、錯誤的想法和看法。因為想法錯誤，所以做法也錯誤，這就招致身心受到無量的折磨。所以魔不是外面的，是我們內心裡的。這個錯誤的見解像網一樣，這比喻很多很多，把我們給纏縛起來，我們掙脫不了這種錯誤見解的束縛。菩薩有這個能力，裂魔見網，也就是解除一切思想見解的錯誤。

　　底下說『解諸纏縛』，「纏縛」就是煩惱。從細一點上來分，經上告訴我們有八纏三縛，哪八纏?第一個是無慚，第二個是無愧，無慚無愧，這個是煩惱。人如果有慚愧心，他就比較容易回頭，即使做了錯事，他自己會受到良心的責備，所以他能夠回頭。如果一個人無慚無愧，那就麻煩了，他可能會無惡不作。什麼叫慚?慚就是我們受到良心責備，做了錯事感覺到很內疚，這是慚。愧是對外面的那種批評、譴責感覺到羞愧，人有羞愧，害怕別人的指責，他也就不敢做壞事。所以如果沒有慚愧心，這個人就是沒有良心，外面又不懼怕別人的指責，甚至以作惡為榮，《太上感應篇》上講的「以惡為能」，造作惡業，他不只沒有慚愧，還覺得了不起，這種人將來一定會墮地獄。所以無慚愧這在煩惱心所裡面屬於中隨煩惱。

　　第三就是嫉妒。人，凡人往往嫉妒、傲慢的心都很盛，這是與生俱來的煩惱。看到別人要比我強一點，我自己的心就放不下。看到人家做善事，受到人家的表揚，受到眾人的尊敬愛戴，得到名聞利養，我們的心裡就不高興、不痛快，這都是嫉妒。嫉妒也是因為自己心中有傲慢，心裡貪著名聞利養。自己得到名聞利養就傲慢，覺得自己真了不起;得不到，看見別人得到就生嫉妒。傲慢和嫉妒的根還是貪慾，放不下，貪著名利。所以《華嚴經》裡面講到菩薩三重障，第一是傲慢，第二是嫉妒，第三就是貪慾。有這三條，你就被魔死死的纏住，掙脫不了惡業。造作惡業，將來要受無量的苦報。

　　第四個是慳吝，慳吝是從貪煩惱裡面分出來的，自己不肯去幫助別人，我們講小氣、吝嗇、一毛不拔，這種人沒有福報。第五個是惡作，就是一切不善的、不順理的行為，這叫惡作。

　　第六個是睡眠。人當然離不開睡眠，但是睡眠太多了，這個人昏沉。我自己就特別感受到，修學過程中，睡眠的煩惱最難克制，就覺得人要是不睡多好。一生的光陰，三分之一都浪費在睡眠上面，一天都得睡個七、八個小時，那不就是浪費了三分之一的人生。所以如果人要是能克服住睡眠，不用睡覺，那該多好!我們的道業肯定精進，成就要快速得很多。我自己感覺到，我很想學，很愛看書，但是到睡眠的時間也就看不下去。早上要想早點起來，也有困難。現在差不多是四點鐘左右起來，很想變成三點鐘起來就有困難，這都是我們的障礙。這是因為人心不夠清凈，所以要用睡眠補充精神。人心愈清凈，他睡得就愈少;心愈不清凈，愛胡思亂想的人，這個人需要很多的睡眠，要不然他的精神補充不了，因為他耗費太多，都耗費在妄想上。所以要克服這個障礙，要從內心清凈下手，平時盡量的不要打妄想，一切隨緣度日就好。

　　第七是掉舉，掉舉就是心裡妄念很多，安定不下來。特別是我們在念佛的時候，在誦經的時候，或者在聽經的時候，就會感覺到很明顯，這個念頭七上八下，想止都止不住。我自己也觀察到我的這個毛病也很重，掉舉，都是障礙我們的清凈心，障礙我們得定，障礙我們開智慧。

　　第八是昏沉。昏沉跟睡眠也是屬於一類。昏沉是什麼?不是睡覺的時候還會昏沉，精神提不起來。尤其是要修行的時候，就來睡意了，平時教我們去干世間事，唱歌跳舞很精神，一到念佛的時候，聽經的時候，睡意就來了。法師在上面講，講著講著，底下呼嚕聲都打出來了，時常有這種現象。在念佛堂裡面也會常常見到，特別是在靜坐的時候，繞佛繞到累了，坐下來，剛坐下來，頭也跟著耷下來。這都是昏沉。所以我們要克服我們的昏沉、睡意，提起精進，念生死苦，念輪迴的可怕，念自己時日無多，要精進努力去辦道，不要荒廢了時光。

　　這是講八纏，八纏是讓我們不自在。三縛，這個縛是系縛，就像繩子把我們捆住，也是讓我們很不自在。三縛有三種，就是貪瞋痴，三毒煩惱。我們仔細檢點一下，我們內心裏面八纏三縛有沒有，多不多?如果有，要去求解脫。能夠把八纏三縛解開，你才能夠脫離生死輪迴。所以由此可知，輪迴是果，纏縛就是因。我們想要了脫生死，一定要把我們這個業緣纏縛解除掉。

　　當然解諸纏縛很不容易，這不是一生的習氣，多生多世養成的，所謂「冰凍三尺，非一日之寒」。如果用自力來斷煩惱，很不容易。幸好釋迦牟尼佛跟我們講了凈土法門，勸我們求生西方極樂世界，這個不用說根斷煩惱，只要把煩惱能伏得住，你就能往生，這個相比其它法門要容易太多!我們不用說消除煩惱，只要伏斷煩惱，伏得住，像石頭壓草，壓住了就可以。我們斷煩惱的方法就是用一句佛號，所謂一聲佛號能消八十億劫生死重罪。用念佛法門消罪業，解纏縛，效果是最好的。我們念佛一定要用真誠心念，不能光口念，心裡還打妄想，這樣的念法，古人講是「喊破喉嚨也枉然」。所以念的時候，一句一句佛號要念得清清楚楚、分分明明，把妄想置換過來，不要讓妄想相續，應該讓念佛的佛號相續，這個才能夠得力。

　　所以我們師父勸初學的人，最好從念經下手。因為念佛，如果不是有一定功夫，你想要伏住妄想也不容易，念著念著你就走神，你還不知道。等到念完一個小時之後才發現，剛才我沒在念佛，我盡打妄想了。這就是初學的人功夫沒到家，念佛不得力，那最好是從念經下手。念經你要打妄想，你經就念錯，這容易覺察。覺察了，立刻要把念頭專註在經文上，這樣久而久之，妄想就能少，心就愈來愈清凈。煩惱少，智慧就多，這肯定的，妄念少，你的智慧就提升。底下一句經文：

　　【遠超聲聞辟支佛地。】

　　『聲聞』是小乘四果阿羅漢，『辟支佛』，這是叫緣覺，這個是梵語，辟支翻譯成緣，佛翻譯成覺。緣覺其實也屬於小乘，有的是說中乘，所以聲聞、辟支佛這是二乘。聲聞是因為聽四諦法而覺悟證果的，四諦是苦集滅道。緣覺是所謂聽十二因緣而覺悟的。緣覺這一類人他們的智慧比聲聞要高，當佛如果不在世，他們自己有能力觀察宇宙這種現象就能覺悟，如果是沒有佛在世，他們的覺悟就叫獨覺。小乘證得初果以後，就證得位不退，他在六道裡面就決定不會墮三惡道，這叫位不退，他只會在人道和天道，而且從初果須陀洹開始，在人間天上七次往來，他必定會證得阿羅漢果，就是他會超越三界。

　　這些菩薩，他們的智慧比二乘人要高得太多太多，「遠超聲聞辟支佛地」，這是二乘人沒辦法相比的，這些菩薩是大乘的菩薩，而且是早已經遠遠超越了二乘的果位。在圓教裡面講五十二個位次，聲聞其實是屬於十信裡面的七信位。十信是最低的一層，上面還有十住、十行、十迴向、十地，還有等覺，佛就是妙覺，這五十二個位次。這些菩薩，那都是地上菩薩，很多都是等覺菩薩，所以遠遠超過二乘。下面經文：

　　【入空。無相。無願法門。】

　　這是說菩薩自己的成就。『空、無相、無願』，這三個法可以說是通大小乘的，小乘裡面也有「空、無相、無願」，大乘裡面也有「空、無相、無願」，可是他們的境界就完全不相同。本經是大乘圓頓的法門，不僅是圓頓，圓中之圓、頓中之頓。所以這裡講的空、無相、無願三法，它的境界就特別的高，這三法可以說是明心見性的境界。這三個門，對不同的根性的眾生，有的人可以由空門入。什麼叫空門?就是你能夠了知一切法空。可是要知道，你從空門入，如果著了空相，那你就入不進去。這個空不僅有要空掉，連那個空也要空掉。小乘人他把有空掉了，可是著了空相，這就不能夠入空門。這個空是萬法皆空，這個是講自性本體，自性是空有不二，是中道。有的人從無相入門，這個無相是什麼?一切的現象，這一切現象有沒有?有，我們看到了。為什麼說是無相?因為它是假相，它不是真的，真的是不變的，假的會變。而且所有的宇宙現象，包括我們的身體，包括一切眾生，都是因緣和合而生起的現象。凡是因緣和合，當體即空，它沒有自性，所以就這個來講叫空，叫無相。如果我們真正入了無相法門，那你自性中的神通道力就恢復，為什麼?一切現象障礙不了你。譬如說這個樓是空的，你能夠入這個門，這個樓對你沒有障礙，你往下一看，底下賽馬會裡邊有什麼人，他們在幹什麼，你能看得很清楚。然後你想穿過牆壁到隔壁房間，你就很容易自在通過，它不障礙你。我們凡夫為什麼覺得有障礙?因為你把它當真了，當真了它就有障礙。如果你知道它是假的，它障礙不了你。

　　過去圓瑛法師，這是在新中國成立以後，他是被推選為中國佛教協會第一任會長，也是相當有成就的法師，一生專攻《楞嚴》，最後也是念佛求往生。他很有名的有個「三求堂」，他的講經堂叫三求堂，求福、求慧、求往生。他在《楞嚴經》的批註裡面他就談到自己發生的一件事情，這個我們相信絕對不是假的，出家人不打妄語。他說他有一天在房間里打坐，心很清凈，坐著坐著忽然起了個妄想，想到還有一件事情馬上要去辦，於是他就馬上從床上下來，就往門外跑，就出了門。出了門之後忽然想，我這門是關著的，我怎麼出來的?而且它是被鎖著，我怎麼會出來?結果他想到這兒他就回頭，發現門鎖住，進不去了。你看他剛才出來的時候自在通過，可是忽然想到這門是關著的，我怎麼能出來?有這個念頭起來，就真的再也回不去。所以當他出門的那一剎那，他心裡沒有妄念，他沒有把這個門當作是真的，空掉了，所以出去就自在。所以一切的境界，只要我們有執著，我們把它當真，這就是對我們的障礙。

　　底下這個願，無願也是無作。佛菩薩在世間他的事業是度眾生，除了度眾生以外，他沒有做其它事情。你問他，你有沒有度眾生?他一定會搖頭，他說他沒度眾生，為什麼?佛菩薩是作而無作，無作而作。他作是很努力的、很認真的做，譬如說他講經說法，他認真備課，他很真誠的來講經，但是他有沒有著「我能講經」這個相?他沒有。如果著了「我能講經」的相，這個「我」，有我相;能講經，「經」就是法的相，這是我執、法執統統具足。佛說法，離我法二執，不著我相，不著法相，也不著誰在聽，眾生的相，他不著這個。真正放下一切相，他作而又無作。

　　所以入空、無相、無願法門，這三個法門，你從任何一門入，入進去了境界都一樣。這個空是從體上講，相是從相上講，願是從作用上講，體、相、用，這是一體的三方面。可是你也不能著體相用的相，你說真有個體相用了，行了，你又著了相。佛說這些名詞術語，你聽了之後，不能著相。底下經文中又說：

　　【善立方便。顯示三乘。】

　　『善』是善巧，很巧妙。『方便』，這是講他度眾生用的這種方法。菩薩心地清凈，一法不立。他在這裡說顯示三乘，他建立三乘法，所謂聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。他心中本來無一物，何處來個三乘?要知道，這三乘不是他自己心裡想出來的，這個是隨順眾生建立的，在佛菩薩觀念里他沒有這些相，連這個念頭都沒有。《法華經》里講的，「唯有一乘法，無二亦無三」，沒有二乘也沒有三乘，只有一佛乘。那你問佛菩薩心裡是不是有一佛乘?他也沒有，連一乘都沒有，那心地才真正清凈。所以佛應化到這個世間度眾生，完全是隨順眾生，眾生以何法得度，佛就給他現身，給他說何法。講到此地，經文轉法輪相就介紹完了。八相成道，我們看最後第八相，第八相是入般涅盤。我們看經文：

　　【於此中下而現滅度。】

　　佛入般涅盤叫滅度，滅度在我們世間人眼裡看來，釋迦牟尼佛過世了，像我們凡人一樣都會死。這種示現到底是不是真的?佛會不會真有死、真有滅?佛不生，當然也就不滅。佛不生不滅，他示現這個相是給中下根人看，所以『於此中下而現滅度』。中根、下根人，他們以為這一切現象有生有滅，人有生老病死，萬物都有成住壞空，他看到的相，他沒有見性。上根利智的人他知道，性是不生不滅的，所以佛也就不會用示現滅度這個問題，他就不會感覺到說佛會有滅度，他知道佛是不生不滅。這是八相，講到這裡。底下經文，我們再看，講的是菩薩德用無方，無量無邊的德用，先說自利德：

　　【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍游一切佛土。】

　　這段經文其實接著「於此中下而現滅度」講下來，讓我們就很明了了，佛和大菩薩們實際上有沒有生滅?沒有，『得無生無滅諸三摩地』，這是事實真相，他哪裡說有真的滅度?「三摩地」是梵語，翻譯成中文的意思是正受。這裡就是告訴我們真實的話，佛確確實實不生不滅，這是講法身，講的自性，自性不生不滅，自性所生的相有生有滅。佛菩薩的本事就在於從生滅的相那裡看到了不生滅的性。我們凡夫的問題就在於忘了性，只著了相，所以以為有生滅。

　　這裡講到的大菩薩們，那都是證得自性的法身大士，從果向因，倒駕慈航來普度眾生，所謂眾生有感，這些菩薩就有應。而在這個世間示現壽命的長短，那完全是看眾生的緣分，跟自己不相關，跟眾生有緣，他就來住世，緣分長他就住世得長，緣分短他就住世得短，沒有緣了他就滅度。有緣則現，無緣則隱，這是度眾生的自在。《論語》裡面，孔老夫子跟顏回都曾經說過這個話，說「用之則行，舍之則藏。唯我與爾有是夫」。就是你用我的時候，你需要我的時候，我就來了，「行」就是我來幫助你。舍之則藏，你不要我了，我就藏起來。孔子和顏回這兩個人能入這個境界，其它的弟子不行，為什麼?有分別、有執著。他要我要去行，或者我要去藏，這個都不行，不是隨緣，是隨自己的妄念，自己有分別執著。

　　過去我就有這樣的一個毛病，分別執著比較嚴重。老人家也看出我這個毛病，常常點化我。有一天我向師父請教，我說「我很想，現在沒成就，很想早點成就，將來才能普度眾生。現在希望找一個安靜的地方躲起來，閉關閉個十年，念佛就成就了。成就以後，我出來可以度眾生」。師父說，「等你成就了，這世界都該滅亡了」!這話我當時沒聽懂，我又問，我說現在不忙著出來度眾生，因為我知道師父希望我不舍世間，而行度世間之事，練習這個。我說現在自己未度，何能度生?況且自他不二，自度也是度他。所以我躲起來自度，那也就是度他，還在貧嘴。結果師父又講，「既然這樣，度他也是自度」。倒過來一講，我沒話說了。他說你還是有二，你不是自他不二，你有二，所以你有這些妄想分別執著。真正佛菩薩沒有這些妄想分別執著，有緣就來，沒緣就隱。他要去閉關、不閉關的事情，不是他自己去想出來的，那是看跟眾生有沒有緣分，沒有緣分他就去閉關去了。像達摩祖師他沒有緣分，他躲到少林寺閉了九年關面壁，最後等到慧可，那是因為什麼?梁武帝也不肯護他的法，沒人護法，他只好閉關，沒有法緣。如果梁武帝護他法，那達摩祖師絕對不會閉關，為什麼?有緣就不能捨棄眾生。這個後來我慢慢就明白了，再讀《無量壽經》讀到這句，特別親切。所以佛菩薩在世間住世，真的不是他自己有意思，完全是「應眾生心，現所知量」。

　　下面一句說，『及得一切陀羅尼門』。前面講的是得三摩地，三摩地這是梵文，翻譯成中文的意思是正受，就是定，正受是正常的享受，凡夫享受不正常，佛菩薩的享受那才是正常的。這裡講的「陀羅尼」，梵語，它翻譯成中文的意思是總持，這是講智慧。所以有定才有慧，智慧要從禪定中來。所以這裡經文它的順序不能顛倒，先是講得三摩地，就是得定。三摩地也叫三昧，像念佛得念佛三昧。三昧是得了清凈心，清凈心的作用就是智慧，就是陀羅尼，所以得一切陀羅尼。陀羅尼叫總持，就是一切法的總綱領，你掌握了世出世間一切法的總綱領。這個總綱領就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》稱為根本法輪。所以佛講的一切經有一個總名題，就是《大方廣佛華嚴經》，中國人稱為《大藏經》，其實它真正的名字是《大方廣佛華嚴》。這部經分量那是太巨大了。

　　《華嚴經》是怎麼傳到地球上來的?這是龍樹菩薩他到龍宮看到圓圓滿滿的《華嚴經》，這《華嚴經》有多大?有十個三千大千世界微塵偈。印度他們寫經文他用「偈」做單位，這四句偈。這麼多的偈子，十個三千大千世界的微塵，把世界全磨成微塵，這麼多數量的偈子。有一四天下微塵品。我們《無量壽經》有四十八品，《大方廣佛華嚴經》是一四天下。就是我們這個閻浮提是屬於一四天下，也就是地球，把這地球磨成微塵，你看有多少微塵?就是現在科學講的基本粒子，比原子還小的基本粒子，這麼多數量的品。這個經太大太大，簡直我們不可思議!龍樹菩薩這個人很聰明，他是證得初地菩薩，他本來在世間看佛的一切經典，都看通了，就生了一點傲慢心，覺得我都不錯了，佛的經典我都通達。結果大龍菩薩就把他請到了龍宮裡面，他一看《華嚴經》這麼多，他傻眼了!他自己受持不了，而且是什麼?地球上人沒有一個人能受持得了。所以最後他只能選擇這部經的目錄提要，把這目錄提要帶到世間來，這就是我們現在看到的《大方廣佛華嚴經》，那是小本。這些經裡面所講到的菩薩，他是得一切陀羅尼門，真正受持這樣的大本的《華嚴經》，沒有不通達的。

　　『隨時悟入華嚴三昧，具足總持百千三昧』，這是講到他有定有慧，「隨時」是不間斷，沒有離開過「華嚴三昧」。什麼叫華嚴三昧?這是講一切萬法的全體。三昧是正受、正定，就是他的身心定在這麼一個境界裡面，什麼境界?身心跟宇宙法界融成一體，就是入華嚴法界，這叫得華嚴三昧。華嚴三昧就是真正得到法身，見到自性，所謂見性成佛，他了解一切萬法都是心性中所生出來的，而又全都回歸到法界，導歸到自性當中。

　　現在的科學家好像對這個也愈來愈能夠明白一些，他們發現我們這個宇宙所能觀察到的時空大概只有百分之十，百分之九十好像沒辦法看到，大概從數學裡面推斷它有，但是沒辦法看到。那這百分之九十的宇宙上哪兒了?讀了經之後我們就了解，它回歸到自性去了，回歸到常寂光。自性不可以用我們六根去接觸得到，眼不能見，耳不能聽，舌不能嘗，鼻不能嗅，身不能觸，連意都不能想，你想都想不到，六根接觸不到，所以叫不可思議。不可思議不是給你糊弄一下這樣一句話，真的是不能用思也不能用議，你用思用議你不可能接觸到自性。就像現在科學家他們用最高級的望遠鏡去探測，也沒辦法探測到全部的時空，只能有百分之十探測得到，百分之九十它入了自性常寂光，你怎麼能用你的六根去探測得到?你想都想不到，數學也計算不出來，數學也是屬於你意根，意識裡頭的那種現象。所以明白這一點，我們要得三昧，把我們的念頭放下，放下你就能入了。入了華嚴三昧，當然自然就「具足總持百千三昧」，《華嚴》是總持法門。

　　底下說『住深禪定』，深禪定這個深可不是一般的深，它是講自性的本定，自性本來是沒有動搖的，本定。你見了自性，你就入了深禪定，這是講理上的定。事上所修的那個定，如果沒真正入理這個定，那還不能叫深禪定。我們看六祖惠能大師他教人坐禪，他說什麼叫坐禪?不是說你盤腿面壁對著牆，這就是坐禪，那是坐禪的樣子，但是心裡有沒有真正入定，那是兩碼事，可以盤著腿面著壁還會打妄想，那就不叫禪定，就不是真正坐禪。什麼叫坐禪?坐是講內不動心是叫坐，禪就是外不著相這叫禪。所以坐禪不是講那個形式上，講實質的，你身心都不動，不受外界的誘惑，你出去外面逛商場也叫坐禪。這是我們要懂，要修這個真正的禪定功夫。

　　下面，『悉睹無量諸佛』。這些菩薩們能力很高，他可以遍游一切世界，悉睹無量諸佛。我們想，我很想見佛，可是一個佛都見不到，怎麼辦?其實不是說你沒見到，你見到了，只是你不認識他，他在你面前，你看走眼了，你以為他不是佛。誰是佛?大地一切眾生本來是佛。《華嚴經》上講的，釋迦牟尼佛成道之後，他就說「奇哉!奇哉!眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得」，成了佛之後你就覺得真是奇妙，很感嘆，眾生不認識，眾生本來都是佛。你為什麼看不到?看不到是因為你迷惑顛倒，你有妄想、有執著，所以眼前的佛你就不認識。佛看一切眾生是佛，為什麼?他看到性，眾生皆有佛性，他在性上看，他就不著相。咱們眾生只著相，就不見性，看到這個人是好人，那個人是壞人，這是著相，分別執著。

　　所以真正修行要怎麼修?我們師父也講過很多次，反省自己，把自己內心當中的妄想分別執著要放下，看外面一切人、一切事、一切物都是佛，不僅是佛，而且是阿彌陀佛。你要真正入這個境界，你看到這一切都是阿彌陀佛，恭喜你，你成佛了，而且你成的是阿彌陀佛，你是有這個佛心，所以看到外面一切境界都是阿彌陀佛。如果你看外面一切眾生都是菩薩，那你就是菩薩。如果你看外面一切是凡夫，那你也是凡夫。你看外面是鬼，那你也是鬼。你是什麼心，就看到外面是什麼境界，境由心造。所以你問自己，我看外面的人是好人還是壞人。如果看到外面都是好人，那你也是好人;看到外面都是壞人，那對不起，你也是壞人。

　　所以真正修行人，他不在外面境界上分別執著，他回歸自性，放下自己內心裏面的妄想執著，外面哪一尊不是佛?所以六祖大師說得好，說「若真修道人，不見世間過」，真正修道的人不會看某人有什麼過失，看到人家有過失，正好是說明自己有過失。弘一大師舉個例子，就是像人照鏡子一樣，假如我鼻子上有一個黑點，一個墨汁點上去，就很難看，他去照鏡子，這鏡子里的人怎麼鼻子上有個黑點，那麼難看。譏笑他，批評他。結果發現你譏笑他的時候，他也譏笑你，這就幹起來了。然後很不憤氣，拿著毛巾在那擦，我給你擦掉。擦怎麼能擦得掉?擦不掉。所以你要改變那個境界，真叫枉然。有智慧的人他不去改變境界，只改變自己，拿個毛巾往鼻子上一擦，擦乾淨了，再一看鏡子里的人也乾淨。外面的境界就是鏡中人，全是你內心的反應，你心裡有那個念，外面就有那個境，你要沒那個念，外面哪有那個境?假如你心裡全是阿彌陀佛，外面真的全是阿彌陀佛。從這裡我們自己去檢點自己的功夫，檢點自己的境界，這叫真修行。

　　底下經文說，『於一念頃，遍游一切佛土』，這個能力真的叫廣大圓滿。一念，這個時間非常短暫，比一秒鐘還要短，可以「遍游一切佛土」，十方三世一切佛菩薩所居住的國土全部都遍游，一個不漏掉，瞬息之間完成。我們能夠想像，這絕對不是一個去完再一個，一切佛土，一個去完再一個，你無量劫都游不完。他是化身去的，同時一念之中化身到各個國土上去供養諸佛，去普度眾生。這是講菩薩自利德，他自己的功德利益無比的殊勝。下面是講利生德，利益眾生，我們來看經文：

　　【得佛辯才。住普賢行。】

　　這裡又提到了普賢。《無量壽經》多次提到普賢，前面說「咸共遵修普賢大士之德」，普賢菩薩是在座菩薩的上首，普賢是《華嚴經》的經主，《華嚴》長子，他就代表著《華嚴經》。從這裡看到，《無量壽經》確確實實就是中本《華嚴》。蕅益大師講，是「華嚴奧藏，法華秘髓」，沒錯。佛辯才無礙，所謂「辯才」，就是能夠真正覺悟眾生這種才能。用個辯字，這是講口頭的，言語，這是講經說法。在這個世界上，我們娑婆世界眾生的根性，六根當中耳根最利。在《楞嚴經》裡面二十五位菩薩報告自己圓通的心得，最後文殊菩薩揀選圓通就選什麼?耳根圓通。他說「此方真教體，清凈在音聞」，音聞就是音聲，耳根比較容易聽得明白。有時候我們看未必能看明白，聽就能聽明白，耳根比眼根要利，要聰明。你眼睛只能往前面看，看不到後面，耳朵這四面八方的聲音都能聽到，後面的聲音也能聽到，這是耳根它能力就比眼根的能力要強，確實是利，在領悟力上也是如此。所以佛為什麼要講經說法，他不著書立說，他不寫文章?寫文章給你看，你未必看明白，可是他給你一講，你就聽明白了。所以聽經就很好，聽經很容易能夠契入境界，比你自己去看要強，這是文殊菩薩為我們這個世界眾生挑出來的法門。佛辯才是無礙的，真能使一切眾生得到利益。『住普賢行』就是講落實十大願王，普賢行那就是十大願王，而且最後導歸極樂。下面我們再看經文：

　　【善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。】

　　我們學講經的人非常羨慕這一句，這一句就是對一切眾生的語言他都能通達，沒有障礙，講出來都能夠讓眾生明白，而且都能契入境界。師父對我要求，說《無量壽經》用國語講，還要用粵語講。將來整理好講記，會集好了，還要用英語講，至少用三種語言把它弘揚起來。這確實也不是一樁容易的事情，首先自己得鬧明白，經文的義理我們得通，不通你跟人講，那不就是以盲引盲，那可不行。自己得通，通教理教義，然後你還得通達語言，這語言也得學。國語、粵語還好辦，師父有這個已經講過的，我們復講就好了。國語最容易，粵語就比較稍微要轉換一下，有些讀音讀字，你得查查字典，別讀錯了，講得盡量符合廣東人愛聽的口味，這個就要動點腦筋。英語就更不容易，英語是兩種體系的語言，你把它翻譯過來，還要照顧到外國人他們的思惟方式。我想我這一個人也做不了，希望將來有一個團隊，真正他英文比較好的，在外國也留過學的，而且有志願發願弘法利生。首先認真學習，當然最重要首先把根紮好，這三個根、四個根得落實，落實之後，專學《無量壽經》，你契入這個義理，那你才能夠懂得翻譯。過去翻譯經典的譯經師，全都是證果的聖人，都是佛菩薩再來，所以翻譯經典不會翻錯，如來真實義翻譯得很圓滿。我們沒開悟，沒證果，要翻譯可不容易，那至少得義理要契入一些境界。而且翻譯，師父跟我們講，不要直接翻經，翻什麼?翻批註，這個就比較容易，他不會翻錯。因為經的意思太豐富了，一個字可能含無量義，你要是用哪個詞對應，這個意思用那個詞，漏了其它的意思，掛一漏萬，所以不如就翻批註容易。

　　所以我自己就想著，在練講《無量壽經》的過程中，花上幾年的功夫，把《無量壽經》師父講的總共三十六次講記，大大小小的講記，做一個會集。就像《無量壽經》它也是會集本，講記也要會集本，刪繁取要，會集成一冊，義理都不漏，語言盡量的節簡，做為師父將來講記的一個批註的版本。然後再把講記翻出來，翻成英文。這個工程是很大的，至少得十年、甚至二十年才能夠說做完，這個過程中也就希望佛菩薩能送人來，送幫手來，這個很重要。因為過去譯經的法師底下都有一個團隊，玄奘法師的底下團隊好像是八百人，鳩摩羅什好像也是四、五百人，大的譯經團隊。經上雖然寫說是「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」，實際上他不可能每部經都是親筆去譯的，他是有個團隊，而且反覆研究、推敲、討論，最後定稿，由這個主持的人最後定稿，因為他對於佛經的理解是最深入，用他的名字。如果《無量壽經》真的翻譯成英文，那是利益西人，西方人就有福了。這部經真的是三根普被，是佛講的第一法門，而且這個經也不算很長，講解可以說師父已經把整個佛法的教理融進去，學這一部，整個佛法都學到了。

　　底下說『開化顯示真實之際』，開是開導、開示，這是教學的意思。化是講教學的成績，老師教學生，要看他有沒有變化，這是教學的成績。儒家教學，目的是什麼?教人做君子、做聖賢，讓人變化氣質，從凡俗的氣質轉變成聖賢的氣質，要脫俗，這叫化。佛法更是如此，佛法教人作佛、作菩薩，把凡夫的氣質轉變成佛菩薩的氣質，這叫化。

　　底下說的「顯示真實之際」，顯示就是開顯、指示，真實之際是什麼?就是真如本性。佛教學最高的目標就是讓人明心見性，見性就成佛。佛所做到的是顯示、開示，你自己要悟入，你自己要去入境界，那才行。如果你自己不入境界，那佛怎麼開示也沒用。所以老師帶進門，修行要靠個人，個人是什麼?你自己要真入境界。入境界沒別的，就是放下，放下妄想分別執著，你就入境界。下面這是講到佛法的教學：

　　【超過世間諸所有法。】

　　世間的教育都不能跟佛教相比，佛陀的教育真實，真的它對於宇宙人生真相是最圓滿的一個講述，如果我們不學習，那永遠是迷惑顛倒。在世間你所學的學問都不可能幫助你出三界，不可能幫助你見性成佛，所以唯有佛法可以做到。底下經文說：

　　【心常諦住度世之道。】

　　『常』就是不斷，『諦』就是實實在在。這些菩薩實實在在住在『度世之道』上，這就講他們的存心。佛菩薩的存心是什麼?就是一心一意幫助眾生，幫他們覺悟。覺悟了，他就能離苦，苦是因為迷惑顛倒來的。這一樁事情，就是覺悟眾生的事情，唯有佛菩薩才能做到。所以他們來這世間只做這樁事，因為其它的事情別人都能辦，別人能辦的要給他們辦，不要跟人家搶，盡量給人家辦。人家辦不到的，我們要去辦。所以佛菩薩在世間辦什麼?就是辦教學，辦班教學，培養聖賢，這是他唯一的目的。要辦教學，說老實話，就用佛法的方式才能真正培養出人才，特別佛法要有接班人，要有傳人，傳人的培養絕對不是用世間學校那個教學方式能夠培養出來的，為什麼?因為世間教學，他們不重視戒定慧的培養，佛法重視戒定慧。我們師父常常都講到，說要培養人才，不管是要弘法的，還是要護法的，就是你真正想成就，至少你得成就往生極樂世界。如果有往生的把握，但是你跟這世間的緣還沒有斷，眾生跟你有緣，那你就會留在世間幫助眾生，來住持佛法，這種人就是菩薩。

　　菩薩怎麼培養?最簡單的原則，師父講要三年紮根，十年專修，這八個字原則。用三年時間好好的紮好戒律的根，就是四個根，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，還有《沙彌律儀》。你真正想在這個世間住持佛法，你得要以《沙彌律儀》出家的戒律來要求、規範自己。四個根你紮好了以後，選擇一部經，「一門深入，長時熏修」，熏十年，你就能成就，這成就是你開悟見性，至少你能拿到往生把握，你能有念佛三昧的功夫。所以你選什麼經最好?當然是《無量壽經》最好，這是凈土第一經，中本《華嚴》，佛法總持。所以師父勸我講這個經，我當時還沒想到，不是一開始教我講《華嚴經》嗎?不講《華嚴》，又講這部經了?後來想這是師父慈悲，用這部經，起碼對我來講，對我這種根性的人來講，成就得要比學《華嚴》要快。即使沒開悟，至少我能拿到往生把握，這也就等於成就了。因為你往生極樂世界，「但得見彌陀，何愁不開悟」，你肯定會有開悟的。

　　所以一門就重要，修學不需要說廣學多聞，紮根就選四部，足夠，認真落實。專修就是一門，一部《無量壽經》，不用第二部經，選第二部，心力分散。除非你是學習能力很強的人，你可能二部、三部還能受得了，但是總不如一部、一門這個專要來得有效果。你學得很多，你沒得定，沒開智慧，你所學的就叫記問之學。所以孔子也講，「記問之學，不足以為人師」。你是聽來的，你是看別人的批註，是別人的東西，不是你的東西，不是你自己悟出來的，不是你自己的境界，不能為人師。

　　所以「心常諦住度世之道」，這是我們一定要發這個心，見到眾生苦，生了不忍之心，這是慈悲，所謂惻隱之心。不忍聖教衰微，要發起宏願，普度眾生，紹隆佛種。這個心就是菩提心，就像四弘誓願里講的「眾生無邊誓願度」。發了這個願，第一個你得斷煩惱，從斷煩惱下手，煩惱斷了你才能夠學法門。這是我們修學的次第。我們再看底下經文：

　　【於一切萬物。隨意自在。為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】

　　看到這裡。『一切萬物』就指環境，包括人事環境、物質環境，動物、植物、礦物，一切眾生。這些菩薩們他能在這一切環境當中『隨意自在』，他得到自在的受用。我們問，他何以得到自在?為什麼我們不自在?我們在這萬物當中會生煩惱，患得患失，他們自在，為什麼自在?他不生煩惱，因為他不患得患失，他沒有得失的心，他對於一切萬物沒有控制的念頭，沒有佔有的慾望，這樣他就自在。如果我們要控制、要佔有，那這叫自尋煩惱，為什麼?你沒辦法控制、沒辦法佔有，連我們自己的身體你都控制佔有不了。你如果能控制身體，你能不能保持讓它年年十八歲?不行，它得老，它會死。死了你帶不走，哪能控制佔有?所以凡夫這是迷惑顛倒才會有控制佔有的慾望，菩薩沒有這個慾望，對一切萬物隨緣，順水推舟，拿這個萬物來幫助覺悟眾生。禪宗所謂，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，你對萬物沒有一點控制、佔有、分別、執著，它們對你真的不會障礙。

　　底下經文中說，『為諸庶類作不請之友』，這是大慈悲。「庶類」是講一切眾生，六道的眾生，他們苦而且迷惑，不知道怎麼樣出苦，也不懂得向佛菩薩請教，我怎麼能夠出苦，能夠向佛菩薩請教這種人都已經相當聰明，有智慧，業障比較輕的人。一般人他不懂得請教，佛菩薩在面前，這麼好的老師，當面錯過，不懂得親近，不懂得求學。佛，這是老師，老師有師道尊嚴，不可以主動去教你，所謂「只聞來學，未聞往教」，你得來求學，這是師道尊嚴。可是菩薩就不一樣了，菩薩他也是佛的學生，他以同學的身分去幫助眾生，他等於做學長，他就沒有老師的那種限制，所以他能作眾生「不請之友」。庶類就是眾生，就是你不請他他也來，他主動來幫忙，看到你這個人能教，他就來，主動找你，這是他慈悲的地方。我們問，為什麼他不來找我?怎麼我沒見到菩薩來找我?都是那些冤親債主來找我，為什麼會這樣?這是我們可以說有眼無珠，不認識佛菩薩，他們來了，你見不到，因為什麼?你有強烈的分別執著，認為這些不是佛菩薩，這些就是冤親債主，那你就是冤親債主常圍繞，你不是菩薩常圍繞。所以彌勒菩薩曾經講過一個偈子，說「時時示世人，世人常不識」，佛菩薩常常來給眾人示現，眾人就是不識，不認識他。不認識他，當然也就得不到利益。

　　底下經文說，『受持如來甚深法藏，護佛種性常使不絕』，「如來甚深法藏」就是這部經，就是凈土法門，菩薩為眾生作不請之友，幫助眾生什麼?也受持如來甚深法藏，念佛求生凈土。我們看到本經釋迦牟尼佛最後囑咐彌勒菩薩，要他擔負起護持流通的任務。當然這個囑咐不光是對彌勒菩薩的，與會所有的這些大菩薩們都是佛所囑咐的對象。我們學習這部經，我們也要直下承當，當仁不讓，我們也有義務來受持如來甚深法藏，來流通如來甚深法藏，就是修行和弘揚這部經，使「佛種性常使不絕」。佛種性是什麼?就是菩提心，菩提心是成佛的根本，沒有菩提心不可能成佛，所以叫佛種性。除了菩提心以外，還包括菩薩行，六度萬行，十大願王，包括師父提出的五個科目，三福、六和、三學、六度、十大願王，這都是佛種性，我們要落實，落實才是護持。什麼叫護法?不是拿多少錢去印什麼經，建個道場，那些當然也可以說護法，那都是很表層，最重要的你是護持自己佛法的修學，你的身就代表著佛法，你這叫護法，你的存在就是佛法的存在，這就是護法，常使不絕，不讓它斷絕。當然還要找一個你的傳人，讓這個佛法能傳遞下去，薪火相傳。底下經文：

　　【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】

　　這是講利益眾生的行動綱領，也是前面說到的「為諸庶類作不請之友」的具體說明。『興大悲』，興起大慈悲心，來幫助一切有情眾生。怎麼幫助?『演慈辯』，演就是演說，辯是無礙辯才。菩薩說法是慈悲心推動，幫助眾生來覺悟，所以他非常精進，非常用功，他不是為名聞利養。世間人工作得很認真，也很努力，那是什麼?為了名利，沒有名利他就絕對不會這麼認真。菩薩他不要名利，為什麼他還夜以繼日的干?那是慈悲心在推動，為了教化眾生。這一點我也有一點體會，當慈悲心增長的時候，真的你的工作會比以前更努力，更精進。

　　像過去我在大學裡教書，工作量其實並不算是非常的大。我一個禮拜只上六小時課，六個小時是兩堂課，一個禮拜只用兩天上課，而且這個課年年都是教那門課，閉上眼睛都能教，教得很熟，也不用什麼備課，其它時間做點研究，寫寫文章。我還算比別的人要努力一點，所以寫的文章在我們昆士蘭大學商學院算是老師當中最多的，名列前茅的。但是工作也是挺舒服，因為一年有三個月的假期，只工作九個月，然後每個禮拜只用上六個小時課，其它時間你自己安排，真好。現在教課可不一樣，現在每天就二到四個小時，一個禮拜下來，我算一算，十四加八得二十二個小時，一個禮拜二十二個小時，是我以前在大學上課的將近四倍，而且禮拜六、禮拜天都得上，一年三百六十五天都是工作日。要不是學佛的人可能都不理解，你這是不是有點神經不正常?這麼輕鬆又舒服的工作，錢又多，教授還挺受人尊敬的，你都不要，你跑到這裡來自我折磨，這隻有學佛的人才可能會理解，跟世間人是沒辦法說，說都不懂。這是什麼?各人價值觀不同，他們的價值觀是為名聞利養，為名利夜以繼日的干，就不理解你沒有名沒有利你還幹個什麼，不曉得離開名利那是慈悲心推動，要覺悟眾生，那個幹起來真的比為名為利幹得更努力。

　　底下說『授法眼』，授是傳授，法眼是什麼?認識一切諸法真相的這樣的智慧，這就是法眼。我們凡人有肉眼;天人有天眼，天眼就比肉眼能力要強，看得就比較遠，比較多;阿羅漢有慧眼;菩薩有法眼;佛是佛眼，這五眼。菩薩這裡是法眼，法眼是什麼?能見到一切法的真相，菩薩把這個能力傳授給眾生，實際上就是講經說法，讓他們覺悟，這就是授法眼。

　　『杜惡趣』，杜是杜絕、防止的意思。什麼叫惡趣?一般人都想到三惡道是惡趣，當然沒錯。人天是不是惡趣?相對阿羅漢來講，人天也是惡趣，為什麼?他沒出三界，還在輪迴受苦，所以那也是惡趣。我們問，阿羅漢是不是惡趣?相對菩薩來講，阿羅漢也是惡趣，因為他只斷了見思煩惱，沒有斷塵沙煩惱。我們問，菩薩，等覺菩薩該不算惡趣了吧?如果比起佛來講，他也是惡趣。所以杜惡趣講到究竟處，就是讓你圓滿成佛，這才是把一切惡都斷盡了。如果沒成佛，這惡趣都沒有辦法全斷，連等覺菩薩還有一品生相無明煩惱沒斷，那也是屬於惡趣。所以我們自己不要以為我學了佛，貪瞋痴比以前少了點，這就是杜惡趣，早著呢!你是有一點點進步，可是離的那個標準是差老遠。而且我們對自己的貪瞋痴慢這些煩惱惡習不可以掉以輕心，這種習氣很深重，惡習是難斷。即使你現在學佛你有法喜了，你深入經教，你念佛，能夠暫時把這個惡習種子伏住，可是稍不留意，你稍有傲慢心，覺得自己不錯了，你這一念一起來，你去看看，這個惡習很容易就生長起來。這個真的是古詩所謂的「野火燒不盡，春風吹又生」，這個很容易就生出來。所以真正修學的人，永遠保持謙卑的態度，才有可能平平安安度過這一生。

　　『開善門』，善這是本性中本有的，這裡的善是講絕對的善，不是善惡相對那個善。善惡有相對，那還是有分別，那就不是真善。所以這裡的善就是《三字經》講的「性本善」，性是什麼?本性，自性，也就是你能夠明心見性，這就真正開了善門，此時是自性性德自然流露。

　　我們如何來杜惡趣，開善門?用凈宗的標準來講，善門就是一句阿彌陀佛，你念這句阿彌陀佛，其它妄念統統放下，這就杜惡趣。因為凡是不屬於佛這個念頭的都屬於惡趣。剛才不是講連等覺菩薩還有一品生相煩惱沒斷嗎?相對佛來講那就是惡趣。所以我們念菩薩不如念佛，念阿彌陀佛這是最圓滿的善，你果然能夠凈念相繼，念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，那你就成就了，你這一生決定往生不退成佛，一往生真的是度盡惡趣，圓滿的開了善門。下面經文：

　　【於諸眾生。視若自己。】

　　這是菩薩對待眾生的態度，把眾生看成跟自己是一不是二，這個是事實真相，一切眾生都是心現識變，同一個真心本性，所以同一體的。只是眾生迷而不覺，不知道這個真相，所以在一體裡面分自分他，起對立，起分別，起衝突，造出種種的惡業來，損人利己就是惡業。菩薩覺悟了，知道眾生跟我一體，所以幫助眾生無條件。幫助眾生最重要的就是讓他也認識這個一體。他果然能明白了我們都是一體的，何必要再起衝突?何必要去跟人爭?為什麼不多布施、多關懷愛護別人?愛護別人就是愛護自己，這是真的。所以菩薩來這世間就是教導眾生覺悟，覺悟這個的。但是眾生如果迷惑顛倒得很深，你跟他講，他也不覺悟，這是緣分沒到。緣沒到，菩薩也不著急，他在那裡等，等你覺悟，等你的緣分到。有時候你可能一沉淪，無量劫都在惡道里受苦，菩薩還是等，為什麼?你緣分沒到，來教你，你也不覺悟，你甚至會反抗，會詆毀菩薩，會在那裡毀謗說佛法是迷信，那他就不來，他在等你成熟。當然等也不是說坐在那什麼都不做，他自己修行，努力提升自己，他不浪費時間，終有一天，他會等到這個因緣。下面經文說：

　　【拯濟負荷。皆度彼岸。】

　　『拯濟』就是救度，把救度眾生的使命扛起來，『負荷』就是擔負這種使命。我們都得學習這些菩薩，真正以弘法利生為己任，以度眾生為自己的本分事業，這是學佛菩薩，讓眾生『皆度彼岸』，讓他們都能夠接觸佛法、離苦得樂。這個「彼岸」就是涅盤彼岸，最好的方法就是讓他們求生凈土，到了凈土就出三界，證大涅盤。下面經文：

　　【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】

　　這是講這些菩薩德慧齊佛，跟佛相齊的，他們獲得佛的無量功德，另外獲得佛聖明的智慧。佛是福慧二足尊，足是滿足，尊是尊貴，佛的福德、智慧都是圓滿的，所以就最為尊貴。這些菩薩跟佛平等。所以來參加《無量壽經》法會的這些菩薩們都是了不起的人物。底下做總結：

　　【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】

　　像這些智慧、德能、慈悲圓滿的大菩薩們都來齊了，人數有多少?『無量無邊』，每個都像普賢、文殊、彌勒那種大菩薩，『一時來集』，全都集會在耆闍崛山中，聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》。我們想像得到，這個法會是無比的莊嚴!我們問，耆闍崛山有多大?無量無邊的菩薩都來了，能容納得下嗎?這個境界是不思議的境界。《華嚴經》裡面講的「理事無礙、事事無礙」，所謂「芥子納須彌」，芥菜子很小，能夠容納須彌山。耆闍崛山沒有變大，但是能容納無量無邊的菩薩，一切菩薩都能來集會，都有他們坐的地方，不會人擠人、沒地方坐，這個是不可思議的。所以這部經體現了《華嚴經》的四無礙法界。最後本品經文還介紹菩薩以外的其它的聽眾：

　　【又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】

　　這個道場人數很不少。前面講的有比丘眾就一萬二千人，這裡還有比丘尼，就是出家女眾有五百人，還有在家男眾『清信士七千人』，在家的女眾『清信女五百人』，你要算一算，加起來就有兩萬人，人數兩萬。菩薩、看不見的眾生，就是無量無邊、不可勝數，這時候他們都來。還有欲界天的、色界天的『諸天梵眾』，諸天也包括無色界。欲界六層天，色界十八層天，無色界有四層天，總共二十八層天的所有的天眾，「梵眾」，梵就是梵天，全部都來集會，來聽釋迦牟尼佛講這一部廣大圓滿、方便究竟、稀有圓頓的大法。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。這一品經我們講完了，下一次我們講第三品。今天有講得不妥之處，請大家多多批評、指正。謝謝大家，阿彌陀佛!