演蓮法師：《在家菩薩戒淺說》（六）

「若破是戒，是人即失優婆塞戒。」這兩句經文是說若是優婆塞破了這條戒，這位優婆塞當即也失了戒體。那麼這條戒要具哪些條件才算破呢?所具條件有五：

一、所向是人。即對人說大妄語。若對非人或畜生說，彼等領解，亦犯重；彼不領解，犯輕。

二、是人想。即決定知道對方是人。

三、有欺誑心。即有意想欺騙對方。

四、說大妄語。即未證果位，妄說已證。

五、前人領解。即對方能領解所說的意思，且信以為真，結犯重。若聽者不能領解或不信，犯輕。

此第四中包括用文字書信傳示於人；或以身相動作示意，令對方領解；譬如有人過分稱揚某人的美德，說他是大菩薩示現而來的；說他修行得道、有神通異能，有鬼神不測之機等等，他也不否認，而且還表現出洋洋自得的樣子，使人以為他真的像某人所說的那樣。這也等於是大妄語。但若說法人舉聖賢果位而不言自證，不犯。若舉例，誤以自己為例，不犯。若急語錯說不犯。 

至於其它的小妄語，若是菩薩慈悲為了要救脫眾生免於危難，或者好意想勸解別人遠惡就善，不得已才從權善巧說一些方便妄語，此不犯。

如《瑜伽戒本》云：「如菩薩為多有情解脫命難，囹圄縛難，刖手足難，劓鼻別耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不妄語。然為救脫彼有情故，知而思擇，故作妄語，自無染心，惟為饒益諸有情故。於菩薩戒無所違犯，生多功德。」

譬如律藏中有這麼一段小插曲：說的是佛於某時在某講堂中為眾弟子講經說法。講堂外面有一隊打獵的人正追趕一隻小兔，可憐的小兔被趕得慌不擇路，驚惶失措地跑進講堂，躲避在佛陀的法座之下。過一會兒，打獵的人追到講堂附近，不見了小兔，便走進講堂，問佛有沒有見過小兔？佛回答說不見。打獵的人走後，眾弟子問佛，小兔分明就在佛的座下，何以說不見？佛說為救兔故。

又如波斯匿王，醉後敕令殺廚監。茉莉夫人知道國王並非真心要殺廚監，便派人把廚監藏匿起來，然後向國王謊報已殺。國王醉醒後，聽說廚監是自己下令殺的，悔恨不已。茉莉夫人這才把廚監送回王所，國王不勝歡喜。

其實那時茉莉夫人已是受過八戒的優婆夷了，說謊欺騙國王，論國法是犯欺君大罪，論佛法是犯妄語戒，但茉莉夫人本心只為慈悲救難，所以不犯妄語戒，生多功德。准此，我們在日常生活中有時為了救人急難，幫助他人，不得不善巧方便說一些小小的妄語，原是佛法所許可的。但若是意圖名利貪便宜，或故意要使人吃虧上當生煩惱，那就要論後果輕重而結罪了。 

「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。」

這些經文的意思與一、二戒同。據《通鑒》載：有一天宋朝劉忠定公問司馬溫公說：「做人存心行事最重要的是什麼？」司馬溫公說：「最重要在於一個誠字。」劉公又問：「要做一個誠實的人，應該從哪方面做起？」司馬溫公答說：「從不妄語開始。」這二公是世間的大儒，立身修德，尚能以誠信為本，從不妄語做起。

何況身為大雄世尊的弟子，當學如來真語，實語，如語，不誑語，不異語。怎麼可以妄語呢？佛經上說：「夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。應毀反譽，應譽反毀；自受其殃，終無有樂。」

《華嚴經》二地品云：「妄語之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗；二者為他所誑。」

為什麼妄語也會令眾生墮三惡道呢？因為妄語不實，會給眾生造成許多不必要的苦惱，是以死後必墮地獄。為人處世，以言行為先。言行欺妄，有乖誠信，不足以為人，故受畜生之報。又以妄語欺人，多出於貪圖世間名利，故死後必墮餓鬼之報。一句妄語，現生未必對自己能有什麼利益，死後卻為害若此。那麼，我們生平能少說這一句妄語，那又有什麼做不到的呢？

第四不邪淫

「優婆塞戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。 」

在家菩薩戒的第四條重戒是不邪淫。淫者，謂以染污心，行穢惡行。故名不凈行，亦名非梵行。《圓覺經》上說：「若諸世界，一切種性：卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫慾而正性命。」又《楞嚴經》上亦云：「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨生死相續。」

由此可知，淫慾正是生死的根本。所以出家沙門，為了解脫生死大患，求證涅盤，必須絕對嚴禁淫慾。如《楞嚴經》云：「淫心不除，塵不可出。必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。」至於在家居士，當以正人倫之綱紀為重。人倫以夫婦為首，所以有夫妻家室。生男育女，上承祭祀，下接宗嗣。是故不禁正淫。但除夫婦外，若與其它男女苟合交媾，即名邪淫。

制這條戒的理由略說七條。

一、業道重故。因為邪淫有傷社會風化，破壞家庭和諧，喪失個人名節，是故罪業極重。負此重罪，入道無由。 

二、系縛深故。邪淫之人，淫慾熾盛。心心繫戀，念念攀緣。勢必使少壯者名節喪亡，老弱者身命不保。 

三、生死本故。謂生死獄中，愛為枷鎖。淫蕩之人，生死輪迴永無出期，慾海愛河漂溺無岸。

四、亂靜心故。謂邪淫之人，慾火喧心，能失正念；慾海波浪，能破定水故。 　　

五、壞功德故。謂邪淫之人，其心不凈，則從前所有道功，盡同魔事；隨處所作功德，悉等虛偽。

六、入魔網故。謂邪淫之人，舐刀刃之蜜，貪毒花之色，損害眾生，是魔意願。 

七、障菩提故。謂邪淫之人，淫心既起，則道義之心，必形退減。不能斷輪迴根，不能離煩惱障，不能成清凈覺。 

經文：「優婆塞戒，雖為身命，不得邪淫。」這一句是說菩薩優婆塞受了這條戒後，即使為著身命，也決不肯與自妻以外的一切男女作不正當的苟合行為。為什麼不得邪淫，我們從上面的制戒理由中可以明白。然而業海茫茫，最難斷的無過於色慾。其實人人都知道「萬惡淫為首」，但每當色相現前，不覺欲心勃然而起。

由一念邪妄之痴迷，遂置因果道德於不顧；貪片刻之歡樂，造萬劫不復之罪殃。菩薩應觀一切男女皆吾父母，於父母處，自當生孝順心，恭敬心，救度心，怎可以於父母身上起齷的念頭？以此息邪心。所以寧捨身命，也不肯與一切眾生行不凈行。

如《梵網經》云：「以此身投熾然猛火，大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不凈行。」 

「若破是戒，是人即失優婆塞戒。」這句經文是說受了優婆塞戒後，本來戒體圓滿；若是犯了邪淫，戒體即同大石破裂粉碎，因此這位優婆塞當即就失了戒體。那麼如何算是破戒?依這條戒所具條件有四： 

一、非夫婦。即正式夫妻以外的一切男女。 

二、是淫境。即凡可作行淫的位置，一切俱制。

三、有淫心。

四、與境合。即造成行淫的事實。 

這四個條件中最關鍵的在於有淫心。假如自己沒有淫心的話，當然不會主動去與對方行邪淫。但若是被人強暴，並非出於自願，受強暴時內心惟感羞愧痛苦，沒有絲毫欲樂的感受，此不為破戒。 

「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞：臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。」這些經文同上。當知邪淫名非梵行，乃鄙惡不堪之事。淫慾如猛火刀劍，能焚功德林，能斬智慧命。《感應篇彙編》云：「色之一業，人情易犯。比貪殺等事，百倍難制。故其敗德取禍，亦比他事，百倍酷烈。」

《八師經》上佛告梵志說：「淫人婦女，或為夫主邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑，手足分離，禍及門族；或為王法收捕著獄，酷毒掠治，身自當罪。死入地獄，卧於鐵床，或抱銅柱，獄卒燃火以燒其身。地獄罪畢，當受畜生。若得為人，閨門淫亂。遠佛違法，不親聖賢。常懷恐怖，多危少安。」

《優婆塞戒經》云：「若復有人樂為邪淫，是人不能護自他身。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先，於一切時常受苦惱。心常散亂，不能修善。喜失財物，所有妻子，心不戀慕。壽命短促。是名邪淫現在惡果。舍此身已，處在地獄，受惡色身，饑渴長命，無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身，惡色惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。」

又《華嚴經》二地品云：「邪淫之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者妻不貞良；二者不得隨意眷屬。」試想邪淫一事，原只不過貪虛幻之美色，圖片刻之快樂，所受之苦報卻如是慘烈，有智之士，當深自警誡。

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