◎ 乙、正說 · 二、別釋-念生死苦發菩提心

　　演培法師著述

　　【云何念生死苦？謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。】

　　這是發菩提心的第六種因緣，就是念生死苦發菩提心。以上已經講過的五種發菩提心因緣，是側重在報恩方面，亦即由外在的影響而激發內在的菩提心生起；以下所要講的五種發菩提心因緣，是側重在本身方面，不過其中亦有與眾生發生連帶關係的。如念生死苦，自身的生死，固應深加思念，由自身的生死苦，推及到他人，以及一切眾生，無不在生死苦海中浮沉，因此，乃又想到如何度脫自己與一般苦惱眾生，出離生死大苦，於是菩提心就被激發起來。假定我們只念自身的生死苦，而對其他眾生所受的生死苦，漠不關心，甚至以為與自己毫不相干，自然就不會生起菩提心來，因為單為自己的生死而想出離，那只是發的厭離心，亦即八種相中的小發心。

　　大小乘都是由苦而發心，其中差別，專在但為自度，抑於自度之外，同時能觀法界眾生，與我同苦，不僅為個己求解脫，亦要拯拔一切眾生，同得解脫。如純為個己痛苦而求解脫，則所發的心，必然是厭離心。如從個己而念及眾生，那你將會感到：生死大苦，在我本身，雖還沒有得到解決，但流轉在生死海中的芸芸眾生，醉生夢死，渾渾噩噩，不但不覺悟到生死是苦，反以為世間是快樂的，不惜終生追求欲樂。這種將苦作樂，不能不說是顛倒。如是顛倒愚痴的眾生，我怎麼能夠坐視不救？我不去感化他們又讓誰去感化？由是觸發起大菩提心來。所以，念生死苦，雖以個己為主體，但也含有一切眾生的意思。

　　然而，究應『云何念生死苦』？說到苦，佛經說有三苦、八苦、無量諸苦的差別。但在眾多的痛苦中，以生死為諸苦的大本。假定沒有生，哪來生命體？沒有生命體，在生滅演化中，苦又從什麼地方來？一切痛苦，都根源於這個生命體，所以尋求諸苦的根源，就是生死。如把生死大苦的這棵樹，運用大力將之從根砍掉，徹底拔除，則一切枝末的痛苦，就可不解而自然除滅。

　　佛經描寫眾生的生苦，特別是在初出胎時，由於久處在溫暖的母胎中，習慣於胎內的溫度，一旦呱呱墮地，接觸到外面的冷空氣或堅硬的物體，那他幼嫩的皮膚所感受的痛苦，就如萬把鋼刀刺身一樣的難受。這種生苦，現在我們雖已忘失，但當時確曾吃過這樣苦頭，而且人人如此的，只要你出現到這世間來，誰也免不了這個苦的。

　　出生以後，經過童年、少年、壯年，最後進入老年，如不中途夭折，在數十年的人生旅程中，飽經憂患苦惱，甚至坎坷一生，而最終的結局，總不免於一死。當這生命體結束時，其所有的痛苦，雖是每個人所恐懼的，但每個人都必須接受的。老年人死時，固是很痛苦，而少壯的年齡，死時尤其痛苦。經說我人死時，猶如烏龜脫殼，或如剝活牛皮，加以吾人的生命體，是由四大組織成的，死時四大分張，真的如大山崩。由此，可以想像死苦為何如。而且所謂生死，不是某個階段，一期結束就算，乃是生而死，死而生的一直在生死漩渦中流轉不息，如以佛眼看來，真是實堪憐憫。可是迷昧眾生，不但善忘過去生死大苦，且把生死當成家常便飯，習以為常，不自覺其苦。

　　我佛如來，不論在大小乘的任何經典中，都殷切的開示我們，應痛念生死之苦，必須去求得解脫。但世間的人，能有幾個會體認到這個道理？絕大多數的人，不但對生死大苦不能體認，即由生死帶來枝末之苦，亦沒有誰能體認到它的來源。

　　大乘經中所說發菩提心的教言是很多的。省庵大師在本文中，雖亦開示發菩提心的十種因緣，但通常說發菩提心，主要有兩種因緣：就是念生死苦發菩提心與觀佛法衰發菩提心。後者，在下講到第十令正法久住因緣會講到，現在先講念生死苦發菩提心的因緣。

　　『謂我』的我，站在省庵大師的立場，是即代表他自己，站在我們各自的立場，是即代表我們每個人。除了我們之外，『與』我們相對的，不論是人類、畜類以及其他種類的一切有情，都包括在『眾生』之類。『從曠劫來』，可以說為久遠劫來，亦可說為無始以來。如懺悔文說：『從於無始，以至今日』，在這漫長的時間裡，我們與一切眾生，生而又死，死而又生的生生不已，形成了一個生命長流，『常在生死』中受諸痛苦包圍，而『未』能夠『得』到『解脫』。解脫是對系縛說的。在生死苦海中流轉不息的眾生，所以不能得到解脫，原因在於兩條無形的繩索，把我們系縛得緊緊的，使我們在生死牢獄中動彈不得，那就是無明與貪愛。這兩條無形而堅固的繩索，不是世間任何鋒利的鋼刀所能割斷的，只有運用吾人所有的智慧刀，能把它割除。

　　因此，我們每個修學佛法的行人，必須不斷的修習智慧。在座諸位也許常聽人強調：戒與定，在佛法修持上的重要性。不錯，戒定的確是很重要的，一個佛法行者，不持戒不修定，還成什麼樣子？但據佛經所示，敢向諸位斷言，戒定不能割斷系縛生死的繩索，能夠割斷系縛生死繩索的，唯有清凈的無漏智慧。佛法行者，如一味的重視戒定而忽略智慧的修習，那所收到的成效，充其量不過是享受人天福樂而已，要想了生脫死，是決不可能的。可是學佛，無非是為解決生死大事，因而非修學智慧不可。

　　我們從無始以來，所以一直沉淪生死苦海，原因就在還未將我們本具智慧開發出來，以致無法衝破生死的網羅。再進一步說：我們學佛的目的，除了解決個己的生死大事，還希望度脫眾生而達到成佛的目的。既然如此，就得精進勇猛的修學智慧，以期完成學佛的最高目的。不然，不但成佛的希望會落空，而了生死亦不可能。

　　輪轉在生死中的眾生，未必固定的生於人間，而是隨著善惡業力的差別，或在『人間天上』，或在『此界他方』，是沒有一定的。天人等五趣，是約豎貫說的；此界與他方，是約橫遍說的。

　　此界，是指我們現在所居住的世界；他方，是指此界以外的他方世界。據佛經說：像我們所居的這樣世界，有無量無邊那麼的多。這句話，在過去，特別是在天文學未發明前，是難以令人置信的。自從天文學家在天文方面的觀察上，發現有無量無數的恆星後，已證明佛經所說的真實不虛。

　　在這段文中所說的此界他方，是表示我們與眾生，並非永遠局限在此娑婆世界流轉不息，由於業力的牽引，亦可能流轉到他方世界去的。尤其是地獄眾生，經說：當這世界從壞劫進入空劫時，地獄就隨世界的毀滅而毀滅，在地獄將毀滅而未毀滅時，於地獄受諸苦報的眾生，如他們的罪報尚未受盡的話，則這批未受盡而應受盡苦報的地獄眾生，就隨著他們的各自業力，而被牽引到他方世界的地獄去，繼續去受他們所未受盡的苦報，直至這一世界經過空劫而又入於成劫時，這群地獄眾生，又從他方世界的地獄，遷回原居世界的地獄來，所以說此界他方。地藏經觀眾生業緣品說：『動經億劫，求出無期。此界壞時，寄生他界，他界次壞，轉寄他方，他方壞時，輾轉相寄，此界成後，還復而來』。

　　眾生既是不絕的往來天上人間，此界他方，當然就『出沒萬端』，而有無量生死，所謂頭出頭沒，真是頻繁得很。於中，或上『升』人天的善趣，或『沈』墮三途的惡趣，並不需要經過很久的時間，而是非常迅速的，只不過『片刻』而已。所以接著說：『俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼』。俄焉，是忽然義，亦即形容時間的短暫。說明白點，就是忽而生天，忽而為人，忽而又墮入地獄，或者去做畜生，或者去當餓鬼，輪轉在五趣中，沒有辦法久停，所以說為俄焉。古德說：『鑽馬腹，入驢胎，剛從帝釋殿前過，又向閻君鍋里來』，正是這幾句話的最好寫照。生死事大，無常迅速，亦是這幾句話的最好明證。是以在這世間，生死確是一大問題。

　　【黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚；攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除飢，吞之則肝腸盡爛，烊銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續；巧風吹之，則死已還生。】

　　此下明地獄苦：黑門與鐵窟，都是指的地獄。地獄，在我們所居地球的下端，是昏黑而無光的，所以稱為『黑門』。『朝出而暮還』，是形容作惡眾生，剛剛出離地獄不久，又因造諸惡業，而復墮入地獄受苦。佛說：『得人身者如爪上塵，失人身者如大地土』。眾生在這世間，要想上升善趣，確是很難的，其機會之少，如指爪上的一點灰塵；但要墮入惡趣，卻是非常容易，其機會之多，如大地之土一樣。『一失人身，萬劫不復』，細想起來，多麼可怕！『鐵窟』，是指鐵圍山內的地獄。地藏經說：『聖女問曰：我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實否？無毒答曰：實有地獄』。在這鐵圍山內的地獄，好似鐵的窟穴一樣，所以稱為鐵窟。『暫離而又入』，與朝出而暮還，其義是一樣的。從現實人間看，常有一些慣賊，因犯偷竊罪而鋃鐺入獄，等到刑滿而獲出獄，應改過重新做人，從此洗手不幹才對，可是由於賊性難改，出獄以後一犯再犯，失手再度關入牢獄，其出入於牢獄，飽嘗鐵窗風味，似乎不知厭患。這正如作惡業的眾生，惡性難改，雖受盡苦報，卻不知悔悟，作惡如故，復入地獄受苦。誠如地藏經觀眾生業緣品所說：『如魚游網，將是長流，脫或暫出，復又遭網』，這是多麼可怖的一幅畫面！

　　地獄，有各種形式的不同，以懲罰造不同惡業的地獄眾生。在地藏經及其他經中，對於地獄的描寫，是很詳盡的。如有地獄，叫做刀山，或名飛刀，亦名刀輪。地獄眾生，由於業力所感，當刀山顯現在罪人面前，其所見的，不是刀山而是自己一向所喜愛遊玩的青山，或是其他能引起自己所喜歡攀登上去的東西，於是興高采烈的向這刀山走去，可是等他『登』上以後，立刻就變成了可怖的『刀山』，而且由於罪人的業力所感，刀山上的刀頭尖端，會隨罪人的上攀或下爬，而改變刀頭或上或下的方向。這樣，罪人在刀山上，受尖刀的剮割，自然是『舉體無完膚』了。或說四面都是刀山，空中有八百萬億極大的刀輪，旋轉落下，如雨點般的密接，一著罪人的肉體，立即首足分離，肌肉狼藉，哪裡還有纖毫的完膚。

　　劍樹，是地獄的另一相，罪人亦因罪業的招感，其初所見的，根本不是劍樹，而是好吃的果樹，或是其他什麼能引起罪人喜愛的樹，因此，罪人就欣然的『攀』上『劍樹』，可是等到攀上以後，豈知不是什麼果樹，而變成了可以致人死命的劍樹，於是罪人的生命肉體，立刻就『方寸皆』被『割裂』。方寸，是顯示極小的部份，亦即表示沒有微塵許不被割裂開來。由此，我們可以想像，在地獄的刀山劍樹中受苦的眾生，那副血肉模糊的慘狀為如何！

　　又有鐵丸地獄，其丸都是熱得滾熱的，不用說，如是『熱鐵』之丸，根本『不』能『除飢』，可是地獄中的罪苦眾生，看到鐵丸，好似人間可以充饑的肉丸或菜丸，於是立刻取來吞入口中，即或有時自己不知道吞此鐵丸，當你有時感到飢餓，獄卒就用鐵鉗鉗開你的口，將灼紅的滾熱的鐵丸，拋入你的口中，使唇、舌、齶依次焦爛，經過小腸，向下而出，鐵丸還是紅的，肝腸當然也都糜爛，所以說：『吞之則肝腸盡爛』。

　　又有烊銅地獄，烊是溶化的意思，銅放到高度烈火中去燃燒，就溶化為銅汁，而變成了液體，不用說，如是『烊銅』，是『難』以『療渴』的，但是地獄中的罪苦眾生，看到烊銅，以為是什麼上好飲料，於是立刻取入口中，期能以之療渴，哪知飲入口中，不但不能療渴，而且使得骨肉，因抵不住火燙的銅液而都糜爛。即或有時自己不知道飲此烊銅，當你有時感到口渴，獄卒會用鐵鉗鉗開你的口，將溶化了的銅汁，灌入你的口中，使你的唇、舌、腸、胃、小腸及至骨肉，依次熱得糜爛不堪，所以說：『飲之則骨肉都糜』！

　　在地獄裡受苦報的眾生，另外還有一種罪報，即由獄卒以犀利鋸子，把罪人的身體，予以鋸斷支解，受種種的痛苦，而且鋸斷以後，問題並未解決，因業力的推動，而又重覆的接續起來，又得勞煩獄卒再來鋸斷，所以說：『利鋸解之，則斷而復續』。被利鋸鋸斷的生命體，當然已告生命結束，可是由於巧風，亦即所謂業風一吹，使得罪人死了又活過來，再行重覆受罪，所以說：『巧風吹之，則死已還生』。可見眾生一入地獄，就萬死千生的受苦無盡。如經中說：『一日一夜，萬死萬生，求一念間，暫住不得』。諸位請想想，這是怎樣一種境界？

　　【猛火城中，忍聽叫嗥之慘；煎熬盤裡，但聞苦痛之聲。】

　　這是形容八熱地獄的苦痛。『地獄在地下，即地球中心，地心確是火熱的』。『地獄為各宗教所共同承認的，佛經說主要是八熱地獄，基督教也說地獄中是火』。在地獄中，有名猛火地獄，或名流火地獄，於中遍處火燒，罪人被圍困在這『猛火城中』，受到烈火燃燒身體，要想逃出這猛火城，但又絕對沒有出路，因而城中猛火，燒彼罪苦有情，使他沒有別的辦法，唯有發出受苦的叫號之聲，乃知彼猛火中，尚有有情存在，且其叫嗥之聲，真已到了聲嘶力竭，令人慘不忍聞地步。所以說『忍聽叫嗥之慘』，如真聽到他們凄慘叫號，絕對不忍聽聞！

　　八熱地獄中，有燒熱地獄和極燒熱地獄，或將罪苦有情，置於極熱燒燃多瑜繕那的大鐵□上，猶如炙魚那樣的煎熬罪人，或將罪苦有情，倒擲於熾然灰水滿鐵鑊中而煎煮之，上下漂轉，涌沸而行，待皮肉血皆銷爛已，唯留骨瑣存在之時，尋復從鐵鑊中漉出，置鐵地上，令其皮肉血脈復生，還置鑊中煎煮，這樣的處置罪人，罪人發出的苦痛呻吟之聲，可以想像是怎樣的情況？所以說：『煎熬盤裡，但聞苦痛之聲。』如人間以活生生的魚蝦之類，放在烈火的鍋盤上煎熬，其痛苦的情形是一樣的。

　　【冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結；血肉既裂，則身如紅藕華開。】

　　這是形容八寒地獄的苦痛。一、□部陀，譯為皰。二、尼拉部陀，譯為皰裂。此二是從寒冷逼身，以致有皰及皰裂得名。三、阿吒吒。四、阿波波。五、阿喉。此三都是聲音，即從寒冷所發出的苦痛聲音而立名的。六、□缽羅，譯為青蓮。七、缽頭摩，譯為紅蓮。八、摩訶缽頭摩，譯為大紅蓮。此三是從寒冷的逼迫，而使身色變成如青蓮等。『冰凍』剛剛開『始凝』結，『則』其罪人的形『狀』，就好『似青蓮蕊結』一樣。據經說：罪人的皮肉裂如青蓮，是因遭遇大風的逼迫，令到膚色變為青瘀，而裂成五破或六破。在寒冰地獄中，『血肉既』然凍得『裂』開，『則』其罪人的『身』體，就『如紅藕華開』一樣。據經說：罪人的皮肉裂如紅蓮，是即顯示罪人的皮膚，由青轉紅，裂為十分，或復更多。設若裂如大紅蓮華，是即顯示罪人的皮膚，轉為極紅，破為百數，或復多於彼數。諸位請想一想，八寒地獄又是怎樣一種苦況！

　　【一夜死生，地下每經萬遍；一朝苦痛，人間已過百年。】

　　在經論中，說到人間與天上的時間，是有很大差別的。人間天上地獄的時間，更是絕對不同。首先要知道的，地獄有情的壽命極長，不但長過我們人間，亦復長過欲界六天。如人間五十年，為四天王天的一晝夜，彼天壽命有五百歲。現來簡單的計算一下：彼天一晝夜是人間五十年，十晝夜就是人間五百年，一個月就相等於人間一千五百年，一年總共是人間一萬八千年。彼天五百歲，如以人類的年月計算，那就等於人類九百萬年，再向上去，忉利天的一晝夜，等於人間的一百年，而其天人壽命計一千歲。如以人類的年月計算，則等於人類一千八百萬年。再往上推，到欲界第六他化自在天，壽高一萬六千歲。如以人類的年月計算，則等於人類二億八千八百萬年。

　　然而人天與地獄的時間又是怎樣？俱舍論告訴我們：人間九百萬年，亦即四天王天的五百歲，為等活地獄的一晝夜。因為如此，所以說：『一夜死生，地下每經萬遍；一朝苦痛，人間已過百年。』亦即上面說的：『出沒萬端，升沈片刻』。而等活地獄有情的壽命，有五百歲。如依年月計算起來，確是人間驚人的數位。所以經說：『一失人身，萬劫不復』，這實在值得我人深長思的！

　　以上都是描寫地獄之內的慘況，而且是佛金口所宣說的。所謂：『非經不能陳其事，非佛不能道此言』。省庵大師為了警惕學佛行人，特根據佛經而略為我們指出。世人如稍明因果，特別是我們佛弟子，別的不信尚可，而對如來所說地獄苦痛的實情，應予深信而不應置疑的。因如前說：『如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者』。佛的目的是為憐愍我們，不是以此來嚇唬我們，所以我們應堅定的信受，不可大意的墮入地獄。

　　【頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡？受時知苦，雖悔恨以何追；脫已還忘，其作業也如故。】

　　地獄中有獄卒，猶如人間牢獄有獄卒一樣。地獄中的罪苦眾生，是受獄卒管束，並受獄卒施刑。所謂地獄中的獄卒，就是通常說的牛頭馬面之類。是否真有這類形相的獄卒？依唯識學說：這是地獄有情本身業力所感招的，亦即罪苦有情的業識所變現的，根本沒有什麼真正的獄卒。假如有人認為真有這些獄卒，那麼，地獄是純苦無樂的，去到地獄裡的眾生，必然要受諸苦痛。如是，地獄裡的獄卒，是否也同樣受苦？獄卒本是驅使罪人受苦的，如果獄卒本身亦要受苦，則本身受苦已感不堪，哪還有力量令諸罪人受苦？設若獄卒本身不需受苦，那他們又是以什麼業力而墮入地獄，去當這份差使？如是輾轉推尋，證知獄卒不是實有的。但在小乘大眾部及正量部的學者，不承認獄卒是假有的，而認為是實有的有情。這在唯識二十論中，有詳細的論爭，現在姑且不去談它。

　　以獄卒驅使罪人受苦來說，它亦運用各種施罪的器具：或用燒熱的鐵杵和鐵臼，碓舂罪人的身體，或把罪人用磨來磨，用鋸來鋸，用鑿來鑿，或將罪人拋入大鑊里用湯煮，或用燒紅的鐵網纏絡罪人的身體等。是以一夜死生每經萬遍的地獄受苦眾生，真的常常麻煩獄卒，且使獄卒感到疲勞不已，所以說：『頻煩獄卒』施刑的『疲勞』。

　　閻翁，就是大家所熟知的閻羅王，閻羅王常派遣使者，來這人間巡察人群的善惡，將之一一記錄在功過簿上，死後到閻羅王前，按他的功過予以處罰，既不循從人情，亦復無法抵賴。因在閻羅王的立場，本不希望眾生作惡，而願一切人類行善，所以閻王對於世人，常常進行多方教誡。如人到老邁時，或牙齒脫落，或白髮斑斑，或眼花繚亂，或腰彎背駝，是即閻君來催請你的訊號，亦即告訴你為日無多，應如何的『諸惡莫作，眾善奉行』，免得將來按罪施刑，可是那個肯真相信？所以說：『誰信閻翁教誡』。站在佛弟子的立場，更應好好的有番修持的工夫。

　　俗說：『病後方知身是苦，閑時多為別人忙』。又說：『眼見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我』。自己病也罷，他人死也罷，這都是閻君以現實從旁來告誡我們。可是愚昧眾生，在生不知這些，造作種種罪惡，等到墮入地獄去『受』苦『時』，才『知』道其『苦』不是好受的。雖悔恨當時不該作惡，但為時已遲，所以說：『雖悔恨以何追』？等到苦報受盡而『脫』離地獄轉生到人間『已』後，『還』復『忘』了在地獄受苦時的慘狀，依然如過去那樣的作種種惡業，所以說：『其作業也如故』。地藏經利益存亡品說：『我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪，脫獲是利，多退初心，若遇惡緣，念念增益』。閻羅王眾讚歎品又說：『然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道』。復說：『自是閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入』。正因眾生旋出惡道而又旋入惡道，所以勞苦了地藏菩薩，經過久遠的劫數，專做救度這些眾生的事業。

　　【鞭驢出血，誰知吾母之悲？牽豕就屠，焉識乃翁之痛？食其子而不知，文王尚爾；啖其親而未識，凡類皆然。】

　　以上是說的地獄苦，以下來顯畜生的苦，亦即證明佛法說的輪迴真實不虛，更示因果報應的絲毫不爽。所以這段文所說的畜生苦，同樣是值得吾人警惕的。

　　『鞭驢出血，誰知吾母之悲』，這是說明因果報應的一個事實。在以前，我國北方的鄉村，鄉民常以驢子背負什物到市場去賣。驢子的行動如果稍為走得緩慢一點，主人就嫌其行走不夠迅速，而以鞭子在後抽打，使其行動加速，有時將驢子鞭撻得出血。以因果律的觀點說，被鞭撻的驢子，誰能知它不是趕驢主人過去生中的母親？關於這，現在不妨說個事實：在我國南京金耕縣，有個養驢的人家，主婦生下一個兒子，剛滿三歲，母即去世。可是這個母親，生平沒有做過什麼善事，所以死後就墮入畜道為驢，且即生到她原來的家中。經過十六年的時間，一日其子令驢負糧食返家，由於驢已衰老，行走極為緩慢，其子不大高興，立刻予以鞭撻，直至皮破出血，驢望其子悲哭不已，可是其子不知驢就是他自己的母親，並不因為驢的悲哭而稍加憐惜！但到這天晚上，驢以神魂託夢給她的兒子說：你不要這樣狠心的打我，我就是你生身的母親，因我過去偷你父親四兩銀子，所以今生變驢而來還債。現在債已還清，我亦已經脫苦，今後再駕驢出，不要再痛切的鞭我，以減輕我的痛苦。兒子從這夢中驚醒，知道驢是親生母親，不特不再鞭撻，且亦不再使用，而予以撫養之。

　　『牽豕就屠，焉識乃翁之痛』，這亦是說明因果報應的一個事實。豕就是豬，當養豬人，或屠宰人，牽著一隻豬去就屠時，在你或以為不過是一隻豬，殺了給人去食又有什麼關係？殊不知就屠的這頭豬，就是你過去生中的父親亦說不定，怎麼可以隨便殺而食之？現在不妨亦說一個事實：經說：從前有一屠夫，買了一頭肥碩大豬，當他想把所買的這頭豬牽去宰殺時，說來真是奇怪，不但自己用力牽它不動，就是請了很多人去牽，亦同樣的牽它不動。當大家正在無計可施時，文殊菩薩示現一個普通人來對屠夫說：你請這麼多工人，花這麼多工錢，牽不動一頭豬，不如讓我一人來替你牽。屠夫聽了很歡喜，以為這個人一定是力大無比，豈料這人並不去牽它，只是輕輕呼喚它的名字，豬就欣然的移動它的身軀，隨著文殊菩薩走去。這時，那個屠夫，卻放下屠刀，泫然而泣，因他聽文殊菩薩所喚的名字，不是別人，正是他已去世的父親。這麼說來，殺豬宰羊，怎可當作豬羊來看，而不想到是自己已故的父母？所以說：焉識乃翁之痛！

　　『食其子而不知，文王尚爾』，這同樣說明世間一個事實。我國古代商朝末代帝紂王，因為殘酷無道，所以人民都歸向於修德行仁的西伯侯，亦即後來周朝的文王。文王是位了不起的賢能人物，老百姓很想推舉他為天子。不幸這個消息傳到紂王耳里，大為震怒，立刻將文王囚於□里。紂有臣告於王曰：文王是不是聖人，可以試驗得知的，不必為這事擔心。現請大王將其子殺了煮成肉食，送給文王去吃，如文王知道這是他兒子的肉，就可證明他是聖人，假定不知是自己兒子的肉，就不得稱為聖人。紂王聽了，覺得有理，就照著去辦。於是殺文王之子伯邑考，做成羹湯送給文王去吃。文王不知，還以為真是一盤佳肴吃得津津有味。文王雖極賢能而得民心，但他畢竟還是一個凡夫，不知所食的就是自己親生兒子。紂王以他不知是自己的兒肉，證明不是一個聖人，就將他從□里釋出。文王尚且這樣，何況一般普通的人？是以前生父母，今生墮在畜生，世人當然多不認識，於是殺而食之，習以為常，所以說：『啖其親而未識，凡類皆然』。聽來能不毛骨悚然？又怎能不茹素奉齋？更怎可恣意殺生食肉？

　　現在再來說個真實故事：約在我國唐朝時代，有個在官場中很有名望的人，名字叫做韋慶植，生有一個貌美的女兒，大概由於過去的習性，經常歡喜偷竊父母的錢買東西吃，後來未到成長的年齡就不幸夭亡，墮入畜生道中為羊。某年冬天，韋慶植想宴請賓客，特囑廚師在宴客日宰殺家裡畜養的那頭青毛羊以饗客。在宴客的前夕，青毛羊託夢給韋夫人說：我是父母死去的女兒所投生的羊，因為在生偷了父母的錢，現在特地來還債的，明天父親請客要殺我待客，萬請母親救我一命，明天千萬不要殺我，母親是疼愛女兒的，想來會應我的請求。夫人醒後，於次日清晨，到羊群中去看，果然發現有一隻羊，頭及身毛的顏色，頗似女兒在生所穿的衣服及所佩戴的玉釵顏色，因此，就去囑咐廚師切勿殺那隻羊。當日，韋慶植公畢回家，發現廚師未宰殺羊，就去怒責廚師，並囑速殺速烹。廚司以其為一家之主，當就遵命照辦。廚師將羊牽出懸掛於鉤上宰殺，正在這時，賓客相繼到來，見到懸掛在鉤上的，不是一隻羊，而是年輕的一位小姐，並且相貌很像韋慶植的千金，於是，個個面面相覷，感到十分詫異。不久開席，僕人端上一盤鮮美可口的羊肉來，不論韋慶植怎樣嚷著要大家吃，可是沒有一個客人敢動筷子吃。韋慶植見到這情形，不知發生什麼嚴重事，忙問客人為什麼不吃？客人齊聲答道：今天你請我們來吃羊肉，為什麼不殺羊給我們吃，而殺一個女孩給我們吃？韋慶植聽了，知道事非尋常，立刻奔去問他夫人，究竟是怎麼一回事？夫人就將夢中所夢的情形詳告。韋慶植知是殺了自己女兒，大受刺激，一慟而絕。由此可以推想，世間的人，食子不知，啖親不識，真多得很。在這世間，我們敢說：除了少數本於佛陀所示而持素食主義的佛教徒，可知畜生道中的豬馬牛羊，是我們過去生中的父母子女。其他的人，舉世皆無所知，亦即本文說的凡類皆然，這是值得宣揚而提醒世人的。

　　【當年恩愛，今作冤家；昔日寇讎，今成骨肉。昔為母而今為婦；舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥；天眼視之，則可笑可憐！】

　　前說人畜之間的因果關係，此說人與人間的因果關係。『當年恩愛』的當年兩字，在這兒是指過去生說，謂在過去生中，或是一對恩愛的夫妻，彼此之間搞得難解難分，可是到了今生，卻成了一對冤家，即或仍然結為夫婦，亦是一對怨偶，輕則齟齬不休，重則對簿公庭，甚至弄到需要殺害對方的程度。或雖未再結為夫妻，而是有著深切關係，亦復不能互容，甚至相互仇視，這是世間所常見到的現象，亦是無可否認的事實。所以說『今作冤家』，試想這是怎麼一個人間？

　　反過來說，過去生中，原是自己的一個大仇人，但到今生卻成為自己的子女，所以說：『昔日寇讎，今成骨肉』。所謂骨肉兒女，在佛法立場說，都是為債而來，或是來討債的，或是來還債的，俗說：『討債還債，無債不來』。常見世間一般愚痴的父母，對愈忤逆的子女，愈加是愛得入骨。不特在現社會中，可以明確的看到，即在歷史的記錄中，亦可找出許多這些例子。

　　還有，在『昔』過去曾『為』自己『母』親的，等到改頭換面再來做人時，『而今』反而成『為』自己的妻『婦』，你說這個變化多大？『舊』昔曾經做過自己的父親或公『翁』的，『而』今重『新』來做人時，反而『作』了自己的丈夫』，如是彼此掉換，又是多麼迅速？

　　所惜我們現在沒有宿命通，如有宿命通而知道這些顛倒的事實，那你不論是個怎樣的人，都會感到無限羞恥的，所以說：『宿命知之，則可羞可恥』！幸而我們現在沒有天眼通，如有天眼通而親見這些愚昧的事實，那你必然要為自己以及世人，覺得可笑亦復可憐，所以說：『天眼視之，則可笑可憐』！關於以上所說的事實，在有新頭腦的人聽來，不但不會相信，甚至認為怪誕；但在具有天眼宿命二通的人，看到以及知道，過去生中的這些事實，自然會深信不疑。我們現在生而為人，不知不見的事情多得很，但不能因為不知不見就不相信，特別是做個佛弟子，對於佛所開示的因果事實，務要認真的信受。現在說個故事於下：

　　過去有個富有人家，夫婦二人誕生一子，不久丈夫死去，兒子養到幾歲，聰敏伶俐非常，做母親的異常疼愛。可是過了沒有好久，母親又去世而轉生到同一鄉里，為一有錢人家的女兒，長大出嫁，剛好嫁給前生的兒子為妻。因前生疼愛兒子的親情未斷，所以轉世就又成為恩愛夫妻。後來生了一子，愛如掌上之珠。一天殺雞烹食，夫婦相互對酌，並取好肉□子，真可說是一個和樂家庭。

　　哪知夫婦正在吃得津津有味時，忽有一個僧人從外而來，直入他們的家裡去，夫婦看到一個僧人走進，感到異常的驚奇，且從不認識這個僧人，於是不客氣的斥責說：你們出家人為什麼隨便闖入人家？這麼不守出家人的規矩，真是太過豈有此理？出家人亦不客氣的回答說：你自己沒有道理，還說我沒有道理，真是奇怪！夫婦二人又說：你出家人無故闖入我家，自己不承認錯誤，反說我沒有道理，那你講的什麼理，倒請你講給我聽聽。

　　僧人這時指其丈夫說：你殺害你的父親，姦淫你的母親，還養一個冤家在家裡，敢說你是有道理的嗎？其夫聽到出家人無故這樣誣謗，不禁心中大怒，立即呼喚僮僕，欲打這個僧人。僧人看這情形，就又對其夫道：我不是隨便亂說的，怎麼可以要來打我？現我將實情告訴你：你所吃的雞肉，是你前生父親，你眼前的妻子，是你前生母親，你所養的兒子，是你前世冤家，現在不論你怎樣疼愛他，到他長大後必定會殺你的。

　　夫婦聽到僧人這樣說，當然不會馬上信以為真。僧人進一步對他說：你如不信我所說的話，我可將天眼宿命二通借給你，讓你自己親去體驗，假定不是事實，再來打我不遲。其夫接受僧人這個意見，就借天眼來看，看看碗中的雞肉，果然是自己的父親，看看在旁的妻子，果然是自己的母親，看看面前的兒子，果然是自己的宿世冤家。到了這個時候，不得不信僧人所說的話，更不得不感謝高僧的指示，因而就從高僧學道，以解宿世之冤。

　　【糞穢叢中，十月包藏難過；膿血道里，一時倒下可憐！少也何知，東西莫辨；長而有識，貪慾便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至！】

　　以下明人類眾生生老病死的現象。在念父母恩中，講十月懷胎時，曾略為說到人類受生的情形。據佛經說：當父母結合時，吾人業識見光而投入母胎中，進入母體胎盤中的胎兒，其所盤踞的地方，是在母體的生熟臟間，四周圍繞的都是不凈之物，因此，一入胎中，即等於投入『糞穢叢中』。以人類說，不論男女，無分貴賤，肉體因有一層表皮包裹的關係，致使內部的諸多不凈物，不得流露於外，實際肉體內部是極污穢的。我們慣常稱這身體是『臭皮囊』，靜思之下，的確是很切合的。

　　儘管胎兒處在這不凈的胞胎里，但還得等待到成熟時期，亦即是要經十個月的時間，然後才得出胎。在這『十月包藏』的時間內，胎兒的生活，是很『難』受而不好『過』的。依佛經說：在胎如在地獄：當孕婦以熱辣的食物下肚時，胎兒所感受的，如在八熱地獄之中；當孕婦以冰凍的食物下肚時，胎兒的感受，如在寒冰地獄之中；當孕婦將固體的食物吞下肚時，胎兒的感受，如在夾山地獄之中；當孕婦在走路的時候，胎兒的感受，如在碓□地獄之中；當孕婦彎下腰的時候，胎兒的感受，如在壓山地獄之中。初期的胚胎，因體積小，在胎中所佔的面積亦小，是還有活動的餘地，但隨時日增進，胚胎在母體內，也就逐漸成長，因自身的體積增大，其所佔的面積，當然日見狹窄，而活動自亦受到限制。本此，胎獄中的痛苦怎樣，不難由此可以想見。胎兒在胞胎里，於十月時間內，是隨每月的階段，而有不同的變化。到了十月期滿，最後分娩之時，胎兒的整個身體，是頭下足上的顛倒著，及至呱呱墮地，頭是倒置而下。以此看來，人出世時，是十分可憐的，所以說：『膿血道里，一時倒下可憐』！這證明了佛經說的生處不凈，的確是不錯的，因為是從尿道中出生的。

　　每一生命出世，當其在年幼時，什麼事都不知道的，即東南西北的方向，也沒辦法辨別清楚，以東為西，以南作北，是尋常的事，所以說：『少也何知，東西莫辨』。原因在這時期，知識還未開發，什麼都需要人教導的。所以人出生後，有相當長的幼稚期，不特不能獨立生存，還有賴於父母的教養，才漸漸的學會語言、知識、技能。

　　一旦到了長大之時，亦即生命成熟時期，約在十五六歲左右，知識開始啟發，根境相接觸時，心識有所辨別，往往生起貪慾之心。在這時候，就是十二緣起中所說觸緣愛，所以不論觸對什麼境界，只要自己認為是可愛的，即對它生起貪慾，而想取得這喜愛的事物。同時，在這階段，不論少男少女，都開始愛好修飾，以期取悅異性，且其內心，對異性的愛慕之情，也在逐漸滋長，甚至對五欲境界，無不生起貪求，所以說：『長而有識，貪慾便生』。由於貪慾心的生起，於是對客觀的外在境界，就進一步的採取行動而求攫取，這就是十二緣起中所說的愛緣取。一經採取行動，就造作了業力，不論是善是惡，又為未來生命，奠定了動力。特別是在今日這個世界，一般無知瘋狂的青少年，沉湎於物欲及肉慾中，其造業的力量，遠勝一般成人。造業開始，在分位緣起說，就是取緣有。有，就是業的別名，以此而感未來的新生命。

　　一般人，大都有這麼一種錯覺，以為出現到這世間來的生命，從生到死，是要經過一段漫長的人生歷程，甚至感到悠悠歲月，不知如何度過是好。殊不知生命是很短促的，誠如古人說的：『光陰如白駒過隙』，哪裡會有很久的生命？所以說：『須臾而老病相尋』。人出世後，經過童年、少年、青年、壯年、中年的各階段，很快的就又邁入老年。一入老年，疾病就跟著而來，因為那時體內細胞的組織已呈退化，一切新陳代謝的機能逐漸衰退，不但活力不足，更因機能的衰退，而各項疾病叢生。『看看雞皮鶴髮，漸漸老態龍鍾』，這豈不是老相即來的明證？『身肉消瘦，皮乾枯等』，這豈不是病相即來的明證？而且老病相侵，痛苦不已，人生究有什麼可值得留戀的？

　　生命出現在這世間，不但老病接踵而至，就是無常也是跟著而來的。所以說：『迅速而無常又至』。這裡說的無常，就是代表死字。原來有情的生命體，不論是在什麼地方，不論是在什麼時候，最後終為死神之所毀壞的。而且當死神到來的時候，縱然以迅速騰躍的腳步奔跑，或者以極大勢力財物等想避免，都無法逃避得了的。因為生命是生存在時間中，而時間沒有一剎那停住在那裡不向前走的。所以不論任何人的壽命，都在歲月如梭的時間中，而日趣於滅壞，決不可能久存的。經中喻如被殺的牲畜，當被牽赴殺場時，只有一步一步的逼近，哪有逃脫的餘地？試問在這世間，有哪一個生命，能永久不結束的？能永久被保持的？既然如此，無常怎能不至！

　　【風火交煎，神識於中潰亂；精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難！】

　　生命自入胎來，無一剎那暫停，而不趣向死亡。所以可說生的開始，就是死的開始，生死猶如形影一樣的不相舍離，什麼時候一息不來，什麼時候便成永訣！但死的時候又是怎樣的？這幾句文，就是描寫人類於死亡邊緣時的種種苦況，可見死不是很安然而是很痛苦的！

　　『風火交煎』，形容死時的寒熱相迫。風與火，是四大中的二大，其性雖都是向上的，但火是分化的，具有離心的功能；而風是輕動的，具有變動的功能，火猛風鼓，相互交煎，時臨死亡的人，平時如沒有相當佛法上的修持工夫，必然就會『神識於中潰亂』。意即顯示這時，神志昏迷，心識混亂，沒有辦法把持得住自己這念心，對於什麼自然模糊起來。在平時，我們的眼識能分辨人物，我們的耳識能辨別音聲，但當死時，由於四大分張，風火交煎的關係，神識就隨之崩潰而呈混亂狀態，聲音入耳既不能辨別，人物現前也無法辨認。同時，由於風火交煎的影響，生命體內的精血，就被煎熬得竭盡，『精血既竭』，則表層『皮肉』，當然也就『自外乾枯』，不再如生前的光澤滋潤。這從現實世間，我們明白見到，不特臒者死時乾枯，有很多肥胖的人，到了死時，不是變成骨瘦如柴，就是將人縮短成為嬰兒一樣大小。這因風鼓動火，火乘勢而熾然，身上的水份，自然被蒸發，而變為乾枯了。

　　還有，人當臨命終時，由於四大分離，其痛實在是不堪言狀的，勉強的說：其時生命體上，沒有一根毛孔不感到似被針鑽一樣的難受，所以說：『無一毛而不被針鑽』。同時，人的生命體上，是有很多竅穴的，如頭面的七孔，或身上的九孔，乃至體內骨骼相接之處，都是竅穴。可是當你命終之時，你將感到全身竅穴，沒有一竅不似被刀割一樣的難受，所以說：『有一竅而皆從刀割』。針鑽刀割，都不是一般人所能忍受的。所以每見世間的人們，稍微被針刺了一下，或者被刀割了一點，立刻呼痛不已，何況一毛一竅，都被針鑽刀割？當更苦痛不堪！所以一個人死時，的確是很苦的。因而佛在每部經中，都痛切的告誡吾人，死苦是怎樣的慘烈！再以烏龜脫殼的譬喻，來與人死神識離體作一比較。如將烏龜置於熱鍋里烹煮，當它煮熟時，龜殼就脫落，雖說龜殼在煮熟時才能脫落，但還是比較容易的，所以說：『龜之將烹，其脫殼也猶易』。可是，如果一個人死時，神識離去人的軀殼，比烏龜脫殼倍加困難，所以說：『神之欲謝，其去體也倍難』。這裡說的神識，就是八識中的第八阿賴耶識。根據唯識學說：人在入胎時，第八阿賴耶識首先而來，人當臨終時，第八阿賴耶識最後離體。在第八識將離而未離時，瀕於死亡邊緣的人，真是極其痛苦的。其痛苦的程度，遠勝於活龜的脫殼。因人類的情識，較之其他眾生更為旺盛，加以一向執持生命肉體執慣了的，現在忽然要精神與肉體分離，自然是苦不堪言的。

　　複次，人當死時，或對其生平辛苦積聚的財產難捨，難捨仍得要舍；或對其最極親愛的眷屬難離，難離仍得要離；或對其他最極友愛的朋翼難分，難分仍得要分；或對其現實生命體不願放棄，不願放棄亦得放棄，再加上臨命終時，備受種種的憂苦，所以死苦是相當慘重的！

　　【心無常主，類商賈而處處賓士；身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身；四海波濤，孰計別離之淚。峨峨積骨，過彼崇山；莽莽橫屍，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未睹佛經，此理焉知焉覺？】

　　以身心說：我們的一顆心，看似屬於自己，而實無有一定的主宰，亦即自己絲毫做不得主，所以說：『心無常主』。為什麼會如此？因它常隨境轉，攀緣六塵境界，時時刻刻的在東奔西馳，不是心猿意馬，就是妄想紛飛；好似做生意的人，出外貿易，處處奔走，沒有一時一刻的暫息，所以說：『類商賈而處處賓士』。嚴格說來，吾人的一念心，實在難以駕馭，完全不聽招呼。不說是通常的人，即平時對佛法有相當修持的人，想要把心一直繫於一處，亦是不容易做到的。不過兩者之間亦略有所區別：通常一般對佛法沒有涉獵過的人，他（她）們對自己的心是蒙然不知的，而曾在佛法上用過工夫的人，就可發現這顆心的如同野馬，無法予以馴服的。你要它停在這個境界上，它非要跑到那個境界上去，你要它就留在那個境界上，它卻又飛回這個境界上來，真如商人為了商務利益，到處勞碌奔波不息，沒有片刻得以安定的。

　　再說我們這個身體，亦不能永遠保持定形，如說於所得身不可保信，因為不斷的捨身，就不斷的改變身形。且以人類來說：今生是個人形，來生未必是人。人是立體直行的，改頭換面以後，可能成為橫行的旁生。即或來生仍舊重來人間做人，但又未必能保持今生或男或女的原來性別。換句話說：原來是男性的，可能變易而為女性，原來是女性的，可能變易成為男性。若以六道輪迴來說，更未必能保持人的身形，或上升而為天身，或下墮而為龍身、虎身等，同樣是改形易報的。所以說：『身無定形』。如我們所居住的房屋，忽而是高樓大廈，忽而是蓬門蓽戶，時時總在搬動，不得常住在同一房屋中，所以說：『似房屋而頻頻遷徙』。頻頻，是常常的意思。

　　眾生從無始來，在生死輪轉中，所受生死，不知經過幾千萬遍，每受一次生死，就換一次身形，所換身形，當然也就不知有了多少。如將三千大千世界，磨成一粒粒的微細塵沙，然後再以一粒微塵之點灑下，將所有塵點都逐一灑完，諸位想想，如是塵點，當然是很多的，就以這麼多的塵點來推算，一個塵點一個身體，也難以窮究我們在六道中往返的身體之多少。所以說：『大千塵點，難窮往返之身』。再以四大海的水量來說，一點一滴的水份，其數之多，也不是我人所能測算得出的。當知眾生從無始來，捨身受身，往返六道，生離死別，所流下的傷心之淚，其淚水較之四大海水，更有過之而無不及，根本沒有哪個能算出其淚水多少的。所以說：『四海波濤，孰計別離之淚』？

　　峨峨，是高聳貌，形容山的崇高。眾生從無始來，在生死流轉中，生了又死，死了又生，每受一次生死，就留一堆屍骨，如果將這屍骨堆積起來，可以超過那最高的山，所以說：『峨峨積骨，過彼崇山』。依佛經說：在我們現所居住的這個世界，其所最高的山，無過於須彌山，亦即一般說的喜馬拉雅山，此山的確沒有一山可以比得上其高的，但是我們生生世世的屍骨，堆積起來可以超過須彌山。諸位想一想看：我們所受生死之身，如何眾多？莽莽，是草盛貌，形容草的眾多。眾生從無始來，在生死中流轉，每經一番生死，即有一個屍體，其生生世世橫倒下來的屍體，當比大地還要多，如果一個個的屍體排列起來，盡大地亦容不了，所以說：『莽莽橫屍，多於大地』。

　　如上所說的種種事實和情形，都是佛在經中明白告訴我們的，為佛弟子的我們，聽了佛陀的這些開示，當然會由衷的信受。然而世間一般的人，多是愚痴無知的，特別是注重眼前事實的科學研究者，不論做什麼，都要有事實證明，才肯相信，而不求在理論上加以推想。在這世界上的各個宗教及各種思想，除非斷滅論者，沒有不信生死流轉的，沒有不信六道輪迴的，沒有不信三世因果的。因為這也是世間的事實，我們雖看不見，但在佛菩薩的眼光中，是看得清清楚楚的。佛以其所見的事實，如實的講給我們聽，絕對不是欺騙我們的。一『向』以來，假『使不聞佛』的『語』言教導，試問『此事誰見誰聞』，設若從來『未睹佛經』，試問『此理焉知焉覺』？是以聞佛語閱佛經的人，對佛所說如上的一切，不能不承認是真實不虛的，更不能不深信不疑。

　　【其或依前貪戀，仍舊痴迷；只恐萬劫千生，一錯百錯，人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久，三途惡報，還自受之，痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心？】

　　眾生在生死中流轉不息，根本不出無明與貪愛的兩大動力在推動，如說：『於無始生死，無明所覆，愛結所系，長夜輪迴，不知苦之本際』。又說『無明為父，貪愛為母』，共成此有情的苦命兒。所以眾生從無始來，任憑經過多少生死，而實全由貪痴所致。貪痴兩根繩索不斷，生死永遠不能了脫，因而要想了生脫死，首要而唯一的課題，是運用智慧刀，斬斷貪痴繩索，以解放被束縛的身心。假如我們現在對生死輪迴深信不疑，而仍如過去那樣的貪戀世間的一切，或仍舊像以前一樣的痴迷不悟，那就大錯特錯，所以說：『其或依前貪戀，仍舊痴迷』，則問題就重大。怎樣重大？『只恐』要經『萬劫千生，一錯百錯』的難以出離這生死的牢獄了。以做人說，一錯再錯，前途是不堪設想，何況生死大事？怎可一錯百錯？我們不想出離生死便罷，如果真的想要出離生死，就要步步踏實的依照佛法去做，以期解決生死的根本，設若仍然一錯再錯甚至百錯，你怎麼能跳出生死輪迴？

　　經中常說：『失人身如大地土，得人身如爪上塵』。如爪上塵的『人身』，是『難得而易失』的，必須緊緊的抓住這一生的人身，利用這難得的人身來修學佛法。假定不是如此，等到失去這可貴的人身，任你怎樣追悔也來不及了，所謂：『一失人身，萬劫不復』，就是這個意思。現有這個人身，似乎不覺希奇，到了人身失去，你就知道這仍是很可貴的，所以應該好好保持這個人身。不但寶貴的人身難得，就是良好的機緣亦難遇，因而在這世間做人，更應把握大好時光，尤其是良時，更應珍惜它。實際說來，時間的本質，沒有什麼良與不良的差別，其差別在於我們能否善加運用而已。在整個人生歷程中，如能好好的利用時間，那時間就受我所支配，當知善用時間，時間就成良時。不然，讓時間在我們面前，悄悄的溜了過去，則一生的大好時光，就將被我們糟蹋殆盡。

　　本文說良時，還含有一特殊的意義，即本來沒有聽聞佛法的我們，如今幸能碰到聽聞佛法的機緣，而此聞法機緣就是良時，應知它的可貴而予以重視。當知『光陰一去不復返』，要想追回來是不可能的。誠如古代伊朗一位學者說：『時間逝去不可追，機會錯過不可追』，這實在是至理名言，值得我們重視的。所以在這世間做人，不但應珍惜光陰，且還要重視機緣，尤其對人生有莫大轉捩點的良好時機，更應不可忽視。文中說的『良時易往而難追』，正是指此。

　　『道路冥冥』，指死後的九泉路上，是杳杳冥冥的昏暗無光。且一旦墮入了惡趣，要想再回復到人身，那將是遙遙無期，不知要經過多少時間，所以說：『別離長久』。生前不管是怎樣的恩恩愛愛，到此都將完全成空，根本是就什麼都不是你所有的了。同時，你不墮入三惡道便罷，如墮入了三惡道，其所有一切痛苦，還當自己去承受。所以說：『三途惡報，還自受之』。所受三途惡報的痛苦程度，不是人間語言可以表達的。且你所受的那痛苦，沒有任何人可以代替得了，即使大慈大悲的佛陀，怎樣有心代你受苦，結果仍是代替不了的。當知佛力固然不可思議，眾生業力亦復不可思議，所以佛也難以救拔。大力的佛陀，尚且不能代替，更有什麼人可以相代？所以說：『痛不可言，誰當相代』？

　　自作自受，『興言及此』，我人『能不寒心』而有所警惕嗎？真的什麼都可能有人相代，唯有痛苦，特別是生死大苦，絕對無人可以替代的。獅子峰和尚對這有痛切的教誡道：『縱使妻兒相惜，無計留君；假饒骨肉滿前，有誰替汝？生者空自悲啼痛切，死者不免神識賓士。前途不見光明，舉眼全無伴侶。過奈何岸，見之無不悲傷；入鬼門關，到此盡皆凄慘』！

　　【是故宜應斷生死流，出愛慾海，自他兼濟，彼岸同登，曠劫殊勛，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。】

　　關於生死苦，省庵大師在前，已為我們詳析。現在大師再為勉勵我們，希望我們出離生死苦海。『是故』兩字，是承上啟下之詞。謂因生死有如是苦患之故，在生死中流轉的我們，得遇遠離生死的法門，『宜應』怎樣的來截『斷』生生不已的『生死』狂『流』，而求『出』離『愛欲』的苦『海』。生死之流，怎樣始能截斷？唯有修學如來的正道，運用這個正道堤防，來堵塞生死狂流的奔放。愛欲之海，怎樣始能出離？唯有駕駛般若的舟航，運用這個般若舟航，將我人運出愛欲的苦海。如是，不但使自己得利益，亦復令眾生得利益，所以說：『自他兼濟』。不但使自己出生死的此岸，登涅槃的彼岸，亦復令諸眾生，出生死的此岸，登涅槃的彼岸，所以說：『彼岸同登』。自他兼濟也好，彼岸同登也好，都要運用智慧的觀照，照了一切諸法的本性空寂，不再顛倒痴迷，不再愛著諸法，自然就可斷生死流，出愛慾海了。是以曠劫以來所欲建立的功勛，無有超過這樣殊勝而崇高的功勛，而此『曠劫』莫大『殊勛』，不是在於別處，即『在此』念生死苦的偉大『一舉』，『是為發菩提心』的『第六種因緣也』。

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