凈空法師：做夢是妄想；沒有妄想就沒有夢境了

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第101集  2014年8月31日 講於 澳大利亞

六根在六塵境界上再不起心動念了，就是放下屠刀立地成佛

　　身是假的，不是真的。身是物質現象，有思想，有「受、想、行、識」，有心理現象、生理現象。生理現象是色身，物質；精神，有心理現象，全是假的，根本就不存在，我們自己不知道，還要爭名逐利，還要搞「貪、嗔、痴、慢、疑」，你說冤不冤枉？為誰搞的？

　　所以真正把事實真相搞明白、搞清楚了，你才真肯放下。這一放下，天下本無事。六根在六塵境界上，再不起心動念了，那就是放下屠刀，立地成佛。

　　成佛需要多少時間？一念，這一念轉過來。為什麼轉不過來？不知道是假的。知道是假的他就肯放棄了，轉過來了，轉過來就成佛。

　　所以佛法修行沒有別的，就是放下。放下「見煩惱」，我剛才講的「身見」、「邊見」。「邊見」是對立，兩邊對立，沒有對立的。

　　「戒取」、「見取」，中國人講「成見」，我自己以為是怎樣怎樣，根本錯了。

　　末後有個「邪見」，所有一切錯誤的見解，用一個總的名詞來說，「邪見」。

　　這五種見惑統統斷了，恭喜你！你證須陀洹果。小乘初果，智慧有那麼一點點了，不至於把東西看錯了。

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　　佛從禪定裡頭知道的，禪定依《華嚴經》，淺深有五十二個等級，下面五十一個是菩薩，最高的那個是佛陀。五十二個等級，愈往上去，定功愈深，他知道的真相愈完整，究竟圓滿。佛說八地以上就見到真相，定中沒有空間維次，也就是沒有時間、沒有空間，那是真相。定中是一片光明，遍照法界，它無處不在，無時不在，凈土宗稱它做常寂光。「常」是不生不滅，叫常。「寂」是清凈，從來沒有染污，沒有波動，也就是「清凈、平等、覺」，這叫「性德」。

凈土宗的殊勝不要斷煩惱，叫「帶業往生」

　　一切眾生平等的，沒有哪個多、哪個少，須陀洹剛剛證得。有定功了，小定，證的是小果，往上提升，二果、三果、四果。證阿羅漢，出離六道輪迴，要很長的時間，為什麼？斷煩惱，證菩提。

　　凈土宗的殊勝不要斷煩惱，叫「帶業往生」。帶著業因業果，帶著業因往生。生到極樂世界之後，得到阿彌陀佛本願威神加持。這一加持，你就等於證得阿惟越致菩薩。

　　阿惟越致是什麼？叫不退轉。三種不退轉：位不退，行不退，念不退。什麼人證到的？明心見性的人證到的。我們沒有明心見性，見了阿彌陀佛，阿彌陀佛加持我們，我們等於證得明心見性。這個便宜可佔大了，八萬四千法門，要修多少劫才能修成，我們在這一生當中，一年、兩年當中就可以證得。

　　我勸同學的，學海賢，死心塌地學海賢老和尚，真信切願就是一句阿彌陀佛念到底，念一年，把他老人家的光碟，一天看三遍，一年看一千遍；佛號一天念一萬聲，一年念三百六十萬聲，能不能往生？能。功夫成片你決定證得，不難；走別的路難。這叫易行道；別的難行道，不容易。

我修念佛這個法門，信願持名我有把握，搞別的沒把握

　　我在「難行道」裡頭浪費了幾十年的時間，到八十五歲徹底回頭，不幹了，所以一切經論翻都不翻了，別人悟那是別人的事情，與我不相干，我就是一部《無量壽經》、一部黃念祖老居士的註解、一句佛號，往生重要。

　　老和尚說得好，「好好念佛，成佛是大事，其他啥都是假的，不是真的」。我搞清楚、搞明白了，八十五年徹底回頭，跟老和尚學習一點都不錯，你決定會成就。

　　要相信這一句佛號，在顯教裡面講，是一切諸佛如來的總名號。念這個名號，所有一切諸佛如來全部念到了，一個都沒有漏。在密宗裡面講神咒，這一句佛號，是神咒裡頭的大總持法門，全念到了，也是一個不漏。教下講，那這一句阿彌陀佛，這個名號包括十方三世一切諸佛所說的一切經教都在這名號之中，名號功德不可思議。你不肯念是你不知道它是寶，你不認識它。你真正搞清楚，搞明白，認識了，你能不念嗎？不吃飯，不睡覺也要念。念這個佛號得的利益，無量無邊，不可思議，無法想像，為什麼不幹？

　　我的老師對得起我，我在三十幾歲的時候，老師就勸我修凈土念佛，我那個時候好高騖遠，認為凈土是老太婆教，對大經大論非常嚮往，學《華嚴》，學《法華》，學《楞嚴》，學《般若》，學《大智度論》，搞這些東西。這些東西搞了幾十年，知識，佛學知識，能不能斷煩惱？不能。能不能叫心定下來？不能。所以這真正認錯。真正知道那個法門是大根器人修的，我不是大根器的人。我修念佛這個法門，信願持名我有把握，搞別的沒把握。

　　往生要學海賢老和尚，自在往生，不必要人助念，助念那是沒有信心，那是不可靠。不要再搞六道輪迴了，六道這個人道這次來了，看到做人多辛苦，來生得人道很不容易，「五戒」、「十善」修得好，才能得人身；這一句佛號念得好，生極樂世界，為什麼不去？

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　　【解】又《甄解》曰：「義充法界，德備恆沙為圓。體窮真性，妙絕相累為寂。」

　　「離一切相，即一切法」，大乘經上常有「體究」、「體會」、「窮盡」、「真性」，這就明心見性。放下遍法界虛空界一切的幻相，不再為這些相生煩惱了，這叫「寂」。解釋得好。

　　【解】上之經論，表法身大士專志佛果，不住灰滅。

　　明心見性的菩薩叫法身大士，他們專心求無上道，他們的目標妙覺。「不住灰滅」，「灰滅」是小乘，灰身滅智，小乘證阿羅漢果，出六道輪迴。「不住灰滅」就是小乘涅槃，不住小乘的涅槃，他一直向上提升。

　　【解】但為饒益中下二乘，善巧方便，而示現入滅之相。

　　這八相成道。八相成道是大乘菩薩們做的，表法示現的，不是小乘。

　　【解】如《法華壽量品》曰：「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。」

　　這是佛如果為我們示現佛無量壽，不生不滅常住在世間，對人有沒有好處？對上上根人有好處，對上中下根人都沒有好處，為什麼？德薄，不種善根。

　　我是千辛萬苦到台中去拜老師，跟李老師學習，不是台中人，在台中做客，每一天的時間都當寶貝。台中人不學，為什麼不學？老師常住台中，不要緊，今年沒有還有明年，明年不學還有後年，慢慢來，他不著急。不像我們，我們在台中能待多久的時間不知道，所以每一天的光陰都非常寶貴，心理不相同。我在台中住了一年五個月，學了十三部經，十三部經我都能講，而且講得很好，講得不錯，進度好快，一個月學一部。台中人不行，他不著急，他不知道時節因緣的可貴，我是生怕會離開台中，在它那沒有根，每一天都當寶貝。

　　我是十五個月出家的緣成熟了，可是我出家也不忘記台中，我跟我的剃度老師說，每個月我要到台中住一個星期，他同意，而且給我旅費。出家在廟裡面住了一年，我就又回到台中了，在台中常住了，前後總共住了十年，學些大乘經論。這就是佛常住在這個世間，上上根人度完了，中下根人都不能得度，所以一定要示現般涅槃。示現般涅槃，老師走了，大家著急了，有一部分人認真努力，奮發向上，成就了。那不能用心的人，不能用功的人，他就退轉，這個現象都是我們親眼看到，親身體會的。

　　章嘉大師教了我三年他走了。他要不走了，我絕對不會想到戒律很重要。那個時候他老人家走了，我很感恩，我說他是為我走的，讓我認真反省，要重視戒律。因為我入門，是跟方老師學哲學，佛經哲學，是當做一門課來上的，不是修行。真正認識了佛教本來面目，我這三個老師少一個都不能成功。後面還帶個韓館長，沒有韓館長三十年的幫助，幫助我有一個安定的居住的所在。再小都沒有關係，有個安定的環境，你才能向上提升，沒有安定的環境，心裡沒有著落，這學什麼都有障礙。

　　所以古人說得好，環境影響人，心安則道隆。身心不安定，沒有辦法學東西，這環境比什麼都重要！方向搞清楚了，目標搞清楚了，自己真正努力，後援的就是你安定的環境。我這四個人，少一個都不能成就，永遠感恩戴德！

　　前些年來，許許多多人對會集本批評，也勸我放棄這個會集本，學康僧鎧的本。康僧鎧的本我學過，李老師在台中講過一遍。這個夏蓮居的本子也講過一遍，那個時候我不認識他，很早。我到台中去之後，他講第二遍，第二遍用康僧鎧的本子。

　　可是這個本子李老師自己有眉注。他把這個本子給我，我一看就歡喜，他的註解我能看得懂。我拿到這個註解我就能講，講得跟他比，我相信我能達到百分之九十，有這個能力。我講過十遍，在國外、在台灣。這個本子在我手上，李老師往生的時候，別人沒有看到，我印了一萬本。現在超過百萬本都不止了。原本我交給胡小林居士了，讓胡小林居士認真去學習，弘揚這個法門。

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做夢是妄想；沒有妄想就沒有夢境了

　　念老在此地的註解幾句話，「表法身大士專志佛果，不住灰滅；但為饒益中下二乘」，中乘跟下面小乘。「善巧方便，而示現入滅之相。」釋迦牟尼佛最後給我們表演這個相，那年他八十歲，中國人算虛歲，外國人算實足年齡，釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。

　　「如《法華壽量品》曰：「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中」，這就是妄想，這個妄想之多用「憶」來表，這個「憶」是想。妄想、憶念、妄想、邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解太多太多了，晚上睡覺都不老實，做夢。

　　做夢是妄想；沒有妄想就沒有夢境了。妄想多、妄想雜，就常常有惡夢。從做夢能見到自己的境界，頭一個，夢中境界沒有邪惡，都是正念，這個好！有進步；慢慢這個夢一天比一天少，那就有一點定功了；念到功夫成片，夢境很少，會夢到阿彌陀佛，阿彌陀佛會給信息給你。有功夫成片就有這個可能；那「事一心」、「理一心」就更不必說了。

　　【解】若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。

　　這就是為什麼佛菩薩要示現般涅槃，讓你常常有警覺心，你會想到「人身難得，佛法難聞」，遇到這一次好不容易！這個機會失掉了，要經無量劫、又無量劫才再碰到一次，所以要非常珍惜！如果如來常住在世，這個心就起不來了。常常見佛，會生起驕慢、貢高我慢，會生這個心；對於修行會厭倦、會懈怠，這都是往回退轉。

　　所以不能生起難遭遇的想法，不能生起恭敬心，真正難得難求，那個恭敬心是真的。

　　【解】……（中略）是故如來雖不實滅，而現滅度。」

　　這就講真話，如來有沒有滅度？沒有，如來證得不生不滅，他怎麼會滅度？滅度是他的示現，是他在表演，不是真的，真的不是不生不滅。

　　【解】非滅現滅，故云「示現」。作此示現，為度中下之機故。

　　就是來度人，要不是為度人，多住幾年少住幾年他統統可以做得到。

　　【解】若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃。

　　上上根人，他見到佛菩薩，佛菩薩沒有一定的相，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身，不是自己起心動念。自己沒有起心動念，那能現種種是什麼？種種根機不一樣。什麼樣的根性，自自然然現這個相，讓他生歡喜心。

　　如果說佛菩薩想想，我要用什麼相。那他是凡夫，為什麼？他起心動念。諸位一定要曉得，佛菩薩跟我們感應道交，我們起心動念，他沒有，他不起心、不動念、不分別、不執著，他從哪來的？當下就是。當處出生，隨處滅盡，《楞嚴經》上說，為什麼？他的法身遍法界，沒離開我們，法身沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。

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　　上根人知道，如來、法身菩薩，「無所從來，亦無所去」，沒有來去，只有隱現。我們有感，他現；我們的感沒有了，就不現了，隱了，有隱現沒有生滅。

　　所以雖然講「空」，「空」不是「無」，「空」不當「無」講。「空」是隱的狀態，「有」是顯的狀態，「顯」不能說他「有」。

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能接受幾分說幾分，說超過了，你不懂、不能接受就會產生疑惑

　　【解】是故隋智者大師讀《法華藥王品》，親見靈山一會，儼然未散。

　　這是他讀經，妄想止住了，雜念沒有了，真正是清凈、平等、覺的心在讀經。讀到這一品入定了，定中在靈鷲山，他到靈鷲山去了，釋迦摩尼佛還在靈鷲山講《法華經》，他參加了一會。出定之後告訴人，釋迦摩尼佛靈山一會沒散，現在還在講。有沒有散？沒有，一時頓現，你有這個緣，感應現前，你見到了。這不是幻化，不是妄想，是真的，感應道交不可思議。我們一定要了解這些事實真相，真的不能執著，假的應該放下，讓自己的清凈、平等、覺恢復。清凈、平等、覺是真心，清凈、平等、覺是性德，是自性根本的德能，本來清凈，本來平等，本來是覺而不迷。覺而不迷就是你什麼都知道、你什麼都明了，世出世間事，過去、現在、未來沒有你不知道的。知道了不說，給你說的，你能接受幾分說幾分，不會超過，為什麼？超過你不懂，你不能接受，你會產生疑惑，對你不利。現身、說法都沒有一定，無有定法可說，也沒有一定的形相可現，妙在這裡。

　　這一小段我們就學到此地，今天時間到了。