如是我聞：一時薄伽梵游化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大芘芻眾八千人俱；菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍八部，人非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。 這就是每一部經前面，都有的序言，來說明這部經是怎麼來的。要說到這個時間，就是說佛，他去游化諸國。為什麼要去「游化諸國」呢？這個佛，成佛了以後就是講經說法，到處去度化眾生。他不在一個地方長期住了。而我們今天出家了倒是好。一出家了，在一個寺廟裡面一住就是一輩子。但是古時候，像佛，他是游化中，到處走，居無定所，那些法師也是這樣。這樣有一個好處，那就是我們自己不生貪戀心。你要在寺廟裡面住久了，你比如說我在聖水寺住久了，好象那個聖水寺就是我的廟。其實不然。出家人要心無執著。所以說，他就是游化。從這個地方到那個地方，居無定所。甚至水邊、林下到處參禪，到處去打坐。一顆桑樹之下，不允許住超過三夜。為啥呢？警防你住久了之後，內心裏面升貪戀。「哎喲，這個地方好，我就在這個地方。」一有貪心起來了，那就非常糟糕。 所以，這個「如是我聞」，那就是說像這部《藥師經》的經法，是親自從佛那裡聽聞到的。當時聽聞到的是怎麼樣的一種情形呢？就是說佛，他游化諸國，教化民眾，到了廣嚴城，住在樂音樹下，與那些比丘、菩薩、天、龍八部、人非人等，來講經說法。這個時間，文殊師利菩薩請問經法。它這樣來。所以，這個裡面，它就講了一部經的開頭，把緣起給我們說清楚。所以說，你要是有時間，它講得非常詳細的時候，一個字也許都有很深的道理。那麼，我們打算在星期五就把它講完。今天是星期幾了？星期三、星期四、星期五，還有三天，連今天晚上三天晚上，把它講完。所以說，我們講得簡略一些。 「如是我聞」，也就是這部經是我從釋迦牟尼那兒親自聽聞的。這是阿難在結集經典的時候，這樣來敘述的。也是佛在臨涅槃的時候，阿難請問：「將來要結集這些經典了，經典的開頭安置什麼語句呢？」佛跟他說：「你在開頭這樣安置——如是我聞。表示這個經典是有淵源的，是從佛那兒親自聽來的。」所以說，這個地方也就是給我們告訴一種淵源。《藥師經》是釋迦牟尼佛親自說出來的，要知道是釋迦牟尼佛教我們去修這個《藥師經》的。你要知道總淵源。要是其他人說的，這種淵源不一定能夠保證。清凈不清凈？你說的可信不可信？但是釋迦牟尼佛所說的，我們就可以放心大膽地去相信。因為佛是不妄語者，不異語者。他說的都是真實語。所以說，我們放心大膽地相信這本經。 「一時」，那就是講機教合適了，該適合於講這部經了。「薄伽梵」，就是佛的十個名字之一。翻譯過來就叫做「世尊」。就是世出世間最為尊貴，也就是指我們釋迦牟尼佛。當然，除了世尊以外，它還有其它多層含義。比如說吉祥、端嚴、熾盛，它有很多意義。就因為它含有很多意義，所以說一般都不翻了。所以，在翻譯慣例當中的一種多含不翻。就是意思太多了，翻譯不過來，還是把音給它保存下來。所以，薄伽梵它有兩點：一個，是世尊他能善巧分別法相。一切諸法性空，那是根本的。然後，從這種無有自性的一種性空基礎上，它不是什麼都沒有，而是就在萬有差別過程當中，在這些萬有差別的過程當中，顯現了空，「空有不二」。所以說，這些一切因果，都是從空性當中產生。 你要知道空，要知道有，而且空、有不是兩個東西，而是一個事物的兩個面。所以，佛依二諦而說法，那就是以真諦和俗諦。真諦，就是講空；俗諦，那就是講有。我們現在一般的人，就是有而不空，他就很能執著一些東西。以為有的東西就永遠是這樣，其實不是那樣，隨時隨地都會變。有的人，進了佛門，聽說有空。「空就空吧！」以為啥都沒有了。其實不是啥都沒有，空在有中，有在空中，空有不二。所以說佛，他就能夠善巧分別這些因果差別相，對於宇宙人生的真相，他都能夠徹底通達。所以說，在講一切因果的時候，不為第一義諦；在講第一義諦的時候，能夠善巧安立世俗諦的因果相。所以說，這叫善巧分別，稱之為薄伽梵。沒有成佛，是沒有這種能力的。只要成了佛了，他就有這種智慧，能夠依空有二諦圓融說法。 第二層含義，就是能破。能破什麼？能破除眾生的根本無明以及種種煩惱。我們的眾生，就是在這些根本無明與種種煩惱當中生活。沒有智慧，那就是無明。你問他那個事情，這個我也不知道，那個我也不知道；這個我不清楚，那個我不清楚。不清楚的事情太多了。無明！有的人他還不謙虛，這樣我也懂，那樣我也懂。但是說出來，那就是開黃腔，亂說。這個也是無明。世間上的小聰明，自以為啥都懂，但是說出來啥都不是符合真理的。所以說，我們眾生都在這種根本無明當中。由於沒有智慧，所以會產生種種的煩惱，沒有獲得真正的一種解脫與自由。佛，他就是能夠破除這種煩惱，能夠破除執著；佛，就沒有這種根本無明和一切煩惱了。正因為他沒有無明，沒有煩惱，所以說今天才有能力教我們怎麼樣去破除煩惱，怎麼樣去認知真理。要是他自己還沒有到達這種地步，他要想教化眾生那是不可能的。所以說，世尊，世出世間最為尊貴，就因為他有這種能力。 「游化諸國」，「游」，就是到處遊動；「化」，就是教化；「諸國」表示不是一個國家，不僅僅是安住在一個地方。所以說，在這種游化眾生的過程當中，他到了哪裡？到了「廣嚴城」。「廣嚴城」也就是我們佛經上經常提到的毗舍離。為什麼叫做「廣嚴城」呢？那裡國家土地非常寬廣，那個地方人的文化素質非常高，而且物產非常豐富，人民的生活都非常安樂舒適。所以說，稱之為「廣嚴」。今天的學者考證，就在恆河以北，巴特那這個地方。那就是這個總的名字。佛就在那個地方。當時佛就在「廣嚴城」的城郊的「樂音樹」下。「樂音樹下」，那就是林子非常幽靜，而且那些樹木都像音樂一樣，風一吹它能夠產生各種各樣的奇妙音響，就像奏起音樂一樣，非常動聽。所以說，叫做「樂音樹」。 「與大芘芻眾八千人俱」還有「菩薩摩訶薩」。這個「大芘芻眾」，我們今天所說「大芘芻眾」，都是證到那種無學果位的芘芻眾，那就稱之為「大芘芻眾」。這個「芘芻」(比丘)，也就是出了家，受了比丘戒。一般我們說有三層含義。一個方面，是乞士。上從諸佛，乞求佛法，以滋養自己的法身慧命。要求法，出了家要當比丘，那就要求法！如果不求法，那你這個比丘怎麼當呢？不要只是去求錢。只是去求錢，你和世間上討口子沒什麼兩樣。所以說，主要還是在求法上。我們出家是幹什麼？皈依三寶，學習佛法。今天，我們皈依三寶學法的人，對於求法沒有熱誠，對於聽經，對於聞法沒有熱誠。那是很缺乏的。要做一個真正的比丘很不容易！我們出家修行僧團，就是依法而住，依法修行，和合精進於佛法。這就是僧眾的一種特徵。 如果說一個僧團不修法，不聽經，不聞法，沒有法作為一種攝持了，那就是跟世間上的烏合之眾沒什麼兩樣了。所以說，我們今天能夠聽經聞法，以法為核心。一個寺廟裡面，最寶貴的就是佛法；所有的比丘眾最尊重的，就是佛法了。它依據的一種核心，那就是佛法。所以說，要求法。這「大芘芻眾」，就是依法修行，破除煩惱，破除執著，證了無學果位。那個就是「大芘芻眾」。這「大芘芻眾」一共有八千人俱，「菩薩摩訶薩」，有三萬六千。「菩薩摩訶薩」和一般的菩薩不一樣。「摩訶薩」，一般要證了初地的菩薩，能夠破除無明了。主要你能夠破除一品無明，那個時間就有神通了，就能夠分身了，就能夠教化眾生了。所以說，像這樣的大菩薩，有三萬六千。 其他的，還有那些「國王」，一些國家的主人公。「大臣」，那些當大官的。「婆羅門」，就是專門搞祭祀的。「居士」，也就是居家之士，專門修學的。還有「天」、「龍八部」，這就是護法的。包括那些「人非人眾」。有「無量大眾，恭敬圍繞，而為說法」，在這個時間有很多這樣的人圍繞著佛，佛正在給他們講經說法。這裡面有很多名詞，比如說「天、「龍八部」，都是我們平時講了又講，講了又講。這個地方，我們也就不再去詳細說了。 爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌。 「爾時」，就是在這種「樂音林」中，大眾圍繞釋迦牟尼佛。這個時間，妙吉祥法王子，文殊師利法王子就因為佛的一種威神力的加被，從自己的座位上做起來了，然後「偏袒一肩」。今天，中國的人，漢地的人很少能夠理會。但你看那些搭密宗衣的，你就可以知道。平時，他就這樣搭著，你可以雙肩都蓋著。但是正式要請法的時候，要頂禮的時候不能那樣了。要把雙肩批著的拿下來，然後要亮出一隻膀子。平時，要偏袒右肩。你看我們這些密宗師傅們，他們的規矩都是這樣，要偏袒一邊。「右膝著地」，右膝蓋要跪在地上，這叫胡跪合掌。「向薄伽梵」，那就是向釋迦牟尼佛「曲躬合掌」。什麼叫「曲躬」？你要請法的，這都是請法的儀軌。身子，彎下來，我們說鞠躬；把掌合起來，這裡面都代表一些請法的儀軌。 今天，有很多請法的腰也不彎一下，「誒，你給我講一講！」這個是什麼道理？就那樣輕輕易易地給你講啦？沒有恭敬心，你對佛法沒有恭敬心。請法，法是最尊貴的。佛法尊貴非請不說。你要請得不恭敬，不給你說。所以說，在聽經聞法的時候，一定要有這些規矩。「曲躬」，就是身體彎曲，鞠躬。「合掌」，十指連心。也是一種威儀。「十指」表示什麼？表示我們自己，菩薩修行的十度波羅蜜。所以說，我們在這些過程當中修學的時候，身體的各個部位，都是有些表法的。鞠躬合掌幹什麼呢？ 白言：「世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障消除，為欲利樂像法轉時諸有情故」。 「白言」，就是向世尊說。文殊師利菩薩就像釋迦牟尼佛請示，說：「世尊，惟願你老人家給我們演說如是相類諸佛名號。」什麼叫「如是相類」？就是像這種專門講說諸佛名號，哪一尊佛叫什麼名號，他在過去是怎麼發願，在因地當中是怎麼修行。就給我們講這個。為什麼要講這個呢？因為這世間上有許許多多的苦，而眾生福薄命淺，很不容易遇上諸佛出世。所以說，今天能夠得釋迦牟尼佛的慈悲，把這些諸佛的因緣果報講說給我們聽。他的名號叫什麼，因地發願怎麼樣發的，修行方法是怎麼樣來的，怎麼樣成就的。他的國土又是怎麼樣的莊嚴，他怎麼樣講經說法，對於眾生有哪一些利益作用。就是講這些。 所以說這樣，佛不僅僅是一尊，就是如是向內，凡是這個種類的你都可以說。基本大願，殊勝功德。那些成佛，是果上的結果了，在他的因地當中怎麼修呢？主要是看他發的願力。這個願力，給我們所有的眾生目前的發心就非常相關。也許今天叫你成佛，你覺得很不可思議。「佛都能夠輕易地成嗎？」你沒有自信。但是給你說，佛也是人做的，他能夠做到的，我們也一定能夠做到。我們一下子做不到，我們能夠慢慢做嘛。他最初凡夫的時候，他也是從發願而修行。所以說，他怎麼發願，我們就學著怎麼發願。只要你有這種願心了，有這種自願心了。人貴立志，如果不立志向，一個人一輩子沒什麼成就。人最重要的就是要立志向。沒有志向是不成就的。 今天問你要幹什麼？「哎呀，我不知道。」你不知道，就沒有志向，就是在無明當中。每一個人要知道，自己要幹什麼，內心裡需求的是什麼。不要讓人家給你說。人家給你說，那就不行。今天叫你去搶人，你干不幹？叫你去自殺，你干不幹？不能那樣。我們的命運不能交給別人，而要交給自己。有許許多多的人都勸我不要出家，我說：「不行，你是你，我是我。」我以為出家很快樂，我就來出家；你以為你在家很快樂，那你就在家，道不同不相為盟嘛！對不對？每一個人要清楚自己知道什麼，你內心的真正需求是什麼。人要認識自己啊！如果不認識自己的時候，把我們自己的一種命運交給別人，那是很悲慘的。所以說，佛要求我們要有自尊、自重。要自己認識自己。誰是自己最好的老師？我們自己是自己最好的朋友，我們自己也是自己最好的老師。因為你內心的煩惱，你最清楚。 也許你找到哪個法師，法師沒有他心通，不知道你內心裏面的煩惱。但是，你找到自己，你自己知道煩惱在哪兒；你也許找到一個上師，上師也許礙於情面，你有什麼錯誤他也不好跟你說。說重了，你內心裏面要起逆反心理，心裡不高興。上師本來是非常慈悲的，結果你就逃跑了。「他天天說我的不對，他天天說我這些犯戒的事情，我在他面前一點隱私都沒有，非常恐懼。」你就跑掉了。不敢。「哎呀，上師太嚴格了！」他不敢，接受不了這樣的管教和教育。不知道上師是慈悲，幫助自己。跑掉了。管得太鬆了，他的內心裏面也不具足。「那個上師怎麼不管我呢？」所以說，能夠恰如其分地，那個上師是誰啊？自性上師。你自己知道，你的過錯是什麼；你自己也知道，你最容易犯的過錯是什麼；你自己也知道，你是干好事，還是幹壞事。對不對？每一個人再笨，再笨，最基礎的這些他知道。不要給別人說，給自己說。 所以說，佛他講經說法，就是要要求你自覺自愿的。佛，他不用神通，不用他心通。比如說：「哎呀，我用他心通一觀察，你們這些都是壞蛋，都要出來懺悔。」他沒有這樣的。就有一次，釋迦牟尼佛該誦戒了，但是到了夜半他還沒有誦。人家就問他：「佛，今天是誦戒的日子，你老人家為什麼不誦戒呢？」釋迦牟尼佛就說：「在眾眾當中有不清凈的，所以說我今天不誦戒。」那個舍利佛就運用神通一觀察這裡面誰犯了戒了，誰不清凈了。然後利用神通，把他拉出來，把他趕出去。釋迦牟尼佛就批評舍利佛：「不能這樣干，我們佛教是尊重人的，要讓他自覺自愿。你利用神通，利用他心通去觀察，眾生在你面前那不很恐懼嗎？」當然很恐懼了，不要說利用他心通了，我們就說安個監控，一般寺廟裡面的僧眾都很怕。「你這樣一安監控以後，我還(敢)幹什麼呢？」沒有藏匿之地了。所以說，他總是讓我們自覺自愿。 那麼我們今天學習佛法，實際上就是要發揚這種自覺自愿。你看看內心裏面，真正需求的是什麼，你看看你每一天究竟在幹什麼。你是在做壞事，還是在做善事呢？所以說，自己要尊重自己，不要看別人的臉色。別人的臉色有什麼可看的？要做自己的主人公，要做到自己真實需求什麼。這個裡面誰最清楚？你自己最清楚。「我肚子餓了，我吃三碗，吃兩碗，剛好合適。」那你自己知道，別人怎麼知道呢？人家非常殷勤地在那兒勸你：「再吃一碗，再吃一碗，再吃一碗。」喔！你沒有智慧，你掌握不了。「吃就吃嘛！」結果把自己給脹翻了。完了！能那樣嗎？那就不行。那種人，就是世間上所說的傻瓜、笨蛋，沒有保堤，最後把自己給脹翻掉了。有沒有這樣的人呢？我想我們在座的大多數，都還是能夠分清楚的。「我吃三碗，夠了。」「我吃兩碗，夠了。你再勸我，我也不吃了！」對不對？自己最清楚自己的事情。 所以說，這個時間我們要做自己的朋友，做自己的知心，做自己的老師，乃至自己要教導自己。所以說，我們自己從內心裏面發願，可以向佛的本願學習。果地上的功德，那是以後的事情了。修行是水到渠成，不要要求。只問耕耘，不問收穫。只要因果正確了，我們就在因地上下手。但是，今天很多人就不在因地上下手，天天要求結果。「師父，我什麼時間成佛？」「師父，我什麼時間開悟？」「師父，我什麼時間得定？」不要問別人，問你自己。一個人跑來：「師父，我應該怎麼辦？」應該怎麼辦你清楚嘛。平時給你講經說法，講那麼多。難道我們自己連做什麼都分辨不清楚嗎？ 所以，我們學習這個佛的根本大願，這個就是因地當中的發心。依據這種根本大願，來落實在我們自己身、口、意三業，好好地修行。將來那些殊勝功德，我們自己也能得到。所以說，文殊師利菩薩很有智慧，他就請求釋迦牟尼佛，把這些佛的本願，他是怎麼發願的，他是怎麼修行的，他成就了哪些殊勝功德，把這些給我們說一說。為什麼要這樣說呢？「令諸聞者業障消除」，就是要讓聽到《藥師經》的人要消除一切業障。這就是文殊菩薩的一種發心。因為我們現在有錯誤的業，對不對？有這些錯誤的業障礙自己的時候，想找錢，找不了；想幸福，幸福不了；想和諧，和諧不了。這個根本原因在哪裡？就在業障。那些錯誤的業。所以說，文殊師利菩薩就要用他自己的智慧來請法，希望所有的眾生，都能夠把那些障礙他幸福快樂的那種錯誤的業，能夠完全消除。 近而「為欲利樂像法轉時諸有情故」。「釋迦牟尼佛，你老人家有一天涅槃以後，那些像法的時期，末法的時期，那些眾生沒有見你老人家，也沒聽你老人家講經說法，如果你今天說了之後，我們把這些經典集結下來，以後那些像法的時候，末法的時候，那些眾生也能夠看到那些《藥師經》。」對不對？就這個意思。「你老人家今天把這個《藥師經》說下來，然後把它集結下來，讓以後的眾生也能夠看到這個《藥師經》。」看到《藥師經》，知道藥師佛發了十二個根本大願，然後，依這十二個大願，精進修行，所以今天終於成佛，成了藥師琉璃佛。他能夠成，我能不能夠成呢？照樣能夠成。怎麼成呢？你也要去學習藥師佛的十二個大願。所以說，就由於這樣的因果，教給你了，但是說句老實話，我們念《藥師經》念了多少了？你理不理會文殊師利菩薩他的用心呢？他把這本經，請求釋迦牟尼佛說出來。說出來它的利益，一個方面是幫助我們消除業障，另外一個方面要讓我們跟著藥師佛去學習。所以，這是文殊師利菩薩的一種發心。我們要領會文殊師利菩薩的一種發心。要不然的話，我們就對不起文殊師利菩薩了。 爾時，世尊贊曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號，本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽，極善思惟，當為汝說」。曼殊室利言：「唯然！願說，我等樂聞」。 在這個時間，文殊師利菩薩請求釋迦牟尼佛講說。這個時間，釋迦世尊非常讚歎妙吉祥菩薩，非常讚歎文殊師利菩薩。這時說：「善哉！善哉！」就是太好了。你這個提問，提得太及時了，提得太好了。「曼殊室利！汝以大悲」你是因為大悲心，而勸請我說諸佛名號，本願功德。你看看，釋迦牟尼佛非常理解文殊師利菩薩。「你為什麼請我說這個經呢？我知道，我理解了。你是以大悲心，要利益將來的眾生，要讓所有的眾生都能夠拔除業障。」你看看，這個師徒之間好默契。他一說話，佛就知道他為什麼要這樣說，而且還非常讚歎。你看，佛對於弟子就是這樣。經常讚歎，經常鼓勵。在這樣的過程當中，這些弟子他的內心是非常愉快的。對不對？誰不喜歡聽別人讚歎呢！你所做的事業，別人沒有理解，沒有肯定，那就非常糟糕啊！做了很多事情，人家不理解，這很糟糕！你所做的事情，人家都一一二二地看在眼裡面。佛，他就沒有一個遺漏的，佛都理解。「你這個很好啊！你以大悲心來勸請我說諸佛名號的本願功德。」 你的利益「為拔業障所纏有情」，就是讓那些在業障纏縛當中的有情，能夠拔除他們的業障，利益安樂像法轉時諸有情故。文殊師利菩薩的所有發心，釋迦牟尼佛從頭到尾，從內到外沒有遺漏地都理解。這就是老師。你要遇上這樣的老師，心情就很高興了。「汝今諦聽，極善思惟」，今天你這樣勸請我，好，我就給你說，但是你要好好聽。「諦聽」、「諦聽」，什麼叫「諦聽」？專心一意地聽，不要三心二意。你今天聽經聞法，是不是在諦聽？你要三心二意，又在打手機，又在發信息，又在打瞌睡，又在打妄想，那就不叫諦聽了。所以說諦聽，就是專專心心地聽。「極善思惟」，聽了之後，要好好思維這種道理。「當為汝說」，我現在就給你講說諸佛的本願功德以及他們的名號。你看看，佛在講經說法之前，就把應該要怎麼樣的一種聽法態度教給我們了。要「諦聽」，要「極善思惟」。如果說沒有悟性的，看《藥師經》看不懂的。你不要說很簡單，但是今天有多少人看懂了？一個，你要理解文殊師利菩薩的發心。二個，人家在這兒講，講了之後你真的就能按照《藥師經》的十二個大願去發願嗎？很多人他就不願意。就僅僅求藥師佛給我們消災，我們自己不消災。這個時間，還是一種迷信。 這十二個大願，你僅僅看作是藥師佛的大願，沒有看做我們也可以發這樣的大願，那你還是沒有看懂。而且，把《藥師經》講了，藥師的名號有多麼不可思議，《藥師經》有多少功德利益，然後能夠得到什麼好處，這一些全部給你講了。但是，你的信心呢？沒有發起來。沒有發起來，給你講這部經其實你就沒有相應。給你講說這個經，就是要你聽聞，思維。聽了之後要思維。怎麼思維？把這部經從頭到尾的道理，在我們內心裏面，一遍又一遍地思維。你思維過沒有？如果沒有思維，表面上說我們真正懂了藥師佛的好處，但是你並沒真懂。佛法真正地修行，就在極善思維當中！這就是上師經常給我們強調的「念念不忘」，這就叫極善思維。 如果說，你不是念念不忘，那就不叫極善思維。如果說，你隨時隨地都不忘藥師佛的十二個大願，不忘藥師琉璃光如來的功德，那這個時間，你的內心裏面就會感恩藥師佛，就會升起清凈的信心。由於這樣的信心，你就會按照藥師佛的這種大願去修行。我們的內心裏面，藥師佛和我們就合二為一。他就在我們自己的內心，就是我們修法的本尊。如果說你念念不忘的話，他就可以成為我們的本尊；如果說你念念不忘的話，他就安住於我們內心；如果說你念念不忘的話，藥師佛隨時隨地都能夠保護我們。而且，我們也能得到藥師佛的加持，我們也能成為藥師。我們的心光，自己內心的法身光明就可以顯發出來。所以說，要極善思維。那就是念念不忘、如理如法地去思維，再一再二地去思維，要深深地印入自己內心裏面。讓它在自己內心裏面生根、發芽、開花、結果。要這樣。所以說，你如果思維一遍，沒有兩遍、三遍，沒有四遍，印象不深。如果印象不深，你僅僅是把它當作身外的佛，沒有當作自性的佛，那就很不具足。所以說，「諦聽」和「極善思維」，這六個字是我們在聽一切經法當中都要注意的。這就是聽法的一種態度。那就是，要牢記我們平時所說的念念不忘。親近善知識，諦聽佛法以後，念念不忘，要在內心裏面一遍又一遍地去思維。然後通過這種極善思維，來轉變我們自己的內心。 你要不懂這個道理，我給你打個比方：就像世間上的人一樣，他對你有好處。首先你知不知道他對你有好處？你不知道。人家也許從旁邊給你介紹了，但是如果你這個人不知恩、報恩那就糟糕了。所以，你要觀察這個人對你的好處，一遍又一遍地觀察，一天又一天地觀察。當你真正觀察到他對你有利益，有好處的時候，你的內心是非常歡喜的。對不對？你一見到他，你的歡喜就能產生。你一遇上困難，就可以想到他：「哎呀，要是這個人在的話，我就不用操心這個了。」「要是這個人在的話，我這個事情就解決了。」「要是這個人在的話，我這個事情立馬就能辦了。」為啥呢？平時受他的好處太多。只要你老實觀察這樣的話，你的內心就非常歡喜他，非常想念他，隨時隨地離不開他。對不對？我們人與人之間的好感，怎麼樣產生的呢？就是這樣產生的。所以這種極善思維，一遍又一遍地思維非常重要！ 「曼殊室利言：『唯然！願說，我等樂聞』。」「唯然」是什麼？是曼殊室利菩薩答應釋迦牟尼佛：「好，你老人家教導我要諦聽，要極善思維，我一定做到。」「願說」就是願意聽你老人家說。我等非常喜歡。一次又一次地來表示，他喜歡聽這樣的經。所以說，這個就是一個反應哦！你看經書裡面，它都有問有答。釋迦牟尼佛看到文殊師利菩薩，一說到這種事情的時候，文殊師利菩薩趕緊把自己的反應交代給釋迦牟尼佛：「我非常喜歡，你老人家講吧！」是這樣的一種心態。今天講經說法，我到大多數地方去講經說法，一說，一問，他把眼睛閉上，也不管你，他也不看你，聽沒聽清楚也不知道；他究竟是在打瞌睡還是在入定，你也不知道。你問他聽懂沒聽懂，他也不回答。這個是很不相應。 聽經，要極善思維！以非常歡喜的心態看著，進行交流。視覺上的交流，聽覺上的交流，還有感官上的一種交流，隨時隨地都要交流。當有這種交流的時候，那才相應。所以說你看看，釋迦牟尼佛與文殊師利菩薩，人家就一問一答，扣得非常緊，沒有一個脫節的地方。下面。 佛告曼殊室利：「東方去此過十兢伽沙等佛土，有世界名凈琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵」。「曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。 正式來說了。佛就告訴文殊師利菩薩：「從這個娑婆世界向東方去，『過十兢伽沙等佛土』。」「兢伽沙」是什麼？「兢伽」就表示恆河。恆河裡面的沙。所以說佛土，就是一個佛的化土。我們今天釋迦牟尼佛的一個化土相當於什麼？一時天下，這個娑婆世界，三千大千世界。一個三千大千世界，就是他老人家的一個化土。今天的天文學家都沒有辦法。所以，這個三千大千世界平時大家沒有理解，你要是理解了，那就不同了。一個須彌山，然後一個日月繞須彌山而行，然後四大護尊，這是一個小世界。一千個這樣的小千世界，構成一個中千世界，一千個中千世界稱之為大千世界。所以說，一千個大千世界。你看，三千大千世界，三個千聯合起來的。我們今天所說，一個銀河系，一個太陽、月亮。你看看，這樣的世界有多大？今天我們的科學，跑到月球上去就了不起了，對不對？他只能跑到一個月球上，太陽上還去不了。那你還是一千個小千世界當中的千分之一個世界，你都還不知道。還不要說中千世界、大千世界，你怎麼去理解？所以說，佛的國土那是非常廣大的。所以要超過東方，距離有十兢伽沙的佛土，有十個恆河裡面的沙子那麼多。一個恆河的沙子你數得清嗎？更不要說十個恆河裡面的沙子了。根本就數不清。所以說，像那麼多的國土，像那麼多個三千大千世界，那個距離就遠了。 「有世界名凈琉璃」，有一個佛的世界，就叫凈琉璃世界。「凈」是清凈，沒有煩惱，沒有染污，沒有人我執，沒有法我執，這個清凈。「琉璃」，我們就說非常光明，就像那種湛藍的天空一樣。在佛的一種世界裡面，有一尊佛，他叫藥師琉璃光如來。「應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵」這個就是佛的十個通稱，十個稱號。「如來」，我們昨天已經說了，如其本來。「應」，也就是眾生有什麼所求，他都能夠感應於眾生。「正等覺」，就是世間怎麼樣的，他都能夠正確無誤地覺悟。而且，不多一點，不少一點，恰如其分。有這樣的一種覺悟智慧。「明行圓滿」，「明行」，就是光明地一種修行，智慧地一種修行。對於世間上一切法，世出世間一切真理，都能夠完全圓滿。還「善逝」，他不止是如來，還能「善逝」。什麼叫「善逝」？去無所去，生本無生，無來無去，那叫善逝。「世間解」呢？就是世出世間一切因果，都能夠完全了解。「無上士」，沒有人再超過他了。那叫無上士。「調御丈夫」，不僅僅是調服自己內心的煩惱，還能調服所有眾生的煩惱，那就是調御丈夫。「天人師」，一切天，一切人類都以他為自己的老師。「佛」，就是自覺、覺他、覺行圓滿。「薄伽梵」，就是世出世間最為尊貴，也叫世尊。所以說，這就是講佛的名號。 那麼，這些佛的名號，你要去經常念。我們漢族地區非常喜歡這種簡略，都稱之為佛，稱之為世尊，他以為也就可以了，說出來好象並不太如理如法。以前，說是誰，是宗喀巴大師，還是誰，在禮拜三十五佛，八十八佛的時候。最後他就發現，自己拜出來的佛怎麼全部沒有頭部呢？怎麼只能看到身體，不能看到頭部。最後一問護法，護法就給他說：「哎呀，你沒有把佛的名號念全。」你看，我們念八十八佛的時候，什麼寶光佛、栴檀佛。對不對？你只能夠這樣念。但是，在黃教裡面，宗喀巴大師那個系統他還有這個良好的習慣。就是非得要把如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵這十個名號都要稱全。當你這樣稱全的時候，他這樣去禮拜，所有佛全部的身體都顯現了。這也是一個我們今天值得學習的，那是一個傳統。我們今天就好簡潔，稱個佛他已經不耐煩了。所以說，我們今天從這一意義當中，多去學習人家古人是怎麼修行的。我們今天減過去減過來，減得什麼都不說了，修行都不修了。那就很艱難。 下面，「曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。」這個時間，他在行菩薩道的時候，最初修行的時候，他就發了十二個大願。十二個大願都不僅僅是為自己發的，而是為眾生所發的。要讓眾生有求，就能夠滿足。要學習這種發願！我們今天是發什麼願都圍繞自己。「佛啊，你要讓我長得漂亮一些啊！」「佛啊，你要讓我長得健康一些啊！」從來沒有發心讓眾生怎麼樣。這就是眾生的一種自私自利心。就由於這樣的自私自利心，讓我們很久很久都得不到解脫。所以，愛我即是一切惡的根源，愛眾生就是一切善根的基礎。你要是老是執著於自私自利，那麼這種自私自利就成為萬惡的根源。我們做一切惡法，不就是從這個「我」執開始的嘛；我們的一切煩惱，都不就是從一切的「我」執開始的嘛。所以說，佛法的根本目標就是要對治我執。如果不對治我執，那沒有辦法了。越修越貢高我慢，越修那種堅固執著越厲害。那就非常艱難了。 這十二個大願。所以說我們今天就要學習藥師琉璃光如來，他發十二個大願，每一個願都是讓所有的眾生所求皆得。我們也能夠把這種心態一轉變過來的時候，你的修行就具足了。今天什麼叫修行？這就是一個根本的修行。你能不能夠不為自己著想？能不能夠全心全意地為受苦受難的眾生著想？今天我們大乘佛法的一種根本修行，就在於把這種重心要轉變。以前沒有修行的時候，那就是一心一意地只是圍著自己打轉。今天修習大乘法，發菩提心，它的一種根本修行也就是要把過去多生累劫圍繞自己轉的習慣，現在要改正。怎麼改正呢？現在重心就要放在利益眾生上，重心就要放在為勞苦大眾去服務。 所以說，我們今天出家人當中法師們很多，叢林當中能幹的人也多，藏龍卧虎。但是每一個人都不發心。你叫他出來做監院，不做。叫他出來做方丈，不做。寧願下地獄，我也不做。為啥呢？當方丈和尚太辛苦！要開會，要到處去應酬，吃喝拉撒都要找他。太苦！不願干！你叫他當家，他也不幹。方丈和尚你不當，當家你不幹，你來帶眾嘛。帶眾也不幹。你叫他講講課，講課也不幹。缺少一種為大眾發心的心，隨時隨地就只圖自己舒服。吃了飯，往自己寢室裡面一鑽，門一關，巴浪鼓一搖：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」好自在，好逍遙。當然逍遙了，你只管自己當然逍遙了。能不能夠為常住上發點心？能不能夠為弘揚佛法發點心？每一個人都關起門來，你不管，我不管。這個時間怎麼辦？ 我們聖水寺也有。我說：「你今天當個知事怎麼樣？」「不當！」我說：「你為什麼不當呢？」「修行是個人的事情嘛，你不要管我。」我說：「行，那你吃飯我們不管咯，你上廁所我也不管了，房子我也不修了。」那你修行就是只管自己了。既然你自己管自己，常住上為什麼要管你呢？你不是喜歡修行嗎？修行人就在樹子下坐坐，參禪打坐就行了，不用坐在房間裡面。你坐在房間裡面，人家要給你修房子，要費很多功夫嘛。你要進廁所，我也不給你修廁所，你隨便拉。可以了。可不可以？都不行嘛。你要喝水，我們要給你牽水管；你要用電，我們要給你拉電燈；你要住房子，常住上給你修房子。什麼常住上都要管你。為什麼你就不管常住呢？所以說「叢林養納子，納子養道德，道德保叢林。」這是相輔相成的。要發大心，不發大心你那種修行什麼時間能成功呢？說了老實話，說了一百個大劫，你還是圍繞自己轉。說明你那個自私自利的心，還是沒有改過來。 今天如果說，你能夠把這個發心一下子能夠改過來，那就說你超過三大阿僧祗劫，能夠破我執，能夠轉化這種利益眾生的心，那就對了。這種修行只需要你的思維習慣一變，你就超過了多少修行的時間，就這麼輕鬆。但是你就不願意干，你就是改不轉來，你就是非得要為自己著想，而不為大眾著想。所以說，有的修行為什麼要經歷那麼長的時間呢？就因為我們自己習慣地執著於自己的東西，不願意改過來。我們今天說了，大眾願不願意發心呢？如果大眾願意發心，今天就可以干，明天就可以干。就跟方丈和尚請求，我今天主動發心，你派我一個什麼事。你看你敢不敢？好多人就不敢。在家裡也是，這樣也不管，那樣也不管。「我要修行，你們別打擾我！煮飯，你們煮；買菜，你們買；帶娃娃，你們帶。一切都不管我的事。」沒有學佛之前人家看你還像個人，一學佛之後人家看你像個神。就只能把你供起來了。但是，人家供其他佛菩薩，受點香火也就可以了。但是你這個神，比那些菩薩還要麻煩，不僅僅要受香火，還要金錢，還要飯吃。還什麼都要！你說你麻煩不麻煩！你這個神又不是很崇高，他跟人也差不多。你是人，你就要做人的事情。 這個時間，一定要把自私自利的心改轉過來。你不改轉過來，你說你修行，你修什麼嘛！修到哪裡去了嘛！每個人都修修修修修，就修到房間里關起來，鑽進箱子裡面蓋起來。那怎麼修嘛！所以說，這個地方大家要清楚，藥師佛法的十二個大願，其實願願都是讓眾生所求皆得。你就要學習這種心！這就是總說。下面是別敘。我們看第一個大願。 「第一大願：願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明，熾然照耀無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形好，莊嚴其身；令一切有情，如我無異。」 藥師佛所發的第一個大願，那就是生佛平等願。眾生與佛是平等的。從理性上來說是平等，從他發願來說也要平等。他發願和理性，那是一致的。依真理而發願的，你所發的願那就是真真實實，符合真理的。你這個願就發得真。你不違背於客觀規律，不違背於法身真理。你這樣發願，那就是能夠依佛法，不要違背於佛法而去發願。很多人也發願，他發的啥願呢？「釋迦牟尼佛，我不修行，我要去偷，我要去搶，啥壞事我都要去干，但是你一定還要保佑我成佛！」有這種好事沒有，你說？沒有嘛。違背客觀因果道理，你這個願不善巧，往往就是偷心不死，到最後成功不了。你看看藥師佛所發的願，從道理上來說生佛平等，於是他發願，也要求生佛平等。這個是符合於佛法的，符合於真理的。你就要不違背於真理而發願，不違背於因果而發願。這個才好！你所發的願才善巧。 所以說，藥師佛發願，願「來世得阿耨多羅三藐三菩提時「。什麼叫「阿耨多羅三藐三菩提」？正等正覺。我不說我現在辦得到，現在辦得到那就是打妄語了，對不對？但是，我將來總有一天要成佛！我成佛了的時候，我要怎麼辦？那就是像今天的一種長遠規劃。我們建一個房屋，它要有規劃，有設計。我們要成佛，你也要有個設計。怎麼設計？就要依照真理來設計。要學一學設計學、規劃學。我們今天學佛，你要學《菩提道次第廣論》，要學《密宗道次第廣論》。為啥呢？只有學了之後，這些才教你怎麼樣去修行，一個整體的步驟是怎麼樣的，肩胛結構是怎麼樣的。你才能夠懂這些設計學，才能夠懂這些規劃學。對於自己一輩子修學佛法的道路，你才清楚。如果說你沒有這種學習，你怎麼設計？設計出來的都是不先進的，都是落後的。那就不行。所以說，一定要先學習，學過了之後，取得了設計師的資格了你再來設計。我們學佛法也是這樣。你要發願，你要設計，不要亂髮，要學過了之後再來發。 所以，他發願在得到正等正覺的時候，「自身光明，熾然照耀」，就是要讓自己的身體內外透徹，光明充滿，不黑暗。「無量無邊世界」，讓我自己的光明能夠照亮無量無邊的世界。他這個大願發得好啊！這個光明，是代表什麼？在我們自己學習過程當中，我們說這種光明代表智慧。以智慧來照亮無量無邊的世界。「以三十二大丈夫相，八十隨形好，莊嚴其身」，所以說他的身體都是長得非常莊嚴的。你看哪一尊佛是醜陋的佛？沒有醜陋的佛。每一尊佛，最起碼的都是三十二種相，八十種好。非常圓滿，眾生一見就歡喜！我們今天也要發願哦！要莊嚴其身，要長得非常健康，非常圓滿，讓所有的眾生一見就歡喜。這樣你講經說法，人家很容易聽。 能夠「令一切有情，如我無異」，這最後兩句話非常重要。「令一切有情，如我無異」就是說，讓一切眾生都能夠得阿耨多羅三藐三菩提，讓一切眾生都能夠自身充滿光明，讓一切眾生的光明都能夠照耀無量無邊的世界，讓一切眾生都能夠得到三十二大丈夫相、八十隨形好。這叫生佛平等。他這種願心，就有這麼大！那麼我們發心呢？就要讓所有的眾生都要得到這種好處。你看這種願，就發得非常大。當然這種三十二相，八十隨形好，如果說要詳細地講起來，那裡面的學問深了。我們這個地方就不再詳細地講了，簡單給你說一說。 「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，凈無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。」 這叫開曉事業願。所以說，藥師琉璃光如來說：「我將來得到正等菩提的時候，願我的身體像琉璃一樣，內外都非常明白乾凈，沒有一些污點，沒有一些染污。」「光明廣大，功德巍巍」自身是光明的。今天你的身體光不光明？一切眾生都有光明，但是為我們自己的煩惱、執著所遮蔽了。如果說你沒有煩惱的話，你的面容還要更美麗一些，乃至你的臉上不打蠟它也有光明。今天那個女士美容，打蠟，塗這樣，塗那樣它才能顯得有點光明。但是，佛的美容不打蠟，從哪裡來？從內心裏面來。內心裏面沒有執著、沒有煩惱、沒有無明、沒有黑暗，於是整個人的身體都是光明的。「功德巍巍」，自己的身心是由於八萬四千功德，無量無邊功德而成就的。所以說，那個身體是由功德而成就的身體。 「身善安住，焰網莊嚴」，你看看，這個藥師琉璃光如來他的周身，就像有火焰一樣，「焰網莊嚴」。所以說，身體住在善法當中，善巧地安住於法當中。「過於日月」，他的光明能夠超過日月的光明。你看看，太陽夠不夠大呀？但是，如果說你有這種光明的時候，你在太陽底下，太陽照不了你，傷害不了你。為啥呢？你的光明比太陽還要厲害。所以說，那就是藥師如來所發的大願。 「幽冥眾生，悉蒙開曉」。前面，是自我的莊嚴；後面，以自我的莊嚴來莊嚴眾生。這就是一個本末次第。如果說你連自己都得不到好處，你怎麼能讓眾生得到好處呢？所以說，他自己得到這種好處以後，他的光明照到幽冥界的眾生，幽冥界的眾生都能夠開悟，都能夠明白道理。這種光明，一照到他身體的時候，他就能開悟。 「隨意所趣，作諸事業」，就是他的光明照到這些幽冥界眾生的時候，那些眾生都能夠隨意承辦自己的事業。你看看，這很簡單了嘛，只要有藥師琉璃光，一照到他身體的時候，一得到藥師琉璃光的加被以後，眾生的一切事情都自然而然地成就了。你看看，這是利益眾生。 「第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。」 這個時間，就是我們今天所說的建設小康世界、中康世界、大康世界。什麼叫小康，什麼叫中康，什麼叫大康？就是我們藥師佛的第三個大願。他將來得到正等菩提的時候，要用他無量無邊的智慧和佛法，來讓所以一切的眾生都能夠得到無盡所受用物。什麼叫「無盡所受用物」？無量無邊，你想要什麼有什麼。你想吃什麼，這些東西都能夠自然成就；沒有房子，有房子；沒有吃的，有吃的；沒有穿的，給你穿的。這就是由於諸佛的願力所成就的。我們今天是由誰成就的？由三寶的威力成就的，由十方善男信女的供養所成就的，由常住上所成就的，由國家的政策所成就的。對不對？今天我們是由這樣成就的。那麼，將來藥師佛成佛的時候，他利用自己的願力，利用自己的智慧，利用自己的神通就可以讓眾生都得到。 「莫令眾生有所乏少」，所以說到那個時候，他的一切現實的用具，一切資生用物都是自然而然具足的。我們今天說發展生產力，從哪裡發展生產力？從心上發展。要想和諧，從心來。要想發展社會，要辦開發公司，要搞改革開放，都要從自心來，要從道德上來。物質上的東西，你找到開發的說不定就把它破壞掉了。人家開發昭覺寺，然後旅遊公司就進來了，大汽車就進來了，大喇叭成天給你喊。那個道場就不稱其為道場了，那就糟糕了！對不對？那種開發，是有破壞性的開發。他一開發走了，你在後面你就收拾攤子，破磚頭、破瓦片、髒東西、垃圾。那就沒有辦法了。我們要怎麼樣開發？要從內心裏面開發智慧！有智慧的人，有願力的人，有福德的人，這種資生用具自然成就。對於外在的世間上，沒有損傷，還有增長。 所以說，這跟西方極樂世界有什麼區別呢？沒什麼區別。西方極樂世界就是這樣，你想什麼有什麼。但是，都是由於佛陀的願力而成就的，由於佛的智慧方便而成就的。你要從這種願力當中，來成就這些。這是第三個大願。就要讓所有的眾生，在物質上一點都不缺乏。這不就是我們今天所追求的嘛。你要鈔票，鈔票大大的有；你要吃什麼，什麼都有；你要玩汽車，什麼名牌汽車都有，哪裡還用得著汽車。從內江開到成都起碼要兩個小時，如果你再開得快，對不起，罰單就來了。但是，如果說你有神通，西方極樂世界有神通，你那個汽車抵得上神通嗎？我看它那個神通就是高級汽車。一閃念，過去了；一瞬間，十萬億佛土走過來了。你什麼汽車比得上它這個？所以說，這些都是佛的一種智慧裡面流露出來的。我們今天就要學習這種。 假如將來都是一種道德的社會了，你憂不憂愁？不憂愁。今天世間上的人為難出家人的一句話，就是經常所說：「哎呀，你們這些出家人又不懂這些，又不做生意，又不治理國家，啥也不幹，成天就抱著個木魚『嗑嗑嗑，嗑嗑嗑』，去念。念過去，念過來，你念餓了之後，誰拿飯給你吃啊？」他說：「你們都跑去出家去了，這世間上的人越來越少，都不結婚，都不生娃娃，這個世間怎麼辦？」他說：「傳宗接代都傳不下去了。」可不可能傳不下去了？西方極樂世界無有女人，但是西方極樂世界的那些諸佛菩薩有多少？他是不是就絕後了？沒有。它方世界的眾生，有很多都要往生西方極樂世界，怎麼可能絕後呢？對不對？不可能絕後。有的人說：「你出家人，你不生產，都去出家了，這個社會怎麼辦？這個經濟還要不要發展？」我給你說，一切人都出家了，一切人都從道德、智慧、方便上具足成就了，誰用得著去搞生產？不用搞生產了。 然後，我們的自心就是很好的生產能力，我們自心就能變現很多如意的東西出來。你要什麼，它就可以成就什麼。對不對？你看西方極樂世界就是這樣，琉璃光如來的凈土也是這樣。用得著你一鋤頭一鋤頭地去挖？你那叫破壞生態。又能不破壞生態，又能夠發展生產力，佛教就提出了一種可行的方法。那就是從我們自己的道德當中，從我們自己修心過程當中，把我們自心的能量全部顯發出來。你就可以。諸佛可以成就，我們也可以成就。這個理論，大家可以去探討探討。今天在建設社會主義、共產主義的社會當中，你把這個理論一探討出來，將來那個能量就不缺乏了。因為啥呢？我們能夠發菩提心，這個能量就來了；能夠發出離心，這個能量就來了。 我們今天，就面臨著能源缺乏。你看越南又要打仗了，和中國又在開始摩擦了。為啥呢？南沙群島有二十多個島嶼被越南佔去了。為啥要佔呢？因為那個地方石油很多。越南要去開發石油，中國也要開發石油。還有好多個國家都聲稱，對那個地方有主權。於是，把武器準備好了，我要開發，你要開發，誰打得贏，誰就是大哥。那就是要干架。他搶什麼？搶能源。這個世間上，以後最緊張的就是能源缺乏。但是，今天有很多人在說，怎麼來研究這個能源呢？能源來自哪裡？地球上的能源是有限的。你石油也好，天然氣也好，有的是不可再生的資源。你開發了，他開發了，開發一點少一點，將來它就會缺乏。我們今天為這個能源打仗，將來呢？沒有了。怎麼辦？你想打都打不成了。今天你也開發，他也開發。開發了之後，地球資源缺乏了，下一代怎麼辦？下一代又受苦了。所以說，我們今天還是要節約的好。 為什麼要去開發石油呢？高價錢。為什麼要賣高價錢呢？汽車太多了，沒有神通只能開汽車。開汽車要燒很多汽油，你能不能夠坐自行車呢？能不能夠步行？能嘛。從城裡面過來，你走走路，還要健康一些。你開個小汽車，說不定還堵車，你過不來。堵一個車，一個小時，你要燒多少的油？回去你要加多少的油？中國沒有油了，它又要去南沙群島開發，又要去跟越南打仗。那要怎麼辦？惡性循環。要知道一切能源來源於什麼地方？最高的能量，來源於自心的能量；最高的能量，來源於利益眾生菩提心的能量。能夠把這個菩提心發起來，我們就能夠發展生產力。所以說，佛教的一種力量在這個地方，可惜很多人都不研究。也不探討這種行之有效的方法。所以說，今天的人經濟發達了，人性墮落了，道德淪喪了，物質不斷地被破壞了。物質發展到今天，科技發展到今天，我們並沒有得到相應的幸福。而且，戰爭越來越升級，污染越來越升級，能源越來越匱乏，我們的幸福感越來越脆弱。這個路，走偏了。所以我們今天學佛的，好好學的時候那就不一樣了。 「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。」 這個叫安立大道願。就要讓所有的眾生，都安置在大乘佛法當中。藥師佛有這種大願！那麼你們今天發的願，發的是什麼？我只要一棟小洋房、小別墅、小汽車就夠了。光想自己，不想眾生。所以，這就違背了大乘佛法的理念。藥師佛所發的第四個大願，那就是讓那些「有情行邪道者」，思想發生錯誤的，行為發生錯誤的乃至語言發生錯誤的，都要讓他們糾正過來。身、口、意三業錯誤了，就是對世間上最大的染污，最大的破壞。今天要讓這些做錯事情的徹底改正過來，讓他們都能安住在菩提道中，都能夠依照菩提道次第修行，來成就自己的道德，然後自己好好地生活。 在這種生活過程當中，人的生存需要多少？需要不了多少。經濟，你們掙一天一千塊、兩千塊，但是你真正吃飯，吃蔬菜的時候你能花得了多少錢？今天你去上一頓餐館，也許也就三百、五百、一千，甚至要吃出一萬。怎麼吃得出來嘛！純粹是人炒人，炒作。只要把你包包里的錢掏出來，那就可以。實際上是沒有那麼厲害的。過去的海狸鼠，一隻老鼠，就是碩鼠，一隻很大的老鼠值多少錢呢？它能夠整到兩千，整到兩萬。今天也有很多東西，根本不值錢的，但是人一炒，炒作起來了。表面上，倒是給你提工資了，提到兩千、三千、三萬，但是消費呢？同樣地在給你增長。原來一分錢買得到的，現在要十塊錢、二十塊錢你才買得到。增加多少倍了？那就是玩一個數字遊戲。我們還以為是發展了，其實發展沒發展呢？自己欺騙自己而已。 所以說，我們今天能夠從那些錯誤的事情當中解脫出來，能夠自覺覺他，來修學這種覺悟道。像那些只能夠自己管自己的，我們就要讓他發大乘心，把他安置在菩提道當中。他自己有能力解決了，可以，以先覺帶後覺，你還要幫助大眾。這樣，讓人人都能夠行善積德，讓人人都能夠相互幫助。在這個時候，我們又能夠最低限度地去消費，而且過得還很幸福，活得很智慧。有這種人的時候，這個世間上那才是和諧，那才是持久發展的道路，持續發展的一種道路。所以說，我們今天都要發大乘心。藥師佛發這種大願，要讓所有的眾生都安置在大乘佛法當中。我們今天能不能夠學習大乘佛法呢？如果說你不學習大乘佛法，你就辜負了藥師琉璃光如來。如果說你不發大心，你不弘揚大乘佛法，你不把一切眾生都安置在大乘佛法當中。也不給他講菩提心，不教他修學菩提心，那你就是沒有向藥師佛學習。你要是這樣向藥師佛學習，我們自己也發大菩提心，我們也讓所有的眾生都發大菩提心，能夠讓所有的眾生都安置在大乘佛法當中，我們這種佛法就能夠得到弘揚。讓所有的大乘佛法都能夠弘揚的時候，這個精神文明那就達到最高，達到最圓滿。對不對？ 所以說這種大願，這四個大願。一個，身體光明。三十二相，八十種好，讓所有的人都長得最圓滿。我們今天人人都想開什麼美容院、健身院等等這一切。今天的人不就追求這個嗎？有錢的人就追求這個。第一個大願，藥師佛就把你的全部願都給你解決了。你不是想開一個健身院嗎？不是想開一個美容院嗎？不要開了，藥師佛替你開好了。三十二相，八十種好！哪一個美容院把這三十二種美得出來？美不出來。只有藥師佛它這個大願美出來了。對不對？八十隨行好，從頭到腳隨便你看哪裡。頭髮，非常美麗；眼睛，非常美麗；手腳、身體的肌肉、骨胳，都非常美妙，而且大光明。 你看第二個大願，身體如琉璃一樣的內外明徹。不光是美容，它從裡到外的美，都是在光明當中，都是在智慧當中。有這樣的一種身體，那多舒服！還要讓所有的眾生，我們今天人在追求小康，追求中康，追求大康，藥師佛已經給你實現了。讓你一切所有的用具都沒有乏少的，你需要什麼就有什麼。這就是一個徹底的共產主義社會，這就是一個物質極為發達的社會。對不對？藥師佛已經建好了。第四個大願，那就是要讓所有的眾生都能夠什麼？都能夠弘揚大乘佛法，都能夠學習大乘佛法。 一個是從身體，三十二相，八十種好，智慧光明；二一個是一切用具、一切物質上都能夠達到徹底滿足；第三個，第四個是精神文明達到高度發達。這不就是我們今天所追求的嗎？這像我們世間上的，經濟開發也好，改革開放也好，你不就是追求這幾種目標嗎？而藥師琉璃光如來，把這四種問題都解決了。所以說，藥師琉璃光如來的十二個大願，與我們今天的現實社會息息相關、同步發展，而且它提供了一種良好的模式，已經完全取得成功了。我們今天學習佛的一種凈土建設的理念，也許對於我們今天國家的建設，社會的治理乃至整個世界的一種和諧，那就是一種非常良好的模式。這是前面四個大願。所以說，最根本的就是這四個大願，這十二個大願。前面的四個大願，跟我們今天的人息息相關。 今天的時間已經到了。你們回去以後，再通過這四個大願，與我們今天的世界對比一下。你才發現，佛教裡面早就把這種社會發展的路數告訴我們了。非常圓滿！非常現實！而且沒有污染！這個多好！所以說，為我們今天提供了一種相當理想的模式。 阿彌陀佛！ 2007年4月26日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿 南無藥師琉璃光如來 南無藥師琉璃光如來 南無藥師琉璃光如來 尊敬的各位法師、各位居士： 昨天我們已經講到藥師佛在因地當中，所發的十二個大願。第四個大願，藥師佛發願：「願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。」這個地方，就是要把所有的眾生都安置到佛道上。藥師佛就發願了：「我現在修行，要等到我成等正覺的時候，如果見到這世間上的眾生行邪道的，一定要能夠教化他，把這些眾生從邪道中引到正道上來，都要讓他們安住在究竟的菩提大道當中。」現在是這些聲聞獨覺乘者，他們僅僅是發心自己了脫生死，但在所有佛教的修行過程當中，僅僅是自己了脫生死那還遠遠不夠。所以說，要把聲聞、獨覺這些修小乘法的，一定也要能夠轉化他。讓他能夠回小向大，能夠以大乘的菩提心而攝受，來修行普度一切的眾生。就要把這些眾生，全部安置在這種大乘佛法當中。 我們今天，這個發心非常重要。世間上有多少的人行邪道？不相信因果，不相信自心，違背因果去辦很多事情。表面上，人人都有自己的追求，但是追求這樣，追求那樣始終追求不到。原因就在於，他所追求的方法不正確，方法用錯了。捨棄於自心，在外面爾虞我詐，用那些惡法，這正是引起我們眾生受苦的一個根本原因。不認識因果大道，這世間上辦任何事情都不能夠從根本上著手。所以我們說因果大道，那是世出世間顛覆不破的一種真理。任何人都要認識這種因果，什麼因，什麼緣，能夠成就一種什麼結果。把這種正確的因果關係建立起來了，做什麼事情都容易成功。所以，這個世間上我們想要離苦得樂，那也不能夠。所以說，我們的人生要鑽研，鑽研這個因果道理。 把因果道理明白以後，還要實踐。我們今天問很多居士、出家人：「信不信因果？」「我信！」「什麼因引起什麼果？」大多數就不太清楚了。所以說，他光是信，信而不學，了解得不細緻，了解得不深入。這個時間，光是信那是遠遠不夠的。「信為道源功德母」，有了信心以後，我們要進一步地學習佛法，要學習得非常深細。我們內心裏面的貪、嗔、痴、慢、疑，這每一個念頭它會引起什麼樣的結果？為什麼會引起這樣的結果？每一個人對自心，要有完全地認知。對於我們自己心裡的一種規律，那也要認知。往往我們都不知道自己為什麼高興，也不知道自己為什麼不高興；自己昏沉，也不知道為什麼昏沉；自己妄念多，也不知道為什麼妄念多。對於自心，完全摸不清楚！如果我們對自己都不了解，對自己內心怎麼樣運作的規律我們也不去摸索，這個時間，實際上自己把自己掌控不了。 所以說，佛法它就是讓我們要覺悟自己。我們自己內心，什麼心引起什麼結果，有什麼樣的力量。因果道理，不在自心之外去學習；因果道理，要落實在自心當中來學習。佛法當中給你說貪心，會讓我們受貧窮的果報；我們上供下施，就能夠得到大的福報。這個僅僅是一個道理嗎？我們每一個人學了這樣的道理，願不願意去實踐一下呢？究竟釋迦牟尼佛說的，我怎麼樣才能夠真實地得到。不僅僅是要有信心就夠了，有信心僅僅是一個開頭。有了這個開頭了，要讓釋迦牟尼佛所說的佛法，真真實實地變為自己的認知，要變為自己內心的一種素質。這個時間，那就要去試驗了。就像上物理課、化學課一樣，要進實驗室，看一看它究竟是怎麼回事兒，怎麼樣才能夠把道理實際地證明，怎麼樣讓我們的自心實際地能夠得到這種道理。當你實際地檢驗過，那就不一樣了。就像小時候，大人跟我們所說：「那個火不能玩啊！那個火你去玩它燒你的！」你不太清楚。但是有一天，突然之間不小心，你果真被火燒了：「哎喲，大人說過，真的是這麼回事兒。」這應驗了嘛。應驗了以後，他再也不去玩兒火了。 我們今天，釋迦牟尼佛，這就是世出世間最第一的大佛，他用他的智慧把這個世間上的真理，完全地告訴我們。我們說我們相信，相信還遠遠不夠，還要去應驗。釋迦牟尼佛說：「苦，僅僅是一種結果，它是我們煩惱的一種結果。」我們體驗，什麼樣的煩惱引起什麼樣的苦？你把這種因果道理實實在在地體驗了，你就會感覺，釋迦牟尼佛說得太真實了。他所說的，不管多少年以後，你去實踐，它真的就能夠證明。給你說貪心，能夠讓我們貧窮；給你說布施、供養，能夠得富貴。你自己修行一下啊！實實在在地修行布施，修行供養，你看看它跟自己的生活究竟帶來什麼。一個人，它的內心是慳貪的。因為這種慳貪，給我們帶來了什麼？你可以使勁地觀察一下。你就知道，這種慳貪之心給我們帶來的，的的確確是貧窮之心。結果就是這樣的。釋迦牟尼佛所說的真實不虛。給我們說嗔心，嗔心帶來的因果就是讓我們人際之間不和諧，對於眾生損傷，對於我們自己損傷。你自己可以試驗一下啊！你故意地去起嗔心，看看這種結果能不能證明呢？那完全能夠證明。所以說，這些因果不是離開自心去認知的。要把書本上的道理，完全地領略到我們內心裏面來。通過我們自心，去體會。然後，有經驗了你就知道，釋迦牟尼佛所講的那是真真實實的，然後你才願意按照這樣的因果來做事情。 所以說因為這種信心，要學法門，給你說那些小乘心，在成佛的過程當中完全就是走的冤屈路，走的委屈路。你要是小心小樣地成佛，那就要花很多時間。你要發大乘心，要為所有的眾生去修行，只要能夠迅速地積聚福德資糧。為啥呢？眾生無盡，發心無盡。因為我們發心無盡，所以說得到的功德那也就無量無邊。比如說今天講經說法只有一個人聽，你發心也僅僅是為一個人講，別的人來我就不讓他聽。那麼，這種好處僅僅是一個人能夠得到，還有無量無邊的眾生。我們發願，要讓無量無邊的眾生都要來聽，而且我就是要為無量無邊的眾生去講。這種發心。於是你同樣是講經，但是聽眾就不一樣了，你的發心就不一樣了。每一個人聽了，也許對他都有影響；這麼多人聽了，對這麼多人都有影響。如果說有好的影響，這個時間就是眾生的一種增上緣，它的功德也就無量無邊。這個道理你一想，也就明了了。 在修行過程當中，我們點點滴滴的修行都要這樣，發大菩提心，普為一切眾生，不僅僅是為我們自己。所以說這種發心非常重要。我們修學大乘法的，那就要發大乘菩提心。如果沒有這些菩提心，那就算不上一個大乘的修學者，所以要時時刻刻回小向大。有這種回小向大的心，隨時隨地做什麼事情都是為一切眾生。 今天我們吃飯不僅僅是為自己，為誰呢？為一切眾生而吃。修行，我們也不僅僅是為自己修行，為一切眾生而修行。今天我念經，我也不僅僅是為自己而念經，發心是為一切眾生念經。所以說你點點滴滴的功德，都可以迴向給無量無邊的眾生。這在我們今天來說，就是一個高尚的發心，就是一個最圓滿的精神文明。修學佛法的，內心就非常文明，精神就非常高尚。他的追求不僅僅是為自己，而是為大眾。所以藥師琉璃光如來第四個大願，它就是願所有的，將來成了佛了，這些行邪道的能夠改邪歸正，發小心量的能夠回小向大。我們今天也要學習這種發心的話，我們跟藥師佛學習，也就能夠從心地上改變自我。他這種願心實際上就是給我們作一個榜樣。 第五個大願，我們看著。 「第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清凈，不墮惡趣。」 你看這第五個大願，就牽涉到修行上來了，那叫戒行清凈願。藥師佛發願了：「將來我證到正等正覺的時候，要讓所有無量無邊的眾生，在佛法當中都能夠清凈修行。」「一切皆令得不缺戒」，就是讓一切眾生受戒都要受得非常圓滿。從三歸五戒，十善業戒，修比丘尼戒，乃至菩薩戒，金剛乘戒，這些都要不缺少。這是從我們所受的戒上來說不缺戒。第二個，在每一眾弟子所受的戒中，比如說你受比丘戒，要讓二百五十條戒清清凈凈、圓圓滿滿，不能丟一條，不能犯一條。所以，你看看，那是得不缺戒。要「具三聚戒」，哪三聚？我們大乘菩薩戒那就是三聚凈戒。能斷一切惡，無惡不做，那就要「攝律儀戒」。攝律儀最主要的，也就是要去斷惡。要讓我們自己內心、語言乃至身體上的行為，一切的惡業都要斷除，不要將就我們自己的毛病。我們明明知道自己錯了，但是自己不發心。「哎呀，我今天將就我一下，明天將就我一下。」還要給諸佛菩薩講條件，「諸佛菩薩啊，我是業障鬼子啊！我今天這個做不到，明天那個做不到。你老人家肯定是慈悲的，你要原諒我！」天天讓諸佛菩薩原諒你，諸佛菩薩倒是原諒你了，但是你天天都這樣乾的話，啥時候有進步呢？沒有進步。所以說，我們今天很多人，不管是出家弟子也好，還是在家弟子也好，這個都形成一種習慣了。「師父啊，我就是業障很深，我習氣毛病很重，你老人家原諒我一下！我要睡覺你讓我睡覺，我要貪吃你就讓我貪吃，你不要管我嘛！我想看電視，你就讓我看電視。我想不上殿，你就不讓我上殿就行了。」有那麼好的事？啥都不願意改，這個時間在佛門當中你能夠得到好處嗎？不能夠得到好處。不能夠改正那些錯誤的，那就不行。另外一種就是，他非得要師父監視他。「師父，你今天怎麼不批評我了呢？你要是批評我，我還好受一點。你如果不批評我，我就要故意犯錯。」自己不主動做自己的老師，非得要諸佛菩薩提一根鞭子，隨時隨地在後面抽打著他。你這樣幹啥呢？所以，學佛不要那麼被動，我們要主動地去斷除一切惡。隨時隨地給你講了，你就要自己去修學，不要讓人家成天都在管你。自己管理自己，那就很善巧，而且管得很舒服，管得讓自己很樂意。如果說讓別人來管理你的話，那個心裏面多而不少地就不高興了：「哎，今天又來管我了，你管那麼多幹啥！」它會管起煩惱來。人管人，那麼好管嗎？不好管。佛法當中為什麼這麼多人他都很好辦呢？原因就是自己管理自己。自凈戒律，自己做自己的老師，自己來管理自己，自己要求自己。錯了，不要老師說，我自己發覺錯了，趕緊把它改掉。 律儀戒，要改正一切錯誤。還有「攝善法戒」，能夠把一切善法都積極地修行起來，不要以少為多。有些人能夠念兩句咒語，「哎呀，我這一輩子也就夠了。」夠啥夠？八萬四千法門，你哪一樣修起來了？很多時間修行一點點法門，我們自己就得到滿足了，所以說心量不開闊。你修行，一切善法都要積聚，在一切善法資糧當中，都要去精進地行持，那我們的資糧，福德智慧資糧就能夠迅速地成就。所以說修行善法，不厭其多。能夠做起來的，都要去做起來。修行一切善法，無有一個善法而不修，那叫「攝善法戒」。還要在實際的過程當中，和眾生建立良好的關係，要去發心度化眾生。發心度化盡虛空、遍法界一切眾生，而無有一個眾生不度，那叫「饒益有情戒」。這攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，那個就是「三聚凈戒」。 我們在受一切戒的過程當中，這三聚凈戒都要圓滿。那麼我們受了戒以後，「設有毀犯」，假如說有毀犯戒律的時候，那麼我們自己要趕緊清凈。但是說句老實話，在實際的修持過程中，在家人也好，出家人也好，唯這個是最煩惱的。一個方面是不敢受戒，怕自己犯了怎麼辦；二個方面，好不容易受了戒以後，不能夠很好地修學；犯了戒以後，不能及時地懺悔，不能夠及時地發露，讓它隱忍在那兒，藏在那兒，心地裡面藏污納垢。就是想懺悔，今天的人好多都找不到懺悔方法。「我怎麼懺悔啊？師父。」藥師琉璃光如來就給我們設了方便了，「聞我名已，還得清凈，不墮惡趣。」藥師琉璃光如來說：「假如說，你聽說我藥師佛的名號，來思維我這一條大願，那麼自己毀犯的戒律能夠究竟得以清凈。」你看這好不好？我們一聽藥師琉璃光如來的名號，我們自己所犯的戒律就能得到清凈，以後再也不去犯了。 你看，我們感恩藥師琉璃光如來。他發了這樣的願了，我們就照這樣去修學。這很舒服。所以說，在因地上我們自己所犯的戒律清凈了以後，在果地上它以後就不再結果了。所犯的那些戒律，到最後他就不至於墮落於惡趣。如果不然的話，我們因為犯戒將來墮落於惡趣來受苦，要什麼時間才能夠出來呢？所以說，我們今天一聽藥師佛的名號，一心一意執持藥師佛的萬德聖號，對於過去的這些錯誤，犯的這些錯誤，我們在藥師琉璃光如來的面前，至誠發露懺悔，禮拜佛，供養佛。時時把這個心攝心於藥師佛的名號之上，時時來念藥師琉璃光如來的大願，然後思維藥師琉璃光如來的這些恩德，久而久之我們自己犯戒的罪業自然消除。我們能夠感受到藥師琉璃光如來的光明，恢復我們本來的德行心境，能夠把這些戒律很好地守持。針對於我們今天障深業重的眾生時時刻刻犯戒，這提出了一個對治方法。那就是憶念佛的名號，執持佛的名號。「聞」佛名號，那個聞不簡單。有的人說聽就是聞，但聽聞還不一樣。左耳進，右耳出，他聽聞到沒有？心不在焉，聽而不聞。所以說聽和聞，它是有差別的。那麼在佛法上，聞思修，聞思修，這個聞字還有特別地講法。比如說，一聽了之後，就能夠深入內心；一聽了之後，就能夠如理修行，能夠付諸於自己身體上的行動，這個時間稱之為聽了。還有一個它不依於根，而依於什麼？依於內在的返聞聞自性。能夠從自性上來看，我們自己能聽地是誰呢？然後把這個主人公啟用。我們今天能夠把主人公找回來，不再隨那些聲音的聲塵往外追逐。一旦把這種主人公找到以後，學習的方法也就是我們不隨六根六塵漂著到外面去了。我們今天造業，犯戒，大多數的都是因為心不住於心內，心要在外面去漂流，所以說很容易犯戒。如果說你內心住於心內，依於佛法而精進思維，找到我們自己的主人公，那麼我們自己就最不容易犯戒。自己有主心骨了，自己知道該怎麼做了。這叫聽聞。 所以說聞思修，聞思修，聞是什麼功夫？返聞聞自性的功夫。像觀世音菩薩，要有反省心，要把我們自己的觀照，把身口意三業要關照好，要把自己的念頭照顧好，要把自己的行為、語言、身口意三業都要照顧好。所以，這樣能夠讓我們守持威儀，能夠得不缺戒，具足三聚凈戒；能夠讓我們過去無量劫以來所犯的一切錯誤，乃至對於戒律有所毀犯，我們執持藥師琉璃光如來的名號，也能夠究竟清凈。這很好。 第六個大願。 「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、喑、啞、攣、擘、背僂、白癩、癲狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦。」 今天，我們這個娑婆世界的人苦處太多了，「諸根不具」，長得眼睛不是眼睛，耳朵不是耳朵，鼻子不是鼻子，你怎麼看怎麼醜陋。醜陋的中國人，醜陋的眾生，這個僧相一點都不具足。身體也非常下劣。為什麼下劣呢？我們今天修行善法，身體不聽招呼。要打打坐，要修修禪，要持持咒，我們這個身體一點都不配合。它喜歡幹啥？去殺雞，宰鵝，打麻將，幹壞事，這個身體它就最厲害，有使不完的勁。你說這個是不是下劣？非常下劣。身體不做善法，偏偏去做那些惡法，這個是我們自己今天的一種顛倒，身心不清凈，諸根不凈，眼耳鼻舌身意，這諸根不清凈，不具足，要不然兩隻眼睛變成一隻眼睛了。今天兩隻眼睛具備了，像我一樣戴個眼鏡，沒有這個眼鏡，沒有這層玻璃也許還不管用，對面還不認知。這也相當於一個殘廢。有個耳朵，又聽不進好話，偏偏要聽那些壞話。你要拍馬溜須，他聽得最自在；真正要叫他修持善法，聽不進去。你交他修戒定慧，聽不進去；說打牌了，「哦，來來來來！」一下聽進去了。你看這個耳朵。所以說，講經說法，他不願意聽，但是要是電視、錄像、錄音那是最願意聽了。你看，這個耳朵它喜歡的是什麼呢？ 還有那些「醜陋」，長得非常醜陋的。「頑愚」，不太容易聽進去一點話的。非常愚蠢，非常頑固。還有「盲」，就是眼睛看不到。「聾」，是耳朵聽不到。「喑」，就是嗓音暗啞，聲音不清楚，不悅耳；「啞」，啞巴，說不出來。「攣」，就是手足抽筋，彎曲了，不能自由自在。「擘」，就是跛子，兩隻腳跛過去，跛過來。「背僂」，鉤腰駝背，身體不伸展。你看看，今天這種事情太多了。還有「白癩」，身體上長這樣那樣的病。還有內心「癲狂」，根本就自我做不了主。 世間上的種種病苦，這個世間上受苦的人多。沒有事情你上醫院裡面看看，醫院裡面是人家最不願意去的，但是又不得不去，一到醫院裡啥都有。世間上最苦的，你到那個地方去看看。精神病院、麻風病院，這些醫院，啥醫院裡面都有。受種種病苦的太多太多了。眾生為什麼這麼苦？我們現在好腳好手的，我們自己還不覺得。要是你實實在在接觸到那些地方，你才知道這個世間上受苦的人那麼多。藥師琉璃光如來就發願：「願我將來得到正等菩提的時候，就要讓這些種種病苦，一聽說藥師琉璃光如來的名號，它能夠『一切皆得端正黠慧』。」身體上長得端端正正的，內心裏面有聰明有智慧。「諸根完具」，要讓所有的眾生眼耳鼻舌身意，六根要具足，長得非常莊嚴，而且要沒有病苦。專門針對這些世間上的苦難，來發願，要諸根具足。我們今天，這些修學佛法的，你對於世間上這些，我們曾經看過嗎？曾經想過嗎？曾經發願要救度這些眾生嗎？我們也許看了之後都無動於衷。所以說，作為一個學佛的人來說，不應該無動於衷。隨時隨地都應該知道這些眾生，實際上就是給我們鍛煉慈悲心的，看看我們自己有沒有慈悲心。如果說我們自己面對這種情況沒有慈悲心，那很不具足了。今天我們學佛的人，好多都說：「哎呀，這些人就是前世遭罪，今生活該。」好多他都還在幸災樂禍。能不能夠這樣幸災樂禍？不能夠這樣幸災樂禍。哪怕就是他前世因為造業，而引致今生受苦，我們都要以慈悲心來對待他，不能夠輕易地捨棄眾生，更不能夠去幸災樂禍。幸災樂禍，也許你對於眾生的病苦沒有什麼加劇，但是對於自己的德行就有損傷。我們修學佛法就不能這樣干。所以說，隨時隨地要以慈悲心對待眾生，隨時隨地能夠懷有一顆悲心，來看待世間上的眾生。世間上的眾生因為愚痴，因為無明而造這些罪業，我沒有能力去救度他，我為自己沒有能力而感到慚愧。眾生過去因為這些沒有智慧，去毀犯戒律，造作出種種惡法，以至於今天來受所有的病苦、病痛，我沒有能力來救度他。心裏面，為自己沒有這樣的能力，缺少能力而慚愧，從而發心好好修學佛法，將來我有能力了一定可以救度這些眾生。有這種發心的時候，我們自己的這顆心它就變得越來越善良。 你看，你看到的這個世間上的一切，它可以成為轉變自己的一種資糧。如果說沒有世間上的這些，怎麼能夠讓你產生惻隱之心，悲憫之心呢？沒有這些，你怎麼知道這個娑婆世界那是不圓滿的呢？沒有這些，你怎麼知道這種因果在我們周圍隨時隨地都在轉動*輪呢？所以說，你就要知道這些眾生，他實實在在地就在給我們講經說法，講的就是一個因果法門：「我就是因為過去造作了這許許多多的惡業，所以說我今天才遭受這麼多病苦。」他在以他自身的經歷來給你講經。二個方面，隨時隨地乞求你：「發展惻隱之心吧！修點悲憫之心吧！」來幫助你修行的。所以這世間上的一切，都是來幫助你修行的。如果說，我們還能夠以一種修行的心態，世間上的人都是菩薩再來，唯我一個人是凡夫業障，這些人都是菩薩應現再來，來幫助我修行的。這個時間，你就可以看到，這些眾生實實在在就是菩薩的示現。他為什麼要來示現呢？就是給你說，這個世間上一個不圓滿，二個因果是真實不虛的，三個方面你要因為這些現象而修悲憫之心，修大慈悲之心。所以說，你面對這樣的現象的時候，不能夠熟視無睹，不能夠麻木不仁，隨時隨地要因為這些，而要把相應的心態，相應的修行心態要能夠顯發出來。這對我們就有利。 所以說，這個世間上的一草一木都是有道理的，都是幫助我們修行的。你看看能不能夠幫助你呢？如果說你沒有這種智慧，思維心態不正確，那對你就沒有多少幫助。你要學習藥師琉璃光如來第六個大願，它就教你怎麼樣用這種心態。見了這些病苦，我們要發心去救度他，要發菩薩的慈悲心，要救度他。所以說，今天我們所有的佛教徒都能夠這樣去修學的時候，應該說這種佛法就在世間上真正地能夠弘揚開來。 如果你老是讀《藥師經》，讀過去，讀過來，但是最後對於這些世間上的病苦眾生一點悲憫心都沒有。對不起，那你念經就是有口無心，我們就辜負了藥師琉璃光如來，那我們自己要想消災免難，很多時間因為我們自己內心心態不具備的原因。所以說你內心有那些不慈悲的心，不悲憫眾生的心，麻木不仁的心乃至幸災樂禍的心，往往你正在高興人家遭了災了，馬上下一個災難說不定輪上的就是你了。所以說，你要有悲憫之心。世間上這樣的巧合難道還少了嗎？我們正在笑人跌了斤鬥了，結果下一個跌斤斗的就是你；我們正在笑別人撞在樹上了，在笑別人的時候自己還在走路，不小心自己就撞上了。世間上，生活中種種的這些巧合，難道沒有給你說明一定的道理嗎？所以說，我們人要從實際的生活過程當中，多多反省。要讓我們這顆心，時時刻刻保持警覺；要讓我們的所見所聞，都對我們自己的修行有益；要讓我們這種悲憫眾生的心，隨時隨地都能夠提得起來。在現實過程當中，見了世間上的不如意，我們去可憐眾生，惻隱眾生，悲憫眾生，而且發心為他們修行，發心要成就這種度化眾生的智慧，還要成就這種能力。所以說這是第六個大願。 第七個大願，身心康樂願。 「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無葯，無親無家，貧窮多苦，我之名號，一經其耳，眾病悉除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。」 這個就是身心康樂願。所以說，藥師佛發願，在修行過程當中你犯了戒的，讓你能夠清凈下來，見了那些受了病苦的，要讓所有受病苦的都能夠健康。身心不健康、不快樂的，要能夠讓你生起健康、內心快樂。你看看，這就是非常實在的。藥師佛發第七個大願，這就給我們說了，他說：「將來我成佛的時候，如果說這所有的眾生，受了眾病的煎逼苦切，同時又沒有人去救治，無所歸托。或者說自己沒有力量去看醫生，沒有錢去買葯，沒有親戚朋友來照顧自己。自己的父母兄弟、妻兒老小又無依無靠，沒有人來幫助自己，沒有人可以扶持照應。」像這樣的貧窮如洗而又孤苦伶仃，在世間上因為病的纏縛，受了多少的苦處。這些人，生在人世之間，他遭受到的不幸，那就太不幸了。他自己發願：「將來我成佛的時候，我這個藥師琉璃光如來的名號，一經那些苦難眾生的耳朵，他就能夠重病皆除，身心安樂，而且家庭親屬，資身之具，也都能夠全部具備，豐足起來。而且不僅僅是如此，以聽聞藥師琉璃光如來名號的善根因緣，近而能夠修福德智慧，一直要證大無上菩提。」什麼叫無上菩提？最圓滿，最高，最圓滿，最究竟的一種智慧。所以我們今天稱念藥師琉璃光如來的名號，一切病苦才可以消除，這是平常的事。那麼，我們平時念佛，念觀世音菩薩，那能獲得佛菩薩的加被，病患能夠得以消除，能夠恢復健康。這樣的一種經驗，應該說在我們三寶弟子當中，實實在在地不在少數。 所以說，藥師琉璃光如來的第七個大願。我們自己要這樣發願的話，讓一切眾生都能健康。你有這個心的時候，我們的身心都很健康，都很安樂。所以說，我們自己的快樂從什麼地方來？就從幫助這些眾生。他身體上有病的，讓他能夠消除病痛。你今天幫助別人消除病症，將來你的身體就很健康。別人有煩惱了，你幫助別人解決煩惱，將來你就很有智慧，你就不再煩惱。別人弱小的時候，你能夠幫助這些弱小的眾生，將來你就很有能力。這叫一報還一報。所以，因果是這樣做的。你自己公修公得，婆修婆得，不修就不得。今天你讓眾生遭受到一種什麼樣的果報，將來這種果報還得要還到我們內心、身心上。你給予眾生善法，讓眾生很快樂，將來你就很快樂；今天你要讓眾生煩惱，讓他心裡不安，將來你的內心也不安；今天你拿不健康的食品給眾生吃，讓他生病了，將來你的身體也會得病。這叫業力的利器之輪，隨時隨地都能夠回到自己身心上來。利器之輪，它有兩方面。一方面是惡業的力量，一個方面是善業的力量。我們今天如果說不給予眾生惡業，不去損傷眾生，將來我們就不遭受這些惡業的報應，就不會受這些等流果，不會受異熟果。反過來，我們自己在善業當中去成就眾生，將來我們自己也能夠得到眾生的成就。所以說，自利，你要放在利益眾生過程當中去求。我們為眾生好，那就是真真實實為自己好；你要去整人害人，偏偏就是整自己，害自己。我們所說的，搬起石頭砸自己的腳，不就是這麼回事嘛。今天你有能力，你黑著心肝專門去整人害人，將來你被整的時候就更慘。為什麼人家要整你呢？一報還一報。所以說，這個世間上的因果那就是分明的。我們今天發願不去損傷眾生，要去解除眾生的身心病苦，要讓這些沒有家庭的，讓他們有家庭；沒有健康的，給他健康；不快樂的，要能給他快樂；沒有智慧的，要給他菩提；不修行的，要讓他修行。將來，我們自己的身邊就有很多這樣的善知識。所以說，你成就眾生就是成就你。你要修學藥師琉璃光這第七個大願，那就能夠成就這樣的一種修行。 第八個大願，轉女成男願。 「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願舍女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。」 這叫轉女成男願。在這個世間上女人苦啊！說觀世音菩薩到了中國，他為什麼顯現為女相的菩薩？本來菩薩無所謂男，無所謂女，但是到了中國到處刻的觀音菩薩像都是女身相。為啥呢？就因為中國的婦女太苦了。原來在家庭裡面有一個三從四德，一輩子都不能夠自己做主。沒有嫁人，要聽父母的；嫁了人，要聽丈夫的；丈夫死了，要聽兒女的。一輩子都沒有自己做主的時候，三從四德。還有一個生理上的，每個月還有生理周期，還有十月懷胎，要生小孩。那個什麼電視台的，就專門讓這些男同志去體驗體驗女同志的痛苦。你不是說女人不痛苦嘛，給你試驗一下，十月懷胎，懷了個嬰兒，男同志沒有經歷過，今天給你一個西瓜，你也懷懷胎，看看那舒不舒服。那個不舒服的嘛！她要受這麼多痛苦，還要生小孩，還要喂小孩，還要從小帶小孩，還要洗衣服，做飯。你看看，這許許多多的事情女同志就最清楚自己的苦處。是不是？所以說，有一些女人「為女百惡之所逼惱」，那就是有種種的不如意的事情，逼迫她自己的身心，讓她自己內心非常痛苦，從而對女身發生厭離心，而且願意捨棄這種女身。對於這種人，那麼藥師琉璃光如來說：「假如將來我成等正覺的時候，讓這些人聽到我的名號，他們就能夠『轉女成男』，能夠『具丈夫相』，乃至能夠『證得無上菩提』。」一個方面就是願意轉女成男的，她就可以轉女成男。 所以這個世間上，是不是女人就是女人，男人就是男人？不是這樣。今天你當男人不尊重女人，對不起，下輩子讓你變女人試試。男女是平等的。在佛性上，男女都是平等的。男人可以成佛，女人也可以成佛。但是在身體上來說，它一定有差別；在心理上來說，它也有差別。有的男同志就喜歡大大咧咧，女同誌喜歡斤斤計較；男同志要大方一些，女同志內心裏面小肚雞腸的要多一些；男同誌喜歡說國家大事，女同誌喜歡說感情的小事。這些都是差別。你不能夠說不承認這種差別。還有嫉妒心，男人很放得開，女人嫉妒心很強，感情很執著，嫉妒很強。小肚雞腸，絮絮叨叨，作一種兒女態，纏綿不已。所以說這是女態。佛教當中有一本經，叫做《大愛道經》。《大愛道經》裡面專門講女同志的一些弱點，那你就可以看看，特別是女同志可以去看看。看看我們女人最容易犯的毛病是什麼。 當然，今天男人當中也有女人。身體上，雖然說不是女人，但是他的性格上就是一個女態。成天說話女里女氣，然後男人不做一種男人相，翹個蘭花指，成天嬌滴滴的，這一看讓人就噁心，人家就看不慣。這就是女態。還有一種，沒有一種堅固的心，勇猛的心，沒有一種百折不撓的心，沒有智慧清潔的心，那就不具備丈夫相了。丈夫相是什麼？頂天立地，說一不二，百折不撓，智慧進取。只要你能夠具備這種相，那就是丈夫相。女中也有豪傑，女中也有丈夫，對不對？很多時間，你來看看我們這種心態，你能不能夠具備這種丈夫相。所以說，你要厭惡女身的，她可以轉女成男，而且具備大丈夫相，修行肯定成功。我們今天一看，好多人不具備這種大丈夫相，雖然說你身體是一種男相，但是你的心不具備丈夫相。為啥呢？一碰到煩惱馬上退縮，一碰到障礙馬上猶豫。修行不能夠堅持，受不得苦，發不得心，在人世之間遭受不得挫折，一遭受挫折馬上調頭轉向。這樣的修行怎麼能夠成功呢？那就很艱難。所以說，希望我們男同志、女同志都要有這種堅忍不拔、百折不撓的一種修行的剛強意志，這樣子才能夠很好地趣入佛道。 「乃至證得無上菩提」，將來得到無上的智慧，這個可以。這也就是今天我們還有很多人，他不願意把不圓滿的相狀轉變。今天的男女觀念已經有改變，以前的女人對自己還很厭惡，還希望轉女成男，今天呢？女人好多就不喜歡了。甚至很多男人都要想轉變成女人，他要做那種變性手術，「我要當女人！當女人長得漂亮一些，回頭率高一些！」女同志也是這樣，「你看我長得多漂亮，我的回頭率要高一些。」成天搔首弄姿，擦脂抹粉，故作姿態，這種時候耽誤自己修行。你要是成天都是耽著於自己的身體，你以為你永遠年輕嗎？不會的。屬於你的青春時光就是那麼短暫的幾年。搔首弄姿有什麼用？有的人依仗自己漂亮，永遠漂亮嗎？雞皮鶴髮的時候，你照照鏡子，那倍加痛苦！年輕的不再年輕，美麗的不再美麗，一切都是無常。我們在這種過程當中，要能夠發起一種無常心、警覺心，而不至於耽著於這種女態，不至於耽著於自己的身體，不在於耽著自己的容貌，而轉向於內心的修行。這樣子，能夠追求一種智慧，你的追求還是高尚的。要不然，老是在容貌上做功夫，老是在年輕上引以為榮，老是在搔首弄姿，這樣對於自己不好，對於世間上也不好。你看，我們今天走到世間上，這樣的事情太多了。 所以說，第八個大願，那就是發願讓那些厭惡女身的能夠轉女成男，能夠具備丈夫相，乃至證得無上菩提。當然人家不喜歡變，你非得要人家變那也不好。她要喜歡，就讓她喜歡，沒有關係。所以說，願漂亮的長得更漂亮，願你年輕的永遠年輕，願你有智慧的能夠得到佛陀的智慧，這就很好。人家不喜歡轉變的，你非得要跟她說：「女身丑啊，女身苦啊，你要轉變啊！」人家就厭惡你，討厭你了。沒有必要。她要喜歡，就教她如何去做個女人，怎麼樣能夠永保青春，怎麼樣能夠永遠漂亮，怎麼樣能夠從內到外的一種莊嚴。美容！藥師佛也教你美容，教你從內到外的美容，身體清潔光明，三十二相，八十種好，那是世間上的美容美得出來的嗎？你要修這種美容，它就出來了。乃至你聰明的，能夠讓你都要得到這種智慧，究竟的無上菩提智慧。所以說，這是這一個大願。 第九個大願，叫回邪歸正願。 「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情，出魔絹網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。」 藥師琉璃光如來他發願，等到自己成佛的時候，就要讓這所有的眾生都要超脫魔的一種「魔」「網」。「絹」和「網」是一樣的，「絹」就是一種網，「網」就是一種絹。那就是網那些畜生，網那些動物，用網把它網起來。我們今天，就被這些魔網住了，跳不出魔掌。那麼藥師佛就要幫助我們跳出這些魔掌，要「解脫一切外道纏縛」。什麼叫「外道」？不在心內求道，不能夠識心達本，不能夠認知自心的妙用，而在自心以外去追求。世間上，槍杆子裡面出政權，那是在外面去追求；財富，不在自己因果上追求，而在貪污受賄上去追求。那就是外道。那不是外道是什麼？心外求法。在印度有九十六種外道，也許今天的外道還要更多，不止九十六種。所以，一切一切只要出離自心而在外面去尋求的，都稱之為外道。所以，就要讓我們識心達本，回歸到修行的根本上。 「魔」，有幾種魔？我們平時所說的，一個「死魔」，你要不注意不修行，無常一下子就來了，死魔誰能逃得掉呢？逃不掉。無常之魔誰能逃得掉呢？你要精進修行，那就能逃得掉；你要不精進修行，那就逃不掉。還有「煩惱魔」，誰逃得掉？你要是不對治煩惱，一輩子都在煩惱當中過活，一輩子都在煩惱網當中，跳不出來。還有「五蘊執著魔」，我們自己身心老是執著於自己的身體。早上起來，在鏡子裡面照了又照，看了又看，捨不得離開，自己喜歡自己，對自己的身體非常貪戀。所以說，在五蘊色心上來執取，那也是一種魔。我們今天的修行不就是這樣嗎？你要修行的時候，「哎呀，瞌睡來了，我要睡會兒瞌睡！」著魔了；你要吃素，好好地清凈修行，「哎呀，我想吃點肉。」一吃肉的時候又著魔了。身心上的一種執著，你要將就它，就很難能夠出離。所以說你要發出離心，就是要捨棄這種五蘊執著，你才能夠跳得出五蘊魔。如果沒有出離心，你是跳不出五蘊魔的。還有一種「天魔」，那外在的這些天魔，它在擾亂你，你修行它要來擾亂你。當然，如果你內在修得很清凈的話，它來擾亂你都沒辦法。但是就因為我們內在的不清凈，引起了外魔。內魔引起外魔，這樣交相輝映，我們自己在魔網當中就不能出離了。 所以說，藥師佛發願要讓這所有的眾生，墮在那些種種的「惡見稠林」當中，什麼叫「惡見稠林」？錯誤的見解，邪的見解，惡的見解。這種惡的見解，邪的見解，錯誤的見解非常之多，就像密密麻麻的樹林一樣。那裡面邪見有多少？那很多。「皆當引攝置於正見」，都能夠引導這些眾生，讓他們有正知正見。你看這個地方，回邪歸正願，主要就是建立正知正見。今天的人有沒有正知正見？如果沒有正知正見，那就要努力學習這種正知正見。有了這種正知正見了，我們才能夠「修習諸菩薩行」，才能夠在菩薩道當中精進修行。能夠在菩薩道當中精進修行，我們才能夠迅速地獲證無上正等菩提。 所以說，我們今天的修行最怕的就是沒有正知正見。第一步就是要產生正知正見，沒有正知正見的修行，那都是盲修瞎練，很危險的。我們今天用諸行無常、諸受皆苦、諸法無我、涅槃寂靜這些法義，來隨時印證自己的見解是不是正確；要以一實相印，來印證自己的見解究竟是不是正確，是不是符合佛法。凡是違背四法印的，那都不是正知正見了。要更細緻地在每一步修行過程當中，要跟隨這些傳承老師好好地修學；要按照這樣的法，要能夠知道我們如何去修行，要學習。我們現在學習的風氣很不具足，皈依的人有很多，出家的人有很多，學佛的人有很多，但是聽經聞法的很少，學習的很少。聽經聞法的只是喜歡聽故事，不喜歡聽道理，嘻嘻哈哈笑了一場，下來之後啥道理呢？忘記了。這也是一個毛病。所以說學習不能深入，沒有正知正見，在整個修行過程當中就非常需要學習，什麼時間才能夠成佛呢？遙遠。 所以說，第九個大願，藥師琉璃光如來希望我們能夠建立正知正見。因為正知正見，而正確修習菩薩六度波羅蜜；因為勤修菩薩六度萬行，能夠希望我們迅速成就佛道。我們今天，從聽聞了這個大願以後，能夠努力學習，建立正知正見，依照這樣的正知正見好好地修行，也讓所有那些知見錯誤的人，能夠迅速地進入正知正見。我們向藥師佛學習，要讓所有的人都能夠建立正知正見，來執持藥師琉璃光如來的名號，從而努力地學習。 第十個大願，從縛得脫願。 「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，繩縛鞭撻，系閉牢獄，或當刑戮，及余無量災難凌辱，悲愁煎逼，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。」 就是從一切系縛當中，能夠得以解脫，這是藥師琉璃光如來他發的第十個大願。「倘若將來我成就佛道以後，如果說這些眾生有情因為犯罪，或者說受冤枉，為這種法具所制裁，所以被逮起來，被審判，被制裁了。」那就是「王法所錄」。「繩縛鞭打」，用繩索捆綁起來，或者說遭受到鞭打。或受這種徒刑「系閉」於「牢獄」當中，就是丟在大牢當中，監牢當中。或者說，犯的罪更重大的，有的砍手，有的砍足，被行刑，被槍斃，這個「刑戮」。「及余無量災難凌辱」，還在世間上受到無量無邊的三災八難，一切人家對我們的侮辱，一切不如意的果報。由於受到這些果報，我們自己內心裏面非常悲苦，非常憂心，為這些悲愁所煎熬，所逼迫，身心世界受苦無邊。如果說聽聞藥師佛的名號，以藥師佛的「福德威神力故」，都能夠解脫這一切憂苦。所以說，你不管是犯罪也好，坐監牢也好或者說受處罰也好，或者說臨到被殺掉也好，這個世間上身心種種受苦，我們能夠執持藥師佛的名號，對於我們很有幫助。而且思維藥師琉璃光如來的這些名號，我們自己緣於正確的因果不再去造作犯罪，不再去干犯王法，那就免得受這些凌辱了，免得受這些苦法了。我們過去因為不知道因果，所以說縱心任意，什麼都無所謂。什麼因果，什麼王法，自己也不管，那就很容易犯罪。一犯罪，受制於果報，那怎麼辦？所以說今天你要看看人家給你算命，哎喲，有牢獄之災，有什麼之災，很多時候是來自於往昔時候的因果，一個方面又來自於我們今天干犯王法，不懂法，去犯法。所以說，在這一輩子當中我們還是要學習法律。世間上的政治、法律一定要懂，不要去犯法，所有的佛弟子都不要去犯法。 那麼，如果不是因為你故意去干犯王法，因為往昔時候你的業障，你執持藥師佛的名號，它就能夠消除業障，要把這種牢獄之災能夠解決。我們看到那些遭受牢獄之災的眾生，我們也能夠讓他執持藥師佛的琉璃光的名號，然後修行正法，對於自己那就有非常不可思議的一種作用。我前幾天見了阿旺活佛，阿旺活佛在火車上就遇上一個東北的，他的兒子犯了法，被判死刑了，馬上就要執行了，這個媽媽在火車上哭得沒有辦法。於是阿旺活佛就問她：「你為什麼要哭呀？你哭得這麼傷心為啥呢？」她就給他說了：「我兒子被判死刑了，怎麼救？」阿旺活佛說：「不要怕，我給你修法，假如說有所改轉的話，你就來寺廟裡燒香還願。」阿旺活佛就在那個火車上修法，修了法以後就回去沒事了，再回去，被判死刑的減緩執行，立馬就改變了。現在這個年輕人已經出獄了，對阿旺活佛非常恭敬，非常禮拜，現在皈依佛法，每年都要去燒香，, 每年都要聽經聞法。這個佛法不可思議！我們執持藥師琉璃光如來名號，我們皈依三寶，執持佛的萬德名號它可以讓這些因果改變。只要你得到這種方法，努力地去修，虔誠地去修，那你自己有感應的，會有感應的。這是第十個大願。 第十一個大願，得妙飲食願。 「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，饑渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身；後以法味，畢竟安樂而建立之。」 這第十一個大願，藥師琉璃光如來讓所有的眾生，都能夠得到美妙的飲食。我們這一輩子，一般的人都是為了吃，為了喝，對不對？你看你掙錢也好，在世間上受苦受累也好，早出晚歸也好，基本上為了吃的是一大半。為了這種飲食，我們自己造了多少的惡業，你看看，這就是經書上「為求食故造諸惡業」，我們就是為了這個飲食。今天為了自己的口腹之慾，要去殺害眾生。要吃猴腦，猴子活的，就把天靈蓋揭開，把它的腦水取出來吃，要損傷眾生，什麼都敢吃！蛇要吃，蛆要吃，老鷹要吃，珍惜動物要吃，熊貓要吃，啥都想吃。為了這種吃，我們自己造了多少罪！殺害了多少眾生！損傷了多少眾生！所以說今天我們要修行的話，首先要從口業做起。口業，一個方面是語業，二個方面就是吃。不該吃的不要去吃，能夠填報肚皮，不損傷眾生那是最好的。不要把自己的快樂，建立在眾生的痛苦之上。我們把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，這你願意嗎？經常對那些吃肉的，我就說：「這些肉好不好吃？」他說：「好吃。」我說：「我覺得你這個耳朵也很好吃，我想吃你這隻耳朵，把你的耳朵割下來，給我涼拌涼拌吃了怎麼樣？」「誒，這個不行哦！我這個肉不能吃！」為什麼你的肉不能吃，人家的肉就要吃呢？所以說修行先從吃上做起。 萬病從口出，萬病從口入，一切災禍也許你說話不對頭，災禍就來了；如果說你吃得不對頭，不該吃的你吃了，病就進入自己身體了。你吃了眾生，前幾年那個SARS病毒不就是因為吃出來的嘛，資陽那個什麼病毒不也是因為吃出來的嘛！只要你喜歡吃，眾生身上帶有它特有的養生細菌，或者說蟲，或者說細菌，或者說病毒，這些東西對於它本身也許沒有多少損傷，但是你吃了它，就要讓你不得好死。就是這樣，每一個人就是這樣。就像我們的眾生一樣，每一個人都有一個性格，你要去損傷他，你必然得到他相應的性格的反抗，這是一樣的。我們每一個人，也是有自己的親戚朋友，有的你有黑道，你有白道，這黑白兩道你都有，他的人際關係如果說你不損傷它，它對你沒有損傷；如果說你損傷他了，他所擁有的這一切都將會對你形成損害。對不對？他的兒，他的女，他的朋友，他的夫妻，他的眷屬，你沒有損傷他的時候都是你的朋友，你要損傷他了，這一切人都是你的敵人。眾生也是這樣，它身上有很多蟲，很多細菌，如果你損傷它了，這些都要成為危害你的。所以說，我們這一輩子為吃喝所苦惱，假如說你將來聽聞藥師佛的名號，藥師佛成就我們得到美妙的飲食，不至於讓我們為這些飲食而遭罪，要專念受持藥師琉璃光如來名號。 所以，藥師琉璃光如來先就用非常美妙的飲食來飽足其身，讓他吃得很好，讓他吃得很飽。「後以法味，畢竟安樂而建立之」，解決了生活問題了，進一步再來解決他的心理問題，再把佛法的美味給他，讓他能夠得到徹底的受用，能夠得到究竟的安樂。你要有法喜，要有禪悅，將來就不一樣。所以說藥師琉璃光如來不僅僅給你飲食，而且要給你什麼？佛法最妙的法味。所以說，我們今天也是這樣，你在能力上先不要去做，不該吃的你不要去吃，不要去損傷眾生，然後我們盡量地要享受佛法的法喜、禪悅，也要讓所有的眾生能夠幫助他們，成就自己生活之利，成就他們生活所需，然後給予他們佛法，讓他進入佛法。這就是我們現實過程當中，向藥師琉璃光如來學習。 第十二個大願，得妙衣具願。 「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華蔓塗香，鼓樂眾伎，隨心所玩，皆令滿足。」 所以說你看這最後一個大願，對於我們今天的眾生真是太應急了。藥師琉璃光如來知道眾生，如果說貧窮的，連衣服都沒得穿。你們相信現在還有沒有那種人？有。一些住在大山裡面的，一家人沒有幾件衣服，沒有衣服穿的；乃至蚊子去叮咬他，那些蟲、細菌去叮咬他，他沒有辦法，衛生條件太差了；還有那種冷了，熱了也沒有辦法。這兩年的氣候也非常反常，去年乾旱高溫，你看又在開始乾旱了，這兩天你看溫度時高時低，非常容易害病。「晝夜逼惱」，沒有衣服，有蚊子，冷了熱了，白天黑夜都逼迫眾生，讓眾生非常苦惱。「若聞我名」，能夠聽聞到藥師琉璃光如來的萬德名號。「專念受持」，專心念誦藥師琉璃光如來的名號，受持《藥師經》，受持藥師經法。「如其所好，即得種種上妙衣服」，你喜歡什麼衣服，就能夠得到什麼衣服。你看，你今天進百貨商店，買什麼衣服，哎呀，眼睛都看花了。這個衣服也好，那個衣服也好，但是兜裡面沒錢，完了，買不上。你要是執持藥師琉璃光如來名號，當你受持《藥師經》，念藥師琉璃光如來名號，「如其所好，即得種種上妙衣服」，你想買什麼衣服，都能夠買上。你看看，這好不好？能夠成就你這種東西。 「亦得一切寶莊嚴具」，什麼寶莊嚴具？你的金戒子、銀戒子，還有耳朵上帶的耳環，手臂上帶的手環，腳上帶的腳鏈。你今天不是喜歡這些嗎？你喜歡這些。那沒有關係，藥師琉璃光如來說，如果你喜歡這些東西，你喜歡什麼都能夠得到莊嚴。「一切寶莊嚴具」，什麼叫寶莊嚴具？莊嚴就是你長得讓人家看了非常舒服，你自己長得非常具足，他就是用這一切寶貝來莊嚴你，你都可以得到。乃至「華蔓塗香」，什麼叫「華蔓」？我今天在身上帶了一朵花，或者說把自己的衣服弄得很好看。「華蔓」、「塗香」，塗什麼香？身上塗香，讓身體聞起來非常香。還有「鼓樂眾伎」，什麼叫「鼓樂眾伎」？我們今天喜歡聽音樂，喜歡跳舞，喜歡唱歌，沒有關係，藥師琉璃光如來都成就你了。你要想聽什麼，都有美妙的音樂。「隨心所玩，皆令滿足」，就是你喜歡玩的這些東西，都能夠讓你滿足。知道你們這些就是小娃娃，你不就喜歡跳個舞嗎？你不就是喜歡戴點那些稀奇古怪的東西嗎？好，都給你，都給你。你是小娃娃，可以滿願了。你看看，我們這些眾生，你以為你就長大了？還是沒有長大，你跟那些小娃娃差不多，你也喜歡這些東西。藥師琉璃光如來他就能夠成就你，小娃娃天性如此，給他吧！他喜歡玩什麼就讓他玩什麼。這個對於我們現在的眾生，契不契機？那就非常契機。藥師琉璃光如來成等正覺的時候，他就是這樣。今天藥師琉璃光如來成沒成佛？已經早就成佛了。所以說我們寺廟裡面，一般大殿裡面它要供橫三世佛，西方極樂世界的阿彌陀佛，東方藥師琉璃光如來，中間釋迦牟尼佛。橫三世佛。 你要求現世利益，有現世利益；你要求往生西方極樂世界，有往生西方極樂世界的。你要求什麼法，都有什麼法。藥師琉璃光如來就是這麼慈悲！所以說我們今天，你要對於眾生也要能夠這樣，要求不要太高，要隨順於眾生的一種心性，慢慢地框，慢慢地引導，慢慢地教育，不輕易地放棄眾生。能夠依據他的喜好慢慢地把他引入佛道，這不就是菩薩的事業嘛。從空出假，能夠恆順眾生，先以欲勾牽，後令入佛智。不就是這樣嘛。所以說你度眾生要善巧，要學習藥師琉璃光如來這種善巧。有這種善巧了我們自己在學習的時候，能夠恆順於眾生，那就非常好。今天你能夠成就眾生這些，將來眾生也能夠成就你了。所以說下面我們總結。 「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。」 這十二個大願，就是現在的藥師琉璃光如來成就藥師凈土的一個根本原因，就是因為這種願力而成就的。如果說今天你不發願，將來你想成就你的佛土很艱難。你要成就一個如理如法的家庭，要成就一個如理如法的社會，要成立一個如理如法的國土，那你就要發願。所以說藥師琉璃光凈土，它就是依據這十二個微妙上願而究竟成就的，那是藥師琉璃光如來的一種願力成就。所以說我們今天在修習這種藥師法的時候，把這十二個微妙上願要好好學一學，好好地研究，好好地思維一下，看這十二個大願為什麼這麼微妙，他為什麼發得那麼善巧。你看，人家在行菩薩道的時候，他所發的這十二個大願。如果說你今天不會發願，你就照著藥師琉璃光如來的十二個大願去發願，那不就很好嘛。所以說，你學會了這種發願以後，對於你自己的修行也很有幫助。所以，有的眾生他說：「師父，不會發願呀！」不會發願的還不會發嗎？這個地方就給你說了。所以說，這個地方。 「複次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡。」 這個就是承上啟下。你不要說藥師琉璃光如來僅僅是發了這十二個大願。你看，這一句話就給我們所說了。釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩「彼世尊藥師琉璃光如來」，他在「行菩薩道時所發大願，若一劫，若一劫餘，說不能盡」，是不是僅僅十二個大願呢？還有無量無邊的善巧大願，但最根本的就這十二個。你跟著這十二個好好地去修學。另外還有一個，他所發大願成就的「佛土功德莊嚴」，也是無量無邊，「若一劫，若一劫餘，說不能盡」，也就是下面，要想藥師琉璃光如來佛土的一種莊嚴，要想藥師琉璃光如來名號的一種功德莊嚴，要想藥師琉璃光如來救度眾生的一種方便，這個地方就承上啟下，專門來說下面要講的功德。上面，是講十二個大願。十二個大願是因地上所修的，因為因地上所發的這十二個大願，所以說才有下面的一些功德莊嚴善巧方便。所以說，這個是一個根本。而眾生往往是喜歡在果上求，不喜歡在因上做，但是真正修行的時候，應該是在因上求。為啥呢？果還很遙遠，但是這些因，我們現在馬上就能做到。所以說「菩薩畏因，眾生畏果。」我們自己要善巧修行，也就要善巧在因地當中修行，看那些諸佛菩薩是怎麼樣發願。我不會發的，照著他這樣發，那個很善巧。所以說，今天你要想怎麼發願，怎麼修行，怎麼善巧，用心，在心上，善巧地用心，那你就善巧地學習了。 好了，今天的時間就到了。阿彌陀佛！ 2007年4月27日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿 南無藥師琉璃光如來 南無藥師琉璃光如來 南無藥師琉璃光如來 各位法師、各位居士： 這是這次我們學習《藥師經》最後一個晚上。今天晚上，我們就要把它學完，過完。前面，是講了藥師佛在因地當中所發的十二個大願。今天，請大家翻到第四面。這裡面所說。第四面，最後，「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。」這是總結琉璃光如來，在因地裡面修行的時候，所發的就是這十二個微妙上願。「複次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡。」這個地方就總結了藥師琉璃光所發的大願，其實也是無量無邊。因為這種大願，修行種種苦行，得到了種種佛土的功德莊嚴。這種功德莊嚴，也是無量無邊。就以佛的一種神變、智慧，說一劫，說兩劫都說不盡。你可以想像，這藥師琉璃光的功德那是非常多的。這是簡單地說。總地來說，下面。 然彼佛土，一向清凈，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲。琉璃為地，金繩界道，城、闕、宮、閣、軒、窗、羅網，皆七寶成。亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。 所以說，前面釋迦牟尼佛已經講說過西方極樂世界的依正二報，今天來講說藥師琉璃光如來的藥師凈土。也就拿西方極樂世界來給我們打比方。西方極樂世界是如何莊嚴，藥師琉璃光如來的凈土也是如何莊嚴。他給我們所說「一向清凈」，在整個藥師琉璃光如來的依正二報，都是非常清凈的，都是以無我大願來成就的。「無有女人」，沒有男相、女相的差別。要有男相、女相的差別，就讓人產生種種是非之心，貪慾之心。「亦無惡趣」，地獄、餓鬼、畜生、修羅，這四惡趣都沒有。「及苦音聲」，也沒有受苦的音聲。也就是說，在藥師琉璃光如來的藥師凈土裡面，也是純一極樂。「琉璃為地」，這個地方就跟我們西方極樂世界有點不同了，是吧？琉璃為地。琉璃是什麼？我們說像蔚藍色的天空一樣。「金繩界道」，鑲了邊子的，分隔這些道路的，就是金色的繩子。其它的「城」，那就是城池。「闕」，就是宮殿。「宮、閣、軒、窗」，七寶樓，都是那些七寶所成。就像西方極樂世界一樣「功德莊嚴，等無差別」，也不比西方極樂世界差。所以說，這個地方就以西方極樂世界，來讓我們去理解藥師琉璃光如來的凈土。再下面。 於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，次補佛處，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。 在西方極樂世界有誰呢？觀世音菩薩，大勢至菩薩，兩位菩薩而為上首。今天在藥師琉璃光如來的凈土當中，也有兩個上首菩薩，一個是日光遍照菩薩，二個是月光遍照菩薩。就是在藥師琉璃光如來的藥師凈土裡面，無量無邊菩薩眾的上首菩薩。這兩個菩薩「次補佛處」，也就是藥師琉璃光如來之後，就是日光遍照、月光遍照，他們成佛來繼續轉大*輪。這兩大菩薩「悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏」，都能繼承藥師佛的佛法。佛也就是以講經說法，為利益眾生的一種家業。所以說，今天這些菩薩能夠領會諸佛法藏，依諸佛法藏而給眾生講經說法。這就像我們今天在家人一樣，有後代，佛法代代相傳不絕了。我們今天在佛門當中最擔憂的就是，在我們這一代人裡面佛法傳承不下去，佛法在我們這一代滅亡了，這就是最後。所以說，以前那些方丈和尚他就有一個責任，每一代他要把它傳下去，如果不傳下去的話，就是自己的責任沒有盡到。諸佛國度裡面也是這樣，這些上首菩薩他要繼承佛的遺志，把佛法代代相傳，永遠不絕。這個才是利益眾生的一種根本。 那麼，日光遍照菩薩他就是白天，表示菩薩的智慧，能夠照耀無量無邊的眾生；月光遍照菩薩，那是在晚上。所以說，日光遍照在佛法上是表示智慧的，來放射無量光明，來普遍地照射這些宇宙的生命，讓那些昏昧迷夢當中的眾生，能夠得以警覺；月光遍照菩薩，在佛法上是表凈地，安靜的靜，修凈的凈，是表示凈地。在晚上，一輪明月普照九州，印現明透的清輝，籠罩大千世界的芸芸眾生，使所有的眾生都免於受貪嗔痴這三種煩惱的逼迫。這是日光遍照菩薩和月光遍照菩薩，共同輔佐東方凈土的藥師如來弘揚正法，一左一右，輔助有情。就像我們今天釋迦佛兩邊的文殊菩薩和普賢菩薩一樣。所以說，這兩尊菩薩是佛的上首弟子。下面。 「是故曼殊室利！諸有信心善男子、善女人等，應當願生彼佛世界」。 就因為藥師琉璃光如來他許願，因為十二個清凈大願，清凈修行，來感得了一個無上莊嚴的藥師凈土，就像極樂世界一樣的莊嚴，還有無量無邊的菩薩在那個國土裡面。所以說，我們應當要發願往生藥師如來佛的琉璃世界。在那個地方能夠得到佛的一種教化，能夠得到日光遍照、月光遍照為首的那些諸大地上菩薩的教化，與諸佛菩薩為善果。所以說這種修行就很方便。下面。 爾時，世尊復告曼殊室利童子言：「曼殊室利！有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知布施及施果報，愚痴無智，闕於信根，多聚財寶，勤加守護；見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時，如割身肉，深生痛惜。復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢、作使、及來乞者？彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或旁生趣。」 這一段就開始給我們講，藥師如來成就的藥師凈土它度化眾生的方便是什麼？也就是藥師琉璃光如來的名號。就像阿彌陀佛的名號一樣，是萬德莊嚴。我們一聽聞阿彌陀佛的名號的時候，就能夠得到無窮無盡的利益。今天，藥師琉璃光如來的凈土也是這樣。所以說，我們聽聞到藥師琉璃光如來的名號，他有很多利益。哪些利益呢？我們從幾個方面來講。第一個方面，就是離惡法的利益。這惡法的利益有四種。第一種就是剛才我所念的這一段，能夠離開這些慳貪心、貪吝心。所以說，釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，就說：文殊師利菩薩，很多的眾生不知道善惡，內心裏面只有這種慳貪不舍的心，不知道布施，也不知道布施的果報，內心裏面是愚痴沒有智慧的，缺少信根，沒有信心。「信為道源功德母」，沒有信心，佛法能夠升得起功德來嗎？那就升不起功德來。由於自己沒有智慧，缺少對於佛法的信心，在世間上就是去積聚財寶，各種各樣的財寶就朝家裡拿，什麼錢財往包包裡面揣。「勤加守護」，這些財寶就執著為我自己的，自己守護非常堅強，防盜門按了一層又一層，窗子上要用鐵條鋼條釘起來，然後屋裡面還要用保險鎖、保險柜，一層又一層，深怕人家就給你偷走了。 「見乞者來，其心不喜」，有人跟他化緣，他的內心一點都不歡喜。「設不獲已而行施時」，如果說迫不得已要布施一點點的時候「如割身肉」，就像把自己的肉割下來拿給別人一樣。「深生痛惜」，內心裏面是非常沉痛，非常可惜。「復有無量慳貪有情」，還有那些慳貪心的眾生，「積集資財，於其自身尚不受用」，他積累了很多財富，但是自己一點都不受用。連自己都不受用，他還能拿給父母受用嗎？也不拿給父母受用，也不給妻子兒女受用，何況說家裡面的奴婢，那些來打工的，來乞討的人，那就更是一分一文都得不到了。「彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或旁生趣」，就由於這一輩子對財寶的慳貪不舍，所以說慾望無窮，慳貪無盡。這一輩子命終以後，就因為這個慳貪心，將要投生到餓鬼界當中，或者說投生到畜生道當中去受苦。這就是慳貪心的因果。 「由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中。得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚歎施者，一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足血肉身份，施來求者，況余財物！」 這就是說，由於過去在人世之間曾經暫時聽聞藥師佛的名號，雖然說墮落於惡趣當中了，由於往昔時候有這種善根，聽聞了藥師佛的名號。現在，在惡趣當中哪怕就是暫時憶念藥師如來的名號，就在自己憶念藥師如來名號的時候，就從惡趣當中死掉了，而還生人中，再一次地投生到人道當中。投生到人道當中還能得「宿命念」。什麼叫得「宿命念」呢？「宿命念」就是能夠知道前世的事情。我們這一輩子為什麼不相信因果呢？因為沒有宿命通。過去承受的苦，自己不知道了，好了瘡疤又忘了痛了。如果說我們能夠投生於人中，有宿命念能夠知道前輩子的事情，那麼對於曾經所受的惡趣的苦他就能記憶得起來。由於畏懼害怕這種惡趣的苦，所以說「不樂欲樂」，這世間上五欲的享受，那就不再去貪了。「好行惠施」，就非常喜歡來布施供養。「讚歎施者」，見了那些布施的人，他也很能夠讚歎。「一切所有悉無貪惜」，對於自己所擁有的一切的一切，自己都沒有慳貪之心，只要對眾生有用，他就能夠布施出去。「漸次尚能以頭目手足血肉身份，施來求者，況余財物」，就是逐漸逐漸地，哪怕就是把自己的頭，把自己的眼睛，把自己的手，把自己的腳乃至「血肉身份」，把自己的某一部分布施給眾生，他也干。連這種身心性命都可以布施，何況說那些生不帶來，死不帶去的財物。所以說，這就能夠由於聽聞藥師佛的名號，能夠離開這種慳貪煩惱，能夠轉惡趣以升為善趣當中。你看這種功德好不好！ 第二種，那就是離毀犯見慢惡。我們往下看。 「複次，曼殊室利！若諸有情，雖於如來受諸學處，而破屍羅；有雖不破屍羅，而破軌則；有於屍羅、軌則，雖得不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨，如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、旁生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣。」 這第二種利益就是由於這些眾生，他們聽聞了藥師琉璃光如來的名號，對於自己受了戒了，破了戒了，他可以懺悔乾淨，能夠捨棄破戒的一種罪惡。有的人雖然說沒有破戒，但是他破了常住的一種共住規律，就是規則，清規戒律。清規，是指這個寺廟上大眾和合共住，一種約法。戒律，是自己修行，那就是屍羅。所以，有的不破戒律他也破了常住上的規矩了；有的不破這種戒律和規矩，但是他毀壞自己的正見了，沒有正確的知見；有的人雖然說不毀正見，但是他不聽經聞法，所以說把這種多聞利益放棄了；有的人因為沒有多聞，對於佛所說的契經上的深意那就不能明了，不能了解；有的人雖然說也能夠聽經，在聞思修當中自己也非常精進，但是他有貢高我慢，有增上慢心。什麼叫增上慢心？他不修行，不聽經，他還沒有慢心，就因為聽了很多經，修了很多年法，自以為了不起，就把功德作為自己驕傲的本錢。所以這就叫做增上慢。由於這種增上慢，把自己的心隱蔽了，自視非他，就是把自己抬得很高，什麼都是自己對，別人不對。要誹謗別人，還要「嫌謗正法」，對於那些正法自己要嫌棄，自己要誹謗，那就要「為魔伴黨」，著魔了，那就是魔子、魔孫，作那些魔的伴黨。 「如是愚人，自行邪見」，像這種愚蠢的人，自己有這種錯誤的見解，「復令無量俱胝有情，墮大險坑」，就由於他有這種邪見，他也要讓所有的眾生也要跟著他學。學的是什麼？學的也是邪見。所以說由於這些邪見，把無量無邊的眾生都引導到三惡趣當中。「此諸有情，應於地獄、旁生、鬼趣，流轉無窮」，就因為毀了正見，貢高我慢，不聽經聞法，乃至破了戒律，破了規矩，就由於這種業，將來要墮落地獄當中，墮落餓鬼當中，墮落畜生當中。「流轉無窮」，不知道要受多少的苦。但是如果說聽聞藥師琉璃光如來名號，由於憶念佛的恩德，就把這所有的惡行能夠徹底丟棄。如果勤修善法，它就能夠轉惡為善，能夠轉墮地獄的這種果報到往生西方極樂世界，到往生藥師琉璃光如來的凈土。所以說，我們聽聞藥師琉璃光如來的名號，就有這些功德。 「設有不能舍諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能舍家趣於非家，如來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。」 就是說，假如暫時還不能夠把犯戒，犯規矩那些惡行全部舍掉，還不能修行善法，還墮在惡趣當中的人，因為聽聞藥師如來的名號，以藥師佛的本願威力，就讓這些眾生能夠在現前「暫聞名號」，哪怕是聽聞一次，哪怕是兩次，都能夠聽聞到藥師如來的名號。因為聽聞藥師如來的名號，「從彼命終還生人趣」，就從惡趣當中捨命了，然後再轉生為人趣。轉生人趣當中，還能夠得到正見，有正知正見，能夠精進修法，還能夠善巧地調治內心。讓內心裏面，對修行佛法有善法欲。「便能舍家趣於非家」，那就是能夠出家修行，不樂在家。在「如來法中，受持學處」，或者說受持比丘戒，或者說受持比丘尼戒。「無有毀犯」，受了戒律了，一點都不毀犯。就「正見多聞」，以正知正見聽聞佛法，了解契經甚深的義趣，遠離貢高我慢。自己不管怎麼修行，也不作為驕傲的本錢，不誹謗正法，不作為魔子、魔孫、魔長。所以說，漸次修行六度波羅蜜，能夠迅速得到菩薩道的這些圓滿。這就是第二種好處。 第三種好處，我們聽聞藥師琉璃光如來的名號，能夠遠離嫉妒與誹謗的惡法。我們往下看。 「複次，曼殊室利！若諸有情，慳貪嫉妒，自贊毀他，當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦；受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恆被鞭撻，饑渴逼惱；又常負重，隨路而行。或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恆不自在。」 就是有那些眾生，內心裏面有嫉妒心，有慳貪心。自己有東西捨不得布施，見了人家布施，他又要嫉妒。所以說，對於他人的榮耀自己不耐煩，看不得他人比自己好。「自贊毀他」，經常是自己讚歎自己，經常是自己要來毀謗別人。有這種人「當墮三惡趣中」，那就是墮三惡趣的因。在三惡趣當中「無量千歲受諸劇苦」，不知道要受多少時間的苦惱。「受劇苦已，從彼命終」，把異熟果報受完了以後，轉生到人間來的時候，它還有一種什麼果？一種增上果，一種等流果。還要產生。所以說你再把三惡趣這種苦處受完以後，再轉生人間的時候，你再變為人的時候，他還要怎麼？還要做牛、馬、駝、驢，還要變成畜生。「恆被鞭撻」，這些眾生常常被人拿著鞭子抽，拿著鞭子打。「饑渴逼惱」，你餓了想吃東西，吃不上；渴了想喝一瓢水，喝不到。隨時隨地因為飢餓，因為焦渴而逼惱自己。那一生得不到這些。「又常負重，隨路而行」，經常是在大路上，把東西拉上，給人家還債。「或得為人，生居下賤」，哪怕就是轉生為人了，他也是下賤的人，人家不尊重他。「生居下賤，作人奴婢」，去幫人，打工。「受他驅役」，人家叫他幹什麼，他就幹什麼。「恆不自在」，一輩子自己也不能夠當自己的主人。這就是由於嫉妒、誹謗的煩惱惡，產生了這些結果。 「若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恆求勝法，常遇善友，永斷魔絹，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生、老、病、死，憂、悲、苦惱。」 「若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號」，如果說往昔時候，曾經聽聞藥師佛的名號。「由此善因，今復憶念」，由於有這種善根，現在還能夠憶念藥師佛的名號。「至心歸依」，而且能夠皈依三寶。「以佛神力，眾苦解脫」，就由於藥師琉璃光的功德名號，乃至這種神通威力，自己所受的一切苦都能夠完全解脫，而且「諸根聰利」，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根非常利，所以說非常聰明。「智慧多聞」，具備有智慧，而且廣學多聞。「恆求勝法」，經常就去追求非常殊勝的法。「常遇善友，永斷魔絹」，經常身邊都是那些善知識朋友。能夠遇上善的朋友這個很不簡單。「永斷魔絹」，再也不上魔的當了，再也不著魔網了。「破無明轂」，能夠把根本無明完全破除。「竭煩惱河」，能夠讓所有的煩惱，都全部乾涸。「解脫一切生、老、病、死，憂、悲、苦惱」，對於這些人生的八苦、三苦、五苦、無量諸苦，都能夠全部離脫。這是第三種好處。 第四種好處，離斗訟咒詛惡。什麼叫「斗訟」呢？這一輩子你生在人間，經常跟人打官司，經常跟人吵嘴打架，或者說不吃官司，不吵嘴打架，經常遇到那些人家念咒整你，人家來詛咒你這些惡。只要你聽到藥師琉璃光如來的名號，這些惡法都不能夠加害於你。所以說你往下看。 「複次，曼殊室利！若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹冢等神；殺諸眾生，取其血肉，祭祀葯叉羅剎婆等；書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之；厭魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。」 現在世間上還有，還有這些行邪法的。所以說，有那一些眾生，他就喜歡不懂事，他就喜歡去跟人家搞鬥爭，他就喜歡背離人家的意思而說話，你要說東，他偏要說西；你要說好，他偏要說壞；你要說對，他偏要說不對，明明就是要跟人反著干。今天有這種人。「好喜乖離，更相鬥訟」，這種就更容易引起跟人家的鬥爭，吃官司，吵嘴打架。「鬧亂自他」，不僅僅是讓自己心裏面不安寧，也能夠讓別人心裏面起煩惱。「以身語意，造作增長種種惡業」，就是我們自己起心動念，開言吐語，待人接物上就是不懂事，不知道怎麼為人處世，經常在人群當中造作這些惡業，增長這些惡業。「展轉常為不饒益事」，他所做的事情都是不利於人的。你想想，經常去跟人家反著乾的人，他能不能夠說好話？不喜歡說好話。不喜歡說好話是不是經常鬥爭？所以說言語上就經常鬥爭。人家喜不喜歡他？也不喜歡他。因為人家不喜歡他，就經常跟人家鬥爭，他這樣做不做惡業？他就做惡業。 所以說，一天到黑，做的都是那些不善的事情，互相謀害。跟人之間的人際關係相當不和諧，不是你整他，就是他整你。甚至「告召山林樹冢等神」，他去拜山神，拜土地公公，拜樹神。拜這些神做什麼呢？他也不是做好事。要「殺諸眾生」，去殺雞，殺牛，殺羊來祭祀。「取其血肉」，來祭祀那些「葯叉羅剎婆等」，就是來祭祀那些鬼神。把這些鬼神祭祀起來幹啥？他把那些冤家對頭的名字寫上，比如：智海，某年某月生，住在哪裡，我要咒詛他明年就死掉。他經常這樣干。把人家的相片拿來念咒，把人家的生辰八字寫到紙條上，「以惡咒術而咒詛之」，就用這樣的詛咒。「厭魅蠱道」，經常用惡的咒術，還有放蠱。「咒起屍鬼」，用墳地裡面的屍體，他念咒，能夠讓屍體爬起來走路，去害人。「令斷彼命，及壞其身」，對於他不歡喜的人，他就用這些所有的邪術來整人害人。你說這是不是冤家對頭？是不是造惡？ 今天還有這樣的人。你們不要小看，在聖水寺我就遇上一個，他們拿一個紙條給我，「師父，你看這個寫的啥？」結果我一看，噢，他寫的就是咒人。這個人要叫他某年某月死，某年某月病。我說：「三寶弟子怎麼幹這種事呢？」也不知道是不是三寶弟子，反正進寺廟也不應該幹這種事。對不對？所以說，現在還有這些人。 「是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心；各各歡悅，於自所受生於喜足，不相侵凌，互為饒益。」 「是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害」，你能不能夠保證你不被這些人所害？可以的。怎麼辦呢？念藥師琉璃光如來的名號，執持藥師琉璃光如來的名號。於是，那些惡事它就害不了你了。「一切展轉皆起慈心」，對於一切眾生你都起慈悲心，不要去跟人家吵嘴，不要去跟人家打架，不要去整人害人，要起慈悲心，要利益眾生，要讓眾生得到安樂。「無損惱意」，對一切眾生，我都不損傷他；對一切眾生，我都不嫌恨他。「各各歡悅」，要廣結人緣，你把人緣結得好，就是那些惡人他也不整你了。對不對？你要結那些惡緣，不僅僅是那些惡人要整你，也許一些假裝行善的，也要收拾你。我經常所說：「寧願得罪幾個大人，不願得罪幾個小人。寧願得罪君子，不願得罪小人。」為啥呢？君子，你得罪他，他不跟你計較；那些小人，你得罪了他，他時時刻刻要報復你。我們修學佛法的人，經常就要想到廣結人緣，不要去損傷眾生，不要去嫌恨眾生，與所有一切眾生，都要廣結善緣，大家都要相互歡喜。能夠達到這樣的話，「於自所受生於喜足」，對於自己，一切眾生都歡喜。「不相侵凌，互為饒益」，所以說人家就不損傷你。就是那些惡人，哪怕是黑道上的，他也要幫你的忙；哪怕那些惡人，他也要幫你的忙。 所以說，廣結人緣更重要。你不要說：「哎呀，我這個良心好，但是我是嘴裡面惡。」良心好，嘴裡面惡，那良心怎麼顯現呢？往往你嘴巴惡，良心就被嘴巴惡掉了。所以說，有好心，還要說好話，還要辦好事。不能說好話，不能辦好事，你說你有良心，誰相信呢？你的良心在哪裡呢？拿出來看看。所以說，這上面，就由於聽聞藥師琉璃光的名號，然後執持藥師如來的名號，能夠遠離這四種過錯。就是貪心，有貪心不布施；從貢高我慢心，毀謗三寶；從嫉妒心，自贊毀他；從瞋恨心，來斗訟咒詛，這四種惡法都能夠遠離。所以說，這四種法在大乘當中罪惡非常大，比那些殺盜淫妄還要厲害。為啥呢？你修大乘法，不就是要利益眾生嘛，今天你不去利益眾生，反而去損傷眾生，你說，對於我們菩提心是不是損傷？那就是一種損傷。你要犯了殺盜淫妄，你自己還墮落；你要是犯了這些心，不起大慈悲心，那對於我們大乘的修行就是一種根本的違犯了。所以說，這四種惡也叫做菩薩的根本罪，要是違犯菩薩的四種根本罪，那我們修學大乘法門就不能成功了。 下面。這上面四條，是得到離惡的好處。下面，是得到善法的好處。這得善法的好處，也有四種。第一種，是能夠得到往生凈土的好處。我們來看。 「複次，曼殊室利！告有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及余凈信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者。」 你看看，這個地方，就說你那些出家的比丘、比丘尼和在家的男居士、女居士，如果說你能夠受持八關齋戒，或者經一年，或者經三個月，受持這些戒律，就以守持戒律的善根，我們迴向往生西方極樂世界阿彌陀佛的地方，到西方極樂世界去聽聞正法，但是這種善根還沒有決定，這種修行還沒有徹底的功用。這種人怎麼辦呢？ 「若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、葯上菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生。」 「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」，假如說他聽聞了藥師琉璃光如來的名號，「臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、葯上菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生」，你看看，藥師琉璃光如來幫助修行凈土宗的人，假如說你修行凈土，受持戒律，想要往生西方極樂世界，但是還沒有往生，或者說還沒有決定往生，那麼你執持藥師佛的名號，到臨命終的時候，就有這八大菩薩來接引你往生西方極樂世界。在西方極樂世界中，蓮花化生。所以說，決定不退轉。這就是幫助那些念凈土法門的，念阿彌陀佛的人修行凈土法門，一樣決定成功。藥師佛的法門和凈土法門矛不矛盾？不矛盾。 第二種好處，我們得聞藥師琉璃光如來的名號，執持藥師佛的名號，能夠生凈土的，就能夠往生凈土；不能夠生凈土的，能夠生天國。我們往下看。 「或有因此生於天上，雖生天上，而本善根亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。 所以說，藥師法門利益眾生，它是非常廣大的，普遍地利益眾生。有的眾生，他聽聞藥師如來的名號，就以這個功德而生於天上。這種不生凈土，而生於天國也不是藥師如來不加被，而是因為眾生的這種信心、願力、資糧不夠作為往生凈土的條件，只可以感得升天的快樂。不過，這種人聽聞藥師如來佛的名號，他升天也與一般升天不同。他升天了，他的根本善根不會窮盡；別人往生天國以後，天福受盡以後，他就會墮落了。而這種人，天福受盡，他沒有墮落的。他的善根，根本善根不會窮盡。「不復更生諸餘惡趣」，不再墮落於那些三惡趣。不像一般的天人，他可能墮落。這種聽聞藥師琉璃光如來名號往生天上，將來他也不會墮落。你看看，這和一般的往生天界不一樣。這是第二種好處，上升天國。 第三種好處，就是還生人間他還能得到種種的好處。我們看。 「天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道；或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。」 「天上壽盡，還生人間」，就是說天上的福報享盡了，還要再生在人間。你說這是墮落嗎？不是墮落。為啥呢？在人間修學佛法，它很有力量。「或為輪王，統攝四洲」，或者說做那些大國王，對於一世天下都能夠統攝。「威德自在，安立無量百千有情於十善道」，你看，統治世界，他能夠讓世界上所有的眾生都能修學十善法。這種人力量就大了，對不對？「或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士」，或者說不投生在國王之家，他投生在「剎帝利」，那就是掌權的階級裡面。「婆羅門」，來出家修行。那些在家修學佛法的居士大家。投生在這些地方，「多饒財寶」，他自己的財富非常富足。「倉庫盈溢」，他自己的家裡面要啥有啥，啥東西都多得很。「形相端嚴」，就是身體長得非常端正，面貌長得非常莊嚴。「眷屬具足」，兒女、夫妻、弟子、下屬，這些都非常具足。「聰明智慧」，這個人他還世到人間的時候，有智慧非常聰明。「勇健威猛」，能夠修行善法，「如大力士」，做什麼事情都很容易成功。我們得聞琉璃光如來的名號，他就能夠得這第三種利益。 第四種利益。 「若是女人，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，於後不復更受女身。」 如果說你厭棄女身，你聽聞了藥師琉璃光的名號，至心受持藥師佛的名號，從此以後不再轉生為女人，不再轉生為女身。所以說，這上面就由於聽聞藥師如來佛的名號，能夠得到這八種利益。你可以看看。 下面。前面是聽聞藥師佛的名號得的好處，下面是持藥師咒而得的利益。第一種利益：由願觀苦。我們來看看。專門持念藥師佛的這種咒。 「複次，曼殊室利！彼藥師琉璃光如來得菩提時，由本願力，觀諸有情，遇眾病苦，瘦羸、干消、黃熱等病；或被厭魅、蠱毒所中；或復短命；或時橫死；欲令是等病苦消除，所求願滿」。 這個就是對於那些眾生，這裡給我們所說，釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，就是說藥師如來正式成佛的時候，由於他自身的十二大願的力量，觀察這世間上一切一切的眾生有情，遇上許許多多的病苦。哪一些病呢？你比如說「瘦羸」，身體非常瘦弱，想長胖也長不胖。還有一種「干消」，什麼叫「干消」呢？吃得很多，想長肉不長肉，那就叫消渴症。經常是口渴，經常是肚餓，吃得多，也拉得多。古代叫什麼？古代叫勞傷病。所以說，那叫干消。肺病、勞傷病，就是瘦人。干消，就是一天天消瘦下來。「黃熱病」，那就是黃疸。身上經常溫度非常高，面色眼睛全都發黃。這三種病在當時，是非常流行的病。 「或被厭魅」所擾，就是被人暗中捉弄。有人暗中捉弄你，讓你的神識顛倒，危害健康，那就是厭魅。或被「蠱毒所中」而喪失生命。什麼是「蠱毒」？今天這個蠱毒在雲南好象還有，四川一代好象沒怎麼聽說。聽說雲南一代還有，它有放蠱的，那種蠱毒，讓眾生遭受到這些毒害而喪生斃命。有的人，或者說「短命」，年紀輕輕便夭折了。或者說遭受「橫死」，被車撞了，被山壓死了，世間上打仗，遭槍子了。那些都是橫死。或者說游泳，在水裡面被淹死掉了，被火燒死掉了。反正這些福報還沒有盡，壽命就盡了。「短命」、「橫死」。所以說，要讓這一切有情眾生所遭遇到的一切苦難，都得消除；使他們能夠得到消災延壽的願望，都能夠得到滿足。所以說，這個藥師咒，你經常持咒，就能夠讓你得到這些好處。下面就要說咒。不是教你持咒嘛，這個咒怎麼來的。 時彼世尊，入三摩地，名曰除滅一切眾生苦惱；既入定已，於肉髻中出大光明，光中演說大陀羅尼曰： 當時藥師佛是進入三摩地了。他這個三摩地的名字就叫做：除滅一切眾生苦惱三昧。就是把一切眾生的苦惱都能夠除滅。入定以後，從佛的肉髻當中放大光明，在光當中演說藥師神咒。你看看，這個藥師神咒是藥師佛在定當中所說的。這個藥師神咒，大家都會念嗎？都會念，是吧？ 南謨薄伽伐帝，郫殺社窶嚕，薜琉璃，缽喇婆，喝羅社也，怛陀揭多耶，阿羅喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！郫殺逝，郫殺逝，郫殺社，三沒揭帝，娑訶！ 這個是我們早晚課都有的，是吧？你們早晚課的時候讀一讀，它就有。這就是藥師神咒。你可以去讀。這個咒的意義，我們就不再解說。一般咒，要總持一切善法，總持一切佛法。不解說的。解說出來，有的人看看還沒有多大意義。那叫總持。就是秘密神咒，你就是念就行了。以恭敬心，以虔誠心，好好地念，那就可以了。 爾時，光中說此咒已，大地震動，放大光明，一切眾生病苦皆除，受安隱樂。 你看，當藥師如來在光中說了藥師神咒以後，「大地」開始發生「震動」，「放大光明」，一切眾生病苦都除去了，來受一種非常康樂安穩的生活。 下面，就是持咒滅苦。 「曼殊室利！若見男子、女人，有病苦者，應當一心為彼病人，常清凈澡漱，或食、或葯、或無蟲水，咒一百八遍，與彼服食，所有病苦悉皆消滅。若有所求，至心念誦，皆得如是無病延年；命終之後，生彼世界，得不退轉，乃至菩提。」 就是我們自己有病，你自己持藥師神咒，這個時間能夠滅除一切病苦惱。我們今天看的那些在病當中的人，如果說我們要真真心心為病人好的話，我們自己就要洗澡，要漱口，或者說自己有吃糧食的時候，吃藥的時候，或者說自己拿一瓶乾淨的水，沒有蟲的水，去專門持藥師神咒一百零八遍，來加持自己所吃的東西，或者說所吃的葯，或者說所喝的凈水。你念咒，就念藥師神咒一百零八遍，來加持這種東西。「與彼服食」，與那些病人，就給他們吃。「所有病苦悉皆消滅」，就由於藥師佛的願力加持糧食、葯、水，病人吃了之後一切病苦都能夠消滅。「若有所求，至心念誦，皆得如是無病延年」，如果說眾生雖然沒有得病，希望自己永遠不得病，希望自己永遠健康，希望自己能夠延年益壽。所以說你念誦藥師神咒，都有這樣的功力。「命終之後，生彼世界，得不退轉，乃至菩提」，乃至曾經服食過藥師神咒加持的葯、飲食、水，或者說我們自己持藥師神咒，到了命中之後發願往生藥師如來的凈土，那就徹底不退轉，乃至徹底得到正等正覺，那就是究竟成佛，也能夠得到這些智慧。所以說，下面勸我們了。 「是故曼殊室利！若有男子、女人，於彼藥師琉璃光如來，至心殷重恭敬供養者，常持此咒，勿令廢忘。」 如果說我們要修行藥師如來法的時候，不管我們這些男居士、女居士、出家人，在藥師琉璃光如來面前，都要發至誠心、懇切心、殷重心、供養心、恭敬心。經常用這幾種心，好好地來持念藥師神咒，不要讓我們自己忘掉了。所以說，這是讓我們修學藥師法，就要對於這種藥師神咒不要忘掉。 下面，供養受持益處。 「複次，曼殊室利！若有凈信男子女人，得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號，聞已誦持；晨嚼齒木，澡漱清凈，以諸香華、燒香、塗香、作眾伎樂，供養形像。」 在供養受持益當中，首先來給我們所說，供養能夠得護持的好處。對於藥師如來，我們不但要稱藥師如來的名號，而且要持咒，同時對於藥師佛的形像，也要施設種種供養。或者說以香花供養，燒香供養，塗香來供養，或者說讚歎佛的功德。這些都是供養藥師如來。在我們念經的時候，一定要能夠把我們自己，你吃了飯，早飯以後，午飯以後，晚飯以後都要漱口，把口漱得清清凈凈，我們再來持咒。特別是要那些吃蒜，吃肉，吃蔥，這些不幹凈的東西，千萬別去吃。你不吃那些不幹凈的東西，吃了飯以後還要經常漱口，念凈口業真言，持這些神咒。還要用鮮花、各種香乃至以各種樂器來供養，供養藥師佛。都可以。所以說，這是供養藥師佛。 「於此經典，若自書，若教人書，一心受持，聽聞其義。」 還能夠書寫藥師經典。所以說我們今天，出錢為功德，來流通藥師經典。或者說自己拿毛筆寫，來書寫這種經典，那也是一種修行的方式。或者說教人書寫，自己寫得不好，教別人書寫；或者說「一心受持，聽聞其義」，我們聽聞《藥師經》，理解它的意思，然後受持藥師如來的名號，受持藥師經法。這都是供養。這叫如法修行供養。 「於彼法師應修供養，一切所有資身之具，悉皆施與，勿令乏少；如是便蒙諸佛護念，所求願滿，乃至菩提」。 那麼我們供養，一個是物質上的供養，一個是恭敬供養，一個是如法修行供養。還有一個，對於我們一起修學的，比如說念《藥師經》的，書寫《藥師經》的，講《藥師經》的。你看，我們昭覺寺每天都在念《藥師經》，對於這些法師，我們就要供養他一切「資身之具」，凡是他們所需要的，我們都能夠供養。「悉皆施與，勿令乏少」，不要讓它們有所缺少，這樣的話，就能夠得到「諸佛」的保護。「所求願滿，乃至菩提」，你自己的所求，不管你求什麼，它都能夠得到滿願。「乃至菩提」，究竟我們要求無上的正等正覺，也能夠得到這種正等正覺。這是得藥師佛的一種保護。 下面，我們能夠得曼殊師利的保護。 爾時，曼殊室利童子白佛言：「世尊！我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸凈信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。」 文殊師利菩薩也發願：我在將來，釋迦牟尼佛你老人家涅槃以後，我就要用種種方法，來保護這些書寫《藥師經》，持念藥師名號，持念藥師經典的這些眾生，要讓他們在睡中，都能夠聽聞藥師如來佛的名號，都能夠讓他們聽聞到藥師經典。」你看這個文殊師利菩薩發願了，來救度眾生，在像法轉時，能夠這樣利益眾生。 下面，能夠得諸天護持。 「若於此經受持讀誦，或復為他演說開示；若自書，若教人書；恭敬尊重，以種種華香、塗香、末香、燒香、華幔、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養；以五色彩，作囊盛之；掃灑凈處，敷設高座，而用安處。爾時，四大天王與其眷屬，及余無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。」 如果說你能夠「受持「藥師經典，能夠」讀誦「藥師經典，或者說為他人「演說開示」藥師經典。或者說「自」己「書」寫藥師經典，「教人書」寫藥師經典，「恭敬尊重」藥師經典。「以種種華香、塗香」，各種香，乃至那些「華幔」、「瓔珞」，還有那些「幡蓋」，還有「伎樂」，各種音樂，來供養《藥師經》，供養藥師如來，甚至「以五色彩，作囊盛之」，以五色線，做一個香囊，把它保護起來。「掃灑凈處，敷設高座，而用安處」，我們把這些經典要放在高的地方，要放在那些清凈的地方，這樣來恭敬經典。這個時間，「四大天王」以及四大天王的「眷屬」，還有「無量百千天眾」都能夠到這個地方來供養《藥師經》，守護《藥師經》，以供養這些守持藥師經法的眾生。所以說，你能夠這樣恭敬供養的話，能夠得到諸天護持。 所有的居士不要動，不要動，好好聽經聞法，返回原座。要供養，待會兒放在功德箱里，好不好？你這樣要干擾講經。不要動，好好地坐下聽經。所以說，大家見了這種好處要想供養的話，你要發心，不僅僅供養一個人，要供養盡虛空、遍法界一切佛法僧三寶，要供養這受持藥師經法的所有眾生，包括這些僧團，都要供養。所以說，你供養一個人功德很少，要供養盡虛空、遍法界一切受持藥師經法的，供養藥師如來。丟在功德箱裡面，都普通供養。這個功德無量無邊，你們聽我說沒有錯。往下面看。 「世尊！若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神，奪其精氣；設已奪者！還得如故，身心安樂」。 假如說有《藥師經》流行的地方，有受持《藥師經》的地方，就由於藥師如來的本願功德，或者說我們聽聞藥師佛的名號，就要知道，有這些地方的時候沒有「橫死」，也不能夠為那些「諸惡鬼神，奪其精氣」。假如說那些餓鬼神已經奪掉你的精氣了，「還得如故，身心安樂」，所以說，你還能夠身心恢復健康。 下面。受持得到加被益處。首先，說受持儀軌。 佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所說。曼殊室利！若有凈信善男子善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清凈座而安處之；散種種華，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處；七日七夜，受八分齋戒，食清凈食，澡浴香潔，著清凈衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂，慈、悲、喜、舍，平等之心，鼓樂歌贊，右繞佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。」 這就是說受持藥師經法的一種儀軌。佛就告訴文殊師利菩薩：哎呀，是這樣！是這樣！就像你所說的。就是說，文殊師利菩薩！如果那些有清凈信心的善男子善女人，他們想供養藥師如來，應該要先造藥師佛的形像。然後「敷清凈座」，把藥師佛的佛像安置在這種清凈的寶座之上，然後來散各種花，各種各樣美妙的花來散給供養藥師佛。「燒種種香」，各種各樣的香，燒起來供養藥師佛。還有「種種幢幡莊嚴其處」，你像這些幢幡一樣，我們來寫上「南無藥師琉璃光如來」，或者說寫上「藥師神咒」，或者說寫上「十二葯叉神將」的名字。也是以幢幡掛於大殿之上，來莊嚴藥師佛的地方。「七日七夜，受八分齋戒」，還能夠在七天七夜當中，受持八關齋戒。「食清凈食」，不要吃那些不幹凈的糧食：五葷、肉食、毒食，不清凈的食，那就不吃。「澡浴香潔」，要洗澡。每天都要洗澡，洗得乾乾淨淨。身上要「著清凈衣」。「應生無垢濁心」，內心裏面要清凈下來，不要發瞋害心，不要發瞋心，不要發火。「於一切有情，起利益安樂」，對一切眾生，都要想著去利益眾生，去安樂眾生，要修「慈、悲、喜、舍之心」，要修「平等」之心，乃至我們「鼓樂歌贊」，什麼叫「鼓樂歌贊」？或者說敲鑼打鼓，或者說以各種音樂，或者說以歌頌來讚歎藥師如來。「右繞佛像」，朝右面開始，合掌繞佛像。繞佛像有功德！「復應念彼如來本願功德」，我們還應思維藥師如來的十二個大願功德。「讀誦此經」，讀誦《藥師經》。「思惟其義」，思維其中的道理。「演說開示」，給眾生講說《藥師經》，開示修《藥師經》的好處。這就叫受持《藥師經》的儀軌。 這樣來受持能夠得什麼樣的好處呢？ 「隨所樂求，一切皆遂：求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女。」 「隨所樂求，一切皆遂」，如果說你有什麼要求的話，它都能夠滿願。「求長壽得長壽」，你要想得延年益壽，自己就能夠得到延年益壽。「求富饒得富饒」，你要想得什麼？要想得財寶，要想得富裕，也能夠得到。你說你要恭敬財神，誰是財神？一切佛都是財神。藥師佛也是財神。對不對？他不叫財神，他叫財佛。你要能夠求名利得名利，求富貴得富貴，要想求什麼都能夠得到什麼。「求官位得官位，求男女得男女」。你看看，跟觀世音菩薩普門品裡面說的一不一樣？也一樣。能夠讓你得到這些種種的好處。求什麼他就能夠得什麼。 下面，還能夠免難。一切天災人禍都能夠免除。 「若復有人，忽得惡夢，見諸惡相，或怪鳥來集，或於住處，百怪出現；此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢惡相，諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。」 「若復有人，忽得惡夢，見諸惡相，或怪鳥來集，或於住處，百怪出現」，你看看，我們自己，或者說做惡夢，經常在睡覺裡面不得安穩。在夢裡面，見到很多惡的相狀，或者說那些稀奇古怪的鳥跑來了。「或於住處，百怪出現」，或者說在自己住的地方，哎喲！這個地方出現一個怪現象，那個地方出現一個怪現象。說不清，道不明。反正無緣無故就讓心裏面擔驚受怕。這就是你住的地方不吉祥。為什麼不吉祥？由於往昔時候業的感召。還有世間上的鬼怪、神怪，它來干擾你。這個時間我們怎麼辦？下面就告訴你方法了。 「此人若以眾妙資具」，你要用很多好的東西，恭敬供養世尊藥師琉璃光如來。你要把這世間上最好的，你最寶貴的一種東西，你最捨不得的一種東西，都要拿出來，來供養藥師如來。「惡夢惡相，諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患」，這些惡夢，那些不吉祥的相狀，只要你通過供養，這些鬼怪就不能夠危害於你，全部都隱沒了。你看看，好不好啊？ 「或有水、火、刀、毒、懸險、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖；若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。」 還有這個世間上所出現的一切一切的鬼怪物，這些事情都能夠怎麼？都能夠徹底解脫。比如「水、火、刀、毒」，它都不能危害。還有世間上一切「懸險」，那些危險的事情，也不能夠危害你。還有那些惡的畜生，「惡象、獅子、虎、狼、熊、羆」，還有「毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻」，那些一切毒的蟲，它都把你沒辦法。如果說「能至心憶念彼佛」，憶念藥師如來佛，「恭敬供養」藥師佛。「一切怖畏皆得解脫」，那些毒的眾生，它都不來危害你。不知道你們怕什麼？我這個人最怕的就是毒蛇。夏天來了，我就不敢出門。出門的話，我就非常恐懼，見到那個地上有一根草像毒蛇，都要把我嚇一大跳。世間上的毒物很多，是吧？隨時隨地我們都不知道，要遭受到什麼樣的一種毒害。這個時間，你能恭敬供養藥師佛，能夠憶念藥師佛的名號，一切怖畏都能夠得到解脫。 「複次，曼殊室利！若有凈信善男子、善女人等，乃至盡形不事余天，唯當一心歸佛、法、僧，受持禁戒，若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒，於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。」 「複次，曼殊室利！若有凈信善男子、善女人等，乃至盡形不事余天，唯當一心歸佛、法、僧」，這個世間，也就給我們所說了，隨時隨地還要有什麼？還要有清凈的信心。盡形壽，不皈依其他的天神。這個在三皈依當中都講過，是吧？「唯當一心歸佛、法、僧」，要一心一意地皈依佛法僧三寶。「受持禁戒」，三皈、五戒、十善戒、八關齋戒。這些都可以受持。「若五戒、十戒、菩薩四百戒」，你也可以受菩薩的戒律。「苾芻二百五十戒」，那個是比丘的出家戒法，「苾芻尼五百戒」。「於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生」，如果說，你能夠受持藥師琉璃光如來的名號，那麼我們自己受了戒了，你毀犯了這些戒律，他將來就要墮落於惡趣。我們害怕墮落於惡趣怎麼辦呢？你就專心稱念佛的名號。那麼以後，他就可以不墮落三惡趣。下面。 「或有女人，臨當產時，受於極苦；若能至心稱名禮讚，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。所生之子，身份具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人奪其精氣」。 這就是有一些「女」同志，「臨當」要生「產」的時候，那個生產是相當痛苦的事情。如果說你能夠「至心稱名禮讚恭敬供養」藥師如來佛的名號，「眾苦皆除」，一切苦痛都能夠除盡。並且，自己所生下來的孩子「身份具足」，一切身體都能夠完好無缺，而且「形色端正」，不僅是長得端嚴，而且皮膚、顏色都非常逗人喜愛。「見者歡喜，利根聰明」，都非常有智慧。「安隱少病」，從小長到大，他少生病。「無有非人奪其精氣」，沒有非人來惱害於他。你看看，這些都是好處。 爾時，世尊告阿難言：「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信否」？ 這個時間就告訴我們了，藥師琉璃光如來的名號功德非常不可思議。釋迦牟尼佛給我們說，能夠聽聞都很不簡單，能夠發生信心更不簡單。那麼你現在，能不能夠生信心呢？他就問阿難。 阿難白言：「大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑；所以者何？一切如來身語意業，無不清凈。世尊！此日月輪，可令墮落；妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。」 「阿難白言：『大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑」，我對佛的經典從來就不懷疑。「所以者何？一切如來身語意業，無不清凈」，「如來」,是真語者，是實語者。所以說「世尊！此日月輪，可令墮落」，那些日月可以墮落。「妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也」，諸佛所說的話，都是與真實的狀況相應的。 「世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？由此不信，返生誹謗；彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮」。佛告阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。」 「世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利」，所以說，我是不懷疑的，有的眾生能夠發生懷疑。為什麼聽聞藥師佛的名號，一個佛的名號，遍能夠獲得這些功德勝利呢？所以說他們「不信」，反而生「誹謗」。「彼於長夜，失大利樂」，他在盡未來際的時間，失去了很多的利益安樂。「墮諸惡趣」，能夠墮落於惡趣當中，「流轉無窮」，生死流轉沒有窮盡。這是什麼原因呢？佛就告訴阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。」所以說，這些眾生沒有善根，他就不能夠生起信心。為啥呢？ 「阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解；汝今能受，當知皆是如來威力。阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解；唯除一生所系菩薩。阿難！人身難得；於三寶中，信敬尊重，亦難可得；聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是。」 「阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解」，這十二大願，以及藥師琉璃光的修行，一般眾生是很難產生信心理解的。「汝今能受，當知皆是如來威力」，你今天能夠相信，不是你自己的善根，而是十方三世如來的加被，是藥師琉璃光如來的威德神通。「阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解」，你看看，不僅僅是「聲聞」、「獨覺」，乃至那些還沒有「登地」的「菩薩」他們都「不能」夠「如實信解」。「唯除一生所系菩薩」，那就是補處菩薩，他才能夠發生這種信解。「阿難！人身難得；於三寶中，信敬尊重，亦難可得」，你看，這個人生非常難得，信心和恭敬心也非常難得。世尊，難可得聞，「聞世尊藥師琉璃光如來名號」這就是，我們今天能夠聽聞，那是無量劫的一種善根，十方三世諸佛的一種加被，非常珍貴，「復難於是」。 「阿難！彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行；無量善巧方便；無量廣大願；我若一劫，若一劫餘而廣說者，劫可速盡，彼佛行願，善巧方便，無有盡也」！ 釋迦牟尼佛說：「我再怎麼講，也不太能給你講得完。他的功德太多，說不能盡。」 爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名曰救脫，即從座起，偏袒一肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊！像法轉時，有諸眾生，為種種患之所困厄，長病羸瘦，不能飲食，喉唇乾燥，見諸方暗，死相現前；父母、親屬、朋友、知識，啼泣圍繞。「然彼自身，卧在本處，見琰魔使，引其神識，至於琰魔法王之前；然諸有情，有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時，彼王推問其人，計算所作，隨其罪福而處斷之。 你看看，今天就告訴了。有一個「救脫」「菩薩」，他從「座「而「起」，向釋迦牟尼佛請問，就說這個世間上，有「種種」「眾生」，他們或者說得了「長病」了，「羸瘦」了，「不能飲食」了，「喉」嚨非常「乾燥」了，「死相現前」的時候，那些「父母、親屬、朋友、知識」，「圍繞」在跟前也根本不能救他們。他們就自己見著自己的魂魄了，就被「魔使」引到「琰魔」鬼王的眼前。而這些眾生，在生之時，每一個人都有一個「俱生神」，你走到哪裡，這兩個「俱生神」就跟隨到哪裡。然後你所做的善事、惡事，他全部給你記起來，等到你的神識到了琰魔鬼王面前，這個俱生神就把你在生的時候，所做的善善惡惡，全部交給琰魔法王。就要定你的罪。來看你往生哪一個惡趣。你看，「爾時，彼王推問其人，計算所作，隨其罪福而處斷之」，就要隨著你一生的善善惡惡，來處分你。
