淡泊

 淡  泊

諸葛先生「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」的教誨，歷來深受推崇，廣為傳頌，特別是雅士文豪、達官貴人，往往寫成條幅掛在牆上，或妝點廳堂，展示自己修身養性的品位；或炫耀墨寶，凸顯謙謙君子的形象，無論如何，都是別有一番情調的。

毋容置疑，淡泊的確是十分難得的高尚情操，也是無以倫比的人生境界。詩人曹植在《蟬賦》中說：「實淡泊而寡慾兮，獨咍樂而長吟。」真的，真正達到那種清心寡欲，恬淡無求境界之人，肯定是心境豁亮，非常快樂和幸福的。

但是，淡泊是和名利糾纏在一起的，不熱衷於功名利祿為淡泊，似乎熱衷於功名利祿之人必然與淡泊無緣了，可名利是人生須臾不可離開的，追求人生最基本的名利需求，又是每一個人必不可少的，那麼人追求名利是否就不能淡泊了，答案肯定是否定的。是否淡泊的關鍵是是否熱衷於名利，而不是要不要名利。當然，人不能沒有名利，但又不能熱衷名利，這個度看起來是有些難掌握。熱衷又是一個富有彈性的辭彙，是否熱衷了，達到什麼程度算熱衷，也沒有一個確切的量化標準，因而人們在談到淡泊時，往往有點似是而非，人云亦云，終不那麼清晰。這是因為「名、利」二字內涵十分豐富，那些該熱衷那些不該熱衷，熱衷到什麼程度，只能是智者見智，仁者見仁，自己好之為之了。

名，有作為者好大喜功，著作等身，光宗耀祖，揚名四海圖的是名；常人看重名聲、講求名譽也是為名，一般人維護做人的尊嚴更是堅守不可或缺的名。「樹活一張皮，人活一口氣」，人格尊嚴一定要維護，這就是底線。人活著什麼名都可以不要，但這個名非爭不可利，非熱衷不可，所以說淡泊不是對做人尊嚴的淡化。利也有多種多樣，有機會者利欲熏心，投機鑽營，唯利是圖，損人利己謀得是暴利；老百姓起早貪黑，肩扛手提，沿街叫賣，為養家糊口胼手胝足地辛勞，雖然也是為利，圖得只是個溫飽，同樣不能一概而論把它也淡掉。活人的基本生活需求必須要爭取，這與是否淡泊無關，這也是非熱衷不可的。現在開始倡導的以人為本的社會理念，就是充分肯定了人的生存權、生活權、人格權，這是建設現代社會中不可或缺的，必須不斷得到加強和完善的，決不能有任何的輕視或忽略。

淡泊所否定的名利主要是指功名利祿，也就是在日益增長的慾望的驅使下，對官位、名望、金錢、待遇的永無止境的追求。一些人在名韁利鎖的束縛下，放縱自我，處心積慮地、貪婪地追求功績和地位、利益和錢財，慾壑難填，位要越來越高，權要越來越大，錢要越來越多，享受要越來越好。這些人在名利的驅趕下身心疲憊，得不到任何的自由，是最需要用淡泊來治療自己的精神疾病。當然官總是要人去做，錢總是要人去賺，這是不以人的意志而轉移的客觀規律，任何人都改變不了。淡泊並不是要求人們不去做官，不去追求任何利益，而只是提倡適可而止，生財有道，不去不切實際地追求身外之物，不去不加節制地放縱一己之私利，歸根到底是控制住自己的慾望。

淡泊淡得就是慾望，名利雖然有大有小，但名利的大小與是否熱衷並不成正比，小名利也可以引發大慾望，帶來大煩惱，只要還有慾望那就淡泊不了，淡泊與取得的名利的多少無關。新派武俠小說的開創者梁羽生，在常人看來，晚年的他名利全收，應該淡泊清凈了。但在世人皆歡渡世紀之交時，他卻拿出了一首詩：「一去蕭蕭數十秋，劫餘相見慨浮漚。亦狂亦俠真名士，能哭能歌豈女流？誰遣龍蛇歸草莽？空餘涕淚泣神州。自憐多少傷心事，家國飄零到白頭。」其中的悲苦、凄涼、無奈、隱晦，凡此種種看起來真是一言難盡，終歸淡泊不了。人自淳樸嬰兒到白首皓髮，人間一段路，幾多虛妄求？物質的、感情的、觀念的，種種慾望、種種貪求，執著不舍。有的雖然得到了，可馬上又迷失了，最終發現得到的並不是本心所求的；更多的時候是得不到，慾望未能滿足，如是煩惱叢生，痛苦不能自拔，何以可談淡泊？

有沒有真淡泊呢?答案是肯定的，有！宋代的頓成禪師有一首禪曲：「瀟瀟寒水昨宵曲，淡看世間風波苦。揮手碧空何須住，歸去路，笑伴江水隨風去。」老禪師解楞嚴一笑之愜意，釋人生一世之本然，看透茫茫無邊苦海，悠然矗立在岸邊，哼著悅心的禪曲，笑看江水，隨風而去，早已跳出三界之外，徹底地淡泊了一切。但要真淡泊，必須明心見性，從無我達到寡慾。蓮池大師在《竹窗隨筆》中說：「爾來不得明心見性，皆由忙亂覆卻本體耳；古人云，靜見真如性，又雲性水澄清，心珠自現，豈妄語哉。」而這種寧靜，必須從根治慾望，超脫世累，達到無我得來。寧靜生淡泊，淡泊得澄清，澄清方能洞見真如自性，也最終才能真正達到清凈淡泊的境界。

「無所住而生其心」是為真淡泊，超脫世累就是「無所住」，超世累、無所住、不執著「我」就能真淡泊，就能「心似白雲長自在，意如流水任東西」，穩坐在生活的「蘭天白雲」之中。名利是客觀存在，名利本身並無過錯，錯在人們以「我」為中心，錯在為名利明爭暗奪，錯在為名利傷情害義，錯在為名利忘卻了自己生命的本質，錯在將名利作為了人生的唯一追求。人們不停地以「我「、「我的」命名所面對的一切，從不會說話的孩子到即將逝去的老人，莫能例外。什麼都去執著，什麼也放不下，什麼都想佔為己有，什麼都應該滿足「我」的需求，這就是煩惱的根源，也是無從淡泊的關鍵所在。

「淡泊之守，須從濃艷場中試來。」這是明代的學者陳繼儒《小窗幽記》中的名言，蓮花被人視為純潔的象徵，這是因為它出污泥而不染。淡泊的操守要在繁花似錦的生活中修養，不但要在貧窮中守得住自己的尊嚴，更要在富貴中經受住考驗。貧困境中談淡泊易，富貴場中講淡泊難，但只要不貪戀世間的濃艷之境，不被五光十色的聲樂所迷惑，就能夠保持住自己的平常心，就能得到淡泊的真諦。但也要看到 「談山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之談者，未必盡忘名利之情。」好作厭名利之論的人，內心不一定放得下名利。考究一個人是否淡泊清靜，不去看他說的如何，是否寫了掛了條幅，只要放在爾虞我詐、聲色犬馬、燈紅酒綠的名利場、富貴池、溫柔鄉中一試便知究竟。

香港著名人士李嘉誠先生有句至理名言：「建立自我，追求無我」，完全體現了真正的淡泊。淡泊不是人生的目的，也不是生活的目標，淡泊是人們追求的操守，是一種生存的態度。沒有必要為淡泊而淡泊，如果那樣做作肯定是假淡泊，無非是為了博得清高之名。我們的生活目標完全可以高遠一點，而生存的態度則不妨從容平淡一些。淡泊是清虛自守，但不是消極逃世，躲避人生；淡泊是去浮戒躁，但不是無動於衷，袖手旁觀；淡泊是求趣不求利，但不是百無聊賴，無所事事；淡泊是平和的心境，但不是淡而無味，隨波逐流；淡泊是一種平淡的追求，但不是自甘平庸，軟弱無能。總之，淡泊不是消沉的無所作為，安貧樂道也不是追求貧困，淡泊是一種積極向上的人生態度，只是要求我們在無論多麼眼花繚亂的慾望面前，都能堅守住自己的道，這樣我們就能從平淡走向豐富，再從豐富回歸平淡，終於達到淡泊的境界。

真如，唐代寒山大師禪詩所表達的意境：

「登陟寒山道，寒山路不窮。

溪長石磊磊，澗闊草蒙蒙。

苔滑非關雨，松嗚不假風。

誰能超世累，共坐白雲中。」

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