佛教的經論占告一段落，今天我來講老子的道德經
道：自然規律，沒事人發明說古人發現的。人道：人走的道路便是人道。天道：星星系系的運轉軌道便是天道。人道要符合天道，天下才能太平，太者大也，太平就是大宇宙大平衡。道還是真理.法則。德就是遵守，德也是天地萬物所體現出來道的本性，是人們通過觀察而得已認識的。道德就是按照自然規律來生活，人間就是大太平。
蒼天主宰天地萬物，也自然會有其獨特的軌道。不過這個軌道無法讓人們理解，無法被人類所掌握，所以人才永遠卑微，天才永遠高尚。大道是廣泛無邊際的，什麼力量也不能將他左右支配。但天地萬物卻倚仗它存在，一但離開了大道，那麼就不會再有天地萬物。
道本身是不依人類的意志為轉移的，是獨立自在的，至高無上的，無往不來的。他可以生出天地萬物，動植人類，所以也是萬物人類的主宰。要用極有限的人類語言和貧乏的概念.去認識和反映那數百億年.本來就如此的宇宙大道，的確是力不從心的，免為其難的
然而我們人類確犯了一個通病，那就是堅決相信自己的思維和觀念。自然也就偏離了真正的宇宙大道，從而生出了無限的煩惱與痛苦。我們必須換一個角度來認識自然和宇宙。然後反觀自己，也許在這個時候，那個大道就會出現在我們自己的眼前了。
人身本是小宇宙，你回饋宇宙的是愛心，宇宙會以無限的大愛回饋給你。不是天道不慈悲，而是人心變壞了。所有的經論都教人學好，從沒有哪一本書人教人學壞的
道家說是無為法必須建立在有為法之上。佛家說出世間法必須建立在世間法之上，其實是一個意思
道是一種無的狀態，又是一種有的能力。因為大道的本始什麼也沒有，只是飽含了無限的生機而已。只有我們達到一種虛無的狀態，然後才能觀察到那真正的大道的奧妙生機。我們如果要知道大道與萬物的關係，那麼就應該進入大道孕育萬物時的狀態，然後才能觀察到那真正大道的能力與權威。
自從大道生出萬物以後，人類所建立的坐標完全都是相互對立的，那覺對的東西是無法用我們的感官來認識和判斷的。老子認為大道是真實的，但我們的概念和語言是有限的，虛假的，無法真正表現那個大道的真理。所以我們人類無法像大道那樣自在，才會有痛苦和煩惱。
大道無言，但卻生育出天地萬物。萬物都感覺到了大道的存在，但卻無法去加以描述，所以大道是覺對的，沒有對立的。所以無煩惱無憂愁，自在無為。聖人明白了這一點，便會於大道採取同樣的方法，那麼就會於道同體而無分別了。
所以聖人會採取無所作為的態度來對待世間上的一切事情，這就叫順其自然。聖人超越否定人類自私的慾望和貪婪，然後去順應自然規律來發展。他們就像大道那樣無為而治，不言而教，那麼天下豈不太平無限了。這樣的無為就是大有為，也是對人類精神的升華。
聖人管理天下的方法，則是讓老百姓的心理安靜下來，把他們非份的慾望和意志消弱下去。當人們心理平衡的時候，社會也就安定了。身心兩方面都健康了的時候，何愁老百姓不安份守已呢！無論什麼時代，人們都希望天下人的心地能厚道起來，都能夠有良心，就說明世人的「世智辯聰」是要不得的。慾望過盛，不僅會毀掉一個人，甚至會毀掉整個國家.民族.人類。讓老百姓沒有那些聰明巧智和非份慾望了，民風也就厚道了，人心也就古樸了。這時候的聖人只要採取無所做為就行了。
大道本身沒有一個主宰，沒有一個形象，但它運作起來卻永遠無窮無盡。因為它是天地萬物的跟本，所以滋養著.支配者.包容著宇宙間的一切。那到底是上帝造出了萬物，還是萬物生於自然之道呢？如果老子的命題正確，那麼上帝也是由道生出的，並不是上帝造出萬物。而這個大道才是一切的主宰，它沒有人格，沒有意志，沒有我們人間所有的概念與範疇。它就是它，沒有分別.沒有窮盡.就是一片真空的境界，但卻又生產者.運作著，包含著一切。
可以說道什麼都不是，卻又什麼都是。真正認識了大道，，從而摒棄一切與大道相違背的作為，採取大道無言的態度和方法去做事，那麼一切就會順其自然，而沒有痛苦和煩惱了。真正與道和一了，我們自己的身心會平衡健康，生活會幸福美滿，社會會安定太平。
一個根本的原因，就在於這大道無言無形，無有概念，無有掛礙，所以才能夠隨物附形，應機無窮。聖人也應該像大道一樣，不要有一物執著於心中，只要心中能夠虛無，便能應物無窮，而無所不治。聖人想要長生不老，一個根本的途徑就是去效法天地大道，即是心中不能有任何分別概念。天地沒事長久的概念，所以能夠長久。聖人沒事自私的概念，所以才能夠得到真正的自私。
從天地大道的角度講，一切都是自然而然的。但從人類的智慧開明之後，人類便按照自己的觀點去理解一切，使宇宙萬物都打上了人類的烙印。也就是說，人要成為宇宙萬物的主宰，所以不僅自己去征服大自然，而且還給天地萬物都命了名相，施加以概念，賦予他們以靈魂。甚至把宇宙擬人化的程之位上帝，而且讓這個上帝來統治人民。
其實一切的主宰和導演都是我們人類自己。因為我們自私的把天地萬物都用我們自己的觀點加以理解。只要是我們人類自己認識的東西，都是有限的，片面的，虛假的，缺陷的，所以不能執著，必須拋棄。
五彩霞光映輝煌
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