《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一二一卷——第一三0卷
大方廣佛華嚴經（第一二一卷）
請掀開經本，看第四尊：
【普雲音梵王。得入諸佛一切音聲海解脫門。】
他的法門並不難懂，跟我們娑婆世界眾生的根機很相應，是以音聲做佛事。我們要注意的就是『得入』，怎樣入『佛一切音聲海』，海是比喻。十方世界有許許多多眾生，跟我們娑婆世界根性相同的，也就是耳根最利；對耳根最利的眾生，就一定要以音聲做佛事。海是比喻深廣。入，怎樣才能入？當然在華嚴境界裡面，這個入就是要證得如來的境界。宗門裡頭常說的明心見性，見性就入了，不見性沒入，見性就是法身大士，他們自行化他，可以跟如來果地上相應了。我們現在是凡夫，是業障習氣很重的凡夫，凡夫不是不能作佛，問題就是在我們修學相不相應，這是關鍵之所在。
剛才有北京來的趙居士，他寫了一個劇本，觀世音菩薩的劇本，我叫他拿給濟公游本昌，交給他去看，做參考。使我想到「入」字，怎麼樣把這個劇本演好？演員要入這個境界。所以一個演員一定是熟讀劇本，徹底了解裡面的劇情，變成劇本裡頭人物的化身，他就演好了，這很值得我們做參考。我們要把經講好，你要講《普門品》，你就要揣摩觀世音菩薩，你自己能夠契入境界，變成觀世音菩薩的化身，那你《普門品》怎麼會講不好？你要講《地藏經》，你自己要入地藏境界，變成地藏菩薩的化身，這個經就講好了。「入」，這個關鍵重要。演藝人員能夠契入，變成劇中人的化身，我們講經說法也是演藝人員，也是在舞台上表演，我們演得不像。怎麼不像？劇本不熟。經本就是劇本，不熟，沒入境界，不能做為經本裡面這些主角、配角的化身，所以講不好，做不好。佛在經上不知道講了多少次，教導我們要為人演說，演就是表演，生活就是表演，工作也是表演，處事待人接物沒有一樣不是表演。我們沒有演好，我們上台也講不好，原因就是沒有入，入這個字是關鍵。怎麼樣能夠契入？還是一句老話，要依教修行。了解劇本，就是佛經裡面講的深入義趣。這個經裡面，我們也說過很多遍，一部經、一段經文、一句經文都具足「教理行果」，我們對於這四方面，都能透徹理解才能入。用什麼方法入？清涼大師教給我們「信解行證」，就入了。然後，哪有講不好的道理？不但講得好，你也做得很好，你所做的就是一切眾生的榜樣，修學這個法門的好樣子。
清涼在這一段給我們一個提示，「圓音隨類，名音聲海」。這個意思更廣，比我剛才講的要深廣很多，圓是圓滿而沒有欠缺，隨類是隨眾生的根機，這裡面隨類化身、隨機說法都包括在其中。末後他這個提示很重要，「要無分別，方入佛聲」。我們今天沒有辦法證入，就是因為有妄想分別執著。要無分別，就是妄想分別執著統統都放下了，你就能契入境界。自己日常生活行為像佛，言語造作當然也像佛，可見得「無分別」三個字重要。為什麼佛教我們無分別？諸位想想，分別是妄心，無分別是用真心，於世出世間一切法都不需要分別，你才見到諸法實相，稍稍有分別它就起變化了。諸位要曉得，沒有妄想分別執著的時候，這個境界是什麼？唯心所現。唯心所現的是一真法界，那個法界就是一念自性；青蓮法師在《地藏經科注》，綸貫第一句就給我們說出來，那是一真法界。
所以虛空法界一切眾生是怎麼回事？一念心性，這個話是真的，這是一體。才動分別，就變成十法界，就變成無量無邊的法界，為什麼？一落分別是識，叫「唯識所變」，一真看不到，一真隱了，所變現的十法界、六道、無量法界現前了。所以你要真正做到無分別，你是住一真法界；住一真法界，你就將十法界、六道看得清清楚楚明明白白，那是怎麼回事情。你墮在十法界裡面，墮在六道裡面，你什麼都迷惑了，別說一真、其他法界你不了解，就是現前自己住的這個法界也迷惑不清楚。十法界，我們這個人法界，我們對於人法界知道多少？自住現前的境界都一無所知，你怎麼會知道天法界，你怎麼會知道餓鬼法界、地獄法界？一無所知。所以離開妄想分別執著，你那個時候的見解是佛知佛見，不但音聲是圓滿，見圓滿、聽圓滿，六根的作用沒有一樣不圓滿。
我們今天對這個道理懂得了，決定沒有懷疑，如何把這個境界變成我們自己的境界，這是我們當前第一個課題。這個課題還是夏蓮老講的話，要「真干」！不真干，永遠做不到；一定要將佛在經典裡面教給我們怎樣做，我們照做。在做的時候，當然我們對這個理還沒有透徹的理解，做的時候困難，困難在哪裡？心理上的障礙，絕不是外頭境界；外面境界是事事無礙，障礙是心理上的障礙。譬如布施，還有難捨，還有這個心；又疑慮，我布施之後我怎麼辦？這就是心理上的障礙。為什麼有這個障礙？理事沒透徹。可是理事要透徹，要不從事上去修，是永遠沒有辦法透徹；等到我統統透徹我再來干，沒指望了。諸位要記住，解行是相輔相成的，你放下一分你又多理解一分，多解一分又再更放下一分，它是相輔相成的。放下幫助看破，看破幫助放下，從初發心一直到如來果地，就是這個辦法。
你們看看，菩薩、聲聞、緣覺，這些人怎麼修成的？從前章嘉大師教給我的，就是「看破、放下」，這四個字說絕了、說盡了。所以，你不放下怎麼行？放下就是布施。我向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我：布施。真布施，真干！真乾的時候，他就有智慧，確實煩惱輕、智慧長。有智慧是更容易放下、更痛快放下、更歡喜放下，一絲毫的執著都沒有。實在講，放下是放下煩惱，五欲六塵是煩惱的根源，因為它，我們才生起貪瞋痴慢。所以外緣放下，貪瞋痴慢自然就減少；外緣斷絕，貪瞋痴慢自然就沒有了。為什麼？它是相對產生的，這是相對法；相對法，那一邊沒有，這一邊也沒有了。如果你說：等到那一邊沒有，我才沒有；那永遠不會成就的，它永遠存在的，所以必須自己主動的要捨棄一切。與法相應，這個法就是事實真相，它就相應了。所以「無分別」，這句話非常重要。這個無分別是心裡確實沒有分別，永遠保持自己的清凈平等覺，無分別就是清凈平等覺；清凈平等覺就是佛知佛見，你看在《無量壽經》上，清凈平等覺就是阿彌陀。阿彌陀是什麼意思？無量覺，無所不覺，這是阿彌陀的意思。由此可知，清凈平等覺就是無量覺，無所不覺，所以這才能夠真正入佛的音聲海。再看第五尊：
【觀世言音自在梵王。得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門。】
我們看梵王的德號，就知道他是修觀世音菩薩法門的。修這個法門是以大慈悲為主，觀音菩薩代表慈悲。慈悲的落實，就是要幫助一切眾生，特別是一切苦難的眾生。哪些眾生最苦？六道，六道眾生最苦。在六道裡面，人道跟三途特別苦。但是佛在經上常說，所說的都是事實，六道眾生唯有人道容易得度，容易得度是容易教化。天道生活環境好，福報大，忙著去享福，對於佛苦口婆心的教誡不太容易接受。三惡道太苦，生活環境太苦，對於佛陀的教誨也不容易接受。這是佛在經上所說的「富貴學道難，貧窮學道難」，這是真的。換句話說，容易接受佛教誨是小康之家，生活能過得去，苦難也多，就是苦多樂少，它還有樂；三惡道是只有苦沒有樂。天人是只有樂沒有苦，他那個苦，什麼時候才覺得苦？快要命終的時候，五衰相現前，他感覺到苦了，那個時間不長。所以天人能夠得度，多半是在五衰相現前的時候遇到佛菩薩，那個緣分好，但是大多數的天人不見得遇到，這是要跟佛菩薩有緣分。沒有緣分，臨終的時候哪裡會遇到？所以菩薩示現成佛一定在人道，菩薩示現其他身分教化眾生，那是六道裡面都有，唯獨示現成佛是決定在人道，道理就在此地。這也是表演給我們看，為什麼其他道不現三十二相八十種好的佛的身分，要在人間示現這個身分？告訴人身難得，人身可貴，可貴就是容易覺悟。苦多樂少，苦容易覺悟；樂，還有一點小樂，有時間去修道、去修行。
菩薩對於眾生的狀況非常清楚，所以眾生有感，佛菩薩就有應。教化眾生，能令眾生現前得殊勝利益，一定要應機，所以觀機是大學問，教化能不能收到效果，關鍵在此地。我們在《內典講座之研究》裡面，也特別提示，觀機重要。觀機我們分為三類：第一類是人，第二類是時節因緣，第三是他現前所居住的環境。人、時、處這三方面，我們都能看得很清楚，都能看得很明白，你的教化就契機，契機決定能夠收到殊勝的效果。我們觀機的能力比不上菩薩，菩薩能憶念，『得憶念菩薩教化一切眾生方便門』，這是我們做不到的。雖然做不到，但是要學習，到哪裡去學？《華嚴經》就是很好的學處，這部經自始至終只要我們留意，細心去觀察，細心去思惟。他們展現這麼多的法門，每一個法門應一類的根機，如果這樣多我們記不住，就可以像本經最後把它濃縮，歸納為五十三參，無量法門歸納到最後是五十三個法門，好記了，容易學。你看這五十三位善知識，是怎樣自行化他，這給我們做了參考。
我們要幫助一切眾生，所以勤奮的在修學；勤學佛法，不是為自己，是為一切眾生，這個意思一定要懂得。為自己可以不學，我自己墮餓鬼、墮畜生，自作自受，與別人無關。可是我學佛法為眾生，那就不一樣了，我要是學不好眾生受苦，我如果學好了眾生得樂，這個意思完全就不相同。所以佛勸我們要發菩提心，菩提心是什麼？為眾生就是菩提心，為自己就沒有菩提心。為眾生，我一定要做；為自己可做可不做，自己早一天成佛、晚一天成佛無所謂，不在乎。可是為眾生就不可以，我們早一天成就，眾生早一天脫離苦難，我們早一天成就，一切眾生少受一天罪，發這樣的心，發這樣的誓願，就叫做發菩提心。
菩提心頭一個，「眾生無邊誓願度」，念念幫助一切苦難眾生；眾生受苦受難，水深火熱，刻不容緩，我們怎麼能夠懈怠？只要自己勇猛精進，你就得一切諸佛菩薩威神的加持。為什麼？一切諸佛菩薩都有這個弘願，我們現在用這個身體幫助他落實，他怎麼不歡喜？怎麼不加持？他加持我們，就是他的慈悲，就是他幫助一切苦難眾生，這是我們自己的心愿，跟佛菩薩的心愿合而為一，這就感應道交。我們的心愿跟佛菩薩的心愿不一樣，這就沒有感應了。為什麼不一樣？早晨我們說過，自私自利，念念想著自己，想著自己的利益，跟佛菩薩就產生隔礙，就不通了。念念想眾生，盡心儘力去做，刻不容緩，這個感應就不可思議。在新加坡，你們仔細觀察李木源居士，為什麼他能做？他沒有私心，真的是念念為佛法、為眾生，他沒有想過他個人事情，這才有感應。道場，實在講，也並沒有多長的時間，發展這樣迅速、這樣殊勝，這是我們親眼所見的。佛家三轉法輪，這是作證轉，李會長個人給我們作證轉；居士林那個道場，道場也給我們做了證明。他能做得到，此地能做得到，諸位同學如果你們回去之後，你們也能做到，你們的道場也能做到，問題在你們肯不肯發心做。
法身大士「憶念菩薩教化眾生一切方便」，那很容易，他對於時間、空間都沒有障礙，所以一切都是現成的。大乘經上常說，如來五眼圓明，《華嚴》說十眼。又告訴我們，如來果地上具足十眼，菩薩也有十眼；這個菩薩是講法身大士，從初住菩薩到等覺，四十一個位次都具足十眼，都沒有障礙了，所有一切障礙都突破了，理事無礙，事事無礙，入這個境界。菩薩教化眾生種種方便，完全是性德的流露，此地加個「憶念」，對我們講的，哪裡他需要憶念？我們說憶念，他只是隨順我們的分別而分別，隨順我們的執著而執著，就這麼回事情。所以他能憶念亦非意，我們要明白這個事實真相。
佛菩薩應化在世間，沒有別的，就一樁事情，教化眾生。我們今天真正覺悟了，真正明白了，這個世間所有一切的苦難從哪裡來的？人為的，不善心所造作變現出來的。要解決這個問題，除了教化之外，沒有第二個辦法；政治不能解決，經濟不能解決，科技也不能解決，戰爭更不能解決，乃至於宗教也不能解決。所以如來示現教學，他是來幫助眾生解決問題的，解決社會的疑難雜症，他這麼來的。他是王子出身，他不繼承王位，這就是說明，解決社會問題國王解決不了，政治解決不了。佛在當時，他的武功也不錯，我們在傳記裡面看到，也是一流的，他不去當將軍，不去當元帥，軍事解決不了。示現出家，來當一個義務社會教育工作者，能解決問題，這給我們很大的啟示。諸位要想在這個世界上，真正做一個偉大的人物，名實相符，什麼樣的行業才能做偉大人物？義務社會教育的工作者，跟釋迦牟尼佛一樣。在中國孔老夫子，孔老夫子也是個義務社會教育的工作者。你看孔老夫子兩千多年來，多麼受人尊敬，無論中國、外國，提到孔老夫子都肅然起敬，我們才恍然大悟。
所以佛家的事業就是教化眾生，我們學佛就是要學佛那樣的教化眾生，不能教眾生，那就不是學佛了。教，還要有成績表現，光是教了，教了學生考試個個不及格，那也不行。化就是成績，他變化了，你教他，他能夠轉惡為善，這就化了。化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，化是成績，所以教了真有成績；不能只教，學生交白卷，那個不行；一定要教得學生有成績，這是教化眾生。一切眾生，那就是夫子所說的有教無類，不分類別，不分種族，也不分宗教，只要肯學的什麼人都教，老師的心決定是清凈平等，決定沒有厚此薄彼，如果有這樣的心，那就不是好老師。菩薩是好老師，菩薩的心是清凈平等覺，清凈平等那個心是好老師。
「方便」，這裡面包含得很深很廣，可以說無所不包。方是方法，便是便宜，要用現代的話來說，就是對於這個學生，用最適當的方法。眾生根性不一樣，所以每一個人用的適當方法都不相同，這個方法對他來講非常有效果、非常合適，這叫方便。我們生在末法時期，末法時期的眾生業障非常深重，福報很淺，善根福德因緣都不具足，遇不到好老師；遇到好老師，我們中國人講福氣；你沒這個福氣，這個時候怎麼辦？世尊非常慈悲，教我們凈土法門，凈土法門不可思議，沒有好老師指導，你依照這個法門修學一樣成就。凡是成就的人，真心修學就能成就，夏蓮居老居士講的真干，真乾的人沒有一個不成就的。
真干是身心世界一切放下，一句彌陀念到底，道理懂不懂沒有關係，念到心地真正清凈，佛菩薩就現前，阿彌陀佛就現前了。正是《大勢至菩薩念佛圓通章》里所說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，就成功了。憶是天天想，想阿彌陀佛，心裡頭念著阿彌陀佛，什麼都不念了，專念阿彌陀佛，什麼都不想了，專想阿彌陀佛，就會把阿彌陀佛想來。什麼道理？佛在經上講得很多，一切法從心想生。阿彌陀佛怎麼來的？心裡想來的。心裏面想什麼就變現什麼，十法界依正莊嚴都是從心想生，所以你想佛，佛就現前。我早年讀《觀經》三福，那是搞了很長時間，我才悟到「深信因果」，我才明白念佛是因，成佛是果，憶佛念佛是因，現前當來必定見佛是果。極樂世界也是心想生的，華藏世界也是心想生的，十法界、六道都是心想生的。由此可知，心想是真的，能變能生，所有一切境界是所變所生。我們能夠掌握到能變能生，你就得大自在；不懂這個道理，單單在所變所生裡面要想求殊勝的果報，沒這個道理。
所以菩薩見性了，一切都是性德的流露，他從這個地方證得解脫。此地「解脫」兩個字，脫就是脫離六道、脫離十法界；因為這個經是大乘圓教一乘大經，它脫的水平決定是十法界，脫離十法界證得一真法界；所以這個地方「解」，就是解除見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。經上說三種煩惱，這三種煩惱就是妄想、分別、執著，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，說法不一樣，意思是一樣的；我們這個說法，大家更容易懂得。所以一定要放棄一切執著，你要從這裡下手。我常跟大家說，放棄對一切人、一切事、一切物控制的念頭，這個念頭是與生俱來的煩惱，不是學得來的。你看嬰兒，幾個月才曉得爬，他都有意思控制，他想玩這東西他就要控制，別人拿它，他就哭、他就不高興；這是與生俱來的煩惱，不是學來的，誰教他？佔有一切人事物，這個意念跟行為也是俱生煩惱，我們要從這裡斷，你才是真正覺悟了。一切人事物，我們可以接觸、可以享用，決定沒有佔有的心，你就會很自在，你沒有痛苦。世間人痛苦哪裡來的？得失，患得患失，痛苦。沒有得失，那多自在、多快樂！不是不可以享受，可以享受，裡頭沒有得失，那就得大自在。這是無始劫煩惱習氣的根本，我們要斷要從這裡下手。宗門教下祖師大德都教給我們從根本修，根本在哪裡？這就是根本。再看下面，第六尊天王：
【寂靜光明眼梵王。得現一切世間業報相各差別解脫門。】
這裡面特別是六道眾生，六道眾生都是『業報相』。相宗經論裡面告訴我們，「業」無量無邊，什麼是業？我們要搞清楚。起心動念、言語造作，正在進行的時候，這是事，這些事影像落在阿賴耶識里就叫業。所以極其輕微動個念頭，阿賴耶識就像一個檔案室一樣，已經列入檔案那就是業。所以千萬不要以為打個妄想沒事，打個妄想也造業了。阿賴耶識是檔案庫，不但這一生當中我們所造的業全有記錄，過去無量劫來生生世世，你起心動念、言語造作全都在阿賴耶識里。所以阿賴耶識，不但是六道，也是十法界的總報主，相宗經論上說的。
這樣多的這些業因到哪個受報？佛給我們講，業因裡頭「強者先牽」，哪一個業因它的力量強大，它先受報。這裡頭有兩個因素：一個因素是你煩惱習氣很強；第二個是外緣誘惑，誘惑的力量很大，外面是緣，因遇到緣，果報就發生。雖有業因，外頭沒有緣，遇不到緣，這個業因種子永不消滅。可是諸位一定要記住，這個種子受報的時候，受報以後它又造業，不是說我受報之後這個種子就沒有了，沒有這回事情，它繼續不斷造業。像我們得人身，人身是引業，過去生中我們修五戒十善，這個因引導我們到人道來投生，得人身。得人身這是果報，可是在受這個果報裡面，我們又造無量無邊的業，這個事情麻煩！就跟植物一樣，種稻、種麥子，一粒種子下去，又不曉得生多少。無量劫來，佛在經上講的話是真的，假如業習種子有體積的話，體積再小，盡虛空都容納不下。佛這個話，我們想想是真的不是假的。好在這些業習種子沒有形相，但是沒有形相，它遇到緣，它會變出形相來。所以相分從哪裡來的？相分從見分變現出來的。見相同源，同一個自證分，自證分就是我們一念自性，那才是真正宇宙萬有的本體。這樁事情，唯有佛說得清楚、說得透徹。
因為一切眾生，過去、今生造作的不一樣，所以業報差別就不相等。這個差別的現象，在相宗裡面稱為滿業。我們同得人身，同樣的引業；得人身之後，我們相貌不相同，體質不相同，健康狀況不相同，生活受用不相同，這是屬於滿業。滿業這是講，你過去修善，善業得福報；你造惡，那你就是得苦報。所以五戒跟十善有差別，五戒是引業，十善是滿業；善跟戒一定要辨別清楚，雖然裡面條目綱領大同小異。五戒裡面不殺生、不偷盜、不邪淫，十善裡面也是不殺生、不偷盜、不邪淫；但是善跟戒不一樣，得業不相同，一個屬於引業，一個屬於滿業。所以五戒一定要在三寶面前受，沒有出家法師，自己在佛菩薩形像面前也可以受；一定在三寶面前，自己發願要遵守，這是屬於戒；善則不必。所以引業跟滿業，我們一定要辨別清楚，這就產生一切世間業報相，各個差別不相同。
他「得現」，比「得見」還要更進一層，見是見到這個事情，現是自己可以示現。唯有自己能示現，才能夠真正度一切眾生，才能示現隨類化身。教化眾生，一定要示現跟眾生同樣的身，還得要同樣的業報，這個樣子才能相應。現同樣的身分，不同的業報，有時候還度不了人，幫不了忙，這種事情我們很清楚。像世間富貴人跟貧賤人，富貴人想幫助貧賤人，貧賤人一看到富貴人趕緊躲避，趕緊走了。那要怎樣去幫助貧賤人？自己要化妝貧賤的樣子跟他接近，他一看差不多，那一拍就合，就很談得來。菩薩有這個智慧，這都是屬於後得智、差別智，他用這個方法接近一切眾生，幫助一切眾生，他從這個地方得解脫，修行證果的。由此可知，我們要學習的，要學習幫助一切眾生，知道幫助眾生就是幫助自己，與一切眾生相處只要掌握一個總原則：真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，無條件的幫助人，人家當然歡喜，願意接受也非常感激你。幫助別人附帶許多條件，人家雖然很困苦，沒有法子的確需要你幫助，心裏面不會尊重你，不能叫人心服口服，充其量也表面應付你一下，不是真正的悅服，一定要無條件的幫助他。底下第七尊：
【普光明梵王。得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門。】
這也是很不容易做到的。『一切眾生品類差別』，這句話就是我們現在講，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，不同的生活，這個差別很大。要想讓這些不同的族群、這些大眾，能夠和睦融洽的生活在一起，這不容易。在這個世間自古以來，我們中國人講古聖先王，現在人講大政治家，他們在世間建功立業，他建的什麼功、立的什麼業？就是調和不同的族群。他做成功了，他就是個成功的領袖，他做失敗了，他也必定隨之敗亡，所以這是很不容易做的一樁事情，真正是大學問、大德能。『普光明梵王』他能做到，用我們世間人的眼光來看，他是個很了不起的人物，他有本事、他有能力能夠和合大眾，能夠調和大眾。我記得過去，曾經好象在書本上看到，毛澤東讚歎鄧小平，鄧小平就有這個本事，能夠調和不同的意見，有什麼紛爭的地方就派他去，他就能夠把大家搞和解。普光明梵王就是這一類的人物，很不容易。
清涼大師在註解裡面，給我們說的是「於法自在，方能隨類調生」。這句話提醒我們，於法自在，法是一切法，在一切法裡面得自在，這不是凡人。怎樣在一切法裡頭得自在？前面第一位大梵天王告訴我們，行凈無染，就自在了。你能夠調和大眾，你決定是公平正直，絕對不會袒護任何一方；袒護任何一方，這個事情調伏不了。大公無私，你說的，每個不同意見的人他聽了都服、都能相信，這問題就解決了。所以你自己要不是大公無私，你就做不到。念念為國家、為人民，沒有一念為自己，你才能做得到。我們今天學佛，發心出家，更難得的我們遇到《大方廣佛華嚴經》，才知道學佛要怎麼學法。
世尊在世，四十九年講經說法，調和印度那個社會不同的族群、不同的宗教，以清凈平等的心，把這個事情做好了。我們在經上看到，許多國王大臣都以佛為老師，做佛的學生。我們也看到許許多多宗教的領袖，也是以佛為老師，聽佛的教誨，這就是今天大家所期望，社會安定，世界和平。世尊當年在世，就把這個模式做出來給我們看。我們在本經裡面所看到，你現在在此地所看到不同的族類，這些諸天天王，都是許多宗教裡面崇拜的主神，主要的神明。印度教裡面崇拜的三位大神：第一個大梵天王，我們現在念的全是大梵天王；第二位那羅延天王，我們在經上也都讀過；第三位是大自在天王。這是他們供奉的三位主要的神明，都在《華嚴經》上。小的神明就太多了，我聽說有兩萬多，我們《華嚴經》上比它更多，他都能夠融合，都能這麼融洽，才曉得現在人所講的多元文化教育，《華嚴經》真的是多元文化最好的教科書。多元文化的對象，就是全世界的人民，一切族群族類，一切宗教。
所以佛教是教育，佛教不是宗教，我們要脫離宗教這個框架，走向大的教育。這個教育的對象是虛空法界一切眾生，幫助他們破迷開悟，幫助他們覺悟諸法實相，認識一切眾生跟自己是什麼關係；不同的族群、不同的宗教跟自己是一體。他們有分別、有執著，他還在迷，跟我們一樣，我們以前沒有覺悟的時候也分別、也執著。我初學佛的時候，那個時候台灣基督教跟佛教辯論，我們辯贏了也歡喜鼓掌，哪個都是這樣的，唯一遇到一個不一樣的，章嘉大師。有一天我去看他老人家，我身上帶了一本書，他看到了：你在看什麼書？我說：我在看煮雲法師寫的一本《基督教與佛教的辯論》。他看到了，搖頭！我就感到很奇怪，我說：人家毀謗我們、批評我們、攻擊我們，我們辯答這應該的，煮雲法師辯得很有理。大師不以為然，他說了一個比喻，他說：基督教像三歲小朋友，佛教是個大人，大人還會跟小朋友打架？這個說法說得好，你跟他打架的時候，你們兩個一般大；三歲跟三歲會打架，三歲跟二十歲的人絕對不會打架。我們跟章嘉大師，真的是差一大截，這就看出不一樣了。當時在我們佛教界所有法師，跟章嘉大師見解不相同，這個我們不能不佩服。所以像這些地方，我們就要學習。
普光明菩薩他得的法門，就正是我們現前所需要的。多元文化如何能夠生活在同一個社會，同一個地區，能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作，共存共榮；這樣才能解決問題，才能夠真正達到社會的和諧安定、繁榮興旺，世界永久的和平，真正的和平，我們就學這個法門。學這個法門，清涼講得好，我們首先的條件「於法自在」，這是真的不是假的。怎樣做到於法自在？必須斷煩惱，必須要改習氣，煩惱習氣要除不掉，於法是決定不會自在的；還有私心，還念念要為自己，於法不自在。念念為眾生，念念為佛法，佛法就是教化眾生，你於法就會得自在。底下第八尊：
【變化音梵王。得住一切法清凈相寂滅行境界解脫門。】
清涼在這個地方給我們說，「佛身無相，等法性之清凈，現而同化，為寂滅之行」，這個解釋得非常之好。佛身無相，我們自己的身有沒有相？給諸位說，也無相。一切眾生心都是無相，無相之相叫實相，那是真正自己的德相。佛能隨類現相，我們現在是隨業現相，你們想想看，這裡頭很有味道。佛隨類現相是隨他、隨眾生，我們隨業現相是隨自己、隨我；「我」就有業，隨我就六道里搞輪迴，隨業現相，苦不堪言！佛，佛隨眾生現相，得大自在；眾生有感，佛就現相，應以什麼身得度就現什麼身。雖現相也是無相，那就是《般若經》裡面講的實相，無相無不相之實相。所以佛說法，說而無說，佛現相，相而無相；無相現相，無說而說，一個道理。我們把這個意思會通了，你就會真學佛，你會真干，好處就太多了，真實利益。真實利益，有沒有真實利益這個念頭？沒有，念頭都沒有。所以我們才意識到眾生苦，眾生可憐，眾生愚痴！我們現在在眾生位，非常幸運從這個地方得到訊息，我們想到許許多多眾生沒有這個機會，沒有這麼好運，沒有看到《華嚴經》，沒有聽到《華嚴經》，我們能夠遇到、能夠接觸，這多麼幸運。
佛無論現什麼樣的相，現什麼樣的身，都跟法性相應，都跟一念自性相應，一念自性永遠是清凈的。我們跟佛的差別，我說得很多，就一念之間，一念之隔；他們是一念相應，我們是一念不相應。我們一念是跟妄識相應，他一念是跟自性相應；實際上，一念自性跟一念妄識是一樁事情，不二，一如。我們錯在哪裡？錯在迷，歸根結柢還是錯在執著，我們執著識心，佛沒有執著，生佛的差別關鍵就在此地。你要是真正透徹，才曉得破執著比什麼都重要，執著不破永墮輪迴，念佛念得再好，古人講念到風吹不入，雨打不濕，也沒用處，也不能往生。所以我們要多想想，諸佛菩薩、古聖先賢所說的這些話，他的真正意思在哪裡。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二二卷）
請掀開經本第四行，最後一句看起：
【變化音梵王。得住一切法清凈相寂滅行境界解脫門。】
昨天講到此地，意思還沒有盡。『變化音梵王』，這都是諸佛如來隨類現身，現的是大梵天王身；也就是《普門品》裡面所說，應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法，就是這個意思，所以統統是諸佛如來的化身。如果深一層的意思來說，盡虛空遍法界所有一切眾生，包括我們在內，都是諸佛如來的化身，你相信不相信？你搖頭！不相信。為什麼不相信？你是迷失自性的凡夫。如果你是覺悟的法身大士，你會點頭，你會相信。為什麼？諸佛如來是指什麼？是一念自性，一念自性就是諸佛如來。盡虛空遍法界一切眾生，這個眾生是廣義的，不只說有情眾生，無情也是眾生，包括虛空法界一切法，都是眾緣和合而生的，都叫眾生。你明白這個道理，了解這個事實，你才會懂得佛經上講的一句話，「菩薩成佛時，見大地眾生皆成佛道」，你才會明白這句話的意思。他怎麼成佛？看到所有一切眾生都是佛，像《華嚴經》上說「一切眾生本來成佛」，菩薩就成佛了。我們看到一切眾生還是眾生，沒成佛，你還是眾生；換句話說，你還是在迷，你還沒有覺悟。覺悟的人，看一切眾生都是佛。不過佛裡頭有明白佛、有糊塗佛，我們這些眾生是糊塗佛而已，那個明白佛示現，幫助我們離開糊塗而已。因此，法是平等的，眾生是平等的，人是平等的，一定要用真誠平等心去愛一切眾生，在佛法裡面講慈悲，大慈大悲。這個大慈大悲是清凈的愛心、平等的愛心，博愛一切眾生；「博愛」兩個字，出在《無量壽經》上。《華嚴經》上，所有的表法都是這個意思，這是給我們很大的啟示。
他修學哪一個法門成佛的？法門無量，門門都能成無上道。他修的法門是「住一切法清凈相寂滅行境界」，他修的是這個法門。再告訴諸位，一門通一切門，沒有障礙，《華嚴經》講的是「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，法界是無障礙的。障礙從哪裡來的？是我們妄想分別執著，妄想分別執著都不是自性本具的，一念自性裡頭沒有妄想、也沒有分別、也沒有執著。所以諸佛菩薩、法身大士，他們沒有妄想、沒有分別、也沒有執著；有妄想分別執著是凡夫，也就是說糊塗佛、迷惑顛倒的佛，他有。由此可知，妄想分別執著是我們的病根，是我們的大病，今天講病毒，沒有比這個更嚴重的，所有一切的病毒都是依它而起，它是一切病毒的根本。它的相就是貪瞋痴，所以貪瞋痴，佛稱之為三毒煩惱。我們今天講病毒，大家容易懂、容易體會，我們身體的病、心理的病、生死的病、煩惱的病、憂慮的病都從它起，它是根本。由此可知，佛教我們離分別執著，是有道理的，教我們離分別執著也不是佛的意思，是事實真相。因為你有妄想分別執著，所以變現現在這個模樣，離妄想分別執著就恢復你自己本來面目。你本來面目，給諸位說，不止三十二相。我們常常看的佛像，三十二相八十種好，那是佛應化在世間的劣應身。你的身相是怎樣的？大經裡面所講的「身有無量相，相有無量好」，那是自己的本來面目，是自己本具的相好莊嚴，我們失掉了。這個失掉不是真的失掉，是迷失了，什麼時候覺悟，什麼時候就恢復。我們的生活環境無比的莊嚴，在《華嚴經》上看到的華藏世界，在凈土經典裡面看到的極樂世界，那是我們的家，那是我們原本的生活環境，迷了才墮落成這個樣子。所以佛與眾生就是一念迷悟之間，我們一定要明了這個事實真相；悟了你就是佛菩薩，迷了你就是凡夫，佛菩薩跟凡夫是一不是二。因為是一不是二，所以覺悟的人看一切眾生本來是佛，迷惑的眾生看佛菩薩也是眾生，理在此地。
我們學佛要轉變境界，要做一個大轉變。我們迷得太久，迷得太深，一下覺悟過來的確不容易，得慢慢來，慢慢的來調養，這個調養就是轉變。首先我們要明白這個原理，我們對於修學才建立信心，道理搞清楚了，理得心安；道理搞清楚，心就安在修行方法上。首先我們要轉惡為善，轉邪思邪念為正念，我們從這裡做起，然後再不斷向上提升，轉凡成聖。聖凡都有許許多多不同的階級；凡，六道是凡夫，十法界也是凡夫，佛在經上跟我們講，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫；超越十法界才是聖人，《華嚴經》上講的法身大士，那就是聖。聖有四十一個階級，我們現在講有四十一個族群；凡夫有十法界，十大類，逐漸向上提升。我們轉凡成聖，轉初住為二住，轉二住為三住，轉十住為十行，轉十行為十迴向，轉十迴向為十地，我們循序漸進，這樣才能證究竟的果位。
佛在經上講，凡夫要想證得如來果位，那個時間是無量劫，不是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫，是從圓教初住菩薩到法雲地的菩薩，這是三大阿僧祇劫。你沒有超越十法界，修行的功夫、時間沒有算在裡面，你就想這個事情多麻煩。但是我們聽了佛的這些說法不要害怕，這個時間太長，哪年哪月才能成佛？沒指望了。佛在《華嚴經》上說，時間是假的不是真的，念劫圓融。無量劫那麼長的時間，可以把它變成一念，一念覺了，無量劫的時間就是一念；迷了，這一念就變成無量劫。時間不是真的，空間也不是真的，我們這個世間人迷惑，以為時間是真的，以為空間是真的。你們念過相宗的經論，《百法明門論》念過，時分就是時間，方分就是空間，時分、方分你們想想列在哪一類？不相應行法。不相應行法是什麼？就是現在人所講的抽象的概念，不是事實，是個抽象的概念。我們今天虧吃大了，把抽象的概念以為是事實，所以我們不了解宇宙人生的真相。有為法全是假的，不但不相應是假的，依他起也不是真的。八識五十一心所，十一個善法，二十六個煩惱，都是依他起性，依他起也不是真的，只有圓成實是真的。圓成實在百法裡面只有一個，最後一條「真如無為」，那是圓成實。它講六個無為法，除了真如無為是圓成實之外，其餘五個無為法都不是圓成實；換句話說，還是依他起。圓成實只有一個，就是真如本性，就是我們自己的真心。
楞嚴會上世尊給我們指出來，六根的根性是圓成實，會用六根根性的人就是諸佛如來。不會用六根根性的人就是凡夫，這是真理。交光大師勸導我們「舍識用根」，你要會舍識用根，你就超過三大阿僧祇劫，你就超過無量劫，就作佛了。交光大師不簡單，我們在《楞嚴正脈》序文裡面看到，他是念佛人，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他向阿彌陀佛陳情，他說：《楞嚴》是一部好經，很可惜自古以來的註解都沒有講清楚；他向阿彌陀佛告假，他說：我在這個世間再多住幾年，我把《楞嚴經》註解做完之後，再往生。阿彌陀佛就准他的假，佛就走了。你看他注這部經，不可思議！他的說法真的是如來真實義，跟長水的注是不一樣，長水依舊沒有離心意識，他是用天台止觀來解釋《楞嚴》。我們讀經，像這些地方要留意。
我們看到沒有一法不是一念自性，真正懂得虛空法界一切諸法是一念自性，這是佛知佛見，《法華經》上說「入佛知見」。我們對人對事對物常常用這個心，常常去體驗，慢慢的不知不覺自己就入佛知見，自己就會離開一切妄想分別執著，離開自私自利的念頭，自自然然大慈悲心油然而生，你會主動的幫助一切眾生，你會真正的愛護一切眾生，這就是你的性德流露，這自然的。任何一尊佛，任何一尊法身大士，所謂「無緣大慈，同體大悲」是自然的流露，佛經裡面講「法爾如是」，這不是人教的，也不是人勸的，自自然然的。他得的這個法門，也就是他修學這個法門，剛才我跟諸位同學說，任何一個法門都通一切法門，所以這部大經我們讀起來，在一塊研究討論，利益是無窮無盡。
「住一切法」，這個「住」是安住，住一切法就對了，住一法就錯了。住一切法等於無住，你們想想看是不是？等於無住。譬如，我問你：你住在哪裡？我住在新加坡芽籠，這就錯了，這是你真的有住了。有住是什麼？你有分別，你有執著。如果說：你住在哪裡？我住在這個世界一切城市、一切處所，那就變成無住。無住而住，住而無住，《金剛般若經》上告訴我們，「應無所住，而生其心」，住一切法就是無住。你愛人，愛一個人是私，愛一切眾生那就是慈悲，諸位細細去體會這個道理。你愛一個人，愛一樁事情，你心有住；愛一切眾生，愛一切事、一切物，心就無住，你心就清凈平等。有住，你有分別、有執著；無住，沒有分別、沒有執著。
這個地方有個「住」，我特別把這個字意思說出來，千萬不要誤會。佛經一展開，「如是我聞」，佛「在」什麼地方，沒有說「住」。說「在」就是什麼？佛無住，他現在在哪裡。你念中國古書，從前皇帝不能說住在哪裡，為什麼？以前的皇帝，國就是他的家，所有的人民是他的臣民，他的家就是這個國，他在這個國裡頭，你不能說他住在哪裡；就說行在，皇帝現在在哪裡，不可以說他住哪裡，他在哪裡，稱皇帝居住的地方叫行在。覺悟的人只有在哪裡，沒有住哪裡，在哪個地方就是隨類化身、隨機說法，眾生有感，佛菩薩就有應，應在那個地方，沒有說住。可是這個地方說「住」，意思很深，就是說菩薩「心包太虛，量周沙界」，念念不舍一切法，念念不舍一切眾生。佛門裡面常說，「佛氏門中，不舍一人」。像一個慈母，她的兒女很多，平等的關懷，每一個兒女都在她心上，從來沒有忘記哪一個人；用慈母來比喻我們的自性。
自性現相，現虛空、現法界、現一切眾生，虛空法界一切眾生是自性所現，能現、所現的關係我們要明了，明了這是智慧、這是般若。為什麼說佛教不是哲學？哲學裡頭有能有所，能所是二元。佛法裡面講能講所，能所是一元，能所是一不是二，所以它不屬於哲學的範圍。民國初年，歐陽大師講「佛法非宗教、非哲學」，他說得有道理。那是一個真正懂得佛法的人，真正通達佛法的人，他才能說得出來；他對佛法要不是透徹的認識，這句話說不出來。但是歐陽大師沒有說出，佛法究竟是什麼，只說佛法是「今世所必需」，他強調這一點。我們做一個補充說明，佛法是教育，佛法是教學，讓大家對佛法究竟是什麼；現在人都需要落實，不落實他總是有疑問在那裡，打了許多問號；佛法是教育，是釋迦牟尼佛對於九法界一切眾生至善圓滿的教育。
釋迦牟尼佛是什麼身分？他不是神，他不是上帝，他也不是主，他到底是個什麼身分？我們用現代的話給他確定，他是一位教育家，他是一位義務的社會教育工作者。我們這樣說法，大家能聽得懂，大家能夠肯定，釋迦牟尼佛跟我們是平等的，生佛平等，他也是人，他是義務從事社會教育工作的人。我們學佛，我們老師是從事於社會教育工作，我們也要搞社會教育工作；我們老師完全盡義務，沒有享受權利，我們也應當盡義務，不享受權利，一切都向老師看齊。老師是我們修學的榜樣，我們學習老師，也希望能得到老師同樣的成就：作佛、作菩薩。展開《華嚴經》，這裡面每一個人都是佛菩薩，他們示現的身分不相同，從事的行業不相同，這就是我們今天講的多元文化。不同當中有一個相同的，都是佛、都是菩薩，這就相同。所以同不礙異，異不礙同，同異不二，這是《大方廣佛華嚴經》。
今天我們要解決這個世間的問題，只有《華嚴經》的思想、《華嚴》的理論、《華嚴》的方法，可以真正達到社會安定和諧，世界大同，真能做得到。這是多元文化最好的教材，非常可惜沒人發現。歐陽先生髮現了，知道了，勸導世間人這是「世人所必需」，那個時候條件不具足，沒有辦法把這個理念發揚光大。那個時候資訊不發達，交通不方便，不能傳之於遠方。七十年代，英國歷史哲學家湯恩比博士說，「解決二十一世紀的問題，只有大乘佛法與孔孟的學術」。湯恩比博士距離比我們近，一九七０年代，他的理念傳播就很快，他的理念跟歐陽竟無大師的理念完全相同。我們現在借著網路、借著衛星傳播，讓世界上每一個人都知道，每一個人都明了，依照古聖先賢指導，依照這個道理，依照這個方法去學習，我們在這一生當中會得到真正幸福美滿。這一生能過最幸福、最美滿的生活，來生更好，比這一生還好，這是佛法教導我們的。
佛在經上說，佛所說的一切法，天上、人間沒得比；這話是真的，一點都不假，這不是佛自大，不是佛自己誇耀自己，不是的。佛沒有說過一句法，那怎麼會誇耀自己？佛所說的一切法，都是我們自己自性的流露，天上、人間一切法都是唯識所變的，那怎麼能比？識是什麼？識是自性迷了叫識，識覺悟了就叫做性，識跟性是一不是二。所以說真心跟妄心是一個心，真心是覺悟的，妄心是迷惑的；一個心，覺是它，迷還是它，所以迷悟不二。這個大乘經上講得太多了，佛為什麼講那麼多？一遍、兩遍印象不深，我們很馬虎的就看過去，不在意。遍數多了，提醒自己，佛講這麼多遍，這話重要，我們才認真去體會，認真去學習，自己才得真實的利益。
所以這個經，哪個人聽個一遍、兩遍就開悟？沒這個道理。要天天聽、天天學，一天都不可以間斷，我搞了四十七年，才有這麼一點小成就。四十七年天天在干，一天都沒有捨棄，我在講台上講，今年是四十年了。我學佛七年出來講經，就沒有中斷過，我這是親身的體驗。我也是凡夫，也是妄想分別執著非常嚴重，我在沒學佛，我在工作單位裡面，我的長官、同事叫我「老頑固」，堅固的執著，在佛法裡頭化解了。這個功勞是老師的，方老師引導我入門，章嘉大師奠定我學佛的基礎，我跟他三年，在李老師會下十年學會了講經。四十年當中天天勸別人，勸別人也就勸自己，自他都勸了。別人沒有成就是什麼？斷斷續續的；我有一點成就，這四十年天天勸，沒中斷。這個理跟事我們要懂得，我們要想成就，古人走的路子，我們循著古人這個路子決定不錯。
住一切法，心裡頭圓圓滿滿包含一切法。一切法是什麼樣子？「清凈相寂滅行」；清涼大師在小注裡頭給我們點出來，「佛身無相，等法性之清凈」。佛身何以沒有相？無相不是說沒有身相、沒有色相，你要這樣看法那就錯了。無相是不著相，是這個意思；即相離相，這叫做無相。否則的話，無相跟有相不又妨礙了嗎？有相妨礙無相，無相妨礙有相，這就不是《華嚴》意思。《華嚴》意思是理事無礙、事事無礙，有相跟無相無礙，有相不礙無相，無相不礙有相，有相跟無相同時存在。佛現這個身相，以我們來講，我們的身相這是有相；雖有相，心裏面不著相，就是無相。所以無相跟有相同時存在，彼此不相妨礙，你這就得大自在，這就得真正清凈。
等，等是等同法性的清凈。我們今天現的相是法相，法相是清凈的，人人得這個身相都是法相。非常可惜你把那個法迷了，迷了變成什麼？色相，色就染污了，你的心就不清凈，不清凈是什麼？你有妄想、你有分別、你有執著，你就不清凈。佛菩薩心何以清凈？他雖然是現相，他對這個相決定不染著、決定不分別、決定不執著，所以他始終是清凈的，人家的本事就在此地。永遠保持清凈心，你就與法性相應，法性是清凈的。能與法性相應，相應久了，不知不覺的你就見性，不知不覺的你就轉凡成聖，轉凡夫成佛菩薩。這個菩薩不是普通菩薩，是法身大士；這個佛不是藏教佛、不是通教佛，是圓教佛。跟諸位講，不是別教，別教沒有這麼高的智慧。
所以我們智慧從哪裡養成？日常生活當中，處事待人接物，依照《華嚴經》的理論、方法去學習，培養我們圓頓的根性，這一生當中就能成就圓滿的佛果。這個法門難遭遇，經太大，我們這種講法，我預定十年到十五年完成這個工程，我們要求三寶加持。這麼多年來，我從出來講經那一天開始，這四十年，我就喜歡《華嚴》。我請經，第一部經是《華嚴經疏鈔》，你們今天同學們拿到的，那個本子是我原本去影印出來的。這個書在我手上四十年了，我現在交給基金會，把它翻印出來都送給你們。你們看看我讀書，我對於古書多愛惜，我在裡頭沒有做記號，這是我們要對後人負責任，這種書是善本書，我們不能夠糟蹋它。現在方便，在從前讀書，你要寫筆記抄，原書要保持乾淨，要保持完整，流傳給後代。現在方便是可以影印，我影印的本子上，畫做記號、寫字沒有關係。像現在你們這個本子，你們都可以寫字，都可以畫線，為什麼？這複印的，原本決定不能動。
我們用《疏論纂要》，這個原本是香港聖懷法師收藏的，他也很難得，把收藏的原本，這是鼓山的課本，線裝書，拿出來翻印。我是得到他的影印本，他送給我好幾套，我在台灣把它縮小；原本很大，那個太笨重，拿在手上像磚頭一樣，拿都拿不動；所以我把它縮小，縮小你看字還是這麼大。可是《華嚴經疏鈔》沒有縮小，不但沒有縮小，還放大一點，所以大家看起來格外的舒服，這是我們得力於現代科技的方便。我們自己讀書，要為後代人著想，這個法寶要傳給後代，所以不可以隨便在上面寫字，把書損壞了、污損了，那我們都有罪過。前一代的人傳給我們，我們要原原本本的傳遞給下一代，要存這個心，永遠存一個報恩心。怎麼報恩？負責任把佛法傳下去，續佛慧命，這是真正報佛恩。不可以說佛法到我為止，我得利益了，後頭就不傳了，這是錯誤的。我們中國人常講「不孝有三，無後為大」，在我們佛門就是要有續佛慧命之人，如來的法子。我們今天辦培訓班，這是續佛慧命，這是後繼有人，我們非常歡喜做這個工作。
《華嚴》在這麼多年當中，很多人勸我，尤其是台南的開心法師，這很多人認識，開心法師勸我十幾次，每一次跟我見面：法師，你要講《華嚴經》，你不講，以後沒有人講了。我說：我知道，找不到地方，沒有這個緣分。這個經這麼長，所以一定要有緣成熟才行；而且一定還住在一個地方，如果常常到外面跑，斷斷續續，這個經很難成就。過去我在台灣曾經講了十七年，這個經講了一半，講到「十迴向」，為什麼用這麼長的時間？常常出國，斷斷續續，那個時候沒有錄影，也沒有錄音。但是這一次講跟那一次講的完全不相同，境界不一樣；緣在今天成熟，也是佛菩薩安排的。現在我們讀經，我們研究、討論、講解，幾乎全部落實到生活上，我們真正得到受用，而不是所講的經跟自己生活脫節，得不到受用，那個我們很難接受，只是一個講經法會而已，得不到受用。今天我們展開經文，字字句句都落實在我們現實生活之中，這是好處。
不但清凈，這個清凈是相，在色相上沒有染著，這個是清凈，更深一層是寂滅，寂滅是講心地，清涼大師講「現而同化，為寂滅之行」，這四個字的意思很深。「現」好懂，是示現。同化這兩個字不好懂，「化」是什麼？融化；融化在哪裡？融化在自性當中。不但自己心行融化在自性裡面，我們所教化的對象，這一切有情眾生，也融化在自性裡面。可是諸位曉得，他不見得見性，我們見性，我能跟自性合而為一，所謂是性相一如、性相不二，相在性中，性在相中，這是同化。如果見相兩分，還有分別、還有執著，沒化，也不同、也沒化。這個就是寂滅行，這個完全是如來果地上的境界。我們在《仁王經》上讀到，寂滅行的境界在菩薩位次上，下品寂滅行是法雲地的菩薩，中品是等覺，上品是如來果地。無生法忍，下品無生法忍是七地，中品是八地，上品是九地，這是我們講無生法忍；大家常常念凈土經，迴向的時候，迴向偈裡面都念到，無生忍。無生忍是七地、八地、九地，寂滅忍是法雲地、等覺、佛果，這是達到最高的境界。
「現而同化」，這四個字怎麼落實？我們今天是凡夫，經上講的法身大士，但是清涼給我們講得很好，《華嚴經》的當機者是四十一位法身大士，除四十一位法身大士，還有一種人當機，大心凡夫；我們是凡夫，只要是大心，《華嚴經》我們也是當機者。所以心量小不行，不能入華嚴境界，心量大就行了。雖是凡夫，只要心量大，確實能包虛空法界，確實能包一切眾生；我今天早晨給大家講，見到做惡業的眾生也要包容，也不可以排斥，沒有一樣不能包容的，你這才叫大心凡夫。大心凡夫，什麼事都大而化之，你們能夠做大而化之，那就得受用。你的心永遠是清凈的，永遠是自在的，你的心裏面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，沒有妄想分別執著，你說這個人生多自在、多幸福、多圓滿！在這個世間，無論地位怎麼高，無論有多麼大的財富，他還有憂慮、還有煩惱、還有牽掛，他沒有福報，他活得很辛苦。
我這一次在香港，聽到香港同修告訴我，以前我不曉得，這頭一次聽說的。香港有一棟很大的樓，像寶塔一樣，晚上它的光色會變化，紅的、黃的、藍的、紫的會變化的，那個樓建得很美。香港同修告訴我，那是香港最有錢的一個女人她的財產，他說在全世界婦女當中，她的財富是世界第一。但是她現在這個人究竟在哪裡，不知道，她每天換地方住，怕人家殺她，你說這個多可憐！聽說她的先生，過去曾經被人綁架，贖回來了；但是第二次又被人綁架，這十幾年了，消息都沒有。所以她現在自己跟人家辦事的時候都透過好幾層，不敢跟人見面，天天躲躲藏藏。這麼有錢，聽說很吝嗇，自己生活非常節儉，很苦；我們不曉得這個錢到底幹什麼用處，不知道，迷惑顛倒。財富從哪裡來的？過去生中財布施修得多，非常可惜沒有修法布施，沒有智慧，所以錢不曉得怎麼用法。我這個人一生，在佛法當中學了這麼多年，知道我過去生中沒有修財布施，所以這一生在經濟上、財富上很苦惱，沒有財用；過去生中修的是法布施，所以我很會用錢，我沒有錢，但是很會用錢，我一個錢可以抵十個錢用。佛教給我們福慧雙修，要修法布施，也要修財布施。我現在還有一點這些供養，這一生修來的，這不是前生，前生確實沒修，這一生修的。所以世間的財富不是你賺來的，是你修來的，過去生中修來的，現在生中修來的。這個事實，諸位同修在此地，你們親眼看到。居士林、凈宗學會修布施，那個財源源源不斷而來。不肯修布施的，到外面化緣，很難化到，很不容易，這是講我們佛門的道場。無論是個人、團體都是這樣，要學布施、要學舍，要學心清凈、要學心平等。
清凈寂滅，相清凈，心寂滅，這就是即相無相。佛家常講，作而無作、無作而作。在事相上天天做，一天都沒有捨棄，非常認真非常努力在做；什麼是無作？沒有為自己做，所以你的心清凈，你的心平等，你的心真誠。事情做成功，眾生有福，做不成功眾生沒福，做成、做不成與自己不相干，我們的心才會清凈。做成功，不是我有功勞，是眾生有福；做不成功，我也沒有罪過，眾生沒福。所以利害得失，與自己全不相干，這叫無相。認真努力去做，那是現相，現相跟無相是一相，不是二相，從這裡面諸位體會觀察無礙。《心經》大家常常念，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，就是這個道理。色是現相，空是寂靜、空是無相，現相跟無相是一不是二，所以不異，不是兩樣。現相就是無相，無相就是現相，要體會這個道理，要體會這個事實，事實就在我們眼前，事實就是我們的生活。我們能體會到、能觀察到，能夠去學習，就是過佛菩薩的日子，那就不是凡夫；你當時就轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉生死為涅盤。這是變化音梵王所學習的法門。我們再看下面一位：
【光耀眼梵王。得於一切有無所著無邊際無依止常勤出現解脫門。】
他得的這個法門，也通一切法門。這些法門我們明白之後，對我們念佛、對我們生活有很大的幫助，真正可以幫助我們解脫；他得解脫，也幫助我們解脫。『一切有』，此地不但是指三界，諸位同修都很熟悉，欲界有，色界有，無色界有；這個範圍再擴大，世間有、出世間有，十法界有、一真法界有。有什麼？有色相；有就是現相，有現相、有變化。唯心所現的有，唯識所變的有，如果我們用這兩句，把這「一切有」全部都包含，一個都不漏。唯心所現的有，包括一真法界，包括諸佛依正莊嚴；唯識所變的有，包括十法界依正莊嚴。
他於一切有，『無所著』，「著」是執著。為什麼他不執著？他對於事實真相徹底明白，知道這一切現相、這一切有，是怎麼回事情。它的真相如何？《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，諸位要曉得，唯心所現是虛妄的，唯識所變的更是虛妄的。虛妄的道理，前面跟諸位細細分析過，我用現代科學方法跟諸位講解，諸位更容易懂得。所有現相的存在，時間的短暫不可思議，佛在《仁王經》上講的比喻已經很難得了，不是事實真相，事實真相唯證方知。佛是用這個方法誘導我們，我們證得了，恍然大悟。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是講所現一切現象，無論是心現的、識變的，都是這個樣子。這一彈指時間多短？我們彈得快，一秒鐘可以彈四次，一秒鐘彈四次，很快的彈，四乘六十再乘九百，正好兩個十萬八千，這現相存在的時間多少？算秒，一秒鐘的二十一萬六千分之一，存在的時間，這是佛在《仁王經》上講的，所有現象存在的時間。
實際上，我上一次給你們分析，不止！我是用光來分析。光，一秒鐘它的速度是
第二句說『無邊際』。何以無邊際？稱性，性相融合成一個，所以他能夠不著。無邊際也就是沒有界限，我說沒有界限，大家好懂。凡夫有界限，法身大士沒有界限，沒有界限就等虛空法界，這才真正稱性；有界限沒有稱性，你還落在妄想分別執著裡頭，你怎麼行？『無依止』，依止就是我們凡夫有個依賴的心。沒有見性要依止，我們學佛一入佛門先給你授三皈依，那就是依止，你要依三皈戒，要止於三皈戒。「止」是什麼？儒家講的止於至善，三皈戒是至善，你有依止。到這個時候，沒有依止了，為什麼？跟心性、跟虛空、跟法界合而為一，哪來的依止？依止沒有了，這個念頭沒有了，這才是真正清凈平等覺，我們在《無量壽經》經題上念到的，清凈平等覺圓滿的落實了，圓滿的現前了，這是究竟佛果地上的境界。所以這些人，我跟大家講不是法身大士，是諸佛再來示現的；你看看他所得的法門，沒有一個不是究竟圓滿，圓教的佛果。
末後這四個字，『常勤出現』，這說什麼？隨類化身。前面是他自己證得的境界，自利，這是利他。自利之後，沒有不利他的，沒有說是佛菩薩不幫助眾生的，沒這個道理。為什麼？一切眾生跟自己是一體，哪有不幫助的道理？特別是眾生有苦有難的時候，諸佛菩薩就特別慈悲，做出種種示現，幫助大家破迷開悟。災難從哪裡來的？迷惑來的；一覺悟，災難就沒有了。我們看看現在這個世間，人為的災難天天有，社會動蕩不安，局部的戰爭幾乎沒有辦法消除。從局部，如果不幸，就會引發全世界的大戰爭。這些事情究竟怎麼來的？如果我們用佛法的名詞說，這是眾生共業所感，這個話說得沒錯，但是不負責任。認為什麼？你們造業活該！該受的。把責任全推給別人了，好象與自己不相干，這個不可以，這不是真正覺悟的人。真正覺悟的人，要想方法把它消除；這個災難縱然不能消除，要把這個災難減低一點、減緩一點，時間縮短一點，這是菩薩心，不能看到不管。沒錯，他是造業，是應該受報；我們還是要想方法，盡心儘力幫助他。佛家講的善巧方便，用善巧的方法、用最適合的方法來幫助他。
我們今天曉得，災難已經迫切在我們眼前了。我們想想這個事情，政治不能解決，經濟不能解決，高科技也不能解決，戰爭更不能解決。戰爭殺那麼多人，那個人不甘心，有仇恨，這個仇恨永遠不忘，生生世世冤冤相報，不得了！一世比一世凄慘，這是世間人不曉得，不懂得冤冤相報的道理。都不能解決，這個事情釋迦牟尼佛清楚明了，所以他出家修行，用教學的方法來解決。我們今天從佛一生行誼當中體會到，要解決今天世間人禍天災，只有宗教團結，宗教家、傳教師合作，各人講各人的經典，這是異，異中有同，發揮共同點，我們講經說法教學的目標，是族類的團結、宗教的融合，就能幫助這個社會解決問題。希望各個不同的宗教，不僅是傳自己的教，不攻擊別人，這是消極的；積極的做法，我們讚歎自己這個法門，同時也讚歎別人的法門。就像《華嚴經》上五十三參，你看看每一位菩薩，他自己謙虛，讚歎別人，沒有看到一個菩薩自己讚歎自己，毀謗別人，沒有；自己謙虛，讚歎別人，互相讚歎。
大方廣佛華嚴經（第一二三卷）
請掀開經本，初禪天第十位梵王：
【悅意海音梵王。得常思惟觀察無盡法解脫門。】
這位菩薩，他所修的法門是『常思惟觀察無盡法』。思惟這兩個字，我們要特別留意，如果不善用心就落到意識裡面，落在意識裡面就不是正思惟，大家都讀過八正道。因此我們往往讀到佛經，看到思惟就會去思想，這就錯了。聞思修三慧不是意識邊的事，這個我們要曉得。阿羅漢修成戒定慧三學，而三慧就是戒定慧那個慧，聞思修三慧。所以聞，並不止耳聞，六根接觸都叫聞，用這個字來代表，聞是表接觸，一接觸就明了。思是代表明了，並不是真的去想一想，一想就錯了，這個諸位一定要知道。為什麼？一想就落到第二義，就落到意識裡面去。大乘經論上佛常講，一念是了義，二念就不是了義。一念自然就明了，明了叫思；沒有錯誤叫修，修是修正，決定沒有錯誤，叫修。所以聞思修三慧是同時的，決定沒有三個階段；聽了以後再回去想，想了以後再去修，這是凡夫，哪裡是菩薩？這個道理我們一定要懂。這些人都是法身大士，都是諸佛如來示現的，哪裡還會去想？思惟觀察就是三慧的靈活運用，實在講是三慧法爾如是，這就聞思修三慧。這個地方決定不能把意思錯會，如果我們有心去觀察，有意去思惟，那你是完全不解如來真實義。
清涼大師在註解裡面，給我們提示得非常好，「觀性無相，猶如虛空，何有可盡」，這句是解釋「無盡法」。法，給諸位說，任何一法都是無盡的，無盡這個意思並不是說眾多；許許多多無量無邊，那你是著了相。當然這個解釋也沒錯，也說得通，意思不圓滿。一切法，任何一法都是無盡的，所以經上任何一個字的意思都是講不完的。我們在經上見到，諸佛如來一切說，「塵說剎說，無間斷說」，一個字的意思都說不盡，何況一句，何況一部經？因為這一個字是一法，一法如是，法法如是。不僅是佛經，佛經一個字意思說不盡，幼稚園小朋友念的課本，那一個字意思能不能說得盡？也說不盡。為什麼說不盡？稱性。所有一切法都是自性變現的，是自性的相分，自性是無有窮盡的，所以自性所現的一切相分都是無有窮盡的，道理在此地。我們今天展開經本，沒話好說、說不出來是沒見性，如果你要見性，字字句句是無量義，這是無盡的意思。
清涼大師講得好，「觀性無相，猶如虛空」，這就是從相上見性。相有沒有？相有。這個「有」是幻有，不是真有，你把它看作真有，就錯了，那個意思就有盡；說幻有，那個意思就無盡。《金剛經》上跟我們說現相的真相，「夢幻泡影」，用比喻來說。夢幻泡影都有，不是沒有，都有這個現相，我們知道那個相是假的。所以夢幻泡影形容相不是真的，相是假的，假有，也稱為妙有，有而非有才稱為妙。如果真的有那不妙，真的沒有也不妙，有而非有、非有而有，這叫妙。一個真正修行人，修行，大乘經上常講「修觀」，那個觀就是此地講的觀察，修觀。要用現在哲學名詞來說，諸位體會得更清楚、更明白，宇宙觀，人生觀。修觀就是修正我們對宇宙人生錯誤的觀念、錯誤的觀察，就這個意思，修觀就這個意思。
佛在一切經教裡面跟我們所說的，這個觀念是正確的。雖然說正確的，也有少分、也有多分、也有滿分，為什麼？眾生根性不一樣，一開頭就給你講滿分，你不能接受，所以逐步幫助你調整。你原先是百分之百的錯誤，現在給你調整百分之十的正確，你還有百分之九十的錯誤，已經很難得，很不容易了。從百分之十再調整到百分之二十，逐漸逐漸達到圓滿，這是佛陀教化眾生的一貫方法，這個方法在佛家稱之為善巧方便。什麼樣的人，可以一下就到圓滿法？這是經上常講圓頓根性的、上上根的人，行！他不要走這些冤枉路，他的速度就快了。所以教有頓漸，漸是對中下根性的人，慢慢來調整，慢慢來提升；圓頓根性的人，那就不一樣了。當然我們每個人都希望自己是圓頓根性，可是這個事情又不能勉強，圓不過來，頓不了。可是佛確實慈悲，佛有方便，這個慈悲、方便就讓我們能夠有機緣，還是緣分，接觸圓頓的大教，天天受圓頓大教的熏習，不圓也圓了，不頓也頓了。這個緣分不是每個人都有，善導所謂的每個人遇緣不同，他老人家是講九品往生，其實修學世出世法都是遇緣不同。由此可知，緣我們要珍惜，緣錯過之後很難再遇到，這是事實。怎麼樣珍惜？真做就是珍惜，不肯真干是不懂得惜緣，惜緣的人是懂得真干。你們同學最近講經我都在聽，我沒有到五樓，我就在二樓，二樓辦公室在電視裡面來看。不錯，普遍都有進步，這是令人安慰的一樁事情。所以今天早晨，我特別提醒同學「德行」，我們有好的德行，再有好的成績，這一生當中就不會白過了，真正能做自利利他的事業，所以要真干！章嘉大師所講的話：要真看破，真放下。
清涼後一句是解釋思惟觀察，「察用隨宜，如擊水文，隨擊隨生，復何可盡」，他這個比喻也好。像我們打水，池塘裡面水很靜沒有波浪，我們用東西來打擊，打擊的時候水就生紋，有波浪起來，隨打隨起波浪，永遠沒有盡的；你去打，你打一天，一天不盡，打一年，一年不盡，用這個來比喻性德是永遠無盡的。我們觀察，從相上觀性、見性，從性上明了這一切法相，性相是一不是二。所以佛在經上講「凡所有相，皆是虛妄」，這是從相上說的；如果從性上講，「凡所有相，皆是實相」，虛實不二，真妄不二，這個味道你才能夠體會得到。因此，真與妄二邊都不能執著，不但不能執著，連分別都不可以有。
什麼時候我們也現分別執著這個幻相？教化眾生。所以諸佛菩薩示現在六道，現相，為眾生說法有分別、有執著，這種分別執著是隨順眾生的，決定不是自己有分別、有執著；如果自己真有分別、真有執著，那是凡夫，那個就不是佛菩薩。諸佛菩薩一定像《壇經》上所講的「分別亦非意」，不是意是什麼？示現的。不是他自己有分別，不是他自己有執著；換句話說，決定不是他自己有意思。他們自己用的，我們用相宗的話來講，決定是四智菩提，不是八識。但是我們凡夫看到，好象是八識，其實不是。四智菩提不染著，八識染著；也就是說染著就是八識，不染著就是四智菩提。我們要學佛菩薩的觀念，也就是現在人所講的，我們要建立諸佛菩薩的宇宙人生觀；能有佛菩薩的宇宙人生觀，你就是佛菩薩，你的知見跟佛就相同，所謂入佛知見。轉迷為悟，轉凡成聖，就在這一念之間。我們今天有緣，每天能夠有時間在這裡熏習，這種福報世出世間都很難遭遇。《華嚴經》翻譯完成，當時是《八十華嚴》，武則天那個時候作皇帝。她在經的封面上，題了四句「開經偈」，開經偈是武則天題的，「百千萬劫難遭遇」，話是真的。她做了這首開經偈之後，以後就沒有人再做一首能比她好的，做不出來了。你們不妨試試看，你們也做一個開經偈，能不能比她更好，那就用你的，就不用她的。做不出來，做絕了。說實在話，那真的也是菩薩示現來做護法，不是菩薩示現決定做不出來。所以我們的緣分是百千萬劫難遭遇，一定要珍惜，那就是一定要真干！
一切時、一切處，六根接觸外面境界要提起正念，這個正念就是此地講的思惟觀察；「常」是不間斷。再跟諸位說，「思惟觀察」就是念佛，就是凈念，常就是相繼。念佛，不僅僅是口念阿彌陀佛叫念佛，我們這個經講到末後，講到善財童子參學，參訪德雲比丘，德雲比丘跟他講的念佛法門：所有一切法門統統是念佛法門，禪教密凈，沒有一個法門不是念佛法門。我們今天念的是西方極樂世界阿彌陀佛，這個地方念的是自性佛，「常思惟觀察無盡法」是自性佛、法性佛，所以他怎麼不是念佛？佛在哪裡？佛是自性，所有一切現相是自性的相分，它怎麼不是佛？《華嚴經》上講，你成佛了，看到山河大地、一切眾生都成佛道，這話怎麼講，你懂不懂？虛空法界一切眾生全是自性，明心見性，見性成佛。所以自己成佛，看所有一切眾生都是佛，平等佛，決定沒有高下。哪一天你也見到這個境界，那就恭喜你，你證得法身，你是法身大士。最低限度，在《華嚴經》的位次上，你也是圓教初住菩薩地位，你見到了，肯定了。在這種境界當中，你們想想，你煩惱還會起來嗎？你還會有貢高我慢嗎？沒有了，平等了。虛空法界一切眾生原來就是自己，性相不二，生佛不二，性相一如，這是大乘經上常說的，其目的無非是叫我們覺悟，提醒我們，這個才是事實真相。
《華嚴》的學者，他們所修的是法界觀。你要問：哪一種觀法是法界觀？《華嚴經》上所講的，每一個人所修的都是法界觀。這就剛才講的，法界觀有少分的、有局部的、有多分的、有圓滿的，這上有不同，所以才開出無量法門。無量法門，每一門都是法界觀的一分，但是任何一分都是全體，因為它是無盡法，任何一分都是性德顯現的，都是一念自性。幾時我們能把一念自性、一心自性這個概念搞清楚，絲毫不模糊，對我們的修學，無論修學哪個法門，都有很大的幫助。這個搞清楚，在佛家叫解悟，解悟能幫助你修證，解悟是看破，下一步的功夫是放下，放下是修證；理解搞清楚、搞明白，是信解。說到這個地方，我也簡單的跟諸位提示一下，古德常講的，教，有教理行果這四分；學，有信解行證四個意思。教理行果，如果分開來說，是別教義；教理行果是一，一而四、四而一，是一法，圓教義。教如是，學也如是；我們在修學，信解行證分成四個階段，這是漸教義；如果你曉得信解行證是一而四、四而一，那就是圓頓義。不僅如是，四教跟四行還是一樁事情，你要把「教理行果」跟「信解行證」分開來，你不懂如來真實義，不能分開，是一，教跟行是一。所以這八個字當中，任何一個字都具足其餘的七個字，決定不能分；分開來為你解說，讓你理解，理解完了之後，告訴你這是一樁事情，你才能入得進去，所謂是入佛知見。入佛知見是什麼事情？就是真正見到事實真相，宇宙人生的真相。
所以從一微塵見大千世界，從一微塵見無量無邊諸佛剎土，我們想不通、想不透。一微塵我們很難體會，經上也常講一毛端，毛端我們容易體會，我們看看手上的汗毛，毛端，我們有沒有常常在這裡觀察？觀察如果要用意識心去想，想不出來，愈想愈錯了，意識達不到。相宗經論里說得很好，意識能緣外面五欲六塵，能緣三千大千世界，向內能緣阿賴耶識，能緣到八識，就是不能見性。所以如果你要真正了解諸法實相，不能不舍心意識，可是舍心意識，決定不是我們現前這個階段能做得到的。我們真的是凡夫，我們的生活是意識當家、意識做主；這是六道凡夫，無量劫來就是它當家，現在要把當家換掉，不容易，根太深了。可是你不換，你就不能見性，那怎麼辦？我們現在對這個當家明白了，知道它的身分，對它淡一點，不要太濃，淡一點，漸漸遠離它。可是這樁事情做起來也不是容易，怎麼淡法，怎麼遠離法？那就是多親近佛，也就是說多與一念自性相應，多一分自性的相應，就少一分意識的相應。你能做這個功夫，無論修學哪個法門，功夫就容易得力。
實在不能，你看看老實念佛的人，他沒有離開意識，他念念緣阿彌陀佛，結果他能夠往生極樂世界，這是用意識修行第一殊勝的方法。古德跟我們講得好：「但得見彌陀，何愁不開悟？」開悟就是轉識成智，就是《楞嚴》交光大師講的「舍識用根」，根性當家了，把意識換過來。西方世界行，我們這個世界不行，西方世界的緣殊勝，無比殊勝修學的機緣，這是十方諸佛剎土裡面都比不上的。如果說十方諸佛剎土，要講福報、受用，比極樂世界超過的很多很多；論修學，凡夫修學環境來說，那是一切諸佛剎土都比不上極樂世界，這個道理我們要懂。好比它那裡是個學校，學校辦得好，生活富足享受那不見得，學校不如別人地方很多。所以為什麼一切諸佛，勸我們到極樂世界去，不勸我們生其他諸佛剎土，道理在此地。其他諸佛報土，福報雖然大，我們沒那個福報，想去不但去不了，那個福報也受不了，沒福！所以得先學，學成之後，十方剎土那就自在受用。所以一成一切成，我們要了解這個事實真相，才能把心定在西方極樂世界。《華嚴》到最後，也是普賢菩薩十大願王導歸極樂。悅意海音梵王是從這個法門明心見性，修行證果的。長行我們就講到此地，再看底下偈頌：
【爾時屍棄大梵王。承佛威力。普觀一切梵身天。梵輔天。梵眾天。大梵天眾。而說頌言。】
說偈前面是它的禮節，在佛經裡面講，說偈儀就是現在所講的禮節。這些人禮節都非常周到，這是我們應當要學習的；即使一個不懂禮，沒有學過禮的人，看到有禮的形象，他也會生歡喜心。由此可知，禮儀是性德的外表，處事待人接物哪可以沒有禮貌？很可惜現在人不學禮，不懂禮，也沒有人教，可是禮節在應酬里又這麼樣的重要。現在大概接受禮儀教育的，可能只有一些外交官，作外交官要接受訓練的時候，非常重視這些禮節；可能除這個之外，我們想去看到有學禮的地方，已經沒有了。不像從前，從前這些基本的禮節，在家父母教，上學老師教，這是學校非常重要的一門課程，很可惜現在廢棄了。
在民國初年，我在很小的時候，但是我已經就沒有念過了。我看到這些課本，小學的課本，民國初年小學課本，有「修身」這門課程，這個本子我見過。我念書的時候就改掉，「修身」沒有了，改做「公民」。我念小學的時候，好象小學一、二年級有公民的課本，那個時候我記得初上小學，好象有六門功課，有公民這門課。可是我好象念到小學五、六年級的時候，公民沒有了，又改了，改做「社會」，愈改愈不象樣子，真的連基本做人的這些禮貌都不講求。現在我不知道小學課本里有哪些科目。過去我們在台中，李老師很慈悲，看到這個現象，他培養也是一個經學班，跟我們現在培訓班差不多，培養一批弘法的人。弘法的人不能不懂禮，所以就編了一個《常禮舉要》，這個小冊子流通得很廣，我們也印過很多次。現在有一些同修把它用圖畫畫出來，而且是彩色的，那個小冊子我們千萬不能忽視。基本的禮節，你要不懂，你德行再好，你的學問再好，你對社會、對眾生再熱心，你跟人家接觸人家討厭你，那你有什麼法子？想幫別人忙幫不上，禮不能不懂。
我們這一次將《禮記菁華錄》印了一萬本，你們同學們都人手一冊，這個東西是儒家教學，四個科目裡面第一個科目。孔子教學第一個是德行，第二個是言語，第三政事，第四是文學。我們以前跟李炳老求學的時候，李老師是採取清朝陳弘謀編的《五種遺規》，是我們修學主要的課程。《五種遺規》，中華書局收在《四庫備要》裡面，因為這個書有版權，我們沒有辦法流通。我們曾經向中華書局買了不少，大概也買了有好幾十部。往年在台灣，我們圖書館的同學每個人都有一部，有沒有去讀？有沒有去照做？那就是個人自己的事情了。現在我們翻印的《禮記菁華錄》非常好，可以說是禮儀裡面極重要的部分都在其中；那個雖然是古禮，精神存在。我們明白之後，在現實生活當中，自自然然就知道怎麼樣做法。事相上這些情節不外乎多問，特別是跟不同的族群、不同的宗教，他們有不同的禮節，我們不懂要問。我們問清楚、問明白了，這個精神融合在事相裡面，一定得到大眾的愛戴，得到大眾的歡迎，我們再將佛法介紹給別人就容易了。
這些瑣碎的禮節，在佛經裡面常常看到。你看這一節，他在大會當中報告他修學的心得；這個偈頌一面是贊佛，一面是報告自己修學心得。在報告之前，『承佛威力』，謙敬，這謙虛、恭敬，不敢說自己有智慧，不敢說自己學習有功夫、有成就，佛力加持的。我們今天展開經卷，能夠理解，還能說一點，是不是自己能力？是不是自己智慧？不是的，佛力加持的，這真的。如果不得佛力加持，這個經我們怎麼會看得懂？我們怎麼能說得出來？在我們現前博地凡夫的地位，不求三寶加持，我們哪裡有能力？法身大士一開口說話，都要求佛加持。所以我們看古大德注經，一展開前面有求佛加持的偈頌。現代人這些註疏很少看到了，現代人了不起，不需要佛加持，自己就能講經說法；古人不是的，你看看古德，一展開前面一定有四首、或者有八首，求佛加持的偈頌。
我也曾經跟諸位報告過，我們學講經的人，我們沒有智慧，我們沒有能力，唯一的辦法就是要求佛加持。所以在講經之前，我們禮佛三拜是求佛加持，跟別人拜佛不一樣，心境都不相同。不但求佛要加持自己能說，說得不錯，還要求佛加持聽眾，使聽眾能生歡喜心、能聽得懂。我們沒有這一番誠意、真誠，這一座經怎麼會講得好？你們上台講經，拜三拜是不是這個拜法，我就不知道了。講完之後，我們下台再拜三拜是感激，感激諸佛如來的加持，這一會圓滿。這一會不管是一個小時，一個半小時、兩個小時，這一會圓滿。真誠的心、恭敬的心，這是真供養；依教修行這是供養諸佛如來，我們認真負責努力，一點都不敢含糊，供養聽眾、供養眾生。
在此地「承佛威力」，這一句是求佛加持。下面『普觀一切梵身天』，在有些經典裡面稱為大梵天，後頭都有。「一切梵身天」這一句是總說，後面是別說。一切梵身天就是通常我們講的梵天，梵天有：梵輔天、梵眾天、大梵天，這是初禪三天。梵眾天就好比是普通的國民，大梵天的國民；梵輔天是作官的，是些官員；大梵天王是國王。在華嚴會上，我們曉得每一個族群，它的人數都是無盡無數，它不是一個世界，十方無量無邊諸佛剎土，初禪就不知道有多少了。這裡面有大梵天眾，像國王，很多國王都來參加，不是一個，在這個族群裡面是天王；輔助天王的是這些梵輔天，輔助天王就像現在的部長、省長、縣市長之類；梵眾就是人民。
「普觀」，普是用清凈心、平等心觀察他們。這個意思，觀察就是代表，陳說自己修學心得報告，對於聽眾個個都顧及到，一個也不漏。你們想想這個味道，他怎麼不得聽眾的歡心？在《內典講座之研究》裡面教我們，上了講台之後，在沒有說法之前，先要將目光看全場，每一個人都要看到，這表親切之感。所以坐上講台，不可以閉著眼睛，閉著眼睛人家聽眾說：這個法師很傲慢，根本就瞧不起我們，你看，看都不看一眼。現在社會跟古時候不一樣，古時候閉著眼睛行：這個法師有道行、有定功，如如不動，你看，眼睛看都不看。從前的社會，現在社會不行，現在這個社會你不看他一眼，他說你瞧不起他。所以這是大乘法，大乘就是現在講的民主自由開放，這不是小乘。我們今天在任何場合，面對著的是現代的眾生，所講的是大乘佛法，這個禮節要懂。在這一段裡面，這一行半是貫穿十位梵王，每一位前面都有，但是把它省略了，只在第一段說出，『爾時屍棄大梵王』。後面像第二首，慧光梵王也復如是；要加上這一句，「爾時慧光梵王，承佛威力，普觀一切」，也是這個，後面省掉了。每一個人起來報告都是這樣的禮節，這是這一類，只是第一位敘說，後面統統省略掉，我們一定要曉得。註解就不必說，諸位看看就行了。我們看他的讚頌：
【佛身清凈常寂滅。光明照耀遍世間。無相無行無影像。譬如空雲如是見。】
清涼註解有疏。這裡頭有十首偈，這是第一首。法身，四句第一句是「法身普遍道場」，第二句「智光說法」，第三句「行凈無染」，末後是比喻。長行得法裡面，我們已經說得很詳細，偈頌裡頭又重複溫習一遍，加深我們的印象，也是勸導我們一定要如教修學。『佛身』，清涼大師在註解裡面講法身，他沒有用佛身，因為此地的佛是法身佛，『清凈常寂滅』。法身遍一切處，法身是體，法身就是法性，法性就是一念。「一念」這兩個字很不好懂，《彌陀經》上講的「一心」，很不好懂。因為我們的觀念都是落在數量上，有一念就會想到有二念，就會想到有三念。我一心念佛，什麼都不想了，專想阿彌陀佛，這就是一心念佛，是不是？是不是一念的意思？這一念意思已經錯會了，已經落在第二義裡頭，已經不清凈，已經不是寂滅法。要曉得一念、一心決定是清凈常寂滅的，那才是一念，才是一心，才是一切諸法的本體，一切諸法是依它而變現出來的。
一念就是自性，世尊在《楞嚴經》上指示我們，在眼叫見性，在耳叫聞性，在身叫覺性，用見聞覺知這四個字來顯示自性，在意叫知。六根根性從來不染，從來也不迷，它是正覺，迷的是什麼？妄識。所以性叫真性，識叫妄識，識是虛妄的，不是真實的，性才是真實的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們：「本覺本有，不覺本無。」本覺就是一念自性，我們再說得大家容易懂一點，六根的根性，本覺本有。不覺是什麼？不覺就是意識；眼識、耳識、鼻識，變成識，識就是不覺，不覺本無。我們今天的苦處，就是不覺當家，本覺不能現前。本覺有沒有起作用？念念都起作用，如果本覺不起作用，你眼睛為什麼能見？你耳為什麼能聽？能見、能聽、能覺察，統統是本覺在起作用。可是本覺的權被人家剝奪過去，雖起作用，不能當家，第六意識當家。第六意識是什麼？分別、執著；我執、我愛、我貪、我慢它當家了，它當家才把一真法界轉變成六道輪迴。
說老實話，六道輪迴也沒有，六道輪迴是我執變現出來的，這正是世尊常講的「一切法從心想生」，你自己妄想當中變現出虛妄的境界，我們就搞這個東西。搞得多苦！什麼都得不到，身心世界一樣都得不到。得到的是什麼？佛法裡面說的，「唯有業隨身」。阿賴耶識要是不轉，含藏的業習種子無量無邊，這造業。所以迷了以後幹什麼？造業而已，業造不盡，報也受不盡，幹這種事情。這是諸佛菩薩看在眼裡，所以說是可憐憫者！因為能造的念頭，所受的業報，都是假的，都不是真的，所以才叫可憐憫；如果是真的，那就不能稱可憐憫，假的。就好比一個人睡覺做惡夢，在夢裡大叫，苦不堪言，作夢不是真的，能造、所造全是假的，這真是可憐；把他打醒，打醒就沒事，他就覺悟了。我們就在六道裡頭、十法界里作夢，都醒不過來，這個事情麻煩。諸佛菩薩的教誨，無非是把我們從這個惡夢當中喚醒而已，醒來了你就是佛菩薩，醒來了你就是一真法界。這從比喻當中說。
所以我們一定要曉得，我們六根是清凈的，六根是寂滅的，清凈寂滅是我們的本能。為什麼不能恢復？我們六根接觸外面境界還會起心動念，順著自己「意」的，給諸位說，不是順著自己「性」；順著自己意起貪愛，不順自己意，你們想想，不順自己意還是意，順自己不喜歡的意就起瞋恨，意當家，意做主；順是意當家，不順還是意當家。諸佛菩薩跟我們不一樣在哪裡？諸佛菩薩順性，眼見色隨順見性，耳聞聲隨順聞性，他那個心是清凈常寂滅的；我們跟佛菩薩差別就在此地，這是我們講，我們錯用了心。
隨順自性，這一念自性，「無相無行無影像」。是不是真的無相？相而無相，不是真的無相，相有，相是幻相。有沒有行？有行，行是幻行，夢幻泡影。所以現相不著相，現行不著行，他在行相裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想，與清凈常寂滅相應，這就是清涼大師在這經上給我們講的事事無礙。無礙什麼？無礙清凈常寂滅，清凈常寂滅不礙萬象發揮，不妨礙森羅萬象，不妨礙十法界，也不妨礙六道三途，六道三途是幻相。由此可知，所有一切障礙是從什麼地方發生？從意識裡頭發生的，也就是說從妄想分別執著裡面發生的，這才產生障礙；與自性不相應，不相應就是障礙。如果相應，所有一切現象，就像《法華經》上所說的，十法界依正莊嚴無一不是清凈寂滅相，阿鼻地獄裡油鼎火坑都是清涼自在，誰能懂得？諸佛與法身大士他們知道。
由此可知，地獄一片火海，種種那些苦具，那些刑具，無量無邊的苦楚，從哪裡來的？從妄識裡頭變現出來的。變現這個現象，你要跟妄識相應，你就得要受；你如果與性德相應，在這個現象裡面，你所感受的是清涼自在。所以受不相同，清涼自在是正受，苦樂憂喜舍是不正常的受，不是正受，正受裡頭沒有苦樂憂喜舍。特別是「舍」字，苦樂憂喜好懂，舍不好懂。舍是什麼？受而無受才是舍。然後你才會體會到，造作地獄業，受地獄種種苦報，我們聽說、我們看到了，佛菩薩示現給我們看，用這種方法教導我們。菩薩墮地獄，是不是真的受那麼多苦？不是的，他是離舍受了，我們才能夠稍稍體會他們那種生活的境界。
第二句是『光明照耀遍世間』。為一切眾生做種種示現，都是光明照耀。遍滿一切世間，也是我們今天講的一切時、一切處；間是處所，世是時間。一切時、一切處，無不遍滿，在哪裡？我們現在在生活當中，六根所接觸的一切有情眾生，是我們的生活環境，我們今天講人事環境；一切無情的眾生，我們今天講生活的物質環境；這所有的人事環境跟物質環境，都是諸佛如來光明照耀。如果你想到：這是凡夫，造作罪業；你永遠不能夠入佛的法界，一定要把我們錯誤觀念轉變過來。事實是什麼？除我一個人是凡夫之外，所有一切人都是佛菩薩示現的，所有一切物也是諸佛菩薩示現的。我跟大家講這個話是真話，這個話是佛說的。我初學佛的時候不懂，現在懂得了，確確實實是諸佛如來示現的。怎麼知道？一念自性，所有一切境界是一念自性的相分。性相不二，性相一如，它怎麼不是諸佛如來示現的？示現種種境界，有從正面教我，有從反面教我，恩威並濟。修學從這個地方去觀察，從這個地方去體會，你會開智慧；你會對一切眾生，無論是善人、無論是惡人，你會用清凈心、平等心、真誠恭敬心去看待。
凡夫、學生、修行人，就是自己一個。在本經上，善財童子做此示現，是做一個修行人的榜樣給我們看；只有我一個人是凡夫，除我一個人之外，全是諸佛菩薩示現來教導我的，我們這一生哪有不成就的？善財童子一生成佛，沒有到第二生。他怎麼成佛的？就是這個觀念，這是一個正確的觀念，佛知佛見。我們觀念錯誤了，我們凡夫觀念，在這裡分佛、分菩薩、分眾生，分善、分惡，天天在這個地方起妄想分別執著，離不開妄想分別執著，你哪一天才能夠入門？你才能見到事實真相？五十三參太好了，是我們這一生修行證果最佳的模式，在一切境緣當中，一絲毫都不染著。你看他參訪，參訪完之後，最後一科「戀德禮辭」，禮辭，辭就是不沾染、不染。逆境不染，順境也不染，不染叫辭；禮是恭敬，順境、逆境，善人、惡人，平等恭敬，絕不染著。那個表法的意思非常之深，我們要是能學到，這一生當中哪有不成就的道理？何況我們還修凈土，念佛求往生，你往生的品位決定增高。所以這一句要曉得，「光明照耀遍世間」，著重在遍字。
『無相無行無影像』，相而無相，行而無行，即影像而離影像；這個離就是不分別、不執著。怎麼樣能離？因為這些相是虛妄的，存在的時間非常短暫。我上一次跟諸位用光的速度來說明，它所存在的時間比億萬分之一秒還要小，它不是真的。我們今天看到這個相分是什麼？是相續相，剎那相續，沒有看到真實。真實相，給諸位說，不生不滅，生滅同時，根本就不存在。今天世間人生活，牽腸掛肚的事情那麼多，你能掛的心不可得，所掛的事相也不可得，不叫冤枉嗎？諸佛菩薩的心永遠是清凈寂滅的，他對於事實真相通達明了。
末後這一句『譬如空雲』，空是虛空，雲是雲彩，這兩個字就是《金剛經》上講的夢幻泡影；『如是見』，就是應作如是觀；你就真正見到諸法實相，宇宙人生真相你真的看到了。見到事實真相了，諸位想想，你還會有分別執著嗎？你還會打妄想嗎？還有分別執著、還有妄想，沒見到；見到就沒有了，這是佛知佛見，這叫入佛知見。入佛知見就成佛了，雖不是圓滿佛，也是分證佛，分證佛就是我們講的四十一位法身大士。今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二四卷）
請掀開經本，接著看第二首：
【佛身如是定境界。一切眾生莫能測。示彼難思方便門。此慧光王之所悟。】
這是慧光梵王他的讚頌，也是他的心得報告，他所得的法門是「使一切眾生入禪三昧住解脫門」。禪三昧就是禪定，禪定的正受，這是大小乘一切佛法修學的中心，無論哪一個法門都是修禪三昧，所以禪三昧稱為正受，正常的享受。法門雖然很多，經上常講「法門平等，無有高下」，只是用的方法、手段不相同，它的目的完全相同，都是得到『定境』；定境就是法身，就是自己的真心本性。清涼在註解裡面跟我們講，「初二句入禪之境，如來法身，即是心性，若能觀之，為上定故」。所以上上禪、甚深禪定就是這個境界，這個境界是性定，不是修得的，本來就是這個樣子。在什麼地方？在我們一個人身體上面，就是六根根性。諸位要曉得，六根根性本來就是不動，見性、聞性、覺性、嘗性從來沒動過。動的是什麼？動的是識。識有分別妄想執著，性沒有。所以我們的性定有沒有？有。妄識是依性定而起的，沒有性定哪來的妄識？妄識怎麼起來的？迷失了自性，迷失了禪三昧，所以才出現妄識。
這些道理、事實我們都必須要清楚，對我們修行證果就會有很大的幫助。要用世間法來說，對我們的生活環境會有很大的轉變；這個轉變，佛法裡面講破迷開悟、離苦得樂。換句話說，一切眾生念念所嚮往的，念念所希求的，他求不到，為什麼求不到？不曉得這個道理，希求的方法錯誤了，所以他得不到。哪裡曉得這個東西就是自己的真心，能夠保持著真心，那就有求必應。你想想看，求作佛這是最難的，世出世間沒有比這個更難的，求作佛都能得到，何況其餘？其餘小事，太容易了，哪有得不到的？有求必應是真理、是老實話。凡是求不到，就是你理論錯誤、方法錯誤。
這個地方是給我們講根本的原理，那就是『佛身如是定境界』。這個「佛身」就是我們自己的法身，就是我們自己的本人，禪宗裡頭常講「父母未生前本來面目」，這個佛身就是講本來面目。本來面目在什麼地方？本來面目跟我們現在自己這個身是合而為一，本來面目永遠不會失掉，本來面目是一切法之根本依。一切法從哪裡來的？都是從本來面目變現出來的，所以它怎麼會失掉？佛法裡面講的「失」是迷失，就是說你不認識叫做失掉，並不是真的失掉，真如自性怎麼可能真的失掉？失掉就不能叫真如，失掉就不可以叫自性，只是在面前不認識。大乘經論常講「六根門頭，放光動地」，可惜凡夫不認得，凡夫不承認那是自己。
下面這句說得好，『一切眾生莫能測』。為什麼眾生不能測？眾生因為有妄想分別執著，所以莫能測度。只要帶著妄想分別執著，你就見不到自性本定的境界，這個境界就是《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，如來果地上所證得的。如來果地上所謂是「證得」，其實他有沒有得？沒有。如果真的有得，那不就有失嗎？所以又說「圓滿菩提，歸無所得」，這個話是真的。這樁事情，佛在《華嚴經》上不知道說多少遍，為什麼說這麼多遍？怕的是我們不覺悟，怕的是我們沒有法子去體會，所以不厭其煩，百遍千遍，無非是希望我們在這個夢境當中省悟過來。
『示彼難思方便門』，難思是不可思議，境界不可思議。不可思議，佛以善巧方便，還是用種種言說把這樁事情烘托出來，還是慈悲為我們指示出來，讓我們覺悟。清涼注子裡頭，這兩句話說得好，末後這一行底下：「次句」，是第三句，「示入」，我們怎樣能入這個境界？「方便雖多，同入一寂」，寂就是定境界，寂就是清凈心。諸位同修一定要記住，你心不清凈，你就不能入。佛法的修學，特別是大乘，大乘修清凈心而已。在《無量壽經》經題上，「清凈平等覺」，就這五個字；心清凈你也能入，心平等你也能入，心覺悟了你也能入，無量無邊的法門，歸納到最後就是這三門。這三門就是三寶，三寶是覺正凈，清凈就是凈，平等就是正，後面是覺，所以清凈平等覺就是三寶，就是覺正凈。清凈平等覺也是三學，清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學。我們明白了，才知道《無量壽經》的殊勝，可是你要不認真的去學，你就入不了境界。
所以持戒的目的在哪裡？得清凈心。如果持戒的人，自己持戒再清凈、再嚴格，還會見別人的過，他這個戒不能得清凈心，這個戒是福報，是福德不是功德。持戒要得清凈心，那就是決定要依惠能大師所說的「若真修道人，不見世間過」，你得清凈心，你從持戒見性，入佛的境界。你還會見到世間種種過失，你就沒有辦法入佛境界，也就是說你沒有辦法明心見性；「定境界」就是明心見性。修定，定境裡面還雜著有妄想邪念也不能見性。諸位要曉得，定中有境界的，這個境界破壞你的正念，所有一切境界現前，祖師大德是怎麼教給我們的？「凡所有相，皆是虛妄」，佛境、魔境現前，一概不理，見如不見，用這個態度來對待它，你才能得平等心。魔境界現前討厭它，佛境界現前歡喜它，你就錯了，你這裡頭還是動煩惱。所以佛境、魔境一律平等，你的平等心現前，這是功德，你功夫成就了。所以實際修行在哪裡修？就日常生活處事待人接物，我們在這裡頭，善財童子講的「歷事煉心」；歷是經歷，經歷是一切人、一切事、一切物，在這兒煉心，煉什麼心？真心。真心是什麼？清凈心、平等心、覺悟的心。在生活當中一切接觸，那叫「方便門」。可是在方便當中，你要是得清凈，或者是平等，或者是覺悟，你得到了，那門就找到了。凡夫方便裡頭找不到門，佛菩薩教我們在日常方便當中有門，就是在這裡頭契入。所以「方便雖多」，要曉得方便是什麼意思，就是日常生活處事待人接物，點點滴滴無一不是方便。
如何能夠在一切境緣當中得清凈心？「同入一寂」，這是功夫、這是智慧。這也就是隨緣當中去學不變，寂是不變的，動是變的。無論是順境、是逆境，是善緣、是惡緣，都無需要理會，要緊的是修定。怎麼個修法？《金剛經》上，給我們說了一個具體的原則，「不取於相，如如不動」。不是外面境界相沒有了，不是說外頭境界相不接觸，那是不可能的。都市這個相很繁雜，我們遠離，到深山裡頭，找一個很清凈的地方修行，那還是相，你怎麼能離相？相是永遠離不開的，這要知道。離相的意思是不執著相、不分別相，那叫離相，不是說離開、躲避，躲避不了的，永遠這個相都會在現前。為什麼？性它能現相，相是唯心所現，唯識所變，你怎麼能離開心？怎麼能離開識？所以說決定有相。只要不分別、不執著，不打妄想，那就叫離相。所以佛教我們過日子，教我們生活，教我們處事待人接物，一切境界相可不可以受用？可以受用，決不能執著。一執著，煩惱現前，不執著得大自在，相而無相，無相而相；受用的時候是用而無用，無用而用。這就是清涼在本經上講的四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙的境界，這個境界就是佛華嚴。佛說這個經，還不是希望我們每一個人都過佛華嚴的生活，佛華嚴就是佛與法身大士們他們的生活。我們確實能得到，就在能不能轉變；你能轉變你就得到，你不能轉變，那你還是迷在六道裡頭。
昨天我看到有個同修給我寫了封信，沒有具名，不知道是哪個人寫的，字還寫得不錯。內容說我們上一次辦的溫馨晚會，招待許多不同的宗教、不同的族群，我們尊重別人，在飲食上我們有很多方便，他非常不贊成，決定不能吃眾生肉，吃眾生肉怎樣怎樣怎樣。話講得沒錯，他不能辦事，他辦事辦不通，要曉得通權達變。佛沒有定法可說，執著定法你就錯了，他只知道一面，不知道另外一面。佛菩薩在我們這個世間做什麼樣的示現，在另外一個世間又做一個什麼樣示現，沒有一定。世尊在我們這個地方的示現，也沒有教我們吃素，釋迦牟尼佛有說，經上有說，但是從來沒落實。為什麼？托缽，「慈悲為本，方便為門」。你托缽，人家家裡吃什麼就供養什麼，這最方便的。如果你一定要吃素，還得叫人家去準備一份素食來供養你，你不是叫人添麻煩嗎？你不是在這邊分別執著嗎？佛沒有分別、沒有執著，所以吃飯，吃而無吃，無吃而吃，他跟你不一樣。你是真的在境界上起心動念，諸佛菩薩沒有起心動念，你跟諸佛菩薩境界還差得遠。佛度眾生目的在哪裡？教他開悟，教他明心見性，教他作佛，目的在此地。不是教人吃肉不吃肉，那小事情，所以不能因小節而傷害了大體。我們今天不能因為這些小事，把一切眾生接觸佛法的殊勝機緣斷掉了。哪一個大、哪一個小，你要有智慧、有能力辨別。
佛教傳到日本，那個時候日本的出家人也是素食，也真的出家。明治天皇他那個時候制定一個政策，日本人口太少，鼓勵人民多生小孩，所以就跟出家人來談判；出家人一定要結婚，一定要生兒女，如果不結婚，天皇說我們日本這個國家不要佛教。這個問題嚴重，不要佛教，佛教妨礙了他國家的政策。所以這些出家人再開會商量，決定接受天皇的條件，日本保持佛教，所有出家人統統結婚。這是利害得失擺在面前，你要曉得怎麼處理。所以日本佛教，要用我們的話來說，完全變成居士的佛教，居士能成菩薩、能作佛。我們要曉得，日本出家人為什麼會結婚，了解它的歷史，然後我們就明白了，當年那些法師了不起，有真智慧，通權達變；在什麼狀況之下，我們應該要怎樣做，一定要把佛法留在世間，正法久住，覺悟人天，這是大事，其他的是小事。如果沒有權智就不能度眾生，你自己修行可以，不能度眾生，這是屬於權智。
我當年學佛，跟李炳南老居士，李老居士對於初學的人決定不勸他吃素。他有兩個原則：不勸他吃素，不勸他受戒，所以他法緣勝，跟他學佛的人那麼多。如果說學佛決定吃素，好多人都不來了，你不是把許許多多人在這一生稀有難逢聞法的機緣給斷掉嗎？這個太殘酷了，這個犧牲太大太大了。我跟他十年，問過他，他老人家給我分析，不可以。先教他聞法，逐漸逐漸他覺悟了，吃素是他自己發心，不要勸他，他自己到那個時候，想想應該要這樣做法，那就好了。我吃素，沒有人勸我，人家想勸我吃素，不可能，辦不到的事情。必須自己把理論搞清楚，事實真相搞清楚，覺得應該要這樣做法，哪裡要人勸？受戒這個事情不能勸，為什麼？受戒容易，持戒難。你勸他受戒，將來持不了，破了戒，你有罪過；他犯那個罪，那個人勸我的，不是我自己要受的；他就把造作罪業推到你頭上來，你勸他的，所以這個事情不能勸。李老師勸人受三皈，從來不勸人受戒；勸人不殺生，從來不勸人素食。所以他接引的人有那麼多，在台灣可以說，任何一個法師、居士，接引大眾都比不上他。他往生的殊勝，在台灣也是第一，也可能是空前絕後。往生四十九天當中，差不多有六百多人給他念佛，日夜不間斷念四十九天，你到哪裡去找？哪一個人有這麼大的福報？六百多人，四十九天日夜佛號不間斷。不是一個人有這麼大的精力，輪班，人多；在台中有幾萬人，那個佛堂裡面容納六百人，平常有一些人在外面等，哪一個念累出來了，外頭馬上就有一個補進去。這個盛況過去沒有，我想將來也不可能，人少數可能，那麼多人不可能。韓館長往生，我們也是日夜給她念佛，四十九天不間斷，她沒有那麼多人，人少的時候大概不到十個人，多的時候有兩、三百人，每天有的時候多，有的時候就少。李老師他那個助念念佛，六百個位子沒有空位子，你說多殊勝！
佛法講結法緣，結法緣就要有方便，沒有方便是結不了法緣的。可是我們自己不能夠因為自己貪餮而製造這些形象，那就錯誤了。我過去曾經跟諸位講過一個故事，那是我一個好朋友，楊修滿先生告訴我的，楊先生現在還在，八十多歲了。年輕的時候，跟日本人打仗的時候，他做情報工作，被日本人發現了，他們同事有兩、三個人。那個時候被日本人抓到，不但是死，死得非常殘酷，日本人不會叫你好死。他逃到一個寺廟，南京中華門外有一個寺廟，老和尚救了他，老和尚給他一件海青穿上去，正在那裡有佛事，摻雜在裡面，日本憲兵隊來沒找到，這救他一命。抗戰勝利之後，他們為了答謝老和尚救命之恩，念念不忘，擺了一桌酒席請老和尚，把老和尚請來了。請來之後，他們才恍然大悟，和尚吃素的，我們今天一桌都是雞鴨魚肉，這怎麼辦？非常尷尬。老和尚看到這個就曉得，坐下來就吃；這個了不起，老和尚這一招把所有人都度了，佩服得五體投地。這個情形是開緣，這不是犯戒，開戒，叫開緣。他不是有意的，不是有意做，他是疏忽，但是老和尚不怪他。如果老和尚想吃雞魚鴨肉，「你們請我，我去應供」，那就錯了，那就造罪業了。所以他對佛法好的印象，一生都不磨滅，常常跟人講，這個出家人慈悲，對我們的過失不責備。這就給他種了佛種子，就讓他在這裡起敬仰之心，以後有緣他一定會學佛。所以這是實智跟權智一定要清楚，權智就是日常生活處事待人接物，應當用怎樣恰到好處的方法對待人。人有善根成熟的，有善根沒有成熟的，有沒有善根的，種類不齊，你要有高度的智慧，要有巧妙的方法，讓所有一切眾生都得利益，都生歡喜心，這叫方便門，方便門不可思議。這是慧光梵王他所修的法門，他從這個法門明心見性。再看第三首：
【佛剎微塵法門海。一言演說盡無餘。如是劫海演不窮。善思慧光之解脫。】
這是善思慧光明梵王，他所修的法門是普入一切不思議法解脫門，前面長行我們讀過、介紹過，在第一面，「得普入一切不思議法解脫門」。偈頌里第一句，就是說不思議法。『佛剎微塵法門海』，海是比喻，法門有多少？微塵數。微塵怎麼演算法？佛剎微塵數。盡虛空遍法界一切諸佛的剎土，這是佛剎，把這些佛剎，這佛剎是大世界，把它磨成微塵，一個微塵算一個法門，你說法門有多少？這個話是真的，還是假設的比喻？給諸位說，是真的，不是假設的比喻。平常佛在經上常常用的比喻，恆河沙數、大千世界微塵數，跟這個都不能比。大千世界微塵數是一個佛剎，這個地方的佛剎沒有說一個、兩個，所有佛剎都在裡頭，句句都是真話。由此可知，法門真的是無量無邊，這個無量無邊是真實的無量無邊，絕對不是有量的無量無邊，真實無量無邊。
任何一個法門都能明心見性，只是我們不會。會的人，常說「頭頭是道，左右逢源」，會的人；不會的人找不到門，會的人到處都是門，處處都是門。世出世間所有法都是門，不要以為是一定要佛法才能入門，佛法入是比較方便。真正通達的人不是佛法也入門，所以佛家才說「圓人說教，無教不圓」。圓人是圓頓根性的人，我們要問什麼樣的人是圓頓根性的人？於一切法中，心清凈，不分別、不執著，不打妄想，這種人就圓頓根性。意見很多，主張很多，這個人就不圓，他也不會頓。因為心清凈，妄想分別執著少，與性德就相應，所以他的知見就是性德的起用，六根接觸外面境界，他跟一般凡夫所見的不相同；凡夫所見的是塵境，他所見到的是性境，性境是不思議境界。由此可知，都在用心不同，一個用真心，一個用妄心，用真心的人成就，用妄心的人錯了，這是我們為什麼要提示大家真誠。我們寫了十個字：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，都是真心。真誠心是體，其餘四個是用，真心的作用。但是體用不是一定的，體可以作用，用也可以作體，你才圓過來了。清凈心可以作體，其餘四個是作用；慈悲心可以作體，其他四個都是作用，互為體用，諸位細細去思惟。我們處事待人接物用這個心，別人用什麼心對待我沒有關係，那是他的事情，我一定要用這樣的心對人對事對物，我有門可入；否則的話，你就找不到門路。這個門路，淺而言之，出三界的門路，出六道的門路；說深一層，是入佛知見的門路，是成佛、成菩薩的門路。只要你心用得正，門門都通大道，世出世法門門都通大道，端在用心。這就是自性，就是性德。
後面兩句，清涼大師說這是「普入義」。『一言演說無盡余』，這是講法師說法。凡是為人講解宇宙人生真相的，皆是法師。法師不分在家、出家，這個要懂得，佛門裡有一些稱呼，這是屬於佛學常識。和尚也不分在家、出家，出家人只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，決定是出家身分。其餘的，你說佛，佛也不一定在家、出家；世尊當年在世，同時兩尊佛出世，釋迦牟尼佛示現出家佛，維摩長者示現在家佛。所以佛、菩薩、阿羅漢，在家、出家都有。和尚是梵語，意思是親教師，直接指導我修學，教導我的，這個人就是我的和尚，是我的親教師。現在在學校里，像大學研究所裡面，指導教授那是親教師。在一般學校裡面，校長是親教師，給你上課的那些老師還不是親教師。你要曉得，上學去念書，誰教你？校長教你。教育的政策他制訂的，課程他安排的，他教你。誰去執行？他請一些老師來執行。所以校長才是和尚，那些執行，替他、幫助他教學的等於助教，幫助他教學的稱阿闍梨。阿闍梨也是梵語，翻成軌範師，這個人他的言行可以做我們學生的榜樣，可以做我們的模範，他是執行和尚的教學政策。和尚只有一個人，一個學校一個和尚；研究所裡面，指導教授可以稱為和尚。所以這個沒有在家、出家，也沒有男女老少。這些普通名詞我們要熟知，不要起誤會。法師也是普通名稱，男女老少，只要是依照佛法修學，教化別人，都可以稱法師。
「一言演說盡無餘」，一言是一法，佛剎微塵數法門裡面的一法，任何一法那個意思說不盡，無有窮盡。這個話是真的還是假的？真的，很難相信。不但是文字言說，實實在在講，世出世間所有一切諸法，任何一法都不可思議，理上講都是無有窮盡，事上講無有邊際。你要問為什麼？稱性。任何一法，言語文字都是自性流露，一稱性那就不可思議，就無有窮盡。要知道法法稱性，法法都是自性流露，沒有一法是例外的。所以悟過來以後的人常講「心外無法，法外無心」，心就是真心，就是自性。所有一切法都是自性的相分，你從相分里見性，那哪有窮盡？
再看底下一句，『如是劫海演不窮』，這是講時間。一個字、一句話，劫海都說不完。這個劫，他要是沒有說小劫、中劫，那決定就是大劫。一個大劫這麼長的時間都說不完，一句話都說不完，一個字的意思都說不完。我們現在學講經，上台沒話說，這很苦，到處去搜集資料，什麼原因？我們沒有見性。所以我勸勉同修，方法技術學到之後，德行就重要。德行，要曉得稱性是真正的德行。怎麼稱性法？決定要認真的學習，生活處事待人接物用真心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，決定要用這個心，決定要落實在五戒十善之中，不要搞太多，太多太雜了學不會。完全圓圓滿滿落實在五戒十善，這個好懂，容易；起心動念都與五戒十善相應，我們的性德漸漸就會流露，祖師們常講煩惱輕、智慧長。實在講，煩惱跟智慧是一樁事情，煩惱重，智慧就少了，煩惱輕就是煩惱變成智慧，智慧就多了，煩惱少了；迷了怎麼樣？智慧變成煩惱。煩惱跟智慧是一樁事情，它會轉變，智慧會轉變成煩惱，煩惱會轉變成智慧。一念覺，煩惱變成智慧；一念迷，智慧變成煩惱。換句話說，我們的心一念真誠，煩惱變成智慧；一念虛偽，智慧變成煩惱。一心清凈，煩惱變成智慧；心地污染，智慧變成煩惱。要懂這個道理，煩惱跟智慧是一樁事情，要知道他們的關係，了解事實真相。
所以智慧從哪裡來的？不是別人給我們的。別人能給，釋迦牟尼佛很慈悲，我們還要修什麼？他應該都給我們。境界是你自己轉變的，正是所謂「解鈴還須繫鈴人」，別人幫不上忙。佛菩薩慈悲只能給我們做增上緣，把這些事實真相告訴我們，把他修學的經驗提供給我們，我們來參考，我們來效法、來學習。他是怎麼轉變成功的，我們依照這個理論方法去轉變，決定成功。「他的方法」，這句話裡頭有弊病。他的理論、他的方法，我何必要學他？他沒有理論、他沒有方法，他的理論、他的方法是自性裡面的性德。所以我們學佛、看經，頭一個肯定，看到佛，佛是自己，看到菩薩，菩薩是自己，不要想到是他、我兩個對立，你的煩惱永遠不會消滅，你的境界永遠轉不過來。所以看到經上講的佛，佛是我們自己、是色相，講到如來，如來是我們自己的自性，那你得的受用就不一樣；你在經典裡頭字字句句，雖然不能看到無量義，你也會看出很深的意思來，一字一句都講不盡，何況一部經。這個地方絕不是假設，絕不是比喻。
有一些世間人，這是我過去遇過的，台灣大學的教授，還很有名的教授，看過佛經告訴我：釋迦牟尼佛很會吹牛、很會說大話，說大話，說老實話沒有人說得過釋迦牟尼佛。這是凡夫的執著，凡夫的情見，他不曉得，釋迦牟尼佛所說的字字句句是真話、實話，不是大話，真實話，都是說我們自己的性德。這個樣子我們才真的佩服，不是他的見解，不是他的主張，所說的都是自性流露。自性，生佛不二，他的自性就是我們自己的自性，我們自己的自性就是一切諸佛的自性，自他不二，這個樣子我們才真正生起信心。「信為道元功德母」，信心比什麼都重要，解行證都是在信心基礎裡面成就的，信心要是不足，後面就很困難，很難有成就。清涼注子注得好，我們把它念一遍，「初句，即不思議法。次二句」，就是第二句、第三句，「明普入義，以一言說盡故，一言說盡之辨」，辨是辯才，「劫海亦不能窮，顯法無盡也」。末後這兩句總結結得好，「約能包，則一言說盡。約能久，則劫海莫窮」，這兩句話結得非常之好。再看第四首偈：
【諸佛圓音等世間。眾生隨類各得解。而於音聲不分別。普音梵天如是悟。】
這是普雲音梵王他所修學的法門，在長行裡面我們看到，他所得的是「入諸佛一切音聲海解脫門」，他是依這個法門修學證果的，因此在大會當中，這個讚頌也敘說他自己修學的法門。『諸佛圓音』，「音」就是說法的音聲，特別在我們娑婆世界，娑婆世界眾生耳根最利。文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，他就選耳根法門，為我們說出「此方真教體，清凈在音聞」。此方指我們娑婆世界，當然特別指我們地球這個地區，我們這個地區的有情眾生耳根最利，聽東西聽得清楚；你給他看未必能看清楚，你跟他講他聽得清楚，六根當中耳根利。所以諸佛菩薩到這個地區來教化眾生，一定要以音聲做佛事，以音聲為教學的手段。世尊當年在世講經說法，沒有用文字，大家只有聽講，沒有講義，也沒有寫出來的文字參考資料，跟當時中國孔老夫子教學，可以說完全相同。孔老夫子教學也了不起，釋迦牟尼佛的常隨眾，在經上我們常常看到一千二百五十五人，孔老夫子弟子三千，也不少。當然釋迦牟尼佛的弟子不止三千，這個三千是常隨眾；夫子也有常隨眾，七十二賢人，不是常隨眾那就多了。這是中印兩位好老師，他們都是以音聲做佛事。可是佛的音聲是圓音，這就難得，夫子的音還沒有到圓音。
什麼叫圓音？清涼大師給我們在註解里說了三個意思，「圓音之義，文略有三義。一廣無邊，二別詮表，三無分別」。實在講就是底下這三句，第一句就是廣無邊；第二句眾生隨類各得解，這是別詮表；而於音聲不分別，這是無分別。所以這首偈，實在講就是說明，佛說法的音聲圓滿而沒有缺陷。第一句話『等世間』，「等」是平等，世間是講虛空法界，佛說法的音聲遍滿虛空法界，一切處、一切時無不圓滿具足，我們此時此處也不例外。為什麼我們聽不見？佛的音聲確實在現前，我們聽不見是這個收音機有故障，不靈光。如果這個收音機恢復了，沒有故障，我們在此地可以聽到十方三世一切諸佛說法的音聲。那個說法音聲，也就像頻道不相同，想聽哪個頻道，想聽哪一尊佛，想聽說什麼經，就聽到了，這個俗話叫神通，天耳通。我們現在耳不通，所以距離稍微遠一點、聲音小一點，我們就聽不見。本來我們的眼可以見虛空法界，可以見過去、未來，我們的耳也能夠聽虛空法界，也能聽過去、未來，這沒什麼了不起，佛說這是我們的本能，你應該如此。現在眼不能見，耳不能聽，這有故障，佛法叫業障。
業障從哪裡來的？業障是自己造成的；自己迷了自性，一天到晚胡思亂想，胡思亂想就是業障，障住了。幾時我們能夠把妄想分別執著統統打掉，我們的能力就恢復；分別執著去一分，你就恢復一分，去兩分就恢復兩分。恢復不是得來，因為是你的本能，哪裡是你有東西得來？所以成佛了，不是給你講嗎？「圓滿菩提，歸無所得」，就是你全部的能力統統恢復了，並沒有新得來，本來就是這個樣子，不幸迷失了！我們要恢復，一定要斷煩惱，煩惱是什麼？妄想是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱。於一切法統統不執著，放下了，你的能力恢復一部分；執著放下了，就證阿羅漢果，也就是我們講見思煩惱斷了，見思煩惱是執著。佛給我們講，阿羅漢恢復的能力，這是恢復得最小的；天眼，普通阿羅漢能夠見一個小千世界；天耳，我們要依照這個比例，大概小千世界範圍之內的一切音聲，都沒有問題，都能聽得見；宿命，能夠知道過去五百世，未來五百世，兩個合起來也是一千。假如再把分別也斷掉，於一切法裡頭不分別，那你恢復的能量就更大，你可以見到一個大千世界、兩個大千世界、三四五個大千世界不等，完全看你的功夫，這就是菩薩的果位。圓教十信位的菩薩，六根的能力超過阿羅漢太多太多了；十住的能力就更大，往上十行、十迴向、十地，愈往上面去，恢復的能力愈大，你所見的境界就愈廣。你能夠見得到，你就能夠達到，達到是神足通；換句話說，生活空間大了。從這個地方我們能體會得到，小乘阿羅漢生活空間至少是一個小千世界，他生活空間往來無礙，喜歡到哪裡就到哪裡，哪裡有緣哪裡應化。菩薩的生活空間就更大，差不多是一個大千世界，釋迦牟尼佛這個教區，菩薩在這個教區裡面活動沒障礙。如果是見性的菩薩，他的空間就更大，決定不止一個大千世界，那真的是無量無數的大千世界。生活空間大了，所以你得大自在，這個事情都是真的。
我們今天唯一的方法能夠證實，也想能夠契入這個境界，只有靠往生；因為斷煩惱，我們的確沒有能力。帶業往生，生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，那是不可思議的境界。生到那邊，我們在經上看到，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，几几乎乎跟佛的能力差不多。所以佛經上講，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是哪個等級的菩薩？七地以上，這個法門真的不可思議！哪一個人說是凡夫一品煩惱沒有斷，一下到極樂世界就作七地菩薩？難信之法。不是我們人難信，菩薩們難信，阿羅漢不相信，他們好辛苦，修無量劫才修到這個境界，你怎麼一下就得到？不可思議的法門。經上講得沒錯，「唯佛與佛方能究竟」，連等覺菩薩要不得佛力加持，他也搞不清楚。所以這個法門不可思議，這個法門普度眾生，而且經上講平等得度，這個了不起。一切諸佛度眾生不平等，像辦學校念書一樣，一年級、二年級是不平等。西方極樂世界平等的，這個我們沒法子說，真的不可思議。我們今天唯一的是仰信世尊，我們只有敬仰，相信他的話不是騙我們的，決定不是跟我們開玩笑的，句句是事實，唯證方知。所以我們看到這些經文的時候，我們真的能生歡喜心，雖然不入這個境界，聽到這個訊息也非常高興，帶來無盡的歡喜。
『眾生隨類各得解』，這是別詮表，別是差別，詮是詮敘，表是表法。眾生的種類差別太多太多，也是無數無盡，但是所有一切眾生聽到佛說法的音聲，都能夠理解，都能夠聽得懂，這是佛說法音聲之妙。我們還是聽不懂，我們聽不懂，我們也會想像到有很多很多眾生聽不懂，為什麼他說眾生隨類各得解？這話講得沒錯，我們這一類的人，要得清凈耳根就聽懂，不得清凈耳根就不懂。什麼人得清凈耳根？底下一句：『而於音聲不分別』，你就聽懂了。我們現在為什麼不懂？分別；一接觸音聲，馬上就落到分別執著，好了，就不懂了；不落在妄想分別執著裡面，就聽懂了，關鍵在這裡。不落在妄想分別執著，這是用聞性去聽，那哪有聽不懂的？所以耳就通了，就沒有障礙了。我們現在用耳識，用妄想分別執著，所以它有障礙。這是普雲音梵王他所證得的境界，諸位細細去體會，很有趣味。今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二五卷）
請掀開經本，看第五首偈，偈頌的第五首，我們將經文念一遍對對地方：
【三世所有諸如來。趣入菩提方便行。一切皆於佛身現。自在音天之解脫。】
這是觀世言音自在梵王他的讚頌，讚頌也是他自己修學的心得報告。在長行文裡面我們看到他所得的法門，說所得的法門就是我們中國民間所講得道，他成佛了，得道了，他是用什麼方法成佛、得道的，這就是此地講門的意思。成佛得道的方法很多，佛經裡面常講八萬四千法門，無量法門，可見得成佛、得道不是一個方法，許許多多的方法，這是正確的，這才是合理的，為什麼原因？因為所有一切諸法都是唯心所現、唯識所變，我們明白這個道理才能夠會通。這是古時候那些過來人常講，過來人就是修行證果得道的人，他們說條條大路通長安。中國在古代長安是首都，哪一條路都可以通到長安，把長安比作佛道；也就是說，所有的法門、門徑都能夠修行證果，所以法門哪裡有一定？不過這裡面有一個原則，與性德相應就能證果，與性德相悖就不能證果，真相就是這麼一回事情。菩薩他所得的法門，是「憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門」。由此可知，他觀察面很廣，菩薩教化一切眾生，正是四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」，他是修這個法門的，在這個法門裡面成就了。成就就是相應，怎麼相應？這個相應比較難，實在講，中下根性的人確實有他的難度存在，必須要真正理解到經上所說的「一即一切，一切即一」，才能夠契入；如果一不是多，多不是一，這個法門你就沒有辦法相應，也就沒有辦法在這個法門裡得清凈心，清凈心是真心。他的讚頌，前面兩句就是教化眾生的方便行。
『三世所有諸如來』，這個地方「如來」是說現身。經上常講諸佛菩薩沒有身相，沒有身相才能夠現一切身相，像《普門品》裡面所講，觀世音菩薩三十二應身，三十二是類，三十二種類，每一個種類裡面無量無邊；也就是將無量無邊的身相，把它歸納為三十二類，這好講話。應以什麼身得度他就現什麼身，應當說什麼法他就怎麼樣講，所以身不是一定的，沒有一定，法也沒有一定；沒有定法可說，也沒有一定的形相可現。佛有這種能力，我們每個人都有這種能力，這是佛給我們講真話。現在我們在經上看到，他有這個能力而我們沒有，我們這個能力失掉了；這個失不是真的失掉，佛給我們講你是迷失，是迷失不是真的失掉，什麼時候你覺悟了，這種德用、功能你就現前。這個能力是本有的，一切眾生個個都具足，為什麼？你有佛性，佛家講真如本性，也叫真心。你有真心，真心就是本性，真心就叫做佛性，真心也叫做法性，它是虛空法界一切眾生來由的根源，都是從這個根生的。所以虛空法界一切眾生跟我們自己是一體，我們現在講生命共同體，確實虛空法界一切眾生跟我們是一個生命共同體。你要能把這樁事情認識清楚了，你就是菩薩，你要把這樁事情證實了，你叫成佛；真正證實了，確實如是。所以沒有一定的身相能現一切身相，沒有一定的說法能夠隨意說法。佛菩薩現身說法有沒有心？這個心我們要說真心跟妄心，諸佛菩薩用真心沒有妄心，而我們凡夫用真心裏面夾帶著妄心，諸位要曉得，沒有真心就決定不會有妄心；用妄心的人夾帶著有真心，妄是依真而起的，沒有真哪來的妄？所以諸佛菩薩的本事，用真心不帶妄心，我們凡夫差就差在用真心帶著妄心；結果很不幸，妄心做主了，真心不能做主。就好比你家裡請的傭人，你是主人，那是你的傭人，現在變成傭人當家，主人當奴才，顛倒了。凡夫就是這個情形，我們今天是傭人當家，主人聽擺布，這是佛在經上講可憐憫者，真可憐！覺悟的人就不一樣，他是主人當家，傭人是奴才。
佛經里這個比喻很好，讓我們從比喻當中得到啟示，我們要學佛菩薩，要真心做主，做主就很自在。學著對人對事對物一片真誠，沒有一絲毫的虛偽，你試試看，你能這樣做，你在生活里就非常自在、非常快樂。如果我們觀念錯誤了，在外國人常講隱私權，那個隱私好痛苦，樣樣瞞人，唯恐泄露，你說那個生活壓力多重。如果一切都坦誠就解放了，從內心裡、從根本上解放，那才叫真正得大自在。所以諸佛菩薩用心，用真心，不用妄心。菩薩現身，妄心是自己有意思，那是妄心，真心沒有作意，眾生有感佛菩薩就有應；不是說佛菩薩想想，我現在要變一個什麼身去幫助他，有這個念頭你就落在意識里，那是妄心做主了。佛菩薩從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，佛在經上講「法爾如是」，法爾是自自然然是這個樣子。我們凡夫無論是處事待人接物，先會起心動念，我們今天要接見一個人，想想應該用什麼方式跟他交談，怎麼接觸，都落在意識里，全是妄想當家，這一點我們要學佛菩薩，坦誠、直率，決定沒有作意；我預先要想想怎麼講法，沒有這個念頭。我們世俗人講天真，完全用天真的態度，自自然然的與一切萬物、一切眾生接觸，現在講交流、交往，這樣就是過佛菩薩的生活。觀世言音自在梵王他從這個法門證入。
『趣入菩提方便行』。菩提是梵語，它的意思是覺悟，覺而不迷。前面一句講如來，不講佛，這有用意的；如果講佛是從現相上說，講如來是從自性上講，唯有自性跟菩提就相應了。我們能夠隨順自性，那是覺而不迷，隨順自己的意思是迷而不覺；決定不要隨順自己的意思，我們的意思決定是錯誤的，不要以為自己的意思是正確的，那就完全搞錯了。為什麼自己的意思是錯誤的？你有我執，你有分別，你的意思怎麼會正確？再說得粗顯一點，你有自私自利的念頭夾雜在其中，你的見解思想就錯了。佛菩薩為什麼他是正確的，他就正覺，覺而不迷？他決定沒有自私自利的念頭，我執破掉了。《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你的意思就是正確的。如果你還有我有人，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，你就要知道自己的想法看法決定是錯誤的，決定不可依，依照自己的想法看法去做事，那就是造罪業。你做好事，利益眾生的是善業；你做惡事，損害眾生利益自己的是惡業；惡業將來墮三惡道，善業將來生三善道，出不了六道輪迴。所以不管你做的是善、做的是惡，都不是正覺，都是錯誤的，都是迷。
覺悟的人，諸佛菩薩示現在我們這個世間，他也斷惡修善，但是跟我們斷惡修善不一樣；他斷惡不著斷惡的相，他修善不著修善的相，他念念當中只有眾生沒有我，這稱他作正覺。念念當中有個我在，就是不覺，就是迷。馬鳴菩薩在《起信論》說得好，「本覺本有，不覺本無」，本覺是菩提，本來有。由此可知，我們今天自私自利這個念頭本來沒有；換句話說，六道輪迴本來沒有。不但六道輪迴本來沒有，連四聖法界本來也沒有。四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，本來也沒有，從哪裡來的？從妄想分別來的。六道從哪裡來的？六道是妄想、分別，再加上執著變現出來的。這個道理要懂得，事實真相要認識清楚。諸佛菩薩慈悲示現，幫助一切眾生，幫助什麼？幫助他破迷開悟，這是教學。眾生因為自己不覺，所以才惹出許許多多的事端，造作無量無邊的罪業，招來惡報、苦報。
這些事情，我在講席里曾經說過，政治不能解決。釋迦牟尼佛出現在這個世間，他的身分是王子，如果政治可以解決這個問題，他就作國王了，政治不能解決。軍事也不能解決，我們在經典裡面讀到，釋迦牟尼佛沒有出家之前，他武藝高強，他可以作將軍，可以作元帥，軍事不能解決，所以他也不幹了。再告訴諸位，經濟不能解決，現在全世界一昧往經濟這個路子里去走，我們看看現在社會是什麼狀況，然後我們就覺得，這個問題經濟不能解決。而經濟不但不能解決，經濟帶來的災害非常嚴重，絕不次於戰爭。增長一切眾生的貪慾，貪而無厭，這還得了嗎？增長貪心，必定就造一切損人利己之事，每一個人都是損人利己，由於經濟的發展會爆發戰爭，所以經濟不能解決，科技不能解決。唯一能解決的途徑是教學，所以釋迦牟尼佛放棄一切，他去從事社會教育工作，而且做一個義務的社會教育工作者。這是我們在經典裡面綜合看出釋迦牟尼佛的身分，他像中國孔老夫子一樣，是一位義務，要用現代的話來說，義務多元文化社會教育的工作者。唯有通過教學，讓大家覺悟，認識清楚了，原來一切眾生跟自己有密切關係。
所以我們觀察，佛在經典上所教學的內容，第一個教給我們人與人的關係。《觀經》「凈業三福」標題那麼清楚，佛家的教學是從「孝養父母」教起，「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就教你怎麼做人，知道人與人的關係。然後再教導你人與大自然的關係，特別在《華嚴經》上，我們看到前面那些表法，神眾、天眾，人與大自然的關係，人與天地萬物鬼神的關係，這是佛陀教育的內容。到最後告訴我們，這一切人、一切物、一切天地鬼神，都是我們一念自性變現出來的，原來這個東西就是自己，離開自性無有一法可得。這個時候你的慈悲、愛心，自然從自性裡面生出來，你會愛一切眾生，你會愛一切萬物，這裡面就不會分種族，也不會分信仰。種族有沒有？有；各種宗教有沒有？有。我們在《華嚴經》上都看到，《華嚴經》一開端，就給我們展現二百七十多個不同的族群、不同的宗教，一個根生的，是一家人、是自己。所以我們在《華嚴經》上看到，有一個非常特殊的地方要留意，個個第一，沒有第二的。為什麼個個第一？個個都是從自性生的，那怎麼不是第一？唯識所變是變他的形狀，還是從自性生的。只要跟自性掛鉤，那當然都是第一，沒有第二。我們明白這個道理，所以今天我們跟新加坡、跟澳洲許許多多宗教交往，我們都尊稱第一；我佛教第一，你基督教也第一，天主教也第一，伊斯蘭也第一，個個都第一，平等了；平等真法界，沒有第二的，這是講真話，不是奉承人。佛經第一，《聖經》也第一，《古蘭經》也第一，沒有一個不是第一，我們這樣的心態交往，這個心才能夠相連，心連心。不會說我這個是正法，你那個是邪法，我這是神，你那是魔鬼，不會了；神也第一，魔鬼也第一；正法第一，邪法也第一。要明了這個事實真相，我們從這個理念、這個基礎上，能夠融合不同的族群、不同的宗教，才能真正達到和睦相處，共存共榮。
觀念清楚了、正確了，我們還要以行來踐願，一定要落實在我們生活當中，落實在我們工作當中，落實在處事待人接物應酬之中。正覺之人，方便行，這一切都包括了。方是方法，便是什麼意思？最適合的方法，最適合的行為，這叫方便行。最適合的方法，最適合的行為，絕對不是一種，多種的，今天講多元文化。《華嚴經》，「華嚴」這兩個字是比喻，這大家都曉得。像一個大花園一樣，所有的品種統統齊全，一樣都不缺，這個花園才美不勝收。絕對不是說，我們要去同化它，把這個花園所有的品種變成一種，變成一種有什麼好看？沒有看頭的。所以在這個經上我們所看到，同中有異，異中有同，同不礙異，異不礙同，同異不二，這是真理。因此，我們對於各種族群要懂得尊重，各種不同的宗教要知道尊敬。普賢菩薩教我們禮敬諸佛，什麼是佛？覺悟的人，那個人就是佛，迷的人就叫凡夫。
我跟澳洲許許多多宗教領袖接觸，我都合掌稱他們菩薩。他們很驚訝，為什麼我稱他菩薩？我說：菩薩的意思，是一個明白事理的人，懂得道理的人，是真正覺悟的人，你們是不是？你們都是，那你們當然是菩薩，哪個不是菩薩？我們中文經典裡面，翻譯菩薩的意思，是覺悟的有情眾生。我們是有情眾生，覺悟了，那你就稱菩薩。古譯的，翻「覺有情」是玄奘大師翻譯的，玄奘大師以前是翻作「大道心眾生」，也翻得好。你是個凡夫，你是個眾生，你的心量很大，你希望一切眾生都能過得很幸福、很美好，你有這種心愿，你就是菩薩。菩薩為眾生，不為自己，能夠捨己為人，所以你們大家統統都是菩薩。在《華嚴經》上有，我們看五十三參裡面，勝熱婆羅門是菩薩。我們曾經訪問婆羅門教，印度教就是婆羅門教。勝熱婆羅門是婆羅門教的長老，他是菩薩，他並沒有改變他的身分，他還是婆羅門教的長老，但是他是一個確確實實道地的佛菩薩。我們明白這個事實，就曉得所有宗教領袖都是諸佛菩薩的化身，我們眼睛當中統統看作他們是佛菩薩。我那一天離開會場，在大門口有一個基督教的領袖，他很歡喜，他說：你稱我作菩薩，我稱你是神。他稱我是神，彼此互相尊敬，你想這樣子往來多麼融洽！所以宗教與宗教之間的隔閡就可以突破，哪裡會有宗教戰爭？宗教族群，實在講就是因為少接觸，彼此不了解，誤會產生了，而且愈不往來的時候誤會就愈深，就很容易爆發衝突，引起戰爭。如果常常交往，常常往來，生活融成一片，人為的災難決定可以消除。
人為災難消除之後，再跟諸位說，自然災害也就消失了。這是什麼道理？佛經上講依報隨著正報轉，依報是我們生活的環境，生活環境是從人心轉。所以人心善就風調雨順，自然環境就變善了；人心險惡，自然環境就變壞了。連看相算命、看風水的，他們都說「相隨心轉」，這就是說相貌是心變現出來的，心地善良相貌就善良，心地慈悲容貌就慈悲，惡人看到你也生歡喜心。現在外國人講磁場不一樣，每個人發出的磁場不相同，你是真誠愛心發出來就能攝受眾生。居住環境，看風水的說「福人居福地，福地福人居」，有福的人住在那個地方，不好的風水都變成好了，沒有福報的人好風水變壞了，就這麼個道理。了解這些事實真相，我們也不必去看相，也不用去算命，也不用去看風水，從心地上修。
佛教我們斷惡修善，這是教育。教育的功能，佛經上講得很清楚，第一個階段要把惡人變成善人，把壞人變成好人，這是教育；不能說這個人惡、這個人壞，不要他，開除掉，那教育沒辦好。真正教育辦得好，壞的學生變成好學生，惡人變成善人，你的教育才成功，開除掉那是失敗的教育，那不是成功的教育。第二個階段再提升，破迷開悟，幫助他破除一切的迷惑顛倒，幫他覺悟。第三個階段，一定要教導他轉凡成聖，你這個教育才圓滿。所以第一個階段是人天的教學，斷惡修善；第二個階段是佛法的教學，佛法是正覺菩提方便行，轉迷為悟；到第三個階段圓滿，轉凡成聖，幫助一切眾生成佛。一切眾生證得聲聞、緣覺、菩薩，那都是轉迷成悟，在那個階段；要幫助一切眾生證得無上正等正覺、圓滿成佛道，那就是教育達到最後的目標。
成佛，我們一定要曉得，決定不要著相；佛一定是三十二相八十種好，那種樣子叫做佛，你這種學法就學呆了，執著了。佛沒有相，佛在十法界里隨類現身。我們想想國清寺的故事，豐乾和尚是阿彌陀佛再來的，是一個苦比丘的形象；寒山、拾得是文殊菩薩、普賢菩薩再來的，這兩位菩薩久遠劫都成佛，在廚房裡燒火打雜，做廚房裡面主廚的助手，做下手，那個就是如來，那是諸佛。所以我們觀念要變一變，佛菩薩在哪裡？各行各業里都有佛、都有菩薩，每一個宗教裡面都有佛、都有菩薩在。佛菩薩是講學問的修養，不是講身分，身分儘管不同，他的學問、他的修養是一樣的，這同；同中有異，異是他的身分不同，他的形象不同。不但人類當中各行各業有諸佛菩薩，畜生裡頭也有諸佛菩薩，我們在佛經裡面讀到，在一些感應故事裡面讀到。佛菩薩要給一群豬講經說法，他要變一個豬身跟豬混在一起，給它們講經說法去度它們。佛菩薩要度餓鬼，要現餓鬼身。諸位同修曉得，觀世音菩薩久遠劫就成佛了，他是真的諸佛如來示現的。我們佛事當中放焰口，焰口台對面一般習俗用紙紮的一個鬼王，青面獠牙，那是焦面大士，那個是誰？觀世音菩薩；觀世音菩薩在鬼道里現鬼王身，教化那些餓鬼。隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，所現的身那是佛身、那是菩薩身，這是異。所以說異中有同，同中有異，同不礙異，異不礙同。所以我們對一切人、一切事、一切物真誠，要恭敬，我們才能夠避免過失。因為我們肉眼凡夫，不知道哪一個是佛菩薩再來的，不曉得哪一個是佛菩薩化身的。隨順自己的意思，就免不了造罪業，怠慢佛菩薩，得罪了佛菩薩，自己還不知道。
《華嚴經》上教導我們，學人就是在學地，作學生的就自己一個，這個話講的是真的，一點都不假。修行人，學佛的人，就是我自己一個，除我自己一個之外，所有一切眾生都是佛菩薩示現的，我們禮敬諸佛才做到圓滿。對於一切人事物都不敢懈怠、不敢怠慢，恭敬是自己的性德，性德才圓滿的流露出來。不能有同學，善財童子五十三參，善財童子就是代表我們學佛的人，你看只有一個，沒有同學。有同學，他的性德就有欠缺，同學是你跟我差不多，恭敬心就減了一半，就有欠缺，沒有同學。世間所有一切人，我們也舉這個例子來說，善人是佛菩薩正面示現讓我要向他學習，惡人是佛菩薩負面的示現，讓我了解事實真相，我們要反省，改過自新。所以善人惡人、順境逆境，無一不是諸佛菩薩慈悲示現，來成就我自己。我們如果用這個心態來修學，那你跟善財童子一樣，你在一生當中就成就無上菩提；如果不是這樣的心態修學，那就難了，要想成就很不容易，這是世尊在《華嚴經》上教導我們的。
經文上第三句，『一切皆於佛身現』，一點都沒錯，就是我剛才講的意思，我們要能夠深深去體會。「一切」是包括一切人、一切事、一切物，包括虛空法界、包括一切眾生，就是一切兩個字裡頭，都是「佛身現」的。這個地方用「佛」，前面用「如來」，佛是從相上講，如來是從性上講，讓我們在這裡頭深深去體會，性相一如，性相不二。體性必然現相，現相決定離不開性體，離不開性體就是如來示現，就是諸佛示現。我們從這個地方去體會，從這個地方去認知，來修正我們一些錯誤的想法看法。知見正了，我們的言行就正，我們對人，無論對什麼人，甚至於對一些毀謗我們的人、侮辱我們的人、陷害我們的人，都會生起真誠的恭敬心，你絕對不會去怪他。他為什麼做這些惡事？一時迷惑，這不是出自他的本心，是出自他的迷惑，你就可以原諒他。
這種想法做法還是很淺顯，如果講到更深一層，更真的那一層，這些惡人、這些逆境是幫助我消業障的，沒有這些善知識，我們無量劫來的業障習氣怎麼能消除得了？怎麼會開悟？因為這些境界現前，我明白了、覺悟了，來看看我業障到底有多麼的淺深。順境，我有沒有貪愛心？逆境，我有沒有瞋恚心？在善人惡人、順境逆境裡面都修自己的性德。性德是清凈的，性德是平等的，性德裡面沒有善惡、沒有順逆，還有善惡、還有順逆這種念頭，這是煩惱起現行。如果在順境裡面不生歡喜心，心是平靜的、平等清凈的，惡境裡面沒有瞋恚心，證明你成佛了，你已經成就真誠、清凈平等覺。所以這一切人、一切事、一切物，就像老師教學每天考試，你有沒有在進步？跟善人、順境接觸，貪戀之心一天比一天薄，有進步了；跟惡人、逆境接觸，我們瞋恚的心一天一天的薄，這進步了。天天在考試，天天幫助我們進步，所以善人惡人、順境逆境都是我們的大善知識，我們感恩報德都來不及，哪裡還會有怨恨心？我們要怎樣去報恩，怎樣去感恩？在這個境界里修自己的清凈平等覺，這是真報恩，這是真正戴德。要懂得這個道理，要了解這個事實真相，才知道我們學佛應是怎麼修法。
一生之中要學佛菩薩，佛菩薩給我們做最好的榜樣。以我們現前來論，釋迦牟尼佛是最好的榜樣，世尊一生隨緣而不攀緣，我們要學習。隨緣不攀緣，才能夠得到清凈平等覺，絲毫攀緣的心，你的心就不清凈，不清凈就不平等，不平等決定是迷而不覺，你看隨緣多重要！雖然有一些好事情要做，弘揚佛法是好事情，要做也都隨緣，緣不成熟絕不要勉強。勉強就是到處化緣，到處募捐來做，勉強，能不能成就？不能成就。你仔細觀察，凡是這樣勉強做的，到最後都造罪業，一切順其自然就成就。在新加坡，諸位在此地仔細去觀察，順其自然，這個地方沒有化緣，沒有募捐，大家自動送來，這行；自動送來的，我沒有問你要。所以此地信徒一絲毫的壓力都沒有，無論是在精神上、物質上，一絲毫壓力沒有。我們給人壓力，自己就造罪業，你為什麼叫人受苦？你為什麼叫人家有負擔？決定不可以。緣成熟了大家有福，緣不成熟大家福報沒有現前，何必勉強？所以施者、受者心地都清凈，真的人人得平安，人人得自在，上下一團和睦，個個滿面笑容。居士林下面有一個啞巴，也許諸位看到你沒有留意，那個啞巴過去好凶，兇巴巴的，見人都不打招呼，脾氣很大，現在見人都合掌笑眯眯，不一樣了，有很大的轉變。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二六卷）
請掀開經本，偈頌的第六首：
【一切眾生業差別。隨其因感種種殊。世間如是佛皆現。寂靜光天能悟入。】
這一首是寂靜光明眼梵天王他的讚頌。在《華嚴經》上，每一位天王都是代表一個不同的族群，他們所代表的範圍很大，這一個不同的族群裡面又有許多小的族群，現在外國人常講的多元文化；我們在《華嚴經》自始至終確實看到多元文化，彼此都能夠融洽的相處，顯示出多元的一體，一體的多元。這個觀念才是正確的，是佛知佛見，我們今天講的人生宇宙觀；對人生、對宇宙的看法，《華嚴》是最圓滿的、最真實的。天王他修學證果的法門，是「現一切世間業報相各差別解脫門」，在長行裡面我們讀過。他的讚頌，實際上也是他自己修學的心得報告，說明他從這個法門得到的成就。
偈頌一開端，『一切眾生業差別』，這是說因；『隨其因感種種殊』，這是講果；因為造的業不一樣，現的果報就不相同，這個果報就是我們今天講的種種差別，現在我們都用族群來代表，來代表不同的果報。這兩句話把十法界依正莊嚴說盡了，細說業感是說不盡的，佛在經上有比喻講：一切諸佛共同來說，塵說剎說，無間斷說，也說不盡。佛以方便法，把這些業感歸納分類成十大類，這個說法就方便太多了。但是我們要知道，十類每一類裡面，業感差別都是無量無邊的。佛講的十類，就是講十法界這十大類。十法界都是眾生，佛也是眾生，「眾生」兩個字的本意，眾緣和合而生起的現象；換句話說，凡是現象都是眾緣和合而生的，佛也不例外。因此，這個地方的眾生是廣義的。
佛是什麼業因感得的？「隨其因感」，因才感果，果就是現象。佛告訴我們，佛這個因是平等；這是我們在大乘經裡面常常讀到，十法界因雖然很複雜，最重要的一個因，我們講它第一個因，最重要的一個因，佛是平等心。平等很不容易，如果我們要不和，哪裡來的平等？所以我們中國人講「和平安樂」，和平、平安、安樂，前一個字是因，後一個字是果報。我們大家能和，才能夠有平等；大家心都平了，這才安。我們今天講，祈求社會安定、世界和平，用什麼方法才真正能夠將這個願望落實？大家相處都能和睦，人人心都能夠平等，這個安與樂就落實了。所以要想和睦相處，要想人人心地得平等，諸位想想，這樁事情用什麼方法才能達到？除了教學之外，沒有第二個方法。
所以中國古聖先賢講的一句話，成為中國教育哲學的中心，中國教育哲學就是《禮記》裡面的「學記」，「學記」是中國的教育哲學，裡面最重要的一句話，就是「建國君民，教學為先」。你成立一個政權，建立一個國家，領導老百姓，什麼事情最重要？教育。所以中國古代在政治制度上，把教育排在第一。古時候管理國家一切事務的，現在叫國務院，在從前叫相府；以前的宰相，就是現在的總理。古時候，事務沒有像現在這麼繁雜，分六個部；六個部里，第一個禮部，禮部就是現在我們講的教育部，他把教育部排在第一位，這是重視教育。禮部尚書就是教育部長，在六部裡面他的地位最高，在席次上他是坐首席，地位僅次於宰相，可見得中國自古以來重視教育，這是值得我們留意的。釋迦牟尼佛也非常重視教育，他連國王也不做，將軍也不做，親自來做這樁事情，這更難得了；一生從事於社會教育工作，我們在講席里介紹了很多。唯有教學，讓一切眾生開悟，心才會平等。
高級的知識分子，古時候講士大夫階級，在佛法裡面講聲聞、緣覺、菩薩。聲聞、緣覺、菩薩在佛法裡面，相當於現代教育裡面學位的名稱，並不代表這個人的行業、生活方式，不代表這些，它是一種學位。你修學到某一個階段，真正達到和睦了，所以佛法，佛給我們學生制訂的戒律，戒律就是我們的生活規範，必須要遵守五戒十善、六和敬，真正能做得圓滿，才能拿到第一個學位。能夠與一切眾生和睦相處，這才拿到第一個學位，你真的覺悟，這是正覺，這是小果。這個時候心平不平等？還沒有。阿羅漢、辟支佛心不平等，從什麼地方見？你看相貌，相貌不一樣不平等，相隨心轉。菩薩的相都差不多，我們看看菩薩的造像，面貌都非常祥和，都是差不多的相貌，心平了相貌就一樣，所以菩薩叫正等正覺。阿羅漢、辟支佛只叫正覺，還沒有等，他只做到與一切眾生和睦相處，他還沒有做到平等，菩薩才平等，菩薩在修平等。平等到了圓滿，就是無上正等正覺，再沒有比這個高的，達到究竟圓滿。所以佛心是平等，平等心是真心，平等心就是真如自性。
說實在話，這個心本來是平等的，你看看惠能在《壇經》裡面講的「本來無一物」，本來無一物不就是清凈平等嗎？所以到如來果地才叫「佛佛道同」，那是真正證得清凈平等覺。菩薩雖然是平等，他是接近平等，沒有達到究竟圓滿的平等，他在修清凈平等覺。所以諸位要曉得，清凈平等覺就是自性，就是真心。我們的真心本來是清凈的，本來是平等的，本來是大覺的，現在我們失掉，自性的德能失掉了。怎麼失掉的？我們有妄想，有了妄想就不覺；從妄想裡面產生分別，有分別就不平，分別就有高下，就不平；從分別又出現執著，執著就造業，就不清凈，把我們本性裡面本具的清凈平等覺完全給喪失了。這個喪失是迷失，不是真的失掉，只要我們恢復性德，跟諸佛如來沒有兩樣。如何恢復？把障礙去掉就行，只要把妄想去掉、分別去掉、執著去掉，就恢復了。一切執著去掉，心就得清凈。
執著裡面，頭一個是我執。我當年學佛，我是二十六歲聞到佛法，我的緣分很好，聞到佛法大概一個月我就認識了章嘉大師。章嘉大師教給我的是「看破、放下」，我向他老人家請教從哪裡下手？他教給我「布施」，菩薩修學六個綱領里，第一個是布施波羅蜜，用這個方法來放下。你放下一分就幫助你看破一分，你多看破一分，你就多肯放下一分，所以看破跟放下相輔相成。從初發心一直到如來果地，修什麼？無非就是看破、放下。什麼叫看破？看破是對於事實真相明白了、覺悟了、搞清楚了，這是看破；放下是不再執著、不再分別、不再打妄想，那是放下。所以頭一個最嚴重的是「我」跟「我所」，「我」是執著這個身是我，念念都要為這個身，你這個身放不下，麻煩！「我所」是我所有的，我所有的財富，我所有的眷屬，我所有的地位，這種種一切我所有的叫我所，這是身外之物。放下從哪裡放？先從身外之物放起，比較容易。對於身外一切看破了，看得淡了，不放在心上，然後逐漸能捨身，身也不執著，你就會得自在。常常想著這個身，要保養這個身，這是增長我執。
身能不能保得住？給諸位說，保不住。學佛的人大家都曉得，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，讀讀《了凡四訓》就知道。所以我總是勸初學的人，開始讀什麼書？讀《了凡四訓》，把《了凡四訓》讀三百遍，讀少了你沒有印象，讀多了的時候你印象才深，你才會覺悟，你才曉得這個身是業報身，一切是命中注定。命中誰給你註定？自己註定，自己過去生中造的業，註定的。我們要怎樣想好？把那個業轉變，就好了。我們要想自己身體好，身體健康長壽，不容易衰老，心清凈就好，心慈悲就好了。疾病從哪裡來的？從煩惱裡頭來的，真的是從妄想分別執著裡頭來的，不必去尋求仙丹妙藥，治不了你的命。如果仙丹靈藥能夠延長你的壽命，因果律就被推翻了，那業因就講不通了。所以我們懂得，再高明的醫生只能夠治病，不能夠延命。明白這個道理就看破了，看破之後再不搞這些麻煩，你這個身體輕鬆了，不再惹這些麻煩事情，心就慢慢恢復清凈、恢復平等，自然你就有智慧，開悟了。我們在經典裡面，諸位細細去讀誦、去觀察，釋迦牟尼佛一生當中，有沒有去找過什麼營養品來養自己、來進補？沒看到，人家身體那麼好，身體好是業報。
佛教給我們，財富從哪裡來的？財布施得來的；財布施是因，得財富是果報。世間有很多發大財的億萬富翁，前生布施多，是這個因來的，不是說他有什麼好運。好運的人很多，為什麼發不了財？聰明人很多，也發不了財？為什麼偏偏他發財？過去生種的業，「業差別」。聰明智慧是果報，法布施是因，前生修法布施，這一生得聰明智慧；前生修無畏布施，這一生得健康長壽。它這裡頭有個道理在，你要明了這個道理，你要認真去修學，「佛氏門中，有求必應」。我們想求作佛，沒有別的，修清凈平等覺你就作佛了，清凈平等覺是作佛的因。我們現在正在讀這個經，《無量壽經》就是清凈平等覺經，我們雖然在讀，雖然在學習，學得不像，學得還不夠，所以我們的果報沒有得到。要怎樣才能獲得這個果報？加緊的學，努力的學，認真的去學習，這個果報在我們一生當中就會現前。所以你這個道理要是不明了的話，你就很難具足這些毅力決心去學習；道理明白了，你就會很認真努力去做。你才真正了解，這世間人種種想法、做法錯誤了，都在枝枝葉葉上尋求，沒有找到根本，解決不了問題。
菩薩的業因是什麼？菩薩是另外一個族類。佛告訴我們，菩薩是修學六度，六度是菩薩的業因。菩薩是正等正覺，等是平等，正是純正不邪，等也等同如來。他是用什麼方法得到的？佛告訴我們，他明了、他懂得，他修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六個綱領裡面是以「智慧」為主宰，前面五條都是事相，事上修，般若智慧是理；事相裡面充滿了真實智慧，這是菩薩。我們今天修布施，布施裡頭沒有智慧，所以只能夠得三界有漏的福報，這個福報不能超越六道輪迴。這就是惠能大師所謂的這樁事情，這樁事情是指生死大事，「福不能救」；福報再大，也沒有辦法幫助你脫離六道輪迴。要想出離六道，一定要智慧，真實智慧能幫助你，福報不行。所以修福固然重要，修慧更重要，佛教導我們福慧雙修，果報就殊勝了。所以如來所示現的果報，叫福慧二足尊，福德跟智慧都圓滿。
我們要想作菩薩，你就要認真的去學習、實踐這六個綱領。真肯布施，喜歡布施，遇到這些事情會盡心儘力去布施；但是布施不是盲目的，是要有智慧。今天早晨悟威師打個電話給我，希望我幫助他，幫助夏威夷凈宗學會去買個道場。我告訴他，先決的條件你內部要和睦，內部不和，給你買了道場，天天在裡頭打架造罪業，那我不是成就你的道業，是成就你的罪業，這個不可以。所以我告訴他，首先大家要和睦相處，等我看看你們是不是真的和睦？有些時候，沒有道場時大家很和睦，一有道場爭權奪利就來了。我看得很多，所以我很小心，我可以成就你，但是你們現在條件不具足。真正要做到和睦相處，是教學。新加坡這個地區，諸位看到上下一團和睦，十二年，年年在這邊講經，這邊同修很老實，他真肯干，他真聽進去了，聽懂了，而且真的落實，所以我才全心全力幫助他們。我決定沒有偏心，我也並不是愛這個地方，這地方太熱了。你說我真正喜歡到哪個環境去住？夏威夷的環境好，四季常春；澳洲布里斯本地方也不錯，這是講居住環境。我們不是為自己，是因為這個地方眾生緣成熟，他們真肯學、真肯干，那我們只有犧牲自己成全他們，所以決定沒有偏愛，諸位一定要懂這個道理。哪個地方人真正肯干，我們有力量、有能力，一定無條件的去幫助他。
在現前這一、兩年當中，可以說全世界的經濟都不景氣，化緣、捐助相當困難。但是只要真正肯發心，自然有佛菩薩加持，佛菩薩會來照顧我們。這也是章嘉大師教給我的，我連出家都是章嘉大師教的。出家不要去找法師，不要去找道場，那到哪裡出家？求佛菩薩。如果你出家，想去找一個老法師跟他出家，他要不答應，你不就生煩惱了嗎？我想想沒錯，他不答應，我的確生煩惱。他說：你不要找，求佛菩薩，機緣成熟了，佛菩薩會成就這個事情。我想想很有道理就試試看，真有這個念頭，真有這個願望，所以感得我剃度師父派人來找我，請我出家，請了九次；我看他心很誠，我才答應他。這都是章嘉大師教的，不是我找他，他找我。所以我就可以談條件：我出家不做經懺、不做佛事，不搞這些；他統統都答應，我才幹，真的是佛氏門中有求必應。你要真正發心，自然就感得三寶加持。緣不成熟的時候，這是有業障，不是自己有業障，那就是眾生有業障。如果業障消除了，一切善緣自然成就，你說這個多好！這邊李木源居士是護法最好的榜樣，他一點私心都沒有，念念為佛法，念念為眾生，這真正是一個標準的護法；也不是普通人，普通人做不到，總帶一點私心，他沒有。你看看這四面八方自動捐款到這邊，李木源居士手上不過錢的，不摸的，你給他，他躲避，趕快要你到帳房裡面去，他沾都不沾，這都是值得我們效法的。
持戒，用現在的話來說，就是守法、守規矩。佛的教誡我們要遵守，我們要認真去做；我們現在住在這個世間，這個世間是我們的法緣，緣有種種不同，所以居住在這個地方，當地的法律，當地的風俗習慣，當地的道德觀念，我們都要明了，都要遵守，才能跟這個地區的人和睦相處，才能得到這個地區的人歡迎，我們修學、弘法就會得到他們的擁護而沒有障礙。所以持戒這個意思是廣義的，不是狹義的。忍辱就是有耐心，無論做什麼事情要有耐心，緣不成熟決定不能夠勉強，勉強只有造成障礙，不會把這個緣分提前成熟，不可能。所以一定要有耐心，要能夠「恆順眾生，隨喜功德」，緣才慢慢的能促成。
第四個是精進，精是純而不雜，進是進步，我們今天講「一門深入，長時熏修」，就是精進的意思。無論是佛法還是世法，要想有成就都不能離開這個原則。尤其是在現在這個時代，科技發達，分工愈來愈細，所以精進對現在人來講，概念應該是很清晰的，一門專精。在佛法裡面，它的目的是開悟，目的是明心見性。真正達到見性的時候，所有一切法門都貫通，這是古德所講的「一經通一切經通」，一個法門得到，一切法門都得到了。雖然一切經論都通達，一切法門也通達，為了教化初學，你還要示現一門深入；否則的話，學生不服氣，你叫我學一樣，你自己搞那麼多樣，他心裡有懷疑，他心裡不平，對他的學習就產生障礙。我們在《華嚴》看到這麼多人，你別看到他是天王的身分、神眾的身分，其實他們都是古佛再來，不是凡人，個個都是諸佛如來示現的，應以天王身得度他就現天王身，應以鬼神身得度他就現鬼神身，實際上統統都是諸佛如來。他還是示現一個法門，示現一種身分，這就是教我們精進，做出精進的榜樣、精進的模範。我們要體會到這個意思，我們學習的障礙、疑惑、顧慮就沒有了，信心、願心就建立起來，非常重要。我們自己將來成就，一切通達了，也會示現一門，跟這個地方這些諸佛菩薩一樣，沒有兩樣。禪定也是廣義的，心自己做得了主宰。什麼叫禪定？不被外面境界誘惑，心裏面不生煩惱、不起貪瞋痴慢，這叫禪定。六根接觸外面境界，順境不起貪愛，逆境不起瞋恚。外不著相，內不動心，這是禪定；外不著相叫做禪，內不動心是定。所以禪定並不是每天面壁打坐，不是的。般若是智慧，前面五樁事情充滿了高度智慧，這個人就叫菩薩。修這種業，得的果報就是菩薩。
再往下，緣覺修十二因緣，從因緣裡面覺悟的，這是緣覺。從四諦裡面覺悟的，這叫聲聞。這是我們講四聖法界，還是離不了因緣果報。往下這六道，六道裡面最殊勝的是天道，天也很複雜，種類很多，佛在經上給我們講有二十八層天。二十八層分為三大類：欲界天、色界天、無色界天。所以天真有，不是假的，真有上帝。我們跟基督教、天主教接觸的時候，他們信上帝，我比你信得還虔誠，一點都不假，我對上帝的敬愛超過你們。為什麼？我們對這裡頭的情形，了解得很清楚、很明白。欲界天要修上品的十善業道，但是單單修善，你生的天只能到欲界的第二層，我們中國人講玉皇大帝，忉利天，這是憑福，修善修福。往上去還要修定；換句話說，你的心不清凈，你就沒有辦法提升，清凈是定。隨著你清凈心的程度不同，往上提升的層次不一樣。在欲界上面的四層天：夜摩、兜率、化樂天、他化天，這四層叫未到定，他的確是修禪定，禪定的功夫淺，不深。換句話說，欲是慾望，說得粗淺一點，貪圖五欲六塵的享受，五欲是財色名食睡，這裡面講的色是男女之色，這個慾望沒有放下，你就離不開欲界，這是個界限。
財色名食睡真的放下，擺現面前不動心了，你就超越欲界，到色界去了。色界這個禪定算成就，你得的初禪、二禪、三禪、四禪，禪定功夫愈來愈深，你的境界愈來愈往上提升。佛給我們講這個道理，我們想想確實合情合理合法，到天上是這麼去的。你一定要有天人的那種功夫，德行的水平，自自然然就跟他相應。說對上帝的敬愛，那個心是油然而生，不用一點勉強；不但愛上帝，一切眾生他都愛。他能夠愛一切眾生，哪有不愛上帝的道理？所以佛法講的理圓滿，講得周詳，我們一定要細心去體會，細心去思惟。理明白了，我們的心就安定，就會發願依教奉行。所以，色界天不容易去。我們想想，五欲六塵在事上我們遠離了，心上呢？接觸，心裡還有沒有這個念頭？如果還有這個念頭，你還在欲界，沒有超越欲界的能力。諸位要是從這上細心去觀察，才知道生色界天比往生極樂世界難。往生極樂世界可以帶業，帶著你這個欲去，色界天不帶慾望。色界天人煩惱有沒有斷？沒斷，但是他伏住了，他禪定功夫確確實實把它伏住，像石頭壓草一樣，他壓住了，他不起現行；縱然接觸五欲六塵，他真的不動心，這是定功壓伏住。我們如果有這種能力，真正把煩惱壓伏住，諸位要曉得，那個往生西方極樂世界品位就高了。
往生西方極樂世界，跟諸位說老實話，那個伏煩惱，帶業往生，什麼時候伏？往生那一念，就是那一剎那，這一念當中煩惱不起現行，你往生了。可是這一念是關鍵的時候，我們能不能在往生的時候有把握？那就很難講。所以平時要用功，就跟練兵一樣，平時要訓練；換句話說，你對於五欲六塵愈淡薄，你的機會就愈多。如果是徹底真的放下了，那你自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，你完全沒有障礙。那就是我們講，你念佛的功夫得力，佛家所說的功夫成片。功夫成片是事一心不亂淺的，淺的裡面也分等級，等級高的確確實實在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境；物質環境、人事環境裡面，都能夠做到不動心、不起念頭，決定往生，而且高品位的往生。所以往生西方極樂世界，比生色界天容易得多。但是世間有許多對於這些事實真相沒有徹底了解的人，他願意生天，不願意往生極樂世界；那就是他對天嚮往，對西方極樂世界認識不清楚，這個錯了，這大錯！因為你生到色界天，壽命終了之後，依舊還搞六道輪迴，《地藏菩薩本願經》裡面就講得很清楚，就講得很多，這不是究竟的辦法。
天道下面，在六道裡面講有個修羅道。實在講，阿修羅他們的業因果報，世尊在《楞嚴經》裡面講得最詳細，講得最清楚。阿修羅在五道裡頭，除了地獄之外，天道有阿修羅，人道也有阿修羅，畜生道、餓鬼道都有阿修羅。修羅是一種什麼性質？他有福，他沒有德。福報是他修的，修福的時候他帶著傲慢、自大、好勝，這些煩惱他沒有捨棄，所以得福報的時候，這種煩惱還會起現行，依舊有傲慢的習氣，有好勝的行為。我們經上講六道，講修羅是講天上阿修羅，人間的修羅都歸在人道，畜生歸畜生道，餓鬼歸餓鬼道，不單說。單說是指天阿修羅，他有天福，有天人的福報，有天王的福報，但是沒有天王的德行，天王的德行是慈悲喜舍，他好勝、好鬥、好強。所以欲界忉利天，忉利天主也常常跟阿修羅產生摩擦，甚至於發生戰爭。往上去要修禪定，定能伏煩惱，所以我們想想，從這個理論上能夠推想，夜摩天以上縱有阿修羅，也不會有戰爭，為什麼？他有定功，定能伏煩惱。但是在四王天跟忉利天沒有，他們沒有禪定功夫，這種現象就很可能發生。
人道修五戒十善，我們想想，我們的五戒十善做了多少？自己冷靜去反省能打多少分？五戒十善如果真正能夠打到八十分，人身可以保住，來生還能夠得人身。如果你說打個六十分，靠不住；自己跟自己打分數很寬，不可靠。真正能夠做到八十分，來生可以得人身。如果要是生天，那是百分之百，不能有一點欠缺。五戒十善做到百分之百，這個人決定生天。往下三途，三途最重要的業因是貪瞋痴，貪是餓鬼的業因，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。我們中國人一般人都講，人死了就作鬼；六道輪迴，為什麼不說人死了生天，要說人死了就作鬼？但是細細想想，說這個話也不無道理，你看哪個人不貪？貪心是餓鬼的業因。世間人貪名聞利養，貪五欲六塵，甚至於學佛法還貪佛法，貪佛法也變餓鬼；不是說你貪的對象，是你貪心，貪心就是鬼心，我們要懂這個道理。貪佛法、貪善法，鬼道裡頭有福報，總而言之，他是落在鬼道。要是貪邪惡，在鬼道里就受罪，餓鬼了。佛在經上講鬼道，有多財鬼、少財鬼，無財的餓鬼，那就是你貪的對象；你貪圖善法，你將來就作多財鬼、少財鬼；你貪的是惡法，那就是餓鬼，那就很可憐。
這是把一切眾生業差別略略的說出來，這是真理，這是事實真相。我們明白這些道理，了解事實真相，我們自己在這一生當中，起心動念、言語造作就謹慎。知道六道是自己心行變現出來的，十法界也是自己心行變現出來的，為什麼不學好？為什麼要去作惡？所以真正參透了，就決定不再作惡。斷惡修善，不要人家勸勉，我們自然就會做。自己還做不到，你對於這個理論、事實真相，還沒有搞清楚，還沒有透徹。真正搞清楚、搞透徹，哪裡要人去勸？不需要。所以你究竟知道多少、了解多少，從哪裡看？看你做到多少。這個問題，早年我跟章嘉大師討論過；結論：章嘉大師說佛法「知難行易」；佛法確實知難，行不難。凡聖只在一念之間，轉變非常快速，為什麼轉不過來？知太難了，你不了解。正因為如此，釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，知難。釋迦牟尼佛沒有領導大家在一起共修，在佛經上沒看到過。釋迦牟尼佛什麼時候跟我們在一起打過佛七？打個禪七？如果有這種事情，佛經上應該大書特書，記載下來，沒有。為什麼沒有？行容易；只要把你念頭轉過來，你整個的行為就轉過來了。口的言語、身的造作都是意在指揮，意就是念頭，念頭在那裡發號施令，它在主宰。念頭轉過來，你的行為自然就轉過來，佛懂得這個道理，一生幫助大家把錯誤的觀念轉過來；我們錯誤的想法、錯誤的看法，佛在這上下功夫。你的功夫成熟，自然境界就轉，轉凡成聖，轉迷為悟。所以認知太難太難！
今天在這個社會上，佛法哪是正法、哪是邪法？現在的社會，仿冒的事件層出不窮，什麼東西都有假的，連葯都有假的；這是我們中國古人，什麼都敢做假的，葯不敢做假的。為什麼？害人命，那個罪很重。現在連葯都是假的，你說怎麼得了？自己為了貪圖一點小利，不顧別人死活，這個罪業多重！現在人敢做。佛教也有假的，信佛的人很多，你得要問問：他信的佛是真的還是假的？他遇到是個假的佛法，不是正法，他所修的得不到結果，他所種的福不是真正福田，他造罪業；以為自己種福，實際上自己在造業。建道場，以為有功德，不見得。我的看法是，建茅蓬有功德，建大道場不見得有功德。從前李老師常常跟我們講，建大道場的時候，大家去化緣、去募捐，在建的時候個個都是菩薩，非常熱心，建好之後都變成羅剎，爭名奪利。我過去見到一家，在台灣嘉義，建道場的時候，老師父叫他的徒弟到處去化緣，道場建好了，建得也不錯，我去參觀過。裡面天天吵嘴打架，為什麼？我化了多少錢，我應該作當家，那個說我化了多少錢，我應該要做什麼，擺不平，老和尚自己也沒辦法。真的天天在爭，爭地位、爭名分，跟佛所講的完全相違背，佛教道場要修六和敬，裡面不和。所以我那個時候看到這種現象，心裏面就有很高的警惕，我一生不敢搞道場，我怕將來走到這個路子，幫助人造罪業。沒有道場的時候大家和睦，互相能尊重，一有道場都變成仇敵，那怎麼得了？想來想去釋迦牟尼佛高明，不搞道場，樹下一宿。如果釋迦牟尼佛也建個大道場，可能他底下的常隨眾，一千二百五十人天天要打架；佛給我們做的示範，愈想愈有道理。道場小好，小沒有什麼好爭的，外面對你也不在意，你可以平平安安修道。所以建茅蓬是決定正確，小茅蓬，一個人住的小茅蓬，比什麼都自在。
這是說明真妄邪正、是非善惡很難辨別，我們如果不多讀經，不經常讀經，很容易迷惑。迷惑，沒有能力辨別，這就是愚痴，愚痴墮畜生道。我們也常常聽到，有一些同修告訴我，有些道場畜生通靈性，每天做早晚課的時候，有鳥到這裡來參加，每天到早晚課的時候，就有幾隻小鳥在窗口上，課誦完它就飛走，第二天課誦它又來了。還有畜生，養的狗貓跟著大家一起修行，那些是什麼人？前世念佛修行人，墮到畜生道，所以看到有出家、在家人在這裡念佛做課誦，他生歡喜心，他來參加。愚痴墮畜生道，我們看了很清楚、很明白。這兩句是講十法界依正莊嚴，種種業差別而感得的果報。
第三句說『世間如是』，這四個字是總結，結前面兩句。底下這三個字要緊，『佛皆現』。佛現什麼？隨類化身。諸佛如來大慈大悲，他在十法界裡面現依、現正，依正都現，應以正報而得度者他現正報，應以依報而得度者他現依報。從依報里得度的，我們在歷史上看到，有些人看流水開悟，有些人看樹上開花開悟。他天天看為什麼不開悟？就是那一剎那看的時候，他開悟了。那一剎那是佛菩薩示現的，我們一般人講靈感，佛菩薩示現的；佛菩薩絕不錯過開悟的機緣，應機示現，應機說法。所以我們在遊覽，觀賞名勝古迹、瀏覽風景的時候有所感悟，都是佛菩薩示現的；沒有佛菩薩示現，你天天看，天天去游，為什麼不開悟？為什麼沒有感觸？當然必須自己有感，佛菩薩才有應；自己沒有感，佛菩薩雖然應，你也是沒有感悟，自己一定要有感。感是心在道上，心常常念道，悟的緣就多。聽講經會開悟，念佛也會開悟，日常生活當中見色聞聲都有開悟的機會，這是真的。學佛的人佛菩薩幫助他，不學佛的人佛菩薩也幫助他，為什麼？佛心平等，佛心決定沒有差別，決定沒有偏愛。所以不學佛的人也有悟處，悟了之後就變成另一個族群。在中國，修道的是一個族群，道教。現在在中國大陸，還有修種種氣功的，那也是一個族群；高級的氣功師，他心也很清凈，都有感悟。在外國有許許多多的宗教，不同的宗教，也是這個道理。我們很清楚，任何一個宗教裡面，他的成就都是佛菩薩與他有感應道交。
這一次我在澳洲有這個緣分，跟許許多多宗教領袖接觸，談到禱告、禪定可以跟神感應，這些事情是事實，決定不是迷信。感應的道理在哪裡？現代科學家告訴我們，整個宇宙所有這些現象，現在科學家也肯定這現象是假的，佛經上講的「夢幻泡影」，他們肯定，他們承認。整個現象，他們歸納起來只是波動的現象，這科學家講的，這是愛因斯坦所講的「場」的現象，不承認有這些一切萬物存在，他們肯定這是波動現象。這個現象跟佛法講的相應，佛法所講無明，無明就是波動現象，不覺也是個波動現象。所以任何一個物質都有波動現象，現在科學家很清楚的觀察到。一般人知道最多的是光波、電磁波、聲波，這是幾乎一切眾生都肯定，都沒有疑惑，這是物的波動現象，這個波動現象速度緩慢。念頭的波動現象我們疏忽了，起心動念，念頭波動的現象快速，剎那之間周遍虛空法界。所以我們念頭一動，盡虛空遍法界，心地清凈的人統統都感覺到。這個現象，科學家沒發現，他發現的是物理的波動現象，心理的波動現象這個狀況，他們沒說清楚。
佛法裡面講得清楚，起心動念周遍法界，立刻就周遍法界。所以跟諸佛菩薩，跟這些聖者，乃至於跟天龍鬼神，鬼神裡面有修定的，他們立刻就知道，這是為什麼你禱告會有靈驗。你禱告，真誠心禱告就有感應；你禱告裡頭帶著有自私自利，帶著有損人利己，這個感應就沒有了。你雖然是個教徒，你禱告你奉事的神明，神明是大公無私的，神明決定不會受你的賄賂，不會聽你虛偽的恭惟，不會聽這些。你的心真誠，你為眾生，你為大眾的福利，立刻就有感應。夾雜著自私自利，夾雜著損人利己，你祭神，神也不來。這個道理，我們中國古書里記載就很多，所謂是誠則靈，不誠就不靈。可見得是無關於你對佛菩薩信不信；你真誠，不信也靈；你不誠心，信也不靈。佛菩薩如是，這一切神明無一不如是，我們在《華嚴》上看到太多太多。「佛皆現」，佛是平等的示現。寂靜光明眼梵王，他從這個地方，修學這個法門悟入的。『入』是入佛境界，入佛境界就作佛，就成佛了。清涼的四分，講證，入就是證的意思，我們講證果、講成佛，悟入就是說這個意思。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二七卷）
請掀開經本，看初禪天的偈頌第七首：
【無量法門皆自在。調伏眾生遍十方。亦不於中起分別。此是普光之境界。】
這是普光明梵王他的讚頌。在前面長行裡面，我們見到他得的是「隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門」，從這個法門修行證果的。這個法門，實在講我們也應當學習，特別是在這個時代。這個法門，中國人有一句俗話講「和事佬」，他修的就是這個法門；種種不同的意見，他能夠幫它調和，這很難得很難得。如果一個團體當中，有這麼一個人才，這個團體確實能夠得到和睦，共存共榮。我們佛法里講六和敬，真正做到六和敬，確實需要這樣的人才。這種人才，在過去歷史當中，可以說是任何一個團體都非常重視，而這種人也會被大眾所尊敬。在佛法裡面，我們在此地看到，華藏世界毗盧遮那如來的教區，西方極樂世界，毗盧遮那佛，阿彌陀佛，乃至於我們本師釋迦牟尼佛，都是最好的和事佬，不同的族群、不同的信仰、不同的宗教，到他那裡都和睦相處，種種誤會隔閡都消除，你想這個法門多麼重要！讚頌裡面，前面兩句清涼大師在這裡給我們註解，「隨類調生，調法自在，故能隨類廣遍」，這個好。這兩句是講他修學的成就，他從這個法門裡面明心見性，修行證果。
第一句講『無量法門皆自在』。此地講的無量法門，沒有限定佛法；如果你看到大乘法門、小乘法門、顯教法門、密教法門，這個範圍就很小。無量法門，包括虛空法界，換句話說，用現代話來講，無量無邊的世界，種種族群、種種思想、種種宗教、種種學術，都包括在這一句之中。不但他能夠通達，他已經做到無障礙；無障礙才自在，有障礙就不自在。此地跟四弘誓願第三句相應，「法門無量誓願學」，四弘誓願裡面講的法門，就是此地講的無量法門。換句話說，世出世間一切法，點點滴滴你都要知道、都要明了，你才能幫助一切眾生。
幫助他什麼？『調伏』兩個字而已。「調」是調順，「伏」是幫助他伏煩惱、伏習氣。調伏這兩個字，是從功夫上講，是從教學成績上講的。你教得再好，學生煩惱習氣不能調伏，你的教學就沒有成績可言。真正的教學，絕不是在紙上做文章，來考試；拿考捲來評定成績，不是的，那是形式，那個不可靠。真正你覺悟了，真正你回頭了，這叫調伏。一切事理真相明了，那叫覺悟，智慧開了；永遠不犯過失，這真調伏。知道自己起心動念、言語造作是正還是邪，是善還是惡，再說得明白一點，是福還是禍，清清楚楚、明明白白呈現在眼前，這是佛家教學真正的成就。必須能調伏自己，然後才能幫助別人。
所以在這首偈裡面，真正得力之處是在第三句，『亦不於中起分別』。沒有分別，給諸位說，就沒有執著，也就沒有妄想。妄想分別執著都斷了，你才得自在，你才有能力學無量法門。所以四弘誓願，「法門無量誓願學」，是建立在「煩惱無盡誓願斷」的基礎上，煩惱沒有斷，決定不能學很多的法門；學很多的法門，結果是增長邪見。清涼大師在《華嚴經》玄義裡面說，經題裡面講，他說得很好，「有解無行」，你學得很多，你懂得很多，但是你做不到，無行就是你煩惱習氣沒斷，「增長邪見」，大乘佛法也是增長邪見。「有行無解」，把經教捨棄掉了，念佛也好、參禪也好，做其他的功夫也好，也很難成就，清涼說「增長無明」。所以，必須要解行並重。
可是我們在凈宗裡面，看到有很多老太婆、老阿公，經教確實不通，甚至於不認識字，念佛他能夠站著往生，能夠坐著往生，瑞相稀有。清涼講的話就有問題了，人家是有行無解，他不增長無明，他往生了。於是我們就曉得，清涼大師講這兩句話的對象是誰？不是那些老太婆，她不在內。清涼講的這個話，是除了上智、除了下愚，專門對當中這些人講的。當中，我們講半吊子，這種人最難度；說你沒智慧，好象還挺有；說你有智慧，你確實也沒有。所以我們要知道，清涼大師講這個話對象是誰？對象是今天我們所謂知識分子，這很麻煩的人；妄想分別執著特別多，也特別嚴重，對這種人就是要解行並重。上根利智的人少，所謂是一聞千悟，他一接觸就通達明了，好度。下愚也好度，他不需要知道，也不需要聽經，也不需要那麼多大道理，你教他一句「阿彌陀佛」，他就死心塌地念到底，他真的沒有妄想、沒有夾雜，所以他很容易成就。這兩種人最容易成就，這兩種人少，很難得，都是過去生中善根福德具足的人，不是普通人，普通人做不到。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，他過去生中善根福德厚，這一生遇到緣他就沒有疑惑，他就能夠深信，他就能夠發願，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷。
我們想想，我們不是這兩種人，我們是當中這一部分的人，這一部分的人最麻煩。因此我們從哪裡學？從斷煩惱學起。煩惱斷了之後，無量法門就自在了。這個自在就是佛家講的開悟，大徹大悟，他才自在。怎麼開悟的？障礙除掉了。覺悟，佛說是我們一切眾生的本能，你本來就覺悟，所以覺叫本覺。世出世間一切法，你本來就通達，本來就沒有障礙，過去、未來沒有一樣你不知道，佛說這是你的本能。我們現在本能迷失了，並不是真的失掉，是迷失掉。怎麼迷了？就是因為起了妄想、起了分別、起了執著。執著也叫做煩惱障，無明跟分別，就是妄想跟分別也叫做所知障，這兩種障本來是沒有的，可是現在有了。我們的性德無量的智慧、無量的德能，就被這兩樣東西障礙住。佛告訴我們這些事實真相，只要我們自己把這些障礙排除，我們的本覺本能就恢復。大經上常講，佛不度眾生，眾生得度是自己度的，佛對於我們只做一個增上緣而已。迷是自己迷的，所以覺還要自己覺；只要自己把自己那些障礙排除，覺就恢復了。馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」，我們的迷執本來沒有，本來沒有的現在有了，現在雖然有，決定可以除掉；本覺現在雖然迷失了，決定可以恢復。我們的信心是從這個地方建立的。信佛，佛是誰？佛是自己，不是別人。所以佛法里所說的那些意思，我們要正確的理解，我們相信釋迦牟尼佛。怎樣才算信釋迦牟尼佛？你要是相信三千年前在古印度出現的那個釋迦牟尼佛，你就完全錯了。那是什麼？那叫迷信。迷信能不能解決問題？不能解決問題，你要信自己的釋迦牟尼佛，你才能解決問題。什麼是自己的釋迦牟尼佛？釋迦是仁慈，牟尼是清凈，相信自己有仁慈的心處事待人接物，相信自己真心是清凈平等的，這叫相信你自己的釋迦牟尼佛。佛沒有形相，佛也沒有名字，一切形相、名字都是幫助我們自己覺悟，幫助我們回頭的，佛家講「表法」，你要懂得表法的意思。所以一切諸佛菩薩都是自性的性德，我們在佛法里才真正學到東西。
我們相信毗盧遮那佛，毗盧遮那佛是我們自性的大圓滿。毗盧遮那是梵語，它的意思是「遍一切處」。什麼遍一切處？心量遍一切處，佛法里常講「心包太虛，量周沙界」，那就遍一切處，這是總說。然後再舉例跟你別說，智慧遍一切處，慈悲遍一切處，愛心遍一切處，無條件的布施供養遍一切處，這叫毗盧遮那。我們真正能體會到，真正能覺悟到，真正能做到，就遍一切處。諸位同修住在新加坡的佛教居士林，居士林今天所作所為就是向這個教誨去落實。我們的布施供齋落實了，一年三百六十天，每天三餐無條件的供齋，這遍一切處。人家來吃飯歡喜，不管你學不學佛，不管你信不信佛教，你信任何宗教，甚至於你罵佛、毀謗佛，到這裡來吃飯都歡迎，我們歡迎你來吃飯，遍一切處。這是什麼？毗盧遮那的精神，毗盧遮那的教誨，我們向他學習。我們做到這一點，還要進一步，進一步就建彌陀村，衣食住行樂育樣樣無條件的供養，不分族群、不分宗教、不分信仰，只要有緣，你歡喜接受，我們就平等的供養，學佛從這裡學起。所以一切經教，無論是大乘、小乘，字字句句會歸自性，這才是真正的落實。「阿彌陀佛」，阿彌陀佛什麼意思？從字面上來講，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，我們信阿彌陀佛就是信自性無量覺，虛空法界一切眾生覺而不迷，樣樣清楚、樣樣明了、樣樣通達，這就是阿彌陀佛。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講信，第一個「信自」，這是主，其餘的五條，他講六個信，其餘五條是陪襯，是信自的解釋。佛教給我們，信心是建立在這個基礎上。
所以佛法裡面沒有迷信，佛法有真實的受用，從這個信願修學無量法門，哪有不自在的道理？我們現在社會上一般人講觸類貫通，能夠做到觸類貫通，那就皆自在；無論哪個法門，你一接觸就貫通。你這個能力從哪裡來的？這個能力是真實智慧。真實智慧是從哪裡來的？是你在一切法裡面斷了分別。斷了分別，就決定沒有執著。諸位要知道，有執著的人決定有分別，有分別的人沒有執著。有分別、有執著，諸位都知道，決定是六道輪迴的眾生；有分別，沒有執著，超越六道，那是十法界裡面的眾生，四聖法界。四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，他有分別，他沒有執著。所以分別沒有了，執著當然沒有了；分別沒有了，不是十法界，一真法界。所以這第三句給我們講，他已經超越十法界，他是一真法界裡面，《華嚴》上講的法身大士，他怎麼不自在？這些是證得清凈法身。我們要努力，我們希望我們在一生當中，也能夠契入這個境界；不但一生當中要入這個境界，希望快速的入這個境界。能不能做到？答案是肯定的。問題在你自己肯不肯放下你的分別執著，你如果說不肯放下你的分別執著，那就沒法子。你哪一天放下，你哪一天入佛境界，你什麼時候放下，你什麼時候就是法身大士。換句話說，凡聖就在一念之間，轉凡成聖要多久，這個沒有一定，問題就在你肯不肯把念頭轉過來。
也許同修要問：從哪裡轉起？這個話問得好，《楞嚴經》上講的「最初方便」。從哪裡轉起？從自私自利的念頭轉起，這個念頭一轉，一切都轉過來了。過去沒有接觸佛法，還不能透徹理解的時候，念念都是想到自己的利益。我們學佛也是如此，第一個念頭總想自己，這就迷了，這就是分別，這就是執著。轉過來之後，起心動念想一切眾生，不是想自己。李會長是常常一夜睡不著覺，都是為眾生著想，沒有為自己想過，這回頭了。他從前是凡夫，你聽聽他這些報告，以前念念是為自己想，受戒，受菩薩戒還要吃肉，還不肯吃長素。這幾年他聽經聽得多了，慢慢的覺悟了，真正放下了。可見得入華嚴境界不難，難在自己能不能真正放下，為眾生，不再為自己。念念為眾生，行行為眾生，智慧就開了，聽話也能聽得懂，看事也能看得明白，看人、看事都跟以往不一樣了。以往有自私自利的念頭，看人看不清楚，聽話聽不明白，為什麼？有業障。這一轉過來，看事、看經、聽講跟從前完全不相同；經卷一展開，字字句句無量義；聽講也能聽得清楚，所謂是「願解如來真實義」，他真能聽懂，真有體會，他怎麼會一樣？
自己明了之後，就能夠幫助別人，「調伏眾生遍十方」。雖然是眼前的少數一些人，有緣人，佛法常講「佛不度無緣之人」；不是佛不度無緣之人，無緣他不肯接受，你想幫助他，他不要你幫助，這沒法子；有緣就是說，我們幫助他，他肯接受，樂意接受，這有緣人。心量遍十方法界，我們所做的事情也是遍十方法界，這一點就很難懂了，這個要不是契入境界的人，他沒有辦法體會。一般人講你的心遍十方也許可能，你的事遍十方不可能；實際上，事也遍十方，點點滴滴沒有一樣不遍十方。如果不遍十方，菩薩布施一文錢，為什麼功德不可思量？凡夫布施十萬、百萬、千萬、億萬，福報還是有限；為什麼菩薩舍一文，功德遍十方法界？這個理太深了。佛菩薩做事，這裡講沒有分別執著；沒有分別執著，點點滴滴很小的福報都周遍法界，它沒有界限，所以自然就大了，道理在此地。極其微細的那一點點小福小善，它與性相應，它稱性，稱性就周遍法界。所以小善變成大的果報，不可思議的果報，小福變成無量的福德。
所以我們造惡、造善，都隨著你自己心量在轉變。世間人在事相上做得再多，福報不大，受他心量範圍住了。他心量不大，他起心動念只想他自身，修再大的福報，那個福報只限於自身；如果他心量想到他的家族，他所修的福報不能超越家族這個界限。這些界限，這些框架，都是妄想分別執著造成的。佛菩薩沒有妄想分別執著，所以極小之善都遍十方，道理在此地。由此可知，妄想分別執著是我們最大的障礙。尤其是執著，執著這個身是我，執著我們居住的環境是家，這個錯了。佛的家在哪裡？虛空法界是家，一切眾生是自己。那是佛的境界，那是真的，是事實真相，那是完全覺悟了。我們迷惑顛倒，不知道虛空法界是自己家，不知道一切眾生是自己。這個我在此地也不必細講，前面都講過，講過好幾遍了。我們要在這裡面去體會、去認知、去肯定，把「大方廣佛華嚴」落實在我們自己生活上，我們自己自然就契入這個境界。入這個境界就是《法華經》上講「入佛知見」，就能夠轉凡成聖；能轉凡成聖，那轉迷為悟還有什麼問題？
所以這個法門，要真正落實是要覺悟，是要去做到才行。一切剛強難化的眾生不是不能調伏，而是我們自己做得不夠，自己沒有智慧，方法錯誤，所以才沒有辦法調伏。特別是現在這個社會，許許多多地方衝突、戰爭，這麼樣的頻繁，這麼樣的殘酷，這是人為的災害，不是自然的，沒有人去調伏。我們今天覺悟了，今天明白了，這個調伏的工作就落在我們的雙肩上。我們深深相信，「一切眾生皆有佛性」，這是我們深信一切眾生都能夠調伏根本的道理，就是一切眾生皆有佛性。王陽明所講的一切眾生都有良心，「致良知」，都有良心。良心是被物慾蒙蔽了，蒙蔽得再厚，良心也會發現，你要用什麼方法使他良心發現？那個調伏就有成就了。
佛教給我們用什麼？真誠、清凈平等覺，我們在佛經里歸納出來。「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，沒有不能調伏的，地獄眾生也能調伏。不能調伏，我們的真誠、平等、慈悲做得不夠。諸佛菩薩在這個苦難的世間，幫助這些苦難眾生，哪些是諸佛菩薩？我們自己要覺悟，我們就是。我們學佛的人捨棄佛菩薩的教誨，等待著有佛菩薩從天上掉下來，哪有這回事情！誰發菩提心？菩提心就是覺悟的心。菩提心，老老實實說，就是真誠心、清凈心、平等心、覺悟心、慈悲心，你發這個心，你就是佛菩薩。你再能真正看破放下，那就是「亦不於中起分別」，就是看破放下了。你自己轉迷成悟，轉凡成聖，叫自度；你幫助別人，叫度他。你自己沒有自度，你決定沒有能力幫助別人。
佛在這些經典上，無論是從理從事、從因從果，都講得透徹、講得明白，教我們怎麼過日子，過佛菩薩的日子，怎麼樣工作，做佛菩薩的工作，怎樣處事待人接物，那就是怎樣調伏眾生，這是落實「佛華嚴」。佛法通常講普度眾生，普度就是此地講「調伏眾生遍十方」，這句話就是普度眾生。無條件的利益眾生，如果起分別就是有條件，有條件就落在情識里。諸位要曉得，情識是假的，我們世間人常講虛情假意，這是我們要覺悟的。你看看世間，在社會上常常看到、常常聽到，世間人男女相愛是情執，假的不是真的，沒到幾天聽說他離婚、分手了，那假的，哪裡是真的？所以情愛不是真的，是假的。能夠結合久而不分離的，在我們中國古時候是道義的結合，不是感情的；道義的結合就不容易分手，縱遇到挫折、遇到困難，彼此都能忍讓。現在人沒有接受過道德的教育，不懂什麼叫道義，所以虛情假意，我們就看得比過去要明顯太多，全是虛妄的，全是彼此欺騙，所謂是自欺欺人。
我們想想，我們學佛了，是不是每天也在干自欺欺人的勾當，為什麼？我們干這些事情自己不知道，自己還認為自己是在修行、在證行，哪裡曉得將來墮落？正因為如此，經不可不讀，不能不聽，天天要讀，天天要聽。為什麼？怕自己不知不覺墮落了，還以為自己在修行，還以為自己修得不錯，哪裡知道全是乾的自欺欺人，完全為了自己的利益。講經弘法為什麼？為名聞利養。你也很精進、也很努力，天天在發憤，為的是什麼？為的是將來取得高的知名度，有很多人皈依，很多人供養，將來蓋大廟，過皇帝的生活。這個生活是可以過得到的，但是死了之後阿鼻地獄去了，你能過幾天好日子？你要是不覺悟、不小心，你就墮落了。你要提高到你自己有聲望、有地位，有許多人來供養你，至少你要花二十年的時間。你很努力裝模作樣，裝得很像，才能騙這些人。二十年之後，你這個福報現前，你能享受幾年？你現在已經三十歲了，二十年後五十歲，頂多再享二十年，二十年享福就要墮阿鼻地獄，你算算這個帳。所以聰明人要冷靜的去思惟、去盤算，不值得！我這個時間，可以能夠超越六道輪迴，那得的是真樂。為什麼貪圖世間名利，貪圖五欲六塵，造作無量無邊的罪業，拿著佛法去欺騙眾生，這還得了嗎？
我明白這個道理，我覺悟這個道理，所以我決定不建道場。這個地方建個彌陀村，緣成熟了，我們看到這個念佛堂有這麼多人念佛，念得這麼殊勝，我們才努力來建。我自己修學搭個小茅蓬就夠了，如果我建個廟，這些人跟著我在一塊修學，我要是死了之後，爭廟產、爭名奪利，個個鉤心鬥角，心不在道上。什麼都沒有，大家都是菩薩，心還有點道心；蓋一個大廟，道心就沒有了，靠不住。所以我主張建小茅蓬，在山上砍幾棵樹，建個小茅蓬就地取材，那個地方沒人要的，人家不會起貪心。所以你才曉得，古來這些祖師大德，他們真的聰明、真的明了，不會讓周邊的人起貪瞋痴，這是真實智慧，真實的教誨。我們要從這個地方細心去觀察、細心去體會，然後才不會做錯事情。
清涼這個注，注得很簡單，非常扼要，「隨類調生，調法自在」，這個類，就是我們今天講的族群。菩薩有這個能力，不同的族群、不同的思想，不同的分別、不同的執著，他都有辦法調和。「調法自在」，這是使用的方法，善巧方便，能夠叫大家都能接受，還不破壞族群，也不破壞宗教。佛家常講「佛法在世間，不壞世間法」，這個道理要懂。我們現在有一些虔誠的佛教徒，甚至於一些老法師，常常存著什麼觀念？我們佛法是正法，其他宗教都是邪法，你們要有慈悲心，把那些宗教徒都度來學佛，叫他們捨棄他的宗教。這個老和尚迷，沒有開悟，錯了！這不是調伏眾生，這是什麼？分化眾生，製造鬥爭，你是正、他是邪，殊不知道自己是邪，他那邊正不正不知道，自己這個觀念就是個邪見。這種邪知見不能調伏眾生，跟眾生對立了，《華嚴經》上沒有。《華嚴經》上，所有族類、所有宗教都平等，都第一，都彼此互相讚歎，絕不破壞對方，這才調伏。所以我們應該有個觀念，他是基督教徒，我們要幫助他做一個最好的基督教徒，模範的基督教徒，將來決定升天堂。他的願望，他願望升天，我們幫助他，將來決定升天，這就對了。這就是調伏眾生，他樂意接受了。
佛法是智慧，絕不能破壞，你捨棄你這個教，來信我的教，宗教就會有衝突、就會有戰爭，這個結永遠解不開。我們彼此和睦相處多好，個個都第一。所以我們要讚美他，不但不破壞，要讚歎他、愛護他、幫助他。不同的族群，並沒有破壞，不同的族群能夠和睦相處，不同的宗教也能和睦相處，互相讚歎，互相協助，社會才會安定，世界才有和平。我們於其中沒有分別、沒有執著，這個愛心是真誠的、是清凈的、是平等的。有條件，一定要信我，我才幫助你，不信我的我不幫助你，有條件的不行，這個目的做不到。那就是虛妄，那是邪知邪見，你所作所為都錯了，這個道理要懂。所以「調法自在，故能隨類廣遍」。第三句，「顯明前義，無思成事故」。你這裡頭有分別、有執著，前面這個事業就不能成就，離開妄想分別執著，這個大事業才能成就。「分別」這兩個字，就是包含了妄想分別執著，也就是佛經上常講，無明、見思、塵沙這三類的煩惱。煩惱永遠離開了，心地真正恢復到清凈平等覺，這才行。我們看底下一首；這首是普光明梵王他所契入的境界。下面第八首：
【佛身如空不可盡。無相無礙遍十方。所有應現皆如化。變化音王悟斯道。】
這是變化音梵王他所修學契入的法門，在長行文裡面我們看到，他是「得住一切法清凈相寂滅行境界」。這些法門，我們雖然沒有專修，可是在我們日常生活當中能夠學到幾分，我們的受用就很大了。清涼在註解裡面，前面兩句是說明佛的體性，體性就是清凈寂滅。「不可盡下」，就是底下這一句，「顯四義如空」，四義就是「相、礙、遍、應現」這四個意思。佛身不能看作是釋迦牟尼佛的身、阿彌陀佛的身、一切諸佛的身，看作他們的身，跟我們就不相干，我們哪裡得受用？佛身如是，我們的身也如是，生佛不二，性相一如，然後才曉得佛身就是我自己的身，我自己的身『如空不可盡』，我們自己不知道。我們自己的法身如空不可盡，學佛的人聽到這個話會點頭，不會提出反對。再跟諸位說，我們的色身也如空不可盡，這個你就不懂了。色身怎麼如空不可盡？實在講，現在用科學的方法可以證明。實在講，這個身相了不可得，《金剛經》上講「三心不可得」，身相也不可得。我們在前面，曾經用過很長的時間，跟諸位同學分析過。身相是什麼？身相，實在講所有一切的色相都是波動的現象，佛家講剎那生滅。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，色相怎麼可得？色心都不可得，色心都遍法界，這才是事實真相。事實真相是無相，無相不是沒有相，沒有相說無相這個毫無意義。「相即無相，無相即相」，有跟無是同時的，有跟無是一體的，這個難懂。我們把有跟無看作兩樁事情，把空有也放在兩樁事情，沒有曉得佛法裡面所講的空有是同時的，是一樁事情。《心經》上講得很好，大家都念得很熟，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，一樁事情，萬法一如。所以它的真相，真相是無相，無相當然就無礙；我們執著有相，所以就產生障礙。障礙從哪裡來的？障礙是你的妄想分別執著裡頭變現出來的，本來沒有。《華嚴》裡面所講的四無礙法界：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙；這是覺悟人的境界。真正覺悟、真正明白了，「亦不於中起分別」。這個中是什麼？中是一切法。世出世間一切法裡面，你都不會起心動念，你都沒有分別執著，你的妄想分別執著永遠不會生起，你就能入無障礙的法界。無障礙的法界就佛華嚴的法界，你才得佛華嚴的受用。
『無相無礙遍十方』，「十方」是講自性，圓滿的稱性了。在禪宗裡面講明心見性，在教下講大開圓解，在我們凈土宗講，你得理一心不亂。契入這個境界之後，我們要問有沒有十法界？有。十法界依正莊嚴，依然展現在我們現前，這是一回什麼事？「所有應現」，十法界依正莊嚴是應現。應現裡面意思很深，沒有覺悟的人是業因果報的應現，這種人很多，不少，所謂是六道凡夫。十法界有情眾生是業因果報的應現，諸佛菩薩也在其中，從來沒有間斷過，他也在這裡頭應現。他怎麼應現？他是乘願而應現的；因地裡面曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，你現在已經成佛，已經見性，你必定要以你的行為去兌現，你不能說話不算話。所以諸佛菩薩也應現在這個世間，也應現在各行各業之中。
我們對於其他宗教，千萬不要用輕視的眼光去看，造無量無邊的罪業，說不定基督教的牧師是佛來應現的。應以什麼身得度，他就現什麼身；應以牧師身得度，佛菩薩現牧師身分；應以神父身得度，他就現神父身分；應以修女身得度，他就現修女身，佛菩薩。我們真正修學大乘的人、學佛的人，看到這些人都是諸佛菩薩，你就不會有過失，你要把他想成是諸佛菩薩示現的。我們自己性德裡面，那一分恭敬心才能現前，性德現前。普賢十願裡面講「禮敬諸佛」，我們的禮敬之心、真誠之心，真誠的禮敬，你跟他們接觸，他們很歡喜，願意接受，中國古人所說的「精誠所至，金石為開」。
這一次延續陪我到北京，我們去訪問澳大利亞駐北京的大使館，文化參事來接見我。我們過去不認識，可是一見面交談之下，他就講他非常喜歡我，很有緣分，第一次見面。什麼原因？真誠，沒有一絲毫的虛偽。我們所談的，在澳大利亞我們幫助那個地區，幫助那個國家，我們自己一無所求，這種真誠交往，他怎麼會不接受，怎麼會不歡喜？我在那裡做些什麼工作，我要些什麼報酬，要些什麼附帶條件，那人家要考慮願不願意接受。我沒有條件，對你只有好處沒有壞處，我一無所求，這就是菩提心，這就是菩薩行。所以佛菩薩在十法界里，沒有行不通的事，沒有不圓滿的事，這是我們要學習的。
『所有應現』，聖哲的應現我們清楚，凡夫的應現我們也清楚。『皆如化』，皆如化就是《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」。用智慧去觀察，用智慧去處理，就不會落在分別情執裡面。凡夫為什麼會墮落在情識而造作罪業？他不曉得這是夢幻泡影，他把它當真，當真就生煩惱。什麼是煩惱？情執就是煩惱，你在這裡面生起喜怒哀樂愛惡欲，我們中國人講七情五欲。七情五欲從哪裡生的？妄想裡頭生的，沒有根，是假的。但是你要是執著它，你會受它的害，這個害就是什麼？應現；應現三途、應現地獄。餓鬼、畜生、地獄也是夢幻泡影，可是你在那裡面，你因為有執著，你要受罪，你要受苦。就好比一個人做惡夢一樣，夢是假的不是真的，但是在夢中有執著，你在夢裡受苦，你在裡頭受罪。夢到一頭老虎要吃你，嚇得一身冷汗叫起來，不好受。墮落在三途是做惡夢，天天做惡夢，惡夢醒不過來。這些道理、事實真相，我們在這裡學習。
清涼注子裡面講，前面這兩句就是佛的體性，就是前面所講的「清凈寂滅」。清凈心是沒有污染，怎麼樣沒有污染？用現在的話來說，決定不受一切外境的誘惑，你的心就清凈。世間法我們不受它誘惑，佛法也不受它誘惑，這個難！有許多學佛的人，功夫不錯了，世間東西他不動心，佛法裡頭還是被誘惑。佛在《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」，非法是講世間法，佛法也不能執著。所以世出世間法都不可以分別、都不可以執著，你才能夠契入真實。為什麼佛法不能執著？佛法是因緣生，凡是因緣所生之法都沒有自性，「當體即空，了不可得」。世法、佛法都不可以執著，我們可以用它，不能執著它。我常常用比喻來講，我們生活在這個世間，於一切法我們有使用權，我們不可以有所有權。所有權是什麼？你有執著，這有大害。使用權，充其量有分別，沒有執著，你會用得很自在。決定不執著，知道一切無所有。世間人為什麼自己所有的不肯布施？堅固執著以為這是自己所有的，叫我所。明白人知道，「我」尚且沒有，哪來的「我所」？布施就很痛快了，不會有考慮，不會去想它了。看到別人有需求的，我們自己有的或者是有多餘的，那更沒話說了，立刻就會幫助別人；甚至於自己沒有多餘的，人家有迫切需要，我現在有需要但是不是很迫切，我也能舍。這個就是，是不是真正了解事實真相，真正了解事實真相叫看破，了解事實真相沒有不能放下的，你會很自在、很自然的放下。你的生活自在隨緣，隨緣而不攀緣，你得大自在。變化梵音王他從這個地方開悟，從這個地方契入的。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二八卷）
請掀開經本，看初禪天偈頌的第九首：
【如來身相無有邊。智慧音聲亦如是。處世現形無所著。光耀天王入此門。】
我們從這首偈頌看起。這是光耀眼梵王他的讚頌，在長行裡面我們讀到，他所得的是「於一切有無所著無邊際無依止常勤出現解脫門」。偈頌前面兩句是所見無有邊際，第三句才說出他正確的觀察。佛菩薩對於宇宙人生的真相看得清楚、看得明了，所得的是真實的受用，用我們一般話來講，所獲得的是真實利益。我們不但要學習，一定要落實。第一句說『如來身相無有邊』，身相是現相，如來是自性，一念自性所現的相分確實沒有邊際。虛空法界皆是如來身相，包括我們自己的色身。我們六根所接觸的境界，小而微塵，大而法界，皆是如來身相，佛法裡面講清凈法身。說清凈法身是事實，但是我們現在感觸的，身心都不清凈，不但不清凈，而事實上是有非常嚴重的污染，為什麼佛經裡面常講的是清凈法身？這一點我們要細心體會。清凈法身是事實真相，為什麼？自性本來就不會染著，自性所現的相分又何嘗有染著？所以法身決定是清凈的；換句話說，一念自性所現的相分決定是清凈的。污染從哪裡來的？污染是虛妄的，污染絕不是真實的，污染是眾生一念錯覺裡面產生的。所以一念迷，迷才有染，覺沒有染。可是這一念迷，的確相當麻煩，不但它現的相是濁惡之相，佛經裡面常講「五濁惡世」，現的相濁惡，而我們的日子不好過。
我們在生活，無論是物質生活、精神生活，都過得非常痛苦，這種痛苦從哪裡來的？從迷來的，從濁惡來的。迷是一切苦難的根源，迷了自性才現出濁惡的現象，這種濁惡是我們感受當中濁惡。一迷一切迷，諸位要知道，迷了的時候那個境界也是沒有邊際，迷的心沒有邊際，迷心所現濁惡的相沒有邊際，迷惑顛倒的眾生所受的苦報沒有邊際，這都是事實真相。諸佛如來怎樣救度這些苦難眾生？我們曉得了，明白了，眾生苦難從哪裡來？自己造作的，自己變現的。所以這個事情歸根結柢，還是要眾生自己才能夠解決。覺悟的人不能幫助你解決，覺悟的人只能夠喚醒你、教導你，真正解決要自己回頭。這個回頭不外乎三點：第一個回惡歸善，佛在經上講的轉變，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。在三皈裡面也是講回頭，轉迷成悟是皈依佛，轉邪成正是皈依法，轉染成凈是皈依僧。所以修行真正的功夫就是轉變。首先在思想上轉變，這個快，這叫從根本修。上根利智是從思想上轉，思想上轉過來，行為自然就轉了，這從根本轉。思想上轉不過來，從行為上轉，用戒律來約束，這是從枝葉上轉，不是從根本上轉。
不僅僅是禪宗強調從根本修，諸位必須要知道，教下不例外，八萬四千法門，哪一個法門不強調從根本修？但是從根本修的人一定要有基礎，這是經上常講善根福德因緣，他才聽得懂，他才知道從心理上做一個大轉變。中下根性的人比較難，對理論懂得不多，理解不夠透徹，於是諸佛菩薩就從事相上下手，用戒律來規範我們的行為，但是他的目的還是讓我們逐漸悟入根本。所以諸位在戒經裡面，很明顯的能夠看出來，小乘戒論事不論心，這就說明小乘戒的轉化從事相上下手，對絕大多數的眾生有效果；大乘戒是論心不論事，他從根本上轉變，他從思想見解上做一個大的轉變，因此他所有一切的行持都是善的，都是斷惡修善，逆行也是斷惡修善。像《華嚴經》末後的五十三參，有沒有離貪瞋痴的，示現邪知邪見的，其實他是正知正見，他必須用這種手法來幫助眾生，能令眾生回頭，能令眾生覺悟，我們今天講不擇手段。行！他行，我們凡夫不行，我們凡夫學他那個方法決定墮落。這是從根本修跟枝末修不相同的地方。
這個地方也許有同學聽到疑惑，為什麼他能行，我們不能行？這首偈上說得好，他處世現形無所著，他就行。我們為什麼不行？我們有執著，我們的私、欲、情沒放下，你怎麼可以學？私、欲、情沒有放下，你造作是造業，造作罪業，這種罪業愈造愈深，愈造愈下陷，永遠不能自拔，決定墮落。所以諸佛菩薩大慈大悲，對於初學的人就用初學的方法，首先禁止身口不造業，然後再慢慢幫助你意識里離開顛倒妄想，這是漸修，像爬樓梯一樣，步步高升，這是佛菩薩用的方法。對於那些利根的人，真正從根本修的人，那是一步登天，不需要找這些麻煩。所以我們自己想想，我們是什麼樣的根性？不是利根的根性，那就依照經典的教誨，按部就班，嚴守規矩，對自己有一定的好處。在大乘經裡面，告訴我們宇宙人生的真相有好處，雖然不是我們的境界，我們知道有這麼回事情，可以幫助自己拓開心量。真正心量拓開之後，見到人有惡的行持，我們也不會毀謗他，也不會譏笑他，自己會用平常心來看待，對自己有利。不了解這些事實真相，往往隨順自己的知見來分別、來判斷，造成許許多多的誤會，對自己很不利。這就是中下根性讀大乘圓教經論的好處，讀了之後不敢隨便批評人，知道自己怎麼用功。
第二句說『智慧音聲亦如是』，智慧、音聲，是在一切法裡面舉出兩樣，實在講法法如是。「如是」就是沒有邊際，稱性，十法界依正莊嚴哪一法不稱性？智慧無有邊際，音聲無有邊際，在諸法裡頭舉出這兩種來說。智慧無有邊際，這無所不知；音聲無有邊際，一切眾生只要緣具足，十方一切諸佛說法皆能得聞。佛說法我們能聽到，我們說話佛又何嘗聽不到？這個意思在此地。我們在《無量壽經》，在阿彌陀佛四十八願裡面看到，世尊給我們講解、介紹裡面我們也聽到，證實這個話是真實的。世間人不懂，正是經上講不能怪他，他自己迷惑顛倒，也沒有人去教導他。我們今天很幸運，遇到大乘，遇到圓教一乘的經論，這個因緣稀有難逢。聽到之後，如果你真正理解，相信佛在經上講的話沒錯，我們今天無論在什麼時候，一切時、一切處，起心動念能不謹慎嗎？我們起心動念，諸佛菩薩知道，龍天鬼神也知道。中國有一句諺語說，「舉頭三尺有神明」，舉頭三尺就是講很近，有天地鬼神都看到你，你怎麼能瞞得過人？能夠相信古聖先賢這些教誨，他不是騙人的，不是來嚇唬人的，他是來給你講真話，講的事實真相。我們今天看到身相、智慧、音聲，一一法都無有邊際，從這個當中就能肯定，諸佛菩薩、天地鬼神都在我們周邊，靠得太近了，所以絕對不會再做自欺欺人的事情，以為別人不知道，那是自欺欺人。看到的人、聽到的人、知道的人，無量無邊，我們怎麼能不謹慎？我們念念希求，要到西方極樂世界親近阿彌陀佛，想想我們一切的想法、看法、做法，有資格進入極樂世界嗎？有資格參與諸上善人的法會嗎？值得我們認真去反省。過去所造的罪業不要緊，要緊的是知道回頭，回頭是岸，要知道修懺悔法門。
什麼叫懺悔法？從前章嘉大師教我，「後不再造」。我造了，知道錯了，以後不再造是真懺悔。佛在經上把懺悔法，懺悔的理論、方法、效果，都講得很清楚、很透徹。唯有真正懺悔，真正懺悔就是下定決心，從斷惡修善做起，起心動念、一切造作都能與十善相應，這是世尊教初學的人，我們現在是初學。人貴自知，才會有成就，自己曉得自己是什麼樣的人，在整個佛法修學的階段上，我們是在哪一個層次，很清楚、很明白，我們決定是初學的，初發心要從頭做起。所以《無量壽經》上，特彆強調五戒十善，這是佛陀慈悲，三根普被，利鈍全收，縱然是等覺菩薩也不離開五戒十善。所以五戒十善，在佛法裡面講斷惡修善，它是根本法，一定要從根本起修。
第三句講的是觀慧，從五戒十善往上提升，『處世現形無所著』。處世，就是我們跟人接觸，跟一切有情眾生接觸，跟一切無情眾生接觸，還有跟我們肉眼看不見、肉耳聽不到，在我們周邊的天地鬼神接觸，這些都包括在「處世」這一句裡頭。「現形」，這兩個字的意思非常之廣，前面所講的無邊際。落實在我們現實生活裡面，現形就是說我們的言行舉止，我們的一舉一動，這是形；也就是講三業的造作，身語意三業，這三業剎那剎那都在變化，這是現形。佛菩薩在這些境界裡面跟我們不一樣，佛菩薩「無所著」，就是我們一般講的不著相。我們凡夫處世現形是有所著，只要你有所著，你住所著，你就是凡夫，你就沒有辦法超越十法界。再跟諸位說明白一點，你對於五欲六塵有所著，你就不能超越欲界；你對於一切色法有所著，你就不能超越色界；同樣道理，安住在無色界裡面，著無色界，所以不能超越無色界。阿羅漢修九次第定，超越三界了，我們要問他何以能超越三界？他對三界無所著，就超越了。這個「著」就是分別、執著。
菩薩離一切妄想分別執著，應化到世間來是度眾生的，決定沒有自己。有自己是凡夫，有自己就是到六道裡面來受報的，過去造的業因，現在要受果報。只要你的妄想分別執著沒有離開，你自己要肯定，我到這個世間來是受果報的。過去生中種的善因，你受的是善報，這一生享福；過去生中造的是不善因，這一生的果報當然就不盡如意，所謂是不如意事常八九；業因果報，自作自受。了解這些事實真相，明白這個道理，我們這一生當中無論遭遇什麼，決定不會有一念怨天尤人，這個好！為什麼？消業障，受報是消業障，不再造作惡業了。知道斷一切惡、修一切善，來世比這一世福報更大、更殊勝，這在學佛裡面你是得到一點小的好處，總算沒有白學。不但不會墮三惡道，不會失人身，來生智慧福報一定勝過這一生，這是修學佛法得最低的利益。如果修學佛法還墮落，那叫真冤枉，那大錯特錯！
但是學佛的人，乃至於出家人，古德常講「袈裟之下失人身」，依舊還墮三途的人多，不在少數。那是什麼原因？聽佛的教誨，聽是聽了，耳邊風，沒有把佛的教誨當真，在日常生活當中依舊還隨順煩惱，也就是隨順自己的情慾，隨順自己的習氣，還是造作一切罪業。這樣的人古時候有，現在更多，我們要問為什麼會有這個現象？我想這個答案，諸位同學們都能夠想像得到，都不難懂。說穿了，對於佛所講的理論、境界不夠透徹，對於業因果報的事實沒有相當的認識，疏忽自己將來的大利益，貪圖眼前的小利，障礙了將來的大業。
所以古來的祖師大德們非常慈悲，你看他教導學人，關懷照顧，種種施設，我們可以從這裡面看出來，慈悲照顧，無微不至。但是在那個時代行，這種做法能夠獲得社會大眾的認同，甚至於得到有識之士的讚歎。現代這個社會變了，民主自由開放，這是現代人思想的一個標準，凡是不符合民主自由開放，他們就不能接受，要極力的排斥，連教學的方法都不例外。諸位同學在此地，我們採取的方法是古老傳統的方法，是被現代人遺棄、丟掉的這些方法，我們從上一代善知識教誨當中，體會到、認識到這方法好，有效。我依照這個方法修學，我感到有效；諸位同學們到新加坡來，我把這個方法介紹給你們，你們學了三、四個月，也感覺到有效。這個方法要介紹到現在學校裡面去，他們搖頭，不能接受；不但一般學校不能接受，連佛學院都不能接受。我早年在台灣，有一些佛學院請我去教學，我也把這個方法介紹給佛學院，不接受。他們聽到這個方法也點頭，是好，他說不適時宜，不適合現在這個時代的環境，所以拒絕，不要。從此以後，我就不再接受佛學院的聘請，不教佛學院，這麼多年來我只講經，沒有教學。所以，古老的設施，古老的方法，有它的道理。
我給同學們提到過，如果將來我有緣分建道場，我要建茅蓬，講經、念佛、共修的地方，建大茅蓬，能夠容納兩、三百人的大茅篷，個人自己修行住小茅蓬。這不是我創新，這是祖祖相傳，老辦法，不是新辦法，老辦法有效。諸佛菩薩、祖師大德種種設施，是幫助我們恢復清凈心，所有一切設施都是以這個為基礎，防微杜漸。道場一定修建在交通不方便的地方，我這一生遇到一個法師，香港大嶼山的聖一法師。我們兩個是知交，但是學的法門不一樣，他學禪，我修凈，我們兩個是好朋友。他的寶林寺在大嶼山的後面，交通很不方便，車不能進去，一定要步行進去。車到寶蓮寺，從寶蓮寺步行到他那個地方要走半個小時，很多人因為走半個小時的路他不去了，所以它清凈。他告訴我不能修路，修路就麻煩了，你沒有誠意不要來。一直到現在還是沒有路，沒有路比從前要進步一點，修了一條小小的、很窄的一條水泥路，現在年歲大了，住的人多了，他要運一些糧食東西進去。那個路很窄很窄，車非常小，一個小車，我們普通的汽車開不進去，只有他那特別的小車，但那小車也能坐人，很窄，我去過一次。這些設施，都是照顧道場在一起的同修。
聖一法師的道場，清修的大眾統統睡廣單，叫通鋪，這是古大德提倡的。我們是凡夫，末法時期的眾生，業障習氣很重，一定要依眾靠眾，晚上睡覺都在一起，睡覺也得規規矩矩，大家都看到你，一個看一個，互相監督、互相警策，一天二十四小時功夫都不能間斷。你在這個場所去熏習，有兩、三年的時間，自自然然就合規矩，就很如法。一定要到自己真正有定有慧，才能下山弘法利生；假如定慧不足，一下山還被山下人度跑了，例子好多。古時候尚且不免，何況現在這花花世界五欲六塵，還得了？所以在今天能夠保住自己，是何等高度的警覺心。你在這個社會不被誘惑，唯有不被誘惑，你才能幫助眾生回頭。所以我們幫助別人，先要成就自己，道理就在此地。成就自己什麼？成就自己不被外境誘惑。
這個時候諸佛菩薩讚揚、勸導，你要發大菩提心，幫助一切苦難眾生。你要學菩薩行，能夠捨己為人，像智者大師所說的，往生極樂世界，犧牲自己的品位，幫助一切眾生，這是地藏菩薩的精神，「我不入地獄，誰入地獄」！智者大師往生，他的學生、他的徒弟們問他：老師生西方極樂世界是什麼品位？他告訴大家，他因為領眾，也就是弘法利生，照顧大眾，分心太多，不能專心精進，五品位往生。五品位是帶業往生，生凡聖同居土，品位不高。他說：假如我不領眾，自己專修，那個品位就很高了。犧牲自己的品位，幫助大眾。但是犧牲品位有個底限，決定得生，這是底限。決定得生，說實在話，就是決定不會受世出世間一切誘惑，就決定得生。世法不能誘惑你，佛法也不能誘惑你。佛法，譬如我們專修凈宗，那個人說禪好，那個說密好，那個神通好，你所接觸到的時候，統統你都能夠不受誘惑，還是一句佛號老老實實念到底。
那些五花八門可不可以接觸？可以的，你看善財童子，善財童子示現一個念佛人的榜樣。善財修什麼法門？善財修的就是老實念佛，你們在《華嚴經》上有沒有看出來？經文上好象沒有明說，但是意思很圓滿，你自己去觀察、去體會。善財的老師是誰？文殊、普賢。文殊、普賢修什麼法門？在《華嚴經》上你看他發願，他們兩個是求生凈土。老師修凈土法門念佛求生凈土，這個得意的門生哪有不修這個法門的道理？你再看看他後來參學，參學第一個德雲比丘，在《四十華嚴》稱吉祥雲比丘，這是翻的不一樣，是一樁事情，吉祥就是德，德就是吉祥。德雲比丘修的是什麼法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛。第一個，我們常講先入為主，肯定善財童子是修般舟三昧。到末後第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看一個開頭、一個結束，你就知道、肯定善財是修念佛法門。當中這些善知識代表無量無邊的法門，無量無邊法門他可以去接觸，他可以去了解，他沒有修，每一位善知識到最後「戀德禮辭」。戀德是對於那個法門的讚歎，無量無邊的法門沒有不讚歎的、沒有不歡喜的；禮辭是什麼？禮是對他禮敬，辭是不修。我了解、我讚歎你們，我不修那個法門，我還是老實念佛，這是說明對於出世間的法也不迷惑、也不執著。世出世間法都不執著，老老實實修這一門，一門深入，所以他一生成就。
無量法門裡面，為什麼不舉其他的法門，單單舉念佛法門，就舉這個例子？正是這個法門三根普被、利鈍全收，而為十方一切諸佛如來之所讚歎。你修其他的法門，根性相應就得利益，就能成就；不是那個根性，修那個法門，一生當中決定不能成就。但是修念佛法門沒有一個不成就的，利根的人成就，鈍根的人也成就，行善的人能成就，造惡的人只要回頭也能成就。這個法門不可思議，上度等覺菩薩，下度阿鼻地獄眾生，而且是平等得度，這法門到哪裡去找？隋唐古來的這些大德，說出《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導，這個話如果不是真正過來人，說不出來。這個話我們再說得清楚一點，好比是一部經，《華嚴》、《法華》是這部經的序分，《無量壽經》是正宗分，你們去體會體會這個意思，《華嚴》確實引導我們歸凈土。所以講到有把握，那就是放下一切分別執著，這一點比什麼都重要，「無所著」這三個字。
『光耀天王入此門』，這是光耀眼梵天王。我們應當在這個地方學習，下手最淺最近的，持戒念佛。於世出世間一切法可以接觸，可以明了，增長智慧、增長定功；明了增長智慧，不著增長定功，定慧等學。善財童子一生圓滿無上菩提，他就用這個方法。所謂參學就是接觸，可以接觸、可以看、可以聽，在境界裡面始終保持「外不著相，內不動心」，定慧等學，這是真正功夫。如果我們在今天見色聞聲接觸這個境界，心裡動心了，起心動念了，趕緊回頭，就不能再接觸，趕緊回頭，回頭提起這一聲佛號，把那個起心動念打掉；也就是說，用一句佛號把你念頭換過來。一般講順境起貪心，貪慾起來了，一句阿彌陀佛把這個念頭取而代之；逆境裡面煩惱心生起來，瞋恚心生起來，也是一句阿彌陀佛把這個念頭取代，換過來，這叫用功，這叫做念佛。
平常念佛就好象訓練、練兵一樣，在境界裡面念佛是打仗，喜怒哀樂念頭起來的時候，這一句佛號是打仗，所以功夫得力、不得力，就在這個時候，不是在平時。平時你念得再多、念得再好，境界現前，抵不過境界，那不叫功夫，功夫是在境界裡面。順逆境界現前，你能夠提得起佛號，能夠保住自己的清凈心，這叫功夫得力。我們念佛的人多，得力的人少。別人得力不得力，說實在話與我們沒關係，重要的是自己功夫得力不得力，能不能夠控制煩惱。古人說得好，「不怕念起，只怕覺遲」，這是事實。念起是煩惱起現行，喜怒哀樂都是煩惱；順境裡面貪心起來，歡喜心起來，是煩惱，煩惱起現行；逆境裡面瞋恚心起來，嫉妒心起來，是煩惱。在這個時候，最要緊的時候，要覺悟，不怕念起，念是你無始劫以來的煩惱習氣。所以煩惱習氣起現行是個平常的現象，你是凡夫，你不是聖人，你要不起煩惱，那你是聖人，你不是凡夫，凡夫哪有不起煩惱的道理？凡夫起煩惱，他就隨順煩惱去了，煩惱念念增長，不斷的造業。
學佛功夫得力的人，在這個時候他能控制煩惱，能降伏煩惱，八萬四千法門就是八萬四千不同降伏煩惱的方法、八萬四千不同降伏煩惱的手段，我們在這些法門採取念佛法門。每一個方法、每一種手段都能降伏煩惱，所以說「法門平等，無有高下」。法門雖然多，手段雖然多，我們各人煩惱習氣不相同，所以有些方法手段有效，有些方法手段沒有效果，有些方法用起來很方便，有些方法很不方便。最方便的方法、最有效果的方法，無過於念佛。為什麼？念佛法門不拘形式。許多法門裡面講求一些儀規才能夠相應，這一句佛號，一切儀規都不需要，一切時、一切處都能夠修學，所以講到善巧方便，沒有更超過「持名念佛」。觀想念佛沒有持名方便，觀像離開佛像你觀想就斷了，所以總不如持名。觀像，佛的三十二相八十種好就很難觀，何況報身佛，佛在經上講「身有無量相，相有無量好」，我們這種心思很粗很劣的人，很不容易觀成。所以諸佛如來都讚歎持名念佛，用持名這個方法接引九法界眾生，在一生當中平等圓滿成就佛道，這個法門多殊勝。
這樣殊勝的法門，我們要會用，學了要會用，用在煩惱起現行的時候，用這一句佛號把煩惱降伏住。《金剛經》上須菩提問的兩句話：「應云何住？云何降伏其心？」《金剛經》上就是這兩個問題，這兩個問題在念佛法門裡面太簡單了。「應云何住」，就是應該怎樣把這個心，心安住在哪裡？阿彌陀佛，心住在阿彌陀佛上就行了。怎樣降伏妄心？妄心就是念頭，「阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛就把你妄想雜念伏住。由此可知，平常念佛是練兵，做操練，操練是常常打仗，大仗、小仗沒間斷，時時刻刻在打仗，時時刻刻心裡有妄念起來，念頭一起來，阿彌陀佛立刻把它伏住，就把這個念頭換掉，伏住就是換掉。你也不要去理會，那個念頭是善是惡不必去理會，用不著去分別；總而言之，用這一句阿彌陀佛取而代之就對了。
諸位同修要記住，這是自度，這不是度他，這是自度。自度之外，我們還要用一些分別執著去利他。這個分別是為別人分別，執著為別人執著，自己有沒有分別執著？沒有。諸位要曉得，自度不礙度他，度他不礙自度，理事無礙，事事無礙。為什麼能做到這個境界？「處世現形無所著」，你就做到了。只要一切不為自己，問題就解決，就不難了。眾生學佛，我們學佛也一樣，最困難的是沒有把自己舍掉，念念都為自己的利益，為自己的享受，這是很麻煩的事情。最困難的，譬如在眼前，念念為自己的健康、為自己長壽、為自己幸福快樂，只要有這個念頭，你就沒有辦法超越六道輪迴，念佛也不能往生。什麼時候你把這樁事情真正看破了，看破就是真了解，搞清楚、搞明白了，真正放下，把這個念頭捨棄，你就得度，一般宗教講你得救了，你念佛才能了生死，才能往生。
但是你想想，哪一個人不重視自己的身體？其實重視自己的身體是正確的，但是一般人都搞錯了，他就是沒有看破，不了解事實真相。身從哪裡來的？一般人講身是父母所生的，錯了！父母能生，為什麼有很多人結婚一生就求小孩，一生也沒有個小孩？佛給我們講真話，身從哪裡來？從心想生，這個話是真的，一點不假。你很想到人間來享福，你絕對不是想到人間來受罪，是想到人間來享福，遇到有緣的父母你投生。生到這個地方來了之後，自己做不了主，是享福、是受罪，絕對不是如你所想，你受業力支配，所以確確實實是從心想生。從心想生，從心想就能夠轉變，佛家有說「乘願再來」，乘願再來是把業力轉變成願力。你的願力超過你的業力就轉變了，心轉變了，身就轉變。為什麼？相隨心轉。命運轉變了，命運也隨心轉，這是從根本上做一個大轉變。諸位要知道，這個身體你怎麼樣保養，怎麼樣進補，怎麼樣用醫療這些方法，這是從枝葉上求轉變，不是從根本上，根本是從心理上去轉變，心是主宰。
所以現在的醫藥、醫學，好的醫生懂得這個道理，他給病人治病，治得很有效果，他有一個秘方，這個秘方是什麼？先幫助病人建立心理健康，也就是讓他對自己的疾病產生信心，那個藥物就非常見效。其實是不是藥物真的有效果？不是的，信心的效果。如果這個病人對於這個醫生、醫藥沒有信心，再好的醫藥沒效果，收不到效果，這都是事實。由此可知，信心才是決定一切，蕅益大師在《要解》裡面，第一個就是教我們自己要建立信心。他講六個信，第一個是信自，第二個信他，信自是根本。我們自己有堅定的信心，自己真的能斷煩惱，能得一心，決定能往生，能見阿彌陀佛，堅定的信心產生不思議的效果。我們今天多數人都是信心不足，會被世俗境界誘惑，會被其他的法門誘惑，所以你功夫不得力，你修學沒有殊勝的感應，道理都在此地。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二九卷）
請掀開經本，初禪天最後的一段，第十首偈：
【法王安處妙法宮。法身光明無不照。法性無比無諸相。此海音王之解脫。】
悅意海音梵王，他得的是「常思惟觀察無盡法」而得到解脫的，解脫就是證果。解是解除，解除見思煩惱就脫離六道，解除塵沙煩惱就脫離十法界，解除無明煩惱就永脫兩種生死，圓證無上菩提，所以解脫就是證果的意思。在這個地方，《華嚴經》上所說的都是以圓教佛果為標準，所以它不同餘教。因此我們就能夠體會到，凡是參與這個法會，克實而論，都是諸佛如來慈悲應化，無一不是示現的，應化的範圍是盡虛空遍法界。我們雖然現在煩惱習氣沒斷，這個道理、事實真相多了解幾分，對自己修學有一定的好處，能生信心、能生願心。信願是菩提道上永恆無間的動力，使我們在菩提道上一帆風順。凡是有退轉、有懈怠，都是認識不清楚，事實真相沒有透徹，他才會懈怠。佛在經上雖然說法身大士有退轉，而實際上，退轉的人幾乎找不到，退轉只是從理上講，事實上哪個不精進？哪個不努力？誰會懈怠？所以在事實上來說，我們在一切大乘經里沒有看到有哪個退轉的，只有應化的，沒有看到哪個退轉的。但在小乘里確實有退轉，那個退轉還是少數。大多數會退轉是凡夫，凡夫是多數會退轉。證得聖果的人退轉不多，也就是個個都知道自愛，個個都知道自重，都能夠發憤努力向上，不需要別人勸導。我們必須要透過這一關，所謂是要突破這個瓶頸，那就是對於教理上要下功夫。
第一句，清涼的小註上，初二句「常思大用無盡，謂安住大悲宮，能現大事故」。『法王安處妙法宮』，這是比喻，「法王」就是自性，真心本性；「妙法宮」比什麼？佛家常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲、方便是妙法宮，表這個意思。合起來講，真心本性在哪裡？在大慈大悲，決定沒有分別、沒有染污，念念要利益虛空法界一切眾生。這是諸佛菩薩的境界，如來果地上的境界，初發心的菩薩應當學，正是所謂「因賅果海，果徹因源」，因果不二。
第二句『法身光明無不照』。法身是什麼？身是相，從法性變現出來的現象就是法身，所以虛空法界一切眾生就是自己的法身。佛在大乘經論上常說，我們是煩惱習氣、妄想分別執著太重，很難體會佛說這個話的真實義。可是佛菩薩的教學極其善巧方便，善巧方便是什麼？長時間的熏習。這種大乘經天天讀，天天思惟，天天跟別人研究討論。這一點大家千萬不要疏忽，每天找人來研究討論，人多少不拘，兩、三個人都好，研究討論是教學相長；有些我們沒想到的，我們疏忽的，別人一聽，提出一個問題，提出反問，一下就觸起我們的悟處了。所以為什麼要為人演說，為人演說是自利利他，真正的自利，你看哪一個佛菩薩不講經說法？哪一個佛菩薩不是非常熱心去幫助別人？幫助別人才是真正幫助自己，利益別人就是真正利益自己，幫助別人破迷開悟，自己迷決定破、悟一定開。不但不可以吝財，更不可以吝法，知道多少完全和盤托出，全部拿出來，沒有絲毫保留，明天？明天悟入得更深、悟入得更廣。如果想保留一點，教別人，自己要留一手，你就永遠到這裡為止，你不可能再進步，這是真理。財富也是如此，你財富不肯再布施，你財富就到此為止，就這麼多了。所以愈施愈多，財布施如是，法布施亦如是。
我們一定要有個正確的觀念，肯定虛空法界是我們自己的法身；也就是說，虛空法界是我自性變現之物。《華嚴經》上講「主伴圓融」，誰是主？佛是主，九法界眾生就是伴；釋迦牟尼佛是主，毗盧遮那、阿彌陀佛都是伴；阿彌陀佛為主，釋迦、毗盧遮那也是伴。主，個個都作主，人人皆作伴，主只有一個，但是不是獨一，是任一，一定要明白這個道理。任一是佛法，獨一就不是，獨一是別人不能作主。如果我們覺悟，我作主，十方三世一切諸佛都是伴。密法裡面講本尊，本尊就是主。佛告訴我們，真正的主是誰？確實是自己，自己的法身，自己的法性。它要能做得了主，十方三世一切諸佛如來都是伴，生佛不二，主伴圓融，《華嚴經》給我們說出這個事實真相，多麼可貴的教誨。所以佛法字字句句都說到自己分上，沒有講到心外，心外無法、法外無心。這個心，無論是真心、無論是妄心，都沒有講到心外。
「法身光明無不照」，突破了時空，時空是假的不是真的，時間跟空間都是自性變現之物。如果你不相信，你懷疑：我的心怎麼會變現出虛空？我們要問你：你有沒有做過夢？每個人都做過夢，你醒來的時候，你想想你夢裡有沒有虛空？你夢裡的虛空跟他夢裡的虛空不一樣。夢裡虛空哪裡來的？不是自己的心變現出來的嗎？同床異夢，各人變現各人的境界，各人變現各人的虛空，時間、空間都是你自己變現出來的。佛在經上常常用夢境來做比喻，讓我們在這裡去領悟，去參透這個事實真相。虛空哪裡來的？虛空真的是自己心性變現之物，所以虛空裡頭也沒有障礙。有沒有時間？凡夫有時間。時間從哪裡來的？時間從妄想分別執著里來的，特別是從分別執著來的。虛空呢？虛空從妄想來的。時間是從分別執著來的，放下分別執著就沒有時間，也沒有過去、也沒有未來，過去、未來都在現前，都變成現在。有定功的人在定境裡面，能夠看到過去，能夠看到未來，我們說過去、說未來，他在定中沒有這個概念，如果有這個概念就見不到了。因為這個念頭一生就起障礙，你就看不到過去，看不到未來，把過去、未來統統忘掉，就全看見了。那是真的，所謂是一真法界，一真一切真。一真法界裡面有虛空，給諸位說，沒有三世。所以你到西方極樂世界，到毗盧遮那的華藏世界，他們那裡只有虛空，沒有三世。什麼原因？有虛空是因為無明沒斷，妄想沒斷，有虛空、有法界。因為分別執著斷了，所以沒有三世，他們看虛空法界全是現量境界，全是六根所接觸的現前境界。這一句裡面所說的「光明無不照」，這一句話說的是什麼？虛空法界清清楚楚、明明了瞭，這是無不照。我們世間人講過去無始，未來無終，在他們全都是現前境界。
同學們要記住，如此殊勝的受用，我們只要放下情執就有分。你不肯放下情執，不肯放下分別執著，那叫當面錯過，你還是過你的六道凡夫生活，你的生活圈子太小太小了。真的古人的比喻愈想愈有道理，凡夫是作繭自縛，你的生活空間就那麼一點點大。誰把你造成的？自己造成的，外面沒有絲毫力量傷害你，完全是你自己的情執、妄想，愈陷愈深，愈迷愈重，所以自性的般若光明完全喪失掉了。我們在這裡看看，佛菩薩給我們表演，示現這個境界，我們讀了這個文字，就好象境界在我們眼前一樣，我們有沒有生起嚮往的心？有沒有生起羨慕的心？有沒有生起他如是我也想如是？如果你有這個念頭生起來，你就覺悟了，始覺，你開始覺悟了。
第三句清涼大師講「常觀法體無盡」，法體就是法性。『法性無比無諸相』，無相它才能現一切相。一切相怎麼現的？從妄想生。所以佛才講「一切法從心想生」，那是一切法相，一切法相都是從心想生。佛把這些宇宙虛空法界一切眾生的來源一語道破，從心想生。心想就是識，《華嚴經》上講的「唯識所變，唯心所現」，現的是一真法界。一真法界有沒有現相？有。凡是證得一真法界的菩薩們，他們對於事實真相都能夠通達明了，這一切形相是什麼？法性的相分。法性是清凈寂滅的理體，它所現出來的相分與體性決定相應，也就是說相是清凈寂滅的。這是講真實話，確確實實是清凈寂滅，我們眼前就是這個樣子的。可是現在人都講，我們的心性，我們的色身，我們的環境都被污染，清凈的法相我們見不到了。其實清凈法相就在我們眼前，染凈不二，你心清凈，你見一切法相清凈，你心裏面有煩惱、有妄想、有分別、有執著，你看到一切法相就不清凈。佛菩薩在現在，他看我們這個環境，這個地球環境，依舊是清凈寂滅的，從來沒有改變過。這又是個什麼道理？說穿了，每一個人的宇宙都不相同，我們今天大家在一起，楞嚴會上所講的「同分妄見」，我現出來這個境界是這樣子，你這個時候現出來的境界也是這個樣子，各是各的境界，絕對不是一回事情。就好象我們房間里許多燈光一樣，光光互照，每一盞燈都照滿一室，各是各的光，雖然融合在一起，融合在一起叫同分，各別是別業，同分跟別業交織在一起；我們關一盞燈，它的光就熄掉。了解這個事實真相，怎麼可以怨天尤人？哪一樣不是自作自受？你自作善，現的善境界，你自作惡，現的惡境界，諸佛如來也不能幫助你，不是他幫助你現的，自己現的。
但是你要曉得，佛給你講真話，所現的相都是虛妄的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，十法界是虛妄的，一真法界也是虛妄的；不要以為十法界的這些現相不可得，一真法界也不可得；十法界的現相剎那生滅，一真法界的現相也是剎那生滅。但是十法界裡面的現相變化太大，一真法界的現相好象常常不變。這什麼原因？十法界的眾生，因為妄想執著太多，隨著你的妄想執著在變化。一真法界里沒有分別、沒有執著，離開了分別執著，所以雖然從妄想現出的相，它變化很少，我們就好象看到那個相是永遠常住的，就是這麼個道理。我們自己的心，這是妄心、生滅心，它真實的相狀我們不知道。法相宗的經典講得很微細，講得很清楚、很透徹，那是世間真正第一流的心理學，說明你的念頭的真相，這個念頭變現虛空法界。由此可知，如果我們想改善虛空法界，只要把念頭改過來就行了；不能在念頭上改，要在現相裡面去改，永遠是無濟於事的。
這就是世間多少聰明才智的人，想幫助世間苦難的眾生，改善生活環境，收不到成著的效果。如果改善的方法與性德相應，會有一些效果。如果違背性德，不但得不到效果，反而把事情搞砸；愈搞愈複雜，愈搞愈不可收拾，都是不了解事實真相而產生的一些誤會。了解事實真相，佛家講隨順法性，這就有效果，能收到效果。不了解事實真相，隨順煩惱，隨順自己的妄想，隨順自己的分別執著，那怎麼行？只有把事情搞壞。所以經典裡面，世尊這一類的啟示，幾乎每一頁、每一行裡面都有，我們從這些地方體會到，佛祖對我們的慈悲，對我們的深恩大德，只要我們能信、肯學，鍥而不捨，一生當中沒有不成就的。不但有成就，而且有最究竟、最圓滿的成就，《華嚴》末後導歸極樂，究竟圓滿就在導歸極樂。
這個法門怎麼修法？方法太多了。這部經裡面，不僅是我們一生取之不盡、用之不竭，實在講，生生世世盡未來際，都是取之不盡、用之不竭。我們要學會菩薩對於宇宙人生的看法，現在哲學裡面所講的宇宙觀，對宇宙的看法，也就是對虛空法界的看法。人生觀，在佛法裡面講是對自己的了解，你對你自己了解多少、認識多少，這是我們佛家講的人生觀；你了解得愈多，了解得愈深刻，你的境界就愈往上提升，世間人所嚮往的真善美慧，你確實感受到了。最可悲的是對自己一無所知，完全不了解、不認識，迷失了自己。這樣的人，他的生活決定受業力支配，受業力主宰，就沒有自在可言。你的善業多，你有福報，惡業多你有災難，這種人就稱之為凡夫，凡夫就是迷失了自己的人。聖人是了解自己的人、認識自己的人，佛家講這是佛菩薩。佛菩薩跟凡夫就是這麼一回事，人怎麼能不學佛？人怎麼能不作菩薩？作菩薩就是做一個明白自己的人，認識自己的人，了解自己的人，這個人就是菩薩。對於虛空法界、對於自己，徹底了解而沒有絲毫疑惑，這個人叫佛。
「法性無比」，這是講在一切諸法裡面，一切法都不能跟法性相比。法性是能現，一切諸法是所現，所現當然不能跟能現的比。但是要曉得，如果能現跟所現是兩樁事情，你就搞錯了、你就迷了，能現跟所現是一樁事，不可思議。所以法性的體是清凈的，所現的法相也是清凈的，法性是寂滅的，所現的這些法相也是寂滅的，法性是無相的，所現的法相也是無相的，這是很難懂得的。明明這個現相在眼前，為什麼說它無相？這是大家不容易接受的，相即無相。可是多少同學，每天在讀誦，他沒有覺察。天天課誦都念《心經》，《心經》上你不是天天在念嗎？「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，這四句話怎麼講？性相一如。這四句裡面講的空是講性，法性，色是講法相，法性跟法相是一樁事情，不是兩樁事情；法性不異法相，法相不異法性，法性就是法相，法相就是法性，這四句話解釋開來就這講法。
了解事實真相，在法性、法相都不執著。不執著法性就是不執著空，不執著法相就是不執著有，空有二邊都不執著。二邊都不執著了，還是迷惑顛倒，為什麼？執著在二邊都不執著，這又糟了，這是佛法最困難的地方。二邊都不執著這個念頭都不能有，你與法性、與一真才相應。所以思惟、言說都落在第二義，這是方便法，佛講一切法都是方便法，方便法就不可以執著，這是《金剛經》上講「法尚應舍，何況非法」，就是說這個道理。徹底離開，我們從現前這個階段上來說，徹底離開執著、分別。我們今天講的妄想，說實在的話，就是分別執著，微細的妄想自己不知道，我們今天講打妄想，打妄想是分別執著。在執著裡面，我也常常提醒同學們，對於一切人事物的控制，這個念頭、行為要放下，對於一切人事物的佔有那更麻煩了，那是造極重的罪業，我們能把這兩樁執著放下，人就自在；好比是放下千斤重擔，你就得自在，在佛法講你就得輕安。身心都輕鬆，智慧當然增長，煩惱輕，智慧就增長。
菩薩之所以成為菩薩，他們的觀念跟我們不一樣。悅意海音梵王他從這個地方入門的，常常思惟、常常觀察，虛空法界一切眾生無量無邊，他們的體相，他們的業因果報，常常觀察這些，自然就開悟了、就明白了。如果我們肯用功，我們現在的境界比他們更殊勝，這裡頭要緊的，我們六根接觸境界要用觀，觀也是看。為什麼說不用看用觀？看是感情的，觀是理智的，不一樣。也就是我們要用智慧去觀察，不能用情識去看，用情識去看你就會迷，迷在五欲六塵境界當中，你用智慧去觀察，你就解脫，你就恍然開悟。他用的這個方法，值得我們做參考，值得我們學習。果然會用，這個方法一定能幫助我們念佛功夫得力，幫助我們念佛功夫成片，最低限度幫助我們放下萬緣。我們今天之所以不能放下，原因是沒看破；換句話說，我們六根接觸六塵境界都落在情識里，煩惱當家，習氣做主，這是我們修學最大的障礙。古來的祖師大德們，我們在許多公案裡面看到，傳記裡面看到，他們時時刻刻提醒學人，要學智慧。你看六祖惠能大師在《壇經》裡面，自始至終，如果我們把它總結起來講就是一個智慧，「般若波羅蜜多」。宗門如是，教下何嘗例外？這是我們不能不留意，應當深深去體會的。
請看底下一大段，下面這段。下面是「欲界諸天」，經文有七段，第一段「他化自在天」。我們先看長行，也是有十位天王來表法，十代表無盡。
【複次自在天王。得現前成熟無量眾生自在藏解脫門。】
欲界第六天是他化自在天，天王名號表法的意思前面已經報告過，現在我們只看他是修什麼樣的法門證果的，也就是說明心見性的。他得的是『現前成熟無量眾生自在藏』，清涼在註解裡面說，他說「謂現眾生前，自在調伏，使其成熟，化法無盡，故名為藏」，這幾句話解釋得很簡單，非常扼要。實在天王提醒了我們，這是熱心幫助一切眾生，可見得他們不是單單為自己。我們往往修學有個錯誤觀念，我沒有成就不能幫助人，總得要自己成就之後才能幫助人，自己哪一天成就？這對我們現在來講，確實是個很重要的課題，我們哪一天成就？我們哪一天才能幫助人？給諸位說，成就與不成就在一念之間，什麼時候真正體會到自他不二，成就別人就是成就自己，成就自己就是成就別人。把自行、化他分成兩個階段，對什麼人說的？沒有發心的人說。沒有發心的人，確實是兩個完全不同的階段，那個人一發心，這個界限就沒有了，你們諸位想想這個道理。在眼前，你們所看到的李木源居士，他在表演，實際上做給我們看，他沒有說：等我自己修行成就了，再幫助別人；永遠不能成就。所以就在一念之間，諸位要明了，一念覺、一念迷，一念迷自他就變成二邊，一念覺自他就變成一樁事情。
所以你有熱誠，真心熱誠去幫助現前一切眾生，這個幫助的標準是成熟，這是標準，唯有成熟才能幫助他得自在。自在是什麼？自在是證果，不能夠轉凡成聖，他怎麼會自在？可是佛在經上告訴我們，眾生根性不相同，我們幫助他的方式，要求的標準也不相同。對於迷得重的人、煩惱習氣很深的人，要以善巧方便給他細說業因果報的道理，種善因得善果，跟他講因緣果報，要舉出因果報應的事實給他看，他才會相信。這些事實是愈近愈好，像報紙上、新聞上刊登的，距離愈近愈好，時間、處所也是愈近愈好，一說大家都知道，他就肯相信了，幫助他斷惡修善，用這個方法來勸導他。所謂是三轉法輪：示轉，示是給他說法、指示，教導他。勸轉，這是更進一步，我們自己的態度要真誠，心地要清凈；換句話說，幫助別人，我們自己決定沒有任何的希求，完全是付出的，沒有任何條件、任何希求，這是清凈的布施。財布施要清凈，法布施也要清凈，不求回報，不求人家感謝，要懂這個道理。我們真能這樣做，就能令他生歡喜心。前面跟諸位說過，《地藏經》上跟大家報告過，菩薩接觸大眾，他們所使用的方法：四悉檀、四攝法。我們要學，不但要學，要在生活當中靈活的運用，才能夠令一切眾生生歡喜心，勸導他斷惡修善。
根性利一點的人，跟我們接觸時間久的人，相識多年了，幫助他破迷開悟。要為他陳說三界六道的真相，一真法界、極樂世界的真相，他要是清楚了，要是明了了，他自己就會選擇，那還用得著勸嗎？為什麼多少學佛的人，不願意求生極樂世界，對極樂世界知道的太少了，對娑婆世界知道也不多，迷於現實的環境不能自覺，所以求生凈土的念頭髮不起來。我們不但要講給他聽，而且還要舉出許許多多的證據，現在人講拿證據來，沒有證據他不相信。我們要搜集許許多多的證據，最好的證據，就是我們自己本人做個樣子給他看，讓他看到之後好好的去反省。尤其是很熟的人，很熟的人從小生活在一起，年輕的時候大家都一樣，到年老的時候為什麼不一樣？這些地方就應當要反省。年歲大了，年輕時候的熟人、朋友，多半都已經走了，壽命短促，三十歲走的、四十歲走的、五十歲走的，很多很多。我們看看這些人都走了，逐漸逐漸就輪到自己，他走到哪裡去，我們知不知道？我們將來走，又走到哪裡去？這對我們來講非常嚴肅。
所以轉迷成悟就是佛法教學的中心，這個大家常常聽講，破迷開悟，離苦得樂。破迷開悟是因，離苦得樂是果。一切眾生的苦難從哪裡來的？從迷來的；眾生樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。一真法界樂，極樂世界樂，樂從哪裡來的？開悟來的。六道凡夫苦，苦從哪裡來的？迷惑顛倒來的。所以我看到西方的預言，現在幾乎這世界上許許多多的人提起來都知道，中世紀法國的諾查丹瑪斯，都曉得這個人，他的書幾乎翻成各種不同的文字，在這個世界上流通。每個人讀了都很驚訝，我讀了之後知道，他是了凡先生遇到的孔先生，跟孔先生是一流人物。雲谷禪師就比他高明；他是宿命論，不能改變，那個語氣斬釘截鐵。可是諸位再看看，有一本書我也是介紹給你們，《聖經密碼》，那個比他更早，三千年前，《聖經密碼》跟他講法不一樣。《聖經密碼》講可以改變，是有這個災難，災難可以改變。怎麼改變？人心向善就改變了。你把這兩本書比較一下看，很有趣味。寫《聖經密碼》的人，比諾查丹瑪斯的境界高很多，我們曉得諾查丹瑪斯有定沒有慧，寫《聖經密碼》的人有定有慧。了凡先生遇到的孔先生，那也是有定沒有慧，雲谷禪師有定有慧，能解決問題。
他們說的這些災難，到底有沒有？災難肯定有。能不能化解？化解到什麼程度？用什麼方式來化解？不是沒有。我們為什麼彌陀村還沒有建，我們先要建念佛堂，就是為這個事情。念佛化解這個劫難的理論，我在講堂也講過幾次，共業當中有不共業，就是別業，我們自己如果拿出真誠的心，為一切眾生認真努力修行，就像《地藏經》上婆羅門女一樣。婆羅門女念佛為誰念的？為她媽媽念的，她知道她媽媽墮在地獄。唯有自己念佛成就了，這個成果迴向給她媽媽，她媽媽才能得度。這給我們一個很大的啟示，我們今天把世界上，造作惡業要受極大災難的這些眾生，當作是我們的父母親人，我今天認真努力修行，決定要達到轉迷為悟，轉凡成聖，將這個功德迴向給他們，他們就得度了。這個世界上災難，縱然不能完全消除，減輕了，災難的時間縮短了。地藏菩薩這個經裡頭很好的例子，你們想想這個道理。如果我們自己還懈怠、還懶散，還不肯認真用功，不肯捨棄煩惱，不肯一心求智慧，那就沒法子了。他們註定的要受苦難，我們也不能夠避免，也要受池魚之殃。假如我們也有這些惡業的話，我們怎麼能逃得過這一關？由此可知，在眼前認真修行比什麼都重要。我看到他們書上所講的，幾乎在同時，這個災難發生的時候，是個核子戰爭。四百多顆核子彈幾乎同時爆發，這個世界上所有大城市，就是有四百多個大城市同時毀滅。世界上的人口，死亡在一半以上，一半到三分之二。我們居住在大城市，我們能倖免嗎？為自己、為眾生，一定要真心斷一切惡、修一切善，真正回頭。「現前成熟無量眾生自在藏」，這是我們眼前的事情，他現前，我們今天也現前了；不認真不行，決定要學婆羅門女、要學光目女，自度度他。第二位天王：
【善目主天王。得觀察一切眾生樂令入聖境界樂解脫門。】
這位天王，他得的法門是在一個太平盛世，一切眾生福報很大，社會安定，世界和平，物質生活、精神生活人人都能夠獲得，這好！但是世間的樂不究竟，不是永恆的，這種樂受是過去生中修積善根福德所感得的果報，福享完了，業障就現前。在歷史上，我們所看到的幾乎是因果循環，諺語裡面常講風水輪流轉。中國古老這些小說裡面，特別是歷史小說，一開端我們會看到兩句話：「合久必分，分久必合」；合是統一，分是分裂，都在那裡循環。這裡頭有大道理，樂極生悲，否極泰來，這是一個循環的定律，循環的現象。可是循環的因在哪裡？現象我們看到了，果我們看到了，因在哪裡？因在迷悟，因在勤惰，你們細細想想。悟為什麼會迷？悟不是徹悟，所以他會迷。徹悟的人就不會迷了，不是徹悟。徹悟的標準在哪裡？見性，見性的人不會迷。沒有見性的人，如果不能繼續精進，懈怠就會退轉。佛家講「三不退」，見性是念不退，這重要，這才是根本。沒有見性的人，講位不退，講行不退；見性的人是念不退，念念都與自性相應，行行都與性德相應，這才保住永遠不再迷惑，不再造惡業了。
特別是六道眾生，六道眾生就算覺悟了，情沒有舍掉，情執沒有舍掉，對於五欲六塵的享受貪愛沒有舍掉，所以出不了六道。出不了六道的時候，這個升墮，升是天堂，墮是地獄，升墮也是一個循環、巡迴，也是一個周期性的一樣。這個《地藏經》上講得很清楚，地藏菩薩在惡道里示現，教導你、幫助你，忽然覺悟了，你離開惡道，但是三善道一享福馬上就迷了。正因為這個原因，所以世尊給我們示現，菩薩給我們示現，祖師大德給我們示現，我們綜合起來看，細細去觀察、去分析，樂決定不能享。佛為什麼日中一食去托缽，為什麼樹下一宿？五欲六塵這個樂只要一享，人沒有不迷惑的。享久了，諸佛菩薩給你講經說法喚都喚不醒，當時講的時候點頭，出了門馬上就忘掉，快得很，不會回頭。聽諸佛菩薩講經說法還是墮三途，何況我們這些凡夫？這就是聽比不聽好，阿賴耶識落個種子，哪一生哪一劫才起現行、起作用，那就不知道了。這一生當中要得度的話，你不能捨棄五欲六塵這種享受，你就不可能成就，這是肯定的話。有這個福報，多餘的給別人享受，幫助這些苦難眾生，跟苦難眾生結善緣，這是好事情。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三０卷）
請掀開經本，欲界天的第三行，請看第三位天王：
【妙寶幢冠天王。得隨諸眾生種種欲解令起行解脫門。】
前面曾經跟諸位介紹過善目主天王，這裡面最重要的意思是提醒一切眾生，一切是指十法界。十法界裡面，四聖法界尚且如是，何況六凡？世間的樂決定不可以貪著，四聖法界的樂都不能夠貪圖，何況凡夫？何況我們人間這種很短暫之樂受？一定要曉得真正永恆的大樂，永恆的大樂是諸佛菩薩所享受的，凈土經裡面講的極樂世界那是聖樂，是我們應當要求的。如果我們染著這個世間的五欲六塵這種樂受，諸佛菩薩極樂的境界你就得不到，貪小而失大。這個意思很深，我們一定要明了，真正明了之後，才不至於貪小失大。我們捨棄這種小樂，小的享受，在這一生當中爭取諸佛菩薩的大樂、極樂。
接著第三位妙寶幢冠天王，他所得的法門是『隨諸眾生種種欲解』。眾生族類就不相同，諸眾生是無量無邊的族類。每一個族類的眾生，他們的慾望，此地的慾望我們可以把它解釋為物質生活，以我們人間來講五欲六塵的生活，解是精神生活，所以這兩個字含著物質生活與精神生活。精神生活就是你對於宇宙人生真相了解多少，了解得愈多愈深刻，精神生活愈豐富。如果對於宇宙人生真相一無所知，他只有物質上的享受，而沒有精神生活，精神生活空虛。這種現象，在現代社會尤其普遍。佛菩薩慈悲。能夠享受到世間五欲六塵這種豐饒的生活，必定是前世修布施，他才能得福報；如果前世沒有財布施，這一生物質生活就相當清苦。像我的老師方東美先生，物質生活就過得很辛苦，完全靠學校裡面那一份工資跟鐘點費生活而已，他的生活沒有其他的來源，所以常常感慨，讀書人總離不開書，遇到好的書沒有錢買，買書都買不起；可是他精神生活很充沛。我們學佛的人知道，前世法布施多，財布施沒有做，這一生只能得到聰明才智，物質生活非常缺乏。所以佛教給我們一定要了解業因果報，明白這個道理，也了解這些事實真相，然後才能夠開拓自己的命運，改造自己的命運。
我這一次從香港回來，澳洲馮居士送了一套法國預言家的一個全譯本，我第一次看到；還有一本傳記，諾查丹瑪斯的傳記，我也是第一次見到。這個書過去沒有完全的中譯本，我們在台灣往年所見到的是節本，不是完全的，看不出它的全貌。我看了之後，我才肯定他是像《了凡四訓》所講的孔先生一樣的人物，很聰明，算命算得很準確，個人的命運、家庭的命運、國家的命運，他都能算得非常準確。世界的命運他也說了很多，他是一個宿命論者，說命運是註定的，只有安排去做，沒有辦法改變。他的比喻說得很好，人生就像演戲一樣，劇本老早寫好了，只有照劇本來演，你說這個人世多可悲！他沒有往深一層去追究，那個寫劇本的人是誰？我們一切眾生的命運，到底是掌握在哪個人手上？他到最後結歸到上帝，他是一個虔誠的天主教徒。所以這個書遠遠比不上《了凡四訓》，《了凡四訓》把命運所以然的道理說出來了，這個難得。命運是自己造的，命運自己可以改變，不是一成不變的。命運有沒有？決定有，但是命運操縱在自己手上，他預言里沒有提到這一點，如果提到這一點，那真的是幫助許許多多人，真的消除這世間許多這些天災人禍，他沒有提供這個資料。只是說明在某一個時代，會有哪些災難出現，沒有說明災難的根源，沒有說明解脫的方法。這個書流通這麼廣，翻譯成許許多多國家的文字在流通，很遺憾的沒有把所以然的道理說清楚，沒有把解決的方法提出來。因此我覺得《了凡四訓》我們要加強，做很好的英譯本，用英文來翻譯。實在講，這樁事情我們做得太晚，如果能夠在二十年、三十年之前做這個工作，向全世界流通，對於消除這一切災難有決定的好處。可是現在雖然災難一天一天逼近，還是要認真努力去做，決定不能夠放鬆。
諸位將來講經說法，無論是在講堂裡面講，或者是個別接觸一些大眾、一些信徒，都要把這些道理講清楚、講明白，勸勉他回頭是岸。眾生所想的、所希求的、所造作的，大多數就像《地藏經》上所說的，無不是罪，無不是業。罪業怎麼說？念念為自己的利益就是罪業，念念為一切眾生的利益是功德。我們要從自己本身做起，做一個大幅度的轉變，一百八十度的轉變，開拓自己的命運，創造自己光明的前途。必須捨棄六道裡面一切享受，這個捨棄，在六道裡面，順境不起貪心，把貪心舍掉，逆境裡面不起瞋恚心，是舍這個，不是把事情都舍掉不幹，那你就錯了。依舊很認真的受持讀誦，為人演說。昨天晚上，我們看看李木源居士，幫助一個苦難的同修，苦口婆心，那麼長的時間勸導他，幫助他覺悟，幫助他回頭。事一定要認真努力去做，為眾生做，為正法久住世間而做，絕不懈怠，作而無作；無作就是絕不起分別執著，絕不起貪瞋痴慢，佛祖教我們放下，是放下這些。
無論在什麼境緣當中，境是指物質環境，緣是講人事環境，順境裡面有一念貪心起來了，立刻要覺悟。貪心起來是什麼？餓鬼道。隨順這個貪心，你就去作餓鬼了，你在這裡種餓鬼的因，你將來就得到餓鬼道去受報。逆緣逆境，如果起一念瞋恚心，起一念嫉妒心，麻煩！這一念就是造地獄的業報，那一念瞋恚、一念嫉妒是地獄的業因，你想多可怕！想到三途真的是毛骨悚然。我們在講席里常常提醒同學們，這種境界現前的時候，趕緊把佛號提起，一念阿彌陀佛，把這個妄念打掉，這叫念佛，這叫念佛真的有功夫。功夫得力，就是你妄念伏住。在我們初學的階段，說老實話，我們一生都是初學。初學的階段，不僅僅起心動念我們就要真做功夫，而且要遠離塵境，儘可能的避免、儘可能的少接觸，我們才能保持功夫成片。你功夫為什麼不能成片？這些境界你不肯遠離，遠離才能達到功夫成片。因為它常常引起我們的煩惱，這就是外面你著相，內裡頭就動心，這是凡夫生活的狀況。
真正是聖者，定慧有了功夫，定慧有力了，三十七道品裡面講的五根、五力。五根還不行，五根有的時候還是要遠離塵境，除非不得已，一定要接觸，非不得已，不是一定要接觸，遠離的好，避免外緣引起煩惱，到五根有力的時候那就行了。五力裡面，定可以不動心，接觸外面的境緣也不動心；慧有力量，對一切境緣，性相、理事、因果都清清楚楚，了了分明，他不會被境緣誘惑，這才行。四攝法裡面「同事」那一條，一定要到五力才可以同事，五根還不能同事，同事有危險，到五力沒有問題了。諸位想想，我們自己今天是什麼樣的程度，我們應該要怎樣去學習？不必問別人，自己很冷靜的去思惟、去反省。可是五根、五力的基礎是什麼？基礎是前面三個科目：四念處、四正勤、四如意足，這是基礎教育。我們今天不但沒有力，信進念定慧沒有力，根都沒有。根從哪裡生？根從前面三科生的。所以你看看，連《彌陀經》上都講，往生到西方極樂世界修什麼？五根、五力、七菩提分、八正道，到西方極樂世界還要修這些。前面三科沒提；換句話說，前面三科是在我們娑婆世界修的，我們有這三科的基礎才能往生。你有這三科的基礎，你就是善人，在經上常講的「善男子、善女人」。如果不是善男子、善女人，念佛好，跟阿彌陀佛結個善緣，這一生能不能得生？不能。為什麼？你不是善男子、善女人。我們是善男子、善女人，生到極樂世界，到達那個地方得佛本願威神加持，把你這個善向上提升。那個世界是諸上善人俱會一處，我們的心行不善怎麼行？這跟諸位說老實話。
妙寶幢冠天王，他成就的法門，就是在眾生種種欲裡面起行解。清涼大師註解裡面講，「隨樂斷疑，令起正行」。菩薩勤於教誨，隨順世間種種樂欲裡頭，幫助他覺悟，勸導他回頭，讓他起在佛門裡面的行解，聖賢教誨當中的行解，把世俗的行解轉變成聖賢的行解。怎麼知道他勤於弘法利生？文里有一個「隨」，隨諸眾生。教導別人，決定成就自己，用這個法門成就的人很多很多。世出世間都說教學相長，我們這個經每講一遍，講經勸別人，每講一遍就勸自己一遍，勸自己這一遍比勸別人，我們講印象，那印象比聽經的人深刻太多了。所以講經的功德利益不可思議，這個功德利益不是對他的，是對自己的。我們習氣煩惱雖然重，重不怕，也不必在意，只要你勤學，只要你講經不間斷，天天在勸自己，天天在提醒自己。時間短暫，雖然這麼做，自己還是不容易回頭，不容易覺悟，原因在哪裡？無始劫以來的習氣太深，煩惱太重。可是有個十年、八年，我們在古德傳記裡面看到，有二十年、三十年，這麼長時間熏習，他一旦覺悟了，一旦真正明白了，他那個覺悟、明白是功夫的累積，如果不是勤學，一生開不了悟。一生不能開悟，一生依舊造業的人，我們也看到很多；八十、九十都不能回頭，還是那麼堅固的執著，五欲六塵、名聞利養依舊放不下，我們見過。為什麼原因？佛法熏習的時間太少了。我們自己確確實實是業障深重之人，不是經上講的伶俐漢。
我自己在佛法里熏習，也是三、四十年才覺悟、才明白，才真正懂得，真正回頭。這個境界，諸位如果常常聽我講經，你能夠體會得到。早年我所講的經，還有一部分錄音帶保留到，那個時候沒有錄相，諸位去聽聽，這兩年所講的經諸位也聽聽，做個比較，你就曉得。這是我的經驗、我的經歷，就是長時期的熏修，不知不覺習氣少了，煩惱輕了，智慧增長，對於一切人事物看法清楚明白了。我看諸位同修跟我都差不多，也有很深的煩惱習氣，我走過來了，這個方法有效果，我相信對你們也有效果。經不可不讀，不可不熟讀，經裡面極重要的教誨不能不幹。
我們節錄的，《無量壽經》上節錄六十二句；《發起菩薩殊勝志樂經》，世尊這部經是專門對我們現代出家人講的。現代出家人所作所為，經上講得清清楚楚、明明白白，釋迦牟尼佛的大預言，我們今天所犯的毛病，他統統說出來了。他的預言有好處，每個錯誤他老人家都提供對治的方法。我們在這部經裡面節錄了四十四句，這是少到不能再少，依教奉行就是修養自己的德行。總共一百零六句，我們要把它做到，能做幾條就做幾條，要天天增加，月月增加，年年增加，最好把這一百零六條統統都做到，我們念佛求生凈土這就決定有把握。這個時候心開意解，多少得幾分自在，心地清凈，對這個世間沒有留戀、沒有染著，佛法講得輕安，身心安穩，全心全力幫助這些苦難眾生。令起行，著重在行，唯有真正的行，真正去做、真正去幹才有成就，成就就是解脫。再看第四位天王：
【勇猛慧天王。得普攝為一切眾生所說義解脫門。】
這些天王都說法利生，清涼大師在注子裡面說，「一言普攝諸義，遍於時處，為物而說」，物就是一切眾生。勇猛慧天王也是大權示現，我常常給諸位同修說，華嚴會上都是法身大士，他們是不是真正法身大士？不是的，他們示現法身大士，實際上都是諸佛如來，都是圓滿的至聖，不是小聖，也不是我們講的大聖，是至聖。所以他們跟如來果地上一樣，「如來一音而說法，眾生隨類各得解」，四無礙辯才統統都具足，圓滿的具足。一句、一個字普攝無量義，你要問為什麼？任何一句一字，諸位想想，它是不是稱性？是不是從法性里流出來的？法性無量無邊，從法性流出的一切法，任何一法都是無量無邊，理無量無邊，義無量無邊。我們再問一下，佛說的一切經字字句句無量義，世間的文字、其他宗教的經典，我們又如何看待？給諸位說，世間所有一切的言語文字，有沒有離開自性？沒有，世間言語文字，字字句句也是無量義。
《華嚴》說得很好，正報裡面小則說毛端、毛孔，依報裡面講到微塵，這個意思就是今天科學家講的量子力學。一毛孔、一微塵也是無量無邊，為什麼？稱性。任何一法都沒有離開自性，都是一念自性所現之物，能現的性體無量無邊，所現的現相也是無量無邊。這裡面差別在哪裡？差別是迷悟。所以佛家才說「圓人說法，無法不圓」。圓是什麼？圓覺之人，圓滿覺悟的人，無論講什麼法都是圓融，都是理事無礙、事事無礙，所以能普攝一切眾生。這一切眾生，用現在的話來講，就是多元，不同的族類，不同的族群，不同的文化，不同的宗教，任何一字、任何一句都能普攝。
所以形式上無需要改變，我們以宗教來說，他信佛教、他信基督教、他信天主教、他信伊斯蘭教，這是形式，沒有障礙；個個就在自己宗教信仰裡面開悟，恍然大悟，明心見性。明心見性是同，形式上是異，異不礙同、同不礙異，同異是一不是二。所以族類無需要改變，信仰無需要改變，文化也不需要統一，多采多姿，個個都明心見性，個個都作佛、作菩薩。諸位細細去想想，這就是現代人所講的多元文化，文化本來就是多元的，多元是一個自性的共同體，我們隨俗說，一個生命共同體。我們自己認識了，也要幫助一切不同族群的眾生，認知異中的共同體，那問題解決了。無論是哪一個族群，無論是信仰哪一種宗教，大慈悲心都能夠生起來，清凈平等覺現前了。
雖然清凈平等覺現前，大慈悲心現前，族群的形象決定沒破壞，這就是佛家講「佛法在世間，不壞世間相」。我們在這個經裡面，世尊為我們示現這個形象非常清楚，每一位天王，到後面每一位天神，都是代表一個不同的族群、不同的文化、不同的信仰，但是他們個個都見性，個個都證得究竟圓滿的解脫門，個個都見到法法與自性的關係，真正明白性相是一不是二。性融在相中，相融在性中，像水乳交融，性相是一不是二。能現跟所現是一，也分不出二。世尊為了解說方便起見，說個能、說個所，所以我們不可以執著，一執著能所就對立，那就錯了，你立刻就迷了。能在所邊，所在能邊，一即一切，一切即一，細細體會這句話裡面的意思。
所以天王才有能力為一切眾生說法，這個我們要學。特別是在這個時代，我們如果遇到一個基督教徒，你勸他捨棄基督教學佛，這錯了，你不懂得普攝。他是基督教徒，就在基督教，就在他們經典裡面幫助他明心見性，這才叫「普攝為一切眾生所說義」。你所說的，展開他們的經典，跟《大方廣佛華嚴經》絕對沒有兩樣。所以圓人看一切法是一樣的，決定沒有兩樣。只要你離開妄想分別執著，法法都見自性，所謂是「法外無心，心外無法」，這是給你講原理。你懂得這個原理，任何一法都能見性，不一定是佛法，能見性的全是佛法。所以祖師問學生，哪一法不是佛法？法法皆是。世出世間一切法都是佛法，什麼叫佛法？明心見性之法，就叫做佛法，覺悟了才行。迷了的時候，要問你哪一法是佛法？大方廣也不是佛法。為什麼？你讀這部經見不了性。為什麼見不了性？分別、執著。所以諸位就明暸，真正離開分別執著，法法皆是佛法；如果還有分別執著，大方廣都不是佛法。不是佛法是迷，佛法是覺，覺就是佛法，迷就不是佛法，這是真理。佛是個好老師，是真善知識，我們對他尊敬佩服，跟他學習，道理就在此。他歡喜、樂意為人說法，幫助別人破迷開悟，從這裡面證果的，解脫就是修行證果。再看下面一位：
【妙音句天王。得憶念如來廣大慈增進自所行解脫門。】
這位天王，他給我們做榜樣，真正向佛菩薩學習。佛菩薩的德能無量無邊，我們要記住，無量無邊的德能，一樁事情里就顯露無遺，圓滿的包括了。哪一樁事情？任何一樁事情。佛法裡面講一，絕對不是獨一，絕對不是專一，而是講任一，任何一法，任何一門。他此地舉出一個慈悲，性德裡面無量無邊的德能都在慈悲裡頭。我曾經有一次，這是前期同學，不是在此地，還在居士林，那時候還沒有這個道場。在居士林二樓跟諸位講過，我跟大家講我寫的這二十個字：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛。我跟諸位解釋，任何一句裡面圓滿含攝其他九句，如果裡面少了一句，你這一句就不圓滿。譬如真誠，如果裡頭少了一個念佛，你的真誠就不圓滿。說到慈悲，如果慈悲裡頭少了念佛，你的慈悲就不圓滿。每一句裡頭都是圓滿含攝其他的九句，換句話說，十句是一個整體，任何一句裡面都圓滿的十句。一即是多，多即是一，一多不二。一是多之一，多是一之多，這叫圓覺。有這種見解，有這種思惟，就是佛法裡面講的圓人，我們說得明白一點，圓教根性的人。圓教根性的人比較容易覺悟，為什麼？他的分別執著比較輕，容易覺悟。
這位天王是『憶念如來廣大慈』。這一句就是念佛，憶念，他修的就是念佛法門，他學的就是這個法門。他學的是什麼？『增進自所行』。專學慈悲這一門，一門深入。可是諸位要曉得，一門遍攝一切門，一切門都在這一門之中，他一門深入，修慈悲。佛家常講，「慈悲為本，方便為門」，他從這個地方契入。這個意思就是說，一定要把自己的心量拓開，一切眾生沒有不愛自己的，沒有不關懷自己的，把愛自己的心、關懷自己的心，擴大到愛一切眾生、關懷一切眾生，這是學佛，這就是大慈大愛。佛是圓滿做到了，不是口頭說說，做到了，確實是這個樣子。菩薩學他，也做到了，「增進自所行」，這個行是慈悲行，法法都是慈悲。我們舉個簡單的例子，真誠心是慈悲，不真誠就不慈悲；清凈心是慈悲，不清凈就不慈悲；看破是慈悲，看不破就不慈悲；放下是慈悲，放不下就不慈悲。我們簡單舉這個例子，諸位細細去思惟，然後才知道起心動念、言語造作，沒有一樣不跟慈悲相應。我們今天努力在修學是慈悲，認真在講台上講經是慈悲，幫助一切眾生解決疑難是慈悲，哪一樣不是慈悲？豈不是慈悲涵蓋一切法嗎？
「增進」，增是增長，進是進步，自己所修學的，他從這個地方修行證果了。我們看看這麼多的善友菩薩們，每一個人所修學的法門都不同。『解脫門』，解脫相同，他們修學的方法手段不一樣，個個都解脫。「解脫」兩個字怎麼講？就是我們今天講的解除、解放。解除什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，解除的是執著、分別、妄想；妄想就是無明，分別就是塵沙，執著就是見思，把這個解開了，解除了。脫是什麼？脫離六道，脫離十法界，脫離一真法界裡面四十一個位次。所以圓滿的解脫就是究竟的佛果，無上菩提。門是門徑、是方法，他用這個方法達到，達到無上菩提，證得無上正等正覺，他用這個方法。所以在《華嚴經》上看到，法門平等，無有高下，哪個方法都一樣。
佛法高明，令人敬佩，佛沒有說只有佛說的話是正確的。佛說「經」有五種人講，不是他一個人講，只要與自性相應的佛都承認，那都是佛經，跟佛講的沒有兩樣。所以佛不專制，佛不是霸道，佛用今天的話來講，真的是民主自由開放，只要你講的稱性，與性德相應，那就是佛，那就是菩薩，你所現的現相，那個不管你。所以我們在五十三參裡面看到，勝熱婆羅門、遍行外道，他們所說的都是佛法，都是正法。現在人可麻煩了，分別執著不知道有多重，我們聽別人跟我講，許許多多人還在反對《無量壽經》的會集本，認為什麼？那是居士會的。出家人會的就是佛法，居士會的就不是佛法，哪有這種道理？今天在此地我們看到的天神，我們在此地還沒有看到他是居士，後面講的雜神、鬼神，比他們的身分更低了，人家個個都證解脫門。這個解脫我剛才講過，無上正等正覺，圓教的佛果。
所以反對夏老居士會集的《無量壽經》，我肯定他這一生還搞六道輪迴，他出不了三界。原因是什麼？心不清凈、心不平等，清凈平等覺才能成就。我們在這部經上看到一個大前提、大原則、總綱領，那就是無論修學哪個法門，要把妄想分別執著拋掉，那就叫佛法。所以他是個基督徒，他依照他那個方法去修學，如果捨棄妄想分別執著，他是佛菩薩，他就是學佛，學佛是學覺悟。妄想分別執著是不覺，捨棄不覺那你就大覺了，這才是真正「法門平等，無有高下」。這個法門，不是佛家講的法門，包括世間所有一切法，無論哪一法，離開妄想分別執著的都是佛法，都能證得無上菩提。妙音句天王在此地為我們示現，提醒我們一門深入，門門解脫。第六位：
【妙光幢天王。得示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門。】
這位善友跟前面這位很類似。妙音句天王是從慈悲入門的，專修如來的大慈成就；妙光幢天王也是一門深入，他修的是大悲。慈跟悲都是愛心，慈是與樂的愛心，悲是拔苦的愛心，差別在此地，同一個愛心；一個是給你真實的快樂，一個是幫助你離開苦難。樂，有真樂、有假樂，就像雲谷禪師對了凡居士開示意思一樣，說樂有真有假、有偏有圓、有大有小，種種不同。他在享受的時候要跟他解釋，就在樂上跟他講，讓他在這裡面覺悟。從小樂裡面提升到大樂，從不究竟的樂能夠進化到究竟之樂。我們舉個很簡單的例子，小樂是個人之樂、家庭之樂、小團體之樂；大樂是社會之樂、國家之樂、眾生之樂，是大樂。為什麼不能叫天下人得樂？激發他的大願心。我能夠捨棄自己的小樂，勤奮一點，辛勞一點，為社會、為國家、為一切眾生造大樂，這個有意義，能令一切眾生得樂，那自己多歡喜，自己多快樂。所以佛菩薩善於造福，他自己不享福，令一切眾生享受，這個樂。
昨天中午，我們這邊的賴居士來看我，他告訴我他在紐西蘭找到一塊地，他很想把它買下來做彌陀村，現成的；是英國人在那裡建了一座校舍，準備辦大學沒辦成功，現在連地、房子統統要賣。這個地多大？一千個英畝。
昨天他來跟我商量，誰去住？他很想把我們的佛學院整個搬過去，我們佛學院搬過去，一個人住一棟還有多、還有空。把圖拿給我看，還帶個錄相帶放給我看，實在是好。因為它是學校，所以有運動場、有足球場，我看到好幾個球場，有游泳池；還有個小型飛機場，那個私人用的飛機，一個小型飛機場，往來其他的城市，他們用小飛機。他要我考慮，我怎麼考慮法？誰去？他很樂意把它買下來，捐獻給我們做彌陀村、做佛學院。那個地方是我們現在地球上最後的一片凈土，完全沒有污染，比澳洲還好。我都很喜歡澳洲，他跟我說了多少次：法師，你到那裡去看一看，你就不喜歡澳洲了。所以我們打算十一月、十二月間去一趟，到那邊去看看。
我在澳洲有個小道場，他去看過，他非常歡喜，他發心幫助我、成就我，幫助大家。他在澳洲也買了一塊地，買在布里斯本，他知道我歡喜布里斯本那個地方，氣候好，那個地方的氣候，大概跟福建的氣候差不多，冬天不太冷，夏天也不會太熱，緯度差不多，我們台灣、福建是北緯，它在南緯，氣候非常好。他看我那個道場很小，我那個道場合中國的畝來算，大概也有二十多畝，中國的土演算法有二十多畝，他現在要買一塊地送給我，而且還要把它建好來給我，不要我操一點心。有一百五十個英畝，
我跟他講，我們居住住茅蓬，讓他給我們做茅蓬的形式，一個人一個小房子，房子建方形的，四四方方，一個房間裡面有一個套房、洗手間，有一個儲藏室，你的衣服、什麼東西放在儲藏室里，這個小房間乾乾淨淨，一塵不染，做木板的。澳洲木材多，木板好，冬暖夏涼。大家在一起活動，我們有個講堂，有個念佛堂，有個圖書室，活動中心，這是公共設施，做大茅蓬，我們居住的是小茅蓬。我們建道場別開生面，小茅蓬圍繞在大茅蓬的四周，每一個小茅蓬的距離，走路五分鐘到三分鐘，有這麼一個距離。你們如果喜歡到那邊去清修，是很理想的一個好地方，距離布里斯本都市，開車一個半小時，在山上。那個地方風景也非常之好，將來有機會諸位可以去參觀一下，我們把那邊，下一次去錄相錄下來。所以緣成熟了，很多人都自動送來，還要蓋好了送給我們，不操一點心。你們的福報比我大，我當年求學受盡了辛苦，你們的福報大。但是一定要修大慈大悲，我們有這麼好的修學環境，成就自己的道業，廣利眾生。
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※[轉載]凈空法師金剛經講記081（文字版）
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