《孟子全譯》(精校本2)：《公孫丑》（上、下）

（一）

公孫丑問曰①：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功②，可復許乎？」

孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰③：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅④，曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。爾何曾比予於是？』」

曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」

曰：「以齊王，由反手也。」

曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之⑤，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」

曰：「文王何可當也。由湯至於武丁⑥，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲⑦，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢，雖有鎡基⑧，不如待時。』今時則易然也。夏後、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命⑨。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」

【譯文】

公孫丑問道：「如果您在齊國掌權，管仲、晏子那樣的功業，能再次建立起來嗎？」

孟子說：「你真是個齊國人啊，只知道管仲、晏子罷了。有人問曾西說：『你和子路相比，誰賢？』曾西不安地說：『子路是我的先人所敬畏的人。』那人又問：『那麼你和管仲相比誰賢？』曾西頓時很不高興地說：『你為什麼竟拿我同管仲相比？管仲得到齊桓公的信任是那樣專一，執掌國政是那樣長久，而功業卻是那樣卑微。你為什麼竟拿我同這個人相比？』」

（孟子接著）說：「管仲那樣的人是曾西不願做的，而你以為我會願意嗎？」

公孫丑說：「管仲使他的君主稱霸，晏子使他的君主揚名，管仲、晏子還不值得效仿嗎？」

孟子說：「憑齊國的條件稱王天下，真是易如反掌。」

公孫丑說：「如果是這樣，我這個學生就更糊塗了。憑文王的德行，壽近百歲才去世，尚且沒能（使仁政）遍及天下；武王、周公繼承他的事業，這才（使仁政）遍及到天下。現在您說起稱王天下，似乎很容易的樣子，那麼文王也不值得效法了嗎？」

孟子說：「哪可以同文王相比呢。從商湯到武丁，賢聖的君主出了六七個，天下歸順殷朝很久了，久了就難改變了。武丁使諸侯來朝拜，統治天下，就像將它放在手掌中轉動一樣容易。商紂距武丁的時代不算長，（武丁時代）勛舊世家遺留的習俗，及當時流行的良好風氣和仁惠的政教措施，還有留存下來的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，這些都是賢臣，一起輔佐他，所以過了很長的時間才失掉天下。（那時，）沒有一尺土地不是他的疆土，沒有一個人不是他的臣民，然而文王還是在百里見方的地方興起，所以是很困難的。齊國人有俗諺說：『雖然有智慧，不如趁形勢；雖然有鋤頭，不如等農時。』現在（要稱王天下）卻是很容易的。夏、殷、周三朝興盛時，土地沒有超過縱橫一千里的，而現在齊國有那麼大的地方了；雞鳴狗叫互相聽到，一直傳到四周的國境，齊國已經有那麼多的百姓了。土地不必再擴大，百姓不必再招聚，施行仁政稱王天下，沒有人能阻擋得了的。況且，仁德的君王不出現，沒有比現在隔得更長的了；百姓受暴政折磨的痛苦，沒有比現在更厲害的了。飢餓的人什麼都吃不挑揀，乾渴的人什麼都喝不挑揀。孔子說：『德政的流行，比驛站傳遞政令還要快。』當今這個時候，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓對此感到喜悅，就像在倒懸著時被解救下來一樣。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，這隻有現在這個時候才能辦到。」

【注釋】

①公孫丑：姓公孫，名丑，孟子弟子。

②管仲：名夷吾，字仲，春秋初期政治家，曾任齊桓公的相，在齊國進行許多改革，增強了齊國的國力，輔佐齊桓公，使之成為春秋時第一個霸主。

③曾西：名申，字子西，曾參之子。

④子路：姓仲，名由，字子路，孔子弟子。艴：bó，生氣，不悅貌。

⑤周公：姓姬，名旦，周武王之弟，因采邑在周（今陝西岐山北），稱為周公。曾輔佐武王伐紂滅商，統一天下；後又輔佐成王，鞏固了周初的統治。

⑥武丁：商代帝王，後被稱為高宗。

⑦微子……膠鬲：微子，商紂王的庶兄，名啟。微仲，微啟的弟弟。王子比干，紂王叔父，因多次勸諫，被紂王剖心而死。箕子，紂王叔父。膠鬲，紂王之臣。

⑧鎡基：鋤頭。

⑨置郵：驛站。

（二）

公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎？」

孟子曰：「否，我四十不動心。」

曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣①。」

曰：「是不難，告子先我不動心②。」

曰：「不動心有道乎？」

曰：「有。北宮黝之養勇也：不膚橈③，不目逃；思以一豪挫於人，若撻之於市朝；不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也④，曰：『視不勝猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏⑤。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄曰⑥：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」

曰：「敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？」

「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」

「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志，無暴其氣』，何也？」

曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」

【譯文1】

公孫丑問道：「如果讓您擔任齊國的卿相，能夠實行您的主張了，那麼即使因此而建立了霸業或王業，也不必感到奇怪的了。如果這樣，您動心不動心呢？」

孟子說：「不，我四十歲起就不動心了。」

公孫丑說：「如果這樣，老師就遠遠超過孟賁了。

」孟子說：「做到這點不難，告子在我之前就做到不動心了。」

公孫丑問：「做到不動心有什麼方法嗎？」

孟子說：「有。北宮黝這樣培養勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉睛；但他覺得，受了他人一點小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大國君主的羞辱；把行刺大國君主看得跟行刺普通百姓一樣；毫不畏懼諸侯，聽了惡言，一定回擊。孟施捨這樣培養勇氣，他說：『把不能取勝看作能夠取勝；估量了勢力相當才前進，考慮到能夠取勝再交戰，這是畏懼強大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無所畏懼罷了。』（培養勇氣的方法，）孟施捨像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰強些，但孟施捨是把握住了要領。從前，曾子對子襄說：『你喜歡勇敢嗎？我曾經在孔子那裡聽到過關於大勇的道理：反省自己覺得理虧，那麼即使對普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺得理直，縱然面對千萬人，我也勇往直前。』孟施捨的保持勇氣，又不如曾子能把握住要領。」

公孫丑說：「請問，您的不動心和告子的不動心，可以講給我聽聽嗎？」

（孟子說：）「告子曾說：『言論上有所不通，心裡不必去尋求道理；心裡有所不安，不必求助於意氣。』心裡有所不安，不必求助意氣，這是可以的；言論上有所不通，心裡不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內的。心志關注到哪裡，意氣就停留到哪裡。所以說：『要把握住心志，不要妄動意氣。』」

（公孫丑問：）「既說『心志關注到哪裡，意氣就停留到哪裡』，又說：『要把握住心志，不要妄動意氣』，這是為什麼呢？」

孟子說：「心志專一就能調動意氣，意氣專一也能觸動心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專註的結果，反過來也使他的心志受到觸動。」

【原文2】

「敢問夫子惡乎長？」

曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」

「敢問何謂浩然之氣？」

曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。」

「何謂知言？」

「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」

「宰我、子貢善為說辭⑦，冉牛、閔子、顏淵善言德行⑧。孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」

曰：「惡！是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居--是何言也？」

「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體⑨，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。」

曰：「姑舍是。」

曰：「伯夷、伊尹何如⑩？」

曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君(11)，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」

「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」

曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」

曰：「然則有同與？」

曰：「有。得百里之地而君之，皆得以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」

曰：「敢問其所以異。」

曰：「宰我、子貢、有若(12)，智足以知聖人，汙不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣(13)。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德；由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：「豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也；聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛於孔子也。』」

【譯文2】

（公孫丑問：）「請問，老師擅長哪方面？」

孟子說：「我能識別各種言論，我善於培養我的浩然之氣。」

（公孫丑說：）「請問什麼叫浩然之氣？」

孟子說：「難說清楚啊。它作為一種氣，最為盛大，最為剛強，靠正直去培養它而不傷害它，就會充塞天地之間。它作為一種氣，要和義與道配合；沒有這些，它就會萎縮。它是不斷積累義而產生的，不是偶然地有過正義的舉動就取得的。如果行為有愧於心，氣就萎縮了。因此我說，告子不曾懂得義，因為他把義看作是外在的東西。（對浩然之氣，）一定要培養它，不能停止下來；心裡不能忘記它，也不妄自助長它。不要像宋國人那樣：宋國有個擔心他的禾苗不長而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，對家裡人說：『今天累極了，我幫助禾苗長高啦！』他的兒子趕忙跑到田裡去看，禾苗已經枯死了。天下不助苗生長的人實在很少啊。以為（培養浩然之氣）沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢；妄自幫助它生長的，就像拔苗助長的人，非但沒有好處，反而危害了它。」

（公孫丑問：）「什麼叫能識別各種言論？」

（孟子說：）「偏頗的言論，知道它不全面的地方；過激的言論，知道它陷入錯誤的地方；邪曲的言論，知道它背離正道的地方；躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。（這些言論）從心裡產生出來，會危害政治；從政治上表現出來，會危害各種事業。如果有聖人再次出現，一定會贊成我所說的。」

（公孫丑說：）「宰我、子貢擅長言談辭令，冉牛、閔子、顏淵擅長闡述德行。孔子兼有這兩方面的特長，（卻還）說：『我對於辭令，是不擅長的。』（老師既然說擅長識別言論，）那麼老師已經是聖人了吧？」

孟子說：「唉呀！這是什麼話！從前子貢問孔子道：『老師是聖人了吧？』孔子說：『聖人，我不能做到，我只是學習不覺滿足，教人不知疲倦。』子貢說：『學習不覺滿足，這樣就有智慧；教人不知疲倦，這是實踐仁德。既有仁德又有智慧，老師已經是聖人了。』聖人，孔子尚且不敢自居---（你說我是聖人了，）這是什麼話呀？」

（公孫丑說：）「以前我聽說過這樣的話：子夏、子游、子張都有聖人的一部分特點，冉牛、閔子、顏淵具備了聖人所有的特點，只是還嫌微淺。請問您處於哪種情況？」

孟子說：「暫且不談這個問題。」

公孫丑問：「伯夷、伊尹怎麼樣？」

孟子說：「處世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使喚；天下安定就入朝做官，天下動亂就辭官隱居，這是伯夷的處世方法。可以侍奉不好的君主，可以使喚不好的百姓，天下安定去做官，天下動亂也去做官，這是伊尹的處世方法。該做官就做官，該辭官就辭官，該任職長一些就任職長一些，該趕快辭職就趕快辭職，這是孔子的處世方法。（他們）都是古代的聖人，我還做不到他們這樣；至於我所希望的，那就是學習孔子。」

（公孫丑問：）「伯夷、伊尹相對於孔子來說，是同等的嗎？」

孟子說：「不。自有人類以來，沒有比得上孔子的。」

公孫丑問：「那麼他們有共同之處嗎？」

孟子說：「有。如果能有方圓百里的一塊地方而由他們做君主，他們都能使諸侯來朝見而擁有天下；如果要他們干一件不義的事情，殺一個無辜的人而讓他們得到天下，他們都是不願去乾的。這些是共同的。」

公孫丑說：「請問孔子和他們不同的地方。」

孟子說：「宰我、子貢、有若，他們的智慧足以了解孔子，即使有所誇大，也不至於阿諛吹捧他們所敬愛的人。宰我說：『根據我對老師的觀察，老師遠遠超過堯、舜了。』子貢說：『見了一國禮制，就能知道一國的政治；聽了一國的音樂，就能了解一國的德教；即使從一百代以後來評價這一百代的君主，也沒有誰能違背孔子這個道理的。自有人類以來，沒有比得上孔子的。』有若說：『豈只是人類有這樣的不同！麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥，泰山對於土丘，河海對於水溝，都是同類的；聖人對於一般的人，也是同類的。（這些）都高出了同類，超出了同群。自有人類以來，沒有比孔子更偉大的了。』」

【注釋】

①孟賁：古代著名勇士。

②告子：戰國時人，名不詳。

③北宮黝：姓北宮，名黝，齊國人，事迹不詳。橈：náo，屈服。

④孟施捨：姓孟，名施捨；一說姓孟施，名舍。事迹不詳。

⑤子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子弟子。

⑥子襄：曾參弟子。

⑦宰我、子貢：都是孔子弟子。宰我，姓宰，名予，字子我。子貢，姓端木，名賜，字子貢。

⑧冉牛、閔子、顏淵：都是孔子弟子。冉牛，姓冉，名耕，字伯牛。閔子，姓閔，名損，字子騫。顏淵，姓顏，名回，字子淵。

⑨子游、子張：都是孔子弟子。子游，姓言，名偃，字子游。子張，姓顓（zhuān）孫，名師，字子張。

⑩伯夷、伊尹：伯夷，商末孤竹國君的長子。初孤竹君以次子叔齊為繼承人；死後，叔齊讓位給伯夷，伯夷不受，後兩人都投奔到周。周武王伐紂時，伯夷兄弟兩人攔馬諫阻武王；周滅商後，兩人隱居首陽山，不食周粟而死。伊尹，商湯之相，曾輔湯滅夏。

(11)何：通「可」。

(12)有若：姓有，名若，孔子弟子。

(13)堯、舜：傳說中父系氏族社會後期部落聯盟的兩個首領，儒家推崇他們是古代的聖君。

（三）

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也①。《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」②

【譯文】

孟子說：「憑藉武力假託仁義的可以稱霸，稱霸必須具備大國的條件；依靠道德施行仁義的可以稱王，稱王不必要有大國的條件——商湯憑七十里見方的地方，文王憑百里見方的地方就稱王了。靠武力使人服從，不是真心服從，只是力量不夠（反抗）罷了；靠道德使人服從，是心裡高興，真心服從，就像七十位弟子敬服孔子那樣。《詩經》上說：『從西從東，從南從北，無不心悅誠服。』就是說的這種情況。」

【注釋】

①七十子：孔子辦學多年，傳說有弟子三千，其中優秀者七十人，這裡是舉其整數。

②以上三句出自《詩經·大雅·文王有聲》。

（四）

孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』①孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』今國家閑暇，及是時，般樂怠敖②，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》云：『永言配命，自求多福。』③《太甲》曰④：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」

【譯文】

孟子說：「仁就獲得尊榮，不仁就招來恥辱。如今有人厭惡恥辱卻又安於不仁，這就像厭惡潮濕卻又安於居住在低洼的地方一樣。如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士人，讓賢人在位做官，讓能人在職辦事。國家太平無事，趁這時候修明政教刑法，（這樣，）即使大國也必然會怕它了。《詩經》上說：『趕上天氣沒陰雨，取來桑皮拌上泥，窗洞門戶細修葺。從今下邊的人，有誰再敢把我欺？』孔子說：『做這篇詩的人，真懂得道啊！能治理好他的國家，誰還敢欺侮他？』如果國家太平無事，趁這時候尋歡作樂，怠惰傲慢，這是自找災禍啊。禍與福，沒有不是自己找來的。《詩經》上說：『永遠配合天命，自己求來眾多的幸福。』《太甲》說：『上天降下災禍，還有辦法可躲；自己造下罪孽，那就別想再活。』就是說的這個道理。」

【注釋】

①以上五句出自《詩經·豳風·鴟鴞》。牖，y?u，窗戶。

②般（pán）樂：作樂。

③以上兩句出自《詩經·大雅·文王》。

④《太甲》：《尚書》中的一篇已失傳；現在《尚書》中的《太甲》，系晉人偽作。

（五）

孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣；市，廛而不征①，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣；耕者，助而不稅②，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛，無夫里之布③，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」

【譯文】

孟子說：「尊重賢人，任用能人，傑出的人在位，那麼天下的士人都會高興，而且願意到那個朝廷去做官；市場，提供場地存放貨物而不征租賃稅，依照規定價格收購滯銷貨物，不使貨物積壓在貨場，那麼天下的商人都會高興，願意把貨物存放在那個市場上了；關卡，只檢查不徵稅，那麼天下的旅客都會高興，願意經過那條道路了；對於種田的人，只要他們助耕公田，不徵收私田的賦稅，那麼天下的農夫都會高興，願意在那樣的田野里耕種了；人們居住的地方，沒有勞役稅和額外的地稅，那麼天下的人都會高興，願意來做那裡的百姓了。真能做到這五個方面，那麼鄰國的百姓就會像敬仰父母一樣敬仰他了。（鄰國要想率領這樣的百姓來攻打他，那正像是）率領子弟去攻打他們的父母，自有人類以來，沒有能成功的。像這樣就能無敵於天下。無敵於天下的人，是奉了上天使命的人。這樣還不能稱王的，是從來沒有過的事。」

【注釋】

①廛（chán）：市中儲藏、堆放貨物的場所。

②助：指助耕公田。相傳殷周時代實行一種叫「井田制」的土地制度。一里見方的土地劃作「井」字形，成九塊，每塊百畝，其中一塊作為公田，其餘八塊分給八家，八家同養公田。

③夫里之布：即「夫布」、「裡布」。「夫布」，一夫的勞役稅；「裡布」，一戶的地稅。布，古代的一種貨幣。

（六）

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」

【譯文】

孟子說：「人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那麼治理天下就會像在手掌中轉動它那麼容易。之所以說人都有不忍傷害別人的心，（根據在於，）假如現在有人忽然看到一個孩子要掉到井裡去了，都會有驚恐同情的心情——不是想藉此同孩子的父母攀交情，不是要在鄉鄰朋友中博取名聲，也不是討厭那孩子驚恐的哭叫聲才這麼做的。由此看來，沒有同情心的，不是人；沒有羞恥心的，不是人；沒有謙讓心的，不是人；沒有是非心的，不是人。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。人有這四種開端，就像他有四肢一樣。有這四種開端卻說自己不行，這是自己害自己；說他的君主不行，這是害他的君主。凡自身保有這四種開端的，就懂得擴大充實它們，（它們就會）像火剛剛燃起，泉水剛剛湧出一樣，（不可遏止。）如果能擴充它們，就足以安定天下；如果不擴充它們，那就連侍奉父母都做不到。」

（七）

孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉①？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然②。故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」

【譯文】

孟子說：「造箭的人難道比造鎧甲的人不仁嗎？造箭的唯恐（造的箭不尖利）不能射傷人，造鎧甲的唯恐（鎧甲不堅硬）使人被射傷。（求神治病的）巫醫和（做棺材的）木匠之間的關係也是這樣。所以謀生的職業不能不慎重選擇啊。孔子說：『住在有仁德的地方才好。經過選擇卻不住在有仁德的地方，哪能算聰明？』仁，是天（賦予人的）最尊貴的爵位，是人最安定的住所。沒有誰阻擋他（行仁），他卻不仁，這是不明智。不仁、不智，無禮、無義，只配當別人的僕役。當了僕役而覺得當僕役羞恥，就像造弓的覺得造弓可恥，造箭的覺得造箭可恥一樣。果真覺得可恥，不如就行仁。行仁的人就如比賽射箭：射箭手先要端正自己的姿勢，然後放箭；射不中，不怨恨贏了自己的人，只有反過來在自己身上找原因罷了。」

【注釋】

①函：鎧甲。

②巫：以裝神弄鬼替人祈禱為職業的人。有的兼給人治病，稱為「巫醫」。

（八）

孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言①，則拜。大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也②。故君子莫大乎與人為善。」

【譯文】

孟子說：「子路，別人指出他的過錯，他就高興。禹，聽到善言，就拜謝。偉大的舜又超過了他們，好品德願和別人共有，拋棄缺點，學人長處，樂於吸取別人的優點來修養自己的品德。舜從當農夫、陶工、漁夫，直到成為天子，沒有哪一點長處不是從別人那裡學來的。吸取眾人的長處來修養自己的品德，這又有助於別人培養品德。所以，君子沒有比幫助別人培養好品德更好的了。」

【注釋】

①禹：傳說中古代部落聯盟的領袖，曾奉舜命治理洪水，後成為夏朝開國君主。

②與（yǔ）：幫助，讚許。

（九）

孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君①，不卑小官；進不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側②，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」

【譯文】

孟子說：「伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去結交。不在惡人的朝廷里做官，不同惡人交談。在惡人的朝廷里做官，同惡人交談，就覺得像是穿戴著上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一樣。把這種厭惡惡人的心情推廣開去，他就會想，如果同一個鄉下人站在一起，那人帽子戴得不正，就該生氣地離開他，就像會被他玷污似的。因此，諸侯即使有用動聽的言辭來請他的，他也不接受。不接受，就是不屑於接近他們。柳下惠不認為侍奉壞君主是羞恥的事，也不因為官職小而瞧不上；到朝廷做官，不掩藏自己的賢能，必定按自己的原則行事；被國君遺棄而不怨恨，處境窮困而不憂傷。所以他說：『你是你，我是我，即使你赤身裸體地在我身旁，你又哪能玷污我呢？』所以他能高高興興地同這樣的人處在一起而不失去自己的風度，拉他留下，他就留下。拉他留下他就留下，這也就是不屑於離開罷了。」孟子又說：「伯夷狹隘，柳下惠不嚴肅。狹隘與不嚴肅，君子是不效仿的。」

【注釋】

①柳下惠：春秋時魯國大夫，姓展，名獲，字禽；因封邑在柳下（地名），謚號「惠」，故稱為柳下惠。

②袒裼（xí）裸裎（chéng）：袒裼，肉體袒露；裸裎，露身。

公孫丑下共十四章 

（一）

孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。」

【譯文】

孟子說：「有利的天時不如有利的地勢，有利的地勢不如人心的團結。三里的內城，七里的外城，包圍起來攻打它，卻不能取勝。包圍起來攻打它，必定有得天時的戰機，然而卻不能取勝，這是有利的天時不如有利的地勢。城牆不是不高，護城河不是不深，兵器鎧甲不是不堅利，糧食不是不多，（可是敵人一來卻）棄城逃離，這便是有利的地勢不如人心的團結。所以說，控制人民不遷逃，不靠國家的疆界，鞏固國家不靠山川的險阻，威服天下不靠兵器鎧甲的堅利。得到仁義的人，幫助他的就多；失掉仁義的人，幫助他的就少。幫助他的人少到極點，連家裡人都背叛他；幫助他的人多到極點，天下的人都歸順他。讓天下人都歸順他的人去攻打連家裡人都背叛他的人，（必然所向無敵；）所以君子不戰則罷，戰則必勝。」

（二）

孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝①，將視朝，不識可使寡人得見乎？」

對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」

明日，出吊於東郭氏②。

公孫丑曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？」

曰：「昔者疾，今日愈，如之何不弔？」

王使人問疾，醫來。孟仲子對曰③：「昔者有王命，有採薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要於路，曰：「請必無歸，而造於朝！」

不得已而之景丑氏宿焉④。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」

曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰，『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」

景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：父召，無諾；君命召，不俟駕。固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」

曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉⑤？』夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」

【譯文】

孟子正要去朝見齊王，齊王派人來說：「我本該來看望您的，但是有畏寒的病，不能吹風。明天早晨，我將臨朝聽政，不知（您是否肯來）讓我見見您嗎？」

孟子回話道：「我不幸生了病，不能到朝廷上去。」

第二天，孟子出門到東郭氏家去弔喪。

公孫丑說：「昨天推說有病，今日卻去弔喪，也許不合適吧？」

孟子說：「昨天有疾，今天好了，怎麼不能去弔喪？」

齊王派人來詢問病情，醫生也來了。孟仲子應付來人說：「昨天有王的召令，他不巧有點小病，不能到朝廷去。今天病好了點，急匆匆趕赴朝廷去了，不知道現在到了沒有？」孟仲子隨即派了幾個人到路上去攔截孟子，告訴他：「請您一定不要回家，趕快到朝廷去！」

孟子不得已，就到景丑氏家去歇宿。景子說：「在家有父子，在外有君臣，這是人世間最重大的倫理關係。父子關係以慈愛為主，君臣關係以恭敬為主。我看到了齊王對您敬重，卻沒看到您怎麼敬重齊王。」

孟子說：「咳！這是什麼話！齊國人沒有一個拿仁義的道理去說給齊王聽的，難道是認為仁義不好嗎？（只是）他們心裡在想：『這個君王哪值得同他去談仁義！』那麼，（對齊王的）不恭敬沒有比這更大的了。至於我，不是堯、舜之道不敢在齊王面前陳述，所以齊國人沒有一個像我這樣敬重齊王的。」

景子說：「不，不是說的這個。禮的規定說：父親召喚，兒子不能用『諾』應答，（而要恭敬地用『唯』應答）；君王宣召，臣子不等車子駕好就動身。您本來準備去朝見，聽了君王的召令卻不去了，這恐怕與禮的規定不大符合吧。」

孟子說：「難道能這麼說嗎？曾子說過：『晉國、楚國的財富，沒法比得上。不過，它們憑藉財富，我憑藉我的仁德；它們憑藉爵位，我憑藉我的道義，我欠缺什麼呢？』難道這話沒有道理而曾子隨便說說的么？這或許是另有一種道理的罷。天下普遍看重的東西有三樣：爵位、年紀、道德。在朝廷里，沒有比爵位更尊貴的，在鄉里，沒有比年齡更尊貴的，輔助君主、管理百姓，沒有比道德更尊貴的。（他）哪能有了其中一種（爵位）而輕視另兩種（年齡、道德）呢？所以想要有大作為的君主，必定有他不能召見的臣子，要有事情商議，那就（親自）前去請教。如果他不像這樣（誠心實意）地崇尚道德、喜愛仁義，就不值得同他一起幹事。所以湯王對於伊尹，（首先是）向他學習，然後才把他當作臣子，所以不費力氣就統一了天下；桓公對於管仲，（首先也是）向他學習；然後才把他當作臣子，所以不費力氣就稱霸諸侯。現在天下（大的諸侯國）土地相等，德行相似，誰也超不過誰，（之所以如此）沒有別的原因，是因為（君主）喜歡任用聽從他們使喚的人做臣，而不喜歡任用教導他們的人做臣。湯王對於伊尹，桓公對於管仲，就不敢隨意召見。管仲尚且不能隨意召見，何況不願做管仲的人呢？」

【注釋】

①朝（Zhāo）：早晨。

②東郭氏：齊國的一個姓東郭的大夫。

③孟仲子：孟子的堂弟，又是他的學生。

④景丑氏：齊國大夫景丑。

⑤慊：qi?n，欠缺。

（三）

陳臻問曰①：「前日於齊，王饋兼金一百而不受②；於宋，饋七十鎰而受③；於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」

孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰：『饋贐④。』予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰：『聞戒，故為兵饋之。』予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？」

【譯文】

陳臻說：「以前在齊國，齊王送您一百鎰好金您不接受；在宋國，送您七十鎰，您接受了；在薛，送您五十鎰，您接受了。如果以前不接受是對的，那麼後來接受就是錯的；後來接受如果是對的，那麼以前不接受就是不對的。在這兩種情況中，您必定處於其中的一種了。」

孟子說：「都是對的。當在宋國的時候，我將要遠行，遠行的人必然要用些路費，宋君說：『送點路費（給你）。』我為什麼不接受？當在薛地的時候，我有防備（在路上遇害）的打算，主人說：『聽說需要防備，所以送點錢給你買兵器。』我為什麼不接受？至於在齊國，就沒有（送錢的）理由。沒有理由而贈送，這是收買我啊。哪有君子可以用錢收買的呢？」

【注釋】

①陳臻：孟子弟子。

②金：古代所說的金，多是指黃銅。

③鎰（yì）：古代的重量單位之一，二十兩為一鎰。

④贐：同「賮」，贈送給行人的禮物。

（四）

孟子之平陸①，謂其大夫曰②：「子之持朝之士，一日而三失伍，則去之否乎？」

曰：「不待三。」

「然則子之失伍也亦多矣。凶年飢歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」

曰：「此非距心之所得為也。」

曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」

曰：「此則距心之罪也。」

他日，見於王曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」為王誦之。王曰：「此則寡人之罪也。」

【譯文】

孟子到了平陸，對那裡的長官（孔距心）說：「如果你的衛士一天三次擅離職守，開除不開除他呢？」

孔距心說：「不必等三次。」

（孟子說：）「那麼您失職的地方也夠多的了。荒年飢歲，您的百姓，年老體弱拋屍露骨在山溝的，年輕力壯逃荒到四方的，將近一千人了。」

孔距心說：「這個問題不是我能夠解決的。」

孟子說：「假如現在有個人，接受了別人的牛羊而替他放牧，那麼必定要為牛羊尋找牧場和草料了。如果找不到牧場和草料，那麼是把牛羊還給那個人呢，還是就站在哪兒眼看著牛羊餓死呢？」

孔距心說：「這是我的罪過。」

往後的某一天，孟子朝見齊王說：「大王的地方長官我認識五個，能認識自己罪過的，只有孔距心。」（孟子）給齊王複述了一遍他與孔距心的談話。齊王說：「這是我的罪過啊。」

【注釋】

①平陸：齊國邊境的邑，在今山東汶上縣北。

②大夫：這裡指地方上的行政長官。

（五）

孟子謂蚔蛙曰①：「子之辭靈丘而請士師②，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？」

蚔蛙諫於王而不用，致為臣而去。

齊人曰：「所以為蚔蛙則善矣，所以自為，則吾不知也。」

公都子以告。

曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」

【譯文】

孟子對蚔蛙說：「你辭去靈丘地方長官的職務，請求擔任法官，似乎是有道理的，因為可以（接近齊王向他）進諫了。現在已經幾個月了，還不可以進諫嗎？」

蚔蛙向齊王進諫而不被採納，便辭官而去。

齊國有人議論說：「孟子替蚔蛙出的主意倒是很好了，他怎麼為自己考慮，我就不知道了。」

公都子把這話告訴了孟子。

孟子說：「我聽說過這樣的話：有官職的人，如果無法行使他的職責就辭職；有進諫責任的，無法盡到進諫的責任就辭職。我既沒有官職，又沒有進諫的責任，那麼我的行動進退，難道不是寬寬綽綽大有迴旋餘地了嗎？」

【注釋】

①蚔（chí）蛙：齊國大夫。

②靈丘：齊國邑名。士師：官名，掌禁令、獄訟、刑罰，為古代法官之通稱。

（六）

孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王驩為輔行①。王驩朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣，反之而未嘗與言行事，何也？」曰：「夫既或治之，予何言哉？」

【譯文】

孟子在齊國擔任卿，奉命到滕國去弔喪，齊王派蓋地的大夫王驩作為副使與孟子同行。王驩（同孟子）朝夕相見，但在從齊國到滕國的來迴路上，孟子不曾同他談起出使的事情。公孫丑說：「齊國卿的職位不算小了；齊國與滕國之間，路不算近了，往返途中不曾同他談起出使的事情，為什麼呢？」孟子說：「那個人既然獨自包辦了，我還說什麼呢？」

【注釋】

①蓋（gě）：齊國邑名，在今山東沂水縣西北。王驩：蓋邑的地方長官，齊王的寵臣。

（七）

孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴①。

充虞請曰②：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事，嚴，虞不敢請。今願竊有請也：木若以美然。」

曰：「古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者無使土親膚，於人心獨無恔③乎？吾聞之也：君子不以天下儉其親。」

【譯文】

孟子從齊國到魯國去（安葬母親），返回齊國時，在嬴地停留。充虞請問道：「前些日子您不知道我缺乏能力，派我監理打造棺槨的事，當時事情匆迫，我不敢請教。現在想冒昧地問一下：那棺槨似乎太華美了吧？」孟子說：「上古時候，棺槨沒有規定的厚度，中古時候，棺厚七寸，槨的厚度同棺相稱。從天子到平民百姓，（棺槨講究）不只是為了好看，而是這樣才稱盡了孝心。（由於等級的限制）不能用（好的棺槨），就不會稱心；沒有錢財用好的棺槨，也不會稱心。既有資格又有錢財，古人就都用好棺槨，為什麼偏我不能這樣？而且為了避免泥土挨近死者的肌膚（而用厚棺槨），對於孝子之心豈不是一件感到慰藉的事嗎？我聽說過這樣的話：君子是不會因為愛惜天下財物而從儉辦父母的喪事的。」

【注釋】

①嬴：齊國南部邑名，在今山東萊蕪縣西北。

②充虞：孟子弟子。

③恔：xiào。暢快。

（八）

沈同以其私問曰①：「燕可伐與？」

孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲②。有仕於此③，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵，夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」

齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」

曰：「未也。沈同問『燕可伐與』，吾應之曰，『可』，彼然而伐之也。彼如曰：『孰可以伐之？』則將應之曰：『為天吏，則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？』則將應之曰：『可。』彼如曰：『孰可以殺之？』則將應之曰：『為士師，則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之哉？」

【譯文】

沈同以個人名義問道：「燕國可以討伐嗎？」

孟子說：「可以。子噲不得把燕國讓給別人，子之不得從子噲那裡接受燕國。比方說，這裡有個士人，您喜歡他，就不稟告君王而私自把自己的俸祿、爵位讓給他，那個士人也不經君王同意，私自從您那裡接受俸祿和爵位，這樣行嗎？（子噲）讓君位的事，同這有什麼兩樣？」

齊國攻打燕國。有人問道：「（您）鼓勵齊國攻打燕國，有這回事嗎？」

孟子說：「沒有。沈同問『燕國可以征伐嗎？』我答覆他說『可以』，他們認為這個說法對，便去征伐燕國。他如果問『誰能去征伐燕國？』那我將答覆他說：『奉了上天使命的人才可以去征伐。』就好比這裡有個殺人犯，如果有人問我：『這個人該殺嗎？』我就回答說：『可以。』他如果再問：『誰可以去殺這個殺人犯？』那我就會回答他：『做法官的才可以殺他。』現在，讓一個跟燕國一樣無道的國家去征伐燕國，我為什麼要鼓勵它呢？」

【注釋】

①沈同：齊國大臣。

②其事參見《梁惠王下》第十、十一章及本篇下一章。

③仕：同「士」。

（九）

燕人畔。王曰：「吾甚慚於孟子①。」

陳賈曰②：「王無患焉。王自以為與周公孰仁且智？」

王曰：「惡！是何言也！」

曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔③。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。」

見孟子，問曰：「周公何人也？」

曰：「古聖人也。」

曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」

曰：「然。」

曰：「周公知其將畔而使之與？」

曰：「不知也。」

「然則聖人且有過與？」

曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。」

【譯文】

燕國人反抗（齊國的佔領）。齊王說：「對孟子我感到很慚愧。」

陳賈說：「大王不必犯愁。大王如果在仁和智方面同周公相比較，自己覺得誰強一些？」

齊王說：「咳！這是什麼話！」

陳賈說：「周公派管叔去監察殷人，管叔卻帶著殷人叛亂。（如果周公）知道他會反叛還派他去，這是不仁；如果不知道他會反叛而派他去，這是不智。仁和智，周公還未能完全具備，何況您大王呢？請允許我見到孟子時向他作些解釋。」

陳賈見到孟子，問道：「周公是怎樣一個人？」

孟子說：「古代的聖人。」

陳賈說：「他派管叔監察殷人，管叔卻帶著殷人叛亂，有這回事嗎？」

孟子說：「是這樣。」

陳賈說：「周公是知道他會反叛而派他去的嗎？」

孟子說：「（周公）不知道。」

「既然這樣，那麼（豈不是）聖人也會有過錯嗎？」

孟子說：「周公是弟弟，管叔是哥哥，（誰能料到哥哥會背叛呢？）周公的過錯，不也是情有可原的嗎？況且，古代的君子，犯了過錯就改正；現在的君子，犯了過錯卻照樣犯下去。古代的君子，他的過錯就像日食月食一樣，人民都能看到；等他改正後，人民都仰望著他。現在的君子，豈只是堅持錯誤，竟還為錯誤作辯解。」

【注釋】

①齊國佔領燕國時，孟子曾向齊宣王提出，為燕立一君主而後撤離。齊王不聽。兩年內，燕人不服；趙國等諸侯國也反對齊吞併燕，怕齊國因此而變得更強大，於是立燕昭王，燕人擁護，迫使齊軍敗退撤回。

②陳賈：齊國大夫。

③周武王滅商後，封紂王之子武庚於其舊都，派其弟管叔、蔡叔、霍叔去監視殷的遺民。武王死後，成王幼，周公執政，管叔等和武庚反叛，後周公平定了叛亂。

（十）

孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」

對曰：「不敢請耳，固所願也。」

他日，王謂時子曰①：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾②，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之？」

時子因陳子而以告孟子③，陳子以時子之言告孟子。

孟子曰：「然，夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫曰④：『異哉子叔疑⑤！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中有私龍斷焉。』古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。」

【譯文】

孟子辭掉齊國的官職要回鄉。齊王到孟子住處去見他，說：「過去想見您而不可能，（後來）能在一個朝廷里共事，我非常高興；現在您要撇下我回去了，不知今後還能見到您不？」

孟子回答道：「我不敢要求（同大王相見）罷了，這本來就是我所希望的。」

過後的某一天，齊王對時子說：「我打算在都城裡給孟子一所房屋，用一萬鍾糧食供養他的弟子，讓大夫和百姓都有個效法的榜樣。你何不替我去對孟子談談這件事呢？」

時子通過陳子把（齊王的打算）告訴給孟子，陳子就把時子的話告訴了孟子。

孟子說：「是啊，時子哪知道這件事是不能做的呢？如果我想富，辭掉了十萬鐘的俸祿卻來接受這一萬鐘的賞賜，這是想要富嗎？季孫說：『真奇怪啊，子叔疑這個人！想讓自己做官，沒被任用，那也就算了，卻又叫他的子弟去做卿。人們誰個不想富貴？而偏偏在富貴之中有人想獨自壟斷。』古時候做買賣，是拿自己所有的東西交換所沒有的東西，有關部門的官吏管理這種事罷了。有個下賤的漢子，總要找塊高地登上去，用來左右張望，（企圖）把集市貿易的好處都撈到。人人都認為他卑鄙，於是就對他徵稅。對商人徵稅就是從這個下賤的漢子開始的。」

【注釋】

①時子：齊國大夫。

②鍾：古代容量單位，一鍾合古代的六石四斗。

③陳子：即陳臻，孟子弟子。

④季孫：人名，事迹不詳。⑤子叔疑：人名，事迹不詳。

（十一）

孟子去齊，宿於晝①。

有欲為王留行者，坐而言。不應，隱几而卧。

客不悅曰：「弟子齊宿而後敢言②，夫子卧而不聽，請勿復敢見矣。」

曰：「坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思③；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身④。子為長者慮，而不及子思；子絕長者乎？長者絕子乎？」

【譯文】

孟子離開齊國，在晝邑宿夜。

有個想為齊王挽留孟子的人，恭敬地坐著跟孟子說話。孟子不答理他，靠著小桌子打盹。

客人不高興地說：「我先齋戒了一天，然後才敢來同您說話，您卻睡覺不聽我說，今後再不敢來見您了。」（說完，起身要走。）

孟子說：「坐下，我明白地告訴你，從前，魯繆公要是沒有人在子思身邊（伺候致意），就不能使子思安心留下；要是沒有賢人在魯繆公身邊，就不能使泄柳、申詳（在魯國）安身。你替我這個長輩著想，卻想不到（魯繆公怎樣地對待）子思；（光勸我留下而不去勸齊王改變態度，）這是你跟我這個長輩搞僵了呢，還是我這個長輩跟你搞僵了呢？」

【注釋】

①晝：齊國邑名，在今山東臨淄附近。

②齊：同「齋」，齋戒。古人在有重大事情前，沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，以示誠敬，稱齋戒。

③魯繆公是魯國國君，名顯，前409年—前377年在位。子思，名孔伋，孔子之孫。魯繆公尊敬子思，常派人在子思身邊伺候致意，使子思安心。

④泄柳、申詳：同為魯繆公時賢人。泄柳亦稱子柳；申詳，孔子弟子子張之子。他們二人認為，如果沒有賢者在左右維護君主，自身就感到不安。

（十二）

孟子去齊。尹士語人曰①：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤也②。千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。」

高子以告③。曰：「夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之，王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面，去則窮日之力而後宿哉？」

尹士聞之，曰：「士誠小人也。」

【譯文】

孟子離開齊國。尹士對人說：「不知道齊王不能成為商湯、周武王那樣的君主，那就是不明智；知道齊王不可能，然而還是到齊國來，那就是為著期求好處。不遠千里地來見齊王，不相投合而離開，在晝邑住了三夜才走，為什麼這樣滯留遲緩呢？我對（孟子）這一點很不高興。」

高子把這番話告訴了孟子。孟子說：「那尹士哪會懂得我（的想法）呢？千里迢迢來見齊王，這是我自己願意的；不相投合而離開，難道也是我願意的嗎？我是不得已罷了。我住了三夜才離開晝邑，在我心裡還覺得太快了，（心想）齊王或許會改變態度的，齊王如果改變了態度，一定會召我回去。（等到）離開了晝邑，齊王沒有（派人）追我回去，我這才毅然下定決心回老家去。我雖然這麼做了，難道肯捨棄齊王嗎？齊王還是完全可以行善政的。齊王如果任用我，那豈只是齊國的百姓得到安寧，天下的百姓都能得到安寧。齊王或許會改變態度的！我天天期望著他能改變！我難道像那種氣度狹小的人嗎？向君主進諫不被接受，就怒氣沖沖，臉上顯露出不滿的表情，離開時就非得拼盡一天的氣力趕路，然後才歇宿嗎？」

尹士聽了這話，說：「我真是個小人啊。」

【注釋】

①尹士：齊國人。

②干：求。

③高子：齊國人，孟子弟子

（十三）

孟子去齊，充虞路問曰①：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人』②」

曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲賓士天下也，如欲賓士天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？」

【譯文】

孟子離開齊國，充虞在路上問道：「老師似乎有些不愉快的樣子。以前我聽您說過：『君子不抱怨天，不責怪人。』」

孟子說：「那是一個時候，現在是一個時候。每五百年必定會有聖王出現，這期間也必定會有聞名於世的賢才。從周以來，已經七百多年了。按年數說，已經超過了；按時勢來考察，該出現聖君賢臣了。上天還不想讓天下太平罷了，如果想讓天下太平，在當今這個時代，除了我，還有誰（能擔當這個重任）呢？我為什麼不愉快呢？」

【注釋】

①充虞：孟子弟子。

②此句是孔子之語，見《論語·憲問》。

（十四）

孟子去齊，居休①。

公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」

曰：「非也。於崇②，吾得見王，退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請。久於齊，非我志也。」

【譯文】

孟子離開齊國，停住在休地。

公孫丑問道：「做了官卻不接受俸祿，這是古代的規矩嗎？」

孟子回答道：「不是的。在崇地，我見到了齊王，回來後就有了離開齊國的想法，我不想改變（這個想法），所以不接受（俸祿）。接著齊國有戰事，不便申請離開。長時間呆在齊國，不是我的意願。」

【注釋】

①休：地名，在今山東滕縣北，距孟子家約百里。

②崇：地名，不可考。