《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第八0一卷——第八一0卷

大方廣佛華嚴經（第八０一卷）

　　諸位同學，請看《華嚴經·華藏世界品》，藏海安布莊嚴第三段，地面香海長行第十句，最後一句看起：

　　【不可說百千億那由他數眾寶垣牆。悉共圍繞。周遍嚴飾。】

　　這一段是長行最後一句。這一句前面是數字，『不可說百千億那由他數』，這一句是講數字。『眾寶』，這個跟前面講的十寶不一樣，「眾」是多。前面講華城，講屍羅幢，講階陛、行列、欄楯，都用十寶，這個地方它不用十，它用「眾」。由此可知，前面的「十」表法的義趣多。為什麼？前面所說的種種莊嚴是主體，這是外面的『垣牆』。「垣牆」是矮的牆，通常都是四、五尺的，也就是牆內牆外能夠看得見的。最高的就是一般庭院裡面的垣牆，大概也就是六尺，六尺高的垣牆，所以它不是高的。這是外面的，最外面的界限，是莊嚴，也是防護的作用。

　　我們在經典裡面看到，像前面講的欄楯、華城這是房屋，最外面還有垣牆，這顯示的意思很深。道業的成就，不僅是道業，學業的成就都不例外，一定要懂得防護外境外緣的干擾。外境是物質，外緣是人事，如果你不能夠防範干擾，你很難有成就。尤其是學道，道業要有成就，要嚴於防範邪知、邪見、邪行的干擾；如果不能夠防止，成功的機率很低，幾乎是等於零。

　　這個地方經文裡面告訴我們，實際上它是表法的，一而再，再而三，說明這個問題我們必須要重視。世出世間學問事業都要有一個方向、一個目標，如果沒有方向、沒有目標，你的努力往往白費，古人講你功夫唐捐，我們今天講落空。凡是成功的人，無論他是大的成就、是小的成就，他一定有方向、有目標。他的目標小，他成就小；他的目標遠大，他成就的事業自然就偉大。

　　人生在世，古人講求的是立志，立志是什麼？就是立一個目標，自己這一生努力的方向就不會錯了。就世間法來說，你雖然有志，你還要有命，但是命是自己造的。如果你真正的立志，不是為自己，是為社會、是為眾生，命里沒有的也被你創造出來了。如果是自私自利，為自己的名聞利養，為自己五欲六塵的享受，那就沒有辦法改變自己的命運。求學也不例外，我見過很多人，早年失學，學校的學業沒有完成，但是他有志於學，最後他成功了。

　　早年我住在台北，鄰居是一位神父，方豪先生，方先生初中畢業，學業沒有完成。這個人有志，學校學業雖然沒有完成，他讀書不間斷。三十幾歲就成名，專攻宋史。中國二十五史，他專門研究宋朝的歷史，他成為專家。大學歷史學系聘請他作教授，以後擔任過政大的文學院長，中央研究院的院士。學業沒有完成，成功了。為什麼會成功？一生一個方向，他有一個目標，天天在努力、在精進，他成就了。

　　世出世間求學，沒有例外。你很勤奮，你苦學，沒錯；如果你是盲目的，沒有方向，沒有目標，你沒有法子成就。我常常勸同學們，我們不能去做通家，樣樣都通我們通不了，不可能！那是很少數的人有那樣的天分，博聞強記，他的記憶力好，一般人不能跟他相比；悟性高，記憶力好，他有能力學很多門功課。我們沒有這個能力！沒有這個能力，老師教導我們學一樣，實在講老師對我們的期望，就是這一樣東西學成功，一生專註在一個目標上，你搞個十年就變成專家。你想想這個世間有幾個人在一部經上下十年功夫？你在這一部經論上用十年功夫，你成專家了。比其他的比不上，但是這一門你超出太多了，要明白這個道理。

　　前面有例子，民國初年周止庵居士，一生專門搞《心經》。《般若心經》二百六十個字，他在這一部經上用了四十年的時間，完成一部《心經詮注》。過去我們印過、流通過，他成為權威。現在要想研究《心經》，你一定要看他的註解。四十年，一生鍥而不捨！江味農居士也是用四十年的時間在《金剛經》上，他寫了一部《金剛經講義》，也變成《金剛經》的權威，在這個時代沒有人能超過他。這是目標，這是方向，只要假以時日，沒有不成就的。

　　這個也是「眾寶垣牆」，我自己有範圍，我絕不越過我的範圍。古德說得好，「一經通一切經通」，這是捷徑。佛法是聖學，跟我們凡夫凡間的東西不一樣，凡間的學說那真的是隔行如隔山，相通的地方不是沒有，少。道，它是通的。所以一切經典，不要說是佛門的一切經典，包括所有宗教的經典，孔孟、老莊的學說，你一樣通了，其他的可以全部貫通，這是道。果然大道貫通了，再跟諸位說，世間一切法也通了，這不可思議。

　　古時候的大通家他怎麼學的？他最初也是一門深入，一樣通了，其他的觸類旁通，這麼來的。那要功夫深。到什麼時候世出世間法都通了？在佛法講「破一品無明，證一分法身」就通了。因為世出世間一切法都是「唯心所現，唯識所變」，你把性識大海找到了，你契入性識大海，此地清涼大師講的「藏識海」，你能夠入藏識海，還有什麼不通的！

　　到底學哪一樣東西才能夠明心見性？門門都行，佛在《金剛經》上講「是法平等，無有高下」。你學習不單單是學著講，這個沒有用，你要契入境界才能起作用；不入境界，你沒有學到東西。要契入境界，要怎麼樣？要做到。這個我常常說，經論裡面一些道理真正變成自己的思想、見解，經論裡頭許許多多的教誨確實變成自己的生活行為，入進去了。不論是哪一部經論，都是聖人的、都是佛菩薩的思想、見解、行為，所以都通，大小乘經沒有兩樣。古德說得好，「圓人說法，無法不圓」，哪來大小乘？實在講所謂大小乘、五乘根性是從人分的，不是從教分的，教裡頭沒有。人裡面根性有上、中、下不等，佛法裡頭沒有。小乘經，大乘菩薩來講，也是《大方廣佛華嚴經》，這個妙！

　　自己的境界一定要天天向上提升，這樣才行。要知道防範邪知、邪見、邪行，要懂得保護自己正知、正見、正行。人果然能夠這樣去做，決定得諸佛護念，龍天善神擁護。諸佛菩薩大慈大悲，「佛氏門中，不舍一人」，我們真肯干，哪有不得加持的道理！自己要有信心，自己要有方向、要有目標，認真努力。所以在這個地方，我們讀到防護的經文，看得很多，我們的感觸也很多，應當時時刻刻提醒自己。

　　這一段經文，清涼大師說按照前後段落它這裡少了一個總結，也應該像前後經文一樣，要加一句「若廣說者，一一海各有世界海微塵數莊嚴」。前後都有，此地脫了這一句，清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們這裡有脫落，應該加這一句就完整。說明前面這十句是略說，香海無量無邊，只說了十句。現在我們接著看這一段的偈頌：

　　【爾時普賢菩薩。欲重宣其義。承佛神力。觀察十方而說頌言。】

　　說偈儀裡面最重要的是承佛神力加持，佛的本願威神。普賢菩薩，這不是普通菩薩，為大眾講經說法還要求佛加持，這是事實。菩薩沒有證到究竟圓滿的極果，智慧不圓，十方一切諸佛都加持他。我們凡夫不求佛怎麼行？

　　我早年親近李老師，李老師勸我參加他的經學班，我那個時候年輕，初學佛，以為講經很難，不敢動這個念頭。他老人家有善巧方便，他說：你跟我去看看，去參觀、看看。這個好，看看經學班上課。看了之後，我的信心生起來了。因為經學班所有的同學，他們的程度不比我高多少，我看到那些人能夠學講經，我也可以試試。我才正式在老師面前報名，我也想參加。善巧方便！這個心發起來了。

　　發起來之後，用什麼態度來學習？老師教給我，告訴我講經確實不是容易事情，古時候的標準要通達世出世間法。這個問題難了！世間法，老師說：不說別的，新的學科我們不談，我們只說舊的。舊的裡面中國有一套大叢書《四庫全書》，你能不能通？這是世間法。《四庫全書》要是通了，你只能夠通乾隆以前的世間法；乾隆以後到現在的，你要知道又有多少新的知識，你怎麼能通得了？難！世間法之外的出世間法，出世間法是三藏十二分教，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，還得加上歷代祖師大德的註疏，你能通嗎？不可能！這時候怎麼辦？

　　所以老師教我四個字，「至誠感通」，我們只有求感應，就是求佛力加持，除此之外是一點辦法都沒有。怎樣才能求到佛力加持？真誠心，真誠到極處叫做至誠。真誠是一絲毫的虛偽都沒有，你才能得感應。這一點不容易，有一絲毫求名聞利養的念頭，有一絲毫貪圖五欲六塵享受的念頭，這就不誠。一心一意為續佛慧命，弘法利生，就能夠得到感應，得佛力加持。我在李老師會下十年，老師對我的真傳就是這四個字，「至誠感通」，我們要懂得。

　　我親近三個老師，方老師我在他那裡得到的是「學佛是人生最高的享受」，我從他那裡得到的；親近章嘉大師三年，章嘉大師傳授給我的「看破放下」；李老師傳給我的「至誠感通」。不要以為這個話很簡單，這個話裡面的含義深廣無際，一生受用無窮，真正的大德。

　　『觀察十方』，這是大慈下化，上求下化，布施恩德，慈悲恩德。我們看偈頌第一首：

　　【此世界中大地上。有香水海摩尼嚴。清凈妙寶布其底。安住金剛不可壞。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，前面三首頌是讚頌前面十句。第一個是第一首，我們剛才念的是讚頌海的底，『清凈妙寶布其底』。長行給諸位說過表法的義趣，『香水海』，記住前面所講的大海，大海是藏識，「香水海」是藏識裡頭含藏種子。『此世界』是指華藏世界。香水海是摩尼莊嚴，「嚴」是莊嚴，「摩尼」是如意寶。如意寶是什麼？實在講就是《華嚴經》上講的無障礙的法界。清涼給我們用四句顯示出來，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，你們想想，這是不是「摩尼」？這是真正的莊嚴，確確實實是無障礙。「清凈妙寶布其底」，底，我們要細細的去體會它代表的意思，才真正能夠了解佛在此地要教我們什麼。以我們現前這個境界來講，這個底就是我們的心地，「清凈妙寶」就是戒定慧三學。

　　六道凡夫，佛常常講六道凡夫他住的是五濁惡世，濁惡在哪裡？因為他的底就濁惡了。你看看菩薩心地是依戒定慧三學，心就是香海，香海的底是戒定慧；凡夫的心地是貪瞋痴，戒定慧跟貪瞋痴體是一樣的。我們在這裡用個比喻來說，大家就好懂，菩薩的心水是乾淨的，沒有污染，清水，從上面能看到底，完全透明的，菩薩的心；凡夫的心是渾水，嚴重的染污，從上面看下去是泥沙渾濁，見不到底。但是清水跟濁水，水都是一樣的，清水可以變成濁水，濁水也可以還原成清水。

　　諸位從這個比喻裡面去想，如果我們舍貪瞋痴，就是戒定慧。戒定慧是性德，性德是永恆的、是真的、是本有的；貪瞋痴不是性德，貪瞋痴是從無明裡面變出來的，自性裡頭本來沒有。馬鳴菩薩《起信論》裡頭說得好，「本覺本有」，戒定慧是本覺，本有；貪瞋痴是不覺，「不覺本無」。菩薩這兩句話給我們帶來很大的信心，使我們明白本來有的一定可以恢復，本來無的一定可以斷掉，轉煩惱為菩提，也就是轉貪瞋痴成戒定慧。

　　世間修行人為什麼轉不過來？不但轉不過來，學了佛一樣貪瞋痴還在天天增長，戒定慧真的是無影無蹤；不但定慧沒有，戒都沒有了，都找不到了。我們現在這麼多年接受經論的熏陶，懂得一點，總是沾上一點邊緣，明白戒定慧真的是性德，是自然的，法爾如是，並沒有失掉，只是被貪瞋痴蓋覆住了。我們自性裡面的戒定慧並沒有絲毫損失，但是上面有非常嚴重的貪瞋痴蓋在上面，使我們的戒定慧雖有，好象沒有了，不起作用了。就好比我們的房間裡面一盞明燈一樣，燈是亮的，它的光絲毫沒有減弱，但是外面用重重黑的紙把它包起來，包了幾十層，包了幾百層，一點光都透不出來。

　　諸位從這個比喻裡頭去想，那個光是我們戒定慧的光明，現在一點都沒有了，外面纏裹著重重無盡的障礙。我們要怎樣恢復？這個障礙不是自性本有的，只要把障礙除掉就行了。這一樁事情別人幫不上忙，佛菩薩慈悲，把這個事實真相告訴我們，除障礙是自己的事情。為什麼？這個障礙是自己造成的，不是別人造成的，你自己造成障礙，你自己要懂得把障礙排除。

　　佛在旁邊幫助我們，佛用什麼？佛用經教。經教裡頭的戒定慧，跟諸位說是佛菩薩給我們的增上緣，真正的戒定慧是在我們自性裡頭。我們依照佛菩薩跟我們講的戒律嚴格的去做，這是什麼？這就是佛菩薩幫助我們、加持我們，我們認真去做，把我們煩惱習氣這個障礙逐漸逐漸遠離。

　　一下轉過來，那是不可能的事情，你要有恆心、要有毅力，決心把障礙排除。障礙是一層一層形成的，現在要去掉，也是一層一層的把它去掉，要真干！不能再增加煩惱。戒律真正的作用是幫助我們逐漸脫離煩惱，擺脫煩惱，所以《戒經》要常常讀。

　　在這個時代真正讀《戒經》、講《戒經》的已經沒有了，怎麼辦？印光大師在這個時候出現於世，他用《了凡四訓》、用《感應篇彙編》、用《安士全書》代替戒律，這三本書是初學入門必讀的課程。學佛跟在學校讀書沒有兩樣，這三門課程應當頂多五年完成；勇猛精進，三年可以完成。第一就是讀《了凡四訓》，《了凡四訓》你要是真正契入了，慚愧心生起來，因果道理明白了，你會真干，你知道怎樣去干。

　　一般人功夫不得力，原因在哪裡？不懂因果道理。那是真的不懂，不是假的不懂。如果真正懂了，他決定斷惡修善，他決定做這個。惡還不能斷、還不肯斷，善不肯修，《了凡四訓》沒念通，不懂！

　　所以我常常勸勉同修，你學佛一進佛門，第一本要念的書，把《了凡四訓》念三百遍。這個不算多也不算少，為什麼？三百遍念下去之後，你的印象深刻，你時時刻刻能提得起來、能想得起來，這才能管用。日常生活當中提不起來、記不起來，還隨順自己煩惱習氣，這個不行，所以念三百遍是有必要的。

　　我勸大家，都是以我自己的經驗做基礎，我學佛是從這一本書上入門的。朱鏡宙老居士送這本書給我，我自己沒有看到三百遍，大概看三十遍以上，那是肯定有的。我有吸收的能力，我理解、我明白了，我要發願改造命運。但是那個時候我發願改造命運，沒有求富貴，沒有求功名，我只求往生。不從這裡入門，你沒有地方入門。所以我們今天看到這個香海的底，就要想到心地，心地裡面的基礎，這個重要！好，現在時間到了。

　　諸位同學，上面我們講到「地面香海」偈頌的第一首，第一首是讚頌香海之底：

　　【清凈妙寶布其底。安住金剛不可壞。】

　　我們從表法的意義當中，最重要的是要建立我們心地的基礎，用現代的話來說，就是心理建設。佛法講世出世間一切建設當中是以心理為基礎，今天所謂是心理建設。心理建設一定要與性德相應，我們學佛無論修學哪個法門，最終極的目標是明心見性，見性成佛。念佛往生也不例外。往生西方極樂世界要不是為見性，那是為什麼？

　　我在早年跟李老師學教的時候，同學們要我把學習的心得向他們做報告，我畫了三個圖表，當中有一個圖表就是講西方極樂世界，往生極樂世界。那一邊是通途的，終極的目標是明心見性。李老師看到我這三個圖表都同意，最後他畫一個箭頭，往生極樂世界那個箭頭指向明心見性。這個箭頭畫上，我佩服得五體投地，這才完整。我沒有把它連起來，兩方面都說到，他一個箭頭指過去，連起來了。往生西方極樂世界，是在此地沒有辦法得到明心見性，到極樂世界去完成，見性成佛。所以我們心理建設的基礎要與性德相應。

　　大乘法裡面，這是我常常講的，講了幾十年，在中國是以四大菩薩為代表。第一位是地藏菩薩，地是心地，藏是寶藏，跟這個地方講的意思很相似。心地寶藏，藏的是什麼東西？藏的是圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好。可惜這個寶藏被藏在心地，也跟一切的染污混雜在一塊，就變成像礦一樣。金礦里純金在，但是被一些泥沙混雜在一起，我們得不到受用，必須要開採、要冶煉，把這些渣滓淘汰盡。那個渣滓就像貪瞋痴慢、煩惱習氣，把這個東西去盡；去盡之後純金就出來了，我們的性德，自性本具的德能就露出來了，一個道理。

　　所以修行不是修真的東西，真的東西是你本有的，你修什麼？去煩惱、障礙而已矣，這個道理一定要懂。我們不知道從哪裡下手，佛教給我們持戒、修定、開慧。這是諸佛如來、法身菩薩他們自己過去跟我們一樣也是凡夫，他怎麼修成的？他把他的經驗、方法提供給我們做參考。

　　這是諸佛菩薩應化在世間，唯一做這麼一樁事情，就是為這個事情而來的，為我們示現，教導我們。我們凡夫善根深厚的人，信受奉行，那你就很快的煩惱習氣少了。我們不說斷乾淨，少了。少一分，你的智慧、德能、相好透一分，你少兩分就透兩分，少三分就透三分。所以你修行的成績在哪裡？就在你的相好，在你的聰明智慧，看你透多少；煩惱去幾成，你就恢復幾成。

　　所以你要曉得戒定慧三學，智慧、德能、相好那不是修的，不是修得的。你認為這是修得的就錯了，這是本有的，只是這上面的障礙你去掉多少，它就透多少出來。佛法修學是斷妄想分別執著而已，斷煩惱習氣而已。

　　『安住金剛不可壞』，「金剛不可壞」是性德、自性。第二首：

　　【香藏摩尼積成岸，日焰珠輪布若雲，蓮華妙寶為瓔珞，處處莊嚴凈無垢。】

　　第二首是頌香海之岸，就是四面的岸以及網；瓔珞也是網一類，這是清涼大師跟我們說的。『香藏摩尼積成岸』，這個岸不是土石的，是香藏摩尼；底是清凈妙寶，底是心地。從心地表現到外面，這就是「岸」。中國古德所說的誠於中，一定形於外，掩飾不住。巧於掩飾之人，世間一般人看不出來，被他矇騙了；世間道德之人，有學問的人，心地清凈的人，瞞不過他。他說不說？他不說。他很清楚，他不說。他為什麼不說？明哲保身，說了會惹禍害。人家的秘密被你看出來了，他要防止這個秘密的泄漏，總得想辦法把你除掉。世間有多少高人，所謂深藏不露，深藏是他所了解的這些事實真相，一絲毫都不會透露。你看到好象是愚人一樣，他什麼都不知道，這就是大智若愚，不說。說了怎麼樣？說了沒有用，反而有害。所以勸不勸人？不勸人，勸多了反而變成冤家對頭。哪些人他勸？真正有心向善，真正能改過自新，這種人要勸他、要幫助他，你要不幫助他，你對不起他。不能的，就不能勸。

　　這是我們在李老師會下十年看到的，他對學生、對同參道友、對社會一般大眾，實在講他表演做給我們看，我們在這裡面學會了。什麼人可以講，什麼人不能講，我們經學班的同學真正能講的、能說過失的，就是老師他會罵的、甚至於打的，我們這一班二十個人當中，大概只有五、六個人。老師常常罵的，有的時候打，那是什麼人？真想學，真能改過。真正學的心並不很強，喜歡學，也很好學，但是老師要是話說重一點，表情上就顯出來，很難接受；老師清楚，以後不再說了。對你很客氣，絕不跟你結冤讎。你到班上來聽，歡迎你來聽；你來講小座，也讓你講小座。這一班二十多個人不是各個都能成就，各個都成就是表面上的，真正能成就的幾個人？老師心裡清楚明白。我們今天回想起來，這是為我們做示現的，教導我們應該怎樣學。尤其在講經教學過程當中，我們面對著多少人，怎樣講解才能夠契機契理，能令大眾得利益，這是真實的學問。所以頌「岸」，這就是形於外；前面第一首是誠於中，這是形於外。

　　『日焰珠輪』。清涼大師說這一句前面長行沒有，頌有。前面長行有菩薩持蓋，頌裡頭沒有菩薩持蓋。菩薩持蓋是經有頌無，日焰珠輪是經無頌有，這是清涼大師特別跟我們點醒的。「日焰珠輪布若雲」，這是岸上的莊嚴。

　　『蓮華妙寶為瓔珞』。這顯然不是香海裡面的蓮華，香海裡面的蓮華底下有，有芬陀利。這是瓔珞編成蓮華的樣子，或者是有蓮華那種清凈的質料，因為它底下接著是妙寶。這都是裝飾，現在講都是裝飾，岸旁邊的裝飾。

　　『處處莊嚴凈無垢』。內是清凈妙寶，當然透露在外面就清凈莊嚴。「清凈莊嚴」四個字可以說是這四句偈的總綱，自自然然流露在外面。

　　【香水澄渟具眾色。寶華旋布放光明。普震音聲聞遠近。以佛威神演妙法。】

　　這一首我們細細的去觀察，它並不是依長行次第來說的。偈頌裡面有表法、有說法，表法是屬於演。這個演的意思，不但是佛菩薩，佛菩薩所有一切示現都在那裡演法。演什麼法？都在那裡表演「大方廣佛華嚴」。所以「大方廣佛華嚴」實際上是遍虛空法界，遍一切時遍一切處，這個道理與事實我們要能夠體會得到。

　　『香水』，實在講是心水，水是流動的。我們心裏面的妄念、妄想剎那不停，心水在波動，也起波浪。喜怒哀樂那是大浪，平常好象沒有什麼念頭的時候叫微波。大風大浪我們非常明顯的覺察到，微細波浪有的時候連自己都不知道。這一句，『香水澄渟具眾色』，佛菩薩的心水是清凈的、是無染的、是定的。「具眾色」是說世界海微塵數剎土的影像都投射在其中。前面我們讀到微塵、毛孔裡面含攝世界海微塵數的世界，這個地方是講到阿賴耶識含藏種子。種子沒有形相，一一種子跟微塵一樣亦復如是，我們在長行裡頭讀到。所以具足眾色，這個境界確確實實只有《華嚴經》上講到，大乘經裡面從來沒有看到這樣的經文。

　　『寶華旋布放光明』。「寶華」是表修德，性德雖然具足，如果沒有修德，性德透不出來。古來祖師大德常常跟我們說「性修不二」，一分的修德就顯一分性德，這一分性德對於學人來講是很大的鼓勵，增長信心。為什麼？真有成就。信心增長了，更努力的修學。兩分修德，性德透兩分，好象是修幫助性，性幫助修，相輔相成。

　　這一樁事情實際上就是看破放下，放下是修德，看破是性德。我們凡夫一定要曉得，一絲毫都沒有看破，所以修行從哪裡修起？從放下修起。沒有放下之前，你所學的是見聞之智，是從外面學來的，不是真智慧，從經典裡面學來的，從聽教裡面學來的。

　　聽教，我不講聽經。聽教是什麼？善知識的教誨。佛法的經律論都是善知識的教誨，沒有放下，沒有真正去修，這就是儒家講的「記問之學」。你聽得再多，你也學得會講，不是你自己的，沒有通過自己的實驗，沒有通過自己的實證，跟人講，講的心也不踏實。所以別人聽了跟你的心不能起共鳴，在佛法里講，你沒有攝受的能力。你要是做到了，你見道了，那你講的你的心踏實，就是一點疑惑都沒有，這樣能攝受聽眾；聽眾聽了之後，他心裡有所感動。

　　所以修行要從放下開始，放下一分你就看破一分；你要不放下，一分不放下，你一分都不能夠看破。智慧不開，學得很多，聽得很多，這是什麼？聰明，佛法裡面講的「世智辯聰」。你可以增長世智辯聰，但是世智辯聰又是所知障，你說麻煩不麻煩？從這個地方我們就能夠體會到修行實實在在不容易。但是老實跟你講，這也不難，難在哪裡？難在你不肯做。

　　佛法教人，入門先教給你修學的總綱領，這是佛菩薩的大慈大悲，告訴你，一絲毫隱瞞都沒有，他是怎麼修成的。總的綱領、總的方向、總的目標，你一來就告訴你，這就是三皈依。「皈依佛」的意思是覺而不迷，「皈依法」的意思是正而不邪，「皈依僧」的意思是凈而不染，一開頭就把這個總的綱領告訴你。我們凡夫現在在什麼境界？迷、邪、染。佛在什麼境界？覺、正、凈。覺正凈是佛，迷邪染是凡夫，所以三皈叫翻邪三皈，我們反過來，反迷邪染為覺正凈。「反」要是聽不懂，我們換一個字「轉」，轉迷邪染為覺正凈，轉迷為覺，轉邪為正，轉染為凈，這是總綱領。怎麼轉法？那再細說。戒定慧三學是跟你細說，說了之後你要會轉。

　　從前李老師常常叮嚀、囑咐我們，「你要做個轉變」，這個轉變是你自己，別人幫不上忙。譬如從前對父母不知道孝敬，現在學了佛，你要把不孝轉變成孝順，你所學的東西就落實了。不孝放下了，孝順現前了。孝順是性德，是自性本具的良德良能。以前對老師、對尊長不知道恭敬，現在學了之後知道了，把不敬放下，自自然然恭敬心生起來了。我心裡有恭敬心，我不知道怎麼表示，不曉得怎麼表達？不需要，自自然然的。所以威儀不是做作的，是自然的，不需要學習的。

　　在初學為什麼要學威儀？儒家《儀禮》裡面三千威儀，佛法裡面一出家，沙彌有二十四門威儀，為什麼要學？是你的性德沒有現前，你要向佛學，要向法身菩薩學，法身菩薩表現在外面就是這個樣子，完全是自然的。我們現在學有沒有好處？有好處，可以幫助我們加速度的達到明心見性，有這個好處。如果我們不學，性德又不現前，永遠被無明煩惱習氣蓋覆住，這個很苦。

　　所以真正要明心見性，你不學佛菩薩怎麼行？戒定慧是佛菩薩表現在外面的形象，我們明白這個道理，才會認真努力修學。不明了就常常問：我為什麼要學這些？甚至於還有個錯誤觀念，我為什麼要被他牽著鼻子走？思想上產生錯誤，絕對不是被人家牽著走，不是的，人家沒有牽你走！

　　釋迦牟尼佛制定戒律，這是真的，不是假的，生活規範完全是性德的流露，自然的流露，沒有一絲毫勉強。佛陀當年在世，他的日常生活、處事待人接物，寫下來就是戒律，就是威儀，佛什麼時候造作？我們一定要懂得。這些性德讓我們凡夫看到、接觸到，從內心裏面生起敬畏。這個敬畏表面上看好象是對人，對這一位道德之人，對這一位大善知識，而實際上是什麼？實際上是對性德。你往更深一層去看，你才發現那是性德，我們自己自性本具。明心見性的人，將性德完全顯示在他的形象、在他日常生活行為當中，表演給我們看的，為人演說，讓我們從這個地方省悟過來，這個性德是好，我們今天是錯了，是應當要回頭。他那個演是教我們，來啟示我們，來幫助我們，沒有別的。這就是「寶華旋布放光明」，「旋」是迴旋，周遍的意思。

　　『普震音聲聞遠近』，「普」是普遍，也是平等，「震」是震動。音聲在這個地方還是表法的，菩薩的形象，菩薩的教誨，隨著學習的大眾向四方傳播。怎麼傳播法？譬如我學了，我把我以前不善的習氣統統都改過來了，我走到哪個地方，不就是在傳播老師的教誨嗎？老師的學生很多，走到哪個地方就傳播到哪個地方；傳播有多少，那就看我做到多少。我們學生有很多人，每一個學生做到的多少不一樣，做到多的，影響力大，影響的時間久；做到少的，影響力小，就是如此而已。老師一生在為人演說，我們學到之後也是到處為人演說，這是「音聲聞遠近」。

　　現在在這個世間，資訊跟交通便捷，我們的生活空間已經不是一個城市、不是一個地區了。社會大眾人人都有旅遊的機會，度假。現在度假不是到城外風景地區去遊覽，多半出國旅行。我們學了佛的這個形象，把自己的毛病習氣改正過來，這個形象隨著你的旅遊，不都帶到各個旅遊觀光地區了嗎？如果你接受的教化深，你的功夫也深，你的感化力量強，影響力強。多少人不信聖人教誨的，不信佛菩薩的，看了你這個樣子，他的信心就生起來了。好！他讚歎好；是好，是跟一般人不一樣。

　　從前我們跟一般人完全一樣，這個不一樣是這麼多年學來的，跟佛菩薩學，跟善知識學；天天不間斷的在學，天天不間斷的在改，改毛病，改習氣。這個形象不是裝模作樣，也是自自然然變化的，變化得連自己都不知道。那個潛移默化，從前我們總以為是對人家講的，現在明白了，潛移默化實際上先對自己，然後才能夠影響別人。自己的成就是天天在讀經，天天在研教，天天在學習，不知不覺氣質變化了，形相產生變化了。

　　形相是身體，我們的色相、我們的體質都是在不知不覺當中產生變化，也不是有意的。刻意求變變不了，為什麼？那個刻意就是個妄念，妄念是障礙，妄念哪能夠轉煩惱？轉煩惱要智慧，不是妄念，打妄想不行，一切隨順自然。普賢菩薩教我們恆順眾生，隨喜功德，自自然然發生變化；要不隨順自然，刻意去求，那障礙了，反而求不到。隨順佛菩薩的教誨，佛菩薩教誨在哪裡？在經論。隨順經論的教誨，把經論教誨落實，盡心儘力去做，一切效果是自然的。影響也是自然的，「聞遠近」是影響，決定不刻意去求。刻意去求就變成攀緣，就不是隨緣，攀緣就造成障礙。

　　末後這一句，歸結到佛菩薩的加持。『以佛威神演妙法』，這一句意思很深，它不是說宣揚妙法。不是說「宣」，不是說「說」，是演，表演。「大方廣佛華嚴」在哪裡？在我們的形象裡頭，在我們起心動念、一舉一動當中，從這個地方透出來。這就是講統統做到，自自然然做到，沒有做作，沒有刻意有意去做，沒有！自然的，這叫做功夫，這是真正的成就，都在日常生活當中。

　　頭一個「清凈妙寶布其底」，這個最重要，這是根，你要是沒有這個根，全部都沒有了。這個根，我們今天換句話來說，大家容易懂，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，經上講的是戒定慧，清凈是戒，平等是定，正覺是慧；清凈是僧寶，平等是法寶，正覺是佛寶，三學三寶具足！真誠是底，底之底，慈悲是相，體之相，自自然然顯示出來。

　　我們只要真干，不需要天天求佛，佛自然加持。為什麼？跟佛的本願相應，佛的本願就是為一切眾生做好榜樣。我們今天發心，發心為眾生做好樣子。所以從起心動念，這個樣子、這個念頭不好，這個念頭不可以讓一切眾生來模仿、來效法，這個念頭不能起。我的言語、行為不能給社會大眾做好榜樣，這種言語、這個行為要不得，這個言語、行為就不起了。「學為人師，行為世范」，那是佛，我們真的發心這樣做，佛菩薩哪有不加持的道理！何必要求？不要求，自然就加持。「以佛威神演妙法」，如來所說一切妙法都在我們形象裡頭，都在我們日常生活裡頭，這叫「演妙法」。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八０二卷）

　　諸位同學，我們接著再看「地面香海」，偈頌第四首：

　　【階陛莊嚴具眾寶。復以摩尼為間飾。周回欄楯悉寶成。蓮華珠網如雲布。】

　　經文讚歎香海的莊嚴，長行裡面我們都讀過了。偈頌多數還能夠補長行之不足，長行跟偈頌合起來看，意思非常的豐富，我們在這裡面也能學到很多東西。

　　『階陛』是台階，眾寶所成。台階裡面的裝飾是『摩尼』、『眾寶』，周圍有『欄楯』，欄杆。前面長行裡頭我們曾經舉故宮太和殿，經文裡面所寫的，我們在故宮太和殿前面差不多統統都能夠看到，表法的意思也都非常接近。

　　「階陛」在此地是代表我們修學的次第，在小乘裡面表四果四向，在大乘裡面代表菩薩五十一個階級。大乘裡面常講的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，有五十一個階位，就好象台階一樣。當中「摩尼間飾」，這一說就曉得了，菩薩從初發心一直到如來地，修的是什麼？一般大乘經典裡面所講的是六度萬行，我們曉得「摩尼間飾」就是六度萬行。在《華嚴》裡面是講文殊菩薩十波羅蜜、普賢菩薩十大願王，這部經是《華嚴經》，所以很明顯的能夠顯示出來。這部經從頭到尾有八十卷，像這些開示我們常常會見到，因此印象就非常深刻。佛常常講用意也在此地，時時刻刻提醒我們，重要！

　　「周回欄楯」，那就是萬行，是十度跟十願交互落實在行門裡面。行門，包括意地裡面起心動念。我們現在在學菩薩，不是菩薩，學菩薩。菩薩起心動念都與十願、十波羅蜜相應，所以我們念頭一起就要覺悟。古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起來立刻就能覺察。覺察什麼？覺察與十波羅蜜、十願相不相應。如果不相應，這個念頭不善，我們要把它打掉，把這個念頭換過來。

　　初學的菩薩們，我真的是千叮嚀、萬叮嚀，首先要把自私自利的念頭打掉，起心動念不要為自己想。「為自己想」這個念頭是輪迴心，無論做什麼，學佛、念佛都是輪迴業。輪迴心一定造輪迴業，念佛也不能往生。

　　我們修念佛法門，決定不是這一生才開始，老實講無量劫前生生世世我們都修這個法門，為什麼不能往生，到現在還落得在六道裡頭打轉，原因在哪裡？就是輪迴心沒有轉過來，用輪迴心念佛，依舊是輪迴業。阿賴耶裡頭種一個佛的種子，跟阿彌陀佛結個善緣，如此而已。過去生中這個善緣結得很深，善根很深厚，這一生得人身又遇到了；遇到了，這一生能不能往生，完全看你能不能把輪迴心轉變成菩提心。

　　什麼叫輪迴心，我再細說一遍。虛偽的心是輪迴心，真誠的心是菩提心。我們以虛偽的心處事待人接物，世間人都是用虛偽的心，虛假的，為什麼？唯恐自己吃虧上當。別人對我都虛假，我怎麼可以拿真心對人？人家用虛假，我也對他虛假，這很正常、很合乎邏輯。殊不知錯了！這個心是輪迴心。

　　我們要想超越輪迴，我們把這個轉過來，我們處事待人接物用真誠心。吃虧不怕，上當也不怕，生死都不怕。我求的是什麼？我這一生死了之後再不搞輪迴了。我定的是這個方向，求的是這個目的，務必在這一生當中要成就，這一生搞清楚搞明白了。

　　第二，染污的心是輪迴心，什麼染污？受外面境界影響，六根接觸外頭境界，起七情五欲，起貪瞋痴慢，這個心被污染。現在我們學佛了，要把這個心轉過來變成清凈心，心地清凈，一塵不染。該放下的要放下，只取我現前生活所必需的，非生活所必需應當放下。世緣要簡單，愈簡單愈好，不攀緣。我現在清凈，攀緣心就不清凈了。貢高我慢的心，自以為是的心是輪迴心，要把它轉變為平等心。平等心是菩提心，迷惑顛倒的心是輪迴心。正覺的心是菩提心，自私自利的心是輪迴心。大慈大悲是菩提心。這是個標準放在此地，念頭一動，能不能與清凈、平等、正覺、慈悲相應？能夠與這個相應是菩提心，如果與這個恰恰相反是輪迴心，這個標準常常擺在面前。心正行就正，菩薩行。菩薩行是看破、放下、自在、隨緣、念佛，菩薩行！

　　念佛是廣義的，不是單單指口裡頭一天到晚念阿彌陀佛不斷，不是指這個。它的意思是起心動念、言語造作都像阿彌陀佛，真念佛！怎麼都像阿彌陀佛？依照《無量壽經》上去做，《無量壽經》上教我們做的，我們統統做到，像個佛！《無量壽經》上教我們不能做的，不但不做，連念頭都不生。依照《無量壽經》來塑造自己身心的形象，你就是阿彌陀佛了。

　　我過去曾經講過，西方極樂世界的三輩九品，我講過很多遍，我們果然把《無量壽經》百分之百的做到，那是上上品往生；如果做到百分之九十，還有百分之十做不到，上品中生；做到百分之八十，上品下生。你這樣一直降下來，降到下下品往生，要做到多少？做到百分之二十。百分之八十做不到，能做到百分之二十，肯定往生。那個標準的底限在此地。百分之二十都做不到，往生就很難講，靠不住。

　　所以經頭一個是要念，念得很熟。我都是鼓勵人能背。「我天資很笨，我沒有辦法背」，只要你有決心，古人常講「天下無難事，只怕有心人」。我曾經見到一個記憶能力的確是很笨的人，他大概在四、五年的時間，時間很長，天天念。他念了六千多遍，他背熟了，有恆心，有毅力。有天分很高的，前世善根福德因緣深厚。現在在澳洲圖文巴劉連興居士，他從德州休士頓來參學，他跟我講他念《無量壽經》三個月，他告訴我大概念了五百遍，完全會背，三個月能背誦。別人能，為什麼我不能？要常常反省，要常常警惕自己，應當勇猛精進，迎頭追上。

　　世間什麼都是假的，只有往生，爭取高品位。所以你不讀熟不行，頭一個是讀熟，然後理解。你能夠背誦，意思不懂那也不行，要能解其義；你會念，不懂，不起作用。懂了之後要行，懂是解，解了以後要行；不行，你那個解也等於白解，你沒做到！做到，那就是真念佛。

　　所以那個「念」是廣義的。念佛那個「念」字，你看看那個字，這個字是個會意的字。你仔細看看，上面是個「今」，下面是個「心」，什麼意思？很明顯，現前的心，現在的心。現在心裡頭有佛，現在的心是佛，真念佛！心怎麼是佛？心跟《無量壽經》完全相應，心是佛。就跟我們前面講「清凈妙寶布其底」，清凈妙寶，這樣說法那就是《大乘無量壽經》。《無量壽經》能讀、能背誦、能解，完全落實在日常生活當中，表現在外面是念佛，把自己心行完全變成阿彌陀佛，變成《無量壽經》。《無量壽經》在哪裡？你看我這樣子就是的，你看我思想言行就是的，真念佛！念佛功夫真到了家。

　　這個道理我們不能不懂，這樣念佛當然影響別人。影響別人就是度眾生，自行化他，化他哪裡要費功夫？形象就是化他，人家看到你的形象生歡喜心，生尊重心，生羨慕的心。這裡頭有不少人更進一步向你請教，請教你就給他解說。解說的時候就是說法，就把佛法的好處介紹給他，這叫緣熟。他來找你，他為什麼找你？形象好。眾生都是這樣，先要看果，有好的果報，他就問：你這個果報是怎麼樣得來的？然後你就把因告訴他，讓他知道怎樣修學。這是「階陛」、「欄楯」裡面所含的表法義趣。『蓮華珠網如雲布』，這個「網」也是欄楯的意思，這個好懂。再看底下第五首：

　　【摩尼寶樹列成行。華蕊敷榮光赫奕。種種樂音恆競奏。佛神通力令如是。】

　　末後一句是佛的本願威神加持。『寶樹』，就是我們今天講的建樹、建立。我們在香港這個地方建立這個佛陀教育協會，這就是一棵「寶樹」，「樹」是樹立的意思。香港有許許多多的佛教道場，『列成行』，建樹很多，這種建樹是「摩尼寶樹」。我們要明了道場的建樹就是佛法的建樹，這裡頭有道有學。

　　我們常講佛的道場必然有它的道風、有它的學風，大眾到這個地方來才能夠得真實的利益。道，用今天的話來說是德行。你到這個地方來，你的道德有沒有增長？你的學，學是學風，你的學識有沒有進步？如果到這個地方來，道德、學識都沒有增長、沒有進步，那就有虧這個寶樹了。

　　這個地方的「寶」是三寶，三寶的建樹，從這些地方我們就能夠認識正法道場是什麼。佛門裡面許多同修都常常掛在口裡頭的「正法久住」，這個話是祖師說的。正法住世要靠人，「人能弘道，非道弘人」，這個成語大家也都很熟，所以道場建樹在此地。這裡頭的人有沒有道？有沒有學？這裡面的人能不能做社會大眾的楷模、模範？換句話說，這裡面大眾有沒有依教修行？這是找到根了。如果沒有依教修行，這個樹就不是寶樹。一定是上上下下所有大眾到這個道場來參與活動的，都要知道認真修學。

　　每一個道場道風不一樣，學風不一樣。我們同學當中有不少人是許許多多道場都常常參加，每一個道場修學的方法不一樣，這個你一定要曉得，每一個道場都有它自己獨特的道風，不相同！為什麼？接引不同根性的眾生。我們這個地方是凈宗道場，原先沒有辦法註冊為「凈宗學會」，原因是香港已經有一個凈宗學會。他們在我們之前成立的，是香港護生會那一批同修，他們註冊了一個「香港凈宗學會」。所以我們這個會註冊的時候，我才另外想一個名稱「佛陀教育協會」，我們專修凈土，專弘凈土。

　　我們這個道場有講堂、有念佛堂，講堂裡面每天有講經的，十一樓的講堂我們開放，提供給專弘凈土出家、在家的大德們，做學習弘化講經的場所，我們歡喜提供。但是只限於凈宗，因為我們專門修凈土，如果破壞凈宗，我們不能夠歡迎，不能夠接受。

　　十樓有個大廳，那個大廳裡面將來也是做講堂，那個講堂是視聽的，是放錄相帶的。諸位要是喜歡聽哪一部經，我們的錄相帶很多，你在那個地方去聽。人多了我們做一個視聽教室，用小電視、用耳機，可以同時開放三、四種不同的經論，都行。有人喜歡聽《華嚴經》，有人喜歡聽《無量壽經》，有人喜歡聽《地藏經》，有人喜歡聽《了凡四訓》，都可以，我們都播放來供養。

　　九樓是念佛堂，念佛堂我們求的是什麼？念佛三昧！要想得到念佛三昧，那就是一句佛號念到底，不夾雜。真正做到不夾雜，連念佛堂開示都不必要，講開示都是夾雜。那你想到從前印光大師靈岩山寺念佛堂裡面講開示，他可以講開示，為什麼？他不講經。我們這邊講經，你要想聽開示的話，你聽經。所以十樓、十一樓都在講經，念佛堂就不要講開示了。你有疑惑，你到講堂來聽經；沒有疑惑進念佛堂念佛，一句阿彌陀佛念到底，只念四個字，六字都不要念。

　　蓮池大師，這是我們凈土宗中興的祖師，他教別人念佛念六個字，「南無阿彌陀佛」。人家問他：你自己呢？我自己念四個字。為什麼？他說你們求生凈土的心不切，「南無」是恭敬的意思、是皈依的意思，跟阿彌陀佛結個好緣。我這一生決定要往生凈土，一絲毫疑惑都沒有，不客氣了，不要講「南無」兩個字了。《彌陀經》教給我們執持名號，名號就是阿彌陀佛四個字，沒有南無！你們想想祖師這個意思。我們今天決心求凈土，所以客氣話都不用了，四個字一直念下去。

　　念佛的儀規愈簡單愈好，一般道場它不是專修的，所以前面念經、念贊佛偈，有這些儀規接引初機。我們這裡是專修，專修就不必要了，常年道場，老同修多，都習慣了，加這些反而打雜，把他的心搞亂了。佛家常講「寧動千江水，不動道人心」，你把人家的心擾亂了，這個過失很大。所以我們道場有我們道場的規矩，尤其這個道場解行具足，很難得！

　　將來講經需不需要法師在現場講？這個我也跟諸位講過，現在這個社會進步的趨勢已經受到高科技很深的影響，這個我們不能不承認。它對佛教有沒有影響？有！佛教的弘傳，講經說法，決定不是一個講堂、好大的場面，不是了！肯定走向網際網路、走向衛星電視。聽經不必到道場，不必到講堂，在家裡打開電視就是了。

　　現在我們常常想，我們佛教有一個專門的頻道，電視上有個專門的頻道，二十四小時講經不中斷，隨時打開頻道都能夠聽到法師講經。現在我們是這樣想，我相信不久的將來一定實現。可能不止一個頻道，可能有很多頻道、很多種的經論，想聽哪個就撥哪個頻道，都能夠聽到。這是現代所謂遠程教學，學什麼東西都在家裡學，我看到這個方向在發展。到以後可能學校都不要了，學生上學，在家裡頭、電視裡頭學東西，網路裡面學東西，老師教課用衛星、用網路播出來，那都是最好的老師、一流的老師在這裡教導。

　　所以做老師的人要很認真努力提升自己的道德學問，為什麼？你要不提升，將來被淘汰掉。你在電視台、在網路對全世界群眾廣播，群眾看你的形象，聽你所講，古人所謂「不怕貨比貨，就怕不識貨」，你所講的跟另外一個人相比，你要不如別人，人家就不看你這個頻道了，你的收視率就沒有了，你就被人比下去了。所以務必要提升自己的道德學問，真才實學，你才會受廣大群眾的歡迎。

　　所以將來的學校，我觀察的是統統會走向現在所謂的遠程教學，學生從小學一直到大學博士班，都在家裡學，用不著到學校去。到你拿到學位的時候，學士學位、碩士學位，學校都可以寄到你家裡來；可能最高的博士學位，到學校里舉行一個儀式就行了。

　　現在澳洲幾個大學已經是這麼做。上一次昆士蘭大學有一位學院的主任，學校幾個高級的教授跟職員，他們到香港、到新加坡、到馬來西亞，我問他什麼事情？頒發畢業證書，遠程教學的。在香港的這些學生召集起來，舉行一個儀式，頒發證書，不要到澳洲學校去。所以這個趨勢一定會擴大。

　　圖書館參考資料全在網路上，而且網路上可以聯網，全世界所有大學圖書館裡面的圖書，你都可以在網路上下載來做你的參考資料，所以將來的圖書館變成博物館、原始資料館。這是隨著科學技術必然的發展，我們要懂得，心裡要有數。

　　所以有很多地方的佛學院請我去教學，我說不需要我人去，我現在講《華嚴》，每天四個小時，從網路上你可以收看。不但可以收看，而且你還可以把它錄下來，錄下來你可以重複的再看。一遍沒有聽清楚，我再聽一遍；兩遍聽不清楚，我還可以聽第三遍、第四遍。老師在上課，你叫他講第二遍、第三遍，不可能！所以學生在家裡學，方便！一面聽一面就錄下來；這個課程難一點，難以理解的時候，多聽幾遍。

　　還有一些佛學院，我想將來的佛學院，一定要設置網路，擴大你的教學面。我們還有許許多多經論的錄相帶、光碟、VCD、DVD，都可以在學校裡面做為上課的材料，不需要人親自到佛學院，這裡面只要有一個資深的老師在旁邊指導一下就行了。資深的老師他自己本身把這部經論預先多聽幾遍，他明白，他了解，他可以輔導學生就成功了。

　　對於全世界所有的佛教徒，弘法利生統統可以在電視網路上，講經的法師只要在攝影棚裡面錄製母帶就行了。所以你想想看若干年之後，家裡只要有這套設備，學校、佛學院都可以不需要辦了，省多少錢、省多少事！完全接受遠程教學。國家辦佛學院，一個就夠了，也不要這麼麻煩，不要很大的校舍。一個攝影棚，請幾位好老師，天天讓他講，天天讓他播，所有寺院、庵堂只要有這個機器設備，什麼人喜歡學都可以來進修。寺廟裡頭，出家人也好，信徒也好，有興趣的都可以來學。正式報名的都發給你畢業證書、結業證書，一部經髮結業證書，學習多少部經論以上可以發給你畢業證書，也可以一樣在網路、在電視裡面參加考試。所以學習工具愈來愈發達，這是我們今天講到這個「寶樹列成行」。

　　『華蕊敷榮光赫奕』，那是講你的建樹產生的效果，這個效果在佛法裡面講就是續佛慧命，弘法利生，在這一句裡頭包含的。『種種樂音恆競奏』，這是法音宣揚。兩句合起來看，前面一句講形象，「華蕊敷榮光赫奕」是形象、道行，「種種樂音恆競奏」是演說。『佛神通力令如是』，三寶本願威神加持，才能夠生起這麼好的效果。

　　所以往後修行需不需要一個共修道場？這很難講，真正用功的人，不願意別人打擾，一個人在家裡可以進修。只要有這個設備，你想學經教沒有障礙，你想修行也沒有障礙，念佛可以跟到大家一起念佛。這個「大家」在電視裡頭，電視裡面那個共修的場面，一打開就好象自己也參與一樣，能夠收到很好的效果。參禪，整個禪堂裡面坐香的場面顯示出來，你自己面對著電視，你也可以靜坐，你也可以跟他同樣的作息，我想將來必定走到這個趨勢。

　　現在的科技非常進步，將來衛星電視普遍到可以在手上接收的電視機，收衛星廣播，小的電視畫面在手掌心裡頭可以收看，就像現在的行動電話一樣，你說多方便！你的學習不會耽誤，無論走到哪裡，你可以帶在身上。這些機器都已經發明了，現在還沒有普遍。科學技術真的是日新又新，我們從這裡了解整個的趨勢，改變了我們生活的方式。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看「地面香海」，偈頌第六首：

　　【種種妙寶芬陀利。敷布莊嚴香水海。香焰光明無暫停。廣大圓滿皆充遍。】

　　第六首是讚頌蓮華，『芬陀利』是梵語，翻成中國意思是白色的蓮華。我們在《彌陀經》裡面說到西方極樂世界七寶池中有四色蓮華，裡面世尊給我們介紹的青色青光、赤色赤光、白色白光，白色的就是這裡講的「芬陀利」。

　　佛法常常用蓮華來表法，古德常講「華之妙無過於蓮」，蓮表因果同時，表一真法界，清凈不染。蓮華在盛開的時候，蓮子已經成熟，色香味具足，在其他植物裡頭找不到能夠跟它相比的。所以世尊常常用蓮華來表圓滿、來表具足，用它來表諸佛的教學，教學的圓滿就像蓮華樣樣具足。

　　我們看經文，『種種妙寶芬陀利』，這是說明這個蓮華不是草本的，也不是木本的，它的質料是什麼？「種種妙寶」。我們要記住，文外有文，語外有語，言語，就是話裡頭有話，完全是表法。「種種妙寶」是指一切佛寶，諸佛如來；「芬陀利」是代表諸佛的教學像蓮華盛開一樣，圓滿具足。

　　『敷布莊嚴香水海』，香水海，前面說過，阿賴耶識裡面含藏的種子。這個難懂，我們是初學的學生，程度都不很高，沒有法身大士的境界，現在我們讀這個經文，應該要怎樣學習，這個才重要。諸佛如來、法身菩薩、聲聞、緣覺、祖師大德們，不辭辛勞為我們做種種示現，這就好比芬陀利華開敷展布莊嚴在我們的心行當中，我們這樣去體會就得受用。學佛是人生最高的享受，我們才能夠得到。

　　芬陀利，如果是在本經，它所指的就是這部《大方廣佛華嚴經》。但是我們想想，我們確實不是華嚴根性，我們怎麼學《華嚴》？清涼大師很慈悲，把《華嚴經》最後的一卷特別提出來，單獨流通，這就是凈土五經裡面所說的「十大願王導歸極樂」。清涼有《疏》，清涼的學生宗密大師有《鈔》。疏是註解經的，鈔是註解疏的，註解的註解很詳細。早年方東美先生講這是我們中國的國寶，提醒我們這些學生要重視清涼大師的《疏鈔》，李長者的《合論》，方先生看得非常重。

　　我們學佛的人更不能夠不知道，我們佛法經論裡頭最重要的經、最重要的註解，最重要的經是《華嚴經》，最重要的註解是《疏鈔》、《合論》。清朝乾隆年間，鼓山的方丈道霈禪師把經跟論合起來，做了《纂要》，這也是創舉，都是便利後學。我們今天在此地所採取的本子就是《纂要》，我們參考主要的資料就是《疏鈔》、《合論》的原本。但是我給諸位做報告，幾乎句句都落實在我們現前生活環境當中，這個樣子我們學了才有用處，使我們的思想、見解、生活、行持都能夠在經典裡面得到啟示，得到教訓，確確實實幫助我們提升了生活的品質，提升了境界，我們受益很大。

　　身心常常想著蓮華，藏傳的密教都是教人念一句六字大明咒。我初學佛的時候，第一位老師是章嘉大師，他是密宗的大德，是黃教派下的。在中國過去元朝的時代，西藏政教合一的制度就形成，四大喇嘛的地位也確定了。在西藏，大家都曉得，前藏是達賴，後藏是班禪；在蒙古，就有很多人不知道，但是在中國北方就很熟悉，內蒙是章嘉大師，稱為章嘉呼圖克圖，在外蒙是哲布尊丹巴。他們四個人都是宗喀巴大師的弟子，各人教化一方。

　　我初學佛很有緣，在章嘉大師的會下，他老人家也不例外，也傳一個咒語教我常常念，就是六字大明咒，「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我年輕的時候學東西很認真，我向大師請教這個咒是什麼意思。咒確確實實是有意思的，但是也有沒有意思的，這裡頭也相當複雜。沒有意義的，多半不是我們人間的語言，是對鬼神講的，是鬼神的言語，不同維次空間那些人的言語，不需要為我們解釋。但是裡面也有許多真正是佛法修學最重要的綱領，在佛法稱之為陀羅尼。陀羅尼就是神咒的意思，六字大明咒就是屬於這一類的性質，真的是總一切法持一切義。

　　章嘉大師給我解釋，「唵」是身體，唵是身；「嘛呢」是蓮華，經論上我們常常看到；「叭咪」是保持；「吽」是意。身，蓮華，保持，意。梵文是從印度文變化過來的，他們的句子跟我們中國句法不一樣，按照中國的句法來排，就是保持身意像蓮華一樣，就是這個意思。身包括口，詳細的來講，保持身口意像蓮華一樣，出污泥而不染，六字大明咒是這個意思。

　　大師傳授給我，為我說明，我歡喜念這句咒，我還常常把這六個字是用藏文寫的，貼在我的辦公室房間。我常常能夠看到，時時刻刻提醒自己不要被污染，就是這個地方的意思。

　　所以這是總的修學綱領，總的指導原則。現在許多人會念，不懂得它的意思；也有其他的解釋，聽說是上師傳的。但是我聽了很多解釋，沒有章嘉大師解釋得圓滿、解釋得清楚，解釋得令我們在日常生活當中得到真正的受用，時時刻刻提醒自己！

　　我們再回頭想一想，凈土宗教人執持名號，「阿彌陀佛」，或者是加上「南無」，六字洪名「南無阿彌陀佛」。這一句也是神咒，全是梵語，跟「唵嘛呢叭咪吽」一樣。它是什麼意思？意思也非常清楚，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，照字面上翻是無量覺。換句話說，這個名號真正的意思是教我們自己要提醒自己，一切時一切處，六根接觸六塵，念念要覺而不迷，這個名號是這個意思。

　　世尊在《無量壽經》也給這個名號做了簡單的解釋，世尊解釋是無量壽跟無量光，其實跟字面上的本義完全相應。光表空間，壽是代表時間，時空是我們生活的範圍。不是說一切時一切處嗎？六根接觸外面六塵境界，覺而不迷。「南無」是皈依的意思，歸命的意思。我們通常講皈依，皈是回歸，依是依靠。我們沒有學佛的時候，真的是迷而不覺，現在從迷而不覺回過頭來，依覺而不迷。念這一句佛號，這一句佛號是什麼意思，總得要搞清楚搞明白。特別是我們修凈土念佛的同修，遇到別人問，你總要把它解釋清楚。解釋清楚、解釋明白了，「這個不迷信，我也要念」。你要不講清楚、不講明白，那誰能接受？迷信的人能接受，不迷的人很難接受。

　　我年輕的時候是標準知識分子，凡是你不把它搞清楚搞明白的，你要我接受幾乎是不可能。章嘉大師真的有智慧，他有大德大能，觀機說法，看我這個根性，所以傳給我的咒語也很詳細給我說明。我念這個咒的時候，他老人家也送我一串念珠，我常常念，那個時候我還在上班，我的長官、同事問我：你念什麼？我念給他聽。什麼意思？我這一說明，沒有一個不敬重，原來佛法裡頭有這麼好的東西！他們聽了，說這是格言，時時刻刻提醒自己覺而不迷，時時刻刻提醒自己清凈不染，這個意思多麼的圓滿、多麼的殊勝，裡頭確確實實一點迷信都沒有。

　　非常可惜，現在學佛的同學們，不能把佛法詳詳細細講出來給別人聽，造成社會許多大眾對佛法產生誤解。他們的誤會，我們決定不能夠責備，他們的誤會、曲解是正常的，他們沒有過失，過失在我們這邊，我們出家人沒有盡到責任，沒有把經論講清楚。

　　世尊當年在世到處講學，覺悟眾生。世尊教學的目的有三個目標，三種不同的根性，根性分上中下三等。上等根性的，教學的目標是幫助他轉凡成聖；中等的目標，中等根性的，幫助他轉迷為悟；下等低級根性的，幫助他轉惡為善。上中下三種不同根性，有三個不同的教學目標，我們要懂！為什麼？我們在日常生活當中接觸到很多人，你也要有能力觀機，你要給他怎麼說法。

　　像這些地方我們就學佛，真正學習。學了之後管用，幫助自己也幫助別人。幫助自己，真的使自己有所轉變；如果沒有轉變，你得不到受用，學了跟沒有學是一樣的。學了之後果然不一樣，變了！當然初學大概在十年當中，變化的幅度不大，二十年、三十年變化就很大了，會叫人有很明顯的覺察。相貌變了，體質變了，一般人講風度不一樣了，用外國人的說法是磁場不相同了，產生很不一樣的變化。這種變化往往自己不能覺察，別人覺察到了。

　　我在年輕的時候，特別是初出家的那個時候，業障很重，我自己並不曉得。是到了我們在景美有了圖書館，有一位老居士，這是我一出家就認識他，他是福州人，是圓山臨濟寺的老信徒。現在恐怕都不在了，年歲很大，他是臨濟寺的護法。我在臨濟寺出家，跟我很熟。圖書館建立的時候，是我出家講經二十年了，他來聽經，跟我說：法師，你的業障消了。我說：何以見得？他說：從前你在臨濟寺的時候，剛剛出家，你有口臭，說話的時候氣味很難聞，你自己不曉得，別人也不好意思說，總是聽你說話都是遠遠的站著，不敢靠近，現在你都沒有了。這是他告訴我的。他一說提醒了我，大概我這個口臭改變應該是在講經說法十幾年，十年到十五年，應該是在這個時候，我感覺到。

　　另外一樁事情，我自己也感覺得很不可思議。我年輕的時候，耳朵裡頭有一顆黑痣，很大一塊。大概也是出家之後十年左右，這個痣掉了，突然掉了。有一天耳朵癢，摳出有很多黑東西，黑的髒東西，再照照鏡子，沒有了，這些都是業障消除的現象。連整個身體的氣味都變了，都不一樣了。相貌的改變，自己很不容易覺察，特別是很久不見的老朋友、老同參，幾年沒有見了，那個印象很深刻。

　　學佛不能不真干，我學了有效果。老師沒有騙我，三個老師教導我的，我都在生活當中得到驗證，哪裡是假的！所以愈學愈歡喜，愈修愈有信心，前途逐漸逐漸光明了。從前是黑暗的，前途好象一片濃霧，現在煙消雲散，顯示出一片光明。這底下講『香焰光明無暫停，廣大圓滿皆充遍』，確確實實讓你自己親身體會到這個境界。

　　所以這一首裡頭最重要的，在日常生活當中保持三業清凈，就是《無量壽經》開端世尊教導我們修行的總原則。《無量壽經》排列的方式跟一般經論不一樣，這一點我們特別要重視、要記住。平常講的都是身、口、意三業，《無量壽經》上排列是口擺在第一，是口、身、意。為什麼？口最容易犯過。所以第一句跟我們講「善護口業，不譏他過」，第二句「善護身業，不失律儀」，第三句「善護意業，清凈無染」。芬陀利是善護意業，意清凈無染，身口都沒有問題了。

　　《無量壽經》的排列是教初學，初學意沒有到清凈，第一重要這個戒律是善護口業。善護口業怎麼做？實在講它這一句就是十善業道。從哪個地方入門？從哪個地方學習？不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，從這裡下手。佛教初學，慈悲到了極處，然後才教你不殺生、不偷盜、不淫慾。最後達到心地功夫，不貪、不瞋、不痴。從排列你就曉得他教的對象，為什麼他這個說法。再看第七首：

　　【明珠寶幢恆熾盛。妙衣垂布為嚴飾。摩尼鈴網演法音。令其聞者趣佛智。】

　　這一首是讚頌『寶幢』。「幢」代表教學、講經，「幢」在佛門裡面是一個標誌，我們現在一般人講旗號，它是屬於旗幟一類的。所以佛家有幡幢寶蓋，這是最常見的莊嚴具。幡是扁形的，幢是圓形的，那個形狀很像我們在飛機場看到的風筒那樣。這些東西從前都掛在旗杆上的，古時候佛家的道場，今天道場裡面講經說法。從前寺廟旗杆不是掛國旗的，旗杆上是信號，把這個幢升在旗杆上，像風筒一樣，很遠人就看到。只要看到旗杆上懸掛的是幢，大家就知道今天寺廟裡頭有講經，喜歡聽經的人就來了。

　　所以我們要曉得，佛法是師道，師道「只聞來學，未聞往教」。再高明的老師，他有德行，謙虛，不敢做人的老師，別人尊稱老師，自己不敢稱。自稱都是稱學人，學人是學生，我在學習，我哪裡敢稱老師？只有佛才稱為老師，我們稱本師。教學怎麼辦？決定不能夠去拉學生，我講得怎麼好，你要到我這裡來學，這話說不出口。但是教學又不能不把這個訊息告訴別人，就用這個幡幢讓人家看到自動來。所以這個就有意義，自動來，他是來求學。沒有招生，招生的口氣太大了，佛法裡頭不敢。

　　所以佛法用這個方法，我們講接引大眾，也就是現在講的招生。只把這個訊息傳達出去，你歡喜，自動會來；不歡喜，絕對不去勸，絕對不去拉人，這個諸位一定要懂。如果勸人來、拉人來，這個對於佛法就不尊重了。他自己願意來的，我講得不好，他不滿意，他不會怪我，他自己來的。如果是我把他拉來的，很勉強把他找來的，我這裡他聽了不滿意，他就埋怨，不生歡喜心，還要生毀謗，你拉我來幹什麼？我到這裡來學到什麼？有什麼好處？

　　所以佛祖、過去傳法講經的大德，真的人情事理他都通達，實實在在他們都做到恰到好處。在現代，高樓大廈林立，我們這個地方要是豎一個幡幢，沒人知道，誰能看到？所以現在這些東西只能在佛殿上，懸掛在那邊做一個紀念品，讓我們看到，曉得古時候祖師大德是怎樣接引大眾的。那個精神意義存在，我們不能忘記。

　　我們今天這個地方講經，我們用什麼來做現代的寶幢？現代宣傳的方法跟從前是一樣的，把我們這個訊息傳達給社會大眾。第一個是報紙，在報紙裡面登講經的消息，可以，不要去拉人。他看到了，知道我們這個地方有法師在這邊講經，他自動來了。第二個是廣告，我們過去在台灣，有聽經的同修聽到我講這個事情，他們在電影院裡面打廣告、打字幕。電影院當中休息的時間打這個字幕，行！可以。廣播電台裡頭做廣告，廣播節目那個當中插廣告可以，就是把這個資訊向外面傳達，這就是幡幢的意思。

　　幡幢裡面還有殊勝的意義，那就是自己真修的形象，到外面走一走，你的形象就能攝受眾生。我們要是冷靜的思惟，應當是幡幢真實的意義。釋迦牟尼佛在外面游化，見到他的人、聽到他名字的人，都起尊敬的心、仰慕的心，我們現在人講人格的感召，這屬於形象。

　　釋迦牟尼佛的弟子，菩薩眾、聲聞眾，在家優婆塞、優婆夷眾，接受佛菩薩的教誨，他的生活、思想，今天講的意識形態起了變化，生活行為起了變化。他居住所在的這個地區，一般人看到他不一樣了，就產生影響。這也是寶幢的意思，不要用言語去宣傳，用我們的形象，就是世尊常常講的「為人演說」。不要用口說，做出來給人看，佛法是什麼，我這個樣子就是佛法。

　　「佛法」這兩個字的意思，佛是覺，佛法是覺悟的方法。我們從前是迷，現在從迷裡頭跳出來，覺悟了。你要不做出來，人家怎麼知道你覺悟？你跟從前不一樣了，你不迷了，過去你的那些毛病習氣全沒有了、全改了，人家會很詫異，問你：你怎麼改的？你為什麼要改？這個時候你就跟他解釋。說自己就是勸別人，讓別人聽了之後回去認真反省，「不錯，是應該要改過遷善」，讓他自己去反省，自己去體會，自己省悟過來，這就是教化，這是『明珠寶幢恆熾盛』。

　　『妙衣垂布為嚴飾』。「妙衣」在前面都跟諸位報告過，這是說的戒律、威儀，比喻戒律、威儀都表現在外表上。『摩尼鈴網演法音』，這是言語，用形象，用言語，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。『令其聞者趣佛智』，要讓這些見聞覺知的大眾省悟過來，回頭是岸，真的是幫助他們開佛智慧，悟佛境界。這一首偈，我們曉得是佛法修學的影響，我們常說的廣度眾生。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八０三卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，地面香海偈頌第八首：

　　【妙寶蓮華作城郭。眾彩摩尼所嚴瑩。真珠雲影布四隅。如是莊嚴香水海。】

　　這一首偈是讚頌城郭、真珠，這都是香水海四岸邊的莊嚴。『城郭』是古時候防禦的設施，主要的是防禦外面盜賊的入侵，有保護人民安居樂業的用意，人民居住在城內他有安全感。在這個地方也是表法，佛常常教導我們「守口如瓶」，口小、身體大，好象瓶口一樣，守口要像瓶一樣。「防意如城」，意是什麼？邪思惡念，你要懂得防禦，口要謹慎，說話要謹慎，所謂是禍從口出。你能夠守口如瓶，你就會遠離許多的災難。起心動念當然更重要，應當知道護持自己。佛門常講護法，護法第一個是護自己，自己護好了就能護人，就能護國。總而言之，外面所有境界都是以自己為主宰，所以自己處處要懂得防禦。

　　人與人之間的相處是大學問，只要人事環境能夠處得好，你處處都能得到人的幫助，無論做什麼事業，你都很容易成就。古人有一句話說，得道者，得道就會得到一切人的支援、幫助，「得道者多助」，有很多外緣來幫助你。外緣裡頭最重要的當然是人事，除了人事，真的還有天時地利都來幫助你。由此可知，道德的修養就是城郭。

　　『妙寶蓮華』就是道德，比喻道德。什麼是道？在佛法裡面講道是性德，自性本具的德能，我們現在人講的是自然，佛法也說法爾。我們能夠隨順自然，這就是行道。怎麼隨順自然？不加絲毫意思就隨順自然，加一點意思在裡頭就不自然，就把自然破壞了。那一點意思是什麼？是自己的意見。我自己的想法看法，我以為怎樣，你加這麼一點東西在裡頭，把性德破壞了。不加絲毫意思，這就是覺悟的人，聖人！我們稱他聖人，完全隨順自然。

　　這個話還是不容易體會。佛在經上常講，常常提醒我們，不要相信自己的意思。自己的意思是什麼？是妄想分別執著，這不能相信。到什麼時候你能夠相信自己意思？佛的標準降得很低，實在講是教初學，證得阿羅漢果之後，你就能相信自己意思，佛是用這個標準。阿羅漢見思煩惱斷了，他所證得的是正覺，「無上正等正覺」，阿羅漢證得的是正覺，佛用這個做最低的標準。為什麼？這個時候你的意思已經隨順性德，自自然然流露出來了。我們常講回歸自性、回歸自然，必須見思煩惱斷了，才是真正回歸自然；見思煩惱沒有斷，你在六道輪迴打滾，你哪裡會遇到自然？

　　善護三業要以這個做標準，但是這個標準還是太高了。就我們現前的境界，我們從哪個地方著手？佛很慈悲，對我們這些初學的人，佛教導我們從持戒入門。戒是什麼？戒是無上菩提本，在這個地方戒就是「妙寶蓮華」，戒是真正的妙寶，沒有人認識。戒行清涼，就像蓮華出污泥而不染，在六道、在濁惡的世間，他一塵不染。所以戒是佛的行，禪是佛的心，教是佛的言。佛教人總是以身作則，佛所行的身語意，所行的與道與性德圓滿的相應，這是如來的城郭，我們能體會得到嗎？我們常常想、常常反省，我為什麼跟別人處不好？為什麼別人誤會我？為什麼別人不能夠諒解我？我們要自己認真的反省，過決定在自己這一邊，不在別人；如果把過失推到別人，你永遠不會有成就。

　　這個成就是德行。古來的大德，佛菩薩就更不必說了，世間的賢人君子，他們德行的成就，沒有別的，就是在懂得反省，懂得檢點，認真的改過自新，所以他的德行成就了。德行是道業的根基，不但是修道人的根基，世間立功、立德、立言，歷史上這些偉大的人物，無不以此為根基。

　　我們無論是在家、出家，這一生學佛要想有成就，你怎麼能疏忽？要認真，最重要的是思想，思想要純正，思想念念當中要存誠。印光大師教人「閑邪存誠」，閑是防止，防止邪思惡念，要存真誠心，處事待人接物要真誠。這裡頭難，難在什麼？別人對你不真誠，你對人真誠，難！難在這裡。這個地方就是看你是不是真的覺悟，果然覺悟，那你跟佛菩薩一樣，肯定真誠心待人，真誠心接物，言而有信。不能說了不算，這個不可以，這是妄語。

　　台灣，我們在台北市成立「佛陀教育基金會」，成立之初，簡豐文居士擔任總幹事，就給我談到基金會裡面工作人員雖然是拿待遇，待遇很薄。以他們的學歷、經驗、能力，他到其他的公司機構裡面服務，會拿比我們高的待遇，我們的待遇是僅僅夠你維持一個低水平的生活；換句話說，還是等於義工，都是在發心，我們共同為佛陀工作、為眾生服務。我們同一個理念，真的是見和同解，確實是一個六和敬的僧團。這些人如果長遠發心，在我們這個小團體裡面服務，這一般機構裡頭超過二十五年以上，一般機構都有退休金，要照顧他老年生活，這個問題我們有沒有想到？簡豐文居士給我提出來，我說我們當然要照顧。我們還想辦彌陀村、辦老人院，照顧這些無依無靠的老人，使他們能夠真正得到晚年幸福的生活。我們共同在一起為佛法、為弘道工作的夥伴，我們怎麼能不照顧？哪有這種道理！

　　時間過得很快，基金會成立到現在差不多有二十年了，我們志同道合的夥伴有不少人沒有結婚的，現在都漸漸老了。參與我們工作，那個時候差不多是三十歲，現在將近六十歲了，五十多歲將近六十歲了。簡居士找了一塊土地，買好了，要建一個道場，建一個念佛堂，建幾棟宿舍，讓我們這些夥伴們將來有安身念佛修道的場所。好事情！我當然是全心全力支持，二十年前講的話我們要兌現。言而有信，人不能把義忘掉，人要有信義。現在社會信義逐漸逐漸淡薄，我們提倡道德，「忠孝仁愛信義和平」，單是口頭上講沒有用，你要做出來。所以我現在協助把這個道場建起來，這是信義落實了，我們給社會一般團體做一個樣子。

　　我們的能力很薄，我們沒有豪華的建築，只能夠因陋就簡，我們的房子只要求堅固實用，用的錢不多。好在我們的同學一生辛辛苦苦都是為佛法、為眾生，不為自己享受，年歲大了有個地方念佛進修，求生凈土，我們目的在此地。所以長時期在一起工作的夥伴，我們要盡形壽的照顧。所以信義是道德，是自然的，不是勉強的，這不是自己的意思，天性如此，符合天性就是順性德而行。

　　『眾彩摩尼所嚴瑩』，「嚴」是莊嚴，『瑩』是放光，都是莊嚴美好的意思，這種美好做為影響。

　　下面一句的意思就更明顯了，『真珠雲影布四隅』。「真珠」是七寶之一，也可以說用這一句來涵蓋一切珍寶。如果就這一樁事情，這裡頭的表法也有很深的意思，「真」則不妄、不假，心真、言真、行真；「珠」是圓的，表圓滿。所以我們在任何地方看到圓就想到圓滿，那個圓在提醒我們。凡夫健忘，常常失念，失念是把正念失掉，滿腦袋是邪念、惡念，念念都是想怎麼樣損人利己，他是這種念頭！這個念頭不好，這個念頭不但是輪迴心，而且是三途之念。佛法常講「一切法從心想生」，心裡頭的邪思惡念可不得了！

　　學佛的人，念念要成人之美，幫助別人，成就別人。尤其是佛法，佛法講的是大圓滿，「真珠」是表圓滿。名號的意思，上頭有個「真」，那就是大圓滿。心有邪思、有惡念，圓滿全破壞了。成人之美，不成人之惡，別人做的這個事情，這個事情對社會、對眾生沒有利益的，我們不幫助他。對那個人呢？對人要恭敬。聖人教給我們，用什麼態度跟他往來？敬而遠之，我恭敬你，我不讚歎你，我不幫助你。如果你這樁事情對社會、對大眾是有利益的，我恭敬你、讚歎你，全心全力成就你。你看看，全是順乎自然順乎性德。普賢菩薩十願就是性德的流露，文殊菩薩十波羅蜜，大乘菩薩的四攝六度，你去想想，哪一樣不是性德自然的流露！

　　中國儒家講的五倫、五常、四維、八德，那不是「意思」夾雜在裡頭，沒有「意思」夾雜在裡頭，純粹符合於自然的法則。我們要有真實圓滿的智慧、真實圓滿的德行，處世做人應該是這樣的。希望別人能得幸福，自己苦一點，快樂！如果是看到別人痛苦，自己在作樂，給諸位說，麻木不仁。

　　所以我們想想，聖賢人，自古至今學聖賢道的，跟著聖賢教誨走的，生活都是非常清淡，遠離奢華，粗衣淡飯，哪個不是這樣的？而全心全力為社會服務，服務項目裡面最重要的幫助眾生破迷開悟；別的項目做的人很多，這個項目沒有人做，佛菩薩來做。確確實實吃人不願意吃的食物，粗茶淡飯，穿人不願意穿的衣服，做人不願意做的工作。

　　我小時候念書，老師寫了這幾個字勉勵我，後頭最後一句結論「是謂之大人物」。我們學了佛之後才曉得，大人物是誰？是佛、是菩薩、是祖師大德，他們在這個世間真的是做了大事。這個大事是社會教育，現在所講的多元文化的社會教育，這要有真正的智慧。

　　智慧，佛說一切眾生各個本來具足。智慧為什麼失掉？因為你有妄想分別執著。你看，一切法加上你自己的意思就錯了，諸佛菩薩沒有絲毫意思夾雜，所以他看的那個世界叫一真法界，那是真實究竟圓滿。一真法界在哪裡？就在現前！他看得到，我們看不到。你要是真正了解佛菩薩的教誨，佛講離妄想分別執著就見到了。離妄想分別執著，你用的是真性。用的眼，眼是見性，見性見色性；耳是聞性，聞性聞聲性；鼻是嗅性，嗅對香性；舌對味性，這就是宗門講的明心見性，那個法界是一真。加一點自己意思在裡頭，「意思」是什麼？妄想分別執著，就把自性轉變成阿賴耶，這個麻煩大了，那就是愈來愈錯，搞成今天這個樣子。

　　性沒有分別，有了別，沒有分別，分別是意。我們學佛的同學不能夠契入佛的境界，原因在哪裡？你沒有離開分別執著。我常講的，你用的是輪迴心，學佛依舊造輪迴業。譬如這兩年有人反對《無量壽經》會集本，他為什麼反對？妄想分別執著，落在這裡頭。如果說會集是決定錯誤的、不可以的，釋迦牟尼佛四十九年不能講經，為什麼？釋迦牟尼所講的一切經全是會集的。佛在經上自己說的，他老人家一生沒有說過一句話，誰要是說他說法就是謗佛。真的，一生沒有講過一句話！講的那麼多是誰？是古佛，過去諸佛如來，現在他方一切諸佛如來的，世尊是述而不作。講別人的東西，那不是會集是什麼？所以說講經三百餘會說法四十九年是會集古佛所說的。會集不可以的話，釋迦牟尼佛不能講經，孔老夫子也不能說話了。夫子自己也說他老人家一生述而不作，述是什麼？傳述別人的，古聖先賢的，沒有加一點點自己意思在裡頭，這叫述而不作。你要把這個搞清楚，沒搞清楚是沒有智慧，人云亦云，你不怕人見笑嗎？

　　佛家最明顯的會集本《朝暮課誦》，哪個道場早晚課都要念的，會集不可以的話，早晚課誦本要廢棄掉。現在許許多多的道場，莊嚴道場做法會，那些懺儀不是佛說的，佛沒有講過水陸懺儀，水陸懺儀是祖師大德們會集的；《梁皇寶懺》是會集的，寺院裡面做法會這許許多多的儀規都是會集的，統統不能要！連我們凈宗這些年來，我們在一起共修只有佛七，但是常常佛七圓滿的時候，我們做個三時繫念；三時繫念是會集的，中峰禪師會集的，全部都不能用了。這個時候怎麼辦？好吧！只有去參禪面壁去了，那也是辦法。從此之後，一個念頭不生，一句話不說，也行。講不通！

　　所以夾雜自己意思在裡頭，破壞大圓滿。你自己破壞，那個過失小，是你自己無知、愚痴，但是你影響別人，你要是讓別人對這個經教懷疑，對法門懷疑，這個因果背得重。果報在哪裡？三途、地獄。

　　佛菩薩見到了，佛菩薩不講話，佛菩薩沒有妄想分別執著。佛菩薩看著你造業，看著你墮地獄，哪一天在地獄裡面苦受盡了，你回頭，你懺悔了，佛菩薩來了，來幫助你。現在為什麼不來？現在來沒用處，來，你還要辯論，你還要顧全你的面子，你不肯認錯，還要加意的毀謗，罪上加罪，佛菩薩不來。如果你的善根福德將要成熟，你聽到這個話，你會很冷靜的去想想，想了之後，佛菩薩講的是有道理，大概是我錯了，我要回頭，這個念頭一動，這是你善根福德因緣成熟，佛菩薩來了。

　　真珠底下加個「雲影」，雲影是表法的，真珠是圓滿，圓滿也不能執著，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。一真法界能不能執著？不能執著。只要起絲毫妄想分別執著就錯了，你就迷了，你就墮落了；不可以有絲毫妄想分別執著，那就對了。「真珠雲影」，在此地是表佛法，佛法遍布在虛空法界。「四隅」是指的虛空法界。

　　『如是莊嚴香水海』。「香水海」的意思大家都明了，阿賴耶識里含藏著種子。這個種子不論是善是惡還是無記，體性是相同的，它的本體都是真性，所以它也具萬德莊嚴。善的萬善莊嚴，惡的變現出來是萬惡莊嚴，地獄裡頭萬惡莊嚴；欲界天、色界天萬善莊嚴，都是染法。如果是凈法，凈法就是妄想分別執著放下了、斷了，那就是華藏世界、極樂世界的萬德莊嚴。這裡頭的理我們要懂，這是道理！

　　道理真正懂得明白了，我們修學的信心堅定，疑惑斷了，自己內心裡頭邪思惡念斷了，外面的邪知邪見不能夠侵入，「妙寶蓮華作城郭」。外面邪知邪見還能侵入，你聽到的時候你會受它的影響，你看到、你接觸到，你受它影響，說明什麼？你裡頭不幹凈，內裡面有邪知有惡見，你才能夠感召得外面的感染。

　　由此可知，外面的邪惡不可怕，可怕的是內裡頭的。佛教導我們要從裡面先斷，裡面斷不了，為什麼？常常受外頭境界影響，初學的人確實是這樣的。怎麼辦？你要能夠遠離外面的境界。

　　古時候的人比今天的人有福報，為什麼？你想想看，不但是佛法修行的道場，連儒家念書的書院都建立在遠離市區、遠離村鎮，連村鎮都不愛，建築在山林水秀之處，人跡罕至。這個環境清凈，附近沒有村莊、沒有鄰居。為什麼要這樣做？沒有別的，遠離染污，防止邪惡侵入內心。到自己功夫有了成就，成就是什麼？定慧。心定，定是什麼？外面的邪惡，邪思惡念對我沒有影響了，這叫定。我眼見到、耳聽到、接觸到，決定是如如不動，我身口意的造作一定與法度相應，與戒律相應。這個戒變成自然的生活，哪裡會有破戒？哪裡會有失念？沒有！自自然然的，一絲毫做作的痕迹都沒有，這叫功夫。

　　這個時候智慧開了，六根接觸外頭六塵境界，後得智現前了，《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，六根接觸外面境界無所不知。這個時候在佛法裡面講你畢業了，畢業之後去教化眾生，去干多元文化的社教工作。沒有到這個功夫，不能離開老師，不能離開學校。寺院、庵堂、書院是學校，不能離開；離開，怕你受外境影響，你會墮落。古人防範得嚴，城郭。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面，偈頌第九首：

　　【垣牆繚繞皆周匝。樓閣相望布其上。無量光明恆熾然。種種莊嚴清凈海。】

　　清涼大師告訴我們的，這一首頌是讚頌垣牆、樓閣。偈頌的文字很容易懂，這是讚歎華藏世界地面的香海。『垣牆』，這是最外面的，最外面的圍牆，我們現在講圍牆。用個「垣」，這個牆不高，矮牆，矮的圍牆，不是很高的。『繚繞皆周匝』，「周匝」就是圍繞整個香水海。『樓閣相望布其上』，圍牆上面，這個「上」實在講就是裡面，圍牆裡面有許許多多樓閣相望。「垣牆」是第一道的防禦，「樓閣」用我們現代話來說，體會它的意思就是多元文化，居住、修行、辦事的場所。

　　樓不只一層，兩層以上的。現在像香港這個都會，樓閣真的是非常密集，而且都是高樓，我看大部分都是三十層以上。這裡面住家、辦公、商場所有的活動都在其中，居住在裡面的人，活動在裡面的人，你們想想看，男女老少，各行各業，這不是多元文化嗎？多元文化在一棟大樓裡面，一體！許許多多大樓在這個城市裡頭，也是一體。它外面是垣牆，垣牆是邊界，這個邊界之內的，那怎麼不是一體？香港特區的界限就是圍牆、垣牆。你從這裡面去看，佛教導我們的真實義就很明顯，於是我們起心動念決定不能有個人利益，要把個人利益放在其次，把整體的利益放在優先，第一優先，這就對了。

　　這個經講的是華藏，不是一個銀河系，不是一個太陽系，這是一個非常偉大的星系。我們在此地的學習，沒有別的，拓開心量！想到多重的樓閣，一個生命共同體。現在科學技術可以說突飛猛進，日新月異，地球確確實實如人所說「地球村」，我們住在這個地球上的一切眾生，有沒有想到我們是一個生命共同體？每一個眾生都有義務愛護這個地球，每一個眾生都不可以任意破壞這個地球。破壞地球不是一個人受害，居住在地球上所有一切眾生都受害，你要能做這個想法。心量要拓開，狹隘的思想一定要放棄。

　　從前有，可以，為什麼？從前我們生活活動的空間不大，在農業社會裡頭，七十年前，那個時候中國正在跟日本打仗，我們生活在那個時代，資訊不發達，傳遞資訊最快的是電報。現在這個落伍、沒有了，在那個時候是最先進的。交通工具，中國是個落後的國家，交通工具非常缺乏，人與人之間往來靠走路。

　　我在那個年代，因為是戰亂，常常逃難。八年我走了十個省，長江以南十個省我都走遍了。兩條腿天天走，一天最少走六十里，最少的；最多的走一百二十里，所以走路是常事，很平常的。每天自己背一個包袱，換洗衣服，一個小被子、被單，墊在地下的毯子，還有蚊帳，捲起來一個背包，全身家當就背在身上，走了八年。最好的交通工具是帆船、風船，那是最好的交通工具，最舒適了。那個機會都很少，多數在遇到河流我們所乘的是小船，小船要划船，兩三個人划船；稍微大一點的，搖櫓。

　　若不是戰亂，居住在農村裡面的人，真的是老死不相往來，活動範圍很小，不要緊，你的思想只想到自己活動的小範圍，為這個小範圍的利益著想，行！今天不行了，今天全世界任何地方發生事情，我們立刻就知道。在我少年那個時代，往往外面發生的事情，不要說是國際上，國內發生事情，十幾天才知道是正常的，世界上發生的事情往往一兩個月才知道。所以生活在現代的時代，不是從前那個時代，確實一百八十度的大轉變！地球變成一個村，生命共同體這種認知，愈來愈明顯，愈來愈強烈，起心動念如何維繫整個社會的安全。

　　社會安全靠人，靠人的念頭，起心動念；佛法裡頭講「見和同解，戒和同修」。今天的六和敬是要推展到全世界，推展到地球上所有的居民，這個社會才是安定的，世界才能得到永久和平。由此可知，我有意見，我想怎麼做怎麼做，破壞六和敬。破壞六和敬，就是破壞社會安定，破壞世界和平，這個罪重！你想到自己一點方便，你給別人不方便。

　　你一定先要想到社會是多元的，不是單一的，在我們一個身體上就明顯的你能夠覺察到，整個身體是許許多多器官組成的，任何一個器官也不是單一的，還是多元的。譬如眼，譬如耳，它由許許多多神經細胞組成，每一個細胞還是多元的，還不是單一的，由許多原子電子組成的，你要懂得！多元是自然的法則，是自性的現象，你怎麼能夠違背自然法則、違背自性？不可能！你要是違背，准出毛病；你要是隨順，准得好處。為什麼偏偏要違背，不肯隨順？

　　全世界每個國家地區、每個種族的古聖先賢，你細細去觀察，他們教化眾生雖然示現的形象不相同，教化的方法不一樣，你看他教學的內容，中心的宗旨相同，都是教人仁慈博愛。什麼叫仁？中國這個文字是智慧的符號，仁是二人，不單單只有自己，想到自己立刻要想到別人，「己所不欲，勿施於人」，這是仁心。常常替別人想，替別人想就是替自己想，為什麼？一個生命共同體，自他不二。

　　佛法裡面講這個生命共同體講得大了，它是講到虛空法界一切剎土眾生共同一法身，這個範圍講得大，沒有比這個更大的。講盡了，是一個生命共同體，整個宇宙就像一個人的身體，華藏世界就像一個器官，娑婆世界是器官裡面的一個分子、一個神經，銀河系就像一個細胞。你看看《華嚴經》上講的是多大？整個宇宙是一個生命共同體，所以經上常講「十方三世佛，共同一法身」。三世佛，過去佛、現在佛我們不說，未來佛是誰？所有一切眾生都是未來佛。一切眾生皆有佛性，凡是有佛性皆當作佛，未來佛。只要你放下妄想分別執著，你就是如如佛，沒錯，是真的，不是假的；你要是放不下，那你是凡夫。佛跟凡夫的差別就在此地，我們不能不知道。

　　我們想作佛，沒有別的，放下一切妄想分別執著，你用真心。見性是真心，聞性是真心，覺性是真心。真心叫性，不叫識，識是妄心。你只要夾雜妄想分別執著，我們眼見叫眼識，凡夫是用眼識見什麼？見色塵，耳識聞的聲塵，六根對六塵。佛菩薩是用見性見色性，聞性聞聲性，不一樣！他用的是六根根性，對的那個不叫做六塵，叫六性，明心見性是這麼個意思。

　　佛菩薩轉過來了，所以唯識宗的經論用了一個名詞，「轉識成智」，把六識轉成智慧，轉成四種智。轉阿賴耶為大圓鏡智，阿賴耶是藏識，我們前面講藏識海；轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識眼耳鼻舌身，轉前五識為成所作智。只要轉過來，就稱他作法身菩薩，他是華藏世界的居民；轉不過來，那是六道輪迴的居民。

　　六道、華藏都是「唯心所現，唯識所變」，也是佛在經上常講「從心想生」，你是什麼心，你是怎麼個想法，境界隨著你的心想在變。所以你一定要知道，境隨心轉，心轉境界，不是境界轉心，到心轉境界你就自在。

　　你現在為什麼不自在？有的地方住，這個地方住很舒服，換個地方很彆扭；這個地方住得很難過，心情也不好，身體也不好。你是心被境轉，這是凡夫，真的是標準凡夫。學佛如果真正有一點功夫，這個境界對你沒有影響，風水好的地方也是這樣，風水不好的地方也是這樣，一絲毫的感觸都沒有，自己非常快樂。飲食起居什麼都能吃，都正常，身體都不會受到干擾，你已經有能力轉境界；如果一切還要挑選，被境界所轉。

　　距離我們最近的，有一個心轉境界示現給我們做榜樣的，民國初年，大概民國二十年的時候他還在，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，佛門裡面稱他為金山活佛。台灣煮雲法師給他寫了傳記，樂觀法師也給他寫了一部傳記；煮雲法師寫的在先，樂觀是後寫的。煮雲法師跟他沒有見過面，但是他知道有這個人，到處打聽，打聽這個金山活佛的故事，他回家就寫。樂觀法師跟他認識，曾經跟他住過一段時期，了解得很多。

　　我們這個凡夫身出家人都受外頭境界影響，他老人家不受影響。春夏秋冬一件衣服，冬天冰天雪地也是這件衣服，夏天再炎熱還是這件衣服，這個衣服一年到頭他也不洗；不但衣服不洗，從來沒有洗過澡。怪人！不受外頭環境影響了。我們天氣冷了要加衣服，天氣熱了要減衣服，受外面環境影響。為什麼他能不受影響？我們的飲食一定要想到自己的體質，哪些東西能吃，哪些東西不能吃。金山活佛從來沒有這個念頭，什麼都吃。你辦一桌素席供養他，他吃；別人吃剩的，倒到垃圾桶裡面，酸的、臭的他也吃，沒事！掉在地下，他撿起來就吃。還有不可思議的，人家供養他的鈔票，我們知道一般鈔票細菌最多，多少人摸過的，人家供養他的鈔票，他不是裝口袋裡，他吃掉，沒事！這個示現是讓我們了解心轉境界，不受外境干擾，不受外境影響，我們要學。學不到，不是學不到，是你沒有學。

　　從哪裡學？跟諸位說，從戒定慧學。持戒有功，禪定現前；修定有功，智慧開了就轉境界，就不會被境界所轉。佛家常講大徹大悟，明心見性。實在講金山活佛那種示現，要不要到明心見性？不必要！只要真正把對於世出世間一切法的執著放下，一切法都不執著了，阿羅漢！阿羅漢就不會被境界所轉了。為什麼？不執著了。

　　我們今天被境界所轉，被別人所控制，是我們轉不了境界。果然轉得了境界，為什麼會被別人控制？被別人控制，你就沒有自由，你就沒有自在。你的地位再高、權勢再大，你想一想，你受不受醫生的控制？醫生告訴你這個可以吃，那個不可以吃，你乖乖聽話，不是受他控制嗎？不算好漢。金山活佛，好漢！世間還有一般人居住的地方一定要請風水先生來看風水，這個桌子要這麼擺，那個椅子那麼擺，都被人控制，他自己都不曉得。自己在這一生當中好好想想，曾幾何時你自己能做得了主，能不受外面干擾？

　　人與人之間當然要互相尊重、要互相敬愛、要互相信任、要互助合作，這是德行。你說為什麼？佛家講的「無緣大慈，同體大悲」，同體大悲就是一個生命共同體。所以尊重、敬愛、信任是沒有條件的，沒有理由的，叫無緣；談條件，談原因，那就不是一體，那就錯了。

　　所以我們從「樓閣相望」體會很多很多的意思。特別是我們居住生活在大都市，社會問題非常複雜，你要在佛法裡面深深去體會經義，像《般若經》上所講的深解義趣，你在這裡得到啟示，在這裡得到智慧，你能解決社會現實問題，確確實實幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。

　　『無量光明恆熾然』。智慧現前，加上個「無量」，無量就是後得智，無所不知。無所不知是從根本智得來的，根本智是什麼？根本智是無知，就是離妄想分別執著。最極清凈心，那是一切智無所不知的根本。學佛最怕的是你有知，你要求智慧，你有知。有知怎麼樣？有所不知。你有知，那個知在佛法里稱為世智辯聰，不是真智慧。真智慧是從清凈心生起來的，不起作用的時候心地清凈寂滅，一個妄念都沒有；起作用的時候無所不知，這是真智慧。要用真功夫，你不是用真功夫，智慧怎麼能開？

　　智慧絕對不是你這個經念得多，你聽得多、學得多，你就開智慧，那不是，那是常識。我們今天講佛學常識，聽了很多，看了很多，記得很多，佛學常識豐富，智慧沒有。從哪裡見到沒有？你的貪瞋痴慢沒斷，你的是非人我沒斷，你的妄想分別執著沒斷，沒有智慧！智慧開了之後，第一個對於世出世間一切執著斷掉了，首先你看到的是不再執著了，一切不執著就解脫就自在了。

　　阿羅漢證得的是解脫，法身、般若他還沒有，解脫有了，他得大自在。自性本具般若雖然他沒有證得，他已經感到般若的氣氛，他那個智慧我們世間一般人不能跟他相比，高太多了。他比不上菩薩，他跟菩薩比差一大截；跟我們比，我們望塵莫及！這是修學的次第。

　　我們現在念頭，這個對，那個不對，這都是在分別執著。世間一切法，在究竟圓頓大教裡頭，有沒有是非？給你說沒有。有沒有善惡？給你說沒有。有沒有眾生、有沒有佛？給你說沒有。這樣一說你就迷惑了，你的疑問更多了。佛不給你講這個，你程度不到。佛怎麼給你講？有是非、有善惡，有佛、有眾生，你懂了，你聽了很開心。這是對下根人說的，不是對上根人說的。為什麼？因為你生生世世都生活在相對的世界裡，跟你講相對的，你一聽就明了。善惡是相對的，真妄是相對的，邪正是相對的，人我是相對的，大小是相對的，長短是相對的。你想想看，你起心動念哪一法不是相對的！相對從哪裡來？相對從妄想分別執著裡面產生的。

　　華藏叫一真法界，一真沒有相對的。因為我們堅固執著相對，所以聽說佛經裡面講「芥子納須彌」，當然產生疑惑，永遠不能夠解開。芥菜子怎麼能裝須彌山，哪有這個道理？堅固執著，所以你不懂得。你要是把這個執著丟掉，你就懂得。現象就在你眼前，為什麼菩薩懂，我們不懂？我們不懂的障礙是堅固執著，我們受的是這個害，沒有智慧。什麼時候我們把這個經的意思真正體會到幾分，懂得這個道理，知道怎麼修行，稍稍了解佛菩薩真實境界，慢慢自己能契入。

　　末後一句『種種莊嚴清凈海』，這一句容易懂。「種種莊嚴」是指上面所說的垣牆繚繞、圍繞，樓閣相望，無量光明，菩薩看到的，莊嚴阿賴耶識裡頭含藏的種子，莊嚴我們自己心地每一個念頭。我們再看最後這一首：

　　【毗盧遮那於往昔。種種剎海皆嚴凈。如是廣大無有邊。悉是如來自在力。】

　　這一首這是總結，總結一切莊嚴都是佛示現的。前面兩句是講往昔的因，後面兩句是講現在的神通威力。毗盧遮那佛是華藏世界的教主、導師，我們娑婆世界的教主導師是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是毗盧遮那佛的化身。我們可以說在我們這個地球上，所有一切宗教創始的教主、承傳的大德，包括這個世間各個族群裡面的聖哲，你想想哪個不是毗盧遮那的化身？統統是！

　　華藏世界教主這樣殊勝莊嚴的世間，是『毗盧遮那於往昔』，「往昔」是無量劫，真的是世界海微塵數劫，『種種剎海皆嚴凈』，這個我們要學。我們怎麼學法？一切時一切處，我們要懂得莊嚴、清凈，清凈才是真正莊嚴；換句話說，一切時一切處，我們六根所接觸的六塵境界，我們以清凈心，講席里常講我們用「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，只要用這個心就是嚴凈剎海，嚴凈這個所在。不必要什麼莊嚴具、要怎麼樣布置，那是形相。

　　修道人所居住的地方小茅篷，茅篷內外整理得乾乾淨淨，一塵不染，你到他那裡去，你感覺得非常舒適，現在人講磁場好，一絲毫的奢侈都沒有，也沒有什麼珍奇的陳設，也沒有什麼藝術的繪雕，什麼都沒有，簡簡單單搭個茅篷。道人在這裡居住，一無所有，茅篷旁邊種一點蔬菜，神仙生活！那是莊嚴道場，以真實真誠的心自行化他，真實功德！

　　『如是廣大無有邊』，這個地方講「如是」、講「廣大」，都是指前面所說的，這是總結。無量無邊清凈莊嚴，前面長行講了二十句，這裡四句做總結。『悉是如來自在力』，「如來」意思很深，本意是自性，是自性性德，這樣說法我們一點懷疑都沒有。但是你一定要曉得，性德雖然本來具足，如果沒有修德，你的性德決定不能夠現前，你得不到受用。毗盧遮那修德圓滿，修德怎麼圓滿？見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡，無明煩惱也斷盡，這就叫修德圓滿。我們在大乘經上看到，等覺菩薩還有最後一品生相無明沒斷，修德還沒有圓滿。修德沒有圓滿，性德就不能夠圓現。

　　這個道理要懂，事實真相要明了，我們一定要不斷的提升自己境界，永遠不能夠中止。我們要成就自己圓滿的德行，諸佛如來是我們的榜樣，結果的榜樣，示現果報給我們看；聲聞、緣覺、菩薩是做出修德的榜樣，他們都在真修。佛、菩薩、羅漢示現在世間，真正的用意在此地，我們要懂。現在時間到了，這一段我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八０四卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，第四段海間香河：

　　清涼大師《疏鈔》裡面的開示非常重要，他說「隨一一心，同時相應功德流注也」。這句話什麼意思？大師在《鈔》，鈔就是註解的註解，裡面說，「大海」是比喻藏識，前面講過，「小海」前面所說的是表種子，這都是講的心王、講的阿賴耶識。阿賴耶識是大海，阿賴耶識裡面含藏的種子是小海，就是前面講的地面上的香水海。現在講的河，河表什麼？河表同時相應的心所。我們知道與阿賴耶相應的心所「五遍行」，他這個註解裡面講的「善十一，遍行、別境，二千福河，流注心地」，由此可知，此地講的海間香河是識心相應的心所。這個提示非常之好，我們了解佛說這個用意到底在哪裡，我們應該怎麼樣修學。換句話說，前面所講的都是講的存心，我們講存好心。心所是心王的起用，它起作用與哪些心所相應，清涼大師在注子里沒有講煩惱心所，煩惱有二十六個，他只講到善十一、遍行五、別境五，所以說「二千福河」，二十乘百是二千，取這個意思。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，一一香水海，各有四天下微塵數香水河右旋圍繞。】

　　這一節文，我們知道『香水海』是藏識裡面含藏的種子，香水河是與它相應的心所。這裡頭最重要是『右旋圍繞』，佛法尚右，右是順、隨順，隨順法性；向左這就相違背、相反了，與性德完全相背，那是左。左旋圍繞，那就是凡夫，那不是聖人，那也有相應心所，相應心所就是煩惱，二十六個煩惱。凡夫！六道裡面的眾生，不知道隨順性德，隨順煩惱習氣，把一真法界轉變成六道輪迴，轉變成三途苦報，沒有一法不是從心裡頭轉的。所以佛講「一切法從心想生」，一點都不錯！

　　學佛，實實在在講，真正聰明伶俐漢，抓到佛法幾個綱領，一生受用不盡。尤其是往生西方凈土，往生凈土的秘訣不能不知道。這個佛號怎麼念法？你去找初祖，第一代的祖師，什麼人？大勢至菩薩；大勢至菩薩是凈土宗法界初祖，最原始的初祖。他老人家教給我們的，在《楞嚴經》上，他教我們怎麼念？「都攝六根，凈念相繼」，這是方法，念佛的秘訣。都攝六根這個意思，我們凡夫六根往外頭六境跑，眼溜到色塵裡面去了，耳跑到聲塵裡面去了，都往外頭跑。都攝六根就是收心，把它統統收回來，眼不要向外緣，向內。觀世音菩薩就用這個法門，不往外看，往裡面看，觀世音是用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」。眼根呢？眼根反視，反視就見性，就見到色性，性成無上道。你六根要知道回頭！凡夫的毛病是不曉得回頭，眼見色合自己意思貪心起來了，不合自己意思瞋恚心生起來了，煩惱起現行，這就是把一真法界變成六道輪迴。佛今天教導我們不要隨順煩惱習氣，那怎麼辦？我們沒有功夫，沒有戒定慧的功夫，六根非往外面跑不可，這是佛教給我們的方法：持戒，嚴持戒律。好辦法！果然能夠隨順佛菩薩的教誨，隨順佛菩薩的教誨去做，認真的去做，你就有回頭的日子了。

　　隨順佛菩薩的教誨，就是我們博地凡夫隨順性德。佛菩薩的教訓，他的想法、看法、說法、作法都是性德的流露，自自然然的流露，所以我們隨順佛菩薩教誨就是隨順性德、隨順自然。這個道理一定要懂，你要不懂，你有疑惑，「我為什麼要隨順他？為什麼被人家牽著鼻子走？為什麼受他的約束、受他的限制？」我們全想錯了，這是什麼？把佛菩薩當作凡夫，不知道他是聖人。他跟我們不一樣，他的示現是性德自然流露，我們今天在這個世間是煩惱自然流露，怎麼會相同？他們「右旋圍繞」，我們偏偏要相反，我們是左旋在打轉，所以活在這個世間苦不堪言。現在苦，來生更苦，你有出頭的日子嗎？非常非常困難！古人常講「不聽老人言，吃虧在眼前」，誰是老人？佛是老人，菩薩是老人。佛是個圓圓滿滿覺悟的人，菩薩是大覺，但是還沒有到究竟圓滿。法身菩薩都是性德自然流露，我們不向他學習，你到哪裡去學？

　　現在這些聖人不在眼前，那是我們自己業障深重沒有福報，不能跟這些佛菩薩生在同一個時代同一個地區，沒有福報！但是還算是幸運，諸佛菩薩的經教流傳在這個世間，我們有緣接觸到了。世間最大的福報是流通聖教，流通聖教裡頭最殊勝的兩樁事情，一個是依教奉行，一個是印送供養《大藏》，這兩種福報是平等的。很多同修都非常關心，我們現前這個世間有劫難，千萬不要以為一九九九年、二千年平安過去了，大概沒事了。你細心觀察，你看看每天資訊裡頭傳遞的是什麼訊息，在這個世界上大大小小的災難頻率繁多，這不是太平的徵兆，我們怎麼可以掉以輕心？所以生活在這個時代，時時刻刻提高警覺。真的不一定災難什麼時候發生，也許在明天，也許在下個星期，也許在下個月，誰能預料得到？聰明人時時刻刻提醒自己，認真努力修行。為什麼？災難不能避免，修行功夫得力，提升自己的境界。

　　聰明人一門深入，不夾雜，大勢至菩薩教給我們凈念相繼。都攝六根的意思懂了；凈念相繼，「凈」是不懷疑、不夾雜，「相繼」是不間斷，二六時中心上真有阿彌陀佛，這一點都不假！念佛功夫確確實實是有等級的，上上乘的功夫是自己的身心跟阿彌陀佛完全相應，合而為一，這種人念佛往生生實報莊嚴土。那你要問：怎樣跟阿彌陀佛合一？這個「合一」是此地講的心心所完全相應。阿彌陀佛的心心所是什麼樣子？大乘《無量壽經》就是！我講經的時候勸同學，你把大乘《無量壽經》裡面所講的道理明白了，教訓統統做到，百分之百的做到，自己的心行就是《無量壽經》，《無量壽經》就是自己心行，你將來往生西方極樂世界是實報莊嚴土，不是同居土，你在這個世間跟阿彌陀佛已經沒有差別了。你的思想是阿彌陀佛，你的見解是阿彌陀佛，你的言語、你的一切行動全是阿彌陀佛，這個跟諸位說，這是全身念佛，不只是口念，思想、見解、行為統統都在念佛！最下的就是口念，口跟心相應，思想、見解、行為要善；不能跟阿彌陀佛相應，至少要跟十善相應、跟五戒相應、跟三學相應、跟六和相應。

　　凈宗學會在美國成立的時候，不是在美國，第三個凈宗學會是在台北，「華藏凈宗學會」成立的時候，我寫了一個緣起，緣起裡面訂了六門功課，行門。三福、六和、三學、六度、普賢十願，能與這五個科目相應，這一句阿彌陀佛念到底，肯定生凡聖同居土，靠得住。如果我們的心行與這五個科目相背，這一生念佛，阿賴耶裡面種下了阿彌陀佛的種子，跟阿彌陀佛結緣，這一生不容易往生。來生到哪裡去？來生好地方去，人天兩道，你到天上去享福去了。到人間那也是人間大富大貴、長者大德，來生比今生那殊勝得太多了，這大福報。

　　早幾年我在北京看黃老居士，老居士的學生告訴我，他說：「黃老常常在我們面前提起法師。」我說：「什麼事情？」他說：「凈空法師如果要不往生，來生的福報不得了！」我們不要福報，為什麼？享這種福出不了六道輪迴，我們把這個福報迴向凈土，做為我們求生凈土的資糧。這一生修福不要享福，永遠沒有享福的念頭，這個好！講經弘法如果不開悟，是福報。你講經的時候，果然能夠像古大德所說的「隨文入觀」，你能夠契入經典裡面的境界，這個好！這是戒定慧三學一次完成。我以前教過同學們，讀經是戒定慧三學一次完成，講經亦復如是，聽經也是，問題你會不會聽。你要會聽，一次完成，三學三慧具足。說了這麼多的話，真正重心是要知道隨順經典的教誨，這就是「右旋圍繞」。千萬不要搞錯方向，搞錯方向就是三途六道。這一句是「舉數」，長行裡面也是三段。下面有十句辨別莊嚴，請看經文：

　　【一切皆以金剛為岸。】

　　『一切』，就是一一香水海，各有四天下微塵數香水河；這個「一切」就是指各個香水海，它具有的四天下微塵數的香水河。表法的意思要懂，所有相應的心所沒有一個不順，非常難得！從念佛法門裡面來說，就是沒有一絲毫的夾雜，有毫分夾雜，那個毫分是左旋不是右旋。像佛在《十善業道經》上告訴我們：不容毫分不善夾雜，毫分不善是左旋。我們今天學佛最困難的，我們有沒有善心？有沒有善意？有！為什麼不成功？這裡頭夾雜不善，麻煩在此地。我們的思想、見解、行為不純，善惡混雜，細心去反省，善少惡多，這怎麼得了！絕大多數的人都是這個根性，這個根性能不能往生？完全看緣分，真的善導大師所說的「總在遇緣不同」。所以念佛緣要殊勝，什麼叫殊勝？《無量壽經》上講的：「發菩提心，一向專念」，一個方向！不能夾雜，夾雜就不是一向專念；《彌陀經》上跟我們講的「一心不亂，心不顛倒」；大勢至菩薩給我們講的「凈念相繼」，這些大的前提、大的原則我們要掌握到，真正是一個念佛道場。

　　我們結七念佛，現在是非常時期，怎樣念才能收到效果？我們是因應環境，我們舉行十個佛七，十個佛七連起來，人在這個地方念佛心是定的。通常一個佛七，說老實話，大概到第五天心才能定下來，第六天念一天。第六天的心有的時候都浮動，為什麼？佛七圓滿，剛剛定下來的時候又圓滿了，一圓滿心又動了，很難收到效果。所以我們提供修行的道場是十個佛七，這十個佛七第一天有儀規，按照念佛儀規來做，第二天以後就沒有了，就一句佛號。這十個佛七當中沒有開示，你要聽開示、要聽講經，到佛學院去，念佛堂裡面沒有，念佛堂主七師一句佛號念到底。佛號我們念四字，不念六字，為什麼？臨命終時，你要曉得愈簡單愈得受用，六個字比四個字多了三分之一。往生經裡面，佛教導我們的是執持名號，名號就是四個字「阿彌陀佛」，我們就是執持名號，一個妄念都沒有。

　　怎麼個念法？我們還是分三個區，繞佛是一個區，以繞佛為主；止靜是一個區；拜佛是一個區，分三個區。實在念累了休息，休息的時候不脫衣服，你還是穿著海青；出家人衣抽下來，海青不脫。稍稍休息，醒過來了，精神振作起來了，趕緊進念佛堂。我用這個方法，這個方法是諦閑老和尚教的，早年行策法師也是用這個辦法。這個方法好，七十天你的心都是定的。要是念得好，你得念佛三昧，念佛三昧是功夫成片。念到這個功夫，往生就有把握了。妄想放下了，真的是身心世界一切放下，功夫成片裡面上等的。我們講九品，上三品就有能力自在往生，想去就去，世壽還沒有完，不要了。古來念佛人這種例子很多，他的壽命還有，不是沒有，他不要了，我現在就走。真有本事他走得了，不是走不了。有這個本事不走的，一個是隨順世間壽命，一個是在隨順期間幫助接引眾生，肯定為念佛眾生做最好的榜樣；要不是這樣，他沒有理由不走。別人不走是沒有本事，他有這個本事，有本事而不走，還不是為眾生？為眾生服務，在念佛堂裡面給大家做樣子，做模範、做典型，大慈大悲的示現。

　　清涼大師在註解裡面講，辨別莊嚴，這十句裡頭。「嚴事並無差別」，莊嚴的事跟前面所講的大致上都相同。所以說「一切皆以金剛為岸」，「一切皆以凈光摩尼以為嚴飾」，每一句都可以冠上「一切皆以」，這個意思為我們顯出寶體寶嚴，體是寶，莊嚴的也都是寶。「聖靈游集」，聖是聖人，佛菩薩、神靈他們在這個地方游化、聚會，集就是聚會。「光雲相映」，這些人都放智慧光明，像燈一樣，光光互照。「萬象浮輝」，這種景象在今天大都會裡面，我們登在高處看這個城市萬家燈火，美不勝收。這是大師對於長行十句總說，細說如果前面經文都明了了，這個地方你都能夠想像得到了。這第一句是「岸體金剛」，一切皆以金剛為體，金剛代表堅固不壞，對我們初學的人這一句重要。什麼堅固？信心堅固。如果對我們修學的法門、經典、方法有懷疑，那就不行了。

　　世間是多元的，這個道理一定要懂，佛為什麼說這麼多法門。釋迦牟尼佛當年在世，這是古大德從經典裡面發現的，《無量壽經》不是一次宣講的。我們看古大德這些註解裡頭，他們的看法，釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》至少講過三次。在翻經目錄裡面記載著《無量壽經》有十二次的翻譯，它的譯本有十二種，但是這十二種當中，七種失傳了，找不到了。題目在，在目錄裡頭有，書找不到。這十二種譯本現在還剩五種，所以他們就用這五種原譯本來比對，發現釋迦牟尼佛至少講過三次，這個很特別。世尊在一生當中四十九年講經沒有講過重複的，《無量壽經》他講三次，這是很希奇，這又顯示什麼意思？祖師大德在那裡推想、思惟，這經重要，所以他講過三次。每一次講的不可能言語完全相同，意思可以說大同小異。我們今天也是如此，給你一個題目講演，同樣題目講三遍，你講的內容是不是完全相同？不可能，總有幾句不一樣，你不是依照稿子講。

　　釋迦牟尼佛當年沒有稿子、沒有經本，所以記錄下來之後不一樣，於是三個不一樣的版本。這裡頭最大的差別是什麼？最明顯的是阿彌陀佛的本願，漢譯的二十四願，魏譯的康僧鎧的本子四十八願，宋譯的這最後的譯本三十六願，這個不能有差別。從這個地方看，釋迦牟尼佛不是一次講的。為什麼這個願有二十四、有四十八、有三十六？在我們想像當中，釋迦牟尼佛為大家介紹凈土法門，對象不一樣，聽眾不一樣。佛是隨機說法，無有定法可說，我們要明白這個道理。佛法是活活潑潑的，佛法不是死的。正因為是這個原因，所以會集就有必要；如果不會集，那你一定是五個本子統統要讀。如果當年這個譯本要沒有散失，那現在就有十二個本子，你要學《無量壽經》，這十二個本子都要念，太麻煩了！何況這個本子裡面當然很多重複的、相同的，但是也有不同的，每一個本子都有不同的。為了讀誦學習便利起見，一定要把它會合起來，相同的地方留住，不同的地方全部採納。從一個本子把這許許多多本子都讀到，都沒有漏掉，集大成。這個工作應當要做。

　　最早年做的是宋朝王龍舒居士，他的本子叫《大阿彌陀經》，這個本子流通也相當廣。蓮池大師註解《阿彌陀經》，這大家曉得《阿彌陀經疏鈔》，《疏鈔》裡面他引用《無量壽經》，差不多一半是用王龍舒的會集本。你從這個地方就明了，這是一代祖師他對這個會集本肯定；他要不肯定，他怎麼會引用他的？所以為了契機，有此必要。眾生的根機不一，佛接引眾生的方法、方式也不一，如果你懂得這個道理，你有這個知識，你對於這些差別那個分別執著你就放下了。

　　根性不相同，機緣不一樣，決定不能說我是這個根機，你們都要跟我一樣，不可能！就好象人吃東西一樣，各人口味不相同，這個人喜歡吃辣的，你們統統都要吃辣的；那個人喜歡吃甜的，你們統統都要吃甜，這是不講理。最好的飲食是什麼？隨各人自己的口味，最高明的，哪個不歡喜？人人都歡喜，要能對各人的口味。對各人的口味這一桌菜可不好辦，有一個辦法，所有蔬菜，我們吃素的人以這個做比喻，全是用清水煮過或者是清炒，裡面什麼佐料都不加，一色，沒有味道。調味？擺在另外一邊，你自己去調味，那就很適合你的口味了。外國人就是這樣的，你看外國人這個餐桌上，他擺的有鹽、擺的有糖、擺的有醋、擺的有油，他的菜確確實實沒有味道，他懂這個道理。我做出的東西不一定合你的口味，但是這樣做，讓你自己調味，那當然合你的口味了，這就是最好的。

　　不變的是原則，金剛表不變，金剛表智慧。這個香水河的兩岸是智慧，金剛般若，不壞的信心，堅固的願心。信願堅固，你的行就堅固、就不壞，不會受外面環境的干擾，不會受環境的震動，你的心是定的。信願行都是金剛，我修這個法門，我自己得利益，我自己得好處。所以今天我們念佛堂大家在一起共修，只有一句佛號是統一的，為什麼？佛號要不統一，那就亂了，秩序就亂了，這個不如法。佛號一定要統一，四字這個節奏決定是統一。你是繞佛或者是拜佛或者是止靜，隨你自由，這個就方便，這個不必統一，各個人都歡喜。為什麼？每個人身體體質不一樣，體能不一樣，要適合他的身心，讓他身心自然調適，歡歡喜喜。現在時間到了。

　　諸位同學，請看藏海安布莊嚴，第四段海間香河，長行第二句看起：

　　【凈光摩尼以為嚴飾。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說得很簡單，「摩尼嚴岸」，我們知道這一大段經文完全說的是相應的心所。『凈光摩尼』，「凈」是清凈，「光」是光明，就是十一個善法跟遍行、別境，阿賴耶識所緣的，阿賴耶識起作用的。我們要學的，這幾年來我也常常跟同學們共同勉勵，我們修凈土總的來講，我們修什麼？純凈之心，純善之行，就是此地講的「凈光摩尼」。由此可知，這是莊嚴阿賴耶識相應的心所。什麼叫純凈？離妄想分別執著才純凈。唯有純凈的心與十善業道相應，這個十善業就是純善，不夾毫分不善。心要是不純凈，修十善業道總不免夾雜。所以這個世間六道裡頭的凡夫，十善修到清凈不容易。你要說是真的像佛講的標準：不容毫分不善夾雜，這是什麼人的標準？諸佛如來的標準。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，換句話說，還有毫分不善夾雜，你想想是不是這個標準？《十善業道經》不能等閑視之，不能小看，那是如來果地上的境界。

　　你看經後面講的，與大乘小乘、顯教密教、宗門教下沒有一法不相應，這是光。所以我們看到佛像，彩畫的佛像，我們看到佛像頭部都畫一個圓光，圓光頂上通常都寫三個字，這三個字發音是「唵阿吽」。什麼意思？就是《十善業道經》上講的這一句話，身口意純善，不容毫分不善夾雜，一絲毫不善都沒有，是佛！「唵」是身三業，「阿」是口四業，「吽」是意三業，十善圓滿這個人成佛了。十善是從學佛起步、你一入佛門就學這十條，修到純凈純善成佛了。這是不是佛家修學的基礎？你從這裡就想到了。十善做不到，你還持什麼戒？不但大乘戒你不能持，在家菩薩的五戒你都做不到。三皈五戒是以十善為基礎，從十善業道裡面生起來的。十善業道從初發心到如來地須臾不離，生生世世都奉行。成佛之後還不離，為什麼？做給初學的人看，接引初學，做給老修人看，讓老修行的人能有長進。諸佛如來、法身菩薩示現在九法界，我們明白了，他在那裡表演十善業道。

　　這一句是「凈光摩尼以為嚴飾」，我們要懂得「凈光摩尼」是什麼。你持戒修善，你得自在、你得如意，摩尼是如意，身心自在。佛法當中常講「佛氏門中，有求必應」，拿什麼去求？拿善戒去求。你有十善、你有五戒，出家人你有沙彌十戒，你不犯威儀，你就有求必應。出家的同學如果沒有十善，連沙彌律儀都做不到，你跟佛菩薩感應道交這一條路就斷掉了；你還隨順自己煩惱習氣，你跟妖魔鬼怪那一條路通了，這怎麼得了！我常常講，不斷的在講，都沒有能把大家喚醒過來。怎麼知道你沒醒？你對於沙彌戒律沒有重視，你沒醒悟過來，你還在昏睡。真正醒悟過來了，他一定認真在這上下功夫。

　　我今天在澳洲學院、學會跟大家在一起學習，如果諸位不重視戒善，我會離開，我不會跟你們共住。我會去找一個地方去閉關，我搞我的，你們搞你們的，各人因果各人負責，這實話。你們肯學真用功，我看到很歡喜，我樂意跟你們大家在一起同學，我也能盡心儘力照顧大家。佛法裡頭緣如是，什麼叫有緣、什麼叫沒有緣？不能隨順佛陀教誨，沒有緣；真正能隨順佛陀教誨，有緣。與這個世間亦復如是，我相信每一個同學，你要真正修到往生有把握了，你還願意住在此地嗎？就像我們一般人這個心理一樣，有個好的地方、好的國家，如果你移民簽證拿到，你不去嗎？想盡方法去辦移民，這個移民果然拿到，非常歡喜高興去，趕快去了。

　　西方極樂世界環境好，諸佛讚歎，一切諸佛的剎土都不能跟西方世界比。那是不是西方世界生活環境是一切諸佛裡頭的第一？不是，釋迦牟尼佛在經典上介紹給我們，諸佛剎土的殊勝比西方極樂世界更好更高的多得是！為什麼一切諸佛都讚歎阿彌陀佛？他那個地方學習的環境第一。這是真的，那是諸佛剎土裡頭不能比，學習的環境。實際上來講，西方極樂世界是個佛教大學，阿彌陀佛是校長。帝王、大臣、將相他們的福報大，居住的環境比你的大學要殊勝得多。不說別的，你說北京的皇宮，哪一個大學有皇宮那麼大、那麼莊嚴？沒有，都比不上！但是講教學，皇宮比不上學校。從這個比喻上，諸位就能夠體會得到，西方極樂世界是學習的環境，你將來修行成佛，你在菩薩道的這個階段當中，從初發心到等覺菩薩，你所修積的功德，將來感得的報土不一樣。

　　佛法離不開因果，佛法不是講世間人離不開因果，諸佛如來還是離不開因果，因果才是宇宙之間世出世法裡頭的真理。《法華經》上講的「十如是」，如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟，那個如是，因果決定相應。善因決定得善果，惡因決定得惡報，絲毫不爽，我們對這個要有像金剛一樣堅定的信心。在現在這個時代，我們一定要牢牢記住印光大師的教誨，他老人家的教誨就是特別重視因果教育。我們今天許許多多同學善心愿心發不起來，怎麼發都發不起來。如果我們細心去觀察、去反省，這原因在哪裡？實實在在講，不了解因果的真相，把這個看淡了；如果真正了解因緣果報的事實真相，你就不敢不用功。為什麼？你知道你將來的苦報，你願意去受嗎？你願意來生變畜生、變餓鬼、墮地獄嗎？

　　《凈土聖賢錄》里，我們看到宋朝瑩珂的故事，這佛家講公案。瑩珂的成就，沒有別的，怕墮地獄。他自己出了家，確確實實破了戒、犯了清規，自己很清楚、很明白。他相信因果，他一生起心動念、言語造作，想想決定墮地獄，害怕了！求同參道友幫助他、救救他，同參道友給他一本《往生傳》給他去看，他看了之後非常感動，那些人都念佛往生。自己才下定決心，把自己寮房門關住，一句佛號念到底！不睡覺不吃飯，一心就要把阿彌陀佛念來，他那個心真，他的願切，行勇猛。

　　三天三夜還沒有到七天，三天三夜阿彌陀佛來了。佛告訴他：「你的壽命還有十年，這十年當中好好修行，等你壽命到的時候我來接引你。」瑩珂有自知之明，他懇求阿彌陀佛，他說：「習氣太重，禁不起誘惑，如果再活十年，不知道又造多少罪業，恐怕不能往生。求佛現在就帶我去，我十年壽命不要了。」佛聽了之後同意，「好吧！三天之後我來接你往生，好不好？」瑩珂法師歡喜，三天之後。佛走了，他就把自己寮房門打開，告訴寺廟裡大眾，三天之後佛來接引我往生。寺廟裡頭沒有一個相信，關起門來睡了三天大覺，起來說夢話，不相信！但是看他說話的語氣態度又不像假話，好象是真的，大家想想三天不遠，看三天之後你往生不往生？到第三天，上早課的時候要求大眾，今天這一堂課希望大家改念佛送他往生。大眾對這個事情當然歡喜，於是大眾統統念佛，念到大概一刻鐘，瑩珂法師就講佛來了，跟大家告別辭行，他就走了，不生病。阿彌陀佛很守信用，三天果然來了，他就跟他去了。

　　他為什麼能往生？他怕因果報應。這給我們很大的鼓勵，特別是給破戒犯規的人做了一個示範。但是你要有這樣真誠、懇切、勇猛，你才能把佛念來。一般人為什麼念不來？他對這個世間還留戀，還捨不得走，如果我們這裡搞個念佛堂打佛七，到這個地方七天肯定往生，一個都不會來。人家就說「那個地方怎麼能去？去就死了！」可見得口裡面說的「我要求往生，生極樂世界」，佛要是真來了，嚇死了，那不是往生，墮落！所以阿彌陀佛清楚，對你們的心行太清楚、太明白了，假的不是真心，你怎麼求怎麼說，佛在那裡如如不動。像瑩珂他是真的，他不是假的，「佛氏門中，有求必應」，這個事情怎麼能做假？做假哪裡會有感應？「凈光摩尼」就重要了，這一句這四個字我們曉得，用在凈土法門是清凈堅定的信願行三資糧，這是凈宗學人的嚴飾，有戒有善，有信、有願、有行。第三句：

　　【常現諸佛寶色光雲。】

　　這一句所說的就是「現佛光色」，現是示現。什麼是佛的光，什麼是佛的色，我們要搞清楚。佛的光是真誠清凈平等正覺，佛的色是大慈大悲，從這上面來講，諸位很容易體會。『常現』，不是暫現，換句話說，你修學的功夫契入這個境界，二六時中自自然然就是這個樣子。人不能不誠懇、真誠，誠就靈，誠就感應。李老師教我「至誠感通」，我這一生得受用。人在世間，一定要記住佛的話：「世間無常，國土危脆」，你真正懂得這個道理、這個事實真相，你才會把光陰抓住，決定不浪費光陰，日子不能空過、不能虛度，那你就成功了。所以佛講菩薩唯一的善根「精進」，菩薩要不肯精進，要懈怠他就退轉了。世間人講三善根：不貪、不瞋、不痴，菩薩當然具足這三善根，三善根還要加一個精進，那才是菩薩，他能成就。懈怠懶惰，虛度光陰，他一生有什麼成就？這些道理，大小乘經論可以說佛天天講、常常講，果然這三種善根再加上精進善根，你都能夠修得很好，那當然你是『常現諸佛寶色光雲』，這一句肯定就落實了。

　　一句比一句殊勝，前面「凈光摩尼」我們肯定是戒善。最簡單的講，我們在家一般學佛的五戒十善，出家最低的沙彌律儀十戒十善，還必須落實威儀，二十四門威儀，你是真正的佛弟子，你是真正佛的形象，那叫「常現諸佛寶色光雲」。二十四門威儀，那是佛的相。但是你要曉得，十戒二十四門威儀是沙彌相，大僧不離沙彌；不是說到大僧了，沙彌二十四門威儀就可以不必要了，不是的。你看看等覺菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，你看他威儀具不具足？再看如來果地，如來果地看什麼？看釋迦牟尼佛，你看釋迦牟尼佛有沒有違犯沙彌二十四門威儀？沒有，他統統具足，比他更圓滿！比丘戒二百五十條，除了前面十三條是戒律，後面全是威儀。大乘菩薩戒裡面，真正戒律也不多，也只有幾條，《梵網戒經》十重四十八輕，十重是戒，四十八輕是威儀，你都做到了。常言說得好：「戒是佛身」，這是戒光，「常現諸佛寶色光雲」就是戒定慧三學。戒定慧三學，我們一定要從戒下手，沒有戒就不會有定，沒有定就不會有慧；因戒得定，因定開慧。你不重視戒行，你怎麼能入佛門？再看第四句：

　　【及諸眾生所有言音。】

　　這個地方特別要重視『諸眾生』，「諸眾生」怎麼說？九法界眾生。『所有言音』，清涼大師在註解裡面講「出同類音」。這個註解注得好，不出同類音就不能夠普度眾生，你的教學說法就有障礙。我們今天做不到，在外國講經教學要通過翻譯，佛不需要，佛能夠出同類音。我們跟人，人與人之間交往還能通過翻譯，我們跟畜生往來就不行，找不到翻譯，跟鬼神往來也找不到翻譯；鬼神跟我們往來傳遞訊息要靠靈媒，那個靈媒也等於翻譯一樣。我們要想想，同類音難得，但是它是自性本具的德能，如果沒有這個能力，無障礙的法界講不通。語言不通這是障礙，怎麼可以說是無障礙？清涼大師為我們介紹這部大經，說這部大經是「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，大師講的話是真的，決定不是騙人的。到什麼時候無障礙，事事無礙？見性就無礙。華嚴會上華藏世界的居民，程度最低的是圓教初住，都是「破一品無明，證一分法身」，四種無礙他們都得到。

　　九法界眾生不行，在四聖法界裡面，我們講聲聞、緣覺、權教菩薩，包括十法界裡面的佛，我們講藏教佛、通教佛，他們只能達到理事無礙，事事無礙還不行。這是事事無礙的境界，這是我們現前做不到的，但是懂這個道理。懂這個道理也能夠破除我們的分別執著，知道佛教化眾生的原則，應以什麼身得度，他就現什麼身；應以什麼法得度，他就說什麼法。身行不固定，說法也不固定，全是活的，真的是所謂活活潑潑。我們要了解這個事實，要突破我們自己的障礙，我們的障礙在哪裡？過分的分別執著，好象跟我不同的都是錯誤的，這造成很大的誤會。你一定要知道，一切眾生不是同一個根性，你這個法門能得利益，別人這個法門未必能得利益，所以佛為眾生說八萬四千法門，如果一個法門能普度，佛又何必講這麼多法門？明白這個道理之後，我們心開意解，不但對於佛講的八萬四千法門我們肯定，歡喜接受。

　　現代人不接受，我學凈土我就不能接受禪宗，他學禪宗就不能接受教下，他不能接受。往往怎麼樣？敵對，自贊毀他，殊不知自贊毀他是重戒，菩薩戒裡頭第二個重戒，你錯了！有個淺顯的比喻，好比我們這群人都生病，有個高明的大夫給我們診斷，我們每一個人處方不一樣，每一個人吃的葯不相同。你總不能說「我這個葯好，你看我一吃都好了，你那個葯不行，你要改吃我這個葯。」改吃我這個葯就把他吃死了，他吃他那個葯，他的病好了。他的葯我不能吃，我的葯他不能吃，這個道理我想你能夠懂得，你能夠體會得到。佛經裡面常常讚歎佛是大醫王，九法界眾生是病人，他給他開的處方，每一個人的處方不一樣，你怎麼能執著「只有我這個法門對，他那個法門不行」？到底是哪個對？哪個錯？自己錯了，佛沒有錯，對方那個吃藥的人也沒有錯。我錯了還不承認，不知道自己在造罪業！

　　現在這種情形，往往在同一個法門裡面，彼此都不能相容。我聽說念佛法門有人執著六字、反對念四字，有人執著四字、反對念六字，你說糟不糟糕？這能不能往生？不能往生。你到極樂世界還天天吵架，哪有這個道理！不能夠「恆順眾生，隨喜功德」。喜歡念六字的很好，他能念到一心不亂，他能往生；喜歡念四個字的，也好。什麼樣的音調都好，喜歡念得快的好，喜歡念得慢的也好，只要你自己念得歡喜，念到能夠伏住你的妄想雜念，你功夫得力就好。一定要知道我們同樣修凈土，他跟我的根性不相同，怎麼可以勉強？世尊當年在世，我們曉得介紹凈土法門不只一次，多次宣講，但是佛並沒有發起打個佛七，沒有！佛也沒有召集大家在一起共修，沒有！你們想一想，佛只是教，修行在個人。這就是說得很清楚，佛在這裡開藥方，各人回去自己去服藥。不是把所有的葯在那裡一鍋煮，不是的，那還得了！

　　後來祖師提倡共修，什麼原因？也有道理的，有很多人光讀經學教，不修行了，懶散了，祖師提出這個辦法，我們大家一起來共修。一起共修有什麼好處？依眾靠眾，到時候大家一起來，你不來你在偷懶，你自己也覺得不好意思。年老的人看到年輕的都這麼用功，「我老了，要趕快用功」；年輕人看，「那麼大年歲都勇猛精進，我要急起直追」，互相勉勵，都做大家的好樣子，互相警策，共修是這個理念興起來的。確實共修收到很好的效果，但是共修必須大家根性差不多，這才行。差別大，那怎麼辦？要分幾個道場。譬如我剛才講的，有喜歡念六字的，那個念佛堂專門念六字的；這邊念佛堂專門念四字的，互相不干擾。但是態度一定要彼此互相尊敬，我們都是念佛法門，我們服的這個葯不一樣，但是都會到極樂世界，要明白這個道理。依靠經典亦復如是，凈土經論，現在《無量壽經》九個本子，你說哪個本子好？本本都好，無論依哪個本子都能往生。依原譯本好，依會集本也好，會集本字字句句都是原譯本的經文，沒錯。你又何必執著？你又何必強迫別人要跟自己一樣？不知道自己錯了，別人沒錯，希望同學們多想想。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八０五卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，第四段海間香河，長行第五句看起：

　　【其河所有漩澓之處，一切諸佛所修因行，種種形相，皆從中出。】

　　這一句，清涼大師跟我們提示的很簡單，「漩澓出影」。『漩澓』是流水裡面的漩渦，這種現象我們在河流裡頭常常會見到，它的原因大概是河的底這個地方特別深，或者是下面有岩石，造成水流在這個地方迴旋。佛在此地以這個來比喻，顯示『一切諸佛所修因行，種種形相』就像河流裡面的迴流一樣。迴流最明顯的現象就是往複，我們所說的循環。因果裡面常說到因果不空，因果何以不空？轉變不空，漩澓有轉變的意思；循環不空，它有循環的意思；相續不空，相續不但是漩澓相續，河流也是相續的，所以說是後浪推前浪，這是相續相。河流流水裡頭我們能夠看到相續相，但是循環跟轉變在漩澓裡面看得很清楚。這個意思很深！我們學佛，凡是看到這個現象，這個現象實在講處處都有，這個漩澓，最平常的、最普通的就是時針。你看看現在小學生，我看到都戴手錶了，手錶的指針永遠在漩澓，跟經文這個地方所說的表法的意思完全相同。我們從深處去體會這個現象，豈不是《論語》裡頭第一句所說的，「學而時習之」，你們想想看是不是學而時習之？

　　世出世間的聖人，學習就像水的漩澓一樣，永遠沒有停止，永遠沒有休息，他才能夠成就道業。時鐘右旋，我們講順時鐘的方向，右旋代表隨順性德、隨順純善。不要向反面去漩澓，那就錯了。隨順性德，我們的境界不斷向上提升；如果隨順煩惱、隨順自己習氣，這是決定往下墜落。永遠要記住世尊在經論裡面的教誨，「沒有證得阿羅漢以前，不能相信自己的意思」，阿羅漢證到的是正覺，換句話說，沒證到阿羅漢之前，在佛的眼光裡面看是不覺。這個話是真話、是老實話，完全正確沒有錯誤。但是我們凡夫初聽到的時候總是不服，佛說話有沒有說得太過分？我們凡夫心裡想，佛說六道眾生都是不覺、都是迷惑顛倒，我們會想：六道裡頭可能有一部分人迷惑顛倒，但是也有一部分很聰明的人。今天這個世間有許多科學家、哲學家，他們聰明，他們並不是佛所講的迷惑顛倒，我們都會有這樣的反應，這個反應非常正常。我初學佛的時候，看到經典上這些句子，我也是這麼想法，到後來看到佛的標準，我相信了。佛經裡面講的覺跟不覺是以什麼標準來衡量？以斷煩惱，你的見思煩惱沒斷，就叫做不覺；見思煩惱斷了，就叫做正覺，這個沒有話說，這個我們不能不服了。

　　「見煩惱」，世尊為了教學方便起見，把它歸納，見煩惱就是錯誤的看法，歸納為五大類。第一類叫「身見」，執著這個身是我，叫身見。「邊見」，邊見就是相對的這個觀念。我跟人是相對的，聖跟凡是相對的，真跟妄是相對的，是跟非是相對的，凡是相對的觀念叫邊見。這個觀念是錯誤的，我們怎麼曉得？我們根本不知道。執著這個身是我，哪一個人不執著身是我？怎麼能說執著身是我是錯了？我們永遠解不開，那要到經典裡面細細的去學習，才真正把它搞清楚、搞明白，我們真是無量劫來看錯了。第三類叫「見取見」，第四類叫「戒取見」，這兩類是講因果。一個是你在果上看錯了，見取見是果，佛法裡面講非果計果，這根本不是真正的果，你以為是果；戒取見是因，不是真正的因，你看錯了。譬如說善因善果，這是正確的；你說善因惡果，這是錯誤的，沒有這個道理；惡因善果也沒有這個道理。因與果粗淺的我們沒有看錯，深一層的往往我們把它看錯了，佛舉出很多例子跟我們解釋。不屬於上面講的四大類錯誤的見解，就是除上面四大類之外的所有一切錯誤的見解並做一類，「邪見」，分配在三界六道裡頭。

　　佛還是用歸納的方法跟我們講了八十八品，品就是類，品類；那就是細說，把這五大類再詳細的說明。八十八類要統統斷盡，這叫見煩惱，你的見解不錯，正確了。你的思想還錯誤，思想是什麼？佛也把它歸納，歸納為五大類：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見；這個頭數，三界總共有八十一品，它分為九地，九九八十一。這個東西統統斷盡，那個時候你的思想見解叫正知正見，正覺了，佛是用這個標準來說。我們看看我們世間很聰明的科學家、哲學家，他有沒有我見？有沒有邊見？有！他還有沒有貪瞋痴慢？有！那就不行，不符合這個標準，他不能叫正覺。正覺裡頭決定不能夾雜見思煩惱，見思煩惱沒有斷，不叫做正覺；見思煩惱斷了，這個人超越六道了。六道沒有了，他決定提升到四聖法界，他是屬於聲聞、緣覺、菩薩一類，他到那邊去了。換句話說，在六道裡面的居民一定有見思煩惱，見思煩惱斷了不會在六道住，他升級了，他到四聖法界去了，佛用這個標準界定；這是個界限，來判定你是不是正覺。

　　佛法的修學，正覺是第一個成就，像我們讀書拿到學士學位，這是第一個成就，學士學位。再往上提升是碩士，最高的是博士。佛法也是這三個學位，阿羅漢、辟支佛是正覺；菩薩是正等正覺，加上正等，等是等於佛，但是還沒有到佛，等於佛；最高的是無上正等正覺，就好比這一般學校里的博士學位，無上正等正覺。正等正覺是碩士學位。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教裡面學位的名稱，這個學位名稱全是用斷煩惱來界定的。見思煩惱是頭一個，見思煩惱斷盡了，第二個要斷的是塵沙煩惱，最後斷無明煩惱；無明煩惱斷盡了，圓成佛道，那就是無上正等正覺。這是講諸佛所修的因行，斷煩惱要在生活當中、要在工作里，在處事待人接物。煩惱習氣由來已久，佛法常講無量劫你養成的習氣，阿賴耶裡面含藏著習氣種子，哪有那麼簡單你能夠把它斷掉？佛清楚、佛明了，所以佛對於初學的眾生要求不高，要求也不多，這是一個好老師。就像教童蒙、教五六歲的小朋友，你一定要曉得他的能力能接受多少、能消化多少，不能太過分。而學生一定要接受老師的指導，學生不肯接受，好高騖遠，不能接受的東西也要勉強去接受，跟老師不合作，這就沒法子教了。

　　世間老師教童蒙，兒童有沒有合作？四、五歲的小朋友很聽話。但是佛法不如是，佛法大概一般接觸的，年齡最小的都十幾歲，不是多數，大多數是二十歲以上的成年人，所以佛法教學就困難。成年人的毛病是好高騖遠，他一進門就要廣學多聞，他跟老師不合作，所以老師沒有辦法教，尤其是現代這個社會。古時候中國的小學，我講小學不是學校，中國小學的意思是什麼？是兒童教育。兒童教育在哪裡教？家庭裡頭教，這是中國古時候小學的定義，跟我們現在的學校不一樣，古時候就是兒童教育。父母教、祖父母教、叔叔伯伯他的長輩都教，都有義務、都有責任，為什麼？這是我們家裡人，這是我一族的人，我希望將來我們這個家族能有人才出來，所以都有這個責任。而且教學可以說都是以儒家為標準，這是有歷史淵源的。

　　自從漢武帝制定了國家教育政策、教育宗旨之後，一直到清代的末年，這個教育宗旨沒有改變，差不多有兩千年，根深蒂固。所以在中國民間，不認識字、沒有念過書的人提到孔老夫子，自自然然肅然起敬。由此可知，夫子的教化在中國扎了根，這個根基非常深厚，雖然不認識字、沒念過書，常常聽老人說，他記在心裡，他落實在他生活裡頭，印象深刻。發心出家了，雖然十幾二十歲發心出家了，能夠接受老師的教誨，為什麼？他有家教，他懂得親近老師，他接受老師的教導，他能跟老師配合，這就是中國所講的師承。你親近這個老師，你不遵守他的教誡，這不是師承。老師教的學生很多，這裡頭有傳法弟子，這個非常重要，真正得到老師的承傳。一般學生得不到，得不到的原因在哪裡？跟老師不能合作。絕對不是老師有私心，老師要有私心，這個老師不是好老師，沒有道德。老師有道德，老師又何嘗不希望多傳一些學生？傳法的弟子愈多愈好。

　　在佛門裡面，禪宗，諸位都曉得，第六代祖惠能大師。他老人家為什麼這麼出名？他的傳法弟子有四十三個人，哪一代的祖師都不能跟他相比。我們看看歷代的祖師，最多的傳法弟子大概五、六個人，一般的二、三人很多，我們常常看到，還有單傳，傳一個。所以學生跟老師密切配合難，古時候已經難了，現在到哪裡去找？找不到了。在現在這個社會風氣里，可以說是師資之道恐怕永遠都不能夠恢復，要到什麼時候才有？大概這個世界毀滅，新的世界再從頭來起，再有聖人教誨。那是什麼？眾生苦難吃盡了，他才回頭，這個也是漩澓，這是大的輪迴。佛在經上跟我們講的大的輪迴是什麼？是世界的「成住壞空」，成住壞空也是永遠不間斷的，這個世界成了會壞，壞了變成空，空了以後又成，成了以後又壞，成住壞空永遠在漩澓，這是大的。每一個成住壞空都會有聖人出世到這個世界，在住劫的時候聖人出世；到壞劫的時候，為什麼會壞？眾生跟聖賢不合作了，不聽了，都自以為聰明，這個時候聖賢走了，不住世了。

　　是不是真走呢？跟諸位說，並沒有真走，聖賢換一個身分來。如果真走了，慈悲心就沒有了，「佛氏門中，不舍一人」這個話就講不通了，他已經把我們都捨棄掉了。眾生捨棄佛菩薩，佛菩薩不捨棄眾生，永遠不捨棄眾生。他來示現換一個身分，決不是用佛的身分，不用菩薩的身分，一定跟眾生和光同塵，示現普通人的身分，他做不同的樣子給你看。那真的，這就是說善根福德成熟的人，一看到這個樣子他就覺悟，就曉得這個人是好人，這個人值得我跟他學習，善根成熟。善根不成熟，落在阿賴耶識裡頭，因為他業障很重，無動於衷；雖然無動於衷，意識裡頭已經落了好的印象，佛經裡面講種子。我們今天這個時代，釋迦牟尼佛的末法時期，說老實話去釋迦牟尼佛還不算太遠，就是依中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度三千年了。諸佛菩薩示現在我們的世間，我們現在能理解、能肯定，永遠不間斷，而且永遠不減少。

　　不要以為佛出世的時候佛菩薩很多很多，祖師大德很多很多，現在希有，沒有了。現在有，你看不出來。現在散在各行各業，散在男女老少，你細心去觀察，你以清凈心去觀察，你就發現、你就體會到；粗心大意一個也找不到。哪個行業裡頭都有，跟諸位說，老人裡頭有，小朋友裡頭有，都有佛菩薩在示現。你看看他的思想，他說話，他的動作，與性德相應，隨順性德，學佛稍稍能夠契入佛境界的體會得到，懂得；凡是妄想分別執著很重的人，心浮氣躁的人他看不出來。我們在日常生活當中，觀察周邊的一切人事物，冷靜細心觀察，那個人不是佛教徒，沒有接觸過佛法，那是外國人，他也沒有接觸過孔孟的典籍，但是偶爾聽聽他講的話，他所思考的，與聖賢講的相應，我們就曉得確確實實是佛菩薩、聖賢應化的。

　　所以不能說現在眾生煩惱習氣深重，造作無量無邊罪業，要感受空前的災難、報應，佛菩薩這個時候就不顧我們了，不是的。佛菩薩這個時候一樣照顧我們，從來沒有減少分毫，這是事實真相。佛菩薩依舊顯示在一切人事物當中，時時刻刻在啟發我們。如果你讀了《華嚴》，你真正能夠體會到經裡面的義趣，你才明了，才真的恍然大悟。虛空是什麼？虛空是藏海，藏識海。我們這個大地是什麼東西？蓮華，經上講的蓮華，世界，剎土。大地上面，大的是海洋，小的是湖泊，再小的是水塘，這是我們這個地方念的，上面所念的，那是什麼東西？藏識所含藏的種子。海洋這個種子量大，心量很大，小水塘心量很小。我們今天念的這一段是河流，「海間香河」，河流表什麼？前面跟諸位報告過，清涼大師跟我們講的，表同時心所。什麼同時？阿賴耶裡面含藏種子，這個種子起現行，同時相應的心所，香河。

　　所以我們看到大地上大大小小的河流，佛在經上講得深，哪一樣不是佛菩薩在示現？哪一樣不是在提醒我們、在覺悟我們？只可惜我們真的是在迷，真的是不覺，沒覺察到。這使我們想到善財何以能夠一生圓滿菩提、一生證得無上正等正覺，他會學！宗門裡面大德常常測驗學生：「會么？」這個字、這一句話的意思好深！會么？你要是果然會了，頭頭是道，左右逢源；你要是不會，踏破鐵鞋無覓處，找不到。問題就是你會不會，然後你才曉得這一句裡面所含的義趣之深之廣，無有窮盡。釋迦牟尼佛當年在世，天天在表演，每天在表演就是漩澓。你每天看他，他老人家的生活為我們明顯的顯示出，「於人無爭，於世無求」，心地清凈寂滅，對眾生大慈大悲。天天現這個相，生活日中一食、樹下一宿，過最簡單的生活。最簡單的生活就是最幸福的生活、最圓滿的生活，這很多人體會不到。一般人總是去追求物質文明的享受，我常常講，物質文明享受你要付出多少代價！

　　這個代價不是金錢，金錢是身外之物，你付出的代價是什麼？是妄想分別執著，這個代價太大了，這個代價往後的結局、後果是三途六道。你付出的是這個代價，這個代價是世間沒有東西能夠跟它相比的。我為什麼過這種生活？我們今天問：我們今天是不是要學釋迦牟尼佛三衣一缽、日中一食、樹下一宿？不需要。為什麼不需要？你要是刻意去做，你又在攀緣了。佛教導我們的是隨緣，換句話說，我們現在過什麼樣的生活，很好，一切都隨緣。這裡頭決定不起貪瞋痴，決定不起分別執著，就對了，跟佛就沒有兩樣。佛生活裡頭沒有分別、沒有執著，我們今天隨順這個生活，也沒有分別、也沒有執著。一定要懂得隨順，對於世間一切法，佛常常講隨順受用，決定不能佔有。「這是我的」，那你就完了！身體都不是我的，這個道理幾個人懂？學大乘懂得，什麼是我？盡虛空遍法界是我。怎麼能把小小身體，好象整個人身是我，你怎麼可以把汗毛當作我，把整個身體忘掉了？錯在這裡。

　　《華嚴》裡頭告訴我們，盡虛空遍法界是一個自己，所以一切人一切事一切物與我是一體。像這身體一樣，這一體是沒錯，這身體不是完全健康，有些地方麻木不仁，麻木不仁的部分是什麼？部分就是迷惑顛倒的眾生，這一部分。我們能夠發現這個問題，就已經開始覺悟，你要不覺悟你不會發現，你覺悟你就發現了。發現之後怎麼辦？幫它恢復，這講自覺。我們今天自覺了，自覺就努力恢復，恢復正常，正常是覺而不迷。我恢復正常了，我的周邊還有很多沒有恢復，肯定影響他。周邊往來的這些大眾，善根福德因緣成熟的，他很快就跟進了。有一些跟進的還超過，這個古往今來不少數。學生超過老師的常常見，古語說得好：青出於藍而勝於藍，這句話是勉勵我們自覺要認真提高自己的境界。不能說老師他都沒有做到，我何必要做？那就錯了，你永遠在老師的後面跟著老師，因為你不能超前去。

　　這個超前是正確的，你超前去，你再來幫助老師。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在修菩薩道的時候，彌勒菩薩資格比釋迦牟尼佛老，學長，遠遠在釋迦牟尼佛之上，釋迦牟尼佛勇猛精進，超過了。本來成佛是彌勒在釋迦牟尼佛之前，現在釋迦牟尼佛超前成佛了，彌勒在釋迦牟尼佛之後。我們想想這個意思，這是什麼樣的示現，教我們覺悟之後要勇猛精進。老師真的希望學生超過他，真的成就，這是好老師。如果學生的成績都不如老師，這老師平平，老師本身沒有什麼成就，學生都不能超過他。老師心裡頭唯一的期望就是希望學生能夠超過他，道德超過他，學問超過他，成就超過他，老師心裡歡喜，老師心裡不會嫉妒。兒子成就超過父親，父親會嫉妒嗎？父親感覺得榮耀。學生超過老師，老師感到榮耀。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還是要看海間香河，長行第五句：

　　【其河所有漩澓之處，一切諸佛所修因行，種種形相，皆從中出。】

　　前面已經說得很多，我們一定要懂得經文表法的義趣，這一句說得很深很廣，確實是不思議的境界。經上講的『一切諸佛』，這一句裡面就含著很多意思。第一個可以說為十方過去現在（未來我們不談）一切諸佛如來，這是一個說法。第二種講法就像江味農居士在《金剛經》上所說的諸佛，那個諸佛是講四十一位法身大士，這些人最低的是圓教初住菩薩，「破一品無明，證一分法身」，與諸佛是同生性，同樣用的是真心；也就是我們平常講的，他們真正是用真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，確確實實他用的是這個心，不夾雜一絲毫的妄心。妄心是什麼？相反的是妄心。真誠相反是虛偽，虛偽是妄心；清凈反面是染污，染污是妄心；平等的反面是貢高我慢，正覺的反面是不覺，慈悲的反面是自私，反面完全沒有了，圓教初住菩薩用這個心。如果我們也用這個心，我們這個反面的完全斷乾淨了，你就是初住菩薩，你就是法身大士。

　　我們今天學，學真誠裡面還夾雜著虛偽，沒斷乾淨！我們的功夫要在這裡做。分分斷，它不是一下子斷乾淨，沒這個道理。一定要鍥而不捨，真正努力去干，希望一年比一年真誠。真誠進步了，虛偽降低了，要這樣干法。希望自己在一生當中把這反面的都斷乾淨，換句話說，我這一生當中，我縱然不能證得究竟圓滿的佛果，也能證得分證位，不錯了！人要有這個志向，這個真正叫辦大事，世間的榮華富貴、功名利祿是假的，那是一場空，不能在那裡追逐。要徹底放下，我們干真的，我們走的是佛道，走的是菩提大道。一切諸佛就是從圓教初住往上，四十一位法身菩薩統統都是諸佛；一切諸佛，這是一個講法。還有一個講法，那就是天台大師講的六即佛，六即佛的範圍包括大了，把我們凡夫都包括了。我們凡夫是什麼佛？「名字即佛」，有名無實。只要是受了三皈五戒，不管你有沒有皈、有沒有戒，就是掛個名，為什麼？名字即佛。

　　你皈依了，三皈確實沒有做到，你受了五戒，五戒一條也沒有做到，掛名的，名字即佛。認真去做了，我天天真的想修，提起自己的警覺，我要覺而不迷，我要正而不邪，我要凈而不染，你已經有這個念頭，時時刻刻你能提得起這個念頭。你能提得起十善五戒，起心動念都會想一想，「我跟十善相不相應？我這個念頭該不該起？是善還是惡？」自己有能力去揀別，「我這個話是善還是惡？我這個行為是善還是惡？」能夠真的反省、真的檢點、真的天天在改過自新，這個叫「觀行即佛」，那就不是名字，他真干。觀行功夫得力，就真正能夠降伏煩惱。譬如遇到很不稱心的事情，人常常容易發脾氣，忽然就是在這個時候提醒自己：我不應該發脾氣，我何必要認真？「凡所有相，皆是虛妄」，把這個瞋恚念頭馬上壓下去，這是觀行。觀就是大乘佛法裡面講的觀照，行是行為，你能夠時時刻刻觀照自己的行為是正的還是邪的，你時時刻刻提得起觀照功夫，這叫觀行即佛。

　　六道凡夫都在這個境界，如果再提升，再提升就是「相似即佛」，觀行提升就相似。相似是象樣了，像佛的樣子，那是什麼？你超越六道輪迴了。你是阿羅漢、辟支佛、菩薩，在四聖法界裡頭，出了六道，四聖法界裡面的相似位，相似即佛。我們如果做到相似位，那就超越六道輪迴了。那你就想像到，你見思煩惱斷了，塵沙煩惱還沒斷，在相似位裡頭就要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了，你又提升到分證即佛，那就是圓教初住以上，照見。這是功夫三個等級：觀照、照住、照見。照住是六即裡面相似即，照見是分證即、分證位。觀照，沒有到照住，是六道裡面的觀行位。一切諸佛，有這三個意思在。第一個意思是圓滿佛，究竟圓滿的佛果；第二個意思是分證位，法身菩薩；第三種講法，把名字位都包括進去。然後你才曉得，『所修因行，種種形相』，可以說從凡夫初發心一直到如來究竟果地，修行的形相統統都在這裡頭看出來。

　　「種種形相」，是什麼個形相？跟諸位說，《大方廣佛華嚴經》上所說的一切，就是這裡講的「種種形相」四個字。「一切諸佛所修因行，種種形相」，總共十二個字，是全部《華嚴》。這個句子裡頭你就想像到，真的是境界深廣沒有邊際。從這個地方使我們聯想到，我們供養佛、供養佛像，供品當中最重要的是一杯水，其他的什麼供具都可以不要，水是一定要；香都可以不必要，水不能不要。水表什麼意思？你看看此地，華藏世界周圍的香水海，大海是水；蓮華地面上的香海，是水；跟香海通的這些河，我們現在念到的海間香河，是水。用水表藏識，用水表藏識裡頭含藏的種子，又用河水表與識心相應的心所。你看看這一杯水裡頭的表法，意思多深多廣！我們教初學不能這個講法，這樣講法會把他講糊塗了，他也沒有辦法得到真正的利益。我們最平常是用最簡單的講法，供這一杯水代表什麼？代表心水，心要像水一樣清凈，沒有污染，要像水一樣平等，沒有波浪。

　　波浪是什麼？波浪是念頭，我們的心前念滅後念生，這是波浪。如果是歡喜或者是發怒，那是大風大浪；真正平了，波浪不生，這就是定。我們講的禪定，佛經裡面也常常讀到正受，正常的享受，你的心水不動。從什麼地方去觀察？從六根接觸六塵境界，六根接觸六塵境界起心動念就是香水河，河流在流動。六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，那就是正受，那就是禪定。禪定不是盤腿面壁，盤腿面壁那是初學，那是課堂的作業，真正要用在生活上，禪定要落實用在生活上才開智慧。在禪堂裡頭盤腿面壁打坐不會開智慧，要在六根接觸六塵境界的地方，真正在那裡煉，煉不起心、不動念、不分別、不執著。境界清清楚楚、明明了瞭是慧，心地裡頭如如不動是定，真正修功夫、修定慧是這樣子完成的。

　　所以我們到後面，現在還沒講到，你看善財童子五十三參，他參訪的善知識，修禪定不是在禪堂，在什麼地方？在市廛。古時候的市廛就是現在的商場、百貨公司，最熱鬧的地方，外國人稱之為MALL。修禪定的人他在那裡逛，善財童子到那裡去參訪他，他在那裡修禪定，定慧等學。我們凡夫怎麼會曉得？他六根所接觸的琳琅滿目，他在裡面也有說有笑，也不是獃獃板板的像木頭人，不是的，是活人，活活潑潑。樣樣清楚、樣樣明了，這是智慧，他一點不糊塗；心裡頭對於所有一切的萬物一點貪心都沒有，一點厭惡的心都沒有，他心是平的，這是修定。他心是清凈的，沒有被六塵境界污染，真正的禪定。定中有慧，慧中有定，定慧一體，定慧等學，他學會了。所以六波羅蜜是在生活裡頭學，是在工作裡頭學，是在處事待人接物裡頭學，一剎那都沒有離開。以《華嚴》來說，普賢十願、文殊十波羅蜜就是他的生活，法身菩薩的生活。我們能不能從供佛的一杯水裡面體會到這個意思？經上說『皆從中出』，你能不能從這一杯水裡面生出這麼多的意思出來？這一句我們就說到此地。再看底下一句：

　　【摩尼為網，眾寶鈴鐸。】

　　這八個字就是一句。『網』是羅網，『鈴鐸』，我們中國人俗話講鈴鐺，小的叫鈴，大的叫鐸。鐸就是小型的鐘，比鈴大，比鍾小。最常見的，現在好象也不常見了，我們從前在學校念書，上下課打鈴，那個鈴是鐸，是個大的，有工友到時間他就搖鈴，上課了，下課了。也有學校，這是個小的鐘，那是屬於鐸，它掛在固定的地方，到時間的時候，它有繩子拴在鐘的錘上，錘是在鐘的當中，你擺動它就響，這樣的鐘我們往往在一般教堂裡面還能看到。這個意思大家能體會到嗎？「鈴鐸」是叫你上課。「網」是羅網，羅網表的意思很廣，網一般來講、總的意思來說，包羅萬象。經典上講羅網，多半都是取帝釋天天宮裡面的羅網，裝飾品。這個網裡面系著明珠，就是摩尼寶珠，珠就像一面鏡子一樣，外面的景象都照在裡頭。它這個珠子很多，網與網交叉地方都結上明珠，珠跟珠互相照映，那個景象重重無盡，就好象鏡子對照一樣。

　　我們知道鏡子是平面的，那個珠是圓形的，圓形的鏡子照起外面的色相，它產生變化了，從變化裡面我們體會到「凡所有相，皆是虛妄」。那個相會變，這說明你用什麼眼光去看，那個相就變成什麼樣子，相隨心轉，隨著我心轉。我看那個人是好人，愈看愈好；我看那個人是惡人，愈看愈惡，他是不是真的好、真的惡？不見得！好跟惡，說老實話沒有標準，真的沒有標準。佛菩薩有沒有標準？佛菩薩也沒有標準。絕對的標準是什麼？善惡兩邊都離開了，這是絕對標準，這個跟你說真的。宇宙之間一切人事物，古人講得好：「性本善」，那個性本善的善，是善惡都沒有了，那叫善；有善有惡就不善。換句話說，如何你見到本善？你六根接觸六塵境界，不加絲毫意思，你就見到本善。這個本善是什麼？《華嚴經》上講的一真法界，只要不加一點意思，現前這個世界是華嚴世界，是一真法界。我們為什麼見不到？我們把意思加在裡頭。

　　平常我們有個術語，常常講「注意」，注意不是好事情。注是什麼？注入。意是什麼？意思。注意是六道凡夫，覺悟的人才不會把意思注在這個裡頭，六根接觸六塵境界要把意思注在裡面就壞了，馬上就變相，變質了。所以佛常常教人第一念，第一念是什麼？沒有意思，沒有加絲毫意思在裡面。第二念，意思就跑出來了，是識，第二念見性就變成了眼識，耳根聞性就變成了耳識，第二念就變了。第一念跟第二念幾乎是同時的，佛法裡面講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，一個生滅就是一個念頭。所以，能保持第一念的就是法身大士；保持不了第二念，是九界眾生。諸位要聽清楚，九界包括聲聞、緣覺、權教菩薩，保不住，第二念就迷了，第二念是八識五十一心所起作用了。永遠保持第一念就轉識成智，分證位佛，他是分證位佛，《華嚴經》上講的法身大士。所以這個「網」含的意很廣很深，表法的義趣我們總得要能夠體會到幾分。

　　我們在一切處所，看到網就想到：網在教我們。所以，一切人、一切事、一切物，從來沒有間斷在教導我們，關鍵還是在「會么？」果然會學，我們的學習從來不會間斷，真的問題在會不會。不是說別人會不會，自己會不會；別人會不會與我沒有關係，自己會不會。摩尼是網。「眾寶鈴鐸」，鈴鐸剛才講了，鈴鐸是教學。執掌教學的這個工作也稱為師鐸，手上拿著鈴上課。這什麼時代？古時候的私塾，私塾學生少的六、七個學生，多的一、二十個學生，三十個以上的大概都沒有，頂多二十幾個。這是古時候的私塾，老師一個人，沒有工友。上課搖鈴，老師自己搖鈴；下課的時候，學生可以輕鬆一下，休息，離開教室；上課時間到了，老師搖鈴，學生趕快回到自己座位，這是鈴鐸，你從這裡體會。「眾寶」，當然是形容教學的課程，老師教的是什麼東西？全是聖賢書，我們佛法里稱之為法寶。世俗裡頭所教的，在中國決定少不了四書五經、諸子百家，這是教學內容，課本，真正是寶。

　　古時候小學，老師教的是教你生活起居、處事待人接物的規矩，那是德行。教你說話，說話要有分寸、要有禮貌，言語；教規矩，老師做榜樣，學了之後你回去，你知道對父母、對兄弟姐妹是些什麼樣的態度，生活教育。古人也把這些東西寫出來、記錄下來，就是大家熟知的《弟子規》這一類的，這是小學教材。需要讀的一定是四書五經，老師只教讀，教句讀，只教你讀，沒有講解。為什麼？年歲太小，智慧沒開。這個時候他的長處就是記憶，小孩的記憶力好，沒有妄想、沒有雜念，利用他這個長處、他的特質，充分的利用它。大概總是到十二歲記憶力最好的時候，在這個階段裡頭，所有重要的典籍，教他讀、教他背。所以私塾教學老師是不講解的，只講規矩。處事待人是規矩、禮節，這個要講，書不講，教這個。督促，看著你背。天分好的，督促他背一百遍，一百遍背完了可以下課。所以下課不是同時下課的，有早有遲，下課不要打鈴的。你一百遍你先背完了，你先下課；那個還沒有背完的，繼續在背。天分差一點的，我們一般講遲鈍的、笨一點的人，要背兩百遍，加倍。為什麼？他才不會忘記。所以只有上課的時候打鈴，下課不打鈴的，每一個學生下課先後不同的，跟現在學校不一樣。

　　古時候是從六、七歲開始到十二歲，大概也是六年的時間。能力很強的，記憶力非常好的，四書五經背過之後，可以選背諸子百家。百家是文集，我們現在中國古時候編的叢書，《四庫全書》：經、史、子、集，背這些東西，由老師來選擇、來挑選，教給學生背誦。在佛法裡面也不例外，但是佛法出家不是從小，不是從六、七歲，佛法出家大概都是十五歲以上到二十幾歲，由此可知，他的小學教育完成了。甚至於古時候十三、四歲就入太學，秀才，我們也稱為童生，童生就是秀才。入太學讀書，有講解、有研究討論，你小學所背誦的東西現在要開始研究、討論、講解。它是分為兩個階段，小時候記憶力好要你背，十三、四歲智慧慢慢開了，能夠懂得了，來研究討論。所以在古代確確實實有考取舉人、考取進士，二十歲，二十歲弱冠；還有十九歲考取的，那還叫童子。

　　考取舉人、考取進士成績優異的，國家往往分配你擔任縣市長，縣市的領導人。多大年歲？十九、二十歲。教成的！這叫出仕，你出去作官，為社會、為人民造福；對他自己來說，修福。人生享福是在晚年，退休之後享福，這個跟外國人的思想不一樣。所以少年的時候苦學，奠定福慧的根基；壯年的時候為社會、為國家服務，為人民造福，自己在修福；到晚年退休了，現在人講退休，古時候叫「致仕」，就是退休，退休之後享福。外國人跟我們恰恰相反，外國人是少年享福，中年拚命受苦受難，謀自己生活；晚年的時候，過去我常常聽說外國人是少年的天堂、中年人的戰場、老年人的墳墓，他跟我們中國完全是相反的。這個社會上流行的言語不錯，我們在外國仔細觀察，是這個樣子。年老的時候沒有人理會，雖然住在養老院，養老院住那麼多人，彼此都不談話、都不往來，孤孤單單的一個人。吃飽之後，身體好的院子裡面散散步；身體稍微差一點的，坐在椅子上曬太陽，沒有人跟他打招呼，沒有人跟他說話，寂寞！

　　我們看到很難過，我們想想如果我們晚年是這個樣子，怎麼辦？他們在那裡曬太陽，等死！中國人常講坐吃等死，那是什麼味道？這是一生最後的一個階段，多可憐！我們看得很多很多，有幾個人有警覺心？釋迦牟尼佛有，看到生老病死他覺悟了，生老病死的現象都擺在我們面前，幾個人能像釋迦牟尼佛覺悟？哪個人不老？我自己要老，我老了以後是不是也跟他一樣？想到這個地方，我們就要警覺怎麼樣解決這個問題。釋迦牟尼佛是因此而發心學道的，捨棄世間地位、權力、榮華富貴，他去修道。為什麼？只有修道才能解決這個問題。要不認真的來學習，這個問題解決不了。果然沒錯，世尊確確實實把解決這個問題的效果展示給我們看，教導我們。

　　中國人在全世界來說，現在連美國人都肯定中國人有超過一般人的智慧，現在西方人肯定。從中國的教學，思想、理念、教學的方法，你能看得出來中國人的智慧。小，受一點苦、受一點折磨算什麼？小時候受了苦，老的時候不受苦，誰能想得到？小時候要享盡了福，老時候受苦，你們想想看，你是願意老時候享福，還是願意小時候享福？你是願意小時候吃苦，還是年老的時候吃苦？你能把這個帳算清楚，你就明白了。我年輕的時候受苦受難，同事、朋友在下班的時候遊樂場所去玩去了，看到我在這裡讀經、在這裡學佛，都說我迷信。沒有學佛之前我喜歡讀書，都說我是書獃子；書獃子以後學佛了，迷在佛裡頭，不知道去玩。他們是明著跟我講，我回答他什麼？我說：我不是不想去玩，我玩不起。為什麼？我如果現在玩，我老年要受罪。我現在年輕，可以能夠忍受，現在好好的努力學習。我玩的時候，我說我會玩，不過我現在不能玩，我到年歲大的時候再去玩。他們笑笑，不懂！到我五、六十歲了，常常到國外去講經、去玩，他們明白了，和尚講的話不是假的，真的。他們那個時候工作很辛苦，快到退休了，看到我今天到這個國家，明天到那個國家，他才知道。玩要有本錢，沒有本錢怎麼玩法。先要把本錢賺夠，先要好好的學，道德、學問、知識統統有了成就，這個時候像孔老夫子周遊列國。釋迦牟尼佛弘法利生也是周遊列國，那是我們的好樣子，我看明白了，我看懂了，認真學習，這是「眾寶鈴鐸」裡面的含義。

大方廣佛華嚴經（第八０六卷）

　　諸位同學，請看「藏海安布莊嚴」，第四段海間香河，長行第七句看起：

　　【諸世界海所有莊嚴。悉於中現。】

　　這一句好象跟前面第五句很類似，第五句是講一切諸佛所修的因行，在這裡頭出現了。這一句範圍也是非常廣大，『諸世界海所有莊嚴』，這一句我們一定要能夠明了。前面經文所說的世界海微塵數剎土，「諸世界海」，諸就是世界海微塵數的世界。再往深處去觀察，這裡頭還包含一一微塵裡面所現的，一一毛端裡面所現的，一一毛孔裡面所現的，每一粒微塵、每一個毛端裡面都現世界海微塵數剎土，依中現正，正中現依，重重無盡，沒有邊際。這些世界海裡面依正莊嚴，全都在香河裡面顯現出來了。我們必須要明了，也應當要學習的，十法界依正莊嚴。我們不說很多，以我們娑婆世界做例子，十法界依正莊嚴，首先我們要了解十法界的因緣果報，這個重要！對我們現前的學習才能夠有真正的利益，真實的受用，我們學的這個東西沒有白學，學了真有用。

　　十法界，我們從上面看，最上面是佛法界；佛常常講，不是講究竟圓滿的佛，是講十法界裡面的佛。他修的是什麼因？平等心。平等是成佛的真因，究竟圓滿的佛果是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」。十法界裡面的佛，他不是用真誠，他用平等，為什麼？大乘經教裡頭常常教給我們，這一尊佛天台家稱之為「相似即佛」，他不是真的，相似的。為什麼？沒有發菩提心。阿羅漢沒發菩提心，辟支佛沒發菩提心，權教菩薩跟相似即佛他們發的菩提心也是相似的，相似的菩提心，不是真的。所以佛說四聖法界裡面，這裡頭的眾生就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們只有一部分的解脫，沒有證得法身，沒有般若。沒有證得般若智慧，沒有證得法身，無明沒破！「破一品無明，證一分法身」，這是圓教初住菩薩，發心住，菩提心現前了，從這以後用真心，不用妄心；換句話說，十法界裡面依舊用的是妄心，但是他的妄心跟真心非常接近。我們六道凡夫用的妄心跟真心距離很遠。十法界裡面的佛用的心跟法身菩薩，那是分證位的佛，等於在交界的地方，就差那麼一點點，但是他沒有能夠越過。我這樣的比喻，諸位應該可以理解。

　　所以佛講平等心。由此可知，平等心是多麼重要！常常修平等心，就能接近菩提心。平等，世出世間的聖人都提倡。我們世間人常講和平、平安，這些祝福的話裡頭都有個「平」字。和平，和是果，和睦相處；平是因，平等對待。如果我們的心不平等，怎麼可能跟大眾和睦相處？你要跟一切人和睦相處，你首先要懂得以平等心對待一切人；你要跟一切萬物和睦相處，你要以平等心對待萬物。如果自己有優越感，覺得自己比別人高一等，你在這個世間永遠得不到和睦，道理就在此地。

　　我們在日常生活當中，也常常聽到有些人說，某人很隨和，大家對他的印象都好，他有什麼事情，每個人都很樂意去幫助他。沒有別的，心平等、謙虛、卑下。平等所表現在外面，一定是謙虛、恭敬。禮的總的精神是「自卑而尊人」。儒家的禮中心精神之所在，就是這一句話，自己卑謙，尊重別人。孔老夫子一生處事待人接物，就是這個態度，一絲毫的傲慢都沒有。

　　實際上，人人都有長處，他的長處我沒有，我怎麼不尊重他？人人都有缺點，我自己也有缺點，為什麼能夠原諒自己，不能原諒別人？能容自己，不能包容別人？過失！這是自己真正過失。學會忍讓、學會包容、學會謙虛，這個人不但走遍世界，走遍十法界都會得到別人尊敬，都會得到別人幫助，這是做人的基本道理，也是成佛的基本道理，相同！

　　我們在大乘學習過程當中，常常提起這十個字五句是大菩提心，每一句裡面都具足其他的四句，那就是菩提心。十法界的佛，平等具不具足？具足。平等裡頭有真誠、有清凈、有正覺、有慈悲。為什麼跟分證位佛不一樣？他這裡頭還夾雜著毫分不凈，問題在這裡。那個毫分不凈要是斷掉，毫分不凈都不夾雜，毫分不善也不夾雜，他馬上就提升、就過關了，是法身菩薩了，升等了，那是分證即佛。這個道理我們要懂。我們要想在這一生當中成就，尤其是希望一生當中圓滿成就，能不能做到？善財童子做到了，我為什麼做不到？

　　善財童子在華嚴會上是做示範的，是表演給我們看的，他的身分就是六道里的凡夫，為我們做證明，我們可以做到。做不到的原因在哪裡？貢高我慢的習氣總有幾分，不能夠平等待人。我們明白這個道理，因有了，什麼是緣？日常生活當中，真正以平等待人接物，那是緣。因跟緣具足，你的境界當然往上提升，這是講佛。

　　菩薩，菩薩是修六度，六度是菩薩，六波羅蜜。第一個因行，四攝是方法，我們今天講手段，真因是六波羅蜜。「布施」，布施的範圍太廣大了，隨著你布施的心，你的心是真心，你的願願眾生得福、願眾生開慧，這個了不起！這個心不但是菩薩心，也是佛心，念念希望一切眾生破迷開悟。

　　然後你就曉得哪一種布施是最殊勝？《金剛經》上多次的比較，《普賢行願品》裡面「廣修供養」都說得很明白，「大千世界七寶布施，比不上四句偈」。為什麼？四句偈能令迷惑眾生省悟過來，能幫助人破迷開悟；七寶布施做不到，你只能夠施捨，幫助人解決物質生活困難，那個功德小。為什麼？人家得你的利益頂多一生，如果他覺悟了，那個覺悟是生生世世。如果這個覺悟，我們世間人講運氣很好，他遇到凈土法門，他真的深信不疑，這一生念佛果然往生了，你的功德大！為什麼？你幫助一個眾生作佛。

　　大慈菩薩講得很好，如果你這一生當中能夠幫助兩個人成佛，真的往生了，確確實實往生，就超過你自己這一生的修行。你想想看，那兩個人真的往生了，你能不往生嗎？你到臨命終時，他們兩個人一定向阿彌陀佛啟請：我們兩個人能到西方極樂世界，是某某人介紹、勸勉我的；現在他快要命終，我們恭請阿彌陀佛去接引他。那是肯定的，只要你自己沒有障礙；你自己有障礙，那不行！你自己沒有障礙，一心向佛求生凈土，被你度到西方極樂世界的人，他一定跟著阿彌陀佛一起來接引你。勸人念佛求生凈土，功德第一殊勝！我們不能夠錯過這個機會，要認真努力去做。

　　大家在一起共修，建念佛堂的功德不可思議，好事情！如果說是建道場，道場的範圍很廣泛，能夠培養弘法人才，續佛慧命。這一樁事情，一切諸佛如來都感激你，你們想想看是不是？我要是佛，我一定感激你，人同此心，心同此理。

　　我們這個小道場，九樓現在在籌備，利用這小小的地方建「萬姓先祖紀念堂」，我們發心做這樁事情。大概一個星期之後，中國國內有一個靈媒打電話告訴我：法師！你們在做祖宗的紀念堂，全中國每一個姓氏的祖宗都感謝你。我聽了這個話寒毛直豎，怎麼當得起？但是想一想，這個話不是假話，我們跟他沒有往來，他怎麼知道？我們在此地準備做這個工作，只有幾個人曉得。鬼神真的有他心通，我們起心動念他知道。他把這個訊息傳給我，我們很感動，對我們也是一種勉勵；換句話說，我們非做不可。所以我聽到這個訊息，我在想我們要把這個事業擴大。

　　祖先的牌位很不好寫，太多了。現在我們收集到的有一萬二千多，不斷的各地方傳來的資訊，中國姓氏有多少？最多的說法是二萬二千多。前一個時期我們聽說是一萬八千多，現在我們得到新的資料是二萬二千多個姓氏，萬姓，不是百姓，「萬姓先祖紀念堂」。將來我們把這些牌位，我們都印出來，提供別的道場。他們要想做，我們這個資料就供養他，他就不要費這麼大的功夫去找這些資料來設計這些牌位，我們統統把它做好。在全世界哪個地方有華人，我們都希望他在那個地方能夠建一個先祖紀念堂；不必一家一家建祠堂，所有中國人我們做一個總的祠堂。好！團結我們的民族，團結華僑，非常有意義。

　　春秋舉行祭祖，我們舉行這個活動，學佛的清明、中元、冬至，一年舉行三次祭祖活動。至少舉行一次，冬至。居住在這個地區的華人，利用這一天我們來聚會，象徵團結。請一些長者，德高望重的長者，跟我們講講孝道，這是機會教育，教導我們不忘本。人能夠不忘祖先，眼前的父母哪有不孝順的道理！遠祖我們都還在追念，念念不忘，這是非常好的教育。

　　這都是屬於布施。在今天的社會，我們把它做出來，布施給這個國家、這個民族，所有眾姓之家，這個多有意義！

　　所以修福，我常常講要有智慧，沒有智慧修不到福。你所修的福，有很多人修福是假的。像種福，種五穀雜糧，他不是種在泥土上，他看錯了，他沒有真正找到福田，他種在沙土裡頭、種在石頭上，不但不能生福，連他的種子都爛掉了。智慧才能夠知道哪個地方是福田，哪個地方的土地非常肥沃，適合種什麼樣的東西。種子下去了，果然就茁壯、開花、結果，你就有收成。所以沒有智慧，想種福都種不到。佛在經上也常常說「因地不真，果招迂曲」，我們用的心要正，我們學佛行要真，總要以佛菩薩、祖師大德的行誼做我們的榜樣，我們從這裡學習。

 

　　所以要學布施，學財布施、學法布施、學無畏布施，你這三種布施都做到了，果報殊勝。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。無畏布施裡頭，最容易做的、最方便做的是素食，不吃眾生肉，這是施無畏。所有一切動物它不會怕你，為什麼？你不會殺它、不會害它，你不會吃它。它有靈性，我們做朋友，我們互相照顧，真的是這個樣子。

　　過去我們在書本裡面看到有這些記載，在我們現實生活當中，我們用這種心、用這種態度對待這些動物，動物逐漸逐漸了解，真的跟我們做朋友。我們現在住在澳洲，澳洲很多野生動物，不是家裡養的，我們看到，拿一點吃的東西喂它，一招手它就來了，不害怕。鳥很多，我們買鳥食來喂它，常常在一起習慣了，我們向它招手，它飛到你手掌上來。無畏施的果報，真的給自己帶來健康長壽。

　　我們種的蔬菜、水果，鳥也來吃，蟲也來吃，我們沒有用農藥，也不用化肥，是有機的蔬菜、水果。它們來吃，我們歡喜，布施供養，我們不趕它走；趕它走就吝嗇了，就不肯施捨了。但是到第二年，我們也跟它商量，你吃的時候也給我們留一點，不要吃光，真的它給你留一半。我們用的心愈誠，它對我們的報答也愈多。

　　古晉李金友的山莊種的這些水果、蔬菜，他跟我講，我上一次去的時候是第六年，第一年種的水果、蔬菜百分之九十都被鳥被蟲吃掉，百分之九十。到第二年它吃一半，留一半給我們。每年都會多留一點。到第六年的時候，差不多它們吃的是十分之一，十分之九可以收到。那些小蟲、小鳥都有靈性，你對待它好，它也對你好，你布施供養它，它也會供養你，我們這樣做朋友多好！菩薩心，常常有施捨的意念，它不會斷掉。

　　人到世間來，一生幹什麼？就是干施捨的！我沒有錢，什麼都沒有，我可以義務勞動。今天講做義工，義工是用身體來布施，這個比財物布施的果報還要殊勝，這叫內財布施。你布施財物是外財，身外之物；我用身體來布施、來做義工，那個果報更殊勝。

　　第二「持戒」。持戒是守法、守規矩，那是屬於無畏布施，你這個人守法、持戒，別人不會怕你。你持不妄語，人家對你講話很放心，你不會騙我。你持不偷盜，我錢財擺在這個地方也很放心，為什麼？你不會偷盜，你不會拿我的。他心裡頭沒有恐懼，這就是無畏。你持不殺生，他放心，「你絕對不會傷害我」，給對方身心的安全感，這屬於無畏布施。

　　「忍辱」是無畏布施，我在態度上、言語上得罪你，「他修忍辱波羅蜜，他不會報復，他不會記恨在心」，無畏布施。

　　「精進、禪定、般若」是屬於法布施。我自己做，別人看到了，他受感動了，他向我學習，效法我，這就布施他了。自行就是化他，自他真的是不二，菩薩修六度萬行。我們學佛，說實在話，應當取法於佛菩薩，我們走佛菩薩的大道；十法界是十條道路，我們選擇這兩條路，決定不錯。

　　不要去想別人怎麼對我，別人不走這個路，我們走這個路。我們只要問自己，我怎樣對人？別人對我有傷害，不要緊，我常講逆境、惡緣，緣是人事，遇到的人是惡人，傷害我；逆境是非常惡劣的環境，我能夠不放在心上，我依舊以平等心六度心來處事待人接物、來過日子。逆境、惡緣消我的業障，順境、善緣增長我的福慧，順逆境界都是好境界。

　　所以我告訴同學們，一個真正修行人，永遠生活在感恩的世界。順境、善緣我感恩，逆境、惡緣我還是感恩，為什麼？幫助我消業障，使我無始劫以來的業障能夠早一天消除，好事！不是壞事。我沒有錯，人家冤枉我，好！消得更快。如果我有過失，別人毀謗、侮辱、陷害，業障消除；如果沒有過失，那無量劫以來的業障都消掉，不是壞事。如果我們不肯接受，懷恨在心，將來想報復，不但業障不能消除，業障增加了，將來果報是生生世世冤冤相報沒完沒了，那個麻煩大了。

　　佛菩薩教導我們「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，小小怨結趕快化解。怎麼化解？常常反省，不要怪別人。回過頭來想自己，我做得不好，讓他看不順眼，讓他心裡不高興，我怎樣來改過。只要回過頭來反省、檢討，改過自新，那個毀謗我的人、侮辱我的人都是我的老師。為什麼？他要沒有這個惡劣的行為對我，我不知道反省，不知道檢點，不知道改進，他是我的好老師，他是我的善知識。一生當中心裡沒有一個冤家，沒有一個對頭，你說你這一生活得多麼幸福、多麼自在！這個世間誰能跟你相比？一個怨懟都沒有，走菩薩道。

　　緣覺、聲聞是小乘，偏重在自利。緣覺是辟支佛，修十二因緣，十二因緣是說三世因果。三世因果，我們就曉得，過去世我們沒有辦法，我們不能回到過去，未來世還沒有來，我們也沒有辦法，只能講現在。現在的果我們已經在受，感受這個果報。果上沒有辦法修，只有在因緣上。實在講都是「緣」。

　　現在的緣，佛告訴我們，佛是把所有一切現前的緣歸納為三個字：愛、取、有。佛告訴我們，這三類你只要有一類斷掉，你就超越六道輪迴。這三條也分上、中、下三等根器，最上等的根器，愛斷掉了，貪心，對於世出世間一切法貪愛的念頭斷掉了，這行！第二種，愛的念頭雖然還有，當然它很淡薄，不是很嚴重，他能夠不取。不取是絕不以為是我的，沒有佔有的念頭，行！能超越。第三種，雖然有愛有取，心裡頭沒有「有」，就是心裏面絕不以為這個是我的、我所有的。我所有的這個念頭斷掉了，你能超越六道輪迴。由此可知，六道輪迴，在辟支佛他們所認定的，就是這三大類：愛、取、有。這三大類你一條都放不下，你的果報在六道、在三途。怎樣到三善道，怎樣到三惡道，就看你「愛、取、有」的對象，你「愛、取、有」是善的，三善道；「愛、取、有」是不善的，三惡道。這是辟支佛所修的。

　　阿羅漢所修的是四諦法：苦、集、滅、道，這是世出世間的因果。苦、集是世間因果，滅、道是出世間因果，佛總是先說果後說因。世間先跟你講果報，「苦」，苦從哪裡來的？集來的。「集」是什麼？集結造作。集是業，你的果報是你的業變現出來的，業報！六道裡頭是業報，這個不能不知道。你造的是善業，你得人天果報；你造的是惡業，三途果報，世間因果如是。

　　你要想超越六道輪迴，不再搞業報，那你要修出世間法，出世間的果是滅。「滅」，有很多人不懂這個字的意思，在佛法裡頭也常常講涅盤，滅就是涅盤。涅盤是梵語，也翻作滅，滅什麼？滅苦滅集。在因上講是滅煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統滅了，你超越世間了，你證得究竟圓滿的佛果，那個佛果叫大般涅盤，大乘佛法所修的。小乘佛法修的是只滅見思煩惱，證得阿羅漢果。我們要問：證得阿羅漢果之後，還會不會再往上提升？會的，肯定會。不過佛在經上常講要兩萬大劫。

　　阿羅漢在他證得的這個境界裡頭他很歡喜，他在那裡享受，享清凈寂滅之樂。到他享夠一段時間，他大概又覺悟了，這個還不夠，我還要往上提升，回小向大，所以阿羅漢肯定會回小向大。每個人的時節因緣不一樣，最長是兩萬大劫，他會回頭。他修什麼？修道。小乘常講，「道」就是三十七道品，三十七道品是所有修學的歸納，無量無邊的法門歸納為三十七個法門，稱為三十七道品。

　　三十七道品並不是完全講小乘，大乘也有三十七道品，諸位只要看看天台智者大師講「藏、通、別、圓」四教三十七品，你就曉得三十七品有藏教的、有別教的、有通教的、有圓教的。藏、通屬於小乘，別、圓是大乘，所以它是通的。這是我們講四聖法界的心行，我們要記住，我們要認真努力學習，搞這個好，不要搞六道。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看「海間香河」第七句：

　　【諸世界海所有莊嚴。悉於中現。】

　　這一句我是用十法界依正莊嚴做一個例子來說明，我們在這裡面學習。十法界的四聖法界跟諸位介紹過了，四聖往下就是六道。六道第一個是「天」，天道的業因是什麼？佛在經上告訴我們，欲界天上品十善。由此可知，十善業道至少要能達到九十分以上，上品，感得的果報是欲界天。欲界天，祖師大德常常跟我們講，單單修十善，最高只能夠到忉利天，我們中國人常講的玉皇大帝，一般宗教裡面講的天主、上帝，可能都是說這個層次的天。如果再往上面去，欲界第三層天夜摩天，第四層兜率天，第五層化樂天，第六層他化自在天，這是欲界，佛在經裡面把這些層次講得很清楚，對他們的日常生活狀況都有說明。

　　但是上面這四層要修定，不單單是修十善業道，十善業道還要加禪定、還要加四無量心。禪定沒有修成，所以它的名詞叫「未到定」，是修禪定，有禪定功夫，還不夠標準。如果達到標準，他就到色界去了，就不在欲界。由此可知，這些修定的人，欲沒有斷乾淨，所以到不了色界天。這是講欲界天的業因。

　　色界天那個業因是禪定，四無量心。禪定真正修成功了，初禪。那個標準從什麼地方看？對於欲的念頭，「欲」我們常講五欲，「財、色、名、食、睡」，他有沒有斷？跟諸位說，他沒有斷，他是用定功完全把它伏住；雖然沒有斷，決定不起現行，也就是說它不起作用。所以這種斷，我們叫「伏斷」，定功把它伏住，伏斷。它不是滅斷，阿羅漢才滅斷，色界天人是伏斷。定功有淺深差別，所以有初禪、二禪、三禪、四禪，這是講功夫的等級，果報不相同。

　　四禪裡面，總共有十八天，我們常講十八層天，還要修禪定，還要具足四無量心：慈悲喜舍，舍是放下，生色界天。色界天再上去，無色界天。無色界天，換句話說，連這個色身，有色身當然要居住的環境，我們講有居住修學活動的場所，他有宮殿、樓閣；到無色界，他身不要了，真的像老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，高等凡夫。知道什麼？身不是好東西，沒有身多自在！沒有身，諸位想想，生老病死就沒有了；生老病死，身才有，有身就有生老病死，沒有身，生老病死就沒有了。高級的凡夫他有這種思想，他不要身。不要身，真能做到，生到無色界天。

　　無色界天也有四個層次，我們通常稱之為四空天，他沒有色身，他也沒有宮殿、樓閣，我們一般人稱為靈界。佛法裡面講他只有神識，從唯識學家來說是阿賴耶，他只要見分，他不要相分，所以他沒有形相，這是六道裡面的高級凡夫。四空天只有這一類的人在裡面居住，這裡頭沒有佛菩薩。為什麼？佛菩薩示現是要度化眾生的，這些人是自以為足，認為自己這個境界非常好，不能接受佛菩薩教化。所以這層天也叫做「長壽天」，壽命八萬大劫。

　　八萬大劫，我們現在沒有觀念。我透一點訊息給諸位，我們這個世界，世界有「成、住、壞、空」，也是漩澓的，成住壞空八萬次他還在，你就曉得這個壽命多長！但是八萬大劫到了，他的定會失掉，那個定功最長最長只能支持這麼久。定功失掉之後，他不能再上去了，他出不了六道輪迴，那只有再下來。所以諺語常講「爬得高，摔得重」，他爬到那個頂上，以為那個境界就是涅盤境界。這是誤會、錯認，以為自己證得大般涅盤，不接受佛菩薩的教誨，以為自己圓滿成佛，這個心態就是極重的罪業，毀謗三寶，不相信三寶。尤其到他壽命到了，佛說入般涅盤就永遠不生不滅，我現在還要墮落，佛說的般涅盤是假的，不是真的。「我證得了」，他不知道他那是誤會，他那個不是大般涅盤，他是四空天，所以墮落決定是墮地獄。換句話說，爬到最高，跌到最下，然後從最下慢慢再修起，很辛苦！這是講天道。所以，天不究竟。

　　天跟人當中，還有一個「阿修羅道」，這是平常講的六道，六道講阿修羅。如果不講六道，講五道、五趣輪迴，就不講阿修羅，天下面就是人。講阿修羅，阿修羅很複雜，諸位讀《楞嚴經》，佛在《楞嚴經》上講得很清楚，阿修羅有四種：有天上阿修羅，有人間阿修羅，有畜生阿修羅，有餓鬼阿修羅，只有地獄沒有。天上阿修羅在欲界，色界裡頭沒有阿修羅，在欲界天，當然無色界更沒有了，這些事實我們要知道。

　　為什麼叫做阿修羅？佛講阿修羅好勝好鬥，福報很大，瞋恚心很重，嫉妒心很重。什麼業因？在人間修福，不舍傲慢。他修的福大，供養三寶，財、法、無畏都布施，他修財布施、法布施、無畏布施，但是他很傲慢，驕傲！好勝！絕對不肯落在別人後面。譬如財布施，你布施一百萬，他一定要布施一百二十萬，總要把你壓下去。這樣的心態修布施度，果報在阿修羅道。法布施、無畏布施都是這樣的，總是搶在前面，絕對不肯落後；別人修福德、功德超過他，他心裡嫉妒。就這麼一個業因，所以他的福報很大，他享天福，人間沒有這麼大的福報，到天上享福。

　　天上享福，這個習氣還斷不掉，所以常常找忉利天主的麻煩。我們在佛經上看到，忉利天主跟阿修羅打仗。當然真理裡面所講「邪不勝正」，忉利天主會打勝，但是很辛苦。忉利天主的福報跟阿修羅是一樣大，忉利天主修福的時候，沒有瞋恚心，沒有嫉妒心，所以他是正神。這麼個業因。

　　人間也有阿修羅。那我們就想到，他所修的福次於天阿修羅；畜生阿修羅，他所修的福又次於人阿修羅；餓鬼裡面阿修羅，當然他修的福又次於畜生阿修羅。阿修羅無論在哪一道，有福報，是那一道很大的福報；所帶的習氣相同，傲慢、好勝、嫉妒，這是阿修羅。佛在經上講，阿修羅有天之福，沒有天之德，差別在此地。

　　《楞嚴經》裡面講五道，不講六道，阿修羅在哪一道就歸哪一道，在天歸天道，在人歸人道，所以講五道，不講六道；也講五趣，趣向的趣，跟道的意思是一樣的。所以佛經上，諸位讀經，有的時候看到五趣，有的時候看到六道，知道五趣跟六道是完全相同的，不增不減。不是說六道多了一道，五趣少了一道，不是的，你了解裡面的內容就明白了。

　　阿修羅下面是「人道」，我們現在得人身，人道的業因是什麼？佛跟我們講五戒十善。這個十善是中品十善，沒有到上品。上品的五戒十善，你到天上享福，人間福報太小，你的福報太大，你生天，不會在人間。我們人間得人身的人，我們很了解；六道裡頭其他道狀況，我們不甚了解。人道，我們親身在這一道，感受很多。人的相貌不一樣，體質不一樣，壽命長短不一樣，富貴窮通不一樣，什麼原因？

　　佛跟我們說到人道來有兩種業，一種叫「引業」，一種叫「滿業」。引業就是五戒十善，引導你到人道裡面來投生，得人身，引導你的。得到人身之後，你這一生富貴貧賤、壽命長短，那是屬於滿業。滿業是什麼？滿業是你修的善惡業。實實在在講，你這一生做人、生活、處事待人接物，你要能夠斷惡修善、積累福德，你的滿業好，你來生得人身，你在人世間享福。如果不知道斷惡修善，不曉得積累善福，你還要造作一些惡業，那你得人身，人身是得到了，你的一生生活狀況就很辛苦，是這麼一回事情！佛經上講得詳細、講得透徹。

　　佛在經上又告訴我們，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，這是總說因果。我過去生中修的是什麼因，造的是什麼業？我這一生所受的就是果報，所以我不會怨天尤人，我的果報再不好，我知道自己造自己受，與別人不相干！別人對我誤會，別人傷害我，別人欺騙我，這是過去世的業因。佛祖，連印光大師在《文鈔》里都常常教導我們，遇到這些不幸的事情，應該怎麼辦？作還債想！我過去生中欠他的，現在還債，還過去了，帳了了！歡歡喜喜的接受，認真努力修善積福。如果做得很認真、很努力，果報不要等來世，這一世你就享受到。怎麼樣？這一世的命運改了，《了凡四訓》就是這麼一個道理，把命運改過來。

　　我們今天懂得這個道理，我們認真努力在改，改了之後，晚年愈來愈幸福，命里該短命的可以修到長壽，命里沒有福報的可以修到福報。佛家常講「佛氏門中，有求必應」，命里沒有兒女，你可以得到好兒女。了凡先生給我們做了示範，俞凈意先生也給我們做了示範，俞凈意的果報超過了凡先生，為什麼？俞凈意修行那個功夫超過了凡，真的是什麼樣的因，得什麼樣的果。

　　我們學佛對於這個道理要參透，我們才真正能夠修得人天福報。人、天是非常接近的，引業、滿業都接近。所以做人要做好人，要自求多福。福不是僥倖可以得到的，一定要修因。因真，果報就實在。生活在貧窮困苦，更要懂得修因，改善自己的命運。現前享福，你也要知道你這個福報是前生修的，如果這一生不繼續去修，福享完了就沒有了。

　　這一樁事情我在這一生當中看得很多，早年在抗戰期間，我也聽說許許多多福報很大的富貴人家，抗戰勝利之後大陸解放，我到台灣，我們看到到台灣的那些達官貴人權勢都失掉了，以前在中國大陸過那種豪華奢侈的生活，家裡傭人都十幾、二十個，真的是一呼百應，有威勢。到台灣，自己提著菜籃上街去買菜，家裡老夫妻兩個，一個傭人都沒有。我看了之後，我明白，福報享盡了。享福的時候不知道修福，享福的時候真的是迷了，作威作福，不可一世；晚年的時候，貧窮潦倒。

　　富貴人家，佛經上講「財為五家共有」，沒有那個命，命裡頭福報盡了，公司行號倒閉了，出了事情，再多的財富，聽說沒有幾個月虧空完了，破產，公司變賣了。這些事情，在今天的社會，只要稍稍留意，我是很少看新聞、看報紙，我想你們知道的比我多，每天多少大的公司破產，大的財主失掉他的財富。什麼原因？那個財富是他前世修的，他的享受到這個地方已經盡了。所以威勢、財富可以在一夜之間消失，不知道修福，不知道那些東西是假的，只有真正修福是真的。

　　我們在歷史上看，可以給我們做真實永久榜樣的，宋朝的范仲淹先生。印光大師讚歎，范先生出將入相，他做到元帥，他做到宰相，這個人那真是享盡了榮華富貴。他有沒有享受？他沒有享受。榮華富貴他真的是完全得到了，他把他的富貴貢獻出來跟大家共享，了不起！

　　《古文觀止》裡面還有一篇文章叫「義田記」，是寫他的。他把他的俸祿，除了自己非常節儉的生活，一生都過節儉的生活，沒有去享受它，把這些錢省下來買了很多田地，買來幹什麼？不是自己置產業，是幫助那些貧窮的人，他們生活非常艱難，分給他們，讓他們耕種，讓他們可以生活。他幫助三百多家，所以「義田」，義是義務，不是收租，收租就不是義田，完全是做布施供養。田地分給你們耕種，耕種收入完全是你們自己的，讓你們自己養家糊口。又辦義學，辦學校。那個時候學校還是私塾，我相信他辦得很多，請好的老師，能夠念書的這些兒童，家境困難，沒有辦法念書，他都收進來，他來養，他來教，替國家培養人才，干這個事情。

　　我們在傳記上看到，范老先生死的時候，棺材都買不起，錢統統做好事去了。那個時候他的兒子范純仁是宰相，他有五個兒子，五個兒子都了不起，都做大官，都學他老子，自己生活勤儉，所有收入布施做好事，今天講做社會福利工作。他的果報，後代生生世世，代代都出人才，一直到民國初年。印光大師講，在中國家道八百年不衰是范仲淹，種善因他有善果。

　　講求修福、福報，《印光大師文鈔》裡頭，他只指出三個人。第一個是孔老夫子，孔老夫子完全是法布施，孔老夫子沒有錢、沒有財，他是平民，他是義務教學，法布施！他的後代到今天七十多代不衰。孔老夫子的後人孔德成先生，有一次到美國，從舊金山入關，海關聽說他是孔老夫子的後裔，特別禮遇優待他，把他當作貴賓接待，沾老祖宗的光。這是真實的福報，我們要知道，要效法，要學習。

　　你看看這個世間，從歷史上看古今中外，有幾家後代代代都有傑出人才？真的找不到。印光大師講得不錯，我們要懂得修福積德。出家人更應該懂得，佛門當中，代代有人才出來，祖祖相傳，這是利益眾生，果報在佛法裡面講那就殊勝。所以像范仲淹這樣的人，他要是學佛，他怎麼不往生？肯定往生！這是世間真正的大善人，是我們的榜樣，是我們的典型。

　　你修得的財富，你應當布施供養社會大眾；你有權勢，你應當照顧社會大眾，為一切眾生造福，這是真實的功德。如果是為自己，你過去生中不管修多麼大的福德，幾年、幾十年就享盡了，有些人晚年都保不住。過去多少生累積的福報，這一次得人身享受了，福報現前了，二十年享完了，三十年享完了，我們看到太多太多了。他得志的時候，那個享受真的是帝王生活；享盡了，公司倒閉、破產了，立刻降下來要過貧民生活，甚至於他忍受不了，病苦交加，壽命也完了。世間也有一句諺語，所謂「祿盡人亡」，你雖然有壽命，你的福報享盡了；還有壽命，沒有福報，沒有穿的，沒有吃的，雖然還有壽命，你還是死亡，沒有法子！不能不學佛。

　　人道下面是「畜生道」，畜生道裡頭也有很多有福報的，甚至於福報比一般人還要大。為什麼到畜生道呢？我們就曉得，引業跟滿業，滿業他有福報，引業他沒有。引業是什麼？五戒十善。他沒有修，或者有修，不及格。五戒十善，如果只能打五十分，人道就靠不住，畜生道去了。如果五戒只有十分、二十分，餓鬼道去了；完全沒有的，地獄道去了。引業，我們要懂得。往生西方極樂世界的引業是「信願行」，滿業，《華嚴經》文殊菩薩十波羅蜜、普賢菩薩十大願王，我們都要懂！你不懂怎麼行？你是修什麼？

　　由此可知，戒跟善多麼重要！戒是戒律，善是十善，你要是把戒、善疏忽了，念佛不能往生。你要問為什麼？佛在經上講得很清楚，西方極樂世界什麼人住的？「諸上善人俱會一處」，所以他的標準是上善；也就是說這個善足以能夠生天，上品十善。總不能說到極樂世界你這個戒善連忉利天的標準都不夠，這講不過去，沒有這個道理！

　　你明白這個道理，你才曉得李炳南老居士早年常常講的「念佛的人多，往生的人少」。他在台中，就台中這個例子來說，一萬個念佛人，真正往生不過是一、兩個！這個話講的是真話，不是假話。換句話說，一萬人當中有九千九百九十幾人都不能往生。你要問什麼原因？戒善沒有達到忉利天的水平，就是這個道理。

　　今天我們克實而論，很多戒善都達不到人道的水平，你怎麼能往生？祖師大德常常提倡的「持戒念佛」，我們把這個疏忽了。我上一次到杭州，去參拜祖師的，特別是凈土宗祖師的塔墓，我也去參拜弘一大師的舍利塔。我看到弘一大師寫的四個字，他們把它放大做成匾額，高高的掛在上面，「以戒為師」。這是對於所有佛門宗派而言，不管你是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，持戒第一！怎麼能疏忽？持戒念佛，《印光大師文鈔》裡頭，你去查查看，有多少句這個句子，祖師重視。念佛不持戒，那就是說跟西方凈土結一個緣，這一生不能成就，去不了。

　　所以業力，一個引業，一個滿業，總要搞清楚。人道裡頭有這兩種業，十法界哪一道裡頭都有這兩種業，一個牽引你去往生，一個生到那個地方你的享受、你的福報。所以畜生道就是因為引業不殊勝，滿業很殊勝，在畜生道裡面享福，餓鬼道亦復如是。引業，一般講那個引業是貪瞋痴，畜生道是愚痴。

　　「餓鬼道」是貪心，貪而無厭，貪財貪色貪名貪利，總是你貪心，引導你墮餓鬼。餓鬼道裡頭也有享福的，也有受罪的，那是滿業，看你在人間行的是善還是惡。你在人間行善，貪心引導你作餓鬼，你在餓鬼里也有福報，你也享福；如果你在人間做惡，貪心還做惡，那你在餓鬼道受苦，就這麼回事情，很清楚，很明了。所以引業，你要曉得。瞋恚，瞋恚這個引業是引你墮「地獄」。嫉妒、瞋恚很可怕，吃虧的還是自己，引導你墮地獄。

　　你要問：來生我到哪一道？你就想想，佛給我們講的十法界的業因。平等心，引導你十法界裡面的佛；六度心，引導你四聖法界的菩薩。菩薩福報不一樣，是滿業。譬如六度，六度引你到菩薩，菩薩有福報大的、有福報小的，有聰明智慧高的、也有比較低的，那是什麼？你修布施的內容，你財布施、法布施修的多少，這是滿業。墮地獄的，瞋恚！瞋恚心重，引導你到地獄。地獄都受苦，沒有樂。地獄是什麼？瞋恚心造的都是惡業，沒有善業。瞋恚心修善業不會墮地獄，到哪裡去？阿修羅去，大概總是餓鬼道裡面的阿修羅，畜生道裡面的阿修羅。造作一切不善業，那就墮地獄，地獄只有苦沒有樂。地獄也有等級，差別很大，都是受苦。有的受苦時間短一點，有的受苦時間長一點，最苦的叫無間地獄，受苦沒有間斷，從墮地獄到受完罪出來，這當中所受的苦從來沒有間斷過，諸位讀《地藏菩薩本願經》就曉得。

　　這是講『諸世界海所有莊嚴，悉於中現』，我們舉十法界這個例子，業因果報在這裡統統都顯現出來了。當我們把這一段經文講完，我再跟諸位做總結。總結裡頭我要提示同學，就在我們日常生活當中，你怎樣去真正體會到、覺察到這十法界的業因果報。

大方廣佛華嚴經（第八０七卷）

　　諸位同學，請看藏海安布莊嚴，第四段海間香河，長行第八句看起：

　　【摩尼寶雲以覆其上，其雲普現華藏世界毗盧遮那十方化佛，及一切佛神通之事。】

　　這都是香河所現，香河表同時相應的心所。所謂心所，實際上就是我們現在所講的心理作用，八識心王起作用的時候所出生的現象。前面一句是講諸世界海所有莊嚴，世界海無量無邊，我們只舉一個例子來說明。一個世界十法界依正莊嚴，一個法界如是，每一個法界都如是，而十法界也是無量無邊。法界確確實實不可思議，這是法性、性德自然流露出來。佛在前面講「法如是爾」，它就是這個樣子，沒有理由，不能分別，不能執著，不能加一絲毫意思在裡頭。宇宙人生的真相，你逐漸逐漸能體會了。真正契入境界，那就是過諸佛菩薩的生活，真正的人生。

　　澳洲的土著稱他們自己叫真人，真人是什麼生活？一無所有，真的是上無片瓦，下無立錐之地，他沒有，一件衣服都沒有，赤身露體。我們看到報導，他們每一個人只有一塊獸皮，晚上睡覺睡在野外，不怕風吹雨淋，你從這裡想像他們身體好。他那個獸皮，晚上睡覺一半墊底下，一半蓋上面；獸皮，我們想想不會很大，真人。他們稱我們，我們自稱為文明人，他稱我們文明人叫變種人，不純了；他們是純真，生活完全跟大自然相應，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以在我們一般人看起來，他們幾乎各個都有特異功能，很不可思議。譬如跟遠方的朋友交流，我們今天用電話，現在用手提電話很方便，他們看起來是個笑話，「為什麼用這些東西？」他們用什麼方法？心靈感應。他們需要跟遠方朋友交談，要知道他的狀況，他只在地上坐下來，心完全靜止，就好象入定一樣，就能跟遠方的朋友們交談了。感應道交，確實比我們使用這些機器方便多了。由此可知，愈是簡單的生活，我們才曉得那是真正回歸自然，真正與性德完全相應。世尊當年在世所顯示的，不無道理！

　　在這一句裡面，是講毗盧遮那佛應化，『摩尼寶雲以覆其上』，事上是講華藏世界地面香海當中這些水道、香河，摩尼寶雲蓋覆在其上。『其雲普現華藏世界』，整個華藏世界在雲中現出來，我們在此地讀這個經文可以接受。為什麼？微塵裡面現華藏世界，不但現華藏世界，現十方三世世界海微塵數世界，這個句子前面我們念得很多。雲是什麼東西組成的？我們現在曉得，微塵集聚的現象。世出世間一切法離開微塵是一無所有，所有一切現象都是微塵集聚的。雲層密度很大，所以遠看它存在，飄浮在空中；近看是霧氣，一無所有。佛常常用雲來比喻，比喻什麼？空有不二，空有是一。這是宇宙的真相，萬事萬物的真相，給我們開啟自性本具般若智慧。它在那裡提示我們，宇宙之間萬事萬物「相有性無，事有理無」，所以可以受用，不能執著，執著就錯了。誰執著？六道凡夫執著。四聖法界的人放下了，放得不幹凈；徹底放下，一絲毫的執著分別妄想都沒有了，這個人入華藏世界，不在十法界了。

　　由此我們知道，執著是大病，堅固的執著。最堅固的執著是哪一道？地獄道。諸位一定要聽清楚，不是講執著的對象，是講執著。執著佛法還是墮地獄道，這個引業昨天跟諸位說了，引導你到哪一道去，是引業，不管你執著什麼。也許我們要說，我執著佛法是好的，怎麼也會墮地獄？墮地獄。佛法是流通的，佛法是利益眾生的，你執著據為己有，自己不受用，你也不讓別人去受用，你這罪就重了。我以前，沒有學佛之前不懂，所以我跟諸位也曾經報告多次，那就叫發露懺悔。我喜歡讀書、愛書，我的書不會借人，不知道這是知識，無論是世間法、是佛法，知識要流通。我自己沒有時間讀，別人讀，我供養他讀，法布施，增長我聰明智慧；我把它收起來不肯給人，吝嗇，果報是愚痴。以後學佛才懂得這個道理。

　　所以早年我收藏的，確實是不少圖書，碰到李炳南老居士成立「慈光圖書館」，我把我全部的東西都捐獻了。有感應，章嘉大師講的一點沒錯，「佛氏門中，有求必應」，我自己學佛，想要什麼樣的資料、材料，它就會出現，很不可思議；而且出現的本子真的都出乎我自己意料之外，線裝善本。我在台中跟李炳南老居士學《楞嚴》，《楞嚴》古來的註解很多，查目錄差不多有一百多種，我在裡頭精挑細選選二十幾種。心裡想，真的「一切法從心想生」，幾乎我心裡所想的全部都搜集到，不可思議！所以以後我產生了信心。我歡喜法布施，我需要的參考資料哪有不會得到的道理？感應不可思議。如果我所喜歡的資料我收藏起來，我自己不用我也不會給別人，得愚痴果報，感應道交斷掉了。世間這樣的人很多，這些人學佛實在講沒有學通，佛在經上所講的這些理論、所講的這些因果，他完全不懂。他要是明白這個道理，那就不如是了。真的，放下一切得到一切，你放多少你就得多少；身心世界、法界虛空統統放下，你就跟毗盧遮那佛一樣，圓滿的得到了。實在講，我的學佛真正得利，章嘉大師這是第一次見面給我開示的：看破、放下、布施。我出家的時候只有兩套換洗衣服，身上一分錢沒有。到臨濟寺，台中同修給我買一張火車票，從台中到圓山車站，圓山車站下車走幾步路就到臨濟寺。永遠保持，才能有感應道交，才會生智慧。

　　摩尼寶雲覆蓋其上，雲中顯現華藏世界。華藏世界的教主、導師是『毗盧遮那』。毗盧遮那在哪裡？看不見，毗盧遮那遍一切處，所以我們看到毗盧遮那的是化佛，『十方化佛』，化佛無量無邊。《梵網經》上釋迦牟尼佛跟我們講，「千百億化身釋迦牟尼佛」，千百億化身是毗盧遮那的化身，阿彌陀佛也是毗盧遮那的化身，東方藥師如來還是毗盧遮那的化身。總而言之，整個華藏這個大世界裡頭，這個大世界有無量無邊的世界，每一個世界都有一尊佛在那裡教化眾生。這一尊佛的名號不盡相同，色身、形相不盡相同，全是毗盧遮那佛的化身，這個道理我們要懂。

　　經論裡面常講：應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，那個現的佛身，佛身並不一樣。為什麼不一樣？度的眾生不一樣。毗盧遮那佛是不是有心變現這個色身？沒有心；如果有心，是凡夫。沒有心怎麼能變？法如是爾，是自然的。怎麼變的？「隨眾生心，應所知量」，眾生有感，自然就現相。不能去想，所以不可思，思是妄想；不可議，議是說，說是什麼？說是分別執著。你要離妄想分別執著，你才能夠見到。這個見不是肉眼見，是法眼見、慧眼見，《金剛經》上講的五眼圓明，你見到事實真相。六道凡夫見不到，為什麼？沒離妄想分別執著。阿羅漢見不到，阿羅漢執著斷掉了，妄想分別沒斷，必須要分別斷掉了。諸位要知道，分別斷掉之後，執著也斷掉了，再破一品無明，這個時候見到了。這個時候你生華藏世界，你見毗盧遮那佛的報身；毗盧遮那佛的應化更不必說了，你是親眼所見、親耳所聞。到那個時候也許你忽然覺悟了，自己也是毗盧遮那的化身，這是真的不是假的。沒入法界不是，你是道道地地的凡夫。

　　凡夫要作佛沒有別的，放下妄想分別執著就是如如佛，這個話經典上祖師大德講得很多很多，我們有沒有聽懂？聽懂了，實際上沒懂。為什麼？懂，你入境界；你沒入境界，不懂。這樁事，我在年輕的時候跟章嘉大師請教過，就是知與行的問題。我懂得是知，你沒做到；大師講沒有做到你不懂，懂了哪有做不到？知難行易，這大師教我的。佛法知難，懂真難，懂是悟，悟了之後哪有做不到？那就是講的看破放下，看破是懂得、是知，放下是行，哪有看破放不下的？看破放不下，你沒有真正看破，為什麼？放下很容易，為什麼不肯放下？你沒看破。所以釋迦牟尼佛為我們示現，四十九年辛辛苦苦在這裡教導我們，講經說法，目的是什麼？幫助你看破，幫助你了解事實真相。放下不用說，你真看破了，你自然放下了。

　　諸佛菩薩在修菩薩道的時候，我們自己也能體驗到少分，你看破一分決定放下一分，看破兩分決定放下兩分，看破放下肯定是成正比例的。你看不破、放不下怎麼辦？經教上下功夫。你說我做不到，做不到怎麼辦？知上下功夫，知行是一不是二。我「知」這個功夫不夠，所以行不得力；真正知了，哪有放不下的道理？真正知，哪有不自在的道理？自在就是解脫，解脫這兩個字，解是解開，脫是脫離。解開什麼？解開執著、解開分別、解開妄想。脫離什麼？脫離六道、脫離十法界、脫離法身菩薩四十一個階級，你成就究竟圓滿佛，究竟圓滿佛就是毗盧遮那。諸佛如來、法身菩薩、祖師大德苦口婆心的教我，我要會學，我要對得起佛菩薩，我要對得起祖師大德，我要拿出修學的成績呈現給他們，這叫報佛恩。

　　經上講的要信，信很難很難，千萬不要以為我們信佛了，不見得！可能跟佛菩薩的標準差得遠之遠矣。為什麼？信會做到；做不到，是不信。我跟諸位講過多次，提供給大家做參考。我出家兩年之後才受戒，我學佛七年出家，兩年之後受戒，學佛九年了，我已經開始講經講了兩年，教佛學院教了兩年，就受戒。受了戒，這是依一般的規矩，一定要去謝老師。我的老師是李炳南老居士，所以離開戒壇，頭一個就到台中去看老師。老師遠遠的看到我了，我還沒有進大門，他在廳堂里看到我，他指著我：「你要信佛！你要信佛！」說了好幾句你要信佛。我走到他面前，他叫我坐下，他問我：「你覺得奇怪不奇怪？」「是奇怪！我要不信佛，我怎麼會出家？怎麼會學佛？怎麼會去受戒？」他就告訴我：「難！不容易！有多少老和尚到死都不信佛。」我聽不懂他的話里意思，最後他跟我講，「佛的教誨你不能奉行，不信！」哦！我明白了。

　　大乘佛法裡面頭一樁事情，佛教你發菩提心，在凈業三福第三條第一句，你有沒有做到？沒做到，你不信佛。菩提心是什麼？第一個是至誠心，你對待一切人是不是用真誠心？還是用虛妄的？還是用欺騙的？不信！我完全明白了。深心，這一般講法，好善好德；實際上，你根本不好善，你根本不好德。菩提心第三個是對別人，慈悲心，對別人確確實實沒有慈悲，你做不到，這哪裡有信？真的許許多多出家學佛，一輩子到老死都不信佛。我受戒回來拜見老師，老師給我的教誨，老師給我的禮物。特別提醒我，說了好多聲，加深我的印象，這一生當中永遠不會忘記。

　　凈業三福是我這一生修學指導的總綱領、總原則，第一個孝養父母，我對父母不孝，不信佛。第二句奉事師長，我要不能夠記住老師的教誨，不能夠依教奉行，我不信佛。慈心不殺，我還有殺害眾生的念頭，不信佛。修十善業，這十條是世出世法的根本，不學佛你能夠奉行，這四句你能做到，你來生得人身，你不會失人身；這四句要做不到，人身失掉之後，來生得不到人身。縱然你這一生當中修很多善業，那個善業在果報裡頭叫滿業。這個四句是引業，特別是十善業道，引業引導你到人道裡頭來受生。你沒有這個業，你的心行不善，佛講的三途，三途是什麼業？引導你墮三途的，餓鬼是貪心，畜生是愚痴，地獄是瞋恚，這是引導你往哪一道去。貪瞋痴是三途的引業，五戒十善是人道的引業。我們五戒十善有沒有？佛教我們要斷貪瞋痴，我們不肯斷，我們不信佛，信佛兩個字談何容易！

　　心所裡面浮出來的，表法就是心心所，八識起作用的時候，裡面浮出來的，『毗盧遮那十方化佛，及一切佛神通之事』。我們從這個地方來看，華藏世界的人，他們跟十法界的眾生真的不一樣。為什麼？我們起心動念起作用的時候，跟這個不一樣。回頭想想，我們心心所起作用是什麼現象？是非人我、貪瞋痴慢、縱慾享受、自私自利、損人利己，我們浮出來的是這些東西。我們讀這句文，羨慕之心自自然然會生起，到什麼時候我起心動念所浮現出來的是諸佛神通的境界？這裡講「十方化佛」、「一切佛神通之事」，指的是什麼？《大方廣佛華嚴》。下面這個「一切佛」意思很廣，就像我在前面跟諸位說的，有極果的諸佛如來、有分證佛位（四十一位分證佛），有相似位佛、有觀行位佛、有名字位佛，這個境界非常廣大。「神通」這兩個字很重要，我們今天在這個世間，煩惱習氣非常深重，這什麼原因？不通。不通就是無知，就是看不破，身心被物慾束縛，就像繩索把整個身體綁起來，動彈不得，你說多苦！這捆綁自身的繩索不是外來的，是自己造成的，就像蠶吐絲結成繭，把自己裹在裡頭。六道凡夫哪一個不是這樣的？有幾個人覺悟，不再干這個傻事？不幹這個傻事，你就得放下，佛菩薩示現給我們做榜樣。

　　唐朝時候龐居士，龐居士這個公案事迹大家都知道，他是一個大富長者，一家人修行證果，在家居士。他明白了，通了，通了之後有一個很不平常的表演，他表演什麼？把他整個的家財、一切所有裝在一條大船上，把船划到江心，長江的江中心。船底打個洞，整個沉下去。這是跟我們講放下，徹底放下了。放下之後生活怎麼辦？編草鞋。香港看不到草鞋了，中國大陸看到。去年大陸上有一位同修送了一雙草鞋給我，我現在放在澳洲，確實草編的。龐居士編草鞋賣，每天編幾雙草鞋，賣幾文錢，他生活過得很快樂，身心都沒有一絲毫負擔，生死自在。他想走了，也不說出來，跟他女兒講：「你到外面看看」，那個時候沒有鐘錶，「看看是什麼時辰？」看太陽大概估計是什麼時辰。他女兒知道，她爸爸這一說她就曉得，曉得他想走。外面張望一下，回來告訴他：「早哩早哩！」女兒自己在外面站著往生。龐居士看到這樣，「這個丫頭，害得我要晚幾天走。」為什麼？要給她料理後事；如果龐居士先走了，女兒替他料理後事。他女兒乖巧，都有這個本事，說走就走。女兒聰明，知道爸爸要走，先走了。

　　這個跟我們說明放下之後果報如是，得大自在。這樣的人真正幸福，這樣的人完全回歸到自然，完全回歸到自性，他怎麼不自在？《六祖壇經》裡頭有授記。當然他不是凡夫，菩薩再來的，但是他為什麼來？我們要曉得，他來教導我們，他不用言教，現身說法，來給我們表演，表演給我們看。他自己、他的女兒、他的夫人，一家人生死自在，說去就去，一點罣礙都沒有。當他把他的財產全部沉到大江，有人跟他講：「龐老，你這些財物都不要了，你為什麼不拿去救濟？這個世間窮人還很多，為什麼不拿去做點好事？」他教人一句話：「好事不如無事。」你們想想這個味道，你懂不懂？你通不通？

　　今天中午我們凌孜會長來告訴我，我們這個道場所有經書、錄相帶、光碟流通的量很多，我們的經費來源不足，可不可以斟酌收一點成本費？我說：不要，我們有多少收入做多少事。收入多，我們多做；收入少，我們少做；沒有收入，不做！好事不如無事。這個小道場一個月的開銷也不少，有收入，我們好好在這裡經營辦；沒有收入，這個道場關門，好事不如無事。你看這個道場開門，大家都很忙、都很辛苦，要是關門不是沒事了？你要懂得龐居士講的好事不如無事。我們今天雖然開門，也是無事，心裡頭無事。十方四眾同修到這個地方來布施供養，不是給我們享受的，是委託我們幫他做好事，你要明白這個道理。他不委託我，我們還去找事嗎？哪有這種道理？沒事找事叫攀緣，錯了！諸佛菩薩、祖師大德沒有一個攀緣的。但是別人送來委託我們，我們有義務、有責任替他修福。我一生所學的如是，所以當年在「台北華藏圖書館」、「佛陀教育基金會」，我們都是這個宗旨，很難得韓館長跟簡豐文居士他們都懂、都理解，不化緣，不問人要錢。錢多了，多做；錢少，少做；沒有，不做。不做好！不做我們功德也是圓滿的。這個理很深，諸位要細心去體會。

　　諸位同學，我們接著看海間香河，長行第九句：

　　【復出妙音，稱揚三世佛菩薩名。】

　　這一句是宣揚佛號，都是在香河出生。香河是代表心王起用相應的心所。我們念佛人如果能入這個境界，就是功夫成片、一心不亂。『妙音』，在凈宗裡面就是指執持名號的音聲，六字洪名，或者是四字的佛號阿彌陀佛，這是妙音。廣義的來說，釋迦牟尼佛四十九年講經說法的音聲全是妙音，為什麼？佛所說的一切法字字句句都能幫助有緣的眾生開悟，這個音才妙；不能幫助眾生開悟的音，不叫妙音。所以佛說法我們得加個有緣，有緣就是他真聽懂了，他就覺悟了。雖然聽，聽不懂，他沒覺悟。沒覺悟也是妙音，這怎麼說？佛說法的音聲印在他阿賴耶識裡面，經論裡面常講這叫金剛種子，三寶的種子、佛法的種子。這一生雖然不能開悟，阿賴耶裡頭這個種子是他將來開悟的真因。世尊這一次說法他沒開悟，他阿賴耶識里沒有真因，現在說法把他種了因，來生後世再遇到這樣的善緣，殊勝的因緣，遇到佛菩薩給他講經說法，他阿賴耶識里有因，現前說法是緣，把那個因引起來，他就相信，他就能接受了。所以，如果沒有甚深的因緣，他不會覺悟。

　　那要問我們現前同學們，我們阿賴耶識里有沒有因？有！無量劫來生生世世親近三寶，這個因當然很深，但是還不夠。雖然很深，還是不夠深，什麼原因？如果真的夠深，達到那個標準了，今天一聽經、一接觸佛法就恍然大悟。現在有這樣殊勝的緣，你接觸了，依然不能夠開悟，就知道你的因深，但是不夠，還達不到開悟的水平。如果說我們開悟需要一百分，滿分，你現在才七、八十分，還差一截，就是這麼個道理。這個開悟是明心見性，我們是以這個做標準。這個不是普通的小悟、大悟，我們舉這個標準是大徹大悟，它才管用。因此，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，隨類裡頭也包括隨著他不同的程度、不同的根性，上根利智的大徹大悟，立刻超越十法界，不但是超六道，超十法界。中等根性的人超越六道輪迴，就能把自己在這一生當中提升到四聖法界。下等根性的人聽了佛法，不墮三途，這下根的，肯定他能夠保住人天福報。由此可知，人身保不住的連下品都不夠，這是真的不是假的。

　　李老師講念佛人真正往生的，萬分之一、二。往生極樂世界，上上根人，因為他超越十法界。不能往生，還能夠生天的，中根人。不能生天，能保住人身的，下根人。還有許許多多連人身都保不住的，肯定佔大多數。為什麼人身保不住？五戒十善沒有，就是說來生他的引業，沒有這個業引導他到人道來出生。雖然修福，福是有福報，畜生道裡頭享福，餓鬼道裡頭享福，到這兩道去，修福的。沒有福報的呢？沒有福報，在三惡道受苦。我們學佛，十法界的業因果報總得要清楚，這一生沒有白學。十法界擺在我面前，我有能力選擇，你這個佛就沒有白學。真正是聰明伶俐漢，古來宗門大德常講的，我們肯定是選佛菩薩的道路，我不會選別的。選佛菩薩的道路，那就要做一個大轉變，把我們凡夫的習氣放下，要學習佛菩薩，像一個佛菩薩。從內心做個轉變，轉變之後，跟沒有學佛之前完全是兩個人，這就對了。

　　這個也能夠度很多眾生，人家看你真轉過來了，就像龐蘊居士一樣。你看看龐居士的影響力，真的是幾千年多少人記住他的表演給我們帶來的啟示。你要不真正放下身心世界，你會有什麼成就？為什麼要放下身心世界？身心世界是假的，它不是真的，《金剛經》上佛教導我們：「法尚應舍，何況非法。」法是什麼？諸佛所說之法。真正學佛的人，法不能執著，不能分別、不能執著。我們多少修學佛法的人，執著在佛法裡頭，分別佛法、執著佛法，他會不會成就？不會成就。為什麼？妄想分別執著是輪迴心，他學佛沒有辦法脫離六道輪迴。但是這一次熏修，阿賴耶識裡頭有佛的種子、有佛的善根，善根不足。所以你要曉得，你聞法覺悟了，果然看破放下，是你的善根福德已經達到這個水平，覺悟了。你沒有達到這個水平，不行。

　　達到這個水平，一聽就覺悟了，我們一般講利根。將達到未達到，中根，他一接觸他不悟，這一生有沒有覺悟的可能？有。為什麼？他是將到未到的邊緣，那就是善導大師講的「總在遇緣不同」。他如果遇到的緣殊勝，那要給他時間，有人三年、五年覺悟了，有人十年、二十年覺悟了，有人三十年、四十年覺悟了。這些人他的善根福德都是達到覺悟的邊緣，這是要靠現前佛法的熏修，把他差的那一截補足，他成就了。世尊四十九年講經說法，你看看弟子當中，十幾二十年開悟的，三十、四十年開悟的，到佛最後說法四十九年開悟的，有！我們在這裡面就能夠很清楚的看出來，那些開悟的人善根福德因緣距離開悟的水平有多少。距離得很近的，三年開悟，五年稍微遠一點，十年又遠一點，二十年又遠一點，到四十九年、將近五十年，那很遠，還行！差得更多的，那就沒有法子，必須還是要累劫勤修。所以都有好處，不是沒有好處。

　　世出世間第一等的好事是續佛慧命、弘法利生，這是世出世間第一等的好事，超過做帝王；如果不超過，釋迦牟尼佛為什麼不去做帝王？他是王太子，而且是凈飯王的長子，繼承王位的。他有智慧，他聰明，他知道做國王不是世間第一等的好事，不是世間第一等的福報智慧，他不要，他發心出家。出家是什麼意思？出家是放下，徹底放下，世緣一塵不染。表演給我們看，讓我們看了之後，一下醒悟過來。為什麼？沒有看到大聖大賢的表演，我們在這個世間哪一個不追求名聞利養？諸位想想看，古今中外哪一個人不追求名聞利養？只有覺悟的人他擺脫了，名聞利養放下了，一切五欲六塵的享受放下了，他得自在。什麼是真正自在？心裡頭沒事，身也沒事，身心都沒有事。教學忙、幫助眾生忙，那個忙叫「無事忙，忙無事」，所以他不累。心裡頭有，就累了，你就有負擔；心裡頭清凈，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有得失、沒有妄想執著，身就不累。

　　所以世尊當年在世每天教學八個小時，我自己親眼見到的，我的老師李炳南老居士講經教學，九十五歲不要人照顧，自己照顧自己，洗衣服、燒飯，自己照顧自己。最後的兩年才接受學生照顧他，九十七歲往生。講經教學沒中斷，往生之前最後一次在講台上講經，距離往生只有兩個星期，真的是不講經他就走了。他到這個世間來幹什麼的？講經教學的，除這個之外沒事。一無所有，一絲毫的牽掛憂慮都沒有。續佛慧命需要有傳人，傳人放不放在心上？不放在心上，放在心上是妄想。傳法的人是緣分，有緣自然就來了，沒有緣求不到，這個事情可遇不可求。所以我在前面也跟諸位做了報告，這一生當中遇不到傳人怎麼辦？寫書，古時候寫書。如果真有緣，讀你這個書他開悟了、他成就了，還是你的傳人。你的傳人你沒見過面，世出世間都有。

　　孟夫子是孔子的傳人，孔子跟他沒見過面。孟子是夫子的私淑弟子，私淑弟子沒見過面的，但是真正把他當作老師，跟他學習，從孔老夫子的著作當中覺悟的。夫子那個時候過世了。佛門裡面最顯著的例子，蕅益大師，蕅益大師私淑蓮池。蓮池大師往生了，蓮池大師沒有傳人，著書。蓮池大師的《全集》現在流通得很多，蕅益大師就是讀他的《全集》開悟的，也成為凈宗一代祖師，真正是蓮池的傳人。沒見過面，師徒沒見過面。所以當世遇不到傳人，用這個方法。在古時候實在講，資訊還沒發明，印刷術不發達，著書要刻版不容易，如果遇不到好的護法，佛家講善護，你的著作往往就遺失了，沒有人跟你刻版流通，很容易失掉。即使刻版流通，流通量很少，你不說別的，《無量壽經》十二種譯本，就有七種失傳，是什麼原因？當年流通量太少了，很容易失掉。

　　現代科學技術發達，這一點非常方便，用影印，尤其現在電腦排版速度快、成本低，一次可以印幾千冊、幾萬冊，不容易失掉。而且我們現在用高科技的傳播，眼前雖然沒有傳人，可能傳人在遠方，同時。我們沒有面對面見面，但是在電視螢光幕上影像常常見面，非常可能！很可能有很多很多人他覺悟，他醒悟過來，放下自己煩惱習氣，隨順佛菩薩教誨。我相信這裡面必定有成就還高過我的，古人講青出於藍而勝於藍，肯定有這種人。我們現在還沒見面，我知道，不是不知道。所以在今天這個時代，這句名號對我們很大的啟示，『復出妙音，稱揚三世佛菩薩名』，今天應當要做的是要把佛法在空中宣揚，沒有界限。大乘小乘、宗門教下、顯教密教普遍弘揚，能令各個不同根性的眾生都得利益。

　　我們一定要記住，文化是多元的，宇宙是多元的，眾生是多元的，眾生的根性不相同，所以佛開無量法門，無量法門是對華藏世界講的。無量眾生，無量法門，不是一個法門能普度一切眾生。一個法門普度一切眾生，釋迦牟尼佛何必辛辛苦苦講經四十九年？講一天不就夠了嗎？從這裡我們要覺悟過來，佛說一切法門是度一切不同根性眾生。哪個法門適合我，我就專修這一個法門。所以你專修一門，只能度一類眾生，不能夠普度一切眾生，你要懂這個道理。可是初學一定要學一個法門，一門深入。入到什麼程度？入到明心見性，就行了。果然入到明心見性，跟諸位說，所有法門你全通了。為什麼？所有法門都是從性德上建立的，你見了性，世出世間一切法全通了，到那個時候你就有能力普度眾生，像諸佛如來、像法身菩薩一樣，一點障礙都沒有。

　　在這裡我們要深深相信，這個法門、經論，部部經論、各個法門都通大道。隨著我自己的程度，隨著各人根性，我選擇一門，這一門一定要深入，一定要長時熏修。不要羨慕別人的法門，對別人所學的法門恭敬讚歎供養，自己死心塌地一門深入，你這個路才能走通。我這條路還沒通就走別人的路，穿來穿去把一生的光陰耽誤掉，這叫盲修瞎練，他的修學沒有方向、沒有目標，亂！行是亂的，心是亂的，他怎麼會成就？這隻能說阿賴耶識裡頭種一個很淺的善根，他的利益如此而已，不管用，對於來生的生死輪迴幫不上忙。

　　我們曉得，在這一句經文里，我們深深意識到世出世間第一等的好事是弘法利生。弘法利生裡面無比殊勝的是：用什麼樣的方式、什麼樣的方法，能夠令（我們今天住在這個地球）全球所有一切眾生都得到佛法的滋潤，都有機緣見到佛法、聽到佛法。不能不用現代的科學技術，網路、衛星傳播、電視，這個話我講了幾十年。我們在台灣建立「華藏視聽圖書館」，那一年是我講經教學二十周年，距離現在二十四年，二十四年前我們有「華藏圖書館」，我們第一個有錄相的設備。在這個之前我們有錄音，錄音帶在廣播電台廣播，在台灣中央廣播電台，另外還有兩家電台，名字我記不得了，地方電台。

　　我們很早就想到，隨著科學工具的進步，今天我們有攝影棚、我們有網路，這許多年來，我們念念希望能夠自己有一個全球衛星的頻道，能夠二十四小時不間斷，全世界的人都能夠接收，都能聽到佛法。天天在想，佛告訴我們「一切法從心想生」，不想就不能變成事實，常常想，也許有一天眾生福報現前，因緣成熟。天天要往好的地方想，不要想壞的地方。現在這個世界動亂，大家都曉得災難很多，學佛的人應當不想災難、不想動亂，天天想安定、想和平，一切法從心想生，我們健康的思想、正常的思想會有效果的。如果這個世間有許許多多人都能夠有這種健康的思想，想社會安定、想世界和平、想人民幸福，災難會化解，劫運會推遲，肯定的！佛經上理論在。

　　我們念佛人天天想阿彌陀佛，想阿彌陀佛的善心、想阿彌陀佛的本願，想阿彌陀佛的大慈大悲、大德大能。這都在哪裡？在《無量壽經上》，在《觀經》、在《彌陀經》、在《行願品》、在《大勢至念佛圓通章》，凈土五經一論，平常熟讀。沒有事情不要去胡思亂想，不要想世間拉拉雜雜的是非人我，不想這個。想經裡面所說的道理、所說的教誨、所說的境界，這個也是念佛，這叫憶佛。大勢至菩薩跟我們講的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，好！這樣作法就對了，這就是真正念佛人。口裡念，念佛的名號，心裏面想佛的德行，不知不覺把我們的思想、見解、言行轉變，轉凡成聖、轉迷為悟，就是這樣的轉法。許多人常常聽我講經，知道要轉，從哪裡轉？怎麼轉法？不知道。要曉得，不知不覺的就轉過來了，一定要放棄自己的妄想分別執著，這個重要！

　　起心動念想佛，佛怎麼做？佛是什麼樣的心愿？佛是怎樣的行持？我們好好的學他，要學得很像，就轉過來了。佛沒有自私自利的念頭，佛沒有分別執著，我們先從這個地方下手，我們現在病根在此地，我們的分別執著太重了。佛沒有分別執著，那我總得把我的分別執著淡一點，一下斷不了，淡一點；一下放不下，想想看我身邊這些拉雜東西，仔細看看，有不必要的我先放下，我還要留著的我就留著，必須年年要多放下一些。到什麼時候你統統放下，你就契入境界；你還有絲毫放不下，不能入境界。我們在這裡學《華嚴經》，《華嚴》經本，《華嚴》參考的祖師大德這些註疏，你要是放不下，入不了境界；這一放下就入境界，你展開這些經論、註疏，你真懂。還把這個當作寶貝，不行！事上我要，為什麼？我在此地講經，我不能離開經本。心上沒有了，講完一卷，一卷就放下了，我不會再回頭再看這個本子。這一部經講完了，全部放下了，以後摸都不會摸它。

　　到最後跟諸位同學說，我只有一本佛經，什麼東西？《彌陀經要解》。我就要這一部，其他的全都放下了。生平搜集的書是不少，我搜集是有目的，建圖書館供養大眾。往年是想在美國，就是在美國建道場。那個房子不大，確實非常堅固，完全是用鋼板結構的，就像蓋大樓的這種結構。它能夠承載重量，書很重，所搜集的書都藏在那邊。那邊沒人看，現在這些書籍全部都運到澳洲，我們在澳洲圖文巴辦了一個凈宗學院，這個學院有圖書館，所有的書集中在那邊。書展的時候我還看了一些好東西，買了都送去，我不看，供養大眾，法布施。法布施果報是聰明智慧，心地清凈、一塵不染，開智慧。

　　心要空，心要靜，這個不知道講了多少次。從我上台講經我就常講，講了四十四年。修心，心要空，心裡頭不能有一點東西，有一點東西你的心壞了。《壇經》上六祖講得好：「本來無一物，何處惹塵埃」，你那個心本來無一物，如果有一物你的心壞了。所以心是空的，心是寂靜的，心是永遠不動的。真心離念，真心不動，會起念頭、會動的是妄心，不是真心。諸佛如來、法身菩薩用真心，不是用妄心，《華嚴》裡面都是法身菩薩的境界，各個用真心，不是用妄心，用真心就是稱揚諸佛菩薩。用妄心就錯了，妄心是六道，我們常講輪迴心。輪迴心幹什麼都是輪迴業，輪迴心念佛還是輪迴業。我們真正想成就，真正想往生極樂世界、親近阿彌陀佛，用真心，決不用妄心。

　　我早年，諸位同學很多人都知道，一點福報都沒有，真的是得三寶加持，遇到幾位好的護法無條件的幫助我，我沒有餓著、沒有凍著，修學講經沒有中斷過。今天有這麼一點感應，有這一點小福報，有這一點小智慧，我懂得報恩，知恩報恩。所以我要當護法，建個道場講經教學，供養大眾，回報檀越、施主。這些都是佛在經教裡頭教導我們的，知恩報恩，不可以忘恩負義。我們活在這個世間，想法、看法、說法、作法完全依靠經典，決定不能夠違背經教，這叫學佛。總得要學少分的相似，這講到最低限度，學得愈像愈好，我們這一生願望希求才能達到。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八０八卷）

　　諸位同學，請看「藏海安布莊嚴」，第四段海間香河，長行最後一句，第十句：

　　【其香水中。常出一切寶焰光雲。相續不絕。】

　　在經文裡面我們很明顯的看出「香河」，前面一句是出現佛寶、僧寶，菩薩是僧寶，末後這一句「寶焰光雲」，這是法寶，以三寶來做總結，這個香河才真正是無比殊勝的吉祥。

　　『一切寶焰光雲』。如果就這一段經文境界裡面來說，「一切」是指華藏世界，這個大世界裡面所包含的一切諸佛剎土。我們本師釋迦牟尼佛的娑婆世界，大家天天嚮往的西方極樂世界，都是屬於華藏世界。華藏世界跟娑婆世界來看，娑婆世界就很小，華藏就太大了。好比這一層大樓，華藏世界有二十層，娑婆跟極樂都在第十三層，娑婆世界、極樂世界就好象十三層裡面的一個房間一樣。每一層的範圍境界之大，都不可思議，所以你就想到華藏世界有多大！

　　華藏世界裡面一切諸佛如來、菩薩、聲聞，他們所說的一切法，這是「一切寶焰光雲」，相續不斷。如果從廣義上來講，這都是肯定的，「一切寶焰光雲」，那就不是這一個華藏世界，是重重無盡世界海微塵數的華藏世界。我們在前面一品「世界成就品」裡面看到的，無量無邊無盡無數的世界海微塵數的剎土，這個剎土是講大的世界，不是講我們這個娑婆、極樂，是講華藏這樣的大世界。

　　所有一切諸佛如來、法身菩薩所說的法，只有用「不可思議」這一句來形容它，不但我們六道凡夫沒有辦法想像，四聖法界裡面這些聖人，聲聞、緣覺、菩薩也沒有辦法想像，一真法界裡面的菩薩還是無法想像。我們在這部經裡面讀過，誰能契入這個境界？普賢菩薩。普賢是等覺，等覺菩薩才有能力契入這個境界，十地菩薩還隔一層。

　　現在我們就現前自分境界，要怎樣來學習這句經文？我們要注重『相續不絕』，要注重這一句。中國聖人所說的，「不孝有三，無後為大」，有後就相續不絕。沒有後，這就中斷；不是中斷，是永遠斷。所以在世間注重香火傳承，這是講家族。在佛法裡面，佛門常講續佛慧命，「相續不絕」就是續佛慧命。續佛慧命裡面有兩個意思，第一個意思是自己，自己的慧命不能斷，我們才會有成就。這就好比在學校念書，年年升級，最後畢業了，功德圓滿。不能留級，不能退學，留級、退學就中斷，你的學業就不能成就。

　　學佛的同學，我們講的是道業，由此可知，我們道業的境界要知道不斷向上提升。如何提升？古大德教導我們，章嘉大師教我的「看破、放下」，你才能提升。譬如諸位到我們佛堂來，我們這個佛堂在第十一樓，你要到這邊來，你一定是放下地面，你才能夠上升到一樓；到一樓之後，你一定要放下一樓，你才能夠升到二樓。不斷的放下，一層一層的放下，到十一樓。這個道理你懂嗎？我們爬樓梯、爬台階，一步一步往上升，一步一步的放下。

　　大乘教裡面，菩薩有五十一個位次。初信位的菩薩，你要不肯放下凡夫，凡夫的心行你不肯放下，你就不能夠升到初信位的菩薩。佛在經上講得很清楚，初信位的菩薩放下什麼？放下三界之中八十八使見惑。用我們現在的話來說，大家好懂，放下天上人間錯誤的見解。不但人間見解我們看錯了，天上我們也看錯了，把這一切錯誤見解統統放下，你就升到初信位的菩薩。你放下初信，你才能升到二信，你要不斷的放下。五十一個菩薩階位統統放下，你才能證得究竟圓滿的佛果。

　　這一樁事情，《華嚴經》里有表演、有示範，這部經最後一段「入法界品」，善財童子給我們做榜樣。善財參訪德雲，德雲比丘代表初住。參訪之後，後面一句話，「戀德禮辭」，戀德是感激感恩的心；禮辭，禮是致敬，辭是離開。離開他才能往上升，升到二住。二住，海雲比丘做代表。放下二住升三住，三住就是妙住比丘做代表。不斷的放，不斷的往上升。如果有絲毫留戀，絲毫放不下，你就停在那邊。

　　說實在話是停不住的，你一停必定往下墮落。學佛難，難在哪裡？難在進得少退得多。許許多多修行人，在一生當中連初信位都得不到，什麼原因？不肯放下六道裡面的煩惱習氣，放不下。我教初學，勉勵大家，我們沒有辦法入門，我講十六個字，十六個字是十二樁事情：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字；這十六個字只要有一個放不下，就沒有辦法入門。入什麼門？初信位的門。這是真的，誰放下誰入門，誰不肯放下，永遠在門外。

　　諸位同學，你們在電視機前，或者在電腦螢幕的前面，一樣跟我在一起學習，你們能放下，你們成就了。千萬不能夠誤會，這是我在此地特別要聲明，常常在我身邊的、跟著我的這些人，你以為他們各個都有成就了？你想錯了，未必！當年跟釋迦牟尼佛學習的人有多少？成就的有幾個？古往今來你去看這個例子，孔老夫子學生有三千人，幾個有成就的？歷史上記載的是七十二個人。我們佛門裡面，在中國大家所知道的，禪宗六祖惠能大師，他的成就非常殊勝，不是一般人能比。親近他的人，跟他學的人有多少？成就的人有幾個？四十三個人，《壇經》裡頭記載的。再看我們現前台中李炳南老居士，在台中教學三十八年，跟他學的學生有多少？成就的又有幾個人？從這些地方，諸位就能夠覺悟，就能夠明了，天天跟我在一起的，未必有成就。什麼原因？聽，雖然他是有機緣常常聽，做不到，天天聽，沒聽懂。為什麼聽不懂？這十六個字沒放下，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，道理就在此地。誰能放下誰得利益，不一定天天跟在老師身邊。

　　我前面舉例子跟諸位說過，孟子不在孔子身邊，成就了；蕅益大師沒有在蓮池大師的身邊，他成就了。什麼原因？他能夠放下自己的煩惱習氣，能夠依教奉行。我特別講到「信佛」這兩個字，難！真信佛的人，他真干；不是真乾的人，不信佛。天天跟在我身邊打轉，不信！佛都不信了，他怎麼會信我？道理在此地。

　　總要真干，要把這十六個字斷掉。不斷不行，這是你入佛門最低的水平，最起碼的條件。所以佛法不論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，從哪裡入門？持戒。密宗，我學佛第一個老師是章嘉大師，這是密宗大德。我跟他三年，他常常勸我持戒。每一次我去拜訪他，那個時候我剛剛學佛，大師很慈悲，跟我約定每一個星期天見一次面，上午九點鐘。我離開跟他辭行的時候，常常重複一句話：「戒律很重要」！

　　因為我初學的時候，我是從學哲學進去的，對於佛法理論、境界非常歡喜，對於戒律確實沒有重視。有一個很錯誤的觀念、錯誤的見解，是用我自己的邏輯去思考。釋迦牟尼佛是三千年前的印度人，戒律是他們的生活規範。我們是三千年後的中國人，我們有我們的生活方式，我可以學他的理論，可以學習他的精神、他的德行，我怎麼能去學三千年前印度人那種生活方式？但是在老師面前，這個話不敢講，心裏面對戒律排斥。

　　我們看到佛門裡面，見佛、見老師行禮都是頂禮三拜，我跟章嘉大師那樣的親密，我沒給他頂過禮。我見他，脫帽一鞠躬。章嘉大師知道，很清楚我的恭敬心到了，但是執著什麼？我們是現代人，我們行現代的禮節。現代人就是見總統、國家領導人最敬禮三鞠躬，不是從前見皇帝三跪九叩首，一個時代是一個時代的！我是這個時代的人，生活在這個時候，我們行這個時候的禮節。從前是這樣的觀念。

　　所以我跟大師三年，前面兩年都沒有給他拜過。到後來懂得了，為什麼要行接足禮？行接足禮，佛最重要的意思是折伏我慢。我們想想，真的，確實有貢高我慢，懂得禮佛是修行一種重要的方法。所以有人修行專門是採取這個方法，每天拜三千拜，這個方法是定慧等學。拜佛的時候心地清凈，一個妄念不生，這是定；一心向佛，一心頂禮，那是慧。你對於佛仰慕，你對於佛敬佩，你對於佛認知，不是大智慧是做不到的。

　　依照這個方法去拜佛，每一個動作都做得很準確，這是運動，養生之道莫勝於是！養心要清凈，你拜的時候心裡一個念頭都沒有，清凈，養心清凈，心要空；養身，身體要動，身體不動就會壞掉了。平常俗語常講「活動」，活就要動，不動就不能活了。所以拜佛是活動，用拜佛養身又養心，這個人怎麼會不健康？身心怎麼會有毛病？

　　世間人病很多，病根是什麼？貪瞋痴慢，那是病根，那是與生俱來的病毒，而且是嚴重的病毒。內有病毒，外面五欲六塵誘惑感染，你怎麼會不生病？病是這麼來的。如果你把貪瞋痴慢拔掉，心裡頭沒有貪瞋痴慢，只有慈悲喜舍，裡面病根沒有了，外面染污再嚴重，對你也不會影響。為什麼？你裡面沒有病因，所以外面雖然緣惡劣，也不會有惡果出現。如果身體不好，常常多病，你要想到你要把你的病根拔掉，貪瞋痴慢。還要用助緣，助緣是什麼？外緣你要放下，這個東西對初學的人有影響。你放不下的時候，依舊是增長貪心，鞏固貪瞋痴，貪瞋痴不會淡化。所以初學的時候，真的要從事上去放下，早年章嘉大師教給我的。如果單從理論上講，事上要做到，只講理論沒用的，貪瞋痴還是那麼嚴重，自己並不知道；必須是表裡一致才能看到效果，才會有進步，往往被一般人疏忽了。

　　十方一切諸佛所說之法，我們今天講「一切寶焰光雲，相續不絕」，從哪裡講起？這一句話真的就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，濃縮起來那就是《大方廣佛華嚴經》。但是是可以再去找它的總的綱領、總的原則，佛家講的大陀羅尼門，我們去找這個。世尊常常跟我們講「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，諸佛就是一切諸佛，這四句偈真的是一切諸佛所說法寶的總綱領。

　　「諸惡莫作」，小乘戒。從十善業道，十善業道是最根本的；五戒，在家的菩薩戒，出家的沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，三聚凈戒，「諸惡莫作」。「眾善奉行」是菩薩戒，在家、出家菩薩戒的精神是教你修善；十善、五戒，沙彌戒、比丘戒，重點是諸惡莫作。你看看四句偈裡面，前面兩句是戒律，以戒為師，你不持戒怎麼行？你不修善怎麼行？善、戒是人天福德的真因。人天福德尚且沒有，你怎麼能作佛？不但是佛，聲聞、緣覺沒分！聲聞講誰？須陀洹，初信位的菩薩你沒分。

　　我們要想成就，要想來生不失人身，你要不重視善福、善戒，你要不認真修善持戒，來生人天兩道缺少引業，你就想想看，這個問題多嚴重！人身得不到了，人身要是失掉之後，將來再得人身，可沒有那麼簡單。你想想看，你在三惡道裡頭如何去修戒善？戒善修得不夠標準，人身永遠不能夠恢復。

　　佛常講「人身難得，佛法難聞」，得人身可貴之處，這是一個非常好的基礎，從這個基礎要不斷向上升。這個機會很難遇到，尤其是得人身又聞到佛法，你的因緣具足了。那你能不能上升，就在你的善根、福德。善根是什麼？能信、能解，福德是能行、能證。這個機會，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到了，應當如何珍惜、如何把握，在這一生當中決定成就。對得起自己，對得起父母，對得起佛菩薩，對得起老師。迴向偈裡面講的「上報四重恩」，真的報恩。你要是做不到，天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，都在打妄語，做不到！應當反省，應當檢點，改過自新。

　　「自凈其意」，那是真實功夫，這一句裡面是講定慧。但是沒有戒你就沒有定慧，因戒得定，因定開慧，這是天然的秩序、次第，沒有法子躐等的。不要戒律能夠得定，哪有這種道理？不修定想開智慧，沒這個事情，「無有是處」，佛法講的。所以真正的佛弟子，一定要遵守如來教誨，按這個次第去做。四句偈講到修行綱領，就是這三句十二個字。

　　末後這一句「是諸佛教」。諸佛是十方三世一切佛，在《華嚴經》上講的世界海微塵數諸佛如來，教化眾生都是這個總綱領。如果說是疏忽戒律你能成就，不是佛說的，魔說的！凡是佛說的，決定不會違背這個總的原則、總的綱領。

　　我們再把說法的範圍縮小，講到我們現實的境界，現前境界。印光大師說得好，他老人家也有四句偈，我認為那是祖師傳法心印，也是十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。這十六個字我所體會得的，印祖一生的示現，就是把這十六個字教化世間末法九千年眾生，只要你照這十六個字去做，你決定得生凈土。

　　我們再仔細觀察，印光大師一生把這十六個字表演給我們看，這十六個字就是印祖住世八十年的寫生。印光大師是什麼樣的人？這十六個字說盡了，就是他，他就是這十六個字。我們跟著他去學，照這十六個字去學，一點都不錯。有人說他是西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的，我肯定這個說法是真的，不是假的。為什麼？他老人家一生所行的、所教的，跟「大勢至菩薩圓通章」一點違背都沒有，可以說是百分之百的相應；而他這十六個字就是「大勢至菩薩圓通章」的濃縮，不可思議！

　　「敦倫」，什麼叫倫？倫是同類。敦是什麼意思？真誠懇切，對我的同類要以真誠的心誠懇的心來對待。哪些是我的同類？說近一點，我們今天得的是人身，所有一切的人跟我是同類、同倫。這是狹義的說法，就是說對一切人類，不分國家界限，不分族類，不分宗教信仰，對一切人真誠懇切，和睦相處，這是敦倫的意思。如果把這個倫擴大，《華嚴經》上所說的，盡虛空遍法界一切眾生跟我是同類，這個敦倫講法，那真的是大勢至菩薩，沒有話說。

　　大勢至菩薩是我們凈土宗法界初祖，真的是這個心量。我們跟一切畜生道同倫，我們跟餓鬼道、跟地獄道、跟諸天道、跟諸佛菩薩、跟妖魔鬼怪，甚至於跟植物、礦物都是同類。這話怎麼說？《華嚴經》上佛告訴我們，虛空法界剎土眾生從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。我們同一個心性、同一個藏識、同一個根源，他怎麼不是同倫？確實是同倫，我們要懂這個道理。我們對一切眾生要真誠、要懇切、要和睦相處，就是普賢菩薩十大願王頭一句「禮敬諸佛」，所有一切眾生都是諸佛，「情與無情，同圓種智」，同一禮敬，這是敦倫的意思，這是敦倫圓滿的意思。

　　「盡分」，我們為一切眾生服務，就是為我同類的服務。照《華嚴經》講，同類的包括植物、礦物，我為它們服務要盡我自己的本分。我今天從事於哪一個崗位、哪一個行業，我在我本分的崗位、在我現在的行業當中，全心全力為一切眾生服務，盡分！我今天選的這個行業，多元文化的社會教育，我在這個崗位上、在這個行業上為一切眾生服務，精進不懈，不疲不厭，盡我的本分，不要求報酬。要求報酬那是買賣，你給我工資多一點，我多做一點；你給我少一點，我少做一點。不是！我們是盡義務的，不要報酬，真正盡到了本分。這第一句的意思，你看看這裡頭是不是斷惡修善，諸惡莫作，眾善奉行？

　　第二句「閑邪存誠」。閑是防止，一切時一切處要知道防範邪知、邪見、邪行。佛經裡面講的邪見惡業，這個惡業就是惡念。邪見是見思煩惱裡面的見煩惱，惡念是見思煩惱裡面的思煩惱，時時刻刻提高警覺，要斷煩惱；閑邪是斷煩惱。存誠，要培養這個心跟佛心一樣。誠是至誠心，至誠心是菩提心的體。佛在《觀經》里講的菩提心：至誠心、深心、迴向發願心，這個至誠心就是我們今天所講的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是至誠心。至誠心就是真誠，清凈、平等、正覺是深心，迴向發願心是慈悲，存這個心。然後以這個心行信願念佛，求生凈土，這也是一切諸佛講經說法教化眾生的總綱領、總原則。「一切寶焰光雲，相續不絕」，我們從這些地方去學習。今天時間到了。

　　諸位同學，我們接著看「海間香河」，長行末後一句，這是總結。

　　【若廣說者。一一河各有世界海微塵數莊嚴。】

　　前面普賢菩薩給我們說了十種，略說；要是細說，香水海無量無邊，一一香水海有四天下微塵數香水河，一一香水河又有『世界海微塵數莊嚴』。經文所說的是從事相上講的，依《華嚴》教義，清涼大師告訴我們，「皆是一多無礙」，大師這句話非常重要，無障礙的法界。長行我們就介紹到此地，下面是偈頌。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩。欲重宣其義。承佛神力。觀察十方而說頌言。】

　　這一句我們就少說一點，每一段說偈儀我們都說得很多。因為它不斷在這裡重複，給我們許許多多的啟示；不斷給我們啟示，教導我們要認真努力的來學習。不僅是在修學過程當中，從初發心到如來地，就是成佛了還是要求諸佛如來神力加持。成了佛之後很謙虛，佛跟佛互相謙讓，一絲毫傲慢的習氣沒有，一絲毫自以為是的習氣沒有，一絲毫自滿的習氣沒有。我們在世尊一生行業上見到，我們也在中國孔老夫子一生處事待人接物裡頭看到，真的他們煩惱習氣斷盡了。請看偈頌：

　　【清凈香流滿大河。金剛妙寶為其岸。】

　　偈頌裡面一共有十首，這兩句是半首頌，它說一樁事情，所以也把它分成一個段落，兩句是一個段落，讚頌「岸體金剛」。可是我們一定要記住，經裡面講的真正的義趣，是八識起作用的相應心所，不要忘記這個。這個要是忘記，你讀經文就像讀文學作品一樣，你得不到真正的受用。大海，華藏世界四周的大海是表藏識，華藏世界地面的香海是表藏識裡面的含藏種子，香海流出來的香河、河流表藏識起用的心所，明白這個，我們才真正體會到佛說經的宗旨義趣，他教我們怎樣學習。為什麼他不講藏識，他不講習氣種子，他不講相應心所，他講這個世間種種事物？我們不知道，不了解事實真相，事實真相是性相一如，理事不二。就現相上、就事相上，你要能夠見性，你才能成就。所以這種說法就是教我們從事相上見到體性，也能教導我們在修學過程當中，一切時一切處不失觀照功夫。

　　香港這個地區靠近大海，我們看到大海就想到藏識，就想到藏識裡面含藏的種子。海邊一定有許多河流，從內陸流入海的這些河流，一看到河流就想到阿賴耶識起作用相應的心所。這裡頭，佛在《華嚴》上教導我們，我們要修純凈純善，這就對了。

　　從哪裡看到純凈純善？你看到經文上，『清凈香流滿大河』。我們起心動念、言語造作，特別是修凈土的人，多少年來我們在講席當中常常提示，沒有入佛門。佛教有多少門？八萬四千法門、無量法門，這些法門都是真的，世尊為我們說的，在《華嚴》上看到世界海微塵數諸佛如來各各宣說，法門真的是無量無邊。但是佛在《般若經》上告訴我們，法門再多，同一個方向，同一個目標，殊途同歸，所以它是平等的，「法門平等，無有高下」。

　　到最後入門了，入哪個門？《華嚴》說得最具體，入華藏。怎麼入華藏法？華藏是明心見性，見性成佛，真佛！不是假佛。入華藏明心見性，三門。好象你到達我們的講堂，講堂就有三個門；沒有到達講堂之前，你們從各個方面來的，那是無量法門；到達，將要進門，只有三個門。這三個門是「覺、正、凈」三門，覺正凈就是佛法僧，佛是覺，法是正，僧是凈，這是三寶，最後從這三門進去。這三個門進入講堂一樣的，平等！全部都得到了。無論從覺門、從正門、從凈門，進去之後統統得到，都是圓滿的。沒有進去，在外面有三門，你還有分別、有差別；進去之後，沒差別了。覺正凈是一，一而三，三而一，一體的！絕對沒有分別。

　　我們仔細來觀察，禪宗、性宗走覺門，他們的功夫是大徹大悟，明心見性，從覺門入華藏，就是明心見性。教下走的是正門，正知正見，華嚴是教下，法華是教下，天台宗；三論是教下，法相、唯識是教下，都是從用經論修正我們的知見，使我們的知見如佛同佛，這就行了，就能契入。凈土宗跟密宗這兩個宗派是修清凈心，從凈門入。雖然走進來的門不一樣，進來之後都一樣，沒有兩樣。

　　這三門，諸位必須要知道，覺門一般講上上根人，問題是你能不能覺悟？中下根性的人沒分。你看看惠能大師在《壇經》裡面所說的，他所接引的是上上根人；換句話說，上根人都不行，要上上根人，這是他接引的對象。換句話說，覺門的對象、覺門的條件要上上根人。我們不是上上根，這一門沒指望，門檻太高了，我跨不進去。

　　我在初學佛的時候，年輕、好強、很自負，認為我自己是上上根，很了不起。親近方東美先生，方先生就很坦率的跟我講：你不是上上根人，宗門、性宗你沒有能力契入，好好的學教。方老師要我學教，教從哪裡入門？他介紹我的是法相宗，法相唯識。實在講他是學哲學的，那個時候他才四十幾歲，但是佛學的修養實在講相當有成就。他告訴我，佛教十個宗派，性宗跟法相唯識是佛家的哲學。我跟他學哲學，他把這個介紹給我，他說這是世界上最高的哲學，教我走這個路子。

　　把佛法介紹給我之後，我對這個有興趣，看經了。這個時候遇到章嘉大師，章嘉大師教我的是「看破、放下」。我跟諸位說，三年當中常常叮嚀「戒律重要」！我對這句話醒過來是什麼時候？他老人家示現圓寂，老師走了，我沒有依靠了。圓寂火化在北投，我在火化場旁邊搭個帳蓬，在那裡守了三天。我是請假，三天我很認真的反省，大師在三年當中教了我些什麼？這一反省，「戒律重要」這一句話印象最深刻，他說的遍數太多了。這一反省才引起注意，他說這麼多遍必定有道理。我在那裡思惟，在那裡研究，為什麼看得這麼重？到以後總算是我想出一點名堂出來了。

　　戒律跟世間生活規範不一樣，世間的法律規章、生活習慣隨著時間空間在演變。我們讀古書，三代之禮不相同，可見得人間這些生活規範隨著時間在轉變。戒律為什麼不變？我明白了，戒律是佛家的生活規範，這個生活規範是凡聖的界定，凡人這些禮節會隨著變，聖人不能變。為什麼？一變他就變成凡人了。我想出這麼一個道理出來，於是乎很認真的去找戒律的書來看。

　　大師住世的時候雖然常常提醒，我沒有注意到，所以他一示現往生提醒了我。那時候我非常感激大師，我心目中想想，他老人家是示現給我看的，引起我注意，我感恩他；他要不做這種示現，說老實話，講的遍數再多，耳邊風！不會很認真的去思惟。從這之後我才重視戒律。

　　戒律目的是身心清凈，戒是清涼法。以後跟著李老師修凈土，我才懂得身心清凈，佛土清凈。往生西方極樂世界的條件是什麼？西方是凈土，我們的身心不清凈，怎麼能往生？怎麼能有感應？要身心清凈，那就得萬緣放下，這個世界名聞利養、五欲六塵邊都不能沾。「邊都不能沾」是什麼意思？念頭不能起，你起這個念頭就沾了邊，你沒有真正放下。

　　到以後在台中跟李老師學《金剛經》，我跟他十年學了五部經。學《金剛經》的時候，我明白了，「法尚應舍，何況非法」，佛法也不能沾邊！佛法可以學，不能執著。在佛法裡頭決定不能起妄想分別執著，要是起妄想分別執著，如來的真實義你就沒分了。為什麼？妄心一起立刻就落到意識，意識心怎麼能解如來真實義？什麼樣的心才能解如來真實義？真誠心。佛法是從真誠心裡頭流出來的，我們的心真誠，能得其義；我們的心不誠，不能得其義。字你認識，你只能得其皮毛，一分一毫都入不進去，這是我修學佛法的經驗。你放不下，你有牽掛，這怎麼行？一切時一切處保持心裡清凈，一塵不染，連佛法也不染，清凈！

　　清凈與性德相應，香是性德，香、光都是性德。「香流滿大河」。大河是什麼？現在我們知道五十一心所。五十一心所裡面也有善、也有惡，真誠心、清凈心，五十一心所沒有一個不善，「香流滿大河」，諸佛如來為一切眾生示現如是。我們常講佛倒駕慈航，他怎麼倒駕？他已經轉八識成四智，這就轉了，轉凡成聖。倒駕，要跟這些六道凡夫往來，還要用八識五十一心所，再把四智又變成八識五十一心所，你才能跟六道凡夫和光同塵。變，只變其形相，不變其體性。所以在佛菩薩自分上，他住四智；在示現裡面，好象跟我們一樣，用八識五十一心所。我們凡夫不善，他純善，這一句表這個意思。

　　『金剛妙寶為其岸』，河的兩岸。當然我們相信華藏世界肯定是這個樣子，為什麼？華藏世界的居民個個純善無惡，境隨心轉，一切法從心想生，那個地方的居民純凈純善。環境變了，境隨心轉，所以山河大地、草卉叢林統統都是無量珍寶所成，像西方極樂世界一樣，自然變現的，不是人為的。這個事情是真的，這不是比喻，是真的。

　　我們今天要學，我們要取表法的意思。「金剛」是般若、是智慧，「妙寶」是戒定，戒定、智慧是真正的寶。世間這些金銀琉璃七寶，不是真正的寶，為什麼？解決不了生死問題，解決不了輪迴事情，充其量只讓你過一點好一些的物質生活而已。物質生活太好了，福報折盡，不是好事！你看看世間真正有道德、有學問、有智慧的那些聰明人，他縱然有大福報，他不享，這是智慧。我有福報給一切眾生享，這個福報永遠沒有止境。福報要不分給別人享，自己獨自去享，你能享幾年就享盡了，享盡了苦就來了。古大德常常講樂極生悲，這個意思是福報不能享盡。

　　我們生在這個世間，日常生活我們只過一個普通的水平，好！這個福報享不盡。尤其是學了佛，粗茶淡飯，這個物質生活很容易維持。我們常常應各個地方同修的邀請，在海外弘法，他們給我買的機票，我統統是經濟艙。你們想想看，你要買什麼頭等艙、買商務艙，價錢要高兩三倍，還不是同一個時間到？座位稍微寬一點，寬不了好多，大概是吃的東西多一點，我們都不能吃，要買那個艙對我們來講是浪費。我這麼多年在海外旅行，大多數我都自己帶便當，簡單！自己帶的便當比飛機上的餐飲好吃，一點點炒飯、鹹菜。這個鹹菜很下飯，乾淨、方便。我自己帶水，飛機上的飲料我不喝，我自己帶個小水瓶，帶水。有時候同修們給我訂旅館，是普通房間，能休息就好了，決定不要浪費。我們身體健康，多麼快樂！常常過這種奢侈生活，浪費四眾的供養，你們想想看，他怎麼會不生病？他裡面有貪瞋痴慢四毒，不是三毒，四毒！加個傲慢，外面有這些五欲六塵的緣，內外交感，毛病出來了。

　　我們要內斷煩惱，外不攀緣。我們到哪裡去，目的是弘法利生、是講經教學，是為這個，不是為旅遊觀光，我沒有過。只有在有空檔的時候，當地同修帶我到附近去旅遊，都是順便的，絕對沒有一次單獨去觀光旅遊的，沒有過。尤其是這幾年，我們希望把這部大經完成，現在我看我們的錄相已經八百零八次，一次兩個小時，一千多個小時。這部經，現在講的經是第八卷。《華嚴》，我們預定講的這個本子是《八十華嚴》，講到第五十九卷，然後接著講《四十華嚴》，總共九十九卷。現在才講到第八卷，後面還有九十一卷，哪有時間去觀光旅遊？沒這個時間。

　　我現在去的幾個地方都有限制，沒有攝影棚的地方我不能去，去的時候沒事情干，把大好光陰浪費掉。有錄影棚設備的，有網路連線的，現在只有此地、澳洲，澳洲圖文巴跟布里斯本有兩個攝影棚，還有新加坡也有一個。現在到新加坡的時間比較少，什麼原因？澳洲現在有兩個道場，我要負責幫助他們。圖文巴是凈宗學院，那個地方培養講經弘法的人才。布里斯本是凈宗學會，最近那邊的同修們，聽說開了幾次會，一定要把學會交給我。我聽了之後，想一想也好，我願意把它接收過來，做為一個專門念佛的道場。這是我多年的心愿，希望有一個純粹念佛的道場。

　　所以前年李金友居士聽說我有這個願望，希望我在他山上建個念佛堂。念佛堂已經建了，現在還沒有完工。布里斯本這個道場我要是接管，就做為一個像印祖靈岩山的念佛堂。這個念佛堂只有一句佛號，不懷疑、不夾雜、不間斷。供養多少位同學在那邊念佛？我想只供養四十八個人，阿彌陀佛四十八願，做為一個精進念佛堂。每一期七十天，就是打佛七一樣，十個佛七連起來打，七十天是一期。一年辦四期，春夏秋冬每一季辦一期。全年這四期總共是二百八十天，報名參加。

　　如果第一期，我們按春夏秋冬來說，春季佛七人數要是滿了，還有同修報名的，就推到下一期，人再多的，再推到下一期，一定能夠滿你的願。這是在外國，便利各個地方的同學來參加。每一期圓滿之後，我們一定開檢討會，改正我們的缺失，希望將來這個念佛堂方方面面都能做到盡善盡美。每一屆我們都會認真檢討改進，也歡迎參與的同學們給我們提供寶貴的意見，希望大家在這裡念佛，都能有一些成就。

　　我們念佛的目的是求念佛三昧，就是一心不亂。高的功夫我們達不到，至少我們希望能夠念到功夫成片，也就是這一句佛號能夠確確實實把自己的煩惱習氣伏住，這是我們希求最低的標準。這十個佛七打下來之後，有這個能力，煩惱習氣少了。煩惱輕，智慧長，你的身心清凈，清涼自在，至少我們要達到這個目標。

　　為什麼不是常年佛七？國外同學到澳洲，簽證只能夠拿到三個月，所以三個月參加這一屆佛七，七十天，正好！所以到澳洲布里斯本凈宗學會，不是去玩的，是去用功的。不是要去看我的，去看阿彌陀佛，到那邊親近阿彌陀佛，我做護法護持大家。這個念佛堂由出家眾來帶領，每一屆至少有六個出家眾來帶領大家在一起共修。這是這一段時期不能離開澳洲的原因。所以新加坡去的時間比較少，我偶爾還是會到那邊，去看看那一邊的老同修。

　　我們念佛堂的方法，還是依照往年我在美國的辦法，我們念佛堂分為三個區，有繞佛的區，念佛一定要以繞佛為主。繞佛時間長，太累了，你可以坐下來稍微休息。休息的時間長，感覺得精神提不起來，你可以到佛前面去拜佛。所以有止靜的區，有拜佛的區，有經行的區，分三個區。念佛一定要像諦閑老和尚教他那個徒弟鍋漏匠，那個開示我覺得好，「念累了去休息，休息好了趕緊接著念」。什麼時候累了什麼時候休息，什麼時候休息好了，什麼時候接著干，日夜不間斷。休息的時候，出家人不搭衣，把衣摺疊起來，不脫海青，警覺性高；一醒來的時候衣一搭，馬上就到念佛堂去。在家居士也不脫海青，提高警覺。

　　二十四小時佛堂里一定有人在念佛，因為休息好了，他馬上就進來念佛。出家的法師輪流帶領，二六時中念佛堂裡頭決定不能說這裡頭沒有出家人，不可以；無論什麼時候進念佛堂，都有法師在裡頭帶領，真干！真誠心、清凈心，一心求生凈土，身心世界一切放下，什麼念頭都沒有。眼看的是阿彌陀佛，口念的是阿彌陀佛，耳聽的是阿彌陀佛，鼻聞的是戒定真香，這是般若，這才是我們真正的岸，彼岸。

　　所以「金剛妙寶為其岸」，我們要取表法的意思，般若、戒定是彼岸，這個意思就完全對了，我們在這裡頭就學到真正的東西。「以戒為師，以苦為師」。在這個道場照顧這些人修行，那真的是有功德，這是真正的好事。那邊什麼時候開始，日期將來定好之後，會在此地協會公布欄公布。如果有時間、有興趣的話，有這個願望，可以先報名。將來會有報名單，填好之後傳真過去就可以，那邊給你們安排時間。好，現在鐘點到了。

大方廣佛華嚴經（第八０九卷）

　　諸位同學，請看「藏海安布莊嚴」，第四段「海間香河」偈頌第一首：

　　【清凈香流滿大河，金剛妙寶為其岸。】

　　這兩句介紹過了，是頌岸體金剛。向下有六句，一首半，就是第一首的後半加上第二首，這有六句，是頌摩尼嚴岸，是講兩岸的莊嚴。

　　【寶末為輪布其地，種種嚴飾皆珍好，寶階行列妙莊嚴，欄楯周回悉殊麗，真珠為藏眾華飾，種種瓔鬘共垂下。】

　　香河是表相應的心所，大前提我們一定要清楚，否則的話就像我們同修提出來的疑問，《華嚴經》像一部神話小說一樣。他不知道這是世尊說法的善巧，是說法的高度藝術，不懂的人確實是茫然無知，懂得的人才知道佛說法那個意思在哪裡。所以開經偈上講「願解如來真實義」，這句話是非常有意義的，說得非常的深刻。

　　『寶末』是什麼？「末」是粉末，它代表的意思就是日常生活當中點點滴滴的小事，微不足道。釋迦牟尼佛日常生活當中所表現的，像《金剛經》須菩提看到的，世尊每天生活非常有規律。早晨起來的時候經行，一定的時間率領著僧團大眾入城市裡面去乞食。乞食不能超過七家，人數眾多，僧團裡面常隨眾一千二百五十五人，分開到每一個街道、每一個巷子里去托缽，分開的去托缽。在我們想像當中，一定是很有秩序、有規矩，都分配到哪幾家，因為城市跟修行學習道場都不太遠。托缽完之後，回來吃，不是一面托一面在路上就吃，那個很難看。所以托在缽里，缽通常把它蓋起來，帶回來，帶回來大家在一起分著吃。所以真的是「一缽千家飯」，這是事實。

　　你想想看，就以佛的僧團一千兩百五十五個人，去托的人家不只一千家。一個人托七家，但是不一定，有一家給你滿滿的，你就不必到第二家去；這一家給得很少，不夠吃，才托第二家；第三家如果這個缽覺得夠吃，第四家就不去了。每天去托缽總是上千戶的人家，那一缽真的是千家飯！這是平常小事，你看《金剛經》上記載的，吃完飯之後，把缽洗乾淨了，「收衣缽」，因為出門走這麼遠的路，一個往返腳都髒了。我們知道出家人都不穿鞋子的，沒有鞋襪，洗腳。腳洗完之後，「敷座而坐」。這個時候，稍事休息，正常功課就開始，佛就跟大家講經說法，《金剛般若》你不是看到這堂課嗎？「寶末」就是指日常生活點點滴滴；在經教裡面，所謂是半偈一句。我們前面念的半偈，「清凈香流滿大河，金剛妙寶為其岸」這二句，這二句叫寶末。

　　『為輪』，「輪」是圓滿。實在話，佛所表現的極其微不足道的動作，它裡頭含著有圓滿的道理；所說的這一切經教，字字句句無量義，這個我們在講席裡頭多次向大家報告。每一句實在講意思都是無有窮盡的，頭一句是說這個意思。『布其地』，「其地」是指這個地區，教化這個地區、影響這個地區。『種種嚴飾皆珍好』，「種種嚴飾」，我想學佛時間久一點、對大乘教義能夠體會深一點的就明了了，種種嚴飾是什麼？八萬四千法門、無量法門，是指這個。每一個法門，這通常講佛教任何一法都具足四個意思：教、理、行、果，所以佛法稱為「輪」，意思在此地。譬如前面講清凈、講金剛，這個名詞裡頭有教，清凈是教；有理，清凈的理是什麼？有行，這清凈怎麼樣落實到身心？怎樣落實到處事待人接物？怎麼樣落實與自性清凈相應？那是果，果證。所以每一個字、每一個名詞、每一句裡面都有教、理、行、果四法，所以佛法稱法輪，意思在此地，它圓滿沒有欠缺。

　　「皆珍好」，為什麼「皆珍好」？它皆稱性，皆與性德相應，道理在此地。這個境界說實實在在的話，真正能體會得到的人不多。為什麼體會不到？這幾乎我們在講席當中不斷的在提醒、在報告，煩惱習氣不斷，你怎麼能體會得到？什麼人能體會到？煩惱輕、智慧長的人能體會得到。他體會到了，他能不能說得出？跟諸位說，說不出的！體會有淺深不一樣。我們就以菩薩果位來說，五十一個位次都來聽《大方廣佛華嚴經》，每個人所體會到的不一樣；十信菩薩體會得淺，十住以上體會得深。愈是到高位，體會就愈深。佛說經，等覺菩薩能夠明了佛所說的；地上菩薩雖明了，不及等覺菩薩。我們是凡夫，見思煩惱一品都沒斷，你能體會到幾成？太有限了！

　　如果我們把深度假定分為一百個等級，五十一位菩薩的階級再加上妙覺位，五十二個位次，換句話說，九法界的眾生，這是凡夫，真正能體會得到的只能說百分之幾而已！那還要煩惱輕，我們常講有德行、有修養，世間人常講「喜怒不形於色」；這個不形於色，不是用的心機，是自然的。為什麼不形於色？他對於世緣看得很淡，這不算修行功夫，聽這樣的大經，他有反應。真正得一分利益，要初信位的菩薩；真正得《華嚴》實益、真實利益，要圓教初住菩薩，就是「破一品無明，證一分法身」，你得《華嚴》真實利益。你能夠破幾品見思煩惱，你聽聞這個經教能夠接受它熏習；換句話說，你能夠體會到它的氣氛。古德舉比喻，好比生火、燒火，我們雖然還沒有看到火、沒有接觸到火，那個火的熱氣已經感受到一點，這是氣氛，並沒有見到。

　　從這些比喻裡面我們細細去體會，古時候佛菩薩示現在這個世間，做種種示現感化眾生，受感化的人確實是多，比我們現在多。多的原因我們曉得，那些人身心清凈，煩惱少，憂慮少，牽掛少，生活很正常，所謂是「日出而作，日沒而息」，身心都與大自然相應。跟我們現在的人不一樣，現在的人脫離了大自然，生活環境都是人工的，住的大樓離地面很高。古時候真正跟大自然生活在一起，住的是茅屋，地面就是泥土地面，赤腳確實吸收地氣，那人身體健康。牆是土牆，上面蓋的是茅草，我們今天看到好象「哎呀，這種居住環境太簡陋了！」那是最養人的、最健康的，現在人不懂！吃的、穿的、所用的，確確實實是跟自然合而為一。生活簡單，簡單是最健康的，簡單是最圓滿的。哪裡像現代人？現代人哪裡是過人的生活？愈是富裕的人，與大自然脫節的距離愈長。我們不學佛，我們也不懂。學了佛之後這才恍然大悟，才真正明了。從前修道的人為什麼要住深山？為什麼那麼喜歡住茅篷？那些生活方式就是此地講的，「寶末為輪布其地，種種嚴飾皆珍好」。教學生、教大眾不僅是言教，有身教還有意教，身、語、意三輪教誨，這才圓滿。

　　『寶階行列妙莊嚴』，這個應該懂得，「寶階行列」代表什麼？代表修學的等級、次序。小乘有四向四果，這是階梯，像樓梯一樣；大乘菩薩五十一個階位。就是我們往生到西方極樂世界，世尊在經上也介紹我們西方極樂世界有四土三輩九品，你看看這是不是寶階行列？「妙莊嚴」，這三個字是什麼意思？是各個階位裡面所修學的教理行果。它表這些意思在裡頭，那個意思真的是無有窮盡！佛在經上給我們講的這些階位，實際上都是大分，不能細分，細分太多，說不盡！無量無邊的階位。我們想一想就能夠體會得到。譬如我們今天的學校教育，這擺在我們眼前的，中國通行的小學六年、初中三年、高中三年，所以中學也是六年；大學四年，研究所碩士班兩年、博士班兩年，也是四年。一年級、二年級、三年級，寶階；每一個院系，行列。這一年級裡面有多少學生，參加考試從第一名到最末後一名，那也是階級。從這個地方去看，階層太多太多了，佛不必那麼細說，細說太繁瑣，只講大的，不講細的。

　　他必須學完這個階層的課程，及格才能升到第二個階層。像小乘修學，你開始真的認真放下見煩惱，經教裡面講的見惑：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，真的在放下了，真干！這叫初果向，你的方向很正確，向著初果，你沒有證得初果。必須要將三界八十八品見惑統統斷盡，你就證得初果位。證得初果位是第二個階級，第一個是初果向，你是在斷，你斷得不幹凈，八十八品沒有完全斷乾淨，斷一半。八十八你斷了七十八，還是在初果向。初果向裡面，那個次第也很多。證得初果之後，你就開始要斷三界八十一品思惑。開始斷思惑的時候，是二果向。真的是有次第，大乘菩薩裡頭亦復如是。

　　這個路子叫漸修，像爬樓梯一樣，一層一層往上爬，中下根性的人都行，沒有法子躐等。躐等的人是什麼人？上上根人，所謂是一聞千悟，那不是普通人，在中國佛教史裡面像惠能這種人。我初學佛的時候，老師是警告我，要我自己反省。惠能，我們仰慕、敬佩，能不能學他？學不到！中國歷史上，惠能大師以前沒有一個，惠能大師以後一直到今天，差不多一千三百多年，也沒有出現一個。我們想想，我們是他那樣的根性嗎？不是他那樣的根性，不能學他，學不到！他那是一步登天，他真有本事，他登上去了。我們要想學他，登不上去，摔下來摔死了！這是事實。所以老師教我學教，學教是什麼？爬樓梯。告訴我是慢，你爬一層真的得一層利益。宗門爬上去，你是證得圓滿的利益；爬不上去，你就肯定墮落。落入什麼？狂慧。反而不如爬樓梯，他慢慢上去。

　　老師的教誨很慈悲，他觀察我們的根性，中人資質，中等人的天賦，不是上上根人。所以人貴自知之明，這是我們學東西我們講求穩當、快速成就，你不能不知道自己。學東西是什麼？契機，契自己的根機，容易成就。不契自己的機，要很勉強去做，不能成功。早年在香港有一位慧忍法師，大概前幾年往生了，早年在台灣跟我是好朋友。這個人聰明，頭腦靈活，我勸他學教，他也有興趣。我帶他到台中見李老師，我們一起在台中住了十個月。老師那個時候講《楞嚴》，我在學《楞嚴》，《楞嚴》是我在台中最後一門課程。我勸他學小部經，他很不滿意，認為我嫉妒，為什麼我學大經要他學小經？我告訴他，我學《楞嚴》前面已經有四部經的基礎，那四部是我專學的：《阿難問事佛吉凶經》、《彌陀經》、《普賢行願品》、《金剛經》，這是我自己主修的。而我聽老師教同學的，差不多聽了二十多部經，那是老師教的，我在旁邊旁聽。但是我聽的時候，我都學會了，我有這樣的根基在。他到台中，雖然出家比我久，沒有學過經教，所以我勸他：我們不是上根利智，一定要從小部經慢慢的來學習，你會成就。

　　我說的話是忠言，他聽不進去，說我小看他，我學大經他學小經，他不服氣。他要學《楞嚴》，也找了不少《楞嚴經》古德的註疏，真用功。每天晚上差不多都搞到三點鐘，用功過度。這樣十個月他問題出來了，眼睛看經書，他告訴我一片漆黑，沒有法子學，展開經卷的時候一個字都看不到。他回到台北，把經教放棄了，再去做經懺佛事。做了大概一年多，儲蓄了一些錢，在景美買了一個小道場，叫「法藏蓮社」；他是修凈土的，「法藏蓮社」。到台中去找我講經，我到台北去，我們兩個又來合作了。這個時候他說：「唉！我後悔沒有聽你的話。」早聽我的話，他成就了，他的成就比我高。他出家早，從小出家，佛門裡頭的規矩唱念、法器、儀規他都懂，這些東西我不懂，所以他經教學會之後，決不會在我之下，我們佛門出人才。可惜不聽勸導，這沒有法子，沒有緣分！

　　我這一生對人沒有嫉妒，我希望你比我好，我做你的幫手，這個自在！帶頭的人有責任，要操心；當幫手，就輕鬆多了。我從小沒有領袖慾，不願意做一個領導人，我喜歡幫人，全心全力幫助別人。這個人非常非常可惜！以後他把台北的道場賣掉，到香港去，在香港也做經懺佛事。大概賺了不少錢，也玩股票，也去賭馬，他都告訴我。最初好象很賺錢，以後股票下跌，他賠了。聽說他在香港自己買的樓，最後好象也賣了，住到大嶼山去了，前幾年過世了。古大德說得好，「因地不真，果招迂曲」，自以為聰明，這是許許多多眾生的病根，古人講得好，「聰明反被聰明誤」。謙虛的人、自以為不行的人、不敢跟別人相比的人，往往這種人成功，他老實、他踏實，本本分分的去學，絕對沒有投機取巧這種心，他能成就。世出世間法做學問、講修養最貴的是老實，老實是最可貴的。

　　『欄楯周回悉殊麗』，「殊」是殊勝，「麗」是華麗，「欄楯」是欄檻，河岸旁邊的欄檻。欄檻表什麼？表防護，我們今天講護法。護誰的法？護自己，自己要知道怎樣護持自己，他才會成就。自己不知道保護自己，禁不起風浪，他怎麼能成就？講到防護、防護自己，我們立刻就會聯想到四天王，四天王是護法神，那個表法的意思好！東方持國天王，教我們怎樣護自己的法？負責盡職，護國天王表這個意思。從表面上看是護國，持國天王嘛！那個國是什麼？那個國是自己的心，不是別的。你要護身、護心，佛法講三業：身、語、意，你要懂得護你的身語意。《無量壽經》上佛說得很明白，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，那是欄楯周回，我們能懂這個意思嗎？所以你要懂得持國天王他所表的意思，我們就得受用了。持是保持，不能失掉。

　　用什麼方法保持？東方天王手上拿的是琵琶，那就是表法的，就用那個方法。不是叫你天天彈琴、唱歌，那你就搞錯了。弦樂器裡頭你看看它，它的音是從弦發出來的，這個弦要是緊了它就斷了，鬆了它就不響，一定要把它調到恰到好處，音色就美了。恰到好處，就是佛法裡面講的中道、儒家講的中庸。你要懂得用中庸，你才能護你自己的德行、道業、事功，你才能護得了！不能不及，也不能超過，持國天王教我們的。所以，就是我們平常講的負責任、盡本分，印祖講的「敦倫盡分」，就是這個意思。我們能把敦倫盡分的事情做好，這持國天王表的。

　　南方天王，南方象徵智慧、光明，增長是不斷往上提升，佛法裡頭講的精進，現在社會上講的進步，儒家講的日新，就這個意思。我們的德行是不是天天在進步？學問、智慧、能力是不是天天在增長？這才能護住自己。你要是不提升自己、不進步，那你就退轉了，你被社會淘汰掉了。特別是現在科學技術日新月異，學科技的人才每年，過去我在美國知道，一年有好幾個梯次去參加進修教育，他的科學技術提升。你要不去接受學習的話，你就跟不上；你跟不上，你當然被淘汰掉了，公司不用你了。所以公司裡面的技術人員，每年有定期的、有不定期的，都要去參加受訓好幾次，兩三個月就有一次。時間不長，大概是五天到一個星期，新的技術出來了。這個我們一般叫進修教育，佛在三千年前就重視。

　　出家人大家曉得有「結夏安居」，結夏安居是什麼意思？進修教育。佛的這些學生學得都不錯，離開佛到處去教化眾生。哪個地方有緣，到哪裡去教。但是每年夏安居一定回到佛的身邊，這兩個意思：第一個是同學們在外面，各人教化一方，交換教學經驗、交換教學心得，把自己教學的技術往上提升；第二個接受佛陀教誨，再教育。所以那是進修教育，一年九個月在外面教化眾生，三個月回來接受佛陀的再教育，年年如是！所以學習是永遠沒有止盡的，活到老，學到老，佛法教學確實是這樣的。這是增長，增長天王表的這個意思，這個樣子才能讓我們永遠精進、永遠不退轉。

　　達到這兩個目標，後面兩位天王提供方法，西方廣目天王、北方多聞天王，你想像這個意思。廣目是多看，多聞是多聽，就是我們中國人講的，「讀萬卷書，行萬里路」，你才能達到前面兩個目標。四天王的表法，這是教學，佛法是教育；用的這個方法是高度藝術，我們不能不懂。現在時間到了！

　　諸位同學，我們還是要接著看「藏海安布莊嚴」，「海間香河」偈頌第二首：

　　【寶階行列妙莊嚴，欄楯周回悉殊麗，真珠為藏眾華飾，種種瓔鬘共垂下。】

　　『欄楯』表護法，護法內容也是說不盡，我舉四天王表法的意思來跟大家解釋。看到「欄楯」，欄楯是保護，怕我們不小心跌到河裡面去了，防護的，就要知道如何防護邪知邪見、如何防護惡念惡行、怎樣防護德行、學問、道業的增長。人能常常這樣提起，這個人哪裡會不進步？哪裡會不成就？所以佛的教學好！如果有人天天給你講，聽多了你厭煩了、討厭了，這是人之常情；所以佛懂得人情，不用人來說、不用言語，用這些形形色色來表法，讓你看到、接觸到，你馬上就提醒了，這個教學是高等的藝術、高等的手段。人與人當中再好的朋友勸導，古人講「事不過三」，你勸人不可以勸三次，第三次可能就翻臉。所以只能勸一次、勸第二次，第二次不聽，以後就不要再說了，各人因果是各人自己事情，我們已經盡到勸導的責任，古德教導我們的。只有父母教兒女可以超過三次，老師教學生止於三次，第四次絕對沒有；朋友之間往來，兩次！有分寸，保持將來以後好見面，不要翻臉。也就是保持一個和睦相處，這是社會安定、和諧重要的教誨。

　　但是在今天要知道，孝道沒有了，家庭破碎了；師道沒有了，師生當中的情義沒有了，佛門也不例外。早年我在新加坡看演培法師，演培法師大我十歲，我們佛門的一位長老。我去看他，他跟我談起：現在這個時代，佛門裡頭沒有師徒。我聽了，我同意他的話。現在道場大家住在一起，能夠做到個朋友就很不錯了，五倫最後落到朋友。朋友做不好，這個世間肯定大亂。有德行、有智慧的人，自己求往生，為什麼？對這個社會大眾幫不上忙；幫不上忙，就要走自己的路。能幫上一點忙，盡心儘力，這是行菩薩道，這是大慈大悲。所以，一定要懂得怎樣保護自己，保護自己的德行、保護自己的道業不要被破壞。要曉得，人會破壞我們，環境也會破壞我們，我們沒有離開人事、環境生存，這是決定離不開的。在這些人事、環境當中，你應該要懂得怎麼樣防護。

　　我們前面講過，持國天王他所表的意思、增長天王表的意思，把護持的道理、原則說出來了。要怎麼樣才能做到？西方廣目天王、北方多聞天王，這兩位天王教給我們方法。廣目，顧名思義多看，你看這個社會一切人事物，從早到晚，從初一到臘月三十，這裡頭變幻無窮，你要看清楚！在這裡頭看什麼？看性相、看理事、看因果，你要有這個本事。天王手上拿的是一條龍或者是一條蛇，龍跟蛇在傳說裡面都是善於變化，這說明什麼？這個社會一切人、一切事、一切物善變，變幻莫測！所以剛才我說了三個綱領，這是佛經上講的，你看什麼？看性相的變化、事理的變化、因果的變化，你看這個！長學問、長智慧。

　　天王右手拿個珠，或者是左手拿個珠；右手要拿個龍，左拿著珠。珠代表什麼？代表不變。雖然人事物千變萬化，這裡頭有不變的原則。你要是把不變的原則掌握到，永遠保持，你就能夠控制這個社會，你在這個社會裡頭能做得了主宰，不會被它影響。你可以影響它，你能帶動整個社會。這個不變的東西是什麼？道德。在佛法里具體來說，戒定慧三學永遠不變。佛門裡頭不變的東西多了，戒定慧三學是總說。分開來講，聲聞四諦不變，菩薩六度不變，我們念佛人信願行不變，你學哪個法門，你掌握著這個法門的總綱領，這是不變。以不變應萬變，廣目天王教我的！那個像塑在那裡，那是上課、那是教學，不能把它當作神明看待，那你就搞迷信了。你想想看，佛法教學這個手段高不高明？

　　北方天王多聞，毗沙門天王。北是最上，在北半球北是最上，四天王的首領。多聞，它名詞含義是多聽，聽別人所說的。你不聽，不聽你就被蒙蔽，你就不長智慧。多聽！多聽，當然這裡頭有是有非，你要有智慧、有能力辨別是非真妄，有能力辨別邪正。它手上拿的是傘，傘蓋。傘蓋表什麼意思？防止污染，今天我們講的環保。現在講環保只知道環境要保護，其實最重要的是什麼？心地。如何防止，保護心地清凈不受染污？這個重要！它表這個意思。社會，現在大家知道是個大染缸，誰能在這裡頭不染污？毗沙門天王。他在這個大染缸裡頭遊行自在，不被污染。他用什麼來防護？這個佛在經典裡面教誡就很多了。

　　天王身上穿的是鎧甲，佛法裡面用鎧甲表什麼？大小乘經論裡面佛說得很多，戒律、律儀，佛常常講這個是鎧甲。鎧甲是防護的，持戒修善；更深一層，持戒修定。六道裡面的染污你就有能力防衛自己，不受染污。所以佛教導我們，「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作是自利，眾善奉行是利他，這是菩薩戒。佛教人以戒為師，無論出家、在家，你持戒、你修善，你就有鎧甲，你就有傘蓋，防護邪知惡見你有能力了，不被它所害。你們想想看，這意思多好！這些小小的東西都是前面講的，「寶末為輪布其地」，佛這種教學普遍在大地，佛陀的學生、弟子代代承傳，用這些來教化眾生。

　　古時候這些教學的設施，大家都懂得這個意思，能收到教學的良好效果。現在人不懂了，不懂就變成迷信，把它當作神明來看待，盲目的燒香拜拜，供養祈福，你說好笑不好笑？我們怎麼知道古代人懂得？你看看清涼注《華嚴經》，哪一句經文不是講表法的意思？而且這個意思說得深。從前人講，清涼大師當年在世的時候，《華嚴經》講五十遍，那個時候講絕對不是像我們現在這樣講法，兩三句講好幾個鐘點，絕對不是我們這個講法。為什麼？那個時候的人一般都懂得點到為止，現在人由於跟舊文化、跟佛陀教育脫了節，這個時間相當長。佛教原本是教育，你看釋迦牟尼佛一生的行誼，不就清清楚楚了嗎？他老人家講經說法四十九年，你們要記住這一句話，講經說法是上課，四十九年是干這個事情！天天給人上課，天天給人解答疑問，這個不是教學，什麼叫教學？

　　教學的宗旨說明宇宙人生真相，說明三樁事情：性相、理事、因果。幫助一切眾生提升自己的境界、成就自己的德行學問，破迷開悟，離苦得樂，這是佛教學的宗旨、目標，哪裡有一點點迷信？經上講的這個，從這裡我們真正看出他老人家教化眾生手法的高明，高明到極處！我們明白了、看懂了，自自然然五體投地，佩服到極處！實實在在我們做不到，顯示出圓滿的智慧、圓滿的德能，果報呈現出圓滿的相好。這是『欄楯周回悉殊麗』裡面的義趣，《金剛經》上教我們要「深解義趣」，我們才能真正學到了東西，學了馬上就管用。

　　『真珠為藏眾華飾』，這都是講岸邊的裝飾，香河岸邊的裝飾。「真珠」意思前面跟諸位說過，真是真誠，真珠是真誠心，珠是圓滿。「藏」是什麼？藏是果實。岸旁有花有樹，這個樹開花結果，果是什麼？菩提果。花是什麼？花是六度花，取這個意思。大菩提果就是真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，菩提心！菩提心之體，《觀經》上佛說為至誠心，真誠到極處！至誠心，這是體，真心。真心起作用，有體當然有用，用裡面有自受用、有他受用。自受用，佛在經上講，深心。這個名詞我們很難懂，什麼叫深心？所以我換句話來講，我說清凈、平等、正覺，這個大家好懂。這是自受用，自己要清凈平等，要覺悟。他受用是迴向發願心，也不好懂，我用慈悲，大慈大悲對待一切眾生，這是他受用。都是真誠心起用，真誠心對人接物，就是一片慈悲；真誠心對自己，就是清凈平等覺，這是「真珠為藏」裡頭表法的意思。

　　『眾華飾』，眾是多，「眾華飾」是六度萬行，裝飾在外面的，美不勝收。大乘法裡面講的四攝六度，表現在外頭，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，你要真干！天天念，念了不幹，沒用處！不能夠落實，那就是古來祖師大德常講的「說食數寶」，自己得不到受用。像銀行裡面小職員，天天在數鈔票，自己一張也得不到；自己要得一張，犯法、犯罪，數寶！說食，肚子很餓，想到菜館裡面哪一道菜、哪一道菜，說了幾十道，一口也沒吃到。說食數寶，沒用！我們學佛，如果每天讀誦經典，甚至於講經說法，不能夠把經典裡面的道理變成自己的思想見解、把經典裡面的教訓境界變成自己的生活行為，那就叫說食數寶，講經也是說食數寶，你得不到受用，你沒有辦法入境界。

　　聰明人，古德常講「隨文入觀」，觀是觀照、照住、照見，這裡頭層次不同。上上根人照見，經典一展開，完全契入，跟經教合而為一，這入佛境界。中根的人沒有這樣殊勝的成就，他照住，照住是自己起心動念跟經教相應。下根的人又差一層，還是得受用，展開經典學習，真學！佛怎麼教，我們就怎麼做，依教奉行，這叫觀照。我在日常生活當中起心動念、言語造作，我一定照著佛所講的做，他得受用。所以，讀誦受持、為人演說，各個層次不一樣，我們自己在哪一個層次自己要知道、要清楚；好象我念書，我現在念哪個學校、我念幾年級，很清楚！我的志願希望明年我要升一級，年年高升，從小學升中學，從中學升大學，從大學升研究所，這才能有成就。自己修學，自己現在在哪一個等級上不知道，你在學校念書，問你念哪個學校不知道、念幾年級不知道，你怎麼能有進步？

　　學佛，總而言之，是要學做一個明白人，凡夫是迷惑顛倒，學佛就是學做一個明白人而已，明白人快樂！迷惑的人即使命裡頭有富貴，雖然天天享受富貴，他不快樂，他沒有辦法證得心開意解，這個樂他沒有。他有五欲六塵之樂，世法裡頭一般講紅福，紅塵之福。讀書學道之人，這個學道，道是道德，修養道德之人他們有享受，他們享清福，跟紅塵之福不一樣，享清福。清福是心裏面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，自在、快樂。雖然生活貧窮，他跟大自然合而為一，這裡頭有天然的樂趣，是一般世人（佛法講凡夫）沒有法子體會得到的。這裡面最大的樂，是境界的提升，真快樂！好象念書一樣年年升級，提升自己境界。

　　「華飾」，飾是裝飾，連著底下一句：『種種瓔鬘共垂下』，「下」，迴向偈裡面講「下濟三途苦」，那我們曉得上面一句是自行，「種種」這一句是化他，自行化他。自行是真正「上報四重恩」，化他是落實「下濟三途苦」，但是你要曉得，自行跟化他是一樁事，是分不開的。自行就是化他，為什麼？自己做出榜樣、做出模範給眾生看，目的是啟發眾生的性德。一切眾生本性是善的，佛法當中說「一切眾生皆有佛性」，儒家講「人之初，性本善」，他今天的本善、他的佛性被物慾蒙蔽、被煩惱蓋覆，不能現前。他不是沒有，他有！覺悟的人、菩薩們做出種種示現，只有一個目的：啟發眾生的性德。倫常是性德，一切眾生本來具足，現在被煩惱習氣、世俗的五欲六塵掩蔽了他的性德，所以倫常是什麼他不知道，更不知道這個東西是本有的。聖人怎麼樣去教他？聖人做出樣子來給他看，讓他在這裡面親身感受，醒悟過來！

　　現在這個真的在社會上不多，還有一些家庭，兄弟姊妹年節的時候團聚在一起，我們中國人講團圓，那是倫理的聚會。這個聚會是做給社會大眾看的，「這樣的人生不錯，好！我們應當效法。」兄弟不團結、不和睦，老死不相往來，這個世界上很多很多。看到人家兄弟和睦、家庭團聚，他作何感想？這個教育要提倡。所以今天還有很少數的大家庭，兄弟姊妹多的，兒孫滿堂的，每年這種聚會我覺得有錄相的必要。這個錄相應當在廣播電台去廣播，讓社會大眾看看這個家庭，家庭的溫馨，兄弟姊妹妯娌之間和睦團結，這個家族其樂融融！這就是教化社會。佛門裡面的道場、學校也是家庭，一定要把六和敬的精神表演出來，表演出來就是「種種瓔鬘共垂下」。

　　人生如戲，我們把這一場戲演好，諸佛菩薩應化在這個世間都是演戲的。釋迦牟尼佛出現在這個世間，八相成道，你說他不是演戲是做什麼？從出生到入般涅盤，一生分為八個階段，表演！表演出覺悟的人生，覺者的生活。我們果然看清楚、看明白了，這個值得我們學習。這個人生我們體會到了，這有意義、有價值，這個好！我們也模仿，我們也向釋迦牟尼佛學習。沒有這個啟發，我們性德裡頭雖有這個善根，就是現在這個經文裡面講的，阿賴耶裡頭有這個種子，沒有人把它引發出來，佛菩薩給我們做增上緣，把它引發出來。這一引發，那我們表演的跟諸佛菩薩沒有兩樣。給誰看？給社會大眾看的，不是給自己看的。給自己無所謂，給大眾要演得逼真。沒有人看到，有鬼神看到，這個表演是讓九法界眾生做觀眾的。

　　我們這個樣子是不是個好樣子？讓一切眾生看到這個樣子，作何感想？你要能想到這一點。凡是不好的樣子，從哪裡做起？念頭，不好的念頭不能有，不好的形象不能有，不善的言說、不善的行為不可以有，從這些地方做起。釋迦牟尼佛老老實實給你講，不是個老修行，不是一天到晚沒事幹，天天教學，講經說法四十九年。不講了，他老人家就走了，死了；佛法不叫死，叫圓寂。圓寂是什麼？功德圓滿了，清凈寂滅，回歸到清凈寂滅，他在這個世間教化功德圓滿了。天天在工作，他走的時候八十歲。為我們所示現的，「活到老，學到老」，實際上他已經證得究竟圓滿的佛果，還要學什麼？學給我們看，他天天在學。戒定慧三學是他的生活，起心動念、言語造作無一不是戒定慧。

　　「寶末為輪布其地，種種嚴飾皆珍好」，釋迦牟尼佛一生八十年的寫照、寫真。對待社會、對待大眾，就是末後這兩句：「真珠為藏眾華飾，種種瓔鬘共垂下」，起心動念、言語造作點點滴滴無一不是給九界眾生做榜樣，做覺悟的榜樣。你不是這個樣子，你就迷惑；你是這個樣子，你就是覺悟，我們要細心觀察。世尊，那是一個活的《大藏經》，活的《大藏經》，你們想想看對不對？經律論都在他這個形象裡頭，戒學、定學、慧學圓滿具足。他怎麼成的？我們要明了，你要不明了，你到哪裡去學？你要清楚、你要明了，你要知道怎樣學習。他能到這個地步，我也能，你也能，大家都能！一切眾生皆有佛性，一切人都是性本善，在這個理念上，才成就教育。哪個人不可教？在理論上講，沒有！人人都可教。但是接受教學的人成就不同，那不同是由於他個人的因素，這個因素裡頭最重要的一個因素，不是他根鈍，是他懶惰，不肯好學，那就完了！佛菩薩對他也沒有辦法。

　　我們知道世尊弟子當中最有名的是一個遲鈍的、根性很差的周利盤陀伽，他怎麼能成功呢？他勤奮，他不懶惰。再笨的人只要他勤奮，都有成就。中國古人講的「困而知之」，他能學成功。最怕的是懈怠懶散，那就完了，那個真的是佛菩薩幫不上忙。幫不上忙沒有關係，他這一生懶惰，看他來生，看他後生，佛菩薩有耐心，生生世世等著你，什麼時候你把這個毛病改了，你肯幹了、認真幹了，佛菩薩來幫助你。這一生懶惰懈怠不想學，佛菩薩只好等來生，「佛氏門中，不舍一人」，慈悲到極處！這一段六句，我們就介紹到此地。

大方廣佛華嚴經（第八一０卷）

　　諸位同學，請看「藏海安布莊嚴」，第四段「海間香河」偈頌第三首：

　　【香水寶光清凈色，恆吐摩尼競疾流，眾華隨浪皆搖動，悉奏樂音宣妙法。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說，這一首頌是說的「光雲言音」。在華藏世界確實有這樣殊勝莊嚴，這個莊嚴就是大乘裡面常講的「六塵說法」。華藏六塵說法，西方極樂世界也是六塵說法，我們再問，我們娑婆世界、我們現在住的這個環境六塵說不說法？說，一樣說法！只是我們凡夫之人業習深重，沒有能覺察到。什麼人能夠覺察？契入《華嚴》的人能覺察。凡夫可以學《華嚴》，我們在經典開端講這個經的當機眾，也就是說哪些人是這個課程學習者，有條件接受這個課程。凡夫裡頭有大心凡夫，也是《華嚴》的當機者，這個就說明白心量小的人不行；心量小的人看《華嚴經》上所說的，他一定排斥，他不能接受，拒絕，他說這是佛的一些比喻，不是實在的。

　　真正能夠依教奉行、能夠體會得，他是華嚴會上的當機者。心量不能不大，不大不行！心量一定要大，一定要包容，一定要離分別執著。有執著心量就小了，有分別心量還是不夠大；離分別執著，「心包太虛，量周沙界」，你在這個經上字字句句你才能看出無量義。要契入，沒有別的方法，放下身心世界，放下世出世間一切法，你聽佛說法、看佛的經典，你才會契入。所以凡夫的病沒有別的，放不下！這個病沒有別人能醫。佛是大醫王，對你也無可奈何！佛只能把事實真相告訴你，你要是真聽明白了，自己放下了，你得度了。真正聰明人一定肯放下，不能放下的是六道裡頭業障深重的凡夫，他沒有辦法；實在講，他不是沒有辦法，他不肯放下，他不相信佛的話。這個地方說起來，信佛難！真難，真不容易！

　　『香水寶光清凈色』，這是三樁事情，這都是果報，果必有因。所以看到果，我們就想到因行，我們如何來修因？「水」，水之香從哪裡來的？從戒來的。寶之光從哪裡來的？「清凈色」，清凈從哪裡來的？從定慧。所以這一句裡面，「香」、「光」、「清凈色」，真因都是戒定慧。末後一句：『宣妙法』，戒定慧三學把十方三世一切諸佛如來所說之法統統包括，總不離三學。所以這一句裡頭，是三學的果德。如果你真修戒定慧三學，這個果德報在哪裡？首先報在你的身。我們身有毛細孔，這大家都知道，毛細孔流出來是汗，汗是水。有戒德的人、有禪定功夫的人、有真實智慧的人，他的汗流出來是香的。我沒有遇到過，香港同修早年我來講經的時候，一九七七年，許多老同修來聽我講經，告訴我，他們見到虛雲老和尚。大陸解放好象一兩年那個時候，虛老和尚在香港住了一個星期。老和尚不洗澡，又不剃頭，這個大家都知道的，他一年剃一次頭、洗一次澡，所以你們看他那些照片，如果是剃頭的，那就是過年的時候。平常頭髮都很長，一年剃一次頭、洗一次澡。他身上的衣服，雖然那個衣領子都是黑的，汗垢都是黑色的，聞一聞是蓮花香味，香水！「寶光」是他智慧光采，身心清凈、一塵不染，色身清凈。老和尚活了一百二十歲才走的，清凈色身！

　　這是說明，這都是事實，你認真修戒定慧三學，報在你的身體，身體是戒定慧三學成績的樣子，你修行的成績就在這個身體、這個形象上，不要到別的地方去看。有一種人看得非常清楚，練氣功的人他有這個能力。他看的是氣，佛法講的是光。我也遇到過練氣功的人，他告訴我：真正修行好的人，他的光是金色的，其次是黃色的；最不好的，是灰色的，灰暗色，那是煩惱習氣業障很重。煩惱輕，白色的光、金色的光。寶光是戒定慧光，這一句是講一切佛法總的綱領。

　　『恆吐摩尼競疾流』，「疾」是快速，好象在競賽一樣。顯示什麼？顯示諸佛菩薩度眾生的心切、行動敏捷。像觀世音菩薩示現千手千眼，眼到手就到，這大慈大悲。我們今天有苦有難，觀音菩薩有沒有見到？見到了。手有沒有到？沒到！為什麼沒到？我們不願意接受。菩薩不是沒有見到，是見到了，很清楚、很明了，我們願意接受，他就來了。真的是應以什麼身得度，他就現什麼身；為我們說法，一定適合於我們的根性，我們肯定得利益。我們不能接受，什麼叫不能接受？根本不能奉行，不要說聽不懂，聽懂了也不會去干，佛菩薩不來。佛菩薩要來的話，加重眾生造罪業，為什麼？毀謗聖賢、批判聖賢、侮辱聖賢，那個罪過是地獄罪，菩薩怎麼忍心叫一切眾生因他而墮地獄？這個佛菩薩不會做的。所以，佛菩薩來是大慈大悲，佛菩薩不來還是大慈大悲。你果然肯依教奉行，他來了；不能依教奉行，他不來！

　　佛菩薩示現在這個世間，你細心去觀察，長時間觀察，在幾十年中一定會有一兩個、幾個人真的依教奉行。我們就明了佛菩薩住世為什麼？就是為了這幾個人，旁邊的這些大眾沾光。這裡頭不是很清楚、很明白顯示出來嗎？不舍一人！有一個人真正能夠依教奉行，他來示現，他為這一個人也能住世幾十年，幫助他、成就他，其他一概旁聽生，種善根，那一生不能成就。細心去觀察，世法裡頭有多少人講「觀察入微」，我們就看到了。粗心大意看不到。這個人往往我們一般佛門裡講的，傳法的人。這個傳法，絕對不是說我是這一代、你是下一代的祖師，我寫個證書給你，你是下一代的祖，不是的！是你真正學到了，真的你跟這個老師學的時候，你開悟了、你證果了，契入境界！學《華嚴》，你真的得華嚴三昧，入華嚴境界！不是文字證書，這是假的，那有什麼用處？世間人迷惑，執著這個東西，諸佛菩薩、天人不執著這個，要這東西幹什麼？是要你真正的德行、真正的造詣，有沒有契入？換句話說，煩惱習氣你有沒有真的放下？有沒有真的斷盡？智慧、德行你有沒有成就、有沒有增長？講求這些！這是真的，這不是假的。

　　佛菩薩幫助眾生，那個心真！那個心切！眾生求佛菩薩的心絕大多數的心是妄心，絕大多數的人求什麼？求升官發財、求榮華富貴、求名聞利養，佛菩薩幫不幫助他？不一定，要看緣。什麼樣的緣？心地善良、能夠斷惡修善，佛菩薩幫助他。「佛氏門中，有求必應」，求富貴得富貴，求功名得功名，求兒女得兒女，求長壽得長壽，一點不假！佛菩薩怎麼樣教他得到？教他修因，自然他就有果報；他要不修因，果報從哪裡來？佛菩薩不能賜給他果報，沒有這個道理！佛菩薩教他修因。你要想求財富，佛菩薩教你修財布施，你很聽話，真干，你財富的果報你會得到。要修多久？我們一般人初學，初學說實在的話，心不夠勇猛，信心還達不到一定的深度，多半在初學的時候半信半疑，你看了凡先生就知道。

　　了凡先生修布施，做好事，佛菩薩那裡去許願，做三千件好事，十年才圓滿。我們一般人斷惡修善都是這個樣子，了凡先生算不錯，十年完成三千樁善事，差不多是日行一善，一年三百六十天，十年三千六百天。他的果報現前了，佛法里講得沒錯，信心增長了，修善的念頭跟行為懇切了，速度加快，再許三千樁善事，四年完成。你們想，大概平均一天他要做三樁好事，果報愈來愈殊勝。當了寶坻的知縣，許願要做一萬樁好事情，一萬件！一個念頭、一個作法就圓滿了，那是什麼念頭？寶坻縣的田賦、田租他覺得太重了，減稅。這一個命令下去，減稅，寶坻縣農民不只一萬家，每一個人家都得好處，一萬樁好事一次就完成。諸位要知道，當你在有權、有勢力的時候，容易做好事。你想想看，他要不做縣長，他沒有這個權力、沒有這個機會，那一萬樁好事恐怕也要做不少年。他在這個地位有這個權勢，一念之間就完成了，「公門好修善、公門好積德」。但是如果一個錯誤的念頭，一樣！你要造罪業也容易。如果覺得自己的享受、政府的稅收不夠，加稅，加重人民的稅收，那就造的不善業，那不是好事，也一念之間造了幾萬個不善的事。別人不在那個地位，沒有這個權勢，他想做大的不善業，他也做不到。所以平民修善積德難，沒機會，不容易！

　　我們這一次美國的同修給我們寄來一些美國最近半個世紀研究輪迴的報告，有些同學看了之後告訴我：他怎麼生生世世都投人胎？好象沒有到其他地方去輪迴？沒有聽說他到畜生道、到餓鬼道，死了以後來生還到人道？仔細觀察都是平民，而且都是很苦的人，生活並不很好。就是說他想做善事，做不了大善，沒機會；他想做壞事，也做不了什麼大壞事。大善大惡，那個升降的幅度很大，往上升升到天堂，往下墮墮到地獄。他生生世世沒有什麼大善大惡，都在人道這個水平上飄浮，居然能夠在人道輪迴幾十次之多，有一個好象有八十多次。算算時間，差不多有四千多年他都在人道，但是做人都很辛苦，沒有大善、沒有大惡，這個在佛法理論上講得通。

　　這些例子，外國人搜集這麼多的例證，證明這個事情是真的，證明果報是真的，「欠命還命，欠錢還錢」。都是屬於個人的，對社會、對別人影響不大，所以說是小善小惡。因果報應！這些事如果將來有機會，應當把這裡頭的因緣果報詳細來解說，增加社會大眾的信心，給我們深度的啟發，起心動念要為來世負責任，這個重要！跟一切人交往，你一定要想到來世遇到的時候怎麼辦？如果這一世跟他很不愉快，來世還是冤家對頭，因此人與人之間不能交惡。世出世間聖賢都教給我們，「冤家宜解不宜結」，要把怨結解除，來世再遇到，變成好朋友。真正通達因果的道理、因果的事實真相，肯定你會轉怨為親、轉敵為友，你一定是這樣的。你的生活，生生世世愈來愈殊勝，真的是往上提升。

　　從這個地方我曉得，這一生當中，我們在這一生遭遇到許許多多人事環境上的障緣、魔障，我們知道這是過去生中造不善的業因感召，想通了，不再怨天尤人，知道什麼？自作自受。無論什麼惡劣的環境，也甘心情願承受，這一生把這個怨結全部報掉了，來世肯定比這一生要好、要殊勝，提升！這是在佛法修學最低的利益。當然第一殊勝的利益，是你真正覺悟，不但六道沒興趣了，十法界也沒興趣，一心求生凈土，第一殊勝！沒有比這個更殊勝的。經典裡面跟我們講的一些道理要懂，方法要懂，境界要清楚，你這個修學真的是法喜充滿，沒有疑惑。每天起心動念、言語造作都跟佛菩薩相應，尤其是熟讀《華嚴》，懂得《華嚴》裡面的義趣，深解義趣！

　　每天交往，跟誰交往？跟諸佛菩薩交往，你說這個多快樂！這世間人哪一個人能跟你相比？生活在哪裡？生活在華藏世界！現前就是華藏世界，華藏世界不是在別的地方。諸佛菩薩在哪裡？一切人、一切事、一切物，我們常講：你的境界轉過來了。「情與無情，同圓種智」，你入這個境界了。轉境界，記住：在心裡頭轉，轉變你的看法，轉變你的想法，這是祖師大德常常教人：「從根本修」，這是根本。起心動念是根本，念頭轉過來了，這是修行裡面最上乘的。最下的、最笨拙的，是在事上改正自己的過失；最上等的是心上，這《了凡四訓》都說，都講得很清楚、很明白。那是一本好書，要多讀！所以這一句它所說的內涵，度生的心行懇切，千處祈求千處應。

　　『眾華隨浪皆搖動』，你們看看這一句裡頭講的是什麼？「眾華」是實體，「隨浪」是水裡面的影子，你想這個境界！這個河兩岸種的這些樹，這些樹開的花，花影倒影在水裡；水裡頭有浪，這些樹花隨著浪，你看到都在那裡搖動。你先去想這個境界，然後再體會裡頭的意思，表法的意思。眾華，表六度萬行；隨浪，浪是我們念頭的起伏；搖動是影響。菩薩起心動念決定與三學、六度、十願相應，我們凈宗同學採取的學習科目，簡單明了：三福、六和、三學、六度、十願，五個科目。念頭一起，與這五個科目相不相應？如果起心動念與這五個科目統統相應，言語造作哪有不相應的道理？這個人是什麼人？跟諸位說，普賢菩薩。因為有十大願王，豈不是《無量壽經》一開端所講的，「咸共遵修普賢大士之德」？這五個科目是眾華的總綱領，展開是萬行。菩薩無量無邊的行門，四弘誓願裡面「法門無量誓願學」，就是這一句。

　　自己修學，修學的形象影響九法界眾生，這是「搖動」。人、畜生、地獄這三道領悟比較困難，餓鬼道裡頭有一些，不是完全的，有少數叫福德鬼，佛經裡面叫多財鬼，他的引業是貪愛心太重，貪心太重引他到餓鬼道。雖然貪心重，他做人做了不少好事，所以在鬼道裡頭他享福，他生活也還不錯，甚至於很多做鬼王的。他有五通，這些修行人起心動念他知道，你動一個善念，動一個求佛道、利益眾生的念頭，他們歡喜讚歎，前來擁護。念頭動，這是「浪」；他們歡喜讚歎擁護，是「搖動」。剛才說了，諸佛菩薩他們修學永遠沒有間斷，菩薩在未成佛的時候，修行是自行化他；成了佛之後，完全示現教化眾生，所以永遠沒有停止的，永遠沒有間斷的。身體言語有時候有間斷，那是緣不具足，意業不間斷。真誠心沒有間斷，慈悲心沒有間斷，這個地方沒有緣，別的地方有緣。

　　我們在經典裡面常常看到「隱現」，這裡沒有緣就隱，隱就不現了；這個地方什麼時候有緣，佛菩薩又現身了。諸佛菩薩無量無邊，隱現不可思議，你要問什麼原因？那就是感。感應的時間長，感的力量大，佛菩薩在這個地方住的時間長，教化眾生影響力量大。感這個心很薄弱，時間很短，佛菩薩在這個地方示現住世的時間短，教化眾生影響的面不大。所以從佛菩薩那個地方去講，感應道交，這些全是事實真相。

　　『悉奏樂音宣妙法』，這一句經文顯示的是什麼？奏樂，顯示出用現代的話來說是高度藝術，做為教化眾生的方式，高度藝術！連講演都是高度藝術，不是直截了當跟你講。為什麼？直截了當跟你講，這話都講死了！你看他這種講法是活的，這個講法裡頭的意思是沒有止盡的，隨著你自己的境界體會的意思不一樣。《華嚴經》我過去曾經講過一遍，沒講完，但是這個講過了，我講到「十迴向品」就中斷了，「十地品」沒講。「十迴向品」好象也沒有講完，第六迴向我記得是用很長時間講過去的，好幾個月的時間講第六迴向，這是講過的。可惜那個時候我們沒有保留錄音帶、錄相帶，那個時候我們的設備還不夠。那個時候講的跟今天講的境界完全不相同，我們今天這一會是第八百一十次，這個經講了八百一十次，一次兩個小時，一千六百個小時。如果諸位再聽聽我開頭講的，八百次你跟前面的一百次，你仔細去聽，你去對比，這個境界跟前面第一百次的不相同。你從這些地方你去觀察，你就曉得我這個境界天天在進步、天天在提升。所以有人問：法師，你在《華嚴經》怎麼會講出這麼多意思出來？實實在在說，我能夠說出來，大海之一滴！《華嚴經》的義理哪能講得盡？字字句句無盡義！佛講經這種善巧，實在講我們作夢都想不到，他的話是活的，這是真實智慧。字字句句都是活的，隨著你的境界、隨著你契入的程度，你就說出不相同的解釋、不相同的認知，活的！「悉奏樂音」四個字，用我們今天的話來說，高度藝術。這個手法展示出來，讓你自己去體會，美不勝收！現在時間到了！

　　諸位同學，請看「藏海安布莊嚴」，第四段「海間香河」偈頌第四首：

　　【細末栴檀作泥垽，一切妙寶同洄澓，香藏氛氳布在中，發焰流芬普周遍。】

　　我們先看這一首。向下五、六，四、五、六三首清涼大師說的，這三首都是讚頌「旋澓出影」，「旋澓」就是前面長行裡面講的「洄流」，這個在「洄流」裡面顯現出影相。在第一首裡面說明「洄澓」，第二首裡頭有出生妙寶，第三首裡頭有現佛身，這是舉例言之。實際上，在洄流裡面出生的妙相繁多，不可思議，在總結裡面我們讀過，確確實實象長行裡面總結，「一一河各有世界海微塵數莊嚴」。由此可知，無論長行偈頌，都是舉例而言之。我們在這裡面要學的，是要看它表法的義趣，從這裡面去體會。

　　『細末栴檀作泥垽』，說的是海間的河流，河床底下是泥土，泥沙沉澱在河床底下。「垽」是沉澱，沉澱在河底下。什麼東西沉澱？「細末栴檀」，細末栴檀是栴檀香裡頭最好的。這一句的意思非常好，非常重要，對我們學佛來講是決定不能夠疏忽。現在我們識心裏面沉澱的是什麼東西？一般大乘教裡面講，阿賴耶裡頭落謝的是什麼種子？「垽」還不就是落下來嗎？沉澱下來嗎？凡聖關鍵就在此地，我們常常講轉，轉境界就從這裡轉起，決定不容毫分不善沉澱在我們心識裡頭。我們今天虧就吃在這裡，一天到晚落什麼印象？無非是貪瞋痴慢、自私自利，所落謝的全是煩惱習氣。你用佛法一一來對照，以我們平常自己常說的修學的綱領，我們落謝的是虛偽，不是真誠；我們落謝的是染污，妄想分別執著，見思、塵沙、無明。我們心裡天天落這個東西，是非人我，五欲六塵的享受，念念都不離這個，那還得了嗎？

　　這就是我們常講的輪迴心，一切所作從起心動念、言語造作，無不是輪迴業。縱然你口裡頭談的是佛法，做的好象是好事，你沒有戒、你沒有善，換句話說，來生到人道的引業你沒有；天道的引業更不用說，天道的引業是上品十善、慈悲喜舍，你就想想，來生人天兩道沒分！人天兩道沒分，你到哪裡去了？你心裡頭離不開貪瞋痴，貪瞋痴是引業，貪引你到餓鬼道，痴引你到畜生道，瞋引你到地獄道，這個佛在經上講得好清楚、講得很明白！我們這些東西天天落謝在阿賴耶識裡頭，這還得了嗎？這個事情我們自己要反省、自己要檢點，絕對不要再落這些東西，希望你落的是細末栴檀。細末栴檀在此地表的是戒定慧，這就是我們平常講的檀香，細末是檀香末、檀香粉，我們以這個來供佛，這是香裡頭最名貴的。香表戒定，香表五分法身，希望我們落謝的是戒定慧，戒定慧、解脫、解脫知見，千萬不要再落貪瞋痴慢。

　　所以在這幾年當中，我是常常勸勉同學們，我們修行抓住一個重點、抓住一個目標，希望自己能做到：心純凈，行純善。我們的行為就像《十善業道經》佛所開示的，不容毫分不善夾雜，我們要向這個目標推進。心，不容毫分不凈夾雜。遇到逆境，有不少同修常常打電話問候我，「師父，你不要受氣！」我如果還受氣，我就不凈、就不善了。所以順逆境緣是什麼？夢幻泡影，皆是虛妄。學佛如果境界裡頭這一點都提不起來，我們就一點受用都沒有了。我們至少要能學祖師大德，佛菩薩太高了，學不到，至少要學祖師大德，隨緣而不攀緣。哪裡有緣哪裡去，有緣就動，沒有緣就止，這是說在一個地方。我們自己明了，古來祖師大德跟我們示現的，我們要記住、要學習，那是你居住在一個環境，沒有地方去。有緣就動，所以活動，做佛法利生的事業；沒有緣、有障礙，就止，不做，老實念佛。遇到大惡劣的境界，你念佛也有人干涉你、也有人找麻煩，「我心裡頭念，口不念」，你沒有他心通！心裡頭佛號不斷。這就是外面聲是止，心還是在念佛，隨緣度日。

　　現在由於交通便捷、資訊發達，我們活動空間大了，比從前祖師大德那個時代要擴大得多，這個地方沒有緣，別的國家地區緣成熟了，我到那邊去，這個地球還不算小。所以最要緊的是什麼事？與全世界每一個國家地區結善緣，你的緣多，這裡有障緣，那裡沒有，我們活動的空間就大了。活動的空間是看你結的緣分廣狹，不但我們在這地球上每一個國家地區廣結善緣，我們心的心量，讀《華嚴》肯定能夠意識到的，盡虛空遍法界世界海微塵數的剎土，一一剎土裡面有世界海微塵數的微塵，一一微塵裡頭又有世界海微塵數的世界，重重無盡，我們的緣要這樣結法。普賢菩薩能做到，我也能做到，這個緣結到盡虛空遍法界去了。

　　我天天這樣結，天天迴向，我的攝影棚裡面供了一個牌位，這個牌位上寫的「佛光普照盡虛空遍法界一切尊神」，我把我自己的修學這一點點功德迴向虛空法界，跟虛空法界剎土眾生統統都結緣了。我的活動空間很大，不是一個娑婆世界，不是一個華藏世界，華藏世界對我來說太小了。不是這樣的學《華嚴》，那不叫太冤枉了？因此，如何跟虛空法界一切諸佛、一切眾生結這個緣？這一句話重要，「細末栴檀作泥垽」。我們的心要純凈，只有純凈，才能與法界相應；只有純善，才能跟法界一切眾生結緣。我們修純凈的心、純善的行，一絲毫渣滓不夾雜，在這上用功夫，你才能真正入無障礙的法界。理事無礙，事事無礙，你想這一句話的意思多深！

　　『一切妙寶同洄澓』，「洄澓」是什麼？漩渦，河裡面的漩渦，前面講過。這個現象我在抗戰期間常常看到，抗戰期間做學生常常逃難，遇到河流的地方我們都會去坐船，坐小船、帆船，有的時候小船是划槳。這個小船，一條船坐的人不多，五、六個人，也要走一兩百里。河流當中常常看到漩流，漩流船在裡面走是很危險的，船走到那個地方，船會打轉，你要避開。要認識水道，知道哪個地方有漩流。漩流的原因是河底那個地方特別深，大概有個洞下去，它造成的；或者是下面有岩石，才會形成這個現象。經文是用這個做比喻，「一切妙寶同洄澓」，漩流的相是循環，永遠沒有止息的，不斷的在循環。它不是死水，它是活水，你就想這個意思，這個意思很妙！

　　所以我在前面講這個意思，這是長時熏習，重複的熏習。菩薩在修學過程當中，無論你根性利鈍，你要知道熏習的重要。古德教我們，「一門深入，長時熏修」；儒家教我們，「溫故知新」，溫故知新就是此地「洄澓」的意思。這一切妙寶是什麼？要是從事相上的指出，那就是聖賢的教誨，在佛法就是三藏經典。這是一切妙寶，我們要不斷的反覆來學習。佛學院要怎樣培養人才？沒有別的，離開這個方法，沒有第二個方法。你要想把這個學院辦好、辦成功，你去想想中國古時候那個教學方法，跟現在方法不一樣。那個方法有效，教你背書，一遍一遍的讀，一遍一遍的背。這個方法看起來好象很笨拙，非常有效！

　　學講經呢？一遍一遍的講。我早年跟李老師學經教，我的方法是這個經學會了，趕快講，講十遍，這是我的標準。接著不斷的講，十遍講下來的時候，印象比較深刻。你要是不講，三個月忘掉了，六個月恢復原狀了，什麼都沒有了！李老師教導我們，所謂是「拳不離手，曲不離口」，他用這個來比喻，教我們打拳的人天天要練，你三個月不練就不行了，身子就不夠靈活了。不要說別的，唱歌的人、唱戲的人天天要吊嗓子，天天要唱，不離口。老師說我們學講經的，不能離講台。沒有人聽，老師講：對面放一面鏡子，自己講自己聽，看鏡子上的講態，修正自己的錯誤。沒有人聽，我對鏡子講。

　　現在比從前進步，小型錄相機很便宜，小小錄相機擺在對面，你對著錄相機講。錄相機接電視的畫面，你看得很清楚，能夠看到自己表態，聽到自己的聲音，你自己聽聽看滿不滿意？你要不是這樣有恆心、有毅力一遍一遍重複去練習，你怎麼會出來？這個世界上著名的演說家，哪一個不是千錘百鍊鍛鍊出來的？他不是天生的。我告訴同學們，我這個講台的練習是從十歲開始，念小學的時候。老師選拔我去參加講演比賽，我上講台的興趣就從這裡開始的。在學校里喜歡上講台，那到以後講經就方便多了，為什麼？有講台經驗，不會說在講台上緊張，不會怕人。從小練出來的！現在小朋友很厲害，三、四歲就上講台表演，比我還厲害。

　　但是這樁事情決定不能中斷，洄漩、洄澓，我們才能會有成就。我可以說從十歲，講台經驗六十六年，這是講台經驗，講經四十四年。你要不苦練，那怎麼成功？我懂得。所以早年在美國，美國不是天天有講台講經的機會；在美國的時間很長，通常在那邊講經一個星期頂多只有兩天，星期六、星期天，美國那邊同修放假，他們一個星期工作五天，星期六、星期天晚上可以來聽經，一個星期講兩天。還有五天怎麼辦？五天我就對著電視機講，自己錄相自己聽，至少錄一個半小時。天天不能空過，空過就生疏了。我講這麼多年都怕，三個月不上講台一定退轉，這是此地「洄澓」的意思。經典要重複的去讀，不是讀一遍就了了，溫故知新，常常去讀誦。你要想契入境界，你就要記住依教奉行。

　　一切經典流通分最後一句話，「信受奉行，作禮而去」，那個信受奉行四個字重要！你要不信、你要不接受，你要做不到，經裡頭四個意思「教、理、行、果」，教理懂得，你不能行，你後頭沒有果，你得不到真實的利益。但是你必須要知道，如果沒有行，你那個解不透徹，你沒有真正理解。真正理解的時候，一定你會行。你說「我真正讀明白了，我做不到！」那是假的，那不是真的，那是你自己迷惑。這個事情我也給同學報告過，我早年初學佛的時候，跟章嘉大師請教過這個問題，大師教給我，佛法知難行易，我體會到了，行真的不難，知太難了。就是因為知難，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難！行太容易了。行就是放下，放下妄想分別執著，就轉凡成聖了。放下虛偽，馬上你真誠心現前；放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，清凈心現前；放下貢高我慢，平等心現前。

　　真的，那個不難。凡夫成佛，你說要多少時間？一念之間，轉過來就是如如佛。你為什麼轉不過來？知不夠！你不明白，不了解。每天聽經好象是了解，其實是一竅不通！你又不肯承認，又以為自己很了解，這個麻煩大了！這個造成自己非常大的障礙。真正學佛得利益的人，他不是謙虛，他講真話，「我不夠，我什麼都不知道。」他真知道！這個意思我們到《華嚴經》最後「入法界品」，你就看到了。五十三位善知識從事相上去看，全是法身菩薩。吉祥雲比丘，初住菩薩；海雲比丘，二住菩薩；妙住比丘，三住菩薩，法身菩薩！你看他們對善財童子那個態度，那種謙虛，都說：「無量法門我只知道這一個法門，其他的那些菩薩大德，他們殊勝，他們知道得多，我不如他們！」明心見性的法身菩薩，這他示現的，實際上他是什麼人？都是諸佛如來示現的，不是真的。十住菩薩你要把他看真的是十住菩薩，你看錯了！諸佛如來倒駕慈航示現的，教我們要謙虛、要恭敬。

　　真正契入華嚴境界，自以為不能，自以為不如人，這話真的，一點都不假。即使對於惡道凡夫，我還是不如他。哪一點不如他？他敢做惡，我不敢，我這一點還是不如他。這樣才能真正把貢高我慢的習氣斷掉，自己的平等心現前、恭敬心現前。要不能夠深入經藏，這個深入經藏並不指一切經，一部經就行！要入得深。深到什麼程度？明心見性，到見性的時候，一切法門就通了。你要不在這一部經上下功夫，你有個依靠，你有個路子好走；你要不依經典，那你就胡思亂想，胡思亂想很容易走向偏差，偏差在佛法裡面講是魔道，著了魔！你有經典依靠的時候，諸佛護念，菩薩、羅漢、護法善神擁護你，魔外不能夠侵犯你，這個要知道。我們是凡夫，不是上根利智，你看看普賢菩薩在每一段偈頌前面，都還要「承佛神力，觀察十方」，我們是什麼身分、什麼地位？我們不靠佛，怎麼行？

　　依靠佛絕對不是沒有面子的事情，不是丟人的事情，想想我們六道凡夫，搞了這麼長時間，真的叫無量劫來搞六道生死輪迴，我們今天不靠佛，怎麼辦？沒有出頭的日子。你要想出頭，出離六道輪迴，除靠佛之外，沒有第二個辦法。真正靠佛，一切諸佛讚歎，一切諸佛歡喜，歡喜你找到脫離六道輪迴的方向門路，恭喜你！一定加持你、成就你。關鍵就看你自己能不能有堅定的意志依教奉行，這是關鍵的所在。陽奉陰違，不能成就。欺騙自己，欺騙不了佛菩薩。人只要不自欺，都有成就。最怕的是自己欺騙自己還不肯承認，這樣的人就是佛經上講的「一闡提」。一闡提是梵語，翻成中國意思「沒有善根」。所以「洄澓、漩澓」意思很深很深，就是儒家講的溫故知新，天天要干，決定不能夠中斷。

　　『香藏氛氳布在中』，「氛氳」是一種霧氣，瀰漫！布在哪裡？布在「洄漩」當中，就是「漩澓」。這是什麼意思？不難懂，你每天認真努力在學習，不斷的重複在學習，那是你的感受，我們一般人講法喜充滿、智慧增長，你的智慧、你的德行不知不覺都在向上提升，就像「香藏氛氳布在中」一樣，在你不斷重複學習當中，這一句是自受用。要用《論語》上的話來說，「學而時習之」，「一切妙寶同洄澓」是學而時習之，「香藏氛氳布在中」是「不亦悅乎」。你們諸位仔細看，我們用《論語》這一句來解釋這兩句，你就能體會到。古人講讀書樂，你要不讀書，這個樂你體會不到。這個樂養人，無比殊勝的養分！養心，養德，養智慧，哪有不養身的道理？

　　這種修養，下面一句顯露在外面，『發焰流芬普周遍』，焰是光，「發焰」就是放光。你的身真放光，放智慧光明。一看你這個人，「你這個人有智慧！」放道德之光，這個人有道、有德。用普賢菩薩十願來講，你放禮敬之光，對一切眾生謙虛有禮，內心誠敬，那是光。布施供養是光，懺悔隨喜是光，請轉法輪、請佛住世，沒有一樣不是在放光！「發焰流芬」，芬是你的性德自自然然流露，周遍法界！為什麼？起心動念與性德圓滿的相應。性德是什麼？在儒家講，倫常八德是性德。五倫五常，八德是孝悌忠信禮義廉恥；還有一個說法，忠孝仁愛信義和平，都行！都是性德。性德就在你這個形象上，你統統做到了，一切時一切處，你一點造作都沒有，自自然然在表演，放光！

　　在佛法裡頭，我們今天提出來修行的科目，這五個科目放光。凈業三福、六和敬是光，三學、六度、普賢十願這是佛光，佛光普照！只要你能夠做到依教奉行，佛在經典上常常囑咐我們的：「受持讀誦，為人演說」，就是放光。受持放光，讀誦放光，為人演說那個光就更大，大放光明！如果演說，你這個心量很大，用什麼心？真誠清凈平等正覺慈悲心，心量多大？「心包太虛，量周沙界」，你放的光明等虛空法界，這是光明普照。所以，經中的義趣諸位同學在此地你就能體會到，說不盡！我們能說，也只是點到為止，希望同學能夠體會得，自己信受奉行，你就得利益了。
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