【學誠法師文集】行出家之道,成人天師表（二）

二、端正出家動機，明確現實責任

 

　　出家有無量功德，而又如此難得，應該希求出家、慶幸出家！但是出家之路要走好並不容易，如《大智度論》說：「佛法中出家法第一難修，如閻浮呿提梵志問舍利弗：於佛法中何者最難？舍利弗答曰：出家為難。又問：出家有何等難？答曰：出家樂法為難？既得樂法，復何者為難？修諸善法難。」（卷第十三）出家之後，在世俗社會中的工作艱辛、人際矛盾等痛苦減少許多，如果不深入思維苦諦內涵，就缺少了修行的緊迫感，求道離苦之心漸趨微弱，飽食終日，空費光陰，佛法聞、思、修沒有力量，信心、道心不能增長。有的人初出家時很精進，時間久了，看不到進步而退失信心；有的人出了家，卻又經不住情慾誘惑而還俗；有的人出家後，總看到師友環境的種種過失，自己痛苦、失望而還俗……。

　　為什麼會有這樣的狀況出現呢？主要有兩方面的因緣：一是出家的發心模糊、動機淺陋；二是出家後沒有良好的師法友環境。出家的因緣，人與人的差別很大，有的是體悟到世間苦、人生無常而出家；有的是深信三寶、為報親恩而出家；有的是信隨善知識而出家；有的是被父母送來出家……不論是哪一種因緣，出家的動機發心是最根本的，倘若動機不純或者不清楚，遇到不好的外緣就會隨業流轉。因此一開始就要把什麼是出家、為什麼要出家、出家後學什麼、學了以後做什麼，這些關鍵的問題思考清楚，而且出家後還要不斷地思維、體會，讓內心越來越篤定，出家之路才會走得越來越踏實，穩步增上，有所成就。

　　究竟什麼是出家呢？出家有三個層次的內涵———出世俗家、出煩惱家、出三界家。

　　（一）出世俗家

　　首先是出世俗家。就是要辭親割愛、剃髮染衣，過修行的生活。為什麼要出世俗家呢？普通人覺得家庭是幸福快樂的港灣，其實這樣的幸福快樂是虛浮、短暫的，正是種種煩惱、痛苦的隱伏和出生之處，三寶地才是真正幸福快樂的家園。如《法華玄贊攝釋》說：「問：在家何過，厭而舍之？答：損德敗善，長諸惡緣，所以見舍。」（卷第四）《菩提道次第廣論》說：「此復居家於修正法有多留難，及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。」（卷第七）

　　那麼世俗家都有哪些過患呢？《大寶積經》說：「所謂家者，名殺善根，名不舍過，害助善業，是故名家。云何名家？一切結使在中住故，故名為家。又復住於不善覺故，住不調伏，住無慚愧，愚小凡夫住不善行，諸惡過咎，是故名家。又復在家，一切苦惱悉在中現，害先善根，故名在家。又復家者，在是中住，無惡不造。在是中住，則於父母、沙門、婆羅門不好敬順，是名為家。又復家者，長愛枝條，憂悲苦惱悉在中生，招集殺縛呵打瞋罵，惡言出生，是故名家。未作善根掉動不造，已作善根悉令散滅，智者所呵，謂諸聲聞若住是中墮於惡道，若住是中墮貪瞋痴，是故名家。若住是中，妨廢戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚，是故名家。若住是中，父母妻息、姊妹親友、眷屬知識，貪愛所攝，常思念財，貪慾無滿，如海吞流，終不滿足。若在家住，如火焚薪，思處無定，如風不住。在家消身，猶如服毒，一切眾苦皆悉來歸，是故應舍，如離怨家。若住在家，聖法作障，多起諍緣，常相違逆。住在家中，善惡緣雜，多諸事務。在家無常，不得久住，是不停法。在家極苦，求守護故，多諸憂慮，謂怨親所。在家無我，到計我所。在家誑惑，無有實事，現似如實。在家離別，多人傳處。在家如幻，多容集聚，無實眾生。在家如夢，興衰代故。在家如露，速破落故。家如蜜滴，須臾味故。家如刺網，貪著色、聲、香、味、觸故。家如針口蟲，不善覺食故。家如毒蛇，互相侵故。家多希望，心躑躅故。在家多怖，王、賊、水、火所劫奪故。家多論議，多過患故。」（卷第八十二）

　　一般在家人天天面對的，都是粗重的五欲（財、色、名、食、睡）境界，所忙的事情，不外乎衣食睡眠、金錢名利、男女感情等等，不能超越，不得自在，身心蒙蔽，智慧短淺。普通在家人為現實生活所逼，工作、掙錢、養家糊口、買房子、還貸款，還要應酬各種社會關係，處理種種生活瑣事，根本沒有時間去考慮究竟什麼是真正的幸福、什麼是生命的意義等深層次問題。

　　相比之下，出家人的生活完全是另外一種狀態。出家人住在寺院里，生活在僧團當中，沒有家室、俗務的牽掛，遠離世俗染污的環境，面對三寶的形像，持守佛制的戒律，便可以專心修行，自然就容易造善凈之業。不論是上殿、過堂、拜佛、誦經、聞法、思維等狹義的修行，還是歷事練心等廣義的修行，都可以從中體會生命的意義、實踐生命的價值，去超越自我，放下內心所有的包袱、困惑，解脫煩惱的束縛，更進一步地發起廣大的願心，承擔起普度眾生的責任。《大般涅槃經》說：「居家迫迮猶如牢獄，一切煩惱由之而生；出家寬曠猶如虛空，一切善法因之增長。」（卷第十一）《優婆塞戒經》說：「出家之人發菩提心，此不為難。在家之人發菩提心，是乃名為不可思議。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」（卷第一）

出家修道是非常殊勝的，容易充分發揮生命的無窮潛力。初修的在家菩薩也應希求出家，如《大寶積經》說：「複次長者，在家菩薩若入僧坊，在門而住，五體敬禮，然後乃入。當如是觀：此處即是空行之處、無相行處、無作行處、慈悲喜舍四梵行處，是正行正住所安之處。我當何時舍於家垢？我當何時住如是行？應生如是欲出家心。無有在家修集無上正覺之道，皆悉出家趣空閑林，修集得成無上正道。在家多塵污，出家妙好。在傢具縛，出家無礙。在家多垢，出家舍離。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱，出家智俱。在家邪命，出家凈命。在家多垢，出家無垢。在家衰減，出家無減。在家處憂，出家歡喜。在家則是眾惡梯隥，出家離隥。在家系縛，出家解脫。在家畏懼，出家無畏。在家謫罰，出家無罰。在家多患，出家無患。在家煩熱，出家無熱。在家多求苦，出家無求樂。在家掉動，出家無動。在家貧苦，出家無苦。在家怯弱，出家無怯。在家下賤，出家尊貴。在家熾然，出家寂靜。……在家增刺，出家無刺。在家成小法，出家成大法。在家不調，出家調伏。在家離戒，出家護戒。在家增長淚乳血海，出家干竭淚乳血海。在家之人諸佛聲聞緣覺所呵，出家之人諸佛聲聞緣覺所贊。在家無足，出家知足。在家魔喜，出家魔憂。在家不降伏，出家降伏。在家奴僕，出家為主。在家生死際，出家涅槃際。在家墮落，出家拔墮。在家闇冥，出家明照。在家之人根不自在，出家之人諸根自在。在家狂逸，出家不逸。在家不相應，出家相應。在家下觀，出家上觀。在家多營，出家少營。在家少力，出家大力。在家諂曲，出家正直。在家多憂，出家無憂。在家箭俱，出家除箭。在家病患，出家無病。在家老法，出家壯法。在家放逸命，出家修慧命。在家誑詐，出家無詐。在家多作，出家無作。在家毒器，出家甘露器。在家災患，出家無災害。在家不舍，出家放舍。在家之人取於毒果，出家之人取無毒果。在家之人不愛相應，出家不與不愛相應。在家痴重，出家智輕。在家失方便，出家凈方便。在家失正意，出家凈正意。在家失至意，出家凈至意。在家之人不能作救，出家作救。在家造窮劣，出家不造窮。在家非舍，出家作舍。在家非歸，出家作歸。在家多怒，出家多慈。在家負擔，出家舍擔。在家不盡一切諍訟，出家盡諍。在家有過，出家無過。在家怱務，出家閑務。在家熱惱，出家離熱。在家多仇，出家無仇。在家貯聚，出家無聚。在家財堅，出家德堅。在家憂俱，出家寂憂。在家損耗，出家增益。在家易得，出家之人億劫難得。在家易作，出家難作。在家順流，出家逆流。在家處流，出家船筏。在家結河，出家越度。在家此岸，出家彼岸。在家纏縛，出家離纏。在家嫌恨，出家寂恨。在家王法，出家佛法。在家愛染污，出家離染。在家生苦，出家生樂。在家淺近，出家深遠。在家易伴，出家難伴。在家妻伴，出家心伴。在家怱務，出家離務。在家逼他苦，出家樂他。在家財施，出家法施。在家持魔幢，出家持佛幢。在家巢窟，出家離巢。在家非道，出家離非道。在家稠林，出家離林。如是長者，在家菩薩漸次思念。」（卷第八十二）

　　出家與在家的不同還體現在人生作為的歷程上。即使是世間有事業心、有人生追求的人，生命的黃金時期一般在三十至五十歲之間，一生比較有作為的時間通常在二十年左右。三十歲以前基本上在讀書，然後拚命工作；到年齡大了，體力和精力衰退，很多工作做不了，退休之後，往往心無所緣，生命暗淡，上進心退失，乃至衰老死亡。

出家則不同，不管是十幾歲出家，還是四五十歲出家，都才是修行生活的開始，要一點一點地不斷學習和用功，用佛法的甘露來充實自己，二三十年以後，慢慢、慢慢才能夠成氣候、成氣象，需要相當長時間的累積，才能夠有所成就。不少高僧大德都是韜光養晦幾十年，然後龍天推出、弘化一方。出家的生命歷程是精進不息、不斷上進的，越往後越能夠看出出家修行的成績。因此出家人越老越是寶，生命的價值越老越大，永遠沒有退休的一天。

　　

    可以從很多角度去觀察思維和宣講在家的過患、出家的好處，對於未出家的居士，種下希求出家的妙善習氣，已經出家的能堅定信心與道念。

　（二）出煩惱家

　　我們之所以要出世俗家，就是為了解脫痛苦。而煩惱是一切痛苦的根本，因為有煩惱，就會造惡業，從而感得痛苦的果報。如果不修行，越痛苦就越煩惱，越煩惱就越造業，如此在惑、業、苦的循環中流轉不息、輪迴不止。因此修行要對治煩惱、調伏煩惱，最終解脫煩惱的束縛，出煩惱家。倘若出了家還放不下世俗染污的慾望，不好好地持戒、對治煩惱，那就是光頭俗漢，身雖出家而心未出家，與俗人無異，不僅浪費了暇滿的人生，徒消信施，死後難免墮落三途，豈不可畏！

　　明朝蓮池大師在《竹窗三筆》中說：「有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。處於族舍，具有父母妻子，而心恆在道、不染世塵者，在家出家者也。處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者也。處於俗舍，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。雖然出家出家者上士也，無論矣！與其為出家在家者，寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。」

　　洞山大師語錄》說：「夫沙門釋子，高上為宗，既絕攀緣，宜從淡薄。割父母之恩愛，舍君臣之禮儀，剃髮染衣，持巾捧缽，履出塵之徑路，登入聖之階梯，潔白如霜，清凈若雪，龍神欽敬，鬼魅歸降。專心用意，報佛深恩，父母生身方沾利益。豈許結托門徒，追隨朋友，事持筆硯，馳騁文章，區區名利，役役趨塵，不思戒律，破卻威儀，取一生之容易，為萬劫之艱辛？若學如斯，徒稱釋子！」

　　如何調伏煩惱呢？就一般人而言，往往是在家生活了二三十年，甚至四五十年後出家，在世俗熏染了很多惡法，造了很多惡業，對出家修行就會有很大的障礙。內心當中不好的習慣等流一直在相續，佛法難以入心。唐朝道宣律師在《凈心誡觀法·誡觀晚出家人心行法第二十五》中說：「晚出家者有十種罪過：一者健斗，世言竭斗，俗氣成性，我心自在，意凌徒眾，不受呵責。二者喜見他短，自謂精誠，所作事業未必合道，短知短見，未解作解，言說常多綺語所攝。三者見師僧過，起嫌恨心，燒滅功德，修三惡道。四者輕慢他人，自謂丈夫，身心剛強，不從折伏。五者舉動造次，威儀不整，高語大笑，無所畏忌。六者喜好瓶缽、衣服、鮮華，心無實德，貪求利養。七者心想散亂，憶俗時事，增長煩惱，不能如法對治。八者笑他破戒，自謂清凈，拘著相貌，不達真理，專愚執見，諍論取勝；未具五德，畜養沙彌，唯貪其力，無心教授。九者不攝諸根，身疲神倦，放縱睡眠，不念明相，夜數惡夢，諸天不護。十者剏入佛法，莫沾道味，憂慮疑惑，情思還俗，嫌薄三寶，反懷悔恨；既自還俗，憎出家人，輕賤行者，成闡提業。此之十惡過患是地獄、畜生、餓鬼正因，汝當省察，名為凈心。」（卷下）只有痛下功夫、真切懺悔，清除這些污垢，令身心清凈，才能承受佛法。晚出家的人要想在佛法上有所成就，必須具備將自己置於死地而後生的精神和毅力。否則，即使出家年頭再長，依然習氣堅固，久滯凡地，難預聖流。

　　有的人出家前善於經營，事業有成；有的人才思敏捷，能言善辯；有的人飽讀詩書，學富五車。一旦選擇了出家修行，首先要將對這些世俗成就的執著和見解徹底放掉。因為一般人事業有成，就會居功自傲，輕蔑他人；腦筋好也不見得就能認識自己的煩惱，很多腦筋好的人很善於文過飾非，掩飾自己，欺誑他人，如《史記·殷本紀》說商朝末年的暴君商紂王「智足以拒諫，言足以飾非」；讀書多也不代表有智慧，有的人讀書雖多，卻讀成了書獃子，最基本的待人接物都不懂，甚至連自己的日常生活都不能很好地打理。世間人讀書越多往往知見越強，我執、我見、我慢越嚴重，越聽不進別人的勸諫。

　　出了家如果還不能認識到這些煩惱、業習，就會成為學佛的障礙，就很容易繼續執取自己的感受、看法，把自己的見、聞、覺、知看成是正確的，認為自己的認識才是正知見，而實際上卻是一種邪執、法執。出家就是要把這些執著去掉，才能跟佛法相應，否則依然還是帶著煩惱、執著和偏見去看待、認識善知識和佛法，越學越增長煩惱，膨脹自我，住在「煩惱家」里不能出來，還層層保護，與出家的本意完全背道而馳，不能得到出家的真實利益。如《憨山老人夢遊集》說：「沙門釋子乃出塵之人，親近佛法乃出情之法，實破我之具。方今學者廣學多聞，但增我見，少能餐釆法味，滋養法身慧命者，豈非顛倒之甚也？！」（卷第八）《四十二章經》說：「佛告沙門：慎無信汝意，意終不可信；慎無與色會，色會即禍生；得阿羅漢道，乃可信汝意。」因此出家學佛，就要尊師重道，至心依靠有經驗的過來人———善知識，就像重病之人尋求和信賴明醫，才能突破世俗知見、我慢習氣，出煩惱家，趣涅槃城。

（三）出三界家

　　古人說出家乃大丈夫事，非將相之所能為。什麼是大丈夫呢？單單出世俗家，或進一步出煩惱家，還不能稱作大丈夫，要能幫助三界眾生同出三界苦縛，才稱得上是真正大丈夫。如蓮池大師《竹窗三筆》說：「先德有言：出家者大丈夫之事，非將相之所能為也。夫將以武功定禍亂，相以文學興太平，天下大事皆出將相之手，而曰出家非其所能。然則出家豈細故哉？今剃髮染衣，便謂出家。噫！是不過出兩片大門之家也，非出三界火宅之家也！出三界家，而後名為大丈夫也。猶未也，與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。古尊宿歌云：最勝兒，出家好，出家兩字人知少。最勝兒者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家兩字者少也！」《大智度論》說：「如人閉獄，破壞桎梏，傷殺獄卒，隨意得去；又有怖畏（而）盜穿牆壁，亦得免出。聲聞者但破吾我因緣生諸煩惱，離諸法愛，畏怖老病死、惡道之苦，不復欲本末推求，了了壞破諸法，但以得脫為事；大乘者破三界獄，降伏魔眾，斷諸結使及滅習氣，了知一切諸法本末，通達無礙，破散諸法，令世間如涅槃，同寂滅相，得阿耨多羅三藐三菩提，將一切眾生令出三界。」（卷第三十一）

　　為什麼要幫眾生同出三界之家呢？因為三界中的一切都是無常的，這無常環境中所有的快樂都虛浮不實，本質是苦，即是苦諦所攝。佛法講苦、集、滅、道四諦，首先就是苦諦。不僅窮人在苦諦中，富人也在苦諦中，不僅自己在苦諦中，父母親朋也在苦諦中。因此要推己及人，發大志願，起大精進，幫助三界眾生同出苦諦，安住大乘涅槃不異世間的常樂滅諦之中。如《法華經》說：「一切眾生，皆是吾子，深著世樂，無有慧心。三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。常有生老病死憂患，如是等火熾然不息。如來已離三界火宅，寂然閑居，安處林野。今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。雖復教詔，而不信受，於諸欲染，貪著深故。以是方便，為說三乘，令諸眾生，知三界苦，開示演說，出世間道。是諸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺、不退菩薩。汝舍利弗！我為眾生以此譬喻說一佛乘。汝等若能信受是語，一切皆當成得佛道。」（卷第二）

　　總而言之，真正出家者要明確高遠的志向、樹立純正的動機。廣義來說，要對自己有崇高的期許，期許成為一位優秀的出家人。優秀出家人的素質可以從五個方面去衡量，即志、道、德、才、學。

第一是「志」。就是要立志。儒家談立志，佛家講發願。世間但凡有成就的人，都是先有遠大志向的。身為出家人，就更加要有志向。沒有志向就沒有方向，生命就沒有向上的動力。志向有多高，成就才會有多大。因此第一要立志。

立志是要立長志，不要常立志。志向一旦確定下來就不能輕易放棄，所謂「鍥而不捨，志在必得」，不管遇到什麼樣的困難都不能退卻，要矢志不渝，終身努力去追求。《憨山老人夢遊集》說：「孔子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。又曰：隱居求志。果何求歟？軻之言曰：持其志，無暴其氣。此聖賢教人，披肝露膽處也。夫螳螂怒臂以當車轍，此其志果何如哉！吾嘗觀世之學者，每曰有志於功名，或曰有志於富貴，或曰有志於忠孝，舉似可佳，及乎稍遇挫辱憂患、饑寒貧病、不如意事，則氣消神沮，呻吟困苦不可言；稍有忤逆，則忿不顧身；酒色淫蕩，則樂以忘生。是則居常所云志者，未見如孔之所教不可奪，孟之所教持之也。此無他，蓋隱居未嘗求之耳。嗟乎！挫辱憂患、饑寒貧病、拂忤酒色不大於車轍，而人不小於螳螂也，竟無一怒以當之！此何以故？學者深求此，可與言志。」（卷第十二）

　　出家修行就要轉凡成聖！就要行菩薩道！就要成佛作祖！應該有這樣的膽識和氣魄！拿破崙有一句名言：「不想當元帥的士兵不是好士兵。」同樣，不想成佛作祖的出家人就不是一個優秀的出家人。有人可能想：「我條件這麼差，哪裡敢談成佛作祖！」這是不相信自己的潛力，其實也是不相信佛法。

　　隋朝智者大師在《仁王護國般若經疏》中說：「大經云：一切眾生皆有佛性，必當成佛。」（卷第五）

　　《央掘魔羅經》說：「文殊師利語央掘魔羅言：如來藏者有何義？若一切眾生悉有如來藏者，一切眾生皆當作佛；一切眾生皆當殺、盜、邪淫、妄語、飲酒等不善業跡。何以故？一切眾生悉有佛性，當一時得度；若有佛性者，當作逆罪及一闡提。若有我者、我界，當度一切有，是故世間無有我、無有界。一切法無我，是諸佛教。佛告文殊師利：一切眾生有如來藏，為無量煩惱覆，如瓶中燈。複次，文殊師利！譬如有一調伏子，迦葉如來為授記言：卻後七年當為轉輪聖王，正法治化，我亦卻後七日當般涅槃。時調伏子聞授記已，歡喜踴躍，作是念言：一切智記我當得轉輪聖王，我今不疑。即白母言：與我魚、肉、乳、酪、麻、豆種種美食，我當有力。彼並食雜食肉故，不能自活，非時而死。云何文殊師利，彼佛為妄語耶？為非一切智耶？為彼實無轉輪聖王善根果報耶？文殊師利白佛言：世尊！彼本惡業，故致此死。佛告文殊師利：勿作是說。彼非時死耳，非本惡業報也。文殊師利！彼佛不知先惡業報而記之耶？無先惡業，今自作過，以致失命耳。如是文殊師利，若男子女人作是念言：我身中有如來之藏，自當得度，我當作惡。若如是作惡者，為佛性得度耶？不得度耶？如上所說彼調伏子實有王性而不得度。所以者何？以多放逸故。佛性不度亦復如是，以彼眾生多放逸故。一切眾生為無佛性耶？實有佛性，如轉輪王報。為佛妄語耶？眾生妄語，作諸放逸。以聞法放逸故，自過惡故，不得成佛。」（卷第四）

　　《菩提道次第廣論》說：「所得佛者，謂是永盡一切過失，畢竟圓滿一切功德。我修一德、斷一過失且極艱難，故我豈能獲如是果？若實發起如此退怯，已舍發心（菩提心），過患極重。設未實起，亦應從初滅不令起。破除道理者，應作是念策舉其心：佛、薄伽梵，定量士夫，是諦語者，是實語者，不虛妄語，不顛倒語，彼尚記說蚊虻等類能證菩提，何況我今生在人中，身報賢善，有智慧力觀擇取捨？故我若能精進不廢，何故不能證得菩提？如（《入行論》）云：不應自退怯，謂不證菩提；如來諦語者，作此諦實說：所有蚊虻蜂，如是諸蟲蛆，彼發精進力，證無上菩提。況我生人中，能知利、非利，不舍菩提行，何不證菩提？又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛，此等亦非先已成佛，次修諸道，初唯如我，由漸升進而得成佛及當成佛。由如是思，破除怯弱。《寶雲經》云：菩薩應念所有如來、應（供）、正等覺，謂諸已現等覺、今現等覺、當現等覺，此等皆以如是方便、如是修道、如是精進，已現等覺，今現等覺，當現等覺。乃至說云：此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺，故我亦當於其無上正等菩提而現等覺，我亦應發共同一切有情精進，普緣一切有情精進，如是如是策勵尋求。《無邊功德贊》云：雖諸已得善逝位，亦曾墮諸極下處；佛墮險時不自輕，不應自輕壯亦怯。生此怯弱是由善知諸佛功德無有邊際，果隨因行，故修道時，須無量門引發功德及無量門滅除過失，次觀自身而生怯弱。若謂諸佛無量功德於修行時，僅由專懇修學一分微少功德即能成就，於道生此顛倒了解，則於現在全無所怯，然此非是賢善之相。是於修道之理未獲定解，或雖少有散渙了解，然皆未曾親切修持，總覺容易障覆所致。若至實行，雖略顯示道之首尾、粗概次第、滿分之體，生恐懼云：若須如是，誰復能修？而捨棄故。……於能得方便破除怯退者，謂念成佛須舍手足等，我不能爾，如此之苦應須堪忍，即不修行，自任運住，流轉生死，亦曾多受斫裂、刺燒此等大苦不可說數，然亦未能成辦自利。為求菩提難行之苦，較其前苦尚無一分，然能成辦自他大利。如云：若謂舍手等，是我所怖畏，是未察輕重，愚故自恐怖。無量俱胝劫，曾多受割截，刺燒及解裂，然未證菩提。我今修菩提，此苦有分齊，為除腹內病，如受割身苦。諸醫以小苦，能治令病癒，故為除眾苦，小苦應堪忍。又捨身者初怖畏時，非可即舍，先於布施漸次學習，至於自身全無貪著，大悲心力開發之時，若有大利方可施捨，故正舍時全無難行。如云：如此治療法，勝醫且不用，以柔和儀軌，治無量大病。導師先令行，惠施蔬菜等，習此故而後，自肉漸能施。若時於自身，覺如諸菜葉，爾時舍肉等，於此有何難？是故有說波羅蜜乘須捨身命，故生逼惱，是難作道，今此教典善為破除，謂於發生難行想時不須即舍，如與菜等極易舍時，方可舍故。」（卷第十二）

　　《成唯識論》說：「云何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心凈為性，對治不信，樂善為業。然信差別略有三種：一、信實有，謂於諸法實事理中深信忍故。二、信有德，謂於三寶真凈德中深信樂故。三、信有能，謂於一切世、出世善，深信有力能得能成，起希望故。」（卷第六）

　佛語真實不虛，我們應該深心信受，即要深信自己的潛力，不要小看自己，更不要自暴自棄。俗話說：「人窮志不窮。」何況我們得到了易於修道的殊勝出家身！弘一大師在《青年佛徒應注意的四項》一文中說：「不可說我是一個平常的出家人，哪裡敢希望做高僧、做大菩薩。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，沒有做不到的。諸位如果作這樣想：我是不敢希望做高僧、做大菩薩的，那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的么？諸位應當知道，年紀雖然小，志氣卻不可不高啊！」

　　第二是「道」。世間的道、德兩個字是連起來的，這裡的道和德是分開的。「道」有兩種內涵，一是「果道」，即涅槃、菩提；二是「因道」，即到達涅槃、菩提的道路、方法。這裡說的是第二種內涵，即達成志向目標的方法、步驟。

　　出家要立志成佛，要精進修行，需要依循正確的次第和方法。如《大智度論》說：「新發意菩薩摩訶薩，云何於諸法無所有性中，次第行次第學次第道？用是次第行得阿耨多羅三藐三菩提。……問曰：何以名次第？答曰：以須菩提意：若一切法無所有，初發心菩薩於是空法中，云何能漸次第學？以是故說次第。諸法雖空難解，次第行得力，故能得成就。譬如緣梯，從一初桄，漸上上處，雖高雖難，亦能得至。」（卷第八十七）又說：「問曰：若佛法得今世果，何以故佛諸弟子有無所得者？答曰：行者能如佛所說次第修行，無不得報；如病人隨良醫教，將和治法，病無不差。若不隨佛教，不次第行，破戒亂心，故無所得，非法不良也。」（卷第二十二）《究竟一乘寶性論》說：「如種種果樹，子芽不朽壞，種地中水灌，生長成大樹。一切諸眾生，種種煩惱中，皆有如來性，無明皮所纏。種諸善根地，生彼菩提芽，次第漸增長，成如來樹王。依地水火風，空時日月緣，多羅等種內，出生大樹王。一切諸眾生，皆亦復如是，煩惱果皮內，有正覺子芽。依白凈等法，種種諸緣故，次第漸增長，成佛大法王。」（卷第一）這個「次第漸增長，成佛大法王」的道路即是成佛之道，亦即菩提道。我們要具體了解菩提道、信解菩提道、希求菩提道，然後才能行持菩提道、成就菩提果。

　　阿底峽尊者在《菩提道燈論》中講述菩提道分為下士道、中士道、上士道三個大的步驟：「由下中及上，應知有三士，當書彼等相，各各之差別。若以何方便，唯於生死樂，但求自利益，知為下士夫。背棄三有樂，遮止諸惡業，但求自寂滅，彼名為中士。若以自身苦，比他一切苦，欲求永盡者，彼是上士夫。」下士夫是希求現世、後世得人天善樂，相應的下士道即是人、天乘佛法；中士夫希求出離三有、解脫生死，相應的中士道即是聲聞、緣覺乘法；上士夫是希求成佛度眾、永盡眾苦，相應的上士道即是菩薩道。下士道是中士道的基礎，下士、中士又是上士道的基礎。上士道（菩薩道）的核心是大悲心、菩提心，生起大悲心、菩提心的基礎是下士道和中士道的修習，如《菩提道次第廣論》說：「若思自於生死安樂匱乏、眾苦逼惱、流轉道理，身毛全無若動若轉，則於其它有情流轉生死之時，樂乏苦逼，定無不忍。《入行論》云：於諸有情先，如是思自利，夢中尚未夢，何能生利他？故於下士之時，思惟自於諸惡趣中受苦道理；及於中士之時，思惟善趣無寂靜樂唯苦道理；次於親屬諸有情所，比度自心而善修習，即是發生慈悲之因，菩提之心從此發生。故修共同中、下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣余途。」（卷第三）《菩提道次第廣論》說：「修悲中，悲所緣者，由其三苦（苦苦、壞苦、行苦），如其所應苦惱有情。行相者，謂念：云何令離此苦？願其舍離，我當令離。……若修前中士道已生起者，比自心修，易於生起。若於自上思惟此等，則成引發出離心因；若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。」（卷第八）有些人認為自己是學大乘，中士道的聲聞法就不要學了，這是對成佛的道次第不清楚而產生的錯誤見解，如《菩提道次第廣論》說：「了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。阿逸多（彌勒菩薩）云：諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。《勝者母》中亦云：以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道、所有獨覺道、所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。故有說云：是大乘人故不應學習劣乘法藏者，是相違因。趣入大乘道者，有共、不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應舍？故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中廣說三乘其因相者，亦即此也。……如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。……是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣成佛支緣，所有道理令起定解。」（卷第一）《瑜伽師地論》云：「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，起如是見，立如是論：菩薩不應聽聲聞乘相應法教，不應受持，不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞、受持、精勤修學？是名有犯，有所違越，是染違犯。何以故？菩薩尚於外道書論精勤研究，況於佛語？無違犯者，為令一向習小法者舍彼欲故，作如是說。」（卷第四十一）

雖然說下士道、中士道是上士道的基礎，但也不是說要將下士道修圓滿了，才能修中士道，中士道修圓滿了，才能修上士道，而是三種道互相攝持、展轉增上，如《四分律行事鈔資持記》說：「言有次第，行不前後。」（卷第一）《菩提道次第廣論》說：「能知以四方道（如拎方巾一角，其餘三角皆起）攝持一切聖教者，謂我師長。 」（卷第一）特別是修下士道和中士道時，最好一開始就要建立隨順上士道的發心，如《菩提道次第廣論》說：「如是恆長修習生死種種過患，見一切有如同火坑，欲證解脫息滅惑苦，由此希求策逼其意，學三學（戒、定、慧）道，能得解脫，脫離生死。又此解脫無所退失，非如善趣，然所斷過及所證德僅是一分，故於自利且非圓滿，由此利他亦唯少分，後佛勸發當趣大乘。故具慧者，理從最初即入大乘。如《攝波羅蜜多論》云：無力引發世間利，畢竟棄捨此二乘，一味利他為性者，應趣佛乘由悲說。又云：知樂非樂等如夢，見痴過逼諸眾生，捨棄利他殊勝業，此於自利何精勤？」（卷第八）又說：「此中下、中法類，即是發無上菩提心支分之道理，尊重（師長）亦當善為曉喻，弟子於此應獲定解。每次修時當念此義：修菩提心發生支分，極應愛重。若不爾者，則此諸道與上士道別別無關，乃至未至實上士道，於菩提心未得定解，而成此心發生障礙，或於此間失大利義，故於此事應殷重修。」（卷第三）

　　因此在修道之前，對道的總體和次第先要有一個基本的認識和信解，不可急急忙忙去修，否則很可能走彎路，或者走錯路，事倍功半，甚至有反效果。如《五苦章句經》說：「此三句者，不可為新學人說之。（彼）聞無所有，便曠其意，不復修戒，無所掛礙，於六德中事事懈廢，言：一切空，當何所作？口但說空，行在有中。墮四顛倒故，言無功德。菩薩不應使聞無所從生法忍。夫善知識欲教新學，稍稍以漸教。語魔事，令護魔，因緣生死罪苦五道分明，令信罪福事事了了，乃可語道。」

　　第三是「德」。就是依志行道過程中，內化於心、示於身口的品德、德業，它是更具體的一些德目，範圍很廣，可以說五戒十善、六度萬行、儒家提倡的孝悌忠信等種種有價值、有意義的事情，對自己和眾生有利的身、語、意三業品行，都可以算是隨順菩提道的「德」。如《菩提道次第廣論》說：「正遍覺者，非盡少過、圓少分德，是遍斷盡一切種過、周遍圓滿一切種德。能成辦此，所有大乘亦滅眾過，備起眾德，故大乘道遍攝一切余乘所有一切斷、證德類。」（卷第一）

　　社會上各行各業都講職業道德：當醫生的要有醫德，練武術的要有武德，做老師的要有師德。行醫的人沒有醫德的話，哪天心情不好了，隨便開藥給病人吃，吃下去病可能會加重。練武的人也是一樣，自己身上有功夫，如果不高興的話，隨便給人家指一下、點一下，人家就殘廢了。做老師的要教書育人，如果沒有師德，對學生不負責任，就會誤人子弟。不論哪一個行業，職業道德不好，這一行就干不好。出家學佛，要圓滿福智二種資糧，更要從積功累德開始。福德不足，智慧就無法開啟。

　　蓮池大師輯錄的《緇門崇行錄》中，針對一些修行人忽視德行、空談智能的時弊，將出家人所應實踐的德目分為十條：清素、嚴正、尊師、孝親、忠君、慈物、高尚、遲重、艱苦、感應之行，其序文中說：「僧問：沙門奚事？曰：事道事。道孰為本？曰：德行為本。僧云：甚矣！子之固也。利以慧入，鈍以福修，沙門者取慧焉足矣，德行奚為？予曰：先民有言：德行，本也。又云：士之致遠者，先器識。況無上菩提之妙道而可以受非其器乎哉？師子之乳，非琉璃瓶，貯之則裂；舉萬鈞之鼎而荷以一葉之舟，不顛趾而溺者幾希矣！今沙門稍才敏則攻訓詁、業鉛槧，如儒生；又上之則殘摭古德之機緣而逐聲響、捕影跡，為明眼者笑。聽其言也，超佛祖之先；稽其行也，落凡庸之後。蓋末法之弊極矣！予為此懼。集古善行，錄其要者，以十門羅之。何者？離俗染之謂僧，故清素居其首。清而不嚴，狂士之清也；攝身口意是諸佛教，故受之以嚴正。嚴正由師訓而成，師者，人之模範也，故受之以尊師。親生而後師教，遺其親是忘本也，戒雖萬行，以孝為宗，故受之以孝親。忠孝無二理，知有親（而）不知有君，私也；一人有慶而我得優遊於林泉，君恩莫大焉，故受之以忠君。忠盡於上交，而惠乏於下及，則兼濟之道虧，故受之以慈物。慈近於愛，愛生著，出世之礙也，故受之以高尚。高尚非潔身長往而舍眾生也，欲其積厚而流光，故受之以遲重。遲重而端居無為，不可也，故受之以艱苦。勞而無功則苦難而退，因果不虛，故受之以感應終焉。十行修而德備，則任法之器也。地良矣而後佳種投，心醇矣而後至言入，無上菩提庶可希冀。不然一鄙夫耳，人道未全，焉知佛道？！即使利根多慧，而慧彌多（則）障彌重，將安用之？僧云：吾法一塵不立，十行何施？予曰：五蘊紛紜，四大叢沓，何謂無塵？僧云：四大本空，五蘊非有。予與一掌曰：學語之流，如麻似粟，未在更道。僧無對，艴然而起。予笑曰：蔽面塵埃，子何不拭？慎之哉！毋升高不自卑，無妄談般若（而）自取殃咎，無醉於虛名。修其德，殫其精誠，以致力於道。力極而心通，然後知不撥萬行、不受一塵，終日不空，終日不有，夫是之謂真慧。願吾子究心焉。予未聞道，兼薄於德，今為此書，惟務救時弊而酬佛恩耳。明達之士苟不因人棄言，幸展轉以告夫禪者。」

　　第四是「才」。就是才能、技能，它包括共世俗和不共世俗兩部分。什麼叫共世俗，什麼叫不共世俗呢？有些技能和世俗的相同，有些技能則不同。比如說出家人有電燈、電腦、音響，在家人也有這些，至於電燈怎麼修理，電腦怎麼使用，音響怎麼配備，跟世俗是一樣的，我們不可能另搞一套。還有一些技能與世俗是不一樣的，比如拿炒菜來講，我們炒素菜，跟在家人炒葷菜不同，炒的方法、調料的配製都是不一樣的。再比如說做海青、袈裟，寺院的建築布局，殿堂里佛像的造型，各種供品乃至於寺廟裡一花一草等種種的擺設，所代表的佛法內涵和寓意都是世俗上面沒有的。像有的寺院門口的台階特意做成三十七級，表示三十七道品，世俗人就不會這樣做。可能也有三十七級的台階，但他們不會特意用來喻示三十七道品。這些方面就是不共世俗的部分。

　　共世俗與不共世俗的才能，出家人都要會一些。因為要住持一個道場，成就大眾的修行，就要做事。要弘揚佛法、接引眾生，就更要做很多的事。要做事就必須有才能，沒有才能也是不行的。過去講叢林四十八單執事，樣樣都要擔，樣樣都要會，這就需要在承擔、歷練當中去不斷學習，培養各種能力和才幹。

第五是「學」。就是學問，也有世間學問和出世間學問兩種。出世間學問就是戒、定、慧三學，世間的學問就很多了，理工、文史、哲學等等，尤其現在這個科技高度發達的時代，學科越分越細，越分越多，可以說是數不勝數。出家人出家以後，原則上是以出世間的佛法為主，以世間的學問為輔，因為世間的學問再怎麼研究，也難識人生真相，解決不了煩惱的問題、生死的問題。世間人學問越多，往往知見越多，煩惱越重。佛法的學問則是越研究，對人生的真相越清楚，煩惱越微薄。因為佛法真正要解決的是生命苦樂的問題，要對治的是貪、瞋、痴三毒。一切煩惱都是從三毒分下去的，六根本煩惱（貪、瞋、痴、慢、見、疑）、二十隨煩惱（忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍、無慚、無愧、掉舉、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知）、八十八使等等分下去很多很多，但根源都是三毒。佛法的學問，不論是哪一個宗派、哪一部經論，都出不了戒、定、慧三學的範疇，三學就是對治三毒的。皈依三寶，修學戒、定、慧三學，對治貪、瞋、痴三毒，然後才能清凈身、語、意三業。出家人又名沙門，沙門是勤息的意思，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，最終從生死輪迴中解脫出來。因此佛法的學問與世間的學問有著本質的不同，所要解決的問題、採用的方法、得到的結果都是不同的。出家學佛，一定要把握住這個根本，否則即使教理學得再多，講起來頭頭是道，卻不能回歸自己的內心而調伏煩惱的話，那所學的道理全部都只是知識，反而可能助長煩惱。如《凈心誡觀法·誡觀五停心觀法第三》說：「世人習多聞，未曾行一分，妄情取妄法，諍競起紛紜。入道依次第，戒定自資熏，凈命如迦葉，勿得同六群。」（卷上）

　　當然，為了降伏外道邪教、利益社會人群等目的，也需要特別學習一些世間學問，但不能荒廢佛法正業，如《法苑珠林》說：「又《菩薩善戒經》云：菩薩不讀不誦如來正經，讀誦世典文頌書疏者得罪。不犯者，若為論義破於邪見，若二分佛經，一分外書。何以故？為知外典是虛妄法、佛法真實故，為知世事故，不為世人所輕慢故。以此文證，佛法學人若一向廢內尋外，則便得罪。縱解理行，唯可暫習，為伏外道，還須厭離，進修內業，務令增勝。若偏耽著，則壞正法。」（卷第二十三）又說：「今且略論中下之人，薄學淺識，謂智過人，起大憍慢，放誕形容，陵蔑一切，籠罩天地，踑踞師長之前，叱吒尊人之側。道本和合，恭順為僧，既心形乖反，豈成僧寶也？！或有專讀外典，妉玩琴棋，諷讀詩書，徒消日月。內教法葯，救生為急，文奧理深，詞華秘博，能解一句，演無量義。新舊經論，捲軸數千，曾不窺撿一句之文；外書不急之事，日夜勤學。若恐白衣笑我無知、不學世典者，何如俗人問我經義不能答？恥居內不嫻於外，未足可羞；在內不解於內，恥辱彌甚。」（卷第二十三）

　　好心出家的同學，務必要牢牢把握住根本，出家人的正業就是修學佛法，以佛法來攝取世間法。如果不顧正業而一味去忙別的，就是捨本逐末，豈不是辜負了自己的初心？！

　　以上五個方面的素質———志、道、德、才、學，可以作為指引和策勵自己成為一個優秀出家人的要素。

　　認識了優秀出家人應具備的一些基本素質，還要特別明確自己作為出家人的責任。所謂責任，就是本來我們應該去做的，而不是自己額外發心要做的。如果沒有基本的責任心，就是缺乏志向和道德的表現。不妨換一個角度來想，身為一個出家人，剃除鬚髮，著解脫服，社會上的人認為這就是一種職業，既然是職業，就跟各行各業一樣，有自己的本職工作和責任。就像社會上醫生要救死扶傷，交警要維持交通秩序一樣，要風雨無阻才行，這就是一種責任。

出家人應該擔負起什麼樣的責任呢？有兩個方面：一個是佛教責任，一個是社會責任。

　　出家人對佛教的責任，就是要住持正法、令佛法久住。對於在家人而言，他們在社會上生男育女、勤奮工作，為人類延續和家庭安樂盡責任。出家人已經把這個責任舍掉了，到佛門裡來，如果沒有真正擔起住持正法、令佛法久住的責任，也就失去了作為一個出家人的意義。

　　佛陀傳下來的正法有兩種：世俗正法與勝義正法，也就是教正法和證正法。前者是通曉經律論三藏教理的教量，後者是依著三藏教理實修而獲得的相應戒定慧功德的證量。兩種正法都要靠人來傳持，所謂「人能弘道，非道弘人」。如《阿毗達磨大毗婆沙論》說：「此中有二種正法：一世俗正法，二勝義正法。世俗正法謂名句文身，即素怛纜、毗奈耶、阿毗達磨。勝義正法謂聖道，即無漏根力覺支道支。行法者亦有二種：一持教法，二持證法。持教法者謂讀誦解說素怛纜等，持證法者謂能修證無漏聖道。若持教者相續不滅，能令世俗正法久住；若持證者相續不滅，能令勝義正法久住；彼若滅時正法則滅。故契經說：我之正法不依牆壁柱等而住，但依行法有情相續而住。」（卷第一百八十三）

　　《法苑珠林》也說：「如《毗尼母經》云：若出家僧尼，有五法因緣能令正法不速隱沒。一者，所誦習經文句具足，前後次第、所有義味悉能究盡，復教徒眾弟子同己所知。如此人者，能令佛法久住於世。二者，廣習三藏，文義具足，復能為四部之眾如所解教之，其身雖滅，令後代正法相續不絕。如此人者，能使正法不墜於地。三者，僧中若有大德上座為四部所重者，能勤修三業，舍營世事，其徒眾弟子迭代相續皆亦如是，此亦復令正法久住。四者，若有比丘其性柔和，言無違逆，聞善從之，聞惡遠避，若有高才智德者訓誨其言，奉而修行，是亦能令佛法久住。五者，若比丘共相和順，不為形勢利養朋黨相助、共諍是非。如此五事，能令正法流轉不絕。」（卷第三十）

　　由此可知，只有出家人在教、證二法上精進修行，才能住持正法。而且只有一代一代的出家人把教證二法傳承下去，正法才能久住世間。所以出家以後要在佛法上面好好用功，修道有成，然後還要幫助更多的人出家修行、有所成就。這樣僧種才不會斷絕，佛法才可以延續。反過來說，如果沒有人出家，或者出家人不好好修行，那正法就不存在了；如果出家人只顧自己修行，不成就別人出家，不去培養僧才，那以後僧種都斷絕了，佛法也就沒有辦法延續下去。　

　　以上就是出家人對佛教的責任。那麼出家人對社會要承擔什麼樣的責任呢？就是要弘揚佛法、普度眾生，發揮佛教應有的造福社會、利樂人群的功用。通過寺廟這個平台以及其它現代化的弘法方式，把佛教里積極、健康、正面、善良、智慧、慈悲和有益的內容傳遞給社會大眾，從精神、物質等各個層面去幫助解決社會問題，為整個社會帶來和諧。進而引導更多的人去認識自己內心的問題，以及解決內心問題的辦法和途徑，讓佛門真正成為一個祥和社會、凈化人心的寶地。這就是一個出家法師對社會的責任。

　　現在社會上很多人不了解佛教，對佛教誤解、曲解甚多，又有不少人在傳播迷信，或者傳播似是而非的佛教，甚至傳播邪教，但是都說成是佛教。為什麼會有這些情況呢？就像現在有各種品牌的純凈水，有不少假冒偽劣的。但在古代，河流清澈，沒有污染，就不會有人賣純凈水，更不會有人假冒。用市場的原理來解釋，就是一個供求關係的問題。需求很多，供給不足，假貨才會有市場。現在佛教也是同樣的狀況，人們的需求很大，但是純正的佛法傳播得又很少，騙子才會有可乘之機。這也說明雖然社會上很多人對佛教有需求，但缺乏佛教的基本常識，分不清楚究竟什麼是佛教、什麼是迷信、什麼是邪教，這樣才容易上當受騙，甚至誤入歧途。

　　因此作為一個出家人，如何將純正的佛法傳播出去，滿足社會的需要、大眾的需要，就很重要了。一方面是佛法基礎知識的普及，另一方面是幫助社會大眾解決現實生活中的問題。

　　現在的社會競爭激烈，人們忙忙碌碌，天天要上班、學習、開會、應酬，所關心的都是實際生活上的問題。佛教如何回應許許多多人在現實生活中的各種苦難，幫助他們去化解問題，進而樹立對佛法、對人生、對未來的信心，使之逐步成長為在新的時代背景下比較有素質的佛教徒，這不是單純進行佛法基礎理論的說教就能奏效，還要認識社會因緣和在家人的現實苦惱，並且以接受過現代教育的人們所比較容易接受的方式來弘法，也就是要契理契機。這就對出家人的素質提出了更高的要求，也是我們對佛教、對社會應盡的責任。　

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