凈空法師：「不識本心」所學是佛學常識，不起作用，依舊搞六道輪迴

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「不識本心」所學是佛學常識，不起作用，依舊搞六道輪迴

來源：凈土釋疑網錄入時間：2016-02-27 14:24:19

關鍵字：識達本心，識本心，學佛，本體，造物主，道生一，見性，真假，三心二意，止於至善，明明德，輪迴，基礎

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摘自凈空法師《2014大經科注》第310集 2016年2月21日講於澳大利亞

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諸位法師，諸位同學：請坐！

　　請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第七百三十九頁倒數第五行。

　　【解】「第二，出菩提名體者。

　　這是道綽大師於「菩提心」有四番議論，就是他有四段的解釋。前面第一段顯「菩提心的功用」，今天從第二段開始。第二，「出菩提名體」。

　　【解】然菩提有三種：一者，法身菩提。二者，報身菩提。三者，化身菩提也。言法身菩提者，所謂真如、實相、第一義空。自性清凈，體無穢染。理出天真，不假修成，名為法身。佛道體本，名曰菩提。

　　這是說的「法身」。「法身」相當於現代哲學裡面所說的「本體」，也就是整個宇宙從哪裡來的、根據什麼來的，這都是說的法身。「身」，這個意思就是「本體」，「法」是萬法。禪宗六祖惠能大師開悟的時候跟我們說，「何期自性，能生萬法」，「萬法」是宇宙，圓滿的宇宙、完全的宇宙，我們給它說一個名字，建立一個名號，叫它做「法身」，一切法都是從這個身所生所現。所以佛法裡面沒有「造物主」，中國傳統文化也沒有講到「造物主」。

　　傳統文化裡面，《易經》是最重要的一部經典，裡面講到八卦，所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬法」，跟佛法講的非常接近。這個不是迷信，這是事實真相，本來就是這個樣子的。

　　有沒有人見到？有。禪宗裡面大徹大悟、明心見性。

　　「見性」是什麼？見到法身了，見到宇宙的本體，能生萬物這個法身，它包括這麼多的名相。這此地只是略舉幾個而已，佛在講經教學隨口而出，幾十種、上百種之多。這名詞術語講一樁事情。為什麼不用一個名詞？怕我們執著，因為「本體」沒有名字，叫什麼名字都不恰當，所以用很多的名相來表達，眾多的名相是一個「本體」現的，從眾多名相當中體會「本體」，「本體」說不出來，「離言說相」，絕不是一個名相能表達的，所以它不是「名字相」，我們對它只有用真誠心去體會。

　　什麼是「真誠心」？這裡說的法身就是真誠心。真誠到極處，你恍然大悟，明白了。明白之後能不能說出來？說不出來。明白人跟明白人，你說他懂，他說你懂；沒有見性的人跟見性的人在一起，見性人怎麼跟你說，你也沒辦法體會；接受了，含糊籠統的接受了，不是完全明了。完全明了，見性了。

　　像惠能大師在五祖面前，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他明白了，五祖明了，他也明了，明心見性。「性」是什麼、什麼樣子？說來聽聽，他說了五句，「何期自性」，這四個字就是：沒有想到自性本來清凈、本不生滅，「清凈」就是從來沒有染過。

　　我們每個人都有自性，我們的自性，跟諸佛如來的自性無二無別，同是一個；我們跟阿彌陀佛的自性，沒有兩樣，見性成佛。

　　「佛」是什麼？見性的人。所以只要見性的人都稱之為「佛」。

　　你見到自性你是佛，他見到自性他是佛，沒有見到自性也是佛，為什麼？自性沒有生滅，只有迷悟不同。悟了我們稱他作「佛」，迷了稱他為「眾生」。天、人、六道、十法界。

　　迷了自性的時候，佛為了教學方便起見，假設這些名相，在教學交流當中你很容易懂得。真正契入境界了，名相不可得，名相是假的，不但名相是假的，所有一切現象是假的。物質現象、精神現象、自然現象，沒有一樣是真的。

　　什么叫「真」？什麼叫「假」？大乘教裡面的標準，「不生不滅」是真的，「有生有滅」是假的。

　　物質現象有生。你看人有生老病死，植物有生住異滅；礦物、星球、這地球，有成住壞空，只要是物質現象都有生滅，這個裡面找不到不生不滅。它有沒有不生不滅？有。在哪裡？法身不生不滅，法身能現，現一切相，十法界依正莊嚴，也包括了極樂世界，包括諸佛剎土，都是有生有滅，幻相！《金剛經》上說，一切法，包括諸佛剎土，包括諸佛的三身，都是心現的，自性變現出來的。

　　自性變現出來這些現象，不能說它有。不變呢？不變，不能說它沒有。什麼時候變？有緣就變，沒有緣就不變。不變叫「隱」，隱藏起來。「隱」，不能說它「無」；「現」，不能說它「有」，跟我們六道、十法界不一樣，它「覺」，這個「覺」就叫「菩提」。

　　「菩提」是印度話。「覺」是什麼？明了。究竟是一回什麼事情？清清楚楚、明明白白。離言說相，言語無法表達，念頭、心想也想不到、緣不到，這是事實真相叫「實相」。實相無相，從體上講的，從「能現」的自性上講的；實相無不相，是從它起用上講的，它遇到緣現虛空法界，不能說它有；隱，不現的時候，不能說它無，所以說它叫「第一義空」。用這麼多的名字來，「自性清凈」，惠能大師說得好！要知道我們的自性，自性就是真心，「能生萬法」，從來沒有被染污，生它也不染污。

「三心二意」的含義

　　染污的是什麼？染污的是妄心，阿賴耶、末那、意識。「三心二意」，「阿賴耶、末那、意識」叫「三心」。二意呢？「二意」不說「阿賴耶」，只說「意識」，「第六意識」跟「第七識末那」。「意識」，分別；「末那」，染污，妄心，不是真心。自性是真心，真心是清凈的，體無穢染，沒有染污的。

　　「理出天真，不假修成。」它是本來有的，破迷開悟它就顯出來了。迷了的時候它在不在？在。雖然在，我們「八識」緣不到，眼耳鼻舌身，眼見不到、耳聽不到、鼻聞不到、身體接觸不到、六根緣不到，它在，在哪裡？無處不在，無時不在，它像什麼樣子？像虛空一樣，不是物質，也沒有念頭，也不是我們想像當中自然現象，沒有，我們根本就緣不到它，它真有，它存在，「理出天真」，這個「天」就是自然的，本來就是。

　　「不假修成」。我們今天修行修什麼？不是修真，「真」是本有的，用不著修；現在所修的，就是把我們八識緣不到的那些障礙物，把障礙物去掉，天真的自性自然現前。這個有道理。

　　無論是世法、是佛法，從哪裡下手？我初學佛的時候，第一次跟出家人見面，這個出家人是章嘉大師，我就向他請教（方東美先生將佛法介紹給我），我知道佛法的殊勝，知道佛法的高明，我向他請教：「有沒有方法讓我們很快就能夠契入？」

　　我提出這個問題，我沒有感覺，老師有，感覺到這個年輕人心浮氣躁，所以他看著我，我也看著他。他看著我，他要看到這浮躁的習氣降下去了；我看著他，我等他的答覆，等他老人家開示（那時候還不懂什麼叫「開示」），等他教誨。我們等了半個小時，大概浮躁的心，浮躁的習氣降溫了，斷，決定斷不了，只是降溫了，他可以給我說了，說了一個字——「有」。你看我在那等，等了半個多小時，等到一個字——「有」。

　　「有」怎麼樣？他又不說了。因為我們聽到這個「有」，精神振作起來了，我得注意聽了，「有」，他又不說話了，必須等到你浮躁的氣降到，他認為可以告訴你的時候，他跟你說話；認為還不夠，那慢慢等，像入定一樣，什麼念頭都沒有，一心一意專註聽他老人家說話。

　　這等的時候沒前面長，前面等了半個小時，這個「有」字等了大概七八分鐘，告訴我六個字，他說的話一個字、一個字說，很慢，速度很慢，「看得破」，沒這麼快，我說得很快，「放得下」，一個字、一個字說，「看——得——破」，說得非常有力，說六個字。

　　以後我們讀儒家的書，讀孔子的書，「四書」：《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，我們看到了，《大學》「開宗明義」所說的，跟我那一天向章嘉大師請教的好像一模一樣。「大學之道，在明明德」。「明明德」什麼意思？他講三個字，佛講四個字，「明心見性」，就是「明明德」，明德就是自性，自性現在迷了，不明了。佛陀的教學恢復「明德」，「明明德」就是明心見性、見性成佛就畢業了。「明明德」之後還有嗎？有，你自己大徹大悟、明心見性，見性之後作佛，佛要教化眾生，教化眾生就是「親民」，這個「民」字代表六道眾生、代表十法界眾生，要幫助他們大家個個都「明德」，明明德，這是大乘佛法。

　　「止於至善」就是覺行圓滿。自己「明明德」圓滿，教化眾生「明明德」也圓滿，這《大學》上的。從哪裡下手？從「格物、致知」，「格物」就是「放下」，「致知」就是「看破」。章嘉大師教我的。「格」是格鬥、是格殺、是格除，就是「放下」。「欲」是什麼？慾望，你起心動念、言語造作，都沒有離開七情五欲。

釋迦牟尼佛一生沒做過經懺佛事，他老人家在世一生教學

　　「七情五欲」是什麼，煩惱習氣。你把煩惱習氣放下，那是妄心。妄心放下，真心就現前。就這麼個道理。

　　你看《四書，》《大學》、《中庸》、《論語》上所說的，跟大乘佛法境界同不同？同，一樣的，名詞不一樣。中國人叫明德，印度人講自性，講真如，真如就是自性，講法身，講了許許多多的名詞，統都是說這樁事情，這樁事情從哪裡下手你才能證得？放下，放下所有的慾望，為什麼？自性裡頭沒有慾望，只要是有慾望，自性就被染污了，只要有慾望自性就迷了，沒有慾望。

　　甚至於連身都要放下，假的，不是真的，念頭要放下，也是假的，不是真的。

　　念頭是妄想是分別、是執著，自性裡頭沒有，它起來是一片烏雲，把自性蓋住了，你把它趕走、把它放下，它不起作用了，自性就現出來了。要放得徹底，這是真正修行人。從事相上修，這是佛陀教育裡面兒童班、幼兒園，不錯，是從幼兒園慢慢提升，釋迦牟尼佛當年開悟之後，教學就從這開始，到鹿野苑去度五比丘，度他們幹什麼？要教他們來當助教，佛有五個助教辦小學，佛教什麼？講阿含，這五個人能聽懂，輾轉教化眾生，佛陀的小學十二年講《阿含經》，憍陳如尊者這些助教，以後訓練了，一千二百五十五個比丘，換句話說，佛陀就有一千二百五十五個助教，展開普遍廣泛的教學。

　　小學辦了十二年，向上提升，中學，中學講《方等》，《方等》經好比是中學，八年，跟前面接上二十年，這個二十年是紮根，深根，根深蒂固，這才教大學，是釋迦牟尼佛一生教化眾生最主要是在這個階段，這個階段多少時間？二十二年，講般若，般若是智慧，沒有前面的功夫開不了智慧。

　　前面十二年，著重在戒，戒律。

　　「方等」八年著重在「定」，「因戒得定，得定開慧」。

　　智慧開了才能夠接受「般若」，「般若」二十二年。

　　最後八年研究所，講《法華》。《法華》是講什麼？是教這些菩薩。

　　學「般若」的菩薩再提升一層，成佛了。

　　「成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》」，這個佛門弟子聽得耳熟，要懂得它的意思。

　　我們學佛法，也要按這個順序來學，不是經懺佛事，這個要明了。

　　老師，中國有個老師孔夫子，印度有個老師釋迦牟尼佛。

　　釋迦牟尼佛一生沒做過經懺佛事，他老人家在世一生教學。開悟之後教學一直教到圓寂，八十歲走的，整整教了四十九年，三十歲開始，八十歲圓寂。我們中國人講八十，外國人講七十九，外國人算實足年齡，七十九歲。所以他老人家是個道道地地的教育家。老師，中國有個老師孔夫子，印度有個老師釋迦牟尼佛。

　　我們一定要懂得宗教教育非常重要，宗教教育維繫了西方的文明，西方人今天不相信宗教了，東方人把老祖宗、孔子、孟子、釋迦牟尼佛的教誨丟掉了。丟掉以後是什麼狀況？就是今天社會的狀況，社會動亂、地球上的災變很多。這個諸位要知道。

　　現在多少有心人，我們見面的時候，問我的人很多：這個世界還會不會有和平？還會不會有安定？多少人在關心。

　　西方的漢學家、歐洲的，對於中國傳統文化確實下了功夫，研究得很深，他們對中國文化的認知超過我們一般人。瑞典的「高本漢」，提醒我們漢字不能廢，漢字是講中國的文字學，要保存下去，不能廢除；文言不能夠廢除，要保存；經書必須讀，古聖先賢經書。

　　中國圖書分成四類，第一是「經」；第二是「史」，歷史；第三是「子書」，諸子百家；第四是「文學」。

　　所以《四庫》是這麼分的：「經」、「史」、「子」、「集」。

　　「經」是什麼人說的？聖人說的。就像在佛經裡頭、佛教裡頭，「經」是佛跟菩薩說的，甚至於中國人很嚴謹，把關很嚴謹，佛說的稱為「經」，菩薩說的稱為「論」。不稱為「經」（菩薩稱為論），「論」就是「經」的註解、「經」的講解，用這個，我們要知道。

　　「子」是一家之言，它沒有到大徹大悟，但是它所說的很有道理，對社會有正面的影響，也是很好的東西，幫助我們「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」。

　　「文學」那是詩詞歌賦，給生活帶來情趣、帶來幸福快樂的人生。

　　就分這四大類。

　　佛法裡頭也是這樣分法，但是佛法對於「文學」不是很重視，對於「倫理」、「道德」、「因果」非常重視。

　　所以「法身」是本有的，除去一切虛妄，真實就現前，它是不生不滅的；虛妄的都是有生滅，有生有滅的，不是真的。換句話說，我們對「法身」這兩個字要有個正確的概念，「法身之體」，「法身」的根本就叫「菩提」。為什麼？它覺而不迷，它從來沒有迷過，現在迷了不是它迷，是眾生迷了。眾生對於境界以為是真的，我們到這個世間來，第一個得到人身，都認為這個身體是「我」，錯了，身體不是「我」，「我」不生不滅，不生不滅，法身，「法身」是「我」，這肉身不是我，我們現在借這個假的肉身，要把我們的真身找回來，這叫「修道」，這叫「證得無上菩提」。所以「菩提」是佛道本體，佛道的根本，是體、是根本，這叫「菩提」，叫「法身」。

　　【解】言「報身菩提者」，備修萬行，能感報佛之果。以果酬因，名曰「報身」；圓通無礙，名曰「菩提」。

　　「報身」是修的。修到什麼時候報身現前？「明心見性、大徹大悟」的時候報身現前。為什麼？你往生到極樂世界實報莊嚴土，不求往生極樂世界，肯定你是往生到釋迦牟尼佛的「華藏世界」，「華藏世界」是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，娑婆世界的法身菩薩都住在那邊，所以他是修成的，修「六度萬行」，就能感得報身的佛果。

　　「以果酬因，名曰報身；圓通無礙，名曰菩提」。他圓滿通達無礙，世出世間一切法、過去、現在、未來，你向他請教他都會告訴你，他都能為你解答，都能教導你。法身菩薩、法身大士，他們的智慧是從自性流露的，不是學來的；學不來，學來的是假的，不是真的。

　　【解】言「化身菩提者」，謂從報起用，能趣萬機，名為「化身」；益物圓通，名曰「菩提」。

　　這「化身」是什麼？釋迦牟尼佛三千年前在印度降生，示現「八相成道」教化眾生，住世七十九年，這叫「應化身」。為什麼？他示現跟我們人一樣，有入胎、有出胎、有從小孩慢慢長成，經過這個階段；求學、修學、開悟、證果、教化眾生。他能以這個化身教化一切眾生，化身無量無邊，你跟他有緣，他就現身來教你、來度脫你，幫助眾生、成就眾生。

「儒」跟「道」也不是凡人，他們幫助大乘佛法鋪墊根基

　　眾生根性不一定，有的時候一個眾生要多生多世才能覺悟，不是一生就成就的。佛菩薩慈悲，生生世世跟著你，不離開你，有機會他就教你。你想覺悟，想走覺悟的道路，他就來幫你；你沒有這個念頭，他暫時不理你，看著你有覺悟的心，他就來了。

　　所以「益物」，「物」是人物，包括九法界、九界眾生；「益」是利益；「圓」是圓滿通達。所以這（叫）這些人在我們人道，在中國歷代諸佛菩薩、祖師大德應化在世間，每一個朝代都有人。大乘佛教在中國八大宗都有祖師大德出現，那都是化身。

　　「儒」跟「道」也不是凡人，他們幫助大乘佛法鋪墊根基。因為「儒」、「道」代替了「小乘」，中國沒有「小乘」，「儒」跟「道」比「小乘」容易學，是我們本土文化，直接通大乘，這個實驗做成功了。所以小乘經教道場，唐朝中葉之後就沒有人學了，唐朝初年還有。隋末唐初還有「俱舍宗」、有「成實宗」，唐朝中葉之後沒有了，真的完全是被「儒」、「道」代替了。

　　【解】釋曰：第二，明菩提之「名」與「體」，分就「法」、「報」、「化」三身而論，法身菩提即是「真如」、「實相」與「第一義空」。自性清凈，體無穢染，此即禪宗六祖於聞「無住生心」，豁然大悟時所云：「何期自性，本自清凈也」。

　　這有證明的，即「何期自性，本自具足」。

　　【解】因本自具足，故不假修成也。

　　自性裡頭本來有，所以不需要修，用不著修，道理就在此地。

「不識本心」所學是佛學常識，不起作用，依舊搞六道輪迴

　　【解】五祖聞之便授衣，立為第六代祖，並云：不識本心，學法無益。

　　「識本心」，「識」是認識。「識本心」三個字就是「大徹大悟、明心見性」。要不「識本心」，你所學的是佛學常識，不起作用，不起作用就意味著依舊搞六道輪迴，出不去。由此可知，佛法的教學，它的宗旨在哪裡不能不知道。它的目的在哪裡？如果不知道教學的目的跟宗旨，我們這個學習真正利益決定得不到。

　　【解】若識自本心，見自本性，即名「丈夫」、「天人師」、「佛」。

　　他就成佛了，成佛就是天人的老師。佛無論現什麼樣的身份、示現什麼樣的工作，用意全在教學。教什麼？幫助別人覺悟，他教這個。這是不能不知道的。

　　【解】惠能大師當時尚未剃度，只是廟中一苦工，一發此心，頓登祖位。正可為「菩提心論」中，若修證出現，則為一切導師……不起於座能成一切佛事之事證。

　　這一段舉惠能大師做證明，確實如此，法身。

　　這「報身」，下面說報身：

　　【解】法身本具，乃性德也，修德有功，性德方顯。下明報身。法身本具，乃性德也。修德有功，性德方顯故備修萬行，功德莊嚴，得報身佛果。報身圓明具德，通達無礙，故曰圓通無礙，名為報身菩提。

　　我們讀了這個四段文，這個四段里第二段，後頭還有兩段，讀了之後對「菩提心」有個概念，最重要的要「發心」。「發心」不知道怎麼發法，經論上講了這麼多，多了不能消化，不能透徹明了，怎麼辦？從經論。「註解」就是「論疏」，我們用的這個本子，「經」，夏蓮居老居士會集的；「註解」是黃念祖老居士會集的，統統都是會集的。

　　念老用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註解，內容非常豐富，我們初學不能完全消化，又想得到利益，那要怎麼修法？方法有。海賢老和尚給我們做出榜樣，他都能學成，我們難道不能成就嗎？他用什麼方法？他不認識字，沒有念過書，一生沒有聽過人講演佛法、沒有聽過一次講、沒有念過一遍經書，他靠什麼？一句佛號，給我們做證明，他一句佛號念了九十二年。他一百一十二歲往生的。二十歲出家，師父就教他一句「阿彌陀佛」，告訴他一直念下去；「明白了不能亂說，不能說」。這什麼意思我們要知道，師父說的這句話可不簡單，師父不是「大徹大悟、明心見性」的人，這個話說不出，師父是佛化身來的。他有成佛的條件，什麼條件？老實、聽話、真干，這就是一生成佛必須具備的條件。他這三個條件統統有，所以老師對他就特別欣賞，師兄弟再多，沒辦法成就，他能成就。

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