少說一句話，多念一聲佛！我們的口是用來念阿彌陀佛的！（1月16日首發）

一、儒佛教學 同重口業

　　釋迦牟尼佛跟孔老夫子出現的年代相差不遠，那時佛法還沒有傳到中國來，兩個人一個在東方，一個在西方，沒見過面，但是他們教學的原則有很多地方相同，比如說對於口業，都是同樣的重視。

　　儒家孔老夫子教學四科，第一個科目是德行，第二個科目是言語，可知言語多重要；第三個科目是政事，就是我們現在講的技術能力，培養技能，有一技之長，將來可以謀生，這是培養謀生辦事的能力；最後一個科目是文藝，前面這三個條件統統具足了，這才可以把精神生活往上提升。前面這三個如果沒有做好，那精神生活無法向上提升，物質生活能夠得到飽滿就不錯了。所以這四科中，言語是非常重要的科目，擺在第二。可見他老人家對於言語是多麼重視！正是因為他深深的明了言語是一個人、是一家、是一國，乃至於天下人，禍福之門，所以教我們從小就養成對於言語謹慎，學習如何去應對，修學這一門學問。

　　在中國古時候，小孩七歲上學的時候就教說話的分寸，讓他知道在家庭、在群眾當中的長幼、輩分，對什麼樣的人該說什麼樣的話，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，懂禮！

　　在佛門，我們看十善業，身只講三條，意也講三條，口業講了四條，這就是說把口業看得很重，一切眾生最容易犯的是口業，造口業。《無量壽經》也講「善護三業」，而且把口業列在最前面，是講口身意，不像其他大乘經裡面講十善，總是講身口意。為什麼佛在《無量壽經》上，把口業放在第一？還不是看到學佛的人輕易妄言，給求生凈土造成了障礙，不是障礙別人，而是障礙了自己。多少很好的修行人，修行一生，積功累德，辛辛苦苦修了幾十年，幾句話的口業就把功德漏光了。從哪裡漏掉？從口裡漏掉。這說明我們修凈業的人，念佛的人，求生凈土的人，對於口業要特別重視。

二、口為禍福之門

　　中國老祖宗、古聖先賢常說，「口為禍福之門」，這就是教導我們對言語不能不謹慎。話說錯了，災難就來；話說對了，福報現前，真是禍福之門。可見言語對我們一個人生的成敗關鍵之大。

　1.口業的四種過失

　　口業之過「通名妄語。蓋言之不實，一口業中常具諸過。」如果展開，妄語就分為兩舌、惡口、綺語、妄語，開為四個、合則為一。

　　第一個「妄語」。妄語就是欺騙人。就是不真誠，不說真話、實話，自欺欺人，造惡業。這樣的人心不會安，神魂不定，累積到中年，壽命也會縮短。喜歡欺騙別人的，喜歡干損人利己的事情，確確實實過去生中修的福報在這裡損失掉了，他自以為聰明，壽命、福報都消失掉了。

　　第二個「兩舌」。兩舌是挑撥是非，在甲面前說「乙說你的不是」，在乙面前說「甲說你的不是」，這是斗亂兩頭，挑撥是非，無論是有意無意，都有過失。我們這個社會有很多人都不是有意的，無意當中他會挑撥是非，所以有的人傳話的時候，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了，本來人家沒有這個意思，他在這裡說話，這裡添一點，那裡添一點，加油加醋的，就把人家的意思全弄顛倒了，所以這是很大的過失。小者叫兩個人不和，大者使兩個國家打仗，這過失很重，決定不能夠疏忽。

　　第三種，「惡口」。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌，喜歡罵人，很粗魯，使人聽了之後很難受，聽到他說話的音聲、態度起反感，甚至懷恨在心，無意當中跟人結的惡緣結得太多了。辦什麼樣的好事，也沒有人幫助，對自己也會造成種種不利。

　　第四種「綺語」。綺語是花言巧語，愚弄別人，欺騙眾生，說得很好聽，可是用意不善，暗中是害人，自己圖非法利益。譬如像現在社會上許多的電影、歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，他教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，這一類的統統是屬於綺語。

　　口業的範圍非常非常之廣，在此也只是略說，而其後果確實是非常嚴重的。

　2.造口業的後果

　　罪業的深重要看動機，要看對人傷害的程度，程度裡頭有空間大小不同，時間久暫不同，所以果報差別很大。

　（1）現生花報

　　諺語說「病從口入、禍從口出」，如果不善護口業，那口就會出禍害，言語和態度得罪人，往往自己還沒在意，但是人家聽了，已經記恨在心。這就造成誤會！由誤會變成矛盾，由矛盾變成衝突，事情就麻煩了。

　　小的禍福是對自己帶來的禍福，這是個人的，個人的禍福還是小事；如果是大的言論，影響社會、影響國家、影響世界，那個麻煩可就大了，那會造成整個世界動亂，影響世界全體人民的安危，這個罪過就重了。譬如國際上的外交，負責交涉的，言語不能不謹慎。善的言語會給世界帶來和平，不善的言語會給世界帶來戰爭，帶來禍亂。社會國家天下人的禍福是大事。一言興邦，一言喪邦。一個人一生的成就，家庭的興旺，國家的興衰，言語是關鍵，禍福的樞機在於此

　（2）後世果報

　　造口業將來墮拔舌地獄、耕舌地獄，天天挑撥是非，果報在刀山地獄、油鼎地獄，好多種地獄，都是口業業因而受的果報；佛在《地藏經》里說的很清楚、很明白，看了不能不引起我們的警惕！

　　古人講，口為禍福之門，那就是說言語，善言、柔語會給我們帶來幸福；如果是惡口、兩舌，就會給我們帶來的凶災。所以，口真的是禍福之門。

三、怎樣善護口業

　1.修行從不妄語始

　　古德常常教導人，「靜坐常思己過」，能把自己過失找出來，就開悟了；把過失改過來，是真功夫、真修行。所以「修行」這個名詞的意思：修正我們錯誤的行為。「妄語」就是頭一個錯誤行為，要把它修正過來。古人有說，修行從哪裡修起？「從不妄語始」，真正做到「事無不可對人言」，自己完全是透明的，沒有絲毫隱瞞。一般同修說這個不容易，難！難什麼？總有不能跟人家講的話。為什麼不能跟人講？那總是過失，換句話說，總是不好意思見人的。要知道這就是我們的病根，病根不拔除，這個病怎麼能治好？

　　佛說：三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻尖。佛的舌頭伸出來把整個臉蓋著，給我們做證明，佛生生世世不妄語。廣長舌相是無量劫來不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，永離口業四種過失，才有這樣的舌相。給我們證明佛說法真實，決定沒有虛妄。大乘經上佛也說，佛廣長舌相能夠「遍覆三千大千世界」，說明無量劫來都沒有妄語才修成的。我們聽了這些話，要學。

　2.不譏他過

　（1）若真修道人 不見世間過

　　「閑談莫論人非」，跟大眾相處，決定不說別人過失。為什麼？自他不二，性相一如，別人哪有過？他永遠沒有過，過在哪裡？過在自己，因為自己有過才看到別人有過。見別人的過失，正是自己阿賴耶識里惡的種子起現行，別人影子一晃，就把自己阿賴耶識里惡的種子牽出來。自己沒有過，怎麼會看到別人有過？自己沒有過，看到別人，剎那生滅了不可得，不管他是善是惡都了不可得，都是剎那生滅，而且是生滅同時，生滅同時就是不生不滅，一切法不生不滅，那哪裡還有過？可見得看別人的過失就是自己有過失。六祖大師說得好，「若真修道人，不見他人過」。心清凈沒有過失，看一切眾生都成佛，一點毛病也看不出來。所以佛看眾生統統是佛，菩薩看眾生統統是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫，一切法唯心所變。由此可知，古人所謂「來說是非者，便是是非人」，這句話很有道理，誰是是非人？說是非的那個人就是是非人；他說那個是非人未必是是非人。說是非的，決定是個是非人，現行犯，決定不錯，他要不是個是非人怎麼會見到是非？諸佛菩薩永遠看不到是非，一個老實的人，心地仁慈忠厚的人，怎麼會說人家的過失？這是我們要深深去反省的。

　（2）過失當由誰來說

　　古時候說過失、教訓人的有兩種人，一個是父母，一個是老師。如果小孩子沒有成年，在大眾廣庭上教訓沒有關係。女子十六歲，男子二十歲，這成年了，有第三人在的時候決定不能說過失。說過失的時候一定是關起門來，沒有人看見。他內心感激，因為給他留面子。有很多人在一塊的時候，那會結怨仇。

　　但是不是父母、師長，就不太容易接受。朋友之間規過勸善，那得是真的有智慧，真正是知己的朋友。而且還要看時節因緣，不是隨便可以說的。

　（3）受到譏毀怎麼辦

　　我們明白、懂得、學到了「善護口業、不譏他過」，而對於別人說我們的過失，侮辱、毀謗、羞辱、陷害，乃至於殺害我們，我們決定不能夠抱怨。別人做錯事情，他有他的因果責任，他墮落是他的事情；我們聽到、見到了，口裡面再到處亂說，他墮地獄我跟他一道去，這是糊塗到所以然！我們不但不放在心上，還要存感恩、感激、報恩的心。人家要問，你已經原諒他就不錯了，還有什麼好感激？是的，他消我的業障。我完全接受，這真的就消業障。一定要知道，不怨天不尤人，沒有一點點的恨意，心永遠保持清凈平等，這才會覺悟。

　3.不輕易讚歎別人

　　不但不要說別人的過失，也不要說別人的好處，也不要讚歎別人。當年李炳南老居士說：「不要毀謗別人，不要讚歎別人」，讚歎的過失比毀謗還要嚴重。為什麼？如果受到毀謗，有的人聽到不服氣，你說我不行，我拚命努力，將來還能出人頭地。那個人有一點小小成就，一讚歎，他得意忘形，自己以為了不起，從此以後，不但沒有進步，一天一天往下退轉，貢高我慢什麼都生起來，這是害人！所以不能隨便讚歎人。

　　可是我們讀到，普賢菩薩十大願王前兩條就是「禮敬諸佛、稱讚如來」。禮敬與稱讚有差別，禮敬諸佛沒有分別的，一切眾生本來是佛。稱讚如來，如來是從性上講的，諸佛是從相上講的。眾生造作罪業，不稱讚他；他的思想、言行與大乘相應，要稱讚他；與三途六道相應，不稱讚。特別是對三途，那造罪業，造罪業怎麼可以稱讚？所以稱讚裡頭有差別，與性德相應的稱讚，不相應的不稱讚，好事也不稱讚。

　　我們在經典裡面看到菩薩或者是佛的學生，請教之前一定先要贊佛，從贊佛的儀容、儀錶，到讚歎如來的心極清凈，福德、智慧悉皆圓滿。這個用意很深，老師、學生都是同一個心愿，要接引廣大群眾，念念之中以種種不同方式，啟發大眾。希望一般人聽到之後，也能發心修福、修慧，修成佛的相好。讚歎的用意就是為了能夠攝受眾生，所讚歎的全是性德。

　　當我們遇到真正的善知識，就是罵他不生氣，讚歎他不歡喜，「八風吹不動」，這種人才有資格接受人的讚歎，不到這個程度不可以。讚歎的目的也是為了讓大眾知道他的德行，生起信心，來跟他學習。

四、我們的口是用來念阿彌陀佛的

　　覺明妙行菩薩《西方確指》裡面教我們「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」。多說不如少說，少說不如不說；不該說的決定不說，該說的最好也不說，一句彌陀念到底，我們這個口是用它來念阿彌陀佛的，不是說人長短的，不是說是非的，不是說沒有意義的話，是念佛的。我要靠這個口念阿彌陀佛，往生極樂世界，我哪有時間說閑話。

　　真正修行人止語，不說話，容易得清凈心，容易得三昧，夏老告訴我們修凈業的人，三年不說話！這是修戒定慧的秘訣。言語太多決定妨礙禪定，就是妨礙三昧。只要真的不講話，慢慢心就定了，慢慢惡的念頭、惡的習氣就化解了。

　　不過有些人掛個止語牌子是讓別人看的，他自己的廢話還是很多。還有的人口雖不說話，還常用筆寫東西傳遞給人，這個多麻煩!不如講話方便。他的這種止語是形式上的，念頭上並沒有止住。止語目的是在專心，遠離外緣的干擾。

　　祖師大德教導我們行住坐卧，穿衣吃飯，從早到晚，一句佛號，不要間斷，除念佛之外，沒有閑言、雜念。就是看人、看事、看一切，總不離一句阿彌陀佛，這是真修行。這樣的修行人求願往生，沒有一個不得生，真正是善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉！

　　——恭錄自上凈下空老和尚講演

佛陀教育雜誌 Vol.486期

2018年1月16日

ná  mó   ā   mí  tuó  fó

祈願：天下和順，日月清明。風雨以時，災厲不起。國豐民安，兵戈無用。崇德興仁，務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱，各得其所。