黃柏霖警官：我們怎麼做得到若真修道人 不見世間過

這個就是德行，所以老法師說，不論順境、不論逆境都是增上緣。我們怎麼去學趙抃這個德行呢？我們要好好去體會，老法師講的這一篇，「若真修道人，不見世間過」，要怎麼做到呢？因為你做到了德行才會出來。老法師說，順境跟逆境我們都要好好地運用，都是很好的鞭策。像趙抃就是，雖然跟范鎮意見不合，雖然是逆境，但是他會運用這個境緣，對他德行就有幫助了。

我們可以利用這個機會勇猛精進，將我們自己的境界向上提升，所以無一不是好事。所以趙抃跟范鎮，為了國事意見不合，這都是一個順緣跟逆緣的問題，但是也是我們向上提升境界的一個機會。趙抃他就是做到老法師這裡講的境界，他利用這個機會勇猛精進，提升自己的境界。所以沒有一件事情不是好事。

什麼時候你真正能夠將境界、觀念轉變，就是轉念頭，「若能轉境，則同如來」。看一切人都是善人，趙抃就是看范鎮也是善人，所以他才有辦法說他是忠臣。我相信趙抃他對於王安石，他也是這樣的看法。王安石他的做法，固然大家都不認同，司馬光不認同、文彥博不認同。但是我相信以趙抃的修持，他應該他可以做到對王安石他也不結怨。為什麼？因為趙抃體悟到，一切人都是善人。

這就是我們要去學習說，我們怎麼做得到「若真修道人，不見世間過」？你怎麼去做到呢？你明知道他的過錯，他犯錯了。你在別人面前說他的是非，那就是你不瞭解，你看一切人有善惡的分別。所以老法師說，看一切人都是善人、一切事都是好事，就能夠入佛菩薩的境界。後面這句話很重要，看一切人都是善人，看一切事物都是好事，你就能夠入佛菩薩的境界。為什麼？因為他沒有善惡的對待，他沒有善惡的分別。

也就是六祖大師說的，六祖大師跟要奪衣缽那個惠明將軍說，「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」你把善惡、分別放下來，你就契入心性、契入自性，就跟佛菩薩的境界一樣了。你契入自性，就是一切人都是善人，因為自性裡面沒有善惡對待。那麼如何轉變呢？孔老夫子說，「三人行，必有我師」。「三人」是比喻自己、善人跟惡人。善人是我們的老師，我們要效法學習。惡人也是我們的老師。凡夫永遠不會發現自己的過失，只會看到別人的過失。聰明人看到別人的過失，會迴光返照，反省自己，無則嘉勉，有則改之，所以惡人也是老師。佛菩薩之所以能成為佛菩薩，道理在這個地方。而凡夫看到善人心生歡喜，看到惡人心生討厭。你有怨憎的時候，那你就是攀緣了。所以永遠都墮落在分別、執著裡面，所以不能夠做聖人。

禪宗六祖惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，這是真實的教誨。何以不見世間過呢？說實在話，世間沒有過，過是自己的分別執著裡造成的。但是明明那個人是有過錯啊，怎麼說我的分別、我的執著變現出來的呢？這個道裡很深，初學佛法的人根本不容易理解，也不容易接受。真正深入經藏的人，修行有功夫的人、有心得的人，聽了就能夠理解。

就像我到日本去演講，上海的傅沖這位菩薩，她就是靠懺悔法門。她見到她們的兄弟姐妹在爭產的時候，她先生這邊的兄弟姐妹在爭產的時候，她跪下去懺悔。她說，都是我不孝，都是我的錯。她跟她公公婆婆跪下懺悔。她跟她的公公，她公公變成失智老人的時候，她跟他挖大便。她的媽媽非常地不捨，說為什麼妳挖他的大便呢？然後傅沖就跟她媽媽講，我小時候剛出生的時候，妳不是給我挖大便嗎？所以傅沖後來就是能夠體悟孝道的真理，她智慧豁然開朗。

她們的，她先生這邊的兄弟姐妹，為了爭產，鬧得意見不合，打官司，甚至互相的仇恨、埋怨。最後一一地被傅沖用跪拜的方式、懺悔的方式。她說，你就是我父母，我多生累劫的父母。我對不起你們，我向你們懺悔，就是我不孝，所以才產生這種現象。她說，你要聽，你不聽我永遠跪著，我就跪在這邊，我就不起來。所以她的哥哥，她的先生這邊的哥哥、嫂嫂，都被她感動到後來全部學佛，受她的感動。就是這裡講的，為什麼你會看到對方的過呢？因為你的阿賴耶識裡面有這種分別、執著。你的阿賴耶識裡面，你有這種怨恨的種子，所以你才會見到這樣的一個境界相。

這個原理就是《華嚴經》上說的，「諸法實相」，「唯心所現，唯識所變」。誰的心呢？誰的識呢？你自己的心，你自己的識。所以「心外無境，境外無心」，「境」就是人事環境跟物質環境。境從哪裡來的？你心變現出來的。離了心就沒有外境，外境跟自己的心識是一不是二。若能夠參透這個道理，就能夠理解何以世間沒有過？

所以青蓮法師在《地藏經》的《科註》裡面，他「五重玄義」裡面。第一個講到辯體的時候，他就講說我們，他就以「不思議性識為體」。他講到《地藏經》的辯體的時候，他就以不思議的性識為體。我們迷的時候叫識，悟的時候叫真如，就是自性。所以「唯心所現，唯識所變」，就是不思議的性識。因此善境界是你自己的善念變出來的，惡境界是你自己的惡念變現出來的，跟外面的境界真的不相干。實在講，若沒有入這個境界，這個道理真的不好懂。

所以佛再用比喻的來說明，說《金剛經》裡面講，「一切有為法，如夢幻泡影」。每個人都有作夢的經驗，夢裡面夢到好人、惡人，也會夢到順境、逆境。夢醒了以後，再去想一想夢裡面的境界，真有善人、有惡人嗎？所以你迷的時候，就像在夢境裡面嘛，迷的時候就像一場大夢一樣。所以裡面有惡人跟好人，就像你在作夢一樣。等到你夢醒以後，惡人跟好人也不可得。夢裡面有順境跟逆境，可是醒來以後沒有順境跟逆境，沒有，都是自己的意識心變現的。佛教導我們從這個淺近的比喻去思惟。

所以眼前這些現象，都是阿賴耶識的相分。學過唯識的同修，應當有這個常識。可是實際上的境界，我們沒有辦法證得。也就是說，我們入不了唯識的境界。為什麼入不了呢？因為沒有轉識成智。所以我們還是凡夫的境界，不是佛菩薩的境界。而佛菩薩的境界，是夢裡面覺悟了。佛菩薩瞭解眼前的境界，全部是夢中的境界。諸佛菩薩他大慈大悲，示現在十法界。就像《普門品》裡面所說的，隨類現身，隨機說法。

所以諸佛菩薩出現在世間，就是「啟建水月道場，大作夢中佛事」。這兩句話就是佛菩薩應化的真相說出來。水中的月，水中之月，鏡中的花，都不是真的，這是說明境界的真相。所以我們眼前的境界，其實都是夢中的境界。覺悟沒有離開夢境，但是覺悟的人他知道，他已經清楚了，我在作夢，所以就作夢中喚醒夢中人。所以佛菩薩就是在境界裡面，在夢裡面覺悟了。所以永嘉大師所講的，永嘉大師他證悟以後，就講一句非常好的法語，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，就是這個道理。夢裡面明明有六道，但是覺悟以後，覺悟了什麼都沒有。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。

摘自《太上感應篇彙編》（第一八六集）　黃柏霖警官主講

文字稿來源【太上感應篇共修網】

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