太上老君說常清靜經（帶意解）下

六凡法界中，生活環境比較好的是天道，據經典記載，天道分二十八層天：

⑴是欲界六天：四天王天、忉利天（玉帝就是住在此天，此天又稱三十三天）、焰摩天、兜率天(彌勒菩薩住此天)、化樂天、他化自在天。

⑵是色界十八天：梵眾天、梵輔天、大梵天，少光天、無量光天、極光凈天，少凈天、無量凈天、遍凈天，無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。

⑶是無色界四天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。

天道比人道快樂，壽命也比人道壽命長。四王天的壽命是五百歲，此天一天頂人間五百年；忉利天的壽命是一千歲，一天頂人間一百年；焰摩天的壽命二千歲，一天頂人間二千歲，兜率天的壽命四千歲，一天頂人間四百歲，層層翻倍，最後第二十八層天的壽命，是八萬大劫。不過八萬大劫到了,他還要墮落，還要輪迴，沒有結果。因為他修的是福報，不是智慧，沒有將我執破除，沒有超越三界，所以，福報享盡了，就要向下墮落。

「降本流末，而生萬物」，這一句說明六道眾生的生成原因，「萬物」是指六道眾生。「降本流末」，這是捨本逐末，「本」是萬物之體，是真我之身；「末」是萬物之相，是假我之軀。認假為真，執幻為實，不知道一切眾生是一個自己，從而分別執著，人我是非，貪嗔痴慢，自私自利，一味的追求五欲六塵，追求名聞利養，這是六道凡夫的特點，也是我們今天成為六道凡夫，流浪生死，受三苦八苦，受無量諸苦的真正原因。

清者濁之源，動者靜之基。人能常清凈。天地悉皆歸。

「清」是萬物的本體，是形成五濁眾生的是基本單位；「濁」是萬物之現相，是清凈心被染污後，所形成的五濁眾生。所以說：「清者濁之源」。「動」是萬物本有的智慧德能，是常、是樂、是我、是凈，由於五濁煩惱的障礙，使本有的智慧德能，失去了作用，而變成了「靜」，變成了無常、苦、空、不凈的現相。所以說：「動者靜之基」，「基」是「本來」的意思，如水本來是流動的，由於溫度的降低，把水變成了冰，把流動變成了靜止。釋迦牟尼佛成佛後，說的第一句話是：「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。若離妄想執著，根本智、一切種智自然現前。」妄想執著，就是我們的無明煩惱，塵沙煩惱和見思煩惱，又稱法執和我執，也叫所知障礙和煩惱障礙。

「人能常清靜，天地悉皆歸」，這裡面「靜」是「凈」的意思。「五濁」是把本覺變成不覺，把本覺變成六凡法界的病毒，「常清凈」就是三十七道品，是把不覺再轉變成本覺的殺毒軟體，是對治不覺的有效方法。所以，我們如果能用三十七道品，來規範我們的道德行為，就會將這個被貪、嗔、痴病毒作用下，已失去本有功能的機器，使他正常運轉。「天地悉皆歸」就是正常運轉。他是先把三惡法界變成三善法界，再把三善法界變成四聖法界，最後把四聖法界，變成一真法界。一真法界就是極樂世界，就是我們本有的智慧德相。

「一真法界」在那裡？就是我們眼前的生活。縱然你到西方極樂世界，縱然到華藏世界，如果起一念執著，你還是凡夫。由此可知，佛法沒有別的，自始至終都是破除執著而已。「我執」破了，證小乘阿羅漢的果位，「法執」破了，就圓滿成佛，成佛就是破我法二執而已。二執是二障的根源，我執是煩惱障的根源，你有我執，絕對有煩惱；你有法執，決定有無明。所以，法執斷了，無明就斷了；我執斷了，見思煩惱就破了；破了見思煩惱，就超出六凡法界。學佛沒有別的，就是破妄想、破執著。大乘許多宗派有無量法門，那些方法、理論都是幫人破除執著，幫人明心見性。所以古德說：「靈光終日照河沙，凡聖原來是一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮」。全體現是覺而不迷，被雲遮是迷而不覺，是妄想、是分別、是執著。

夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。

「夫人神好清，而心擾之」，「神」是神識，世間人稱靈魂，佛法里稱第八識阿賴耶識，它是本性與無明的合和體，它如同資料庫一樣，能記載一切眾生無量劫的善業惡業信息，即是一個很小的惡念，那個檔案都記載的清清楚楚，抹都抹不掉。又因三世一切眾生，共同一阿賴耶，那麼這些資料，就成了共享資源，只要是明心見性的人，都能看到這些信息。所以我們起心動念，能瞞住世間凡人，但是瞞不住聖人。而且，當眾生臨命終時，會隨阿賴耶識中，善業惡業的比例多少，而感應與

其相應的善或惡的生活環境。

人們總想讓歷史清白，讓檔案記錄乾淨，以便於自己能去個好的生活環境。但麻煩的是無明妄想，起心動念，「而心擾之」，這個心就是第七識末那識，末那識的特點是，恆審思量第八阿賴耶識為我，執著第八阿賴耶識為我，有我就有自私自利的念頭，這些念頭在條件成熟時，就會變成惡業。所以古德說：「妄念才生神即遷，神遷六賊亂心田。心田既亂身無主，六道輪迴在目前」。

「人心好靜，而欲牽之」，這個「心」還是第七識末那識。此識恆與我痴、我見、我慢、我愛等四種煩惱相應，故此識為我執之根本，屬於我們的見思煩惱。此識的作用很大，若執著迷妄，則造諸惡業，成為染識，可以叫人下地獄；反之，則斷滅煩惱惡業，徹悟人、法二空之真理，成為凈識，可以叫人成佛道。

「而欲牽之」，有我的概念之後，便有「我」的住所，即有名色，有眼耳鼻舌身意六根，六根接觸六塵而生六識，六識生六欲。眼見色生色慾，耳聞聲生聲欲，鼻嗅香生香欲，舌嘗味生味欲，身觸境生觸欲，謀想得到種種慾望而生法欲。無始劫以來，常常被五欲所迷，被六塵所轉。

貪求永無止境，得到這個，又想那個，得一千，又想一萬，殊不知慾望多，其苦惱也多。因為在追求慾望的同時，也會遇到挫折，一旦遇到挫折，遇到障礙，就會產生種種怨恨，同時又會造下種種惡業，使我們在生死苦海中，生生世世，不能出離。所以說，放不下世緣，放不下感情，放不下對五欲六塵的貪戀，佛念得再好，都不能往生。所以，因緣完全在自己，自己一定要遠離障道惡緣，凡是誘惑你去貪愛名聞利養的，都是惡緣、都是障道；凡是增長你貪嗔痴慢的，增長你自私自利的，都是要命的東西，都是惡道因，不能不覺悟，決定不能貪圖眼前的小利。

經上常講：「財色名食睡，地獄五條根」，有一條就能被拉下地獄，何況五欲具足，所以要曉得，這絕對不是好東西，決定不能在這上面起心動念。聰明人聽到這個教訓，他自然就會斷掉，為什麼？不想墮地獄，不願意走這條路。所以，不把這些名聞利養、五欲六塵捨棄掉，要想不墮三惡道，真是太難了。

生死事大，福不能救。錢再多權再大，但不能解救生死大事。所以佛讓學生不但要「以戒為師」，還要「以苦為師」，「戒」是修行的方法，「苦」就是牽制自己的貪慾。要能忍受生活中的痛苦，苦能激發自己的出離心，對眼前的一切不會貪戀。生活太舒服、太富裕，就會產生留戀，捨不得離開，這樣就不能證得凈土。所以我們一定要珍重，一定要認真努力，要自尊自愛，千萬不能被境界所誘惑，這比什麼都重要。要咬緊牙根，過一點苦日子，不去羨慕別人的生活享受，即便有條件，也不去享受，為的是給別人做個好榜樣，為的是到極樂凈土去證無量壽，那個世界真的是離一切苦，享一切樂，那個樂是法樂，不是世間五欲六塵之樂，超過五欲六塵之樂，不知道有多少萬倍。所以，佛家讚歎苦行，苦行對我們修出世間法障礙少，道理就在此地。

「常能遣其欲，而心自靜，澄其心，而神自清, 自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。」形成煩惱時，是由里到外，如同穿衣；去除煩惱時，是由外到里，如同脫衣。「遣其欲」，就是收心，把心從外面收回來。如《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「都攝六根，凈念相繼」，都攝六根就是遣其欲，方法是心憶佛，口念佛，耳聞佛，念從心起，聲從口出，音從耳入。身口意三業相應。心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，心裡除阿彌陀佛外，什麼都沒有，如是攝心，妄念自息。念佛法門，是用念阿彌陀佛，來破除見思煩惱。「澄其心」，就是破除無明煩惱。見思煩惱破了，就能跳出六道分段生死；無明煩惱破了，就能明心見性。

出離分段生死，是二乘聖人；明心見性，是諸佛菩薩。只要能證得相應的學位，就不會再向下退轉。一是位不退，斷見思煩惱，入聖人流，不會退墮凡夫；二是行不退，斷塵沙煩惱，恆度生，不會退墮二乘；三是念不退，破無明見佛性，念念流入如來覺海，不會退墮空有二邊。故說自然六欲不生，三毒消滅。六欲是色聲香味觸法欲，三毒是貪嗔痴。貪嗔痴三毒，為一切煩惱之根本，它能毒害眾生出世善心，使眾生長劫輪迴，受無量苦，故稱三毒。

「所以不能者，為心未澄，欲未遣」，不能做到六欲不生，三毒消滅的人，是心未澄，未破無明煩惱；欲未遣，未斷除見思煩惱。

能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。

「能遣之者」是能破見思煩惱的人。「內觀其心，心無其心」，裡面沒有錯誤思想，沒有錯誤見解，依十二因緣，就是裡面沒有貪愛等煩惱。「外觀其形，形無其形」，因為沒有貪愛，所以對外面，形形色色的萬物，也不會執著、不會執取，不會造成錯誤的做法。「遠觀其物，物無其物」，因為沒有愛、取，所以也不受後有的果報，不會受到法律的懲罰，不會有生老病死等苦果。「三者既悟，惟見於空」，煩惱空了，六道生死就也空了。

對無心無形無物覺悟了，就能證到空觀智，然後出空觀證假觀，再出假觀入中觀，就能見到自己的本來面目。翠虛子道人說：「無心無物也無身，得會生前舊主人，但是此中留一物，靈台聚下纖砂塵。」生前舊主人，就是本來面目，是真我真身。如果其中有一個環節不破除，就會使自己的本性，受到纖砂塵的染污，而變成無明、分別、執著。

觀空亦空，空無所空，所空既空，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生，欲既不生，即是真凈。

「觀空亦空」是不著空；「空無所空」是能空與所空二者雙亡；「無無亦無」是「能所」兩空的念頭亦不著；「湛然常寂」就是自己的清凈心，是自己的本來面目。「寂無所寂」是成佛了，心裡頭連成佛的念頭也不能有。這是真正的禪定之處，六祖大師說：外不著相叫禪，內不動心叫定。《金剛經》說：不取於相，如如不動。裡面能生欲的種子沒有了，外面能生欲的土地沒有了。這個時候，才是真凈，真凈就是破無明，見法性。

上兩段與觀世音菩薩耳根圓通法門非常相似。「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住；覺所覺空，空覺極圓。空所空滅；生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明。獲二殊勝：一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」

初下手的時候，是牽其欲，把接待色、聲、香、味、觸、法六賊的六個住所，即眼、耳、鼻、舌、身、意關閉，念佛法門稱為「都攝六根」。六塵能藉助六根，劫掠自家功德法財，故稱六賊。讓六賊進入的時候，沒有存身之地，對自身就不會造成影響，故稱「所入既寂，動靜二相，瞭然不生。」動、靜二相，是六識產生的相對應的分別心，如善惡、美醜、人我、是非等，如六祖度惠明禪師時講：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目?」 「如是漸增」，就是凈念相繼。「聞所聞盡，盡聞不住；覺所覺空，空覺極圓」，通過凈念相繼，使味所味盡滅舌所，嗅所嗅盡滅鼻所，見所見盡滅眼所，聞所聞盡滅耳所，覺所覺盡滅身所，知所知盡滅意所。「我」體現的六個住所滅了後，「空覺極圓」，我所滅了後，第七識也跟著滅。「空所空滅」，這是滅第八識，不再起心動念了，這個時候自己的本來面目現前，故說「生滅既滅，寂滅現前」。獲二殊勝：一是與佛如來同一慈力，證得報身佛，享受佛樂，自受用身；二是與眾生同一悲仰，證得應化身佛，普門示現，隨類化身，尋聲救苦，有求皆應，他受用身。

真常應物，真常得性。常應常凈，常清凈矣。如此清凈，漸入真道。

「真常應物」是明心見性後，用真常之心，去處事待人接物；「真常得性」是通過歷事練心，來逐漸破除無明，逐漸證得法身。明心見性後，就算進入諸佛果位，但不是究竟果位，若依圓教說法，從圓初住菩薩開始，破一分無明，證一分法性，如是經歷十住、十行、十向、十地、等覺，破四十一分無明，證四十一分法性，然後進入妙覺菩薩，妙覺菩薩就是究竟佛果。所以，從圓初住菩薩開始，真常應物，真常得性，不住生死，不住涅槃，自利利他，在幫助眾生中，來成就自己的學業。

「常應常凈，常清凈矣。如此清凈，漸入

真道」，菩薩以自利利他為本，廣行六度法門，「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」，以常住真心，幫助眾生，天天度眾生上，天天不著度眾生相。如同念佛法門，「念而無念，無念而念」，念而無念不住有，無念而念不住空，空、有兩邊都不執著,自然達到心佛一如，能所兩忘的境界。以此來漸漸的步入一真之道，步入常寂光凈土。

雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者可傳聖道。

「雖名得道，實無所得」，表面上有得道的假名，實際上並無所得。因為這個真我並沒有失去，只是被煩惱遮蓋住了，現在把煩惱破除了，見到的還是本來那個我，不是另外又得到一個我。所以說「道」不可得，「智」也不可得。《心經》上說「無智亦無得」，不僅是五蘊、六入、十八界不可得，連能證的智，所證的菩提涅槃，也不可得。若問為什麼，心性本空，就是這個道理。能得的，覓之了不可得，所得的更不可得，二祖慧可法師的開悟、契入，就是入這個境界。

「為化眾生，名為得道」。為了度化眾生，以方便說法，稱有得道之名。佛說法的原則是真、俗二諦。依真諦來說，是「實無所得」，這是佛與法身菩薩的境界，他們見的是諸法實相，本有的真如自性，不生不滅，不增不減，這是事實真相。俗諦是隨順眾生的境界，我們今天看到一切現相有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是生滅現相，佛也這樣講，是隨順眾生說，隨眾生心，現所知量，因為眾生還沒有覺悟，所以這是佛的方便說法。所以俗諦好懂，是我們的常識，我們能理解；真諦我們往往無法接受，因我們沒見到，所以無法理解。

「能悟之者，可傳聖道」，能明這個道理的人，能發心度眾生，發心斷煩惱，發心修佛法，發心成菩提，能信願持名，求生凈土的人，方可接受這個成聖之道。

太上老君曰：上士無爭，下土好爭。上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。

「上士、上德」是指等覺菩薩，代表聖人。上士、上德再往上，是無上士、無上德，無上士、無上德就是佛。「下士、下德」是指六道凡夫。「士」是從文化素養方面，來比較凡聖之間的差；「德」是從道德品質方面，來比較凡聖之間的差別。「爭」是爭名利、爭人我、爭是非、爭勝負。「不德」是不執著於得失，這個德與得的意思一樣。聖人於人無爭，於世無求，破見思煩惱，破塵沙煩惱，破無明煩惱，遠離名聞利養，遠離人我是非，遠離貪嗔痴慢，遠離分別執著，所以聖人無爭亦不德，不執著於個人得失。而凡夫則與聖人相反，哪個人不爭，哪個人不求？幻得幻失。總認為，人活在世間，就要爭、就要求，由於這個想法的誤導，造成世間無量的災難，天災人禍就是因為人爭、人求而感應來的苦報。

佛法講諸法因緣生，有因有緣才有結果，緣是助緣、是條件，如果說無因或者無緣，那麼你爭也爭不到，求也求不來，絕對不會說百分之百爭得到，百分之百求得到。實際上一百個人爭，能爭得到的可能只有一、兩個；一百個人求，能求得的可能也只有一、兩個。而佛門常講：「佛氏門中，有求必應」。為什麼說有求必應？因為佛告訴我們，必須如理如法的求，你想得個瓜，你必須去種瓜，才能得到。想求財富，必須得去修財布施，修財布施才會得財富。這一世當中，我們看到有很多擁有億萬財富的人，他的財富從哪裡來的？過去生中修財布施的因，他布施得多，布施的心量大，布施得歡喜，所以這一生錢財就不操心，財源自然滾滾而來。想聰明智慧，必須修法布施。想健康長壽，必須修無畏布施，無畏布施就是要和諧相處，不但人與人要和諧，人與動物也要和諧相處。不能隨便的去殺去吃，古德說：千百年來碗里羹，怨深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。

所以，戰爭是非常凄慘的，這是極重的罪業。覺悟之人不僅要化解怨恨，還要與之和睦相處，既使他不與我和睦，我仍然以平等心對待，時間久了，就能感化。我們要在起心動念上去改過，無論對人、對事、對物，都應當和諧相處，互相幫助。聖德常教導我們：「冤家宜解不宜結」，有冤結要化解，這是智慧，這是善心善行。學佛就要從這裡學起，能懂得這個道理，就會自在如意。

「執著之者，不明道德」，我們與諸佛菩薩不同的是，處處執著於得失，念念想佔為己有，不知道一切法本空，不知道一切法了不可得，這就是「不明道德」，就是「迷而不覺」。對於事實真相都明白了，才能悟入實相，才能在一切境界裡面得大自在，在一切境界裡面遊戲神通。要知道可以受用，但不能佔有。不能動念頭，認為這是真的，那就錯了。

眾生所以不能得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

眾生不能得真道的原因，為有妄想心，妄心就是起心動念。因為起心動念，把本有的智慧，變成了無明，把本有的自性變成了第八識，故說「即驚其神」。因為無明，錯認第八識執為自我，因為有我，便有我所眼耳鼻舌身意六根，六根接觸六塵生六識，故說「即著萬物」。六識生六欲，故說「即生貪求」，生貪嗔痴慢等錯誤思想，具足眾生的見思煩惱，起殺盜淫妄等諸惡業，因業受報，墮落六道生死苦海，流浪生死，使自己的本有智慧德能，本有快樂不能現前受用。這個過程是我們，成為眾生，墮落苦海，失去真道的原因。修行是苦海無邊，回頭是岸，回過頭來逆流向上。牽其欲滅前六識，澄其心滅第七識與第八識。轉前五識為成所作智；轉第六識為妙觀點智；轉第七識為平等性智；轉第八識為大圓鏡智。

真常之道，悟者自得，得悟道者，常清凈矣。

「真常之道」，「真」是真如自性，「常」是恆常不變。我們要覺悟的對象，就是那個能現萬法，能生天地，能運行日月，能長養萬物的真心本性。這個真如本性，它隨緣不變，不變隨緣，凡聖迷悟，對它來講，都不相干。成佛成聖，所謂<>

「得悟道者，常清凈矣」，得悟道者，是證得覺悟的修行人。「修行」就是修正我們的錯誤思想，錯誤言行，錯誤見解。然後與大道相合，與諸佛相合，這樣才能同阿彌陀佛一樣，成為無量智、無量覺、無量壽、無量樂，入常住不退之地。

《常清凈經》雖然不是佛說的，但這個經的確是自性圓滿的流露，其境界不可思議。儒教、道教、佛教，是我們國家的三大傳統教育，內容雖然有所不同，但是法性平等，他們的目的，都是教我們依經、律、論三藏，修戒、定、慧三學，教我們轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。孔子、老子、釋迦牟尼佛，他們都是我們的先輩，都是我們學習的榜樣。

儒教講五常：仁、義、禮、智、信。五常也通大小乘，以人天乘來講，仁者不殺，義者不偷，禮者不邪淫，信者不妄語，智者不貪、不嗔、不痴。所以，五常就是五戒，是修學佛法的基礎。以大乘來講，「仁」是由人二組成，二字上邊為天，下邊為地，是讓我們明白天地人生的真相，天地擴展就是十法界為生活環境，人生就是自己。仁字站起來是「仁」，表道種智；仁字躺倒就是一個「心」字，表一切智；十法界是事相，心是理體，心、仁是一，理事不二，表一切種智。「義」，義字上面相對應的兩點表世界，世界的特點是大小、方圓、美醜、多少等，都是相對應的；中間王是心性；世界與心性是一個完整的自我，完整的我就是法身。又繼往聖開來學，承上啟下，學聖以自利，幫助眾生以利他，自利利他，是我們的義務。「禮」是學為人師，行為世范，給眾生做個好榜樣。在明了根本智的基礎上，做到溫良恭謙讓五德，溫順、善良、恭敬、儉樸、謙讓，是仁義禮智信的外在表相，是做人的行為規範，是中國傳統美德，它反映一個人的內在本質和道德境界，體現出最根本的人生價值觀，那就是對於別人的無私和奉獻。「智」是沒有貪、嗔、痴、慢、疑、惡見等，沒有煩惱障礙。「信」是信用，是自己的修證，自己的行為，得到大家的認可，得到大家的取信，值得大家去學習。

修行重點是抓根本智，《壇經》講：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫。」丈夫就是佛的十個法號之一。宋朝擇英法師，以偈語讚歎三身：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」

阿彌陀佛表自性功德無量；身金色表法身清凈無染；無等倫是法身為萬物之本，絕無僅有，沒有與他相比較的；這一句讚歎法身功德。「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，是修深般若，照見色受想行識五蘊皆空，地水火風四大非有，度一切苦厄；色即是空，空即是色，色空不二。這一句是讚歎報身功德。下面二句是讚歎化身功德。化佛化菩薩有兩個意思，一是應化佛菩薩自去幫助眾生；二是以智慧光，幫助無數億眾生，成就佛菩薩果德。四十八願是教學的內容；九品是：下三品地獄、餓鬼、畜牲；中三品阿修羅、人、天；上三品聲聞、緣覺、菩薩。咸令登彼岸，是令九法界眾生，都能證得本有智慧德能。

阿彌陀佛是萬法之統攝，一心念佛聖號，不可思議。諦閑法師的徒弟，就是說那個鍋漏匠，人家是一字不識，但他能按照老師教的這個念佛方法，一句「南無阿彌陀佛」直下念去，累了就休息，休息好了接著念，身心世界完全放下，他念了三年多，他的成就是站著往生，而且是往生後，還站了三天三夜，等他老師來給他處理後事，這才是真功夫。諦閑法師看到這個情況，心裡頭真的是佩服，對這個徒弟無比的讚歎：「天下寺院的方丈住持，比不上你，講經說法的大法師也比不上你」。他是怎麼成功的？「一心念佛」，他能落到實處，他真正做到了。這就是佛家三轉法輪之「證轉」，他來作證明給我們看，這一點都不假。

所以，有絲毫放不下，那就會成為大障礙.那樣就決定去不了了，只要能放下一切決定能往生成佛。四川德陽市王居士，她和丈夫兩個人都是公務員，老兩口自從八十年代，與佛法結上緣分後，就堅持每天念佛拜佛，早晚功課從不間斷。為了不影響念佛，他們盡量減少人際交往，不攀緣不串門，不說別人閑話，要說就說佛法，勸人念佛。除此之外，都是在心裡默默念佛。物質生活，力求簡單省事，節儉惜福，不與別人攀比。堅持吃長素。

老兩口在一起，除交流學習心得外，很少談家庭瑣事，不回憶過去的人我是非，不計較過去的恩恩怨怨。一天妻子對丈夫說：「昨天晚上我打坐念佛時，看見阿彌陀佛，全身金光閃閃，阿彌陀佛和善地問我：『你想不想往生到極樂世界？』我說：『當然想了。』阿彌陀佛說：『那你現在就去好不好？』我遲疑不決，心想：『小女兒還沒有成家，我怎麼放心得下？』但又不好意思說出口。正在猶豫時，阿彌陀佛笑了笑，忽然就不見了。我當時沒有答應去往生極樂世界，感到心裡很後悔。」

老頭子沉思了一會兒說：「佛菩薩叫我們看破一切，放下萬緣，這句話說起容易，做起來難。人生在世，五欲六塵，各種感情糾纏，理不清剪不斷，要讓這顆心不打妄想，老實念佛，沒有嚴格的自我要求和訓練，確實很難。你這回的經歷，增加了我往生的信心，只要堅定信願念佛，西方三聖一定會接我們去極樂世界。你這次沒有去成，也給我敲了警鐘，不放下兒女親情，擔心這個挂念那個，臨終四大分離，身心痛苦，神智不清，不能凈念相繼，一句佛號提不起來，就會錯失良機，就不能往生極樂世界，那真是後悔莫及。佛書上有個孫子娶祖母的故事：有個老太太臨命終時，緊緊抓住小孫子的手，心裡放不下孫兒，死後投胎鄰村，仍是女兒身，長大就嫁給了小孫子。一家人的恩怨糾纏，不知延誤了多少世。」

從此以後，老兩口念佛更加精進。三個月後的一天上午，當老太太買菜回來時，看到老頭子面向西方，雙手合十地站在卧室里，眼睛微閉，像熟睡了一樣。床頭柜上的念佛機不停的念著「南無阿彌陀佛……」她喊老頭子，老頭子不答理，用手推他，他也不動，用手貼近他的鼻孔，沒有出氣的感覺，摸他的脈搏不見跳動，掰開他的眼睛，看不到光亮。老太太心裡特別緊張，當她拿起念佛機下面的紙條看時，上面寫著：「師兄老伴：我先走一步，在極樂世界等你。一周前我就見到阿彌陀佛，知道自己要往生了，心裡非常高興，但不敢告訴你。你我夫妻近五十年，一同經歷了無數個風雨坎坷，值得慶幸的是，臨近退休遇到了佛法，知道一心念佛，這一輩子沒有白活。我往生後，不要慌亂，不要動我的身體，讓念佛機繼續念佛，你也跟著念佛，該做什麼就做什麼，等明天早晨再打電話通知兒女。遺體火化後，骨灰就撒到寺院的樹林里，不要買骨灰盒，四大皆空。你要抓緊念佛，切記！切記！」老太太一看日期，昨天就寫好了，「怪不得他昨晚洗了個澡，這老傢伙硬是穩得住，把我瞞個一絲不露。」看了老頭子的遺囑，老太太心裡踏實了，跟著念佛機也小聲地念起來：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」

所以念佛人真正不容易。我們肉眼凡夫，看到別人念佛，以為沒有什麼了不起，但諸佛菩薩看到念佛人，會肅然起敬，因為念佛是因，成佛是果。他們知道此人很快就要成佛了，怎麼能不尊敬呢？念佛人會受到龍天鬼神護佑，所以這是增上善業。我們一定要記住，只有老實念佛的人，才能自在往生極樂世界。