六道輪迴錄 第八章 結論

六道輪迴錄　丁福保

第八章  結論

        《妙法蓮華經》云：「三界無安，猶如火宅。」若貪著生愛，則為所燒。故先佛世尊，方便勸諭，引之令出，以此宅中，眾苦充滿，難可安居也。

        天上三苦：火災水災風災到時，乃是「壞苦」；人間八苦：生、老、病、死、求不得、冤憎會、愛別離、五陰盛，乃是「苦苦」。修羅有嗔鬥之苦，畜生有愚癡之苦，餓鬼有飢渴之苦，地獄有呼號之苦，由前因各各所造不同，故現果各各所報亦異。要之苦海茫茫，畢竟是誰繫之乎？故曰「解鈴還是繫鈴人」，但辦肯心，決不相賺。（四諦辨義）

        費補之曰：王虛中名日休，龍舒人，早為太學諸生，傳注經子數十萬言，然不利於場屋。晚以特奏名，廷試不用條對式，但如科舉答策，坐是竟不得官。獨好佛，著《淨土文》，直指西方淨土，慧辨瞭然，觀者起敬。或自立、或勸人，裒金走建安，刊《淨土文》板踰二十副。願力洪深，修行尤精苦，諷誦禮拜，夜以繼晝。館於廬陵某通守家，一日，謁通守，謂之曰：「某去矣，以後事累公。」通守愕然。虛中乃著白衫詣佛堂，合掌念佛，頃之，立化，如植木矣！傾城縱觀，累日不能遏。通守亦明眼人，乃命具棺，指虛中謂人曰：「先生平時，照了諸妄，坐臥自如，今請先生臥。」即舉而入棺。予舊見建安陳應行季陸道此，後訪南北山雲遊諸僧，欲問其歲月，並通守姓名，漫無知者，記其大略如此。（梁谿漫志十）

        藕益大師曰：佛日寺釋實相，中年出家，惟勤修苦行，照管常住為事。隨作務，隨念佛；所得即施，不留餘貲；不與人諍，亦無怒容。壬申（一六三二）秋，忽一日語人曰：「吾明日當西逝！」乃借雲棲一老人坐龕。次日洗浴剃髮，髮未竟已坐脫矣。（見聞錄）

        周安士先生曰：宋青草堂禪師，素有戒行。年九十餘，曾氏常供養之，屢施衣物；僧感其德，許以託生其家。後曾氏婦人生子，使人看草堂，已坐化矣。所生子，即曾魯公也，以前世曾修福慧，故少年登高科，後作賢宰相。又如明末浙江僧大成，為寺中收盞飯供眾，道經飯店史家，其家奉佛，僧來化齋者必留；大成收飯回寺，史見其日飯少，輒以其飯湊滿。其家素無子，後其妻忽有孕，分娩時，親見大成走入臥房，急迫問之，不得，而分娩者竟產一男。是日，大成僧不見來取飯，造寺問之，乃知即於是日謝世，於是即以大成名之。其子幼年，聰慧孝友，茹胎齋，終身不破戒。以順治乙未（一六五五）大魁天下。自世俗觀之，此兩公者，皆富貴而享大名；若修行人觀之，兩僧之自誤者多矣！向使兩師知有西方法門，以其所修者迴向淨土，縱或不能上品，猶或可以中品，何至僅以狀元宰相竟其局哉。（啟信雜說）

        又曰：隋相州釋玄景，宗教俱通，道風遐播。大業二（六○六）年六月，將欲示寂，沐浴端坐，兩目上視，忽自言曰：「吾欲生兜率內院，見彌勒菩薩，云何乃作夜摩天王？」眾問之，曰：「非爾所知也。」頃之，又云：「天上甚忙，賓客甚多。」遂坐而逝。嗟乎！師修行時，固發心見彌勒，到此不能見彌勒，而轉作天王者也。自世俗觀之，其位已在上帝之上矣，然較之生於西方，則遠不逮也。是知高僧亦不可不修淨土也。（啟信雜說）

        又曰：大千世界一切人類，不問貴賤智愚老幼男女，臨終之後，若不出世，未有不為鬼者。勸人念佛，求生淨土，是勸世人不去為鬼也。小儒不信佛法，反從而謗之，不唯自己甘心為鬼，並欲勸一切世人為鬼矣。其現在不為鬼者，特暫耳；目下林林總總一切人，即轉昐後林林總總一切鬼也。人惟不知甚暫，所以疲形勞神以求富貴，無論不得富貴，縱使極富極貴，當臨去之候，手內不齎分文，一鬼呼之而輒去，安在其為富貴耶！獨有念佛之人，到此無疾無災，安然脫化，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，惡鬼睹影潛蹤、閻老聞名頂禮，豈非超然出世之大丈夫乎！人惟如是，而後始能不作鬼也。則夫不作鬼者，誠非易也。（啟信雜說）

        又曰：九類者，所謂胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色，有想、無想、非有想、非無想也，九類則盡乎貴賤幽明，及天上天下之數矣。九類之中，最苦者，三惡道；最樂者，三界二十八天。止因未出生死，所以輪迴六道，是苦者固苦，樂者亦苦也。縱使長壽諸天，現享無涯之樂，然而天福報盡，仍墮三途。豈若極樂國土之永脫輪迴，長辭六趣乎？（啟信雜說）

        吾人慾永免六道輪迴之苦，非往生淨土不可；欲往生淨土，非先發菩提心不可。

        省庵法師《勸發菩提心文》曰：

        不肖愚下凡夫僧實賢，泣血稽顙，哀告現前大眾，及當世淨信男女等，唯願慈悲，少加聽察。

        嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴；雖有修行，總是徒勞辛苦。故《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」忘失尚爾，況未發乎！故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。

        然心願差別，其相乃多，若不指陳，如何趣向。今為大眾略而言之，相有其八，所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。

        云何名為邪、正、真、偽、大、小、偏、圓耶？

        世有行人，一向修行，不究自心，但知外務，或求利養、或好名聞、或貪現世欲樂、或望未來果報。如是發心，名之為「邪」。

        既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為「正」。

        念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其顛。如是發心，名之為「真」。

        有罪不懺，有過不除；內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜；雖有善法，復為罪業之所染污。如是發心，名之為「偽」。

        眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之為「大」。

        觀三界如牢獄，視生死如冤家；但期自度，不欲度人。如是發心，名之為「小」。

        若於心外見有眾生，及以佛道，願度願成，功勛不忘，知見不泯。如是發心，名之為「偏」。

        若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就；不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為「圓」。

        知此八種差別，則知審察；知審察，則知去取；知去取，則可發心。

        云何「審察」？謂我所發心，於此八中，為邪？為正？為真？為偽？為大？為小？為偏？為圓？

        云何「去取」？所謂去邪、去偽、去小、去偏，取正、取真、取大、取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也。

        此菩提心，諸善中王，必有因緣，方得發起。今言因緣，略有十種，何等為十？

        一者、念佛重恩故。二者、念父母恩故。三者、念師長恩故。四者、念施主恩故。五者、念眾生恩故。六者、念死生苦故。七者、尊重己靈故。八者、懺悔業障故。九者、求生淨土故。十者、為念正法得久住故。

        ¹云何「念佛重恩」？謂我釋迦如來，最初發心，為我等故，行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。我造業時，佛則哀憐，方便教化；而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦；而我業重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令種善根；世世生生，隨逐於我，心無暫捨。佛初出世，我尚沉淪；今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法？不聞佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，邱山難喻，自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生，縱使粉骨碎身，豈能酬答！是為發菩提心第一因緣也。

        ²云何「念父母恩」？哀哀父母，生我劬勞，十月三年，懷胎乳哺，推乾去濕，嚥苦吐甘，才得成人，指望紹繼門風，供承祭祀。今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門；甘旨不供，祭掃不給；生不能養其口體，死不能導其神靈；於世間則為大損，於出世又無實益；兩途既失，重罪難逃。如是思惟，唯有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度眾生。則不唯一生父母，生生父母，俱蒙拔濟；不唯一人父母，人人父母，盡可超昇。是為發菩提心第二因緣也。

        ³云何「念師長恩」？父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類；不解佛法，則何異俗人。今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被體，戒品沾身，此之重恩，從師長得。若求小果，僅能自利；今為大乘，普願利人，則世、出世間二種師長，俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。

        ⁴云何「念施主恩」？謂我等今者，日用所資，並非己有；三時粥飯，四季衣裳，疾病所須，身口所費，此皆出自他力，將為我用。彼則竭力躬耕，尚難餬口；我則安坐受食，猶不稱心。彼則紡織不已，猶自難難；我則安服有餘，寧知愛惜。彼則蓽門蓬戶，擾攘終身；我則廣宇閒庭，優遊卒歲。以彼勞而供我逸，於心安乎？將他利而潤己身，於理順乎？自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜；則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也。

        ⁵云何「念眾生恩」？謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互相不識，以理推之，豈無報效？今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今之蝡動蜎飛，安知不曾為我父乎？每見幼離父母，長而容貌都忘，何況宿世親緣，今則張王難記。彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中，苦痛誰知？飢虛安訴？我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此！是故，菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母、未來諸佛，常思利益，念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。

        ⁶云何「念生死苦」？謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，昇沉片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚；攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除饑，吞之則肝腸盡爛；洋銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續；巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫嗥之慘；煎熬盤裏，但聞苦痛之聲。冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結；血肉既裂，則身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍；一朝苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡！受時知苦，雖悔恨以何追；脫已還忘，其作業也如故。鞭驢出血，誰知吾母之悲；牽豕就屠，焉識乃翁之痛。當年恩愛，今作冤家；昔日寇讎，今成骨肉。昔為母而今為婦，舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥；天眼視之，則可笑可憐。糞穢叢中，十月包藏難過；膿血道裏，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨；長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。風火交煎，神識於中潰亂；精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難。心無常主，類商賈而處處奔馳；身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身；四海波濤，孰計別離之淚；峨峨積骨，過彼崇山；莽莽橫屍，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞；未睹佛經，此理焉知焉覺。其或依前貪戀，仍舊癡迷；祇恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久；三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心？是故，宜應斷生死流，出愛慾海。自他兼濟，彼岸同登；曠劫殊勳，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。

        ⁷云何「尊重己靈」？謂我現前一心，直下與釋迦如來無二無別；云何世尊無量劫來，早成正覺，而我等昏迷顛倒，尚做凡夫？又佛世尊，則具有無量神通、智慧、功德莊嚴，而我等則但有無量業繫、煩惱、生死纏縛。心性是一，迷悟天淵；靜言思之，豈不可恥！譬如無價寶珠，沒在淤泥，視同瓦礫，不加愛重。是故，宜應以無量善法，對治煩惱。修德有功，則性德方顯。如珠被濯，懸在高幢；洞達光明，映蔽一切。可謂不孤佛化，不負己靈。是為發菩提心第七因緣也。

        ⁸云何「懺悔業障」？經言犯一吉羅，（吉羅，犯罪之名，○戒疏一上，惡作惡說，同號吉羅）如四天王壽五百歲，墮泥犁中。吉羅小罪，尚獲此報，何況重罪，其報難言。今我等日用之中，一舉一動，恆違戒律；一餐一水，頻犯屍羅。（梵語屍羅，此翻為戒）一日所犯，亦應無量；何況終身歷劫所起之罪，更不可言矣。且以五戒（不殺，不盜，不淫，不妄語，不飲酒）言之，十人九犯，少露多藏。五戒名為優婆塞（在家信佛之男子）戒，尚不具足，何況沙彌、比丘、菩薩等戒，又不必言矣。問其名，則曰我比丘也；問其實，則尚不足為優婆塞也，豈不可愧哉！當知佛戒不受則已，受則不可毀犯；不犯則已，犯則終必墮落。若非自愍愍他，自傷傷他，身口併切，聲淚俱下，普為眾生，求哀懺悔，則千生萬劫，惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。

        ⁹云何「求生淨土」？謂在此土修行，其進道也難；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，難故累劫未成。是以往聖前賢，人人趣向；千經萬論，處處指歸。末世修行，無越於此。然經稱少善不生，多福乃致。言多福，則莫若執持名號；言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於布施百年；一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為？發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長；乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。

        ¹⁰云何「令正法久住」？謂我世尊無量劫來，為我等故，修菩提道，難行能行，難忍能忍，因圓果滿，遂致成佛。既成佛已，化緣周訖，入於涅槃。正法、像法，皆已滅盡，僅存末法；有教無人，邪正不分，是非莫辨，競事人我，盡逐利名，舉目滔滔，天下皆是。不知佛是何人？法是何義？僧是何名？衰殘至此，殆不忍言；每一思及，不覺淚下。我為佛子，不能報恩；內無益於己，外無益於人；生無益於時，死無益於後。天雖高，不能覆我；地雖厚，不能載我。極重罪人，非我而誰！由是痛不可忍，計無所出，頓忘鄙陋，忽發大心。雖不能挽回末運於此時，決當圖護持正法於來世。是故，偕諸善友，同到道場，述為懺摩，（懺摩，請恕也）建茲法會。發四十八之大願，（四十八大願見無量壽經鈔）願願度生；期百千劫之深心，心心作佛。從於今日，盡未來際，畢此一形，誓歸安養，即登九品，回入娑婆。俾得佛日重輝，法門再闡；僧海澄清於此界，人民被化於東方；劫運為之更延，正法得以久住。此則區區真實苦心。是為發菩提心第十因緣也。

        如是十緣備識，八法周知，則趣向有門，開發有地。相與得此人身，居於華夏，六根無恙，四大輕安，具有信心，幸無魔障。

        況今我等，又得出家，又受具戒，又遇道場，又聞佛法，又瞻舍利，又修懺法，又值善友，又具勝緣；不於今日，發此大心，更待何日？

        唯願大眾，愍我愚誠，憐我苦志，同立此願，同發是心。未發者今發，已發者增長；已增長者，今令相續。

        勿畏難而退怯，勿視易而輕浮，勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛，勿萎靡而不振起，勿因循而更期待，勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。

        譬諸種樹，種久則根淺而日深；又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯；因鈍勿磨，置之無用。

        又若以修行為苦，則不知懈怠尤苦。修行則勤勞暫時，安樂永劫；懈怠則偷安一世，受苦多生。

        況乎以淨土為舟航，則何愁退轉？又得無生為忍力，（無生忍者，無生無滅之真理，安住而不動也）則何慮艱難？當知地獄罪人，尚發菩提於往劫；豈可人倫佛子，不立大願於今生？

        無始昏迷，往者既不可諫；而今覺悟，將來猶尚可追。然迷而未悟，固可哀憐；苟知而不行，尤為痛惜。

        若懼地獄之苦，則精進自生；若念無常之速，則懈怠不起。又須以佛法為鞭策，善友為提攜；造次弗離，終身依賴，則無退失之虞矣。

        勿言一念輕微，勿謂虛願無益；心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。

        大眾誠能不棄我語，則菩提眷屬，從此聯姻；蓮社宗盟，自今締好。

        所願同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺。則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立願而始也！

        願與大眾共勉之，幸甚！幸甚！