品茶論道（十)
潮州工夫茶表演用具：茶，以安溪鐵觀音、武夷岩茶為好。器，能容水3~4杯的孟臣罐（宜興紫砂壺）、若琛甌 （茶杯）、玉書碾（水壺）、潮汕烘爐（電爐或酒精爐）、賞茶盤、茶船等。
（一）鑒賞香茗：主泡師用茶則從茶倉中取出一壺量的茶葉，置於賞茶盤中，助泡接過賞茶盤，讓客人鑒賞干茶，並介紹所用茶的特點。（二）孟臣淋霖：用沸水澆壺身，其目的在於為壺體加溫，即所謂「溫壺」。 （三）烏龍入宮：將茶葉用茶匙拔入茶壺，裝茶的順序應是先細再粗後茶梗。（四）懸壺高沖：向孟臣罐中注水，水滿壺口為止。（五）春風拂面（刮頂淋眉）：少壺蓋颳去壺口的泡沫，蓋上壺蓋，衝去壺頂產泡沫。淋壺可沖淋壺蓋和壺身，但不可衝到氣孔上，否則水易沖入壺中。淋壺的目的一為清洗，二為使壺內外皆熱，以利於茶香的發揮。
（六）熏洗仙顏：迅速倒出壺中之水，是為洗茶，目的是洗去茶葉表面的浮塵。（七）若琛出浴：用第一泡茶水燙杯，又謂「溫杯」，轉動杯身，如同飛輪旋轉，又似飛花歡舞。 （八）玉液回壺：用高沖法再次向壺內注滿沸水。（九）遊山玩水：也稱運壺，執壺沿茶船運轉一圈，滴凈壺底的水滴，以免水滴落入杯中，影響茶之聖潔。（十）關公巡城：循環斟茶，茶壺似巡城之關羽。此番目的是為使杯中茶湯濃淡一致，且低斟是為不使香氣過多散失。（十一）韓信點兵：巡城至茶湯將盡時，將壺中所余斟於每一杯中，這些是全壺茶湯中的精華，應一點一滴平均分注，因而戲稱韓信點兵。（十二）敬奉香茗：先敬主賓，或以老幼為序。（十三）品香審韻：先聞香，後品茗。品茗時，以拇指與食指扶住杯沿，以中指抵住杯底，俗稱三龍護鼎。品飲要分三口進行，「三口方知味，三番才動心」，茶湯的鮮醇甘爽，令人回味無窮。 （十四）高沖低篩：沖泡第二泡茶，重複第八步動作。（十五）若琛復浴：手法同若琛出浴。
（十六）重酌妙香：重複第九、十、十一步動作。（十七）再識醇韻：重複第十三步動作。（十八）三斟流霞：沖泡第三泡茶。鐵觀音等烏龍茶，內質好，香氣濃郁持久，有「七泡有餘香」之美稱。因是表演，故只衝泡三次，希望能為來賓帶來美好的回味。（十九）完成整套潮州工夫茶的沖泡程序。 潮州工夫茶的表演以沖泡兩次茶為宜，最多不超過三次。這樣既給來賓一個完整的印象，又不使表演時間過於冗長。 我國茶文化的含義是什麼 目前，許多有關茶文化的概念存在一些分歧，模糊甚至混亂的現象，如到底什麼是茶文化問題，什麼是茶道問題，什麼是茶藝問題，茶道和茶藝的關係問題，都存在誤區，沒有統一的認識，需要加以探討，以求得共識。按文化學的定義，目前通常使用的文化含義有廣義和狹義之分。
廣義的文化，是指人類社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，也就是說，人類改造自然和社會過程中所創造的一切，都屬於文化的範疇。狹義的文化，是指社會的意識形態，即精神財富，如文學、藝術、教育、科學等等，同時也包括社會制度和組織機構。
因此，茶文化應該有廣義和狹義之分。廣義的茶文化是指整個茶葉發展歷程中有關物質和精神財富的總和。狹義的茶文化則是專指其「精神財富」部分。王玲教授在《中國茶文化》一書中是主張狹義說的，她強調指出：「研究茶文化，不是研究茶的生長、培植、製作、化學成份、藥學原理、衛生保健作用等自然現象，這是自然科學家的工作。也不是簡單地把茶葉學加上茶葉考古和茶的發展史。我們的任務，是研究茶在被應用過程中所產生的文化和社會現象。」
按照文化學的研究，文化可分為技術和價值兩個體系。技術體系是指人類加工自然造成的技術的、器物的、非人格的、客觀的東西；價值體系是指人類在加工自然、塑造自我的過程中形成的規範的、精神的、人格的、主觀的東西。這兩個體系經由語言和社會結構組成統一體，也就是廣義的文化。因而，文化的價值體系狹義文化。
文化的內部結構包括下列幾個層次：物態文化、制度文化、行為文化、心態文化。
物態文化層是人類的物質生產活動方式和產品的總和，是可觸知的具有物質實體的文化事物。 制度文化層是人類在社會實踐中組建的各種社會行為規範。 行為文化層是人際交往中約定俗成的以禮俗、民俗、風俗等形態表現出來的行為模式。 心態文化是人類在社會意識活動中孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素，相當於通常所說的精神文化、社會意識等概念。這是文化的核心。 那麼，茶文化也應該有這樣的四個層次。1. 茶文化的四個層次
物態文化——人們從事茶葉生產的活動方式和產品的總和，即有關茶葉的栽培、製造、加工、保存、化學成份及療效研究……等等，也包括品茶時所使用的茶葉、水、茶具以及桌椅、茶室等看得見摸得著的物品和建築物。
制度文化——人們在從事茶葉生產和消費過程中所形成的社會行為規範。如隨著茶葉生產的發展，歷代統治者不斷加強其管理措施，稱之為「茶政」，包括納貢、稅收、專賣、內銷、外貿……等等。據《華陽國志.巴志》記載，早在周武王伐紂之時，巴蜀地區的「茶、蜜、靈龜……皆納貢。」至唐以後貢茶的份額越來越大，名目繁多。從唐代建中元年（公元780年）開始，對茶葉徵收賦稅：「稅天下茶、漆、竹、木，十取一。」（《舊唐書?食貨志》）大和九年（公元835年）開始實行榷茶制，即實行茶葉專賣制（《舊唐書.文宗本紀》）宋代蔡京立茶引制，商人領引時交稅，然後才能到指定地點取茶。自宋至清，為了控制對西北少數民族的茶葉供應，設茶馬司，實行茶馬貿易，以達到「以茶治邊」的目的。對漢族地區的茶葉貿易也嚴加限制，多方盤剝。
行為文化——人們在茶葉生產和消費過程中的約定俗成的行為模式，通是以茶禮、茶俗以及茶藝等形式表現出來。如宋代詩人杜來「寒夜客來茶當酒」的名句，說明客來敬茶是我國的傳統禮節；千里寄茶表示對親人的懷念；民間舊時行聘以茶為禮，稱「茶禮」，送「茶禮」叫「下茶」，古時諺語曰「一女不吃兩家茶」，即女家受了「茶禮」便不再接受別家聘禮；還有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至於各地、各民族的飲茶習俗更是異彩紛呈，飲茶習俗更是異彩紛呈，各種飲茶方法和茶藝程式也如百花齊放，美不勝收。
心態文化——人們在應用茶葉的過程中所孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素。如人們在品飲茶湯時所追求的審美情趣，在茶藝操作過程中所追求的意境和韻味，以及由此生髮的豐富聯想；反映茶葉生產、茶區生活、飲茶情趣的文藝作品；將飲茶與人生處世哲學相結合，上升至哲理高度，形成所謂茶德、茶道等等。這是茶文化的最高層次，也是茶文化的核心部分。
因此，廣義的茶文化應該由上述四個層次組成。但是第一層次（物態文化）中早已形成一門完整、系統的科學——茶葉科學，簡稱茶學。第二層次（制度文化）屬於經濟史學科研究範疇，而且也是成績顯著，碩果累累。所以作為新興的學科，茶文化學應該將研究重點放在過去比較薄弱的第三、第四兩個層次，也就是狹義的茶文化。
如此看來，我們要研究的狹義茶文化是屬於平常所謂的「精神文明」範疇，但是它又不是完全脫離「物質文明」的文化，而是結合在一起的。不管是茶道也好，茶藝也好，茶禮也好，茶俗也好，都是在茶葉應用過程中體現出來的，離開，也就不存在什麼茶文化了。
2. 茶文化的核心是茶道
目前，關於茶文化的許多名詞術語存在一些模糊甚至是混亂的認識，茶藝界有許多人常常將茶道、茶德、茶藝混為一談，弄不清茶道和茶藝的區別，如有的叫茶藝館，有的叫茶道館。有的稱茶藝表演，有的稱茶道表演。需要進行深入的討論，加以界定，以求取得統一的認識。
我們先來討論一下茶藝、茶道和茶德問題。
茶藝「茶藝」一詞最早出現於七十年代的台灣。當20世紀七十年代台灣出現茶文化復興浪潮之後，開1978年醞釀成立有關茶文化組織的時候，接受台灣民俗學會理事長婁子匡教授的建議，使用「茶藝」一詞，成立了「台北市茶藝協會」、「高雄市茶藝學會」。1982年又成立「中華茶藝協會」。各種茶藝館也如雨後春筍般湧現。茶藝一詞被廣泛接受，而且也傳播至港澳和大陸。至於為什麼要稱茶藝，台灣茶文化專家范增平先生在第二屆國際茶文化研討會上宣讀的《茶文化的傳播對現代台灣社會的影響》論文中指出：當時為了弘揚茶文化、推廣品飲茗茶的民俗，有人提出使用「茶道」一詞。但是有人認為「茶道」雖然中國自古已有之，卻已為日本專美於前，如果現在繼續使用「茶道」恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到台灣來。另一個顧慮是怕提出「茶道」過於嚴肅，中國人對於「道」字特別莊重，比較高高在上的，要民眾很快就普遍接受可能不容易，於是提出「茶藝」這個詞。經過一番討論，大家同意才定案。「茶藝」就這麼產生了。然而什麼是茶藝？各家的解釋還是見仁見智並無統一而明確的定義。如台灣茶藝專家季野先生認為：「茶藝是以茶為主體，將藝術溶於生活以豐富生活的一種人文主張，其目的在於生活而不在於茶。」（季野：《茶藝信箱》98頁，台灣茶與藝術雜誌社出版）范增平先生認為：「茶藝包括兩方面，科學和人文的，也就是，一、技藝，科學地泡好一壺茶的技術。二、藝術，美妙地品享一杯茶的方式。中國茶藝之美是屬於心靈美，欣賞茶藝之，是要把自我投入整個過程當中來觀察整體。」（范增平：《台灣茶文化論》280頁，台灣碧山岩出版公司出版）台灣茶藝專家蔡榮章先生認為：「『茶藝』是指飲茶的藝術而言。……講究茶葉的品質、沖泡的技藝、茶具的玩賞、品茗的環境以及人際間的關係，那就廣泛地深入到『茶藝』的境界了。」（蔡榮章：《現代茶藝》202頁，台灣中視文化事業股份有限公司出版）蔡先生還認為：「茶葉的沖泡過程不只是把茶葉的品質完美髮揮的技藝，本身也是一種發展個性的表演藝術。借著泡茶、品茗的過程，因為必須專心一致才能將茶泡好，才可以體會茶的境界，而且要有秩序幫能表現美感與主客良好的關係，結果達到了修身養性與敦睦人倫的社教功能。」（同上，197頁）北京的茶文化專家王玲教授認為：「茶藝和茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這裡所說的『藝』，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這裡所說的『道』，是指藝茶的過程中所貫徹的精神。」（王玲：《中國茶文化》87頁，中國書店出版）陝西的作家丁文先生認為：「茶藝是指制茶、烹茶、飲茶的技術，技術達到爐火純青便成一門藝術。」「茶藝是茶道最重要的組成部分。」（丁文：《中國茶道》46頁、49頁，陝西旅遊出版社出版）浙江湖洲的茶文化專家寇丹先生在綜合各家學說之後，認為茶藝也有廣義和狹義之分：「廣義的茶藝是研究茶葉的生產、製造、經營、飲用的方法和探討茶葉的原理、原則，以達到物質和精神全面滿足的學問。狹義的茶藝是如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術。」（《茶藝初論》，載於《農業考古》1997年4期）
我們贊成按狹義的定義來理解，通俗地說，茶藝就是泡茶的技藝和品茶的藝術。其中又以泡茶的技藝為主體，因為只有泡好茶之後才談得上品茶。而泡茶又不僅僅是一個技術問題，正如丁文先生所說，技術達到爐火純青的地步便成為一門藝術。因此，我們不但要科學地泡好一壺茶，還要藝術地泡好一壺茶。也就是說，不但要掌握茶葉鑒別、火候、水溫、沖泡時間，動作規範等等技術問題，還要注意沖泡者在整個操作過程中的藝術美感問題，「欣賞茶藝的沏泡技藝，應該給人以一種美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和藝美。」「茶的沏泡藝術之美表現為儀錶的美與心靈的美。儀錶的沏泡者的外表，包括容貌、姿態、風度等；心靈是指沏泡者的內心、精神、思想等，通過沏泡者的外表，包括容貌姿態、風度等；心靈是指沏泡者的內心、精神、思想等，通過沏泡者的設計、動作和眼神表達出來。」（童啟慶：《習茶》110頁，浙江攝影出版社出版）誠如蔡榮章先生所說，茶葉沖泡過程「本身也是一促發展表演藝術。」如果茶藝館的從業人員了解這一點，就不會將自己等同於一般飲食服務員，而是自覺在從事一項普及茶文化知識、充滿詩情畫意的藝術活動，是項很有意義的社會工作。
那麼，茶藝與茶道有什麼區別呢？茶藝與茶道是什麼關係呢？
茶道 王玲教授在其著作《中國茶文化》第二編「中國茶藝與茶道精神」中指出：「茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這裡所說的『藝』，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這裡所說的『道』，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，節則無精、無神。……茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。」蔡榮章先生也認為：「如要強調有形的動作部分，則使用『茶藝』，強調茶引發的思想與美感境界，則使用『茶道』。」「指導『茶藝』的理念，就是『茶道』。」（蔡榮章：《現代茶思想集》410、408頁，台灣玉川出版社出版）我們認為，王玲教授和蔡榮章先生的這些話已經將茶道、茶藝的區別和關係講得很清楚。茶就是在操作茶藝過程中所追求、所體現的精神境界和道德風尚，經常是和人生處世哲學結合起來，成為茶人們的行為準則。因此，陳香白教授認為：「中國茶道 就是通過茶事過程引導個體走向完成品德修養以實現全人類和諧安樂之道。」（陳香白：《中國茶文化》59頁，山西人民出版社）不過，以這樣的高度來要求茶人畢竟過於嚴格和空乏，常人不易掌握，一些茶藝大量和專家們便以精練的哲理語言加以概括，提出許多茶道的基本精神，使所有茶人易於理解和便於操作。這些基本精神就是飲茶的道德要求，亦稱為茶德。早在唐代，陸羽在《茶經.一之源》中就指出：「茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。」即飲茶者應是注意操行具有儉樸美德之人，陸羽已經對飲茶者提出品德要求，喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出：「茶利禮仁」，「以茶表敬意」，「以茶可雅心」，「以茶可行道」。可見，早在唐代就已經喝茶有道了。可以將劉貞亮提出的茶德視為對詩人皎然在《飲茶歌.誚崔石使君》詩「三飲便得道」和「以孰知茶道全爾真」句中之「道」和「茶道」的詮釋和充實。由此可見，茶道應追本溯源至唐代皎然、陸羽時期，當然，它還不如後代如日本這茶道那麼明確具體。
日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，製造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明確提出 「和、敬、清、寂」為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，於清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的介蒂，以達到和敬的目的。「和、敬、清、寂」被稱之為日本「茶道四規」。和、敬是處理人際關係的準則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調節人際關係；清、寂是指環境氣氛，要以幽雅清靜的環境和古樸的陳設，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃，並形成嚴密的組織形式。它是通過非常嚴格、複雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現「茶道四規」的，較為缺乏一各寬鬆、自由的氛圍。
朝鮮茶禮——清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連，自古關係密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成「中正」精神。創建「中正」精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年），他在《東茶頌》里提倡「中正」的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什麼也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應在一個人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態度變成樂觀的生活態度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應成為人效中的生活準則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價值觀的創造》，載於《農業考古》1997年2期）。後來韓國的茶禮歸結為「清、敬、和、樂」或「和、敬、儉、真」四個字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。
中國茶德——廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發揮的餘地，各層面的人可以從不同角度根據自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發揮創造，因而也就沒有嚴格的組織形式和清規戒律。只是到了20世紀八十年代以後，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結，歸納出幾條便於茶人們記憶、操作的「茶德」。已故的浙江農業大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜誌上發表的《茶文化淺議》一文中明確主張「發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道 」。他提出中國的茶德應是「廉、美、和、敬」，並加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內容為：
廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少『洋飲』，節約外匯。
美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。 和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關係。 敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。 大約與此同時，中國農業科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜誌上發表的《從傳統飲茶風俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用「理、敬、清、融」四字來表述：理——「理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解；寫文章、搞創作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。」
敬——「敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現代生活的高尚表現。」
清——「清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現代提倡精神文明的高尚表現。1982年，首都春節團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，『座上清茶依舊，國家景象常新』，表明了我國兩個文明建設取得了豐碩成果。今天強調廉政建設，提倡廉潔奉公，『清茶一杯』的精神文明更值得發揚。『清』字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學根據的，已故的朱德委員長曾有詩云：『廬山雲霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。』體會之深，令人敬佩。」
融——「融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益於聯合與協作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯誼中的橋樑組帶作用是不可低估的。」
兩位專家還認為：中國的茶，「能用來養性、聯誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應各種階層，眾多場合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合於中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，繼承與發揚茶文化的優良傳統，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的。」
在此之前，台灣的范增平先生於1985年提出中國「茶藝的根本精神，乃在於和、儉、靜、潔。」（《台灣茶文化論》43頁「探求茶藝的根本精神」，台灣碧山出版公司出版。）范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠。
更早一點，在1982年，台灣的國學大量林荊南教授將茶道 精神概括為「美、健、性、倫」四字，即「美律、健康、養性、明倫」，稱之為「茶道四義」。其具體解釋如下：
美——「美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及於衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境，的器具，都必須美觀，而且要調和。從潔身、正心，至於環境、器具，務必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。」
健——「『健康』一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當事人，本身必健康，輕如風邪感冒，亦不可泡茶待客，權宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益於人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康；茶，就有『修、齊、治、平』的同等奧義。」
性——「『養性』是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環境所污染，於是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹生於靈山，得雨露日月光華的灌養，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發揮茶功，葆命延所，持之有恆，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求於明窗淨几之一壺中。」
倫——「『明倫』是儒家至寶，系中國五千年文化於不墜。茶之功用，是敦睦聳關係的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。」（蔡榮章《現代茶藝》200頁，台灣中視文化公司，1989年7版）
此外，台灣的周渝先生近年來也提出「正、靜、清、圓」四字作為中國茶道精神的代表。（周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》，《農業考古》1999年2期）
以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。大家可以細心領會，把握其主要精神，在自己的茶藝表演和茶事活動中貫徹這些精神。
據陳香白教授研究，他認為中國茶道精神的核心就是「和」。「和」意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧，並因此產生實現天人合一之後的和諧之美。「和」的內涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現的「和」，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調和、順利）、和光（才華內蘊、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數民族結盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病癒）、和成（飲食適中）等意義。「一個『和』字，不但囊括了所有『敬』、『清』、『寂』、『廉』、『儉』、『美』、『樂』、『靜』等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比『和』更能突出『中國茶道』內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。」（陳香白：《中國茶文化》43頁，山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說，認為「和睦清心」是茶文化的本質，也就是茶道的核心（《茶藝報》19頁，香港茶藝中心1993年出版）。
我們認為，陳香白教授的這番話，不但有助於我們對中國茶道精神的把握，也有助於我們對日本茶道和韓國茶禮的理解。
總之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導茶文化活動的最高原則。我們應該根據茶道精神來從事茶文化活動。一切有悖於茶道精神的行為，都要加以糾正、克服，使中國茶文化事業永遠沿著健康、文明的道路發展。
3. 茶文化的社會功能
當我們文化的各個層次及其核心部分之後，我們就可以明白茶文化與一般的飲食文化有著很大的區別，即它除了滿足人們的生理需要之外，更重要的是為了滿足人們的心理需求。茶道精神是在茶藝操作過程中體現的，是人們在品茗活動中一種高品位的精神追求。人們走進現代的茶藝館，並不是為了解渴，也不僅僅是為了保健的需要，更多是的一種文化上滿足，是高品位的文化休閑，可以說是一種高檔次的文化消費。經營茶藝館都，當然講究經濟效益，但同時也非常重視茶文化知識的普及和推廣，經常舉行茶藝表演，開辦茶藝知識講座和培訓，積极參与茶文化活動，顯示出自覺的文化積極性，這是其他餐飲業所不能比擬的。對在茶藝館從事茶藝工作的人員，在文化素質上的要求也要比餐廳服務員更高一些，她們除了服務顧客之外，還肩負著普及茶藝知識、推廣茶文化的高尚任務，應該具有一種使命感和榮譽感。
那麼，茶文化到底具有哪些社會功能呢？前述的眾多有關茶道、茶德的論述，已包括這方面內容，也就是說，那些茶德所要求做到的，就是茶文化的社會功能，就是茶文化對社會的貢獻。
唐代劉貞亮在《茶十德》中曾將飲茶的功德歸納為十項：以茶散悶氣，以茶驅腥氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可雅心，以茶可行道。其中「利禮仁」、「表敬意」、「可雅心」、「可行道」等就是屬於茶道範圍。因此，除了增進人們健康、促進茶業經濟發展、弘揚傳統文化之外，還可以將茶文化的社會功能簡化歸納為下列三個方面：
1. 以茶雅心——陶冶個人情操。茶道中的「清」、「寂」、「廉」、「美」、「靜」、「儉」、「潔」、「性」等，側重個人的修身養性，通過茶藝活動來提高個人道德品質和文化修養。
2. 以茶敬客——協調人際關係。茶道中的「和」、「敬」、「融」、「理」、「倫」等，側重於人際關係的調整，要求和誠處世，敬人愛民，化解矛盾，增進團結，有利於社會秩序的穩定。
3. 以茶行道——凈化社會風氣。在當今的現實生活中，商品大潮洶湧，物慾膨脹，生活節奏加快，競爭激烈，人心浮躁，心理易於失衡，人際關係趨於緊張。而茶文化是各雅靜、健康的文化，它能使人們繃緊的心靈之弦得以鬆弛，傾斜的心理得以平衡。以「和」為核心的茶道精神，提倡和誠處世，以禮待人，對人多奉獻一點愛心，一份理解，建立和睦相處、相互尊重、互相關心的新型人際關係。因此，必然有利於社會風氣的凈化。
我的身心在茶和書法間的到神化 中華文化博大精深，而養生之道也源遠流長。站在中國五千年厚重的文化面前,我最不能忽視的有兩樣:茶和書法.對於祖先們留下的這兩樣寶貴的文化遺產,我一直懷有一種虔誠的敬意!因為只有在茶和書法之間我的身心在茶和書法間的到神化。茶為國飲.但茶早已超出了其早期的解毒消渴的實用功能.它更多的是一種精神的寄託,「誰謂荼苦，其甘如飴」、「有女如荼」 是?詩經?中關於茶的記載，流露出了詩人對茶的偏愛之情。到了唐代陸羽，集其畢生學識將儒、道、佛三教精神融入茶文化,使飲茶活動成為「精神儉德」陶冶性情的手段.飲茶之風及茶文化已趨於成熟。
飲茶於身體大有裨益。茶葉含多種有藥理功能的化學成分，如多酚類、咖啡鹼、氨基酸、維生素、芳香物質以及礦物質等，這些成分都是身體所需要的。明代顧元庄所著《茶譜》中說：「人飲真茶，能止渴，消食，除痰，少睡，利尿道，明目，益思，除煩，去膩，人不可一日無茶。」
而書法則以其漢文化特有的藝術形式，保留著華夏民族幾千年文明發展的信息。它是中國文化發展的活化石之一，也是一種生命的、情感的顯現。它的產生 、發展之遊歷，在我們眼前閃耀著漢民族獨特的浪漫情懷。無論是晉人之風流，唐人之嚴謹，宋人之豪逸，還是元人之超邁，都給我們留下了古代文人一散懷抱之情趣。
古今書法家多長壽，如久負盛名的顏、柳、歐、趙四大家，其中三位都年逾古稀。顏真卿壽至76歲，柳公權87歲，歐陽詢84歲，明代書法家文徵明壽至89歲，清代書法家梁同書壽至92歲，現代書法家孫墨佛壽至100歲，舒同93歲，蘇局仙110歲，董壽平94歲。書法家之所以長壽是因為書法是一門藝術，也是一種養生之道。中醫學認為：「人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。「七情太過可使臟氣失調。書法可調節心態，使情緒穩定。狂喜之時，習書能凝神靜氣，精神集中；暴怒之時，能抑鬱肝火，心平氣和；憂悲之時，能散胸中之郁，精神愉悅；過思之時，能轉移情緒，抒發情感；驚恐之時，能神態安穩，寧神定志。可見，書法能調節情緒，促進人的身心健康。可以說書法是防治心身疾病的非藥物療法。漢文化源遠流長,古籍記載倉頡造字，雖是傳說，但字與書體的形態反映了造字者對事物的藝術構思和精神情感的寄託。唐·虞世南《書髓》說：「稟陰陽而動靜，體萬物而成形。」篆書形態古雅、質樸；隸書圓渾、秀美；楷書嚴謹、鮮明；行書洒脫、爛漫；草書飄逸、奔放。它們儘管風格各異，但都表現出節奏化了的自然美。其正如《淮南子》中說的「佳人不同體，美人不同面，而皆悅於目」，都使人感到美的享受。言為心聲，書為心畫，練習書法無疑能陶冶人的情操，賦予生命積極向上的活力，使人在藝術、眼界、胸襟、修養、氣質上都得到升華。當你書寫時產生的快感、創作時產生的歡愉、作品發表或展出時得到的回報，種種美的信息，會刺激大腦分泌良性物質，對提高人體的免疫力、抗病能力有很好的幫助。書法體現了形神共養的統一性。「形為神之宅」。形體的養護在於動，動以養形。執筆時，指實、掌虛、腕平的姿勢；書寫中懸腕、懸肘，不斷前落後顧、左撇右捺、上折下彎的運動，不但調節了手臂的肌肉和神經，而且使指、臂、肩、背、腰、腿部也得到運動，而這種運動是舒緩的、非劇烈的；是適度的，非超常的。書法體現的這種適度運動，貫穿了「搖筋骨、動肢節」的導引內涵。「神為形之主」，清代養生家曹庭棟主張：「養靜為攝生首務」。靜以養神，養神則保形。習書法時全神貫注，人的思想純靜、恬淡、少欲，心神不被外界事物所擾動，在追名逐利的風潮面前，甘於清貧，恪守寂寞，使體內陰陽平衡，保證人體內環境的穩定狀態，延緩細胞的分裂周期，體內氣血在最低限度內變化，代謝相對緩慢。書法能養神，養神能練意，有效地減少或避免心理對於生理的干擾，使一切雜念全拋之九霄雲外，這種全身心的投入，其作用不亞於練氣功、打太極拳。練習書法，形神共養，使書家形神一體，心身統一，從而健康長壽。
說來也是巧合，茶和書法自古就有姻緣。茶具的「四之器」,從唐御飲的秘色青瓷到近代的紫砂茶壺都可覓到高妙的書法,特別是一些大家還親自刻銘制壺一時成為傳世佳話.茶，提神醒腦，能促進思維，深得書法家們的青睞。歷史上，不僅有許多書法家都有嗜茶之好，而且以茶為內容的藝術創作也是俯拾皆是,更是把書道和茶道交融得相映成趣。書法大家顏真卿在《春夜啜茶聯句 》詩中有云：〝泛花邀座客，代飲引清言. 〞 表現的是當時文人墨客相約同飲、 品茗談藝的飲茶風尚。明代書法家文徵明曾在一首飲茶詩中說他常常「醉思雪乳 ﹙上品白色茶湯﹚ 不能眠 」. 可見他是嗜茶成癖。詩中還說道，有一次，一位友人給他寄來了陽羨名茶，他當即便「活火沙瓶夜自煎，白絹旋開陽羨月，竹符新調惠山泉」 。其品茗之心切，茶道之嫻熟可見一斑。
在歷代書法家中，對茶道最有研究的大概要數蘇東坡了。他首先主張人有小病，只需飲茶，不必服藥，並有詩為勸：何須魏帝一丸藥，且盡盧同七碗茶。他還養成用茶水漱口的習慣。心血來潮時，甚至還參與鬥茶的遊戲。北宋江休復《嘉祜雜誌》中就記有蘇東坡與茶事名家蔡君謨的一場「茗戰」 ：「蘇才翁 ﹙東坡﹚與蔡君謨鬥茶。蔡茶精，用惠山泉；蘇茶劣，改用竹瀝煎，遂取勝。」
讀到坡翁的故事，不免有點叫人瞠目結舌---原來飲茶還可以演譯為一番賽事!而我等卻永遠也達不到那種你爭我奪的境界!
茶，對於我來說，和衣食一樣，已是生活中不可或缺的一部分了。在一天中，我尤其喜歡假日的下午茶，這一時間裡它少了早晨的倉促，上午的忙碌，而多了一份優遊自適。此時，院落里蟬鳴或蟲唱一平一仄；居室里幾束夕陽的光柱從瓦縫中橫斜下來，照在紋理畢現的明清傢具上。幾位書道知己，已不約而至，友人為我捎來龍井，祖母為我們取出幾隻洗凈的瓷質茶杯，大家毫無顧忌，帶來各自的近期書作攤開傳閱，侃侃清談。此時，茶葉在湯水的沖泡中起起落落，時而如群筍出土，扶搖直上；時而像雪花飄落，紛紛下墜。不覺間，葉芽嫩勻如朵，葉似旗幡，芽形如槍，沉浮如戲.最後又曼妙地靜卧杯底,純若處子十分好看.而居室內一股茶香在飄渺瀰漫!友人們紛紛輕端茶杯,送至鼻下,一股自然之氣息由心髀向全身散開.趁著熱氣再輕輕地呷了幾小口,似甘似苦似澀,好像洗凈了全身的浮躁.有友人感嘆，殘硯有墨,而蘭花初綻，大家不妨作畫賦詩，隨心所欲吧!於是，大家一拍即合,裁紙、 濡筆 、揮毫 、鈐印、品賞 ……
多麼美好而難得的人間意境，它讓我緊張的身心在茶香和墨香中一次次地陶醉和徜徉……
品味茶道境界弘揚傳統文化 說起茶道來，許多人會以為指的是日本茶道，其實這是個誤解，「茶道」二字實際上最早出現在中國的唐代，日本出現茶道要比中國晚八百年左右。12月6日晚，浙江大學茶學系博士生導師童啟慶教授在紫金港校區西一103教室帶領大家了解了茶道的歷史及文化，並與朱曉玲、錢惠萍兩位老師一起為同學們作了一次精彩的「茶道之旅」。靜、怡、真——茶道境界高
走進教室，映入你眼前的是一幅水墨山水畫，畫前桌上鋪著潔白的鏤花布，布上中央一個藍瓷花瓶，內插幾支頗具崎嶇美的淡雅的野菊花，另有兩套景德鎮的清花茶具分六個漆木托盤分放在花瓶兩側，如泉水般叮咚作響的古箏樂曲在你耳邊輕輕蕩漾，清淡恬雅、怡然自得之感頓生心間。在這樣的環境下，你原本煩躁的心能不靜下來嗎？
童老師說，茶道之所以能修身養性，就在於從正確的準備姿態到入境，每一個動作都是體內真氣的涌動。她的動作就使用了太極手法，舉手並不帶稜角，而是呈放鬆的弧形，動作看似簡單，實則一招一勢都帶有軟勁，因此泡好一壺茶就是氣成丹田，泡不好就是太過浮躁。當童老師告訴大家她今年已67歲時，全場立刻爆發了熱烈的掌聲伴隨著嘖嘖的驚嘆聲，誰能相信一個年近古稀的老人看起來竟是那樣的年輕而精神！
茶道表演精彩絕倫，茶道文化博大精深
朱曉玲、錢惠萍兩位老師表演的是羊岩勾青的茶道，在她們表演時，童老師在旁做解釋。平常我們自己泡茶時杯中放些茶葉開水一衝便得，看過真正的茶道表演後才知道泡好一壺茶學問真是太大了。比如，茶具要與茶性相配，羊岩勾青是綠茶因此用的是景德鎮的清花瓷器，而童老師表演烏龍茶道時用的鐵觀音則用紫砂壺來泡。一般的綠茶泡時，水的溫度為80度左右，溫度高會使茶湯顯黃，而低溫泡出來的綠茶湯明色綠而味鮮。因此，綠茶一般用無蓋杯泡，而像鐵觀音等耐溫茶則要用剛燒開的沸水來泡才能使茶中蘊含的成分充分發散出來。由於綠茶和烏龍茶的耐溫性不同，在泡茶前向茶碗中倒小半碗水迴旋後倒掉的程序對綠茶來說稱「潤具」，而對烏龍茶來說則稱「溫具」。
泡茶的過程是極有藝術性和技術性的。首先是取樣供茶客欣賞，用茶匙將茶筒中的茶葉撥在一個稱為「茶荷」的竹製槽狀容器中，讓茶客對茶葉進行觀形、看色、聞香，然後將茶葉放如茶壺中。用茶荷放茶葉主要是對茶葉量進行目測，沖水的標準是一棵茶泡50毫升水。沖水時先沖入高於茶葉1 厘米左右的水，這叫浸潤泡，為的是讓茶葉吸水舒展開來，然後注水等待，這個時間又因茶的道數而不同，第一道茶要泡一分鐘，第二道泡一分十五秒，第三道延長二十五秒，這樣可使三道茶顏色看來差不多，但顯然茶道越多，茶的味道越淡。
茶泡好後，將其注入各杯中，這時茶壺在一溜擺開的茶杯上方來回走動，這叫「關公巡城」，水盡後，還要將最後的精華一一滴入各杯中，這稱為「韓信點兵」，這兩步主要是調節茶的濃度。一般的茶到這裡就可以喝了，但紫砂茶具還分「聞香杯」和「品茗杯」，上一步的茶水實際是注入了聞香杯中，還要將其轉入品茗杯中。將品茗杯輕扣在聞香杯上，左手扶品茗杯，右手扶聞香杯，兩手輕旋，護住兩杯，然後將杯倒扣，聞香杯中的水便全轉進了品茗杯中。這時該品茶了吧？別急，還要聞香呢。左手握聞香杯，右手在外護住，將杯湊到鼻下細聞，為使香氣揮散，還可旋轉杯子。聞香有三種：熱聞、溫聞、冷聞，茶剛用熱水沖時，如果茶葉感染了異味就會聞出來，而溫聞聞的才是茶的真香，如果茶喝完後再聞還有香氣則證明茶好、香氣持久，這也是判斷茶葉好壞的方法之一。
經過了這麼多繁雜的程序，到現在該是好好品茗的時候了。可喝茶也有學問 ，男人喝茶要表現出瀟洒，只用一隻手的三個手指拿過品茗杯，三口喝完，意為「品」；女人喝茶則不管茶杯大小都用雙手，喝時要小口啜飲。茶到了嘴後立刻吞下就不是真正的品茶，要將茶含在嘴裡，吸一口氣，讓茶經舌兩側再經舌根咽入喉中，這樣才能品味出茶的鮮、酸、甜、苦、澀等諸多味道。
幾位老師和同學有幸近距離欣賞了精湛的表演，並品嘗了香茶。學工部李老師在接受童啟慶教授親奉上來的烏龍茶時連連作揖，喝後讚不絕口，在和童老師及同學們合影留念時還說「烏龍茶到現在在口中還有回味呢」。
「茶」字本身蘊涵著「一百零八」的意味，童老師在表演最後以一杯茶祝大家身體健康，長壽百歲。茶道文化、藝術及精神就像品了一杯釅釅的香茶，讓在場的每一個人都回味無窮。
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